唯识义_真兴_全文阅读_全本下载

[book_name]唯识义 [book_author]真兴 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]191301 [book_dec]日僧真兴撰，六卷分本末。明历四年出版，收入《大正藏》第71卷。 [book_img]Z_1042.jpg [book_title]唯识义卷第一唯识义卷第一（本）释真兴撰问。明唯识之义有几门。答。章有十门。即一出体门。二辨名门。三离合会释门。四何识为观门。五显类差别门。六修证位次门。七观法何性门。入诸地依起门。九断诸障染门。十归摄二空门也问。何故必有此十门。答。为显唯识境·行·果有此十门。谓初三门显唯识境。次六门明唯识行。后一门明唯识果也问。出体之中既有能观。岂非行唯识。又有行果唯识。何唯云境。又第四门中既有所观识。何唯云行。答。虽说行果。皆是观行者之所观也。为令行者觉知所观能观体性及行果等最初出体。是故偏判为所观境。又第四门是显能观识。虽有所观识是因能观。非门正意。故说为行问。第一出体门意何。答。出所观·能观体。此门意也。故章第一出体者此有二种。一所观体。二能观体（云云）问。此门中有其四种。谓所观·能观·五种·六门。何故总标之中不出后二。答。五种·六门皆所观类。义门别故分为二类。然五重唯识是观门次第也。五种·六门就义随机。故结五种云总摄一切唯识皆尽。标六门云于境唯识种种异说（云云）章云。所观唯识以一切法而为自体。通观有无为唯识故（云云）问。此文意何。答。二种唯识中先出所观唯识之体也。言一切法者二论颇殊。中边第一云。一切法者谓诸有为及无为法（云云）对法十二云。一切法者。即三自性谓遍计等（云云）然今依对法可释一切法。以三性法通为所观。观有·无故。善戒经云。有为无为名为有。我及我所说为无（云云）义滨云。有即色心法等。然此心心所所变故名唯识也。无即过去兔角等。非心以外故名唯识（云云）问。何以得知总三性法为唯识体。答。唯识论第九云。谓唯识性略有二种。一者虚妄。谓遍计所执。二者真实。谓圆成实。复有二种。一者世俗。谓依他起。二者胜义。谓圆成实（云云）” 问。若依中边云以有为无为为一切法有何失。答。有为无为唯限依圆二性。今所观境广通三性。故不依中边文也问。三性名一切法者。法谓轨持。三性皆具耶。答。尔也问。何具耶。答。轨者轨范。能缘之心缘有·无法生有无解。故云轨范。持者任持。有无诸法皆持有无自性。故云任持。所以三性皆具轨持也问。言唯者简持义。简去遍计持取二性。遍计所执是所简云。如何云唯识。答。智周云。遍计所执体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识（云云）信睿云。无法即有上无。若识相之无即识相摄。若识性之无即识性摄。虽唯之所简。而所持相性之上无故。属二性摄。如四分中相分唯所缘彼言唯者简去能缘持取所缘见分虽所简而缘唯所缘相分故述记第三为唯所缘。此亦如是（云云）义演云。问。何故遍计所执名唯识性。答。遍计所执体虽是无。然不离唯识性。性者体性。非真如性（云云）太抄云。问。遍计所执其体既无。如何得言唯识性耶。答。识上之起妄执性（云云）邑云。遍计无体。由妄识变亦称唯识（云云）问。此等记意何。答。智周与邑记其意同也。以虚妄识之所变名唯识（为言）义演与太抄其意同也。以不离识义名唯识（为言）信睿意云。摄假从实名唯识（为言）问。以何可为正。答。皆有其理。不可取舍。然仲算大德云。准下第七门。睿记为好。故第七门云。心所变无依他起摄。真如理无圆成实摄（云云）又依简去遍计得唯识显现。是故遍计名为唯识。如圣教中由断烦恼得菩提故以烦恼为菩提。此亦应然。是故疏云虚妄唯识性所遣清净（云云）古德云。遍计所执假施设性不离识。故名为唯识（云云）既无所据。难依凭之问。所观唯识有几次第。答。章云。略有五重（云云）即一遣虚存实识等。意云。观门次第从粗至细总有五重（为言）问。五重为教唯识为理唯识。答。教·理皆有五重。然今所明唯识也。故慧沼云。所诠既有五重。能诠之教亦有五重（云云）问。此五重若是章主所立。答。灯云。或以世亲五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理等（云云）如是望以弘道。乃至以戒贤望护法。以遍觉望戒贤。以弘道望偏觉。总可有四百二十四释。计之可知章云。一遣虚存实识观遍计所执唯虚妄起都无体·用应正遣空。情有理无故。观依他圆成诸法体实二智境界应正存有理有情无故（云云）问。此文意何。答。标遣虚存实观之意也。依唯识论。于遍计所执起有执。于依他圆成起空执。今依此论以空观遣有执。以有观遣空观。若细论者空有二执应正遣空。俱是情有理无故。故于三性增益损减之执俱观应遣空。圆成正智之境。依他后智之境。故云二智境界。虽加行智亦缘二性。今显存实。故言二智境界。以有漏智不证实故不言三智也问。其遍计遣空二性存有之意何。答。凡夫执心之前实我实法之相当妄情显现。今观行者观实我法虚妄显现体用都无之时。妄情断故。我法之相不更显现。是名遣虚。依圆二性。诸法体实。执心之前虽不显现。观行者前如理显现。故观依他是诸法之相圆成是诸法之性。是名存有也因论问。遍计所执此初重摄耶否耶。答。有云摄之。三性之法俱名唯识故问。遍计所执既遣虚。何摄初重耶。答。虽遣虚然遣虚与存实合为一重故。所以摄之。有云不摄之。遍计所执既遣虚了。存实法为唯识。是此重之意也问。若尔遍计所执不可名唯识。又不可为所观唯识之体。答。此义不然。遍计所执名唯识者。以不离等义名之（如上记。）又三性之法是观行者所缘境故。遍计亦是所观唯识之体。然今此重意者。以遍计所执观虚遣之。依圆二性观实存之行相为唯识之门也。故此门中虽有观遍计所执之义。不可言取摄此门也问。若尔有五重不摄唯识尽之失。答。所观唯识是广故三性为体。今五重此所观中渐次从浅至深二法相对遣去一法持取一法以持取法名唯识之门。何必责摄一切哉。若尔后后重亦摄前前重可名唯识。若尔舍滥遣相等义不成。可思之（此义好也）章云。无著颂言。名·事互为客。其性应寻思。于二亦当推唯量及唯假。实智观无义唯有分别三。彼无故此无。是则入三性（云云）问。引此文之所以如何。答。引教证遣虚存实义。引证有二。摄论与唯识。是第一引摄论第六文也。即初半证遣虚义。次半及后一行证存实义也问。先此颂大意如何。答·无性释云。名事互为客其性应寻思者。谓名于事为客。事于名亦尔。非如一类谓声与义相称而生互相系属。于二亦当推唯量及唯假者。谓于自性及差别中亦当推寻唯有分别唯有假立。其事云何。谓此二种唯有分别。唯有假立差别言说。都无真实自性差别。言实智者。谓从寻思所生四种如实遍智。观无义者。谓观其义本来无有。唯有分别三者。观见唯有三种分别。谓名分别自性假立分别。差别假立分别。彼无故此无者。谓义无故观此三种分别亦无。是即入三性者。如上所说即是悟入三种自性。谓初颂前半观名与事更互为客。即是悟入遍计所执自性。初颂后半观彼二种自性差别唯有分别唯有假立。即是悟入依他起自性。第二颂中即是悟入圆成实自性（云云）（世亲之释文颇殊。义甚均之）此文意云。二乘凡夫无始以来执着一切诸法名与事亲以属着如夫与妻互相系属。何以知者。若发语言呼火之时。燥物即来。湿物不来。若呼水时。湿物即来。燥物不来。若互相离。何故召火不水来。召水不火来。是即于名·事起属着执。又于诸法自性·差别执着心外实有体性。是故菩萨住暖·顶位时。发四寻思创观所取名·义·自性·差别。假有实无。名·义·相异故别寻求。名之自性·差别·义之自性·差别·相同。故合思察。忍·世第一位依前寻思所引如实智。观心外所执一切境义本来无有唯有能缘三种意言分别。谓名分别·自性假立分别差别假立分别。名分别者。名·义之家名之能缘分别。自性假立分别者。即意言上假立名义之自性能缘分别（意言者有三释如下）差别假立分别者。于意言上假立名义之差别能缘分别。彼义无故此三分别亦无。是即悟入三性也（为言）” 问。且四寻思观四如实智观者何。答。四寻思者。一名寻思。二义寻思。三自性假立寻思。四差别假立寻思也。四如实智者。一名寻思所引如实智。乃至四差别假立寻思所引如实智也问。此二智其体如何。答。其体即是别境中慧。然随义异立二名也问。其义何异。答。无性云。推求行见假有实无。方便因相说名寻思。了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智（云云）” 问。此文意何。答。慧于境上未决定时未推求行相。今言寻思智者。推求名义等四假有实无之智。此智即是后决定智之因故云推求行见假有实无方便因相也。后慧于境上有决定了知假有实无之行相。是前寻思智所引起故云了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智也（推求行见之见者推求义也。决定行智之智者决断义也。故此二殊也）问。云何云名·义·自性·差别。答。呼召之名目云名。此名自体云自性。此自性上有苦无常等义云差别。名言所表所诠之义云义。此义自体云自性。此自性上有苦无常等义云差别问。名与名自性有何别耶。义亦尔。答。能诠之用云名。此名持自体非他故云自性。所诠之用云义。此义持自性。非他故云自性也问。观名事互为客遣何执耶。答。遣属着执问。何云属着执。答。有二说。有云。执名定有义义定有名。是云属着执（云云）有云。如手属壁柱等。名近属义。是云属着执。故泰法师云。有一类法执凡夫二乘执名声与事义相摄生互亲属着如夫妻亲相属着为主非客（文是成初说之证）灯第三云。汝执言说得自相者如似身根得火自相即觉烧热。火以烧热为自相故（是成后说之证）问。疏第二难外人云。若言说着自相者。说火之时火应烧口。火以烧物为自相故。缘亦如是。缘火之时火应烧心。今不烧心及不烧口。明缘及说俱得共相（云云）意何。答。此难意云。汝若言言说之名亲着法自相者。召火名之时可烧其口。又缘火之时可烧其心。而召火缘火之时不烧口·心明知。名唯得共相不得自相（为言）问。次外人难云。若尔唤火何不得水。不得火之自相故。如唤于水（云云）此难意何。答。意云。若名不得自相者。何召火之时持来火。不持来水。召水亦尔（云云）问。此难何通。答。次通云。此理不然。无始串习共呼召故（云云）问。灯第三云。外人返难。如汝定心及五八识得法自相。缘火之时何不烧心（云云）此难意何。答。汝大乘云定心及五八识得法自相。若尔其定心等缘火之时何不烧心（为言）” 问。此难如何通。答。次通云。宗计有别。汝执言说得自相者。如似身根得火自相即觉烧热。火以烧热为自相故等（云云）意云。汝非人云言说得法自相如身根觉烧热。今我不尔。现量心任境得之。非谓亲相属着得法自相。故与汝异也（为言）问。名事互为客者。依他名事欤。所执名事欤。答。依他名事也。观互为客故。若所执名事者可云属著名事。问。若尔可云悟入依他。何云悟入所执。答。观互为客名事了知非属著名事故。云悟入所执问。若尔初半颂可云悟入依他·所执。何偏云悟入所执。答。理实可云尔。然约初修业人始知所执空道理偏云悟入所执问。何以知并悟入耶。答。廓法师云。此释论中论一相判文。非尽颂意。由初半颂推求名·义更互为客。遣外所执横计名义名悟遍计。由次半颂推求性·别唯是意言相分假立名悟依他。后之一颂是如实智。了能所无。约此义边名入实性。若释论师决作此判。前颂文中推求名义岂无依他。性·别中岂无遍计。又复推求名义假有实无。此实无性。岂非无相圆成实耶。后颂文言唯有分别三。此三分别岂是圆成。又实智中岂不悟入遍计·依他二种性耶。以此义推故此释论一相判文。非尽论意（比师意云。乍二颂俱悟入三性。为言。若依此师意者。乍二颂俱成遣虚存实之义。寻之可思之）问。初一颂说暖·顶位后一颂说忍第一者。若别别说。为当说。如何。答。初一颂乍一颂说暖顶之行相。后一颂乍一颂说忍世第一行相也问。暖顶二位俱作寻思观。二位有何殊。忍第一俱作如实观。二位有何异。答。依明得定发下寻思观无所取立为暖位。依明增定发上寻思观无所取立为顶位。依印顺定发下如实智于无所取决定印持。无能取中亦顺乐忍总立为忍。依无间定发上如实智印二取空立为世第一法。是故各异问。观四寻思者如何观耶。答。唯识云。名·义相异故别寻求。二二相同。故合思察（云云）疏九末云。谓名·义二种一自性同。二差别同。故合名义二种自性及二差别为合观也。前二是名·义。后二是自性·差别（云云）总意云。凡约诸法。名唯名非义。义唯义非名。故别寻求思察。名与义各自性差别。其相是同。故合寻求思察（为言）问。灯云。问。准论云名·义相异故别寻求。二二相同故合思察。离·合为四。与瑜伽同。何故无性摄论第六云若名·若义·自性差别假立·（此能诠名自性差别）自性差别义（此所诠义自性差别）如是六种义皆无故（云云）如何答耶。答。次答云。答彼论谈法有其六种若寻思观即名·义别开。二自性·二差别合观故成四种。瑜伽三十六。显扬第六。无性第六。庄严十二。皆说四寻思四如实智。无说六寻思处。西明云。离即为六合观为四者。准此知非（云云）问。名唯名非义等者何。有经云。一瞿之声有九义为能诠定量。即俱舍论引其颂云。方·兽·地·光·言·金刚·眼·天·水。于此九种义。智者立瞿声（云云）答。彼世间以瞿之一言假名九义。非谓法性瞿之一言定九义之能诠。但小乘以此文执能诠·所诠·互有定量耳（具如俱舍光记也）问。于二亦当推唯量及唯假（云云）疏云。于二者有二种二（云云）其何。答。名之自性义之自性是云一种之二。名之差别义之差别是云一种之二。故云二种二也问。唯量唯假云意何。答。泰法师云。此中有二门。一摄尘归识门。一切名义自性差别。唯有分别识心也（释唯量义也）二摄义归名门。一切名义自性差别。唯有假立自性差别名字言说（云云）（释唯假义也）问。先此二门有其理耶。答。初摄尘归识门可尔。所谓四种出体中摄境从心门。后摄义归名门不可。名是虚疏之法。何以实从假。故改可云性用别论门也（灯破如是也）问。其量者何义。答。泰云。量者份量。心用分限故（云云）廓法师云。量者决定义。又识量量度性故（云云）问。其假者何义。答。假者虚疏之义也问。约假有一种假二种假等。今言假者约何假耶。答。是约一种观待假。待名言故。故论云。唯有假立差别言说（云云）问。何故双观唯量唯假。答。为除二种执。谓观唯量遣心外执。观唯假遣实有执也” 问。实智观无义者其义何等义。答。谓之廓法师有二说。一云。名义自性差别。心之所缘境故。以境界义名义。云观无义。一云。名等四中义名义。云观无义（云云）问。就后义唯四中义观无义者。不观余名等欤。答。四中义者以所诠义之名。余三皆摄名义。总云观无义。意云。名义自性差别皆名言之怕诠故名所诠义。总义无义（为言）” 问。若尔与初说有何殊。答。初说意云。名等四境心所缘境故。以境界义名义（为言）后说意云。名等四境名言之所诠故。以所诠义名义（为言）故殊也（虽有二说。初说正也）问。唯有分别三者。依他三分别欤。所执三分别欤。答。谓之廓疏有二说。一云。观心之三分别。一云。执心之三分别（云云）问。二说意何。答。初说意云。无心外所执名义等四义。唯有能观依他三分别（为言）后说意云。无所执名等四境。唯有能迷执心之三分别（为言）（初说为正也）问。云何云名分别等。答。缘名能缘之心云名分别。缘自性假立能缘之心云自性假立分别。缘差别假立能缘之心云差别假立分别（言分别者。心心所之异名也）问。约境有名等四。何能缘心立三分别。不立义分别。答。名分别之名是名义之家名。故名言摄义。立名分别义摄其中（名义之家名者。名之名义之名合云名也）问。何故依名是名义之家名缘此名能缘心名名分别。以义分别摄名分别。答。凡一切法若名若义名言所诠。故若名若义之能诠总云名言。缘此若名若义名言能缘心名云名分别也问。若尔自性差别亦是名之所诠故。缘此能缘之心亦可名名分别。何不尔耶。答。自性差别是所诠故。皆可云名。然而多名集诠自性。多句集诠差别。是故别立自性假立分别差别假立分别也。意云。名之家名诠名与义之自性。义之家名诠名与义之差别（为言）问。彼无故此无者意何。答。彼者指心外名事自性差别一切境义也。此者指能缘三分别也。无彼所执境义故无此能缘三分别（为言）故论云。既无实境离能取识。宁有实识离所取境。所取能取相待立故（云云）问。四寻思·四如实智观。有漏观欤。无漏观欤。答。四寻思唯有漏。暖顶二位观故。如实智亦通无漏。始从忍位至地上故问。若尔寻思不通地上耶。答。亦是通之故。伽抄云。寻思不在八地以上。已前有。有漏心故（云云）问。若尔何论云顶位名寻思位极。答。其寻思。功力此位极故云尔也。非谓地上都无。故对法抄云。地上菩萨有漏后得智作寻思观（云云）傍论问。依明得定发下寻思者。云何名明得定等。答。论云。初获慧日前行相故立明得名。即此所获道火前相。故亦名暖（云云）疏云。得无漏慧日前起相故云明。如日初出时前相名明相（云云）问。云何名明增定。答。论云。明相转盛故名明增。寻思位极故复名顶（云云）意云。前位所得无漏明相此位转增。故名明增（为言）问。云何名印顺定。答。论云。印前顺后立印顺名。忍境识空故亦名忍（云云）疏云。顺通二种。一乐顺。二印顺。印顺之名通下上忍。乐顺之言唯在中忍。又差别者。下忍名印忍。印所取无故。中忍名乐顺。乐无能取顺修彼故。上忍名印顺。印能取无顺观彼云（云云）问。云何名无间定。答。论云。谓前上忍唯印能取空。今世第一法二空双印。从此无间必入见道故立无间名。异生法中此最胜故名世第一法（云云）问。对法第十一云。修瑜伽有五种（云云）其五者何。答。持·任·镜·明·依也问。云何名持等。答。持者闻慧。任者思慧。镜者修慧。明者所缘境。依者转依（一说）又前四皆以修慧为体。依如前（二说）又持者于教起六种心（一根本心。二随行心。三观察心。四实解心。五总聚心。六希望心也。是皆闻慧也）任者次起十一作意（有觉有观作意。无觉有观作意。无觉无观作意。奢摩他作意。毗钵舍那作意。相应作意。起相作意。摄相作意。舍根作意。恒修作意。恭敬作意。是皆思慧也）镜者次起九种住心（内住。等住。安住。近住。调顺。寂静。最极寂静。专住一趣。等持也。是皆所依定也）明者依智起诸神通也（三说）问。初说云何。答。疏第九云。闻随顺通达真如契经等法故云持（持者闻持）闻教已如理作意故云任（任者任持）依三摩地发修慧观如实观故云镜（镜者明照义）依止定心思惟定中所起影像观此影像不异定心故云明。由如是乃至舍离二种能所取故。证无所得正入见道。舍一切粗重得清净转依。故云依（云云）（后二说具如灯之）问。约此持任等分别因果何。答。疏云。前四是地因。第五是地果（云云）问。此五法何位修耶。答。灯有二释一云。准彼论文依暖等位即通四善根皆有此四。二云。又释持任等唯除真见及佛果位。佛果位中更无果故。真见道中无影像等故。云通所余位（云云）具如灯第七。依不要须。且以略耳（已上傍论毕）章云。成唯识言。识言总显一切有情各有八识·六位心所·所变相见·分位差别。及彼空理所显真如（云云）问。引此文意何。答。为证遣虚存实之义引二证文之中。是第二引唯识论第七文也。即是先引识言释证存实义。次下引唯言释证遣虚义。是即初也问。此文大意如何。答。此文意。外人难唯识之义有九难中。是答第九异境非唯难之文也。论云。汝应谛听。若唯一识宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说何法。何求。故唯识言有深意趣（云云）释此有深意趣文也。故疏云。此释深意。一切有情各各有八识·遍行等六位心所各各自体分·及此所变相见二分·及色心分位二十四不相应等及彼二无我空理所显真如ト（云云）意云。识言所表凡有五类。一八识心王自体分。二六位心所自体分。三心王心所所变相见二分。四前三分位不相应法。五于前四法观遍计所执以空为门所显空理也。初四俗事是依他也。后一真理是圆成也。即显所存二性有也问。其一切有情者意如何。答。一切者悉皆之义唯依取蕴建立有情。佛无有漏。非有情摄。若示现者佛亦有情。故云六十二有情也问。一切有情后三识定有。其前五识有无不定。初禅无鼻舌两识。二禅已上无有五识而何总云一切有情各有八识。答。章依少分说一切言。又依种子各有八识。第八含藏转识能熏种子故也章云。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识。总立识名（云云）问。此文意何。答。此文释上五名唯识之文也。故疏云。所以许有识自体者识自相故。许心所者识ト相应法故。许见相分者即心及心所二体所变故。许不相应者即前三种分位故。许真如者即前四种实性故。如是五法皆不离识。总名为识。非无心所等（云云）问。无漏种子五种之中何摄。答。演秘有二释。一云。识自相摄。不离第八识自体分故。二云。识所变摄。有漏第八虽不能变。而无漏变所变之类故所变摄（云云）（有义断云。后义解为胜）从方云。但有依持义。持令不散。故不离识。故亦名唯识也。譬如赤眼人把火。亦如人顶上带物虽不见以顶持之（云云） ○识自相门问。言识自相者何。答。八识心王名识自相。言自相者谓自体也问。约心王具四分。何分为自相。答。唯后二分也。相见二分识所变摄故问。其八识者何。答。即三能变识也。即一异熟能变识（第八识也）二思量能变识（第七识也）三了别境能变识（前六识也）问。第一异熟识之体何。答。论云。初阿赖耶识（云云）释论云。初能变识大小乘教名阿赖耶（云云）问。何故名阿赖耶。答。阿赖耶者梵语。此翻为藏。具三义故。故论云。此识具有能藏所藏执藏义故（云云）问。云何名能藏等。答。论云。谓与杂染互为缘故（释能藏所藏义）有情执为自内我故（云云）（释执藏义）疏云。能持染种。种名所藏。此识是能藏。是杂染法所熏所依。染法名能藏。此识为所藏。摄论第二等云。非如大等藏最胜等中即能所藏（最胜者冥性）彼论又言。为染第七等所执藏以为内我。名执藏义（云云）问。其杂染者何法。答。疏云。诸有漏法皆名杂染。非唯染法（云云）问。其内我者何法。答。疏云。唯烦恼障义。非所知障义。不尔无学应有此名。此不别执为其我所及与他我。名自内我（云云）问。既有三义。必具三义名阿赖耶。答。疏云。义虽具三。正取唯以执藏为名。不尔。二乘ト（无学）八地菩萨トニ应有此名。三名阙一即不得名（云云一者执藏义也）枢要下云。据实赖耶但以执藏。今举能藏。有大自在似常一故。别似于我显为我爱之所执藏义。意正以所执藏故名阿赖耶。若以能藏解阿赖耶。佛果应名。若以能藏所藏义解。二乘无学八地已去应得此名。故唯执藏名阿赖耶。阙即非也。今举能藏显杂染藏。佛唯有一能藏。二乘无学·八地已去有二能藏所藏。以外有三藏义。故以执藏名阿赖耶（云云）问。若以执藏义名阿赖耶者。何疏第三云此能·执藏亦通无漏所藏不通无漏（云云）答。其意殊也。佛果位。第八识亦能含藏无漏种故云能藏也。平等性智所缘执故。云有执藏义也。无妄执义也（具如灯第四之）问。若尔何枢要云佛唯有一能藏。答。无妄执之执藏义故云尔也。非无缘执之执藏义也问。约阿赖耶有自相·果相·因相。今言识自相者。不开余二欤。答。论云。摄持因·果为自相故（云云）疏云。自体是总。因·果是别。自相摄持因·果二相为自体故（云云）问。第八既有我爱执藏等三位名。何故总标三能变中举异熟果相之名别释中致染分藏识之名。答。论云。此识自相。分位虽多。藏初。过重。是故偏说（云云）疏云。今由二义说阿赖耶。由此自相虽有三位以彼藏名三位之中初位所摄。自从无始乃至七地·二乘有学。最初舍故。又以是名我执所执过失重故。虽染分名亦通异熟。异熟之名望此仍轻。以此藏名通二种义过失之重故。今偏说（云云）问。若尔何故总标举异熟名。答。论云。一谓异熟。即第八识。多异熟性故（云云）疏云。多异熟者。谓此体识总有三位。一我爱执藏现行位。即唯七地以前菩萨·二乘有学·一切异生从无始以来。谓名阿赖耶。至无人执位。此名执藏。二善恶业果位。谓从无始乃至菩萨金刚心或解脱道时乃至二乘无余依位。谓名毗播迦。此云异熟识。至无所知障位。三相续执持位。谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位。谓名阿陀那。此名执持。或名心等。长短分限不过三位。以异熟名亦通初位故。论说言多异熟性故（云云）问。何故不举初后之名。答。疏云。不言初以狭故。不言后以宽故。宽狭何事遮不说也。此中意。说熏习位识。若说宽时。佛无熏习。说即无用。若说狭时。八地以后犹有熏习。便为不足。又但说因有虚妄位。不说于佛故说异熟识。是多异熟性宽狭皆得。又为五位。一异生位。二二乘有学位。三二乘无学位。四十地菩萨位。五如来位。异熟一名通前四位。故言多异熟性。不说余名。又十三位通十二。故又七地如枢要说（云云）（具至显类差别。可论之）问。云何名果相阿赖耶。答。论云。此是能引诸果·趣·生。善·不善业异熟果故（云云）是解果相之文也。疏云。谓上此识是能引诸界·诸趣·诸生。总善恶业之异熟果说名异熟（云云）问。阿赖耶阿陀那之名亦是果相。何故独举异熟名。答。论云。此识果相虽多位多种。异熟宽。不共。故偏说之（云云）问。其多位多种之意何。答。多位者。我爱执藏等三位。或资粮等五位也。多种者。即五果中。有义具四果。除离系果。有义具三果。且除士用。意云。此识果相虽多位多种。今此异熟名三位通初二。五位通初四。故云宽。又等流·增上·士用三果可通余法。唯异熟果不通余法。故云不共也问。云何名因相阿赖耶。答。论云。此能执持诸法种子令不失。故名一切种（云云）是解因相之文也。疏云。以现行识执持诸法自他种子令不失故名一切种。释因相义。此第八识所执诸法。诸法之因。今说亦是此识因相即种子识（云云）问。此三相若现行。若种子。答。枢要上有四释。第四正释云。三相俱取现行及一切种。与转识互为因果故（云云）问。且释初能变识有几门。答。论颂云。初阿赖耶识（第一自相门）异熟（第二果相门）一切种（第三因相门）不可知执受处（第四所缘门）了（第五行相门）常与触作意受想思相应（第六相应门）唯舍受（第七受俱门）是无覆无记（第八三性门）触等亦如是（此俱时心所例同心王也）恒转如暴流（第九因果譬喻门）阿罗汉位舍（第十伏断位次门）具如论并疏云问。第八识有几名。答。灯颂云。无没（无相论云。一切法种无所隐没故）本（一切之法根本故）宅（无相论云。种子之宅舍致）藏（执藏故）种（一切法种子故）无垢（梵云阿末罗识）持（执持梵云阿陀那）缘（中边云。是余识生缘故）显（无相论云。五根四大等皆于此显故）现（楞伽云。诸法皆于本识上现故）转（无相论云。与诸法为依而起故）心（集起义故）依（所知依故）异（异熟义故）识（无相论云。分别事识也）根（大众部立为根本识）生（化地部名穷生死蕴）有（上座部及分别说部立为有分识）都有十八名。又加增一之四阿赖耶。可为十九。若古人云名十七。如灯说之问。第二思量能变识何。答。论颂云。次第二能变。是识名末那（云云）释论云。是识圣教别名末那。恒审思量胜余识故（云云）疏云于圣教中别名末那。总名识故。末那是意（云云）” 问。此第七名意者。第六名意识。有何殊耶。答。论有此难。故论云。此名何异第六意识（云云）即答之有三释问。其何。答。一论云。此持业释。如藏识名。识即意故。彼依主释。如眼识等。识异意故。然诸圣教恐此滥彼故。于第七但立意名（云云）疏云。意是自体。识是意也。于六释中是持业释。如何赖耶名藏识。识体即藏亦是此释。此与彼同。故指为喻。其第六识体虽是识。而非是意。非恒审故。彼依主释。主谓第七等（云云）枢要云。何故第六不但名意第七不识。第七持业。二义（依止思量）以显识体。第六依主。将他明自。若第六标一意不言识者。不能显自。第七加识。恐滥依主。故第七但标意名（云云）（已上第一义了）二论云。又标意名为简心·识。积集了别劣余识故（云云）疏云。唯立意名为简心·识虽皆可说名心意识。据增胜义但七名意。积集心义了别识义劣余识故。简后心·前识。但立意名。恒审思故（云云）（第二义了）三论云。或欲显此与彼意识为近所依。故但名意（云云）疏云。显此第七与彼第六意识为近所依故但名意。近所依者。以相顺故。同计度故。六缘境时七与力故。所以七无漏六无漏。七有漏时六非无漏。非七缘境时第六与力。故六有识七但名意。为简第八亦与第六之力故复言近。彼容可为远所依故等（云云）（疏又有别释。繁故略之。第三义了）问。释第七识有几门。答。有十门。即论颂云。次第二能变。是识名末那（第一辨名门）依彼转（第二解所依门）缘彼（第三解所缘门）思量为性（第四出体释善门）相（第五释行相门）四烦恼常俱。谓我痴·我见·并我慢·我爱（第六显染俱门）及余触等俱（第七触等相应门）有覆无记摄（第八三性分别门）随所生所系（第九地界分别门）阿罗汉·灭定·出世道无有（云云）（第十隐显分别门）问。约意有二义。一云依止义。二云思量义。何故但云思量能变。不言依止耶。答。论云。意以思量为自性。故即复用处为行相故（云云）故知。思量义胜故偏举之耳问。等无间意亦名意。与此何殊。答。第七名意有二义。过去名意但有依止义。故殊也” 问。若尔何论云恒审思量正名为意。已灭依此假立意名（云云）答。其以相假义假立也。故疏云。意有二义。一思量义。二依止义第七通有二名。过去但唯依止。体虽现无。与现依止思量之意相似故但名意（云云）枢要云。意有二义。一依止。二思量。七二义具余唯依止。过去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心识名心识（云云）（对法抄云。意有二种。一无间觉意。二现思量意。云云初是过去一是第七也。可思之）问。第三了别境能变识何。答。论云。次第三能变。差别有六种（云云）谓眼耳鼻舌身意也问。既有六种。何故合为一能变。答。此六识同了境相粗。故合为一也问。何故必六种耶。答。论云。随六根·境种类异故（云云）疏云。谓根与境各有六别。识随彼异故非多少（云云）问。先其随眼根名眼识等意何。答。论云。随根立名具五义故。五谓依·发·属·助·如根（云云）谓依于根。根之所发属于彼根。助于彼根如于根（为言）问。此五义意何。答。疏云。此中第一依根之识。彼有二义。且如眼识。眼中之识故名眼识。依眼处所识得有故。此第七啭（所依声）及由有眼识得有故。此第三转（具声）第二根所发者。彼云眼所发之识故名眼识。由眼变异识亦变异。如迦末罗病（此云黄色病）损眼根故所见青色皆以为黄。非坏色时而识名坏。第三属于根者。彼云。属眼之识故名眼识。由识种子随逐于根而得生故。此谓生依。非染净依·及根本依·引发依也。第四助依根者。彼云。助根之识故名眼识。由根合识有所领受。令根损益。非于境界故。第五如于根者。彼云。如根之识故名眼识。根·识二法俱有情数。非彼色法定是有情（云云）（法华疏云。如根者如根明昧。识亦明昧。云云）问。又随境立名者。其义云何。答。论云。或名色识乃至法识。随境立名顺识义故。谓于六境了别名识（云云）疏云。了境名识。即随境立名顺通别名识之义故。谓于六境了别名识（云云）问。此随境立名是尽理义欤。答。是一相义。有相滥故。故论云。此后随境立六识名。依五色根未自在说。若得自在。诸根互用。一根发识缘一切境。但可随根。无相滥失（云云）问。其若得自在者何位耶。答。疏云。何名自在。如佛地论云转五识时总有。二解或从初地即名自在。无漏五识现在前故（不正义也）或成佛时。成所作识彼方起故。然有别义。入地菩萨无漏五识虽不现前。得后得智（第六生法空后得智起）引生五识于净土等中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界。不思议力所引生故。或有别义。七地已前由有烦恼现行不绝。未殊胜故不名自在。入八地已去烦恼不行。纯无漏起引生五识可得互缘。方名自在（云云）（此后二义依佛地论第二师说中云因位之中有漏五根。更有二说也）今谓。法华论云。谓诸凡夫人以经力故得胜根用。未入初地位（乃至）一一根中悉能具足见色闻声知香味触等。诸根互用故（云云）玄赞有二义。一义如唯识论。一义云。若加行力分亦得者。地前亦得（云云）故知。诸根互用通地前地上也问。诸根互用者如何云互用耶。答。枢要有二师义。初师义中更有二义。一云。一一识体转用成多。非转法体（云云）二云。恐坏法相。但取自境皆是实境。所取他境皆是假境。以识用广非得余自相。恐眼耳根得三尘时。若至能取坏根不坏境。若不至取坏境不坏根。余三根取色声亦尔。皆有此过故（云云）后师云。一一根处遍有诸根各自起用。非以一根得一切境。以诸根用各遍一切故名互用（云云）问。此二师之中以何为正。答。灯云。然法师意存第二解（云云）存初师第二之解（为言）问。初师第一解及后师解有何失。答。第一解有坏法相之失。后师解有非互用之失也” 问。释第三能变有几门。答。有九门。即以九颂释之。颂云。次第三能变。差别有六种（第一辨能变差别门）了境为性相（第二自性门第三行相门）善·不善·俱非·（第四三性门）此心所遍行等三句（第五相应门）皆三受相应（第六受俱门）依止根本识（第七所依门）五识随缘现等四句（第八六识俱转门）除生无相天等三句（第九起灭门）然初遍行触等之五颂第五相应门之义也（具如论） ○识相应门问。六位心所名识相应之意何。答。具四义故名为相应。谓一时同。二依同。三所缘等。四事等也。疏引伽云。五十一说。由四等故说名相应。谓事等处等时等所依等。事·处相似名之为等。时·依·定一名之为等。正与此同。今约见分为行相影像相分为所缘自体名事（乃至）时谓刹那。定同一世。依谓依根。俱有·无间。不取种子。以各别故（八识种子各别故。不可云依同也）即以四义解颂相应。谓除行相。或虽不同亦兼取彼（云云）（彼者行相也）问。其时同等之意何。答。心王心所必同时起故名时同。心王所必依一根故云依同。眼识心王缘青等时。遍行心所亦缘青等。心王心所所缘青等影像相似名所缘等（耳鼻等准之）心王体一。心所各各亦有一体。彼此相似故名事等也唯识义卷第一（本终）唯识义卷第一（末）释真兴撰问。以此四义有所简耶。答。以时同简前后。谓一聚心王心所必同时起故。简余前后起之心心所（为言）以依同简别识。谓眼识与俱时意识缘一青色时。所缘是一。然眼识以眼根为所依。第六以第七为所依。所依各别不可云相应。故云简别识（为言）以所缘等简别见。谓第六第八同以第七为所依根。然第八识唯缘三种境。第六识遍缘一切法。所缘各别不可云相应。故云简别见（为言）以事等简体多。谓眼识与俱时第六共缘一青等之时。眼识一聚心王心所各各体一。故以相似名为相应。若加俱时第六聚之心所名眼识之相应者。有心王体一心所体多之失。不可云相似。故云简体多（为言）（耳等准之）又可云以第六识聚望眼识聚中若心王若心所之随一之时。第六识聚其体即多。不相似限识一体之心王一体之心所。故不可云相应。故云简体多（余识准之可存此义）” 问。以四义名相应者何。疏加行相同义为五义。答。其一相之义也。非理尽义问。云尔意何。答。疏云。行简依同其境各别（云云）北抄云。即是第六第八皆依第七。其境各别故不相应（云云）是则前所缘等之义也” 问。若尔不可用行相同义耶。答。疏云。或但四义。唯除行相。以各别故一一应思。非无所以（云云）故知用之无失也问。约心所有六位其何。答。一遍行。二别境。三善。四根本烦恼。五随烦恼。六不定也。即颂云。初遍行触等（等取作意受想思。）次别境谓欲胜解念定慧。所缘事不同（此一句释别境义也）善谓信惭愧。无贪等三根（等取无瞋无痴）勤·安·不放逸·行舍·及不害。烦恼谓贪嗔·痴·慢·疑·恶见。随烦恼谓忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·谄·与害·憍·无惭·及无愧·掉举·与惛沈不信·并懈怠·放逸·及失念·散乱·不正知。不定谓悔·眠·寻伺。二各二（云云）（二各二者释不定义也）问。其名遍行等之意何。答。触等五法具四一切无处不有。故名遍行。欲等五法于所乐等别别境转。故名别境。信等十一唯善心俱。故名为善。贪嗔等六烦恼根本。故名本惑。忿等二十本惑等流。故名随惑。悔眠等四三性不定。故名不定也。故论云。如是六位合五十一。一切心中定可得故。缘别别境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本烦恼摄故。唯是烦恼等流性故。于善染等皆不定故（云云）问。心所有五十一者决定义欤。答。未必决定。对法第一立五十五。开五见哉。瑜伽第三立五十三。加邪欲邪胜解故问。若有六位者。何瑜伽立为五位耶。答。此论会云。然瑜伽论合六为五。烦恼·随烦恼俱是染故（云云）问。有何差别故分为五位。答。论云。复以四一切辨五差别。谓一切性·及地·时·俱。五中遍行具四一切。别境唯有初二一切。善唯有一。谓一切地。染四皆无。不定唯一。谓一切性（云云）问。云何云性地等。答。疏云。谓彼言一切处一切地一切时一切耶。此中解云谓一切性·及地·时·俱。俱者即一切耶。谓定俱生故。处者三性。三性之处皆得起故。言时者。谓或一切有心皆有。或无始不断。或缘一切境故总言时。地有二说。一云三界九地。二云有寻等三地。此解为胜。轻安不遍故。性即三性（云云）问。何故遍行具四等（云云）答。疏云。遍行具四。无处无故。别境有初二。不缘一切境。亦非相续。非心有即有。故无时也。又此未必并生。无俱善中地者如次前说。遍三地也。此中轻安不遍欲界。若如初说。从多分或加行等说故。染四皆无亦从多故。如无明贪等通三界地。八大随惑皆通地及俱。以非皆通地等故总云非四。依种类而作论故。后四不定通三性。故唯有一也（云云）” 问。说染四皆无云依种类而作论之意何。答。演秘云。以烦恼中通者少不通者多。以种类言故说染四皆无。据实亦通（云云）仲算大德云。染有四类。谓本惑与大中小三。根本惑中瞋唯在欲。余通三界。八大随惑亦通三界。随二惑唯在欲界。小随惑中七唯在欲。谄诳二种在欲色界。是故若以种类分之。虽大随惑通三界地。自余三类有通不通。所以烦恼从多分说无地一切（云云此义尤好也）问。且何故随惑中分大中小耶。答。论云。谓忿等十各别起故名小随烦恼。无惭等二遍不善故名中随烦恼。掉举等八遍染心故名大随烦恼（云云）意云。忿等十别头独起。无并起义。故名小也。无惭无愧遍诸不善性。故名中也。掉举等普遍不善性及有覆性。故名大也问。何故不定无余三一切。答。论云。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故（云云）（非定遍心者显无时俱二一切也）问。此六位法名心所之意何。答。以三义名心所也问。其何耶。答。论云。恒依心起。（一）与心相应。（二）系属于心（三）故名心所（云云）问。此三义意何。答。释此三义。疏有四释。故疏云。略以三义解心所总名。一恒依心起。心若无心所不生。要心为依方得生故（难起第二义也）若尔心望遍行应名心所。二与心相应。彼五说与心相应故。心不与心相应故。又时·依·缘·事·四义具故说名相应。由此色等亦非心所（难起第三义）既尔心具五义与五相应。应名心所。三系属于心。以心为主。所系属之。心有自在非所。以是义故系属于心。有此三义故名心所（第一释毕）又初义显遍行。恒依心故。第二显余一切心所。非恒依心心相应故。第三正解心所之义。又解。心王不名为所。不属心故。由此三义简别心色等不得名心所（第二释毕）又解。第一句显一切心所得名心所。第二句简一切色等不名心所。第三句显心所得名为所。以系属他以非主故心不名所（第三释毕）又初句简无为。不依心起故。第二句简色不相应。第三句正解心所得名所以（云云）（第四释毕）问。何必望心王名心所。答。论云。如属我物立我所名（云云）是举喻显心王心所之义也问。缘境之能心王既足。何必用心所。答。不尔。论云。心于所缘唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事得心所名。如画师资作模填彩（云云）问。其取总相取别相之意何。答。心王若缘青色时。但总取青。不更分别何物之青。心所于彼青色能分别何物之青色。故心王但取总相。心所取总别相（为言）喻意云。譬如有画师与弟子。师即以墨画总相了。弟子以青黄等种种之丹彩饰彼总相之上令其媚好。以墨画为迹如取总相。着彩色时令媚好出如亦取别相（为言）问。心所俱起之行相如何。答。枢要下颂云。五法五俱起（谓遍行五随一起时。必余四俱起故）九法必六俱（谓别境五不定四此九法随一起时。必遍行五俱起故）九法定十四（谓无明与八大随惑俱起时。必遍行五俱起。故云十四）二十一十五（谓善除轻安余十法。本惑除无明瞋余八法。小随惑中谄诳憍三。合云二十一。此中善十俱起时。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中随一起时。必无明并大随惑八及遍行五俱起。故云十五。为谄诳憍中随一起时。必无明并大随惑八及遍行五俱起。故云十五）三起法十六（谓轻安并中随惑无惭无愧云三法。此中轻安起时必余十善及遍行五俱起。故云十六。若无惭无愧俱起时。必无明并八大随惑及遍行五俱起。故云十六）八法十七俱（谓瞋及小随惑之中除谄诳憍三余七。合云八法。此中若瞋等八之随一起时。必无明并大随八中随二遍行五俱起。故云十七俱）是心所相应。慧者应当悉（云云）问。五十一中几并头起。几独头起。答。遍行五并头起。中随二惑并头起。大随八惑并头起。又善心所若有轻安地乍十一并起。若无轻安地余十并起。自余心所起时不定也问。遍行别境二类心所于何境转。答。触于可意相转。受于顺·违·俱非·之相转。想于言说因相转。思于正因等相转。作意通于前四境转（已上遍行）欲于所乐境转观察。胜解于决定境转印持。念于曾习境转明记。定于所观境转专注。慧亦于所观境转简择也（已上别境）问。五十一法与八识相应多少如何。答。且第八有漏位唯遍行五相应。第七有漏位十八心所相应。谓遍行五。我痴我见我慢我爱四。大随惑八。并别境中慧也。第六识五十一法皆悉相应。前五识各三十四心所相应。谓遍行五。别境五。善十一。本惑之中贪嗔痴三。随惑之中大八。中二也。若无漏已转依位八识各各二十一心所相应。谓遍行五。别境五。善十一也（具如论可知之）问。且就第八识何故别境等不相应。答。论云。互相违故。谓欲希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解印持决定事转。此识瞢昧无所印持。念唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定能令心专住一境。此识任运刹那别缘。慧唯简择得等事转。此识微昧不能简择。故此不与别境相应。此识唯是异熟性故。善染污等亦不相应。恶作等四无记性者。有间断故定非异熟（云云）自余七识俱不俱之所以。习之可察之识所变门问。识所变者何物耶。答。心王心所各自体分之所变现相见二分也问。百法论说二所变者。十一种色。何故此中说相见分。答。义演云。此明唯识义。即说二所变是见相分。百法论约出法体。即说二所变是十一色。彼论如言。二所变者即第八识心王能变。起五根五尘。同时五数唯变似根尘。然第七识不缘色等。此中除之。若五识亦能变起实五尘。若第六识能缘变十八界似根尘等。故彼论云二所变也。此中即约唯识道理说。五聚法皆不离识。总名唯识（云云）仲算大德难云。今谓不尔。所缘心者皆相分摄。不关见分。是故所会即为鱼肉。今应会言。彼百法论色心相对显能所变。见分心法。是能缘故。相分色法。是所缘故。此唯识论体用相对显能所变。识自体分变现能缘所缘用故（云云）问。且依唯识论云何名所变相见二分。答。论云。然有漏识自体生时。皆似所缘能缘相现。彼相应法应知亦尔。似所缘相说名相分。似能缘相说名见分（云云）问。百法所说所变十一色。见相分中何摄。答。相分中摄。相分是色法故问。其十一色者何。答。五根五尘及法处色也。义忠云。第三色法亦有四义。一识所依色主属五根。二识所缘色唯属六境。三总相而言。质碍名色。四又色有二。一者有对。若准有宗极微所成。大乘即用能造色成。即十有色是。二者无对。非极微成。即法处摄色是（云云）问。约十一色八识所变分别何。答。第八识所变境者。谓有漏种子·十有色处·及堕法处·所现实色也。第七识唯变法处一分（除色也）第六识通变一切。前五识唯变五尘也。然十处中五尘通内外。五根唯内。言法处实色者。威德定所行境色也。第八缘之（为言）问。约有漏识变有随因缘势力故变随分别势力故变。如何云尔。答。疏云。因缘生者。谓由先业及名言实种即要有力。唯任运心。非由作意其心乃生。即五八识随其增上异熟因为缘名言种为因故变于境。八俱五数即无胜力。设任运生境无实用。因缘变法必有实体。非横计故。非无用故（已上说因缘变。）谓作意生心。是筹量心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘无等时影像相分无有实体。未必有用（太云。第六缘过未空华。第七执为我等也）亦非由说分别故变境体定无。亦缘有故（此说五俱意识也。已上说分别变）或初通五八全及第六少分。后第七全通第六少分。此解顺论有用等文（云云）问。此二种变何变有用。何变无用。答。论云。初必有用。后但为境（云云）问。云尔意何。答。谓之疏有四释。其第四正释云。又解。因缘者是诸法真实有用种子。若用此种子故生诸法心缘变之。变必有用。以能生者实因缘故。其八俱五数所变之相非实种生。但假种起。故但为境分别变摄。分别变者心心所之总名。随心心所之势力故。变不从真实有用因缘种子所生。彼但为境。无漏亦尔。非必有用。随其所应。五识相应心心所·及第八识体·五俱意识·或定心·所缘有实种生者皆因缘变。余无实用。但名似色心等。名随分别势力故变。此解为正。无诸防难。由能缘心任运有力。彼所变相从实种生名因缘变。若能缘心不任运起。虽任运起。而无胜力所变之相。非实种生名分别变。初必有用。无无用者。后但为境。当情现故。非必有用。若论依他假因缘起。亦是有用。非是如色有碍等用称其自相名为有用（他假因缘者能缘之种子）若第六报心五识俱者亦随因缘变。其境或有用（云云报心者无记心也）枢要上亦有四释。其第四云因缘者。法体实从真种子生。真种子生者所变有用。余名分别性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应性境全·及带质一分·是因缘变。独影及带质一分是分别变。然带质境可通因缘·分别二门。从种及见二门摄故（云云）（与疏第四释同也）问。约相分有假实。假相分能缘同种生故。可云识所变。其四显色等实相分别有种子生。何云自体分之所变。答。色法虽自种子生。若心种子不生现行之时。不能色独生。若心种子生现行时。心种所引色种生现。故云识所变也问。何故尔。答。心有缘虑分别故自生亦令引他生。色法不尔。何有此能乎。故疏云。由分别心相境生故。非境分别心方得生（云云）” 问。若言心引色令生色即不尔者。何说所缘有对云心起如羸病人依杖立心必依境起（云云）（有对有三。一境界有对。谓心心所五根也。二所缘有对。谓心心所也。三障碍有对。谓五尘境也）答。凡次第有二。一法相生起次第。二唯识转变次第也。依境心起者。是法相生起之次第也。依心有境者。是唯识转变之次第也。故不相违也因论问。十八界几识之所缘耶。答。枢要下颂云。因见各随应。五三六有二。六一一不定。自在等分别（云云）问。此文意何。答。因者简自在位也。见者简自证分等也。各者显别别义也。随应者显能缘识非决定义也。五三者。五尘有三能缘。谓五识随一·第六·第八也。第八意根界摄。六有二者。六根中初五根各有二能缘。谓第六第八也。第六意根若第八名意根时。第六第七二识之所缘也（若第七名意根之时。第六之所缘也。此颂不说）六一者。六识界有一能缘。谓第六识也。一不定者。法尘界中摄五种色（极略色。极回色。受所引色。定所生。遍计所起之色）此中威德定所变色是第八第六五识之所缘。若假想定所变色但第六之所缘也。此中菩萨·二乘·异生所引各别也问。五八识都不缘假色耶。答。第八无论。五识西方有二师。一云。五识唯缘实。现量明了缘自相故。一云。五识亦缘假。以能明了照其自相。是处自相。非事自相（云云）（具如疏第二本之）问。第八识无论者。何楞伽经云阿梨耶识缘名及相犹如毛轮（云云）答。疏第三有二释。一云名者声。声是名之体故。相者五根等相。非心等之相。二云相者色蕴。名者非色四蕴等（云云）故不相违（取意。非具文之）自在分别者。若约佛果等者。十八界有八能缘。谓无漏八识也。若约十地者。七转识能缘十八界。五识互用故。七成平等智故。第八缘十一界。除七心界。第八不缘心法故。等分别者。因位法尘界中有五十一心所。是亦成能缘。亦有后二分。亦成能缘。但后二分唯缘内故。缘七心界故。七心界能缘之处可加自证分等。又果位十八界皆为七心界及法尘界中心所法所缘（为言）然从方释此等言为二释。一云。等者取因中菩萨二乘异生等也。二云。果位八识皆功用齐等。即后三分皆能缘相分也（云云）（与枢要意颇异也）问。识所变者。若约亲所缘缘。若约疏所缘缘欤。答。约亲所缘缘境也。故疏云。非心所变说之为外。非体实有名外。又疏所缘缘亦是外也（云云）问。若尔疏所缘缘境眼识不缘耶。答。隔影像疏缘。故灯云。如隔琉璃见障外色（云云）识分位门问。识分位者何法耶。答。二十四不相应行法也问。何故云分位。答。此二十四法不能自起。藉前心·心所·色三位差别假立。故云分位。前三是实。此即是假也问。名不相应行之意何。答。疏云。不相应者简非色心及诸心所。不相似故。行简无为（云云）义忠云。不相应行亦有两释。一言行者即行蕴。行蕴有二。一相应行即心所法。二不相应行即是得等。今言不相应行简相应行。二云。具足应言非色不相应行。即简四聚。如理应思（云云）（后释与慈恩同也）问。云何名得等。答。获成就者名得。意云。有漏无漏身中成就法上立得名（为言）依业所引第八识种令色心不断名命根。类相似故名众同分。意云。人与人相似。法与法相似名同分（为言）由二障种令趣差别名异生性（云云）意云。依烦恼所知二障分别种子生异见生异趣受异类故。二障分别种子之上立异生性之名（为言）由出离想不恒心灭名无想定。意云外道以灭想心所为先。灭诸心心所所入之定名无想定（为言）由止息想恒·不恒灭名灭尽定。意云。菩萨·二乘灭七转识所入定名灭尽定（为言）由欲界修感彼天果名无想报（或云异熟。或云事）意云。生无想天外道身名无想报（为言）一名二名多名能诠自性云名身。一句二句多句能诠差别云句身。一字二字多字为二所依云文身。先无今有名生。法非凝然名异（或云老。谓发白面皱名老也）法有暂用名住。有法从无名无常。因果不断名流转。善恶因果互相差别名定异。因·果感赴名相应。诸行迅疾故名势速。编列有叙故名次第。过未等名时。色处分齐名方。度量诸法名数。不相乖返名和合性。返此名不和合性问。此二十四法约三法分位分别建立如何。答。命根·二定·无想事·异生·性合此五种立心心所分位之上。名句文三立色分位之上。余十五通立三法分位之上。意云。约得者得智慧等心上分位也。得容貌等色上分位也。余准知之识实性门问。识实性者何法耶。答。真如也。故论云。此诸法胜义。亦即是真如常如。其性故即唯识实性（云云）问。以真如为识实性者。何百法论云以六无为法为四实性。答。五无为是真如上假立之名也。故不相违问。何以知乎。答。论云。谓空无我所显真如。有·无·俱非·心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。离诸障碍故名虚空。由简择力灭诸杂染究竟证会。故名择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。苦乐受灭故名不动。想受不行名想受灭。此五皆依真如假立（云云）问。五无为是假立名者。何可云识实性。答。一切云无为之名皆是假立也。非唯五无为故。论云。真如亦是假施设名（云云）疏云。善等真如约诠而论。体唯是一。此五无为依真如上假名空等。而真如体非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等。不称彼体。唯言显故（云云）问。若尔为显何义名真如耶。答。论云。真谓真实。显非虚妄。如谓如常。表无变易。谓此真实于一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虚妄义（云云）（真如名法界等。至第三门可知之）问。何故真如名实性。答。论云。谓唯识性略有二种。一者虚妄。谓遍计所执。二者真实。谓圆成实性。为简虚妄说实性言。复有二性。一者世俗。谓依他起。二者胜义。谓圆成实。为简世俗故说实性（云云）（已上五法事理唯识毕）章云。唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等（云云）问。引此文之意何。答。是引唯言释证遣虚义也。即显唯言之所遮也。一切愚夫二乘等执定离识实有色等。今即遮之。妄颠倒故（为言）问。其所遮色等者等取何物。答。等取心心所·不相应·无为也。即遮遣遍计所执五法事理唯虚妄起体用都无也章云。如是等文诚证非一（云云）问。此文意何。答。诸教之中多说悟入三性之文。皆应引成（为言）章云。由无始来执我·法为有拨事·理为空。故此观中遣者空观。对破有执。存者有观对遣空执（云云）问。此文意何。答。是明此遣虚存实观起之所以也。故善珠云。所以此初重观起者。由诸有情无始以来执遍计我法为有拨真俗事理为空。是故最初遣彼迷执令知法性。故初此观也（云云）问。其有执·空执者。增益·损减二执之中何。答。有执者增益执。空执者损减执也问。遣虚存实之意。增益损减之执俱名遍计所执。观虚之时遣。依圆事理观实而存也。而何云以遣虚观破增益有执以存实观破损减空执耶。答。此难可尔。但约遍计所执。设增益设损减体用都无。故观虚之下皆悉遣毕。其遣虚之下遣遍计所执了者。观依圆二性存实之义自然显了。是即一念之中有遣虚存实义也。然今病与药相对之时。一念观中空遍计所执是破增益执也。存依圆二性是破损减执也（为言）问。空遍计之处增损二执并所破了。何更存实之处可云破损减执耶。答。此难不然。遣与存前后者实可有此难。既是一念之观。何差别乎。然观遍计所执唯虚妄起（乃至）观依他圆成诸法体实等者明观行之方法也。遣者空观对破有执等者明观行之功能。无有相违也因论问。增损二执何以为体。答。且约五见。四见全邪见一分为增益执之体。邪见一分为损减执之体（如对法第一之）问。约我法二执分别如何。答。增益执通我法二执。损减执唯法执也问。约识分别如何。答。第六识起增损二执。第七识唯起增益执。邪见是分别惑故。与第七不相应故也问。增损二执于三性起如何。答。凡有四类不同。一深密经唯识论云。遍计之上起增益执。依圆之上起损减执（云云）二中边对法论云。三性之上各起增损二执（云云）三摄论云。遍计之上起增益执。圆成之上起损减执。依他之上不起二执（云云）四瑜伽云。遍计·圆成上不起增损二执。唯于依他起二执也（云云）问。约十地分别如何。答。损减执见道断毕。增益执十地犹行也问。此二执同时起前后起。答。如断·常二见不并。空·有二执亦不并也（如灯之）章云。今观空有而遣有·空。有·空若无亦无空·有（云云）问。此文意何。答。病与药相对正明观意也。依所治病有有与空。约能治药可有空·有。若所治病无增·损者。应能治药亦无遣·存（为言）问。善珠记中以此等文配广百论三家之义其何。答。彼记云。此中有三观。谓空·有·中。言遣者空观者当清辨学徒义。偏学般若中百论等立真谛理。依他圆成其体亦空。言存者有观者当瑜伽学徒义。偏学深密瑜伽等意立真谛理。立依他圆成其体定有。言今观空有而遣有空者当护法正义。圆悟诸教立真非有非空心言绝故。破有说无。破无说有。有无二说是皆世俗。胜义理中有无俱绝。今述其意。故云今观空有而遣有空（云云）问。此义无难耶。答。古德破云。今谓不尔言遣存者正释此重遣虚存实义。若如所释。遣虚存实可是偏观。既依护法中道之观立五重观。如何此中更明偏观非圆观哉（云云）” 问。观空遣何。观有遣何。答。义演云。今观空有而遣有空者。观空而遣实我等。观有而遣事理空（云云）章云。以彼空·有相对观成。纯有纯空谁之空有（云云）问。此文意何。答。是重成前理也。以彼空有者举观之药也。纯有纯空者举执之病也。谁之空有者。意云。若所治病纯有纯空无有空相并者。能治之观但可有偏空偏有之观。为谁相并有空有之观乎（为言）问。说之善珠信睿二记意殊。其何。答。珠云。空者所始病。有者能治药。遍计所执有空虽异而俱虚妄。故总名空。依他圆成空有虽殊而体非无故总名有。迷悟相对方成观行。若纯迷无悟。若纯悟无迷。谁之迷悟。（云云）睿云。今此言略。具足应言以彼有空与彼空有相待而观方正观成。然今有·空病中且举后空。空·有药中且举后有。若不相待纯有是谁之有。以无空故何得是有。纯唯空者是谁之空。以无有故何得是空（云云）（常腾同之）问。此二记胜劣如何。答。志旨各殊。不可定判。然章文显然。不可致劬劳。二记俱烦。如文可察之章云。故欲证入离言法性。皆须依此方便而入（云云）问。此文意何。答。是即依如上理教示观行者之词也。意云。若欲引起无分别智证得真见离言真如。要先资粮及加行位可修如此遣虚存实观（为言）章云。非谓有空皆即决定。证真观位非有非空。法无分别。性离言故（云云）问。此文意何答。是遮坚执也。所观之法非体决定是有是无。诸法体性言语道断言诠不及。有·无分别皆断灭故。但是世俗虚妄施设。何以知者。证真实位一切诸法非有非空离诸分别。性离言故。若诸法体有·无定者。无分别智应非证实（为言）问。若尔如何有为无为名为有。我及我所说为无（云云）答。今约法体诠言不及。且言有·无不决定。然有为无为二智境界其体即有リ不同遍计体用都无也。仁王经云有无本自二等亦如此。可会之章云。说要观空方证真者。谓要观彼遍计所执空为门故入于真性。真体非空（云云）问。此文意何。答。是通伏难也。难云。若言证真观位非有非空者。何般若经等说要观空入证真理耶。会之云。般若经等云观空入真者。由能显空以为门故入于真性。非真体空。如广百论云圣智所证非有非无而有而无。即其意也章云。此唯识言既遮所执。若执实有诸识可唯。既是所执亦应除遣（云云）问。此文意何。答。是亦遣执之词也。意云。为遣妄执心心所外实有境故说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境是亦法执故。亦可遮破（为言）善珠云。如成唯识云。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。此其意也（云云）信睿云。执心所取真实唯识应非实识。执心所取故。犹如心外境（云云）（量心可悉之）问。执唯识实有之执如何观遣耶。答。古德云。亦观唯识遣之。今谓。病药同故不可为能治所治也问。若尔如何观遣之。答。中上忍位发下如实智观能取空。即唯识云。既无实境离能取识。宁有实识离所取境（云云）世第一法位发上如实智双印二空。即中边云。由唯识智无境智生。依无境智生复舍唯识智。境既非有。识亦是无。要托所缘识方生故（云云）世第一法位决定印可非唯识非不唯识。即是能治唯识实有执。此即符顺非空非有中道之理也（仲算大德义也）今更助释云。二十唯识论云。余识所执此唯识性其体亦无名法无我（云云）疏云。若执唯识亦计所执。除入法空名法无我。若不执时。此唯识体性离言故非除入空（云云）意云。若执唯识实有者。亦是计所执故。观空除之入真（为言）章云。此最初门所观唯识于一切位思量修证（云云）问。此文意何。答。是明修遣虚存实观之位地分齐也。意云。此最初观。地前位中思量。地上位中修行。于究竟位证之。地前位中虽加行位亦有修慧。以时短故不说有修。见道位中虽有所证而未圆满故不说之。又云。资粮位唯有思量。无修·证。加行位唯有修。见修二道唯有修·证。佛位唯有证（为言）” 问。此门唯识观于五位可观者。何金刚般若经会释云十住十行位依因缘门作唯识观十回向位依唯识门作无相观四善根位依无相门作真如观（云云）答。其四种观门相配位也。修唯识观有通修·别修。言十住十行位作唯识观者。约别修行相说也。言于一切位者约通修说也。故不相违也。犹如菩提分法观有通修别修也第二舍滥留纯识问。舍滥留纯识之意何。答。初重明三性相对观遍计所执遣虚观依圆二性存实修唯识观。约其所存五法事理有心有境。而境有滥故舍之不云唯境。心无滥故留之名唯识。此重意也（境之有滥义。至证文可知之）章云。虽观事·理皆不离识。然此内识有境有心。心起必托内境生故。但识言唯。不言唯境（云云）问。此文意何。答。是先安立初重并标此重意也。虽观事理等者安立初重也。然此内识等者正标此重意也问。其有境有心等之意何。答。总相而言。五法事理中心心所法为心缘虑性故。余三为境。非缘虑故。若细论者。相分为境。后三分为心。凡心起必托此内境生。境是为因能生心果。故摄境从心。摄因从果。但心云唯。不言唯境（为言）珠云。虽观事理等者通伏难。难云。初重观中既说诸法皆不离识。若尔应唯有识无境故今通云。其理虽然。然此内识有境有心。彼复难云。境识俱有如何。但言唯识非境。故次通云。心起必托内境生故。但识言唯。不言唯境（云云）章云。成唯识言。识唯内有。境亦通外。恐滥外故但言唯识。又诸愚夫迷执于境。起烦恼·业生死沉沦。不解观心勤求出离。哀愍彼故说唯识言（云云）问。引此文之意何。答。证此重引四证文。是第一引论第十卷也问。先此文意何。答。疏云。论外人难。内境与识既并非虚。如何可言唯识非境。论答有二。初云。识唯内有。境亦通外。即境相分内是依他。外是遍计所执。以非心所变法说之为外。非体实有名外。恐内心之境滥心外之境。故但言唯识。又疏所缘缘亦是外。若言唯境。恐取心外之法。故此不论。所执之心亦是外故。设不虑滥。言唯境亦得。为简外故但言唯识。论云。或诸愚夫迷执于境等。一谓所执为实。二谓亲取心外境。依此故言迷执于境。此意可解（云云）问。就初文中分别内境外境有几重。答。太抄云。有两重外。一者依他是内。遍计所执实我实法名外。二者亲所缘缘名内。疏所缘缘名外（云云）问。后文中云此意可解者意何。答。诸愚夫类由迷执故耽着外境起无明等。造善恶行受诸苦果。若解自心之所变现时。断二重障得二胜果（为言）问。若尔唯识之理佛位应无。无此执故。答。疏云。此第二师解唯识。佛地所无。为破执故虽为愚夫。非心之理岂佛非有（云云）此意云。唯识有二。一破执唯识。二证理唯识。凡位有初。佛位有后。然佛位中非唯非境之唯识理。亦有非心之内境理（为言）邑法师云。非心谓境也。凡圣理同。然佛非执。为对治愚夫有迷执者说唯识言（云云）又云。非心谓境。文相甚难。读者可勘之因论问。就疏所缘缘名外云何名疏所缘缘。答。先所缘缘者。谓若有法是带己相心或相应所虑所托是名所缘缘。即有法者简遍计之词也。显缘义也。是带己相者。带者狭带也。己相者境相也。显所缘义也心者心王也。相应者心所也。所虑者缘虑义。又显所缘义也。所托者依托义。又显缘义也。此所缘缘中有其二种。一亲所缘缘。谓若与能缘体不相离是见分等内所虑托也。二疏所缘缘。谓若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托也问。其名亲名疏之意何。答。相分是心中现故名亲。本质心外故名疏也。意云。第八所变之境是第八之亲所缘缘也。望七转识名疏所缘缘。余准知之问。约八识分别如何。答。亲所缘者乍八识定有。约疏所缘缘者。第八识有三师义。第一师云一向无。第二师云亦定有。第三正义师云因果位中有无不定也。第七识定有。第六识有无不定。前五识定有也（具如论第七卷了）章云。令自观心解脱生死。非谓内境如外都无。由境有滥舍不称唯。心体既纯。留说唯识（云云）问。此文意何。答。是上引证了。依之重成重意也。意云。成立唯识之意。为令有情观唯心理解脱生死证得涅槃也（为言）非谓内境等者。如上引疏文。易知。又论第十云或识相见等从缘生。俱依他起。虚·实如识。唯言遣外不遮内境。不尔真如亦应非实（云云）正与此文同也。由境有滥等者释重名也章云。厚严经云。心意识所缘皆非离自性。故我说一切唯有识无余（云云）问。引此文意何。答。是亦第二为证舍滥留纯所引也。此经西方有梵本未翻译。唯识论第七引此经文。章主依此引为证（泰法师佛地疏云。法师持梵本来。若翻可得五六卷许。然未翻也。云云。义滨云。密严经是同本也云云）问。先此颂之意何。答。疏云心意识所缘皆非离自性即缘识之体。或事性即自心法。或理体即义之所依本事。谓第八心·第七意·余六识所缘皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为皆唯有识。无余实心外境也（云云）问。此疏文意何。答。义演云。疏中解上二句有二解。一云。心意识所缘。此所缘者即是第八识上见相分。皆非离自性者即是八识自体分。意说。所缘见相分皆不离识自体分之自性也。故疏文云。即缘识之体者。意云。缘识即是见分也。体者即自体分故。见分是识体上用。即是自体分缘见分。此见分不离自体分也。言或事性者。事之言境事。即是相分。此相分不离识自体性。故言性也。二云。其真如理体即是义之所依本事。本事即是体事也。义者即是余有为法也。真如名真实心也（云云）（此记文虽不违旨。然甚烦宜悉之）今谓。即缘识之体者是总句也。次二句或言是别句也。谓或事性等者有为境事。是相分也。或理体等者无为理体。是有为法事义之本体也。有为相分是识上用也。无为理体是识之实性也。俱是心意识之所缘也。心意识缘此二种。即是还缘自体也（为言）因论问。八识心心所起缘境时俱有所依根有几耶。答。枢要下颂云。五四六有二。七八一俱依。及开导因缘。一一皆增二（云云）即五四者眼等五识各有四所依。谓一顺取依。谓即眼等各根。亦名同境根。二明了依。谓第六识。亦名分别根。三分位依。谓第七识。亦名染净根。四依起依。谓第八识。亦名根本根也。眼等五识必具此四根起缘境也。六有二者。第六识有二依。即一分位依。谓第七识。二依起依。谓第八识也。七八一俱依者。第七识有一。即依起依。谓第八识也。第八识有一俱有依。谓第七识也。及开导因缘等者。如上所说俱有所依。又加开导依因缘依（为言）即若约眼识总有六依。谓俱有依有四。并加开导独缘也。余准知之” 问。且约俱有依具几义为俱有依。答。论云。若法决定。有境为主令心心所取自所缘。乃是所依。即内六处。余非有境·定·为主故（云云）意云。眼等六根一是决定。二是有境。三是为主。四令心心所取自所缘之境。具此四义故成俱有根问。若言具四义名俱有根者。第七以第八为所依根。而第七不能缘第八所缘三种境。何云第八与第七有取自所缘之义。答。从方云。亦有令心心所取自所缘义。即第八见分是第八自证分亲所缘缘。第七还缘第八见分为疏所缘缘。为亲缘八见不着故起中间相分故名为疏所缘缘也（云云）” 问。第八以第七为所依根。而第七缘第八见分为我法。第八缘三种境。何可云第七与第八有取自所缘之义。答。从方云。第七缘八见分为疏所缘缘。还令八自证分缘见分为亲所缘缘。还是八缘第七家境也。八虽无执我法犹所缘境同也（云云）问。菩萨入法空灭定之时。有漏第七灭。但有无漏末那。而第八犹是有漏。何无漏第七以有漏第八为所依根。明昧殊故。答。非但约第七有此难。亦约第六可有此难。然约亲近不共根。不可以有漏根为无漏识之所依。第八是诸识共根。共根是疏故。虽有漏为无漏依故。从方云。第八共根。故亦为依。又演秘云。六七二执违非执故。七转位六亦转。第八无执不专违。所以不随所依转（云云）以之明知。第八识一是共根。二是疏远。三是无执故。虽有漏为无漏依也。明暗一双之失据不共有执之识也（已上三个问之答。先德未决也。可秘可秘）问。凡心心所名有所依有几所依。答。总有三种。一因缘依（亦名种子依）谓自种子。诸有为法皆托此依。离自因缘必不生故。此有二师义。一难陀胜子义。二护法正义云。然种自类因果不俱。种现相生决定俱有（云云）二俱有依（亦名增上缘依）有四师义。一难陀等义。二安慧等义。三净月等义。四护法正义。即次上所论俱有依四义是护法正义也。三开导（亦名无间缘依）有三师义。一难陀等义。二安慧等义。三护法正义。云开导依者。谓有缘法为主能作等无间缘。此于后生心心所法。开避引导名开导依。此但属心。非心所等（云云）（具如论第四及疏可见之）唯识义卷第一（末终） [book_title]唯识义卷第二唯识义卷第二（本）释真兴撰章云。华严经说三界唯心（云云）问。引此文意何。答。是亦为证舍滥留纯义所引也。唯识论第七云。如契经说三界唯心（云云）疏云。三界唯心即十地经第八卷第六地文。华严所说（云云）演秘云。案彼经第十九颂云。譬如工ナル画师不能知自心而由心故昼。诸法性如是。若人知心行普造诸世间。是人即见佛了佛真实性。若人欲了知三世一切佛应观法界性。一切唯心起（云云）（今谓。此文但说唯心之文。不加三界之言。）明诠云。古华严经第二十六明第六地中云。了达于三界但从贪心有。知十二因缘在于一心中。如是则生死但从心而起。心若得灭者生死即亦尽（云云）新经第三十七明第六地中云。了达三界依心有十二因缘亦复然。生死者皆由心所作。心若灭者生死尽（云云）又第五十四云。菩萨知三界唯心三世唯心。而了知其心无量无边（云云）此等文正与章所引同也问。此三界唯心之文意何。答。疏云。世亲摄论第四无解。无性第四广解十地经名体。言唯心者心·识是一。唯言为遣所取境义。由彼レ无故能取亦无。不遮心所不相离故。如说若无心所未曾转。三界唯心之言即显三界唯识。即与欲等爱结相应堕在三界。即属三界贪等结。此唯识言无有横计所缘。不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄。根本后得二智所缘等（云云）问。以此文如何为显三界唯心之义。答。文中云即与欲等爱结相应之文。正显三界唯心之义问。如何显耶。答。邑云。谓此三界皆有欲等爱结。谓心心所堕在三界。与此爱结相应。系属三界贪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等余二界。谓心心所属此三界爱结也（云云）（文中有二释。第二释与义演同也）总意云。有情起三界烦恼。烦恼力故轮回三界。若不起三界惑业不可受三界苦。故知三界唯自心之所为也（为言）故义演云。有情起欲界爱结即堕在欲界中。余二界准知。谓身所起三界烦恼即摄属在于三界中。意说。有情起欲界爱结即属欲界贪等。被他贪等所接属故。此即诸有情属能系烦恼如牛属绳（云云）问。疏云。若尔欲色二界可说唯心。是则言二界唯心。何故复言无色唯心。以小乘等多计彼唯识故有立已成（云云）此难意何。答。是即无性菩萨之难也。义演云。观此疏文有二难意。一云。汝大乘唯心者。谓欲色界中而有色法。即心能变色故。色不离心可言二界唯心。无色界中既无色法。何故复言无色唯心耶。二云。又小乘等多计无色唯心。今大乘亦立者有立已成过也（云云）问。就义演之文何以知有二难意耶。答。以答文知之。问。其答文如何。答。疏云。此不然也。非但色无。亦无贪等能取之心。故亦无余虚空等识所取义。又经部执无色心等是无色无体无实所取境义显现所依。恐彼执为非心等。故说三界唯心。此即唯心义意如是（云云）问。此答文意何。答。义演云。无色界中虽无色法有贪信等。恐外人执离心外别有贪信等。今为遮彼故说三界唯心。无色界中离心王外无别贪信等以为能取心。又无色界虽有虚空无为等。然此等无为亦不离心外别有是识之所取。恐计离心别有。故说三界唯心。又经部师许无色界诸心心所法是无色相无体又无实所取境义显现所依可得。故恐彼执无色心等为非心等今设遮彼故言三界唯心。此与前别者。前言唯心者遮无心外之法。今言唯心遮彼执心为非心。故说三界唯心（云云）（虽有演秘及邑记。不如此记也）问。此等文大意如何。答。萨婆多计空无边处心缘离心外实有非想处境。又执离识外有实贪信等。为遮此等执说唯心也。又经部师计空无边处等虚空是无色无体但由心心所破色观空虚空方显故心心所法是虚空显所依。是故恐彼执心心法是无体虚空所依故非心心法。故为遮彼妄计兼说唯心也（为言）问。譬喻论师何故可计心心法是虚空显现之所依故非是心心法耶。答。譬喻论师计虚空是无体无实立虚空无为。故名无空论师。今可执心心法是无体无实虚空显现所依故亦无体无实非心心法。故为遮此执说唯心（为言）章云。遗教经言。是故汝等当好制心。制之一处无事不辨等。皆此门摄（云云）问。引此文意何。答是亦为证舍滥留纯之义所引也。此经亦名佛临般涅槃略说教诫经。一卷六纸。后秦时鸠摩罗什译也。知升释教录为大乘经。其经论云。为菩萨说（云云）终南山释道宣内典录及慈恩总料简章为小乘经也。有释论一卷。西天竺三藏真谛译也问。此经之文如何成此重证。答云。既云制心不立制境。故能成证也问。此经大意如何。答。经文颇广。章主取要出之。故经文云。汝等比丘以能住戒。当制五根勿令放逸入于五欲（乃至）此五根者心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸。未足喻也。动转轻躁。但观于密不见深坑。譬如狂象无钩猿猴得树腾跃踔掷难可禁制。当急挫之无令放逸。纵此心者丧人善事。制之一处无事不辨。是故比丘当勤精进折伏汝心（云云）问。此经意何。答。其释论云。示现此心三昧障法故等（云云）三昧有三种。一无二念三昧。二调柔不动三昧。三起多功德三昧也。障法有三种。一心性差别障。二轻动不调障。三失诸功德障也问。其障与治相对如何。答。心性差别障者。如经云心之可畏甚于毒蛇等。即以无二念三昧治之。如经云制之一处也。此意云。贪嗔痴邪见种类非一。故云差别障。观一心之理令不起。故云以无二念三昧治之（为言）轻动不调障者。如经言动转轻躁犹如猿猴。即以调柔不动三昧治之。如经云当勤精进折伏汝心也。此意云。掉举散乱其性轻动。易缘易解。依止定数分位轻安令不倾动。故云以调柔不动三昧治之（为言）失诸功德障者。如经云纵此心者丧人善事。即以起多功德三昧治之。如经云无事不辨也。此意云。依心起恶。依心生善。转灭依心杂染之种转得依心清净之德。故云以起多功德三昧治之（为言）然今章家只引能治三种三昧之也（向章可知。又具如论。云云）问。此三三昧之体如何。答。古德云。一一各通三三摩地为体。意云。约无二念三昧者。一心观贪等空理。是空三摩地。畏贪等不愿求。是无愿三昧地。观贪等无相圆成之理。是无相三摩地也。余二准知之第三摄末归本识问。摄末归本识之意何。答。先第二重心与境相对。境有滥故舍之不名唯境。心是纯故留之名唯识了。今此重意。其心中有本末。谓自体分能变故名本。相见分所变故名末。摄其相见之末归自体之本名唯识。此重意也章云。心内所取境界显然。内能取心作用亦尔。此见相分俱依识有。离识自体本末法必无故。（文）问。此文意何。答。是明重旨也。相分以为所取境界。见分以为能取心。然识自体分微隐难知。是故古今大小乘师多不许有自体分。然则心心所自体生时。皆似所缘能缘相现。似能缘相说名见分。似所缘相说名相分。自体为本。作用为末。其末作用识之所变。离本识者无有是处。即是摄末归本之义也。一说云。心内所取（乃至）作用亦尔者。审定前第二重也。此见相分（乃至）末法必无故者。正标此重意也章云。三十颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三（云云）问。引此文意何。答。证此重引二证文。谓唯识论与解深密经也。今是初引唯识论云彼依识所变等证摄末归本之义也问。先此文云何。答。疏云。上之二句答难破执。下之一句意标论宗结归唯识（云云）（难者。论云。若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。云云外人之难也）问。其由假说我法云意何。答。论云。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设。故说之为假。内识所变似我似法虽有而非实我法性。然似彼现。故说为假（云云）问。此文意何。答。凡约假义有二相对。初相对中亦有二。一无体随情假。二有体施设假。后相对中亦有二。一以无依有假。二以义依体假也。今此论中愚夫所计（乃至）说之为假者。无体随情假与以无依有假故名假（为言）内识所变（乃至）故说为假者。有体施设假与以义依体假故名假（为言）（二相对者。即疏中二释也）问。云何名无体随情假等。答。疏云。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执（少分内道亦起。如犊子部。）虽无如彼所执我法。随执心缘亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体而非我法。本体无名。强名我法。不称法体随缘施设。故说为假（云云）问。此二义意如何。答。疏云。第一解云。说为我法而体是无。随情说假（已上说世间我法假也）设体虽有不称为假（已上说圣教我法假也）我法二假乃属于说。唯假言说以为我法。彼体都非（云云）灯云第一解云（乃至）彼体都非者。此意释云。世间我法说所执相以为我法。我法本无唯只言说。圣教虽说所缘见相蕴等诸法以为我法。蕴等实非若我若法。但唯有言。故云乃属于说（云云）此等文意云。世间我法名无体随情假者。迷情迷依他法似我法妄执实我法于此所执上起言说说实我法。此所说实我法其体无故。只有能说名言。依其名言假名我法。故云无体随情故假说我法（为言）圣教我法名有体施设假者诸法体性悉离名言非我非法。而诸佛菩萨随缘说我法之时。其能说名言专不称法体。然有说我法之能说名言。其名言上施设假名我法。故云有体施设故假说我法（为言）重意云。设世间我法设圣教我法非有实体。只依有说我法之能说名言假说我法（为言）问。云何名以无依有假等。疏云。又第二解。世间所执我法体无。依识所变妄情为缘而起于执。妄情所执是世间我法。然体无故以无依有依内妄情说为我法。圣教所说我法二种依识体上有我法义。义依于体别依于总依有体法说为我法。即说所执能计之情及所诠之法皆识所变以为我法（云云）问。此二义意如何。答。疏次第二解云。以无依有世间说情以为我法。以义依体圣教说体以为我法。假我及法不在于言。以所说为若我法故（云云）灯云。第二解云。以所执为若我若法者。此意解云。所执外我法无。世说我法者随自性执我法之解说为我法。无彼所执我法可说。以我法无依内情故。以无依有。假故但说情。圣教所说依识等上有我法义。义依于体。即义是别。识体是总。以别依总故说别义以为我法名义依体此既说义以为我法。故不在言。有彼体义为所说故（云云）（有又释。烦故不记之）此等文意云。世间我法名以无依有假者。妄情迷依他法似我法妄执实我法。其所执实我法其体无故。随执我法之解假说我法。我法是无。妄解是有。以无依有假说我法。故云以无依有故假说我法（为言）圣教我法名以义依体假者。识等法体虽不可言。然其体上有我法义。故佛菩萨说法体上义假名我法。以法体上有我法义。以义依体假说我法。故云以义依体故假说我法（为言）重意云。世间我法随妄情之解假说我法。圣教我法随体上义假说我法（为言）问。何故世间必说我法耶。答。疏云。由无始来横计我法分别心故。熏习本识后后遂有相见分生。愚夫不了此唯内识。依之妄计有实我法。我法实无。随彼妄情所执之相名为我法。故知世间所执我法是假非实。故经颂云。如愚所分别。外境实皆无习气扰浊心。故似彼而转（云云）问。文中云后后遂有相见分生之意何。答。演秘云。问。相见二分发于无始云何后后方遂有耶。答。约更增说。如法华言来入此宅（云云）邑法师答云。虽实未熏。前前已有。犹如说蕴从取而生。约义说故（云云）问。何故圣教必说我法耶。答。疏云。圣者依此内识所变若相若见。为起言论断染取净引生真见。假为立名说为我法。法体实非若我若法。故知圣教所说我法亦假说也。是故经言。为对遣愚夫所执实我法故。于识所变假说我法名（云云）义滨云。为欲断染取净。所以须说我法。故圣教云。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。又下论云。不执菩提·有情实有。无由发起猛利悲愿（云云）” 问。就圣教我法如何法体上有我法义耶。答。太抄云。且如初果有初果义。二十七贤圣皆有圣义（云云）问。说假言义别抄文如何。答。第一云。由假说者此有二义。一约说。二约义。约说者。遍计所执我法二执但由倒情横计为实。依彼倒情随起言说谓为实有。所说我法毕竟无实。如空华等。二约义者。唯有倒心横计为有。此所执我从本来无。如实空华等（乃至）圣教我法亦有二种。一由言说安立施设相见二分似我法二种相现名为约说。二由依他体上自有似我法相不由言说安立方为有。即是约义。犹如鹿爱安立似水自体非水。如其次第约说就义分其二也（为言）（已上护法菩萨义了）问。安慧难陀义如何。答。疏云。若安慧解。二种我法皆是别无。依于总无见相二分施设假说。性非有故。自证离言。非我法故。唯佛所证（云云）枢要云。难陀师云。依相分上起所执我法。随能计妄情说为世间我法。即依所变依他上立为圣教我法（云云）意云。安慧云相见分是遍计所执故。难陀只立相见二分故。各致此说也（烦故不妄记之）问。颂第二句云有种种相转之意何。答。论云。我种种相谓有情命者等（世间）预流一来等（圣教）法种种相谓实德业等（世间）蕴处界等（圣教）转谓随缘施设有异（云云）疏云。相谓相状。转是起义。相起非一。故名种种（云云）问。颂第三句云彼依识所变之意何。答。论云。彼相皆依识所转变而假施设（云云）问。此文意何。答。是答外人问之词也。故疏云外复问云。有实我法可依假说。我法实无。假依何立。第三句云。彼我法相依内识等所变现相见分而起假说我法诸相。非依离识实有我法而起假说。但依内识所变相见而假说故。此但说识。义兼心所（云云）问。若尔真如非识所变。故应非唯识。答。疏云。不离识故真如名唯识。非识所变故不说为我法。若说为真如。亦心所变故（云云）问。第四句云此能变唯三者何。答。论云。谓异熟。思量。及了别境识（云云）疏云。一谓异熟识。即第八识。名有多义。一变异而熟。要因变异之时果方熟故。此义通余。种生果时皆变异故（经部师义）二异时而熟。与因异时果方熟故（萨婆多义）今者大乘约造之时。非约种体。许同世故。三异类而熟。与因异性。果酬因故（大乘义）二谓思量识。即第七识。思谓思虑。量谓量度。思量第八度为我故。又恒审思量余识无故。余之二识不名思量。三了别境识。即余六识。二十论说。心·意·识·了名之差别。了是诸识之通名也。了别别境及粗显境。唯前六故。对此六尘说六识故（云云）问。了别境名了别境识者。第七识别缘第八见。亦可名了别境识。答。疏云。然滥第七应言此六了别于粗境名了别境识。以了别相粗简于七八故（云云）章云。成唯识说。变谓识体转似二分。相见俱依自体起故（云云）问。引此文之意何。答。是护法菩萨释前颂中识所变之变言之文也。疏云。此释变义。此论一宗总有二释。此即初释。护法等云。谓诸识体即自证分转似相见二分而生。此说识体是依他性转似相见二分非无亦依他起。依此二分执实二取圣说为无。非依他中无此二分。论说唯二依他性故。此除真智缘于真如。无相分故。不尔如何名他心智。后得智等不外取故（太抄云。若不变相分。何名他心智。如后得智缘他心时。他心为质。自变起相分缘名不取外云云）乃至许有相见二体性者。说相·见种或同或异。若同种者即一识体转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相·见离体更无别性是识用故。若言相见各别种者。见是自体义用分之。故离识体更无别种。即一识体转似见分别用而生。识为所依转相分种似相而起。以作用别性各不同故。相别种于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分似计所执二分见相。故立似名（云云）（已上说变谓识体转似二分之句了）若无自证二定不生。如无头时角定非有及无镜时面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生（云云）（已上说相见俱依自证起故之句了）问。依他二分似所执二分现者。八识中何识二分耶。答。总八识二分也问。第六第七二识执我法故。似所执二分现耳。五八识无执。何亦似所执二分现耶。答。第六第七二识分别薰习我法力故。诸识二分生时。皆似实我实法所执二分现也。故论云。我法分别薰习力故。诸识生时变似我法（云云）问。此变谓识体等文中亦含安慧义。其如何。答。虽有安慧义。专非此证。所以者何。彼菩萨云相见二分是遍计所执。不立依他相见二分。何以彼释开摄末归本之证乎。故不可论之（如三性之义。）章云。解深密经说。诸识所缘唯识所现（云云）问。引此文意何。答。是亦为证摄末归本义所引也问。先其经具文如何。答。彼经第三分别瑜伽品云。慈氏菩萨复白佛言。世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。当言无异。佛告慈氏曰。善男子。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子。我说识所缘唯识所现故（云云）（瑜伽七十六有此文。无性世亲及唯识论引之为证也）问。此经文意何。答。唯识疏七云。此意汝谓识外所缘。我说即是内识上所现无实外法。世尊说云。谓识所缘唯识所现。无别境义。复举识者显我所说定识所行唯识所现无别有体（云云）问。彼经次慈氏菩萨难云。世尊。若彼所行影像即与此心无有异者。云何此心还见此心（云云）佛如何答耶。答。佛云。善男子。此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。善男子。如依善莹清净镜面以质为缘还见本质。而谓我今见于影像及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时相似有异。三摩地所行影像显现（云云）无性云。佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心所由缘起力其性法尔如是而生。如质为缘还见本质。譬如依止自面等质于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现（云云）太抄云。更互相望不即不离者。即一识体上有见相二分生。即见相分与自证分别故不即。无离自体分别见相分故名不离（云云）（灯有问答。繁故不记之）章云。摄相见末归识本故。所说理事真俗观等皆此门摄（云云）问。此文意何。答。是章家成深密经意也。无性云。我说在外识所缘境唯是内识之所显现。即是所缘境识为自性义（云云）深密经中广说理事真俗唯识之观。依于一切有无诸法辨唯识故也悉取摄此门（为言）问。其以事理真俗摄此门如何。答。信睿云。若摄事末归于理本名为唯识。若于事中摄相见末归于识本名为唯识。皆是摄末归本门摄（云云）问。与四种出体中第四摄相归性门有何差别。答。以有为相归无为性为诸法体。是摄相归性门。非摄事相归于事性。今此重者通约二义以为唯识。故有差别（信睿文也）问。摄相归性门之中摄有漏种归于本识名无记性亦摄其门。故亦通二义。何有差别耶。答。上答有此难。今可谓彼门是性相相对辨诸法之体门也。此重是本末相对辨唯识之门也。彼门是狭。此重是广。故有差别也。（广狭者。彼门有漏摄相归性之中有漏种子是第八相分。摄其相分归于本识名无记。故云狭也。此重有漏摄末归本之中摄相见二分归识体名唯识。故云广也）问。摄事末归理本名唯识者。与第五重有何差别。答。有差别。彼遣事相证理性名唯识。此摄事相归理性名唯识。彼遣此摄。故有差别也第四隐劣显胜识问。隐劣显胜之意何。答。前第三重辨摄相见末归自体分名唯识了。约其自体分更有心王心所。而心王是胜。心所是劣。隐劣心所显胜心王名唯识。此重意也章云。心及心所俱能变现。但说唯心非唯心所。心王体殊胜。心所劣依胜生。隐劣不彰。唯显胜法（云云）问。此文意何。答。是标重意也。虽心心所各自体分变似相见二分显现。然诸教中但说唯心不言心所者。心是所依。为主胜故。心所是能依。如臣劣故。隐劣心所显胜心王。但言唯心不言心所也（为言）又科云。心及心所俱能变现者安立前第三重也。但说心等者正标此重意也章云。故慈尊说。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染·善法（云云）问。引此文意何。答。是弥勒菩萨说庄严论之颂也。为证隐劣显胜义所引也问。先此颂意何。答。释此颂意大有二类师。一楞伽中百论师及经部妙音等。二论主护法菩萨也。且中百论师等疏得此颂意。难护法菩萨计心所可不离心王也（唯识论第七卷有此诤。）问。先中百论师等难如何。答。疏七云。此意难云。许心似二现。谓已成立心现似见相二。或现能取及所取讫。此即牒已成义。如是似贪等谓牒指义。故云如是。似贪等者。谓心复变似贪瞋等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所计实二分等法。故名为似。无别染善法者。谓心变似见相二分。二分离心无别有法。复言心变似贪信等。故贪信等离心之外无别染·善法。体即心也。如二分故。言心变似故。故知从心变似贪信等。非别有心所（云云）问。此文意何。答。此文大意云。中百论师等得此文意云。许心似二现者。弥勒菩萨既成立心似见相二分现了。小乘外道等许此义了（为言）如是似贪等等者。复重弥勒菩萨成立如心似相见二现。亦心似贪等信等现也（为言）无别染善法者。结成离心无别心所也（为言）中百论师等如是得此颂意以之为证。难可离心无别心所也（古德未得此意。云云）问。中百论师等如是得此颂意致此难者。好耶恶耶。答。甚恶得颂意致此难也问。既如文得意。何云恶耶。答。文意不尔。故云恶也。依之论主更述正义通此难也” 问。其论主正义何。答。论有二释。即第一释云。心所依心势力生故。说似彼现非彼即心（云云）疏云。以诸心所依心方起依心势力生。故说心似彼贪信等现。非说彼心所体即谓是心遂言无别染善法等。除此心所似贪等法无别心外实染善法。非谓所似贪等亦无（云云）问。此文意何。答。论及疏意云。心所法与心王别体。然言心王似心所现者。心所如臣依心王势力生故。云心王似心所现。非谓心王即心所（为言）问。其颂中云似二现云似贪等。上下似言有何差别。答。疏云。似有二义。一无别体（第一句似言）由心生故说之为似。变似二分现者是也。二虽有别体（第二第三句似言。）由心方生为依胜故说之为似。即贪等是。今颂总言似者。通此二故。非一为例（云云）问。此文意何。答。似有二种。一无别体似。谓自体分似相见二分现也。故太抄云。见相二分离自体分外无别体。由自证分生故。即能变似见相二分现也（云云）二有别体似。谓心王似贪信等心所现也。故太抄云。心所离心王外别有体。由心王生故以心王为所依（云云）云非一为例者呵责中百论师等之词也。义演云。总取二义名似。非取二义为例名为似也（云云）问。论第二释如何。答。论云。又识心言亦摄心所。恒相应故（云云）（此释非唯通庄严论。总通前经论文也）疏云。庄严论言许心等者亦摄心所。以恒相应故（云云）问。疏次云。若尔贪信等既入能似心聚之中。所言似贪信等者是何（云云）此难意何。答。邑云。此意说。许心之言若摄心所即贪信等亦入初句能似聚中。复言似贪信等。更以谁为能似（云云）问。此难如何通。答。疏次云。总心聚中贪信等法亦别变似贪信等现。以义说之。总别聚异。谓总心自能似二现。即心自证分似自见相二。俱时贪等自体分亦现似贪等各二现义。故其总许心之中心所亦在其中。然但说心变似二现。说心所法似贪等现。以心胜故（云云）问。此文意何。答。此颂中有总聚别聚。谓许心似二现者是总聚也。如是似贪等等者是别聚也。总聚之中言心之处亦摄心所。次言似二现者。别显心王自体分似心王见相二分现也。次云如是似贪等等者。别显心所自体分似心所见相二分现也。邑云。此意说。其总许心似二现中亦说贪信等各自似贪信等二分现故。第二三句别举云如是似贪等或似于信等（为言）明诠云。邑法师答意者。心王之能似所似是唯初总句摄也。心所之能似所似是通初后总别之句也。心王能似自证分也。所似相见二分也。心所之能似所似亦如是也。然初总句中以义说心所自体分似自见相分。而不显说贪等自证分似自见相分信等自证分似自见相分。今第二三句中方显说此也。故总别句异也（云云）问。其所似二分及贪等若是依他若是所执。答。俱是依他也问。若尔何疏云此中似言似心外所计实二分等法故名为似（云云）答。是述中百论师等释此颂之意也。非述论主之正释。故述论主释中云。除此心所似贪等法。无别心外实染善法。非谓所似贪等亦无（为言）文既明白。不可疑惑也（先德未知此旨。谬案多端也）问。若心但似染善二性现者。无记性法不关此颂中欤。答。疏次通此伏难云。不过染净二位中故其无记法有顺染者。有顺善者。故此总言亦摄无记。如诸部中执无无记。其山河等既有所顺。即唯善染。此亦如是（云云）意云。无记法不违染善故随宜此中摄。无记若顺染者此似贪等中摄。无记若顺善者此似信等中摄。犹如大众部等依执无无记山河等无记法善恶二性中摄也（为言）问。疏中亦出又解其何。答。疏次云。又解。心所不离心故许心自体既似二现。如是心所自体分染者似贪等二现。自体净者似信等二现。离自体及所似贪等外无别染善法（云云）问。此解意何。答。邑云。前解约总别聚异。总中别出染净心所为二别句。此解初句独明心王自体分似二现。第二三句染净心所自体似二分现。以心所不离心故。故说如是似贪等言（云云）北抄云。此解许心之中不收心所。心王能似所似是第一句收。心所能似所似是第二三句收（云云）今检此第三解之意。可谓论释之外疏主之别解也。意云。许心之言但显心王自体分。次句如是之言显心所自体分。心所不离心王故以如是言显之（为言）既不同论二释。故云别解也问。论二释中以何可为此重证。答。二释俱成证。意云。初择云心所依心势力生故。既标心王胜心所劣。隐劣显胜义尤明。后释云又识心言亦摄心所。又标心王胜心所劣。隐劣显胜义亦明也。故二释俱为证（为言）然疏第三别解俱标心王心所。颇非重意。故不可为证也。若言心所劣故以如是言隐之者亦可为证。而不如先二释也。其二释中以第二释可为正证也章云。虽心自体能变似彼见相二现。而贪信等体亦各能变似自见·相现。以心胜故说心似二。心所劣故隐而不说。非不能似（云云）问。此文意何。答。是章主释成彼庄严论颂之意也问。此章家文。论二释中与何释同耶。答。正与第二释同也。故疏述第二释中云。故其总许心聚之中。心所亦在其中。然但说心变似二现。说心所法似贪等现。以心胜故（云云）意云。许心之言亦可云心所自体分似心所相见二分现。劣故隐之。但举胜心。然其下别说心所似贪等现（为言）故明诠云。以心胜故者。初句应云许心心所似二现。然但言许心者以心胜故（云云）正与章同也。故知论二释中。以第二释正可为此重证也问。隋时古译论颂如何。答。彼第五云能取及所取。此二心光。贪光及信光。二光无二法（云云）问。以此颂亦可为证此重耶。答。亦可为证。然义甚疏也。不可烦释之（演秘引之）章云。无垢称言。心垢故有情垢。心净故有情净等。皆此门摄（云云）问。引此文意何。答。是维摩经文也。为证隐劣显胜义所引也问。先此经意何。答。是优波离尊者为犯律人说法之时。维摩诘呵优波离辞也。新翻无垢称经云。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净（云云）唯识论第四证第八识有十证中。第十证引此新经文也问。其心垢等云意何。答。彼经疏第三云。心谓第八识。有情谓五阴假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏。杂染所摄。能依假者亦是杂染。所依第八若是无漏。清净所摄。能依假者亦是清净（云云）唯识论第四释云。谓染净法以心为本。因心而生依心住故。心受彼熏。持彼种故（云云）问。此论意何。答。释此论意。疏出四释。初二释疏主释。后二释出有人释也问。先其疏主自释如何。答。疏云。此总中言染净诸法以心为本。若有漏无漏常无常有为无为染净之法皆以本识为本。故云心染情染。心净情净。此言有为等法总句。无为法等别句。有漏现行依心生。种子依心住。心受无漏现行熏。持彼无漏种故（云云）（第一释也）问。此释意何。答。义演云。以心为本者。若望有为是总标句。因心而生等者。是别句也若望无为唯别非总更无别义。故唯应言无为之法以心为本。更不可言因心而生等（云云）次有漏现行依心生等者。有漏法现行依种子心生。有漏法种子依现行心住（为言）次心受无漏现行熏等者。有漏种子心受无漏现行心之熏。有漏现行心持无漏种子之心故（为言）重意云。有漏现行依心生者释因心而生之句也。种子依心住者释依心住故之句也。心受无漏现行熏者释心受彼熏之句也。持彼无漏种故者释持彼种故之句也。（其意如上云云）疏云。又解初句如前因心而生者。谓有为现行法皆因种子心而生。依心住者。谓有为现行法皆依现行识法而住。心受彼熏者。谓本识现行受染净有为现行之熏释上依住。持彼有为之种子故释上因心而生。随心染净有情染净即以所生能依之法和合假者为有情故。或心体是有情。心染故情染。心净故情净（云云）（第二释）问。此释意何。答。此释意云。初云以心为本者如前释。望有为法为总句。望无为法为别句（为言）次云因心而生者。有为诸法现行依本识种子生（为言）次依心住故者。有为诸法现行依本识现行住（为言）次心受彼熏者。还释上依心住故之句也。谓本识现行还受有为法现行之熏（为言）次持彼种者。还释上因心而生之句也。谓本识现行还持彼有为法之种子故（为言）次言随心染净有情染净等者。以论释归经文也。即以所以生能依之法等者。意云。种子能生。即是所依。假者五蕴所生。即是能依。即取五蕴假者为有情体。总假者有别别蕴等法故名有情（为言）次言或心体是有情等者。亦以论释归经文第二释也。太抄云。此解即取第八识为有情（为言）意云。假者有此第八情识故以者名有情（为言）疏云。此文有释。以心为本总句。如初因心而生谓杂染法。即是有漏三性皆是。以相顺故遂别各生。依心住故谓清净法。有为无漏不顺本识。故但说依心住。心受彼熏持彼种故释上所由。并通染净。又心受彼熏是有漏法。持彼种故是无漏法（云云）（第三释也）又有别解。以心为本总句。因心而生依心住故并有漏法现行依种子心生。依现行识住。心受彼熏持彼种故者。即无漏有为法虽心相违。心受现行之熏。能持彼现行种故。后心净时有情随净。（第四释也。此后二释不可必案之）枢要下云。第十证中以心为本诸部总句。有为无为染净法皆心为本。萨婆多等无为由心显。有为由心故起。由心起染净法势用最强胜故说为本也。由此经说若心染净有情染净。经部师意。虽亦如是。然心受熏胜于根等。以遍界故说心为本。虽有为之总句并无为之别句。因心而生谓色不相应由心为同类·俱有·异熟因等方始生故。诸心所法理虽亦然。邻近于心依心方住。此上二句别对萨婆多。下二句对经部。如文可悉。疏中但叙大乘四释。此中总释。然观下文之意双破彼部。故说此释（云云）（可案大底之。）灯四云。论心清净故有情清净等诸部不同。萨婆多云。六界为有情。谓四大（地水火风）识（六识）空（身中虚空即空界色）然心胜故说心染净。经部由种色心俱持色持不遍心持种遍故说由心有情染净。上座部等心能分别色。色不能分别心。故作是说。以心为本有漏法。因心而生无漏法。依心住故结无漏。心受彼熏下结有漏。又初总句。因心而生是有漏。依心住故是无漏。后两句释成。又以心为本谓无为法。因心显故。因心而生有漏法。依心而住无漏法。以心为本即无为之别句。亦有为之总句（云云）（与疏释有同异。可案大底也。）秘四云。疏有四释。余有五释等（云云）彼中有取舍。繁故不记之问。且其杂染·清净法体如何。答。论云。然杂染法略有三种。烦恼业果种类别故。诸清净法亦有三种。世出世道断果别故（云云）意云。杂染有三。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染也。清净有三。谓伏道。断道。断果。烦恼者见惑修惑也。业者善恶二业也。生者异熟果也。伏道者有漏六行智也。断道者见修道智也。断果者无为理也问。只言染与杂染者同欤异欤。答。颇异也。染者烦恼自性也。亦云杂染。然云杂染者通有漏三性法。意云。第七相应惑与有漏善性法杂令染彼体。故云善性法。名为杂染也（无记准之）问。章中云净等。其等言等取何文耶。答义准可云。多界经云心远行独行等之文也。珠云。理而言之。心所垢故有情垢等以心胜故偏举心耳（云云）故成重证也第五遣相证性识问。遣相证性识云意何。答。前第四重隐劣心所显胜心王名唯识了。今此重意。其心王中事理相对遣事证理名唯识。此重意也。又可云五法事理遣前四事证第五理。其所证理名唯识也（初义依从粗至细五重次第所案也。后义依通途相性相对之义所案也。俱存无失。云云）章云。识言所表具有事理。事为相用遣而不取。理为性体应求作证（云云）问。此文意何。答。是先标重意也。此重有二意。初明正体智证圆成理。是即正重意也。后明有后得智所缘之依他起性。即非于依他等以下文也。虽非正重意。为通伏难有此文来（至下可知之）是初标重也。善珠云。识言所表具有五法。谓识自相等。五中前四事。后一理。今遣事相用证理性体。即显遣二性证圆成也（云云）又科云。识言所表具有事理者安立前四重也。事为相用等者正标此重意也章云。胜鬘经说自性清净心（云云）问。引此文意如何。答。为证遣相证性义所引也。是则胜鬘师子吼一乘方便经中第十三自性清净隐覆章文也。经具文云。自性清净心而有染污难可了知（云云）佛答胜鬘夫人之词也问。先此经意何。答。胡吉藏宝窟云。自性清净心言亡虑绝故难可了知（云云）言而有染污者。客尘烦恼上烦恼所染（为言）问。其心者其体如何。答。清素云。真如为心。心体怪实不可坏也（云云）今谓不尔。违下第三门云明体不染真实法性名自性清净心之义故。又同胜鬘经云唯立灭谛究竟真实不可坏故之文故。自性清净心与灭谛应无别故。可谓真如之真实心也。心之性故名心。即质多心也。信睿云。此文通证。不取染净依他起性。此文唯说真如性离诸染污诸法中实心之本体（云云）故知唯真如自体殊胜应求作证。染净依他义不尔故也章云。摄论颂云。于绳起蛇觉。见绳了义无。证见彼分时。知如蛇智乱（云云）问。引此颂意如何。答。亦为证遣相证性义所引也问。此颂意何。答。此颂本陈那菩萨所造解拳论文也。彼论正文云。于藤起蛇智。见藤则无境。若见藤分已。藤智如蛇智（云云）今章所引摄论第六卷文无性菩萨改文也。即是悟入三性之文也。悟入初二性是相似观。悟入后一性是实证观也问。文中义如何。答。无性者。如依绳觉舍于蛇觉。如是依止唯识显现依他起觉。舍于六义遍计执觉（六者名。名自性。名差别。义。义自性。义差别。）如依色等细分之觉除遣绳觉。如是依止圆成智觉遣依他起迷乱之觉（云云）廓法师云。于绳谓蛇智者。迷于绳境谓是实蛇。此譬迷内意言所现法义谓外实有。言见绳了义无者。见绳之时了蛇义无。此譬证意言时了彼心外情有义无也。证见彼分时者证见彼绳四尘分时。此喻证见相见种种时也。知如蛇智乱者。绳觉犹迷如蛇智乱。故须除遣。此譬证意言智如向外执犹是迷乱故须除遣也（云云）泰法师云。于绳上起是蛇之觉喻依他上起有遍计所执觉也。见绳了义无喻见依他性了遍计所执无也。证见彼绳色香味触分时喻证见彼圆成实分时也。知取绳之智乱如取蛇智乱喻知取依他性智乱如取遍计所执性智乱（云云）睿云。此文准证不取染分依他起性（等文）章云。此中所说。起绳觉时遣于蛇觉。喻观依他遣所执觉。见绳众分遣于绳觉。喻见圆成遣依他觉（云云）问。此文意何。答。是章家引无性解之意释先颂意也。与所上出古师义其心同也（易知之）问。此义配位释如何。答。暖顶二位依能取识观所取空少分悟入遍计所执。中忍之位观能取空全分悟入遍计所执。是为依依他觉遣所执觉。然此能观寻思实智名迷乱觉。法执所引故。相缚未脱故。此迷乱依他觉入见道时不现在前。即是说为依圆成觉遣依他觉也。故中边云。发生正性圣慧之时除遣如实观（等文）问。上忍·第一位何故不说。答。一云。相似悟入圆成时少分故（第七门）一云。亦即此中依他起摄。带相观心有所得故。见道实证圆成觉所遣也章云。此意即显。所遣二觉皆依他起。断此染故。所执实蛇实绳我法不复当情（云云）问。此文意何。答。是章家成前此中所说等文之义也。意云。依依他觉所遣所执觉与依圆成觉所遣依他觉。论其实体。即是所取能取为实我法二执。第六第七能遍计心。故名依他。所以者何。绳蛇二种能缘之心染分依他。可断法故也。实蛇者所执之觉。通我法二执。实绳者依他之觉。唯法执也（此解依灯也）周云。实蛇为我。实绳为法（云云）义演云。蛇·绳二觉心者此能遍计心。即是依他心。故名为二皆依他也。此能遍计所遣故（云云）清素云。绳蛇二种能缘之心名为二觉。此染依他。体是妄情可断之法名为所遣。遣谓除遣。即断除也（云云）（周记同之）问。对法抄第二释此所遣二觉有二释如何。答。彼文云。此中。有义依依他觉遣所执觉。依圆成实觉遣依他觉。所遣二觉如名所诠即二性觉。要见真如方了行故。有义二觉俱所执觉。遣所执觉如说唯识。遣依他觉如遣执识。所取能取先后遣故。不尔依他便同所执。体亦非有。遣·断同故。后得智品亦应不成（云云）问。此二释意如何。答。初释意云。暖顶二位起寻思智除遣所取实有之执。中忍之位起如实智除遣能取实有之执。能治二智俱是依他。所遣二取俱是所执。故云依依他觉遣所执觉。入见道位起正后智除遣加行迷乱观心。故云依圆成觉遣依他觉。即所取能取之觉名所执觉。加行观心名依他觉。故云所遣二觉如名所诠即二性觉也。要见真如等者释成依圆成觉遣依他觉之义也。后释意云。以喻显义也。谓以加行智遣所取能取所执之觉。如说唯识遣所取实有之执。以见道智遣加行智迷乱之觉如无境智遣能取实有之执。其加行智有相缚故。有所得故。如所执觉名所执觉。故云二觉俱所执觉也。不尔依他等者释成不遣依他之义也。意云。若不云不遣依他者即有二失。一云。二性无别失。若如遍计亦遣依他。遣义同故便同所执。二云。后智无用失。若遣依他。所缘无故后得智品有何缘用。俗缘义边名后智故（为言）此二失兼破清辨也。计依他起其体空故也问。此抄二释与章义异。如何可会。答。章云所遣二觉皆依他起者出二觉体也。蛇觉绳觉其体即是染有他可断之法。故谈其体云皆依他起也。抄初释表二觉之名也。实蛇之觉虽其体依他。妄执实蛇其体无故。随所执无名所执觉。实绳之觉虽不了众分。所迷实绳其体有故。随所迷境名依他觉。故云如名所诠即二性觉也。抄后释显二觉之义也。实蛇之觉不了绳故有妄执义。故名所执觉。实绳之觉不了麻故亦有妄执义。故亦名所执觉也问。既有三义。正否如何。答。以章义可为正。出二觉体故。抄中二释是傍义也问。章云。喻观依他遣所执觉。喻见圆成遣依他觉（云云）抄初释云。依依他觉遣所执觉。依圆成觉遣依他觉（云云）摄论云。依止唯识显现依他觉舍于六义遍计执觉。依止圆成实觉遣依他起迷乱之觉（云云）此三文其义甚均。而何云抄初释是傍义耶。答。此三文其义是同。不可取舍。但抄初释中云所遣二觉如名所诠即二性觉。是傍义也。依文得名。忘其体故。章次云此意即显所遣二觉皆依他起者。依摄论文细成其义云此意即显等。出二觉体故。是慈恩本意正释也（为言）抄二释皆有有义言。是表傍义之词也。真实正义在唯识章之中也（为言）问。若尔抄二释舍不可取耶。答。不尔。若显二觉体如唯识章可云皆依他起。若依文得名如抄初释可云即二性觉。若依义得名如抄后释可云俱所执觉随宜可名俱无其失（为言此三义和会古人未习。今所案者可秘。云云）问。章云断此染故等。云何名断。答。珠云。暖等位中伏名为断（云云）睿云。入见道位断名为断（云云）今谓。两师各说一义。并用两义能契文相也。意云。珠记云伏名断偏说依他觉所遣之义。睿记云断名断偏说圆成觉所遣之义。故知并用其理胜也（为言）言不复当情者易知之章云。非于依他以称遣故皆互除遣（云云）问。此文意何。答。此重中更有二。初明正体智证圆成理。是正重意也。次因明后得智所缘之依他非可断法不除遣之也。即此非于依他等之文也。即通伏难也。难云。若言染分依他可断法者。后得智品亦应不成。无所缘故。能缘何有耶。今通云。染分之中烦恼执心是所断性。非谓染分非障有漏及以净分无漏依他皆互除断。故有后得智所缘依他（为言）问。若尔遣相证性之义不成。不遣依他故。答。无分别智证真如时。一切相用皆不现前。不作相分。是名遣相。非如烦恼断除其体。故不相违。故义演云。于真观位虽无依他不遣其体（云云）章云。蛇由妄起。体用俱无。绳藉麻生。非无假用。麻譬真理。绳喻依他（云云）问。此文意何。答。是释不遣依他之所以也。即明二性差别。蛇依虚妄当情显现蟠体螫用却不可得。绳依麻生。纠体结用非无其事。以麻譬真理。以绳喻依他。故知依他非无纠体。依真如理所生用故。即显后智所缘依他其体非无也。珠云。蛇由妄起体用俱无者以名为用。绳藉麻生非无假用者以能为用（云云）章云。知绳麻之体用蛇情自灭。蛇情灭故蛇不当情名遣所执。非如依他须圣道断（云云）问。此文意何。答。是二性相对明遣断义重成上义也。知麻体者是正体智。喻证真理。知绳用者是后得智。喻观依他。正后二智证二性时不见二取云蛇情自灭乃至名遣所执。非同染分依他烦恼别起圣道而断除之（为言）问。实绳之觉亦是所执。何但云蛇情自灭故不云绳情自灭耶。答。信睿云。理实应云实蛇实绳之情自灭。然约显故偏举蛇也（云云）仲算大德难云。今谓不尔。既云非如依他须圣道断。如何可言实绳自灭（云云）故知不可云绳情自灭也问。上文云非于依他以称遣故皆互除遣。何今云非如依他须圣道断耶。答。上下甚异。上云不遣依他者。约非障有漏依他及无漏依他云不遣也。此云须圣道断者。约烦恼执心染分依他云断也。故不相违问。其烦恼执心等者其体如何。答。三藏解云。即是不善及覆无记迷乱法执。非谓暖等观为迷乱法执（云云）问。若非谓暖等观为迷乱法执者何。廓法师云。言依他迷乱觉者此有二种。一能观智缘似法义意言依他。由未悟入知其虚假故名迷乱。二能计心迷依他起执有遍计所执能取。从所迷境名依他起迷乱之觉（云云）答。彼师问答云。问。前说善心无有执。云何此说唯识观智如蛇智乱。答。由同时末那增上力故。令观中智不得明了。故说迷乱。非谓善心自起法执（云云）以此答文可通前难也章云。故渐入真达蛇空而悟绳分。证真观位照真理而俗事彰。理·事既彰我法便息（云云）问。此文意何。答。是有漏智无漏智相对明其行相也。明加行智以喻彰。明无漏智以法显之。以加行智渐入真时悟入遍计喻达蛇空。悟入依他喻悟绳分。起无漏智顿入见时。正体智先证真如理。后得智次了依他法。故云照真理俗事彰。正后二智所缘理事已彰。我法二执自然息灭。即同唯识云非不见真如而能了诸行皆如幻事等虽有而非真也问。言故渐入真达蛇空等者释结摄论云于绳起蛇觉等之文。而彼颂文是明悟入三性。初二性据相似。后一性据实证。何释结其义之处云非不见真如等之文同耶。答。云故渐入真乃至而悟绳分之文。正释结于绳起蛇觉等之文也。其次云证真观位等者还显实证观。故同非不见真如等之文也（颂文意至第七门可知之）章云。此即一重所观体也（云云）问。此文之意何。答。是总结五重也。周云。能观所观两种不同。即已明所言即一重（云云）” 问。此五重唯识摄一切法尽耶。否耶。答。心经幽赞云。如是所说空有·境心·用体·所王·事理·五种从粗至细展转相推。唯识妙理。总摄一切（云云）（彼文亦有此五重门也）已上所观了唯识义卷第二（本终）唯识义卷第二（末）释真兴撰章云能观唯识以别境慧而为自体（云云）” 问。此文意何答。是此初门中第二段明能观唯识。此中有三。一出能观体。二以位配释。三诸门分别。此文先是出体观也间。何故以别境慧为能观体。答。慧心所于所观境简择为性。故为能观体也。故唯识五云。云何为慧。于所观境简择为性。断疑为业。谓观得失俱非境中由慧推求得决定故（云云）问。约唯识观有相有性。俱以慧为能观体。答。若观相者以俗智为能观体。若观性者真智为体。俱是别境中慧心所也。故知若相若性俱以慧为体（为言）俱至果位无推求义耳章云。摄大乘第六卷说。为何义故入唯识性。由缘总法出世止观智故。无性解云。由三摩呬多无颠倒智故（云云）问。引此文意何。答。为成能观唯识以慧为体引证文也。为何义故等者本论文也。无性解云等者引释论也。本论中有问答。今取答文及释论文正为证耳问。先此本论之问意何。答。无性释云。为何义故等者问入唯识所须。廓法师云。此问意云。此唯识性既是难入。为何义利乃于地前长时修此难行加行入于初地唯识性耶（云云）问。本论之答意何。答。无性释云。由缘总法者缘一切法总相所显真如为境。谓大乘教中所说一切法皆真如为性。故缘真如即是解了一切法性。若不尔者。虽经多时。无分别智亦应不生。言出世是无漏故。无分别故。止观智故者由三摩呬多无颠倒智故（云云）问。次释论云由三摩呬多等之意何。答。廓法师云。言三摩呬多。此云等引。即是其定。显前止也。无颠倒智即内证慧。显前观也。由此正智与定相应内证真理名无颠倒（云云）问。其等引定若唯定。若通散耶。又有无心定中何。又何故名等引耶。答。珠云。此云等引。唯定非散。通有无心。且有心定名等引者二义。一由前加行平等引故。至此定中离于沉掉。故名等引。二根本定中平等引心令离沉掉。名为等引。若无心定亦有二义。一由前加行平等引生此定。此定为前加行平等心引故名等引。二即无心定寂静平等前后无别。故名为等。能引四大等身令相续安和起。由定能引故名等引（云云）护命云。问。本论云止梵云奢摩他。此云止。云何释论释止言云三摩呬多。可勘（云云）今案。梵云奢摩他此云止者诸定通名。定有三种。谓等持等至等引。通云止即专注义也。本论相对观言故总云止。释论正为出其定体云三摩呬多。即表三种中等引定也” 章云。或有解云。能观唯识以止观而为自性（云云）问。其或有者何人。答。古德云。廓法师也。今谓。检彼师义无有此说。更是可余古师也。寻可察也章云。此亦不然。若取相应四蕴为体。若兼眷属即通五蕴。今且依名观体唯慧（云云）问。此文意何。答。是章主破古师义。破中有二。立理破引教彼也。是先立理破也（此亦不然者。寂法师改云。此不应然云云。若犹用亦字者。可言上总科简章中多破他师。故至此章云亦也）问。其立理破事如何。答。古师云通以止·观为能观体有四失。一太减失。二太增失。三名体不顺失。四圣教相违失。初三为违理失。后一为违教失。是则初三立理破也。言太减失者。辨诸法体有三种。谓自性体。相应体。眷属体也。今言能观以慧为体是自性体也。通取止者是何体乎。若取相应体者。除初色蕴以四蕴为体（色蕴非相应故除之）若兼取眷属体者。总以五蕴为体。而只取止其体甚减（为言）言太增失者。观谓慧名。非是定名。而汝古师并亦取定为能观者。望自性体其体甚增（为言）言名体不顺失者。既言能观体是慧数。止体是定。何言能观乎（为言）虽章文中不举失数。委探义趣有此三失也。第四圣教相违失者。次下可察之也” 问。其相应体眷属体具以几法为体耶。答。相应体以二十三法为体。谓第六识心王。遍行五。别境四（除慧。为自性体故）善十一。不定中寻伺也。以此二十三法摄四蕴者。遍行中受为受蕴。想为想蕴。第六心王为识蕴。自余二十法为行蕴。如是等法与慧相应故。取四蕴为相应体。若眷属体即通五蕴。定·道共戒无表之色虽不与慧相应亦为眷属。是则色蕴也。余四蕴如前也问。就相应体必以二十三法为体。答。身在欲界及初禅并菩萨因位之能观以二十三法为相应体。若在二禅以上及果位之能观除寻伺二法以二十一法为相应体。若并自性慧或二十四。或二十二也章云。无性又云。唯识现观智故（云云）问。此文意何答。是引无性文破古师也。即第四圣教相违失也。破意云。无性菩萨释能入智云唯识现观智。何云通止观乎（为言）” 问。此文何处文耶。答。珠云。唯识现观智故者引文证之即总标纲要分文也。彼云。入谓现观。入所知相谓唯识性。今指彼文故云唯识现观智（云云）廓法师云。入谓现观者别释入义。谓现观真如故名为入。言入所知相即唯识性者辨入体也。谓无分别智入真观时。离其相见能所分别但有自体。故名唯识（云云）然信睿引第六卷云自现观相是所作事等文。不如珠所引之文也章云。又云由三摩呬多无颠倒智。但举定中所起之智以为观体。作寻思等胜唯识观必居定故不言即以止为观体（云云）问。此文之意何。答。是且引证之中兼通难也。古师难云。若只以慧为观体者。何故无性云由三摩呬多乎。今通云。无性菩萨加由三摩呬多之言。为简资粮位散慧唯取加行位定慧。定为所依。观慧起故。所以者何。修寻思如实智胜唯识观。必居定中所修故也。非谓止观二法为能观体。若不尔者。由言无用也问。若非以定为能观者。何故定境名所观境。定心所既转所观境。何不得能观之名乎。答。所观境者慧所缘境。非定自境。定心所依慧之所观境而得转。故云定转所观之境也。非谓相待所观境定是能观也” 问。定若非能观。何必转慧所观境耶。答。慧转所观境专注一缘简择法义定为所依。必依定力故定亦转慧所观境。若无定力心散乱故。若心散乱慧不简择故也问。何故定无自境。答。定是令余心心所专注境上以为自性。故无自境问。若尔可转所乐决定曾习等境上。何必转所观境上。答。欲胜解念等心所非依定起。故定不转所乐等境。慧必依定起。故定转慧境也问。定·慧转一境。何云别境心所。答。其约多分云别境也。欲胜解念各转别别境。定转慧境是少分也。故论云所缘境事多分不同（云云）问。定慧必转一境者。一切时必尔欤。答。不定。或唯慧转非定。谓散乱位不专注驰散推求也。或唯定转非慧。谓愚昧类为止散心虽专注所缘。而不能简择也。又如戏妄天专注一境起贪嗔等。有定无慧也（欲界上四天名戏妄天忿恚天也）问。无慧唯定时何转所观境。答。论云。彼加行位少有闻思。故说等持缘所观境。或依多分故说是言（云云）彼加行位等者说愚昧类也。或依多分者说戏妄天等也问。若唯散位慧犹起时不修唯识观耶。答。亦修之。但有推求之用甚以微劣也。谓凡夫位之行相也。资粮之位定·散间杂少胜凡位。然不如加行位居定而修也章云。摄论又云。由四寻思四如实智如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行。即于似文似义意言推求文名唯是意言（云云）问。引此文意如何。答。是又引证也。为明定中之智为唯识观。引彼论第六入所知相分之文也然具文云。由四寻思。谓由名·义·自性·差别假立寻思。及由四种如实遍智。谓由名·事·自性·差别假立如实遍智。如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行。即于似文似义意言推求文名唯是意言。推求依此文名之义亦唯意言。推求名·义·自性·差别唯是假立。若时证得唯有意言。尔时证知若名·若义·自性·差别皆是假立。自性差别义相无故同不可得。由四寻思及由四种如实通智。于此似文似义意言便能悟入唯有识性（云云）问。且就章所引之文其意何。答。四寻思者。推求云寻。筹度云思。于名等四推求筹度名四寻思。四如实智者。从前寻思所引果相。此智如见道实智。故名如实智。又无倒名如。无谬名实。于所缘境称实知故名如实智（后解为本。通无漏故）用此二智了达名等四种境义实不可得。故云如是皆同不可得故。言似文者能诠之教。言似义者所诠之义。影像文义似于本质。依他文义似于心外。故名为似。言意言者能缘意识也。即言似文似义意言者通是二智所缘境体也。言推求文名唯是意言者观似文名唯意言性。了实文名毕竟非有也（文者教也。名者义也）然章中虽出二智。如是皆同以下之文只引说寻思智行相之文。望文可知之问。何故意识名意言。答。唯识疏七云。此有三解。一从喻。即意识及相应法能取境故。与言说言相似。二从境。言说言声性。此言为意之所取性。从言为名但名意言。三从果。由意能起言等。意所取境名意言境（云云）问。此三解意如何。答。初义意云。如名言能诠诸法。其意能取一切境故。意识与言说相似故从喻名意言也。次义意云。言是声性。第六缘之。故从境名意言也。后义意云。意识是因。言说是果。意识起言。故从所起果名意言也章云。乃至广说。瑜伽对法等寻思·如实智皆慧为体（云云）问。此文意何。答。是亦引证也。如文可知之问。其论文如何。答。文繁广。略云名寻思者谓诸菩萨于名唯见名。是名名寻思（事自性差别准文知）乃至云何名寻思所引如实智。谓诸菩萨于名寻思唯有名已。即于此名如实了知。谓如是名为如是义于事假立。为令世间起想起见起言说故等（事自差别所引智准知之）对法云。名寻思者。谓推求诸法名身·句身·文身自相皆不成实（乃至）事寻思者。谓推求诸法蕴处界相皆不成实（乃至）自性假立寻思者。谓于诸法能诠所诠相应中。推求自体唯是假立言说自性（乃至）差别假立寻思者。谓于诸法能诠所诠相应中推求差别唯是假立名言自性（乃至）名寻思所引如实者。谓如实知名不可得智（余三智准可知之）文甚广。故略记之问。何以知寻思实智皆慧为体。答。既云寻思智如实智。决断义故名智。简择义故名慧。其体是一。故知尔耳章云。寻思唯有漏。如实智通无漏（云云）问。此文意何。答。是明唯识观通有漏无漏也。寻思观唯有漏。在地前故。如实智观亦是无漏。通地上故问。瑜伽论云如实智正智所摄。何是有漏观耶。答。彼论约无漏如实观说也。非谓不通有漏也章云。摄大乘云入所知相者。谓多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄者。此文唯举无漏种子在彼位增名为闻熏。称非藏识。非诸能观皆唯无漏（云云）问。引此文意何。答。是会违文也。若言唯识观通有漏者。其有漏多闻熏习种子何不摄阿赖耶识乎。而既云多闻熏习种子非阿赖耶识所摄。明知唯识观不通有漏矣。今即会之。会意云。彼摄论文唯举法尔无漏种子。在地前位被闻等熏功能增长。假名闻熏。称非藏识。非谓能观皆唯无漏（为言）问。且云入所知相等之文意何。答。此文十殊胜中第三入所知相殊胜也。具文云。入所知相云何应见。多闻熏习。所依非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子如理作意所摄似法似义而生似所取事有见意言（云云）廓法师云。三性境法所应可知。故名所知。唯识观智通达名入。所知是境。入即是智。先境后智义之次第（乃至）多闻熏习所依者正辨因体。多闻是熏习因也。熏习显体也。所依明用也。非阿赖耶识等者性异简非也。由染净种同依异熟以杂染种是赖耶收故。显净因非阿赖耶摄。如阿赖耶下相同为喻为因义同。故净如染也（云云）世亲释云。如能悟入如是种类所应知相。今当显说。入所知相者谓能悟入所知境义。多闻熏习所依者谓大乘法所熏自体。非阿赖耶识所摄者谓能对治阿赖耶识故。如阿赖耶识成种子者谓如阿赖耶识为一切杂染法因。此为一切清净法因亦尔等（云云）（无性释甚广。故略之）问。此等文大意何。答。且入所知相者。释相字有二义。一此观能入所应知境之相也。此释相字属能入也。二此观是所知相之能入也。此释相字属所入也（初释依无性也。后释依世亲也）云入者现观。此有二。谓能入正入。初是地前。后是初地。言多闻者能熏因也。谓诸菩萨闻法义已。熏心心所相续所依（相续所依。身心自体也）言熏习者所成熏习也。闻法熏身如以香熏物。故云熏习也。言所依者有二义。一云。如是闻熏与现作意为所依因。故闻熏名所依也。二云。依闻所熏习体及身名为所依也（廓师出此二释。后释依世亲也）言非阿赖耶识所摄者。谓此多闻熏习无漏种子从最清净法界流出故。对治赖耶故。非如彼无记性故。故云非阿赖耶等也。如阿赖耶等以下文非此要故略之问。云何云多闻熏习。答。菩萨资粮加行位中遇佛等缘。闻净法界等流正法。熏习有漏种子令生现行。以其现行有漏智及所熏有漏种子为增上缘。令法尔无漏本有种子亦得增长展转增胜。即以所增无漏种子后时正生出世之心。故有漏无漏种子俱名闻熏习也问。何以知无漏种子亦由闻熏习。答。论云。其闻熏习非唯有漏。闻正法时亦熏本有无漏种子令渐增盛。展转乃至生出世心。故亦说此名闻熏习（云云）疏云。种解脱分善根已去闻正法时。由现行有漏及自因缘所熏有漏种为增上缘。令其本有无漏种子亦得增长展转增胜。即以所增无漏胜种。后时正生出世之心。亦说无漏所增长种名闻熏习。对法第四云。决择分善根亦是有漏。亦名无漏。据各别故问。云何云净法界等流正法。答。谓佛以真如为所缘缘。即从真如流出大定智悲。即是如来报身。从此报身流出化身。从化身流出十二分教。是名妆法界等流正法也（等者平等也）问。闻此净法界等流正法所熏之闻熏为出世心成正因缘为当如何。答。约闻熏有二种。若有漏性者为出世法成增上缘。若无漏性者为出世法为正因缘。故论云。闻熏习中。有漏性者是修所断。感胜异熟。为出世法胜增上缘。无漏性者非所断摄。与出世法正为因缘（云云）（感异熟者十王果也。）问。若尔何摄论云有漏闻熏为出世心种子耶。答。会之＊论云。此正因缘微隐难了。有寄粗显胜增上缘。方便说为出世心种（云云）疏云。又第二解。此无漏种望出世心是正因缘。微隐难了。未起现行故相状难知。故摄大乘诸论等处但寄粗显ナル有漏闻熏是无漏胜增上缘者。方便说此为出世心种。此增上缘。非正因缘。若无有漏闻熏习者。无漏之种不生现行。故寄有漏胜者说也（云云）” 问。此文意何。答 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜