[book_name]四分律名义标释 [book_author]弘赞 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]433574 [book_dec]四分律名义标释，四十卷，明弘赞辑并序，弘丽跋。 [book_img]Z_1081.jpg [book_title]四分律名义标释序 原夫律之为教也。乃三乘之宝筏。四双之云阶。诸佛从斯而趣菩提。众圣由此而升泥曰。譬若明珠。喻如净雪。外众不预其传。内徒为之秘授。三宝藉之而彰。五辈因之以立。其为法也。岂不重哉。在昔金河重诲。波离嗣宣。西域圣人。师资肃佩。分氎传持。千有余载。逮流东夏。汉魏创闻。齐梁渐备。隋唐盛兴。迄夫宋代已来。人皆首学。俱出樊笼。僧同遵轨。咸超有岸。迩世讹锋互举。禅律竞分。见既不同。资受不无其谬。致使后进无门。初造失序。展卷不识其名。循文讵能知义。赞始临坛。还同昏穴。惟此奋翅三藏。猎目群章。稽彼西天之梵言。释此东华之音议。端取昙无德律。所有文句难通者。仅标其名。缵释其义。傍采诸家之辩。正述经论之玄。虽引四部之要文。然不杂彼之宗绪。恐紊持犯。难为防护。间所述者。并是通途行事。及略显开遮。庶知持犯。有其同别。非取轻条。以替重篇。却大愆而易小过。盖本圣意未许。律旨全遮。偷心不绝。难言信戒。是以独举一部。随事标释。不舛余宗。俾创学者。览卷无滞。温习者。不观他面。罔致迷文失旨。意莫适从。遂举手于高阁。不再顾以终身。律学于斯顿止。僧宝从此渐替。维念于兹。敢兴短闻。集为部夹。统释事相。略明枢义。若夫开遮持犯。广备律诠。性制轻重。玩之即得。对治烦惑。要在深研。此不预述。况赞之浅识。岂能穷其渊府。俟学充足。戒光自朗。其余纤悉玄轨。疏律乃陈。此所先标。后不重出。以彼疏意易彰。理获线贯。帙今成矣。但愧庸才。难免鬻乳之赝。并所缺疑未备者。总冀来哲。共昭南极。辉戒珠于长夜。昞慧日于中天。正法得之恒存。圣阶固而永久。是所庆愿。智者鉴诸。 旹 崇祯庚午夏日大菩提心沙门弘赞谨序 [book_title]四分律名义标释总目 卷第一 序文 总目 律藏初讚颂 卷第二 讚颂之馀 如来三月夏安居 舍利弗请佛制戒 卷第三 七佛因缘 初制不淨行戒 卷第四 不淨行之馀至盗戒 卷第五 杀戒至妄语戒 卷第六 制十三事初失精戒至私屋过量戒 卷第七 大房不处分戒至破僧戒 卷第八 傥破僧戒至不捨恶性戒 二不定法 制三十事初畜长衣戒 卷第九 离衣宿戒至贩卖戒 卷第十 畜长鉢戒至迴僧物入[A3]己戒 卷第十一 制九十事初不妄语戒至与女人过五六语说法戒 卷第十二 掘地戒至僧不差教尼戒 卷第十三 教授尼至日暮戒至残宿食戒 卷第十四 自手取食戒至恐怖他戒 卷第十五 过浴戒至畜被摈沙弥戒 卷第十六 逆谏难问戒至过量作坐具戒 卷第十七 过量作覆疮衣戒至等佛衣量戒制四提舍尼法至式叉迦罗尼法 卷第十八 式叉迦罗尼法之馀至七灭诤法二百五十戒竟 卷第十九 制比丘尼戒法 卷第二十 比丘尼戒法之馀 卷第二十一 受戒犍度法 卷第二十二 受戒犍度法之馀 卷第二十三 受戒犍度法之馀 卷第二十四 受戒犍度法之馀 说戒犍度法 卷第二十五 说戒犍度法之馀 安居犍度法 自恣犍度法 卷第二十六 皮革犍度法 衣犍度法 卷第二十七 衣犍度法之馀 药犍度法 卷第二十八 药犍度法之馀 卷第二十九 药犍度法馀 迦絺那衣犍度法 拘琰弥犍度法 瞻波犍度法 卷第三十 诃责犍度法 人犍度法 覆藏犍度法 遮犍度法 破僧犍度法 卷第三十一 灭诤犍度法 比丘尼犍度法 法犍度法 卷第三十二 法犍度法 房舍犍度法之馀 卷第三十三 房舍犍度法之馀 卷第三十四 房舍犍度法之馀 杂犍度法 卷第三十五 杂犍度法之馀 卷第三十六 杂犍度法之馀 五百结集法 卷第三十七 五百结集法之馀 七百结集法 卷第三十八 调部毗尼法 毗尼增一法 卷第三十九 毗尼增一法之馀 卷第四十 毗尼增一法之馀 䟦语 四分律名义标释总目毕。 [book_title]四分律名义标释卷第一 明　广州沙门释　弘赞在犙　辑 新安沙门释　弘丽罗峰　校 ●律藏卷第一 稽自娑罗寂唱。波离续申。诵如来言。词满八十。号曰八十诵律。初则饮光顶受。次乃阿难荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五优波崛多。此之五师。体权通道。递相传持。一百一十余载。授受不异。后有育王御世。崇敬三尊。广会僧众。重集三藏。时诸比丘。互执见闻。抄治经律。各引师说。以成章牒。引执不同。遂成二部。相言是非。求王判决。行白黑筹。表其新旧。时取旧者多。以多为号。因名摩诃僧祇。即大众部也。取新者少。而是上座。从上座为目。称曰他俾罗。即上座部也。爰斯二部。于二百年间。复出十八部。十八部中。有五部为其纲领。故今经律论。而成五部焉。一曰。昙无德(或云昙摩鞠多。此翻法镜。又翻法藏。亦翻法密。大集经云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒宣说。故隐覆法藏。言隐覆者。即密义也。人名昙无德。法名四分)。二曰。萨婆多(僧祗律记云。此言说一切有。所以名一切有者。其余诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴。各自有性。故名一切有。大集云。而复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论义。说一切性。悉得受戒。凡所问难。悉能答对。是故名为萨婆多。法名十诵。出三藏记云。昔大迦叶具持法藏。乃至传于第五优波崛多。原本有八十诵。优波崛多。以后世钝根。不能具受。故删为十诵。以诵为名。谓法应诵持也。言义宗各异者。萨婆多。计三世皆有。曾有。当有。正有。当有即是未来也。昙无德。计过去未来是无。唯现在为有。余不繁论)。三曰。迦叶遗(此云重空观。大集云。说无有我。及以受者。转诸烦恼犹如死尸。是故名为迦叶遗。法名解脱。止有解脱戒本经一卷到此。相同五分。或言梵本已至。未被翻译)。四曰。弥沙塞(此云不著有无观。大集云。不作地相。水火风相。虚空识相。是故名弥沙塞。法名五分)。五白。婆蹉富罗(此云犊子。上古有仙。染犊生子。自后种姓。皆名。犊子。此部计我非是。即蕴亦不离蕴。而有实我律本不来。大集云。皆说有我。不说空相。犹如小儿。是故名为婆蹉富罗)。如是五部所制。或轻或重。若开若遮。大虽不殊。小无不异。亦由法王在昔。善应群机。随根化物。或顺时方而设教。或从性宜以立制。或此方禁而彼方开。或此人开而彼人禁。根处不同。故法授非一。元其五部所执。皆一如来亲说。但为闻听不广。持诵有缺。各据一边因成多别。亦乃去圣时迁。法运应尔。是以如来在世。有梦㲲折杖之徴。佛为悬记。经律当分五部。十八支属。如天人答南山云。世尊成道三十八年。持迦叶佛所遗故钵。赴王舍城国王斋讫。命尊者罗云龙池洗涤。失手瀑破。分为五片。复有长者梦一㲲。自裂五段。俱以白佛。佛即记曰。表我灭后。经律当分五部。又萍沙王。梦一金杖。折为十八段。怖而问佛。佛言。我灭度后。一百余年。有阿输迦王。威加赡部。时诸苾刍。教分十八。趣解脱门。其致一也。即此先兆。王勿见忧。故大集经云。如是五部。虽名别异。而皆不妨诸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脱。又文殊问经云。佛告文殊。未来我诸弟子。有二十部。能令诸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。无下中上。譬如海水。味无有异。如人有二十子。真实如来所说。文殊师利。根本二部。从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻缘觉诸佛。悉从般若波罗蜜出。如地水火风虚空。是一切众生住处。如是般若波罗蜜。及大乘。一切声闻缘觉诸佛出处。偈曰。十八及二本。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起。言根本二部者。即大众上座二部。其大众部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本共为二十部。然此诸部名数。按诸经论传记之中。名互不等。数各参差。或增或减。或从五部而生十八。或言四部而出十八。或于千年之内。展转增至五百。说既不一。事难详据。兹取大同。共所闻者。总别言之。约为六部。如首疏云。总别六部。僧祇是总。前五是别。此僧祇部众。行解虚通。不生偏执。遍顺五见。以通行故。故知僧祇是总。五部是别。通则六部也。今此方所传。唯存四部。缺于迦叶遗。婆蹉富罗二本。然僧祇一律。上古诸师判为略本。未是天竺全帙。谓其文少。卷止四十。义中不含五部之意。复不应大集悬记。疑是广中之略文也。自余善见。毗尼母。摩得勒伽。鼻奈耶。优波离问经等。并是律之支属。或是五百数中之一二。其根本说一切有律。总是萨婆多摄。斯诸部类。既佛亲为预记。无劳致疑。以名号别。而有是非。如一灯出百千灯。灯随物异。而光照是一。至于破闇除冥。功用无二。故五天诸国。随秉一法。皆获道果。东夏向来。四部悉行。齐持戒躅。咸登圣证。诚乃甘露弃于人间。但同䬸饮。无不除其饥馑者矣(优波崛多。亦云优波鞠多。此翻近护。佛昔记云。我涅槃后。优鞠多无相佛。大作佛事。我后教化弟子。此最为第一。阿输迦。此云无忧。即阿育王)。 四分。第一分　比丘法(二十一卷)第二分　比丘尼法　受戒法　说戒法(共十五卷)第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　药法　迦絺那衣法　拘睒弥法　瞻波法　诃责法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　灭诤法　比丘尼法　法法(共十三卷)第四分　房舍法　杂法　五百结集法　七百结集法　调部法　增一法(共十一卷) 律藏 梵云比吒。此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。无令分散。故名为藏又藏者器也。器者能聚集众义也(凡是先释。后不重出。阅者。当目记取)。 佛陀耶舍 秦言觉名。北天竺罽宾国人。婆罗门种。世事外道。有一沙门。从其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚攀躄。不能行止。乃问于筮师。筮曰。坐犯贤人。鬼神使然也。即请此沙门竭诚悔过。数日便瘳。因令耶舍出家。为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱。必不侵人。俄而虎去。前行果见余肉。师密异之。至年十五。诵经日得五六万言。日行乞食。废于诵习。有一罗汉。重其聪敏。恒乞食供之。十九诵大小乘经。数百万言。然性简慠。故不为诸僧所重。年及进戒。莫为临坛。所以向立之岁。犹为沙弥。乃从其舅。学五明诸论。世间法术。多所综习。美仪止。善谈。笑见者忘诸怪责。二十七。方受具戒。以读诵为务。手不释牒。每端坐思义。不觉虚中而过。其专精如此。后至沙勒国。时太子达摩弗多(秦言法子)。见其容服端雅。问所从来。耶舍酬对清辩。太子悦之。仍请宫内供养。待遇隆厚。罗什后至。从其受学。阿毗昙。十诵律。甚相尊敬。什随母还龟兹。耶舍留止。顷之王薨。太子即位。王孙为太子时。符坚遣吕光攻龟兹。龟兹王急求救于沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留辅太子。委以后任。救军未至。而龟兹已败。王归具说。罗什为吕光所执。乃叹曰。我与罗什相遇虽久。未尽怀抱。其忽羁虏。相见何期。停十余年。王薨。因至龟兹。法化甚盛。时罗什在姑臧(今肃州路。雍州之域)。遣信要之。裹粮欲去。国人请留。复停岁余。语弟子云。吾欲寻罗什。可密装夜发。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免复还耳。耶舍乃取清水一钵。以药投中。咒数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦。行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与咒水洗足。住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵。劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵。何可使入棘中乎。什闻其至姑臧。劝兴迎之。兴未纳。顷之命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文义圆通。贫道虽诵其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深达幽致。今在姑臧。愿下诏徴之。一言三详。然后着笔。使微言不坠。取信千载也。兴从之。即遣使招迎。厚加赠遗。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还具说之。兴叹其机慎。重信敦喻。方至长安。兴自出候问(时弘始九年至长安)。别立新省。于逍遥园。四事供养。并不受。至时分卫。一食而已。于是罗什出十住经。一月余日。疑难犹豫。尚未操笔。耶舍既至。共相徴决。辞理方定。道俗三千余人。皆叹其赏要。耶舍为人。赤髭。善毗婆沙。时人号为赤髭毗婆沙。既为罗什之师。亦称大毗婆沙。四辈供养。衣钵供具。满三间屋。不以关心。兴为货之。于城南造僧伽蓝。耶舍先于罽宾。诵四分律。不赍梵本而来。秦师隶校尉姚爽。欲请耶舍令出之。姚主以其无梵本。难可证信。众僧多有不同。故未之许。罗什劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主。即以药方一卷。民籍一卷。并可四十纸许。令其诵之一日。便集僧执文覆之。乃至铢两。人数年纪。不谬一字。于是众咸信伏。即以弘始十二年。译出为四十五卷。并出长阿含经等。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含笔受。至十五年解座。兴䞋耶舍布绢万疋。悉皆不受。佛念道含。布绢各千疋。名德沙门五百人。皆重䞋施。耶舍后晋游匡山。为远公所重。甲寅晋安帝义熙十年也。尊者穷自负铁。于紫霄峰顶铸塔。以如来真身舍利藏其中。后还外国。至罽宾。寻得虚空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终(言律本译为四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。据唐圆照律师传云。后支法领。又从西国将梵本来于长安中寺。重仇校殆。译成六十二卷。然卷多少。是后人分也)。 竺佛念 凉州人也。弱年出家。志业坚精。外和内朗。有通敏之鉴。讽习众经。粗涉外学。其苍雅诂训。尤所明练。少好游方。备贯风俗。家世西河。洞晓方语。华梵言义。莫不兼解。故义学之誉虽阙。而洽闻之声甚着。符坚伪建元之中。外国沙门僧伽䟦澄。及昙摩难提。入长安。坚秘书郎赵政。请䟦澄出婆须蜜经。梵本当时名德。莫能传译。众咸推念。于是澄执梵文。念译汉语。质断疑义。音字方明。昙摩难提又出王子法益坏目因缘经。念为宣译。并作经序。至建元二十年。政复请昙摩出增一阿鋡。及中阿鋡。于长安城内。集义学沙门。请念为译。敷析研核。二载乃讫。二鋡光显。乃念宣译之功也。至姚兴弘始之初。经学甚盛。念续出菩萨璎珞。十住断结。及出曜。胎经。中阴经等。于符姚二代。为译人之宗。自世高。支谦。以后莫逾于念。故关中僧众。咸共嘉焉。后卒于长安。远近缁素。莫不叹惜。 译 夷益切。音亦。译者传也。释也。谓交释两国言音。而传告之也。周礼王制掌四方之语。各有象胥通官。东方曰寄(谓能寄寓风俗之异于此)。南方曰象(谓能傲象风俗之异于彼)。西方曰狄鞮(鞮谓能别其服饰之异也)。北方曰译(谓能辩其言语之异。而释通之。此四皆官名也)。今通西语。而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾初至。译出四十二章经。因而称译。自汉至唐。翻三藏师。递相继轨。皆称为译。所谓译彼西干之语。而成东夏之言。运其梵天之文。以图华方之书。而书字之始。兴自三人。长名曰梵。其书右行。次名佉楼。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵及佉楼。居于天竺。黄史苍颉。在于东夏。梵佉取法于梵天。苍颉因华于鸟迹。文画成异。传理则同矣。仰寻梵佉之书。韵符梵天。梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。详其字本。四十有七。遇物合成。随事转用。音乃七转。八例之言。观彼发语裁音。宛转相资。或在舌根唇末取定。或以长短轻重为准。七转之音。一切声上皆悉有之。一一声中。各分三节。谓一言。二言。多言。总成二十一言也。如唤男子一人。名补噜洒。两人名补噜稍。三人名补噜沙。此中声有呼吸重轻之异。于七转外。更有呼名声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不出。八例。总有三八二十四声也。旧云声论八转声者。一补沙。此是直指陈声。如人斫树。指说其人。即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树。故云业也(旧直翻为所作士。士。乃男子美称也)。三补卢。崽拏是能作具声。如由斧斫。故云具也(旧直翻为能作士)。四补卢沙耶。是所为声。如为人斫。故云为也(旧翻为所为士)。五补卢沙䫂(音朵)。是从声。如因人造舍等。故云从也(从即所因。故旧直翻为所从士)。六补卢杀娑。是所属声。如奴属主。故云属也(旧翻为所属士)。七补卢锻。是所依声。如客依主。故云依也(旧翻为所依士)。八稧补卢沙。是召呼之声。故云呼也。西域国法。欲读内外典籍。要解此声论中。八转之声。方知文义分齐也。其间复有男女音别。声明俗语之分。此不繁辩。后乃随事略出。然其音语。并异诸国。不类胡言。且胡字一音。不得成语。必假余言足句。然后义成。故知胡言。不预梵音。梵音本自幽玄。交义交密。译人传旨。可谓艰哉。然自汉至唐。往往翻译。华梵音殊者。盖由汉世经法始通。梵文音奥。象胥未能明练。故有桑门沙门之异。浮图浮屠之殊。至于三贤罗什。奘师复云讹略。今以窃摧。亦由五天之境。方土不同。羌胡界别。东夏地分。时代迁移。古今音异。其译人者。或是胡乡传至。或从五天达戎。传戎语以译华言。况五天之语。略各殊分。唯中天言正。与梵天之音无谬。就此东夏一境。方语自别。即如后汉都于洛阳。东晋迁于建业。傥汉籍先传于印度。必以北音为正。晋人后往于天竺。必以南语为正。故于所说。不无矛盾。虽其言殊。其义实均。以此明之。古来梵语。未必尽讹略也(今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外国翻译三藏。后至此方。故于文中。多杂胡言。诚难详究。是以每有缺疑之句。俟后审的。方为补入。印度。即天竺)。 稽首 礼敬之仪。方俗不同。中边各异。印度则露顶跣足为恭。震旦乃巾屦备整成敬。中天以合掌接足名最。此方则拳拱稽首称上。今言稽首者。意取随国行之。则为虔敬之仪也。然稽首。本出周礼太祝官以辩九拜。始曰稽首(稽坚奚切。音鸡)。稽留也。谓下首至地。稽留停头少久乃起也。二曰。顿首。谓下手置头于地即起。三曰。空首。谓下手。头不至地。四曰。振动。谓敬重战栗迫蹙而下手也。五曰。吉拜。谓雍容而下手也。六曰。凶拜。谓拜而后稽颡。名吉拜。稽颡而后拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。谓先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作报。谓答拜也。九曰肃拜。谓直身肃容。而微下手。如今妇女拜也。亦谓但俯下手。今时揖者是也。斯等九拜。皆是此方制仪。若其天竺国礼。亦有九品。西域记云。致敬之式。其仪九等。一发言慰问。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长跪。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。凡斯九等。极唯一拜。跪而赞德。谓之尽敬。远则稽颡拜手(五体投地两掌承空。示有接足之相)。近则䑛足摩踵。凡其致词受命。褰裳长跪。尊贤受拜。必有慰词。或摩其顶。或拊其背。善言诲导。以示亲厚。出家沙门。既受礼敬。惟加善愿。不止跪拜。随所宗事。多有旋绕。或为一周。或复三匝。宿心别请。数则从欲。原其西国。无三拜礼。但以十爪布地。叩头三礼。中间更无起义。恽法师云。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙。以膝拄地。合掌长跪。口赞于佛。然后顶礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。大论云。礼有三种。一者口礼。如今合掌问讯。口称和南者是也。二者屈膝。头不至地。即互跪也。三者头至地。是为上礼。即五体投地也。当知致敬之义。通乎三业。若稽首者。名为身业致敬。称扬德号。名为口业致敬。心存观想。名为意业致敬。如斯三业致敬。得成供养。若不尔者。即平地颠蹶而已。又五轮着地。为除身业不善。称扬名号。歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念。若镜目前。为除意业不善也。又由口业唱故。闻慧得成。由意业念故。思慧得成。由身业礼故。修慧得成。由身业礼故。戒学得成。由意业念故。定学得成。由口业唱故。慧学得成。若据通门。三业之中。三学并摄。余如毗尼增一法中述(呗赞词章。俱如下毗尼增一法。和南句中出)。 诸佛 诸者。举十方三世之总称也。佛者。梵音具云佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等。一切诸法。菩提树下。了了觉知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言觉。觉了一切法相故。复次。一切众生。长眠三界。佛道眼既开。自觉觉彼。故名为觉。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。后汉郊祀志云。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虚妄。二者觉他运无缘慈。度有情界。三者觉行圆满。穷源极底。行满果圆。故华严云。一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。肇法师云。佛者。何也。盖穷理尽性。大觉之称也。其道虚玄。固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虚旷。物莫能测。不知所以名。故强谓之觉。其为至也。亦以极矣(今此广释。意欲习毗尼者。而兼通法相文义。后学经论。不烦他阅也)。 比丘僧 比丘。此翻乞士。或翻除馑。又翻净命。新云苾刍。翻为近圆。谓受大戒。即近于涅槃圆寂也。净名疏云。或言有翻。或言无翻。有翻者。翻为除馑。众生薄福。在因无法自资。得报多所馑乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之馑乏也。又康僧会译法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饥夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号为除馑也。言无翻者。名含三义。智论云。一破恶。二怖魔。三乞士。一破恶者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虚。能破见思之恶。故名破恶。言怖魔者。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人。内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自卑。告求资身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名烦恼。能破烦恼故。 复次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。释论云怖魔。破恶。乞士。魔乐生死。其既出家。复化余人。俱离三界。乖于魔意。魔用力制。翻被五系。但愁惧而已。故名怖魔。出家人必破身口七恶。故言破恶。夫在家。三种如法。一田。二商。三仕。用养身命。出家人。佛不许此。唯乞自济。身安道存。福利檀越。三义相成。即比丘义也。然苾刍。与比丘音近。古人有以香草五义释之。一体性柔软。喻出家人。能折伏身语粗犷故。二引蔓旁布。喻出家人。传法度人。连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人。戒德芬馥。为众所闻故。四能疗疼痛。喻出家人。能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻为众。谓和合之众。乃四比丘已上之称也。一二三比丘。不名为众。故大论云。众多比丘一处和合。是名僧伽。譬如大树丛聚。是名为林。一一树。不名为林。除一一树。亦无林。如是一一比丘。不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合。故名僧。天台云。众名和合。出家三乘行者。心与佛所说事理法合。故名为僧。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭故二事和。别有六义。所谓戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。什师曰。欲令众和。要由六法。一以慈心起身业。二以慈心起口业。三以慈心起意业。四若得食时。减钵中饭。供养上座一人。下座一人。五持戒清净。五漏尽智慧。若行此六法。则众常和顺。无有乖诤也。肇师曰。非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和。非敬顺之道也。又僧名良福田者。如报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗。故号良福田。婆沙律云。僧有五种。一群羊僧。谓不知布萨。行筹。说戒。自恣。羯磨。一切僧事。尽皆不知。犹如群羊。名群羊僧。二无惭愧僧。谓举众共行非法。如行不净。饮酒。过中食。凡是犯戒非法。一切同住。名无惭愧僧。三别众僧。谓凡是随心别众羯磨。名为别众僧。四清净僧。谓一切凡夫。持戒清净。众无非法。名清净僧。五第一义谛僧。谓四得。四向。名第一义谛僧也(四得。谓得四果也。四向。谓向四果也)。 毗尼 正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。应法师云。或言鞞泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音轻重声之讹转也。此译为离行。行亦道也。谓此行能离恶道。因以名焉。或译为灭。谓能灭身口之恶也。什法师云。毗尼秦言善治。谓自治淫怒痴。亦能治众生恶也。谷响云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之语。南山云。毗尼翻灭。从功能为名。非正译也。正翻为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断。必依常法。戒因缘经云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善见律云。佛说戒律。为欲止恶。因止恶故。生不悔心。因不悔心故。得生欢喜。因欢喜故。得生安乐。因安乐故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厌污。因厌污故。而生离欲。因离欲故。而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱智。次第得入涅槃。为欲言故。为欲说故。为依止故。为欲闻故。如是次第。心得度脱智。是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。 优波离 或云优波厘。又云邬波离。此翻化生。或翻上首。以其持律为众纪纲。故名优波厘。亦翻近执。谓佛为太子时。彼为亲近执事之臣也。如来五百大弟子。皆阿罗汉。各称第一。而尊者优波离。于持律中。得称第一。论云所以称优波离持律第一者。谓自从佛得戒已来。未曾犯如毫厘。故称第一。佛言。乃为将来比丘。能设禁法。使知轻重。得济危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙弥。白衣。复称第一也(言翻者。谓翻译彼西域之言。而成此东华之语也)。 长老 年高腊长。学解广深。故曰长老。新云具寿。增一阿含云。 若有见谛法　　无害于群萌　　舍诸秽恶行 此名为长老　　我今谓长老　　年必先出家 修其善本业　　分别于正行　　设有年幼少 诸根无漏缺　　此谓名长老　　分别正行法 大论云　　所谓长老相　　不必以年耆 形瘦须发白　　空老内无德　　能舍罪福果 精进行梵行　　已离一切法　　是名为长老 禁戒 梵言。三婆啰。此云禁戒。禁。制也。戒也。谨也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止为义。谓能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。谨是慎义。谓慎无罪也。止者。梵语尸罗。正翻为止得。谓止恶得善也。训释虽众。其义一也。 须弥 奘法师云。苏迷卢。唐言妙高。旧曰须弥。又曰须弥楼。皆讹也。毗昙俱舍云。七宝所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八万四千由旬。出水八万四千由旬。观经疏云。举高三百三十六万里。纵广亦尔。西域记云。四宝合成。在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海。环峙环列。山间海水。具八功德。七金山外。乃咸海也。其山四面。各有一色。东黄金。南琉璃。西白银。北玻璃。随其方面。水同山色。天色亦尔。若依正法念经。东则白银西则黄金。故使四洲之人。观天各成一色(琉璃乃青色之宝也)。 备具三种业 谓具善身口意业也。时尊者罗云。初始出家。喜作小妄语。佛取水器泻水。反覆令悟。复问罗云。于意云何。人用镜为。尊者答曰。欲观其面。见净不净。佛言。如是罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时。则知我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业。已过去。灭尽变易。为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当诣善知识。梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔说过。慎莫覆藏。更善将护。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。罗云因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。彼意业已过去。灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云汝当受彼过去意业。罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。罗云。若有过去沙门。梵志。身口意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身口意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门。梵志。身口意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身口意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门梵志。身口意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身口意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身口意业。现观而观。现净而净。于是世尊。复说颂曰。 身业口业　　意业罗云　　善不善法　　汝应常观 知己妄言　　罗云莫说　　本从他活　　何可妄言 覆沙门法　　空无真实　　谓说妄言　　不护其口 故不妄言　　正觉之子　　是沙门法　　罗云当学 方方丰乐　　安隐无怖　　罗云至彼　　莫为害他 罗云 亦曰罗睺罗。新云罗怙罗。什师曰。阿修罗食月时名罗睺罗。秦言覆障。谓障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆罗门六日。由是因缘报在母胎中六年始生。故言覆障。时太子求出家。父王不许。殷勤不已。王言。若汝有子。听汝出家。菩萨以指指妃腹。却后六年汝当生男。佛出家后。耶输有娠。诸释咸瞋。何因有此。欲治。欲杀。恶名盈路。宝女劬毗罗证之小。差因焚坑发大誓愿。我若为非。母子俱灭。若真遗体。天当为证。因抱子投坑。坑变为池。莲华捧体。王及国人。始复不疑。耶输以此息谤。祖王欢喜。虽失其父。而获其子。孙为金轮。吾亦何恨。想其长大。冀神宝至。而佛索令出家。父王不许。耶输将上高楼。目连飞空来取。佛度出家。付舍利弗为弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障(按律本。佛自入城。授指。罗云。罗云捉指佛引至精舍。令舍利弗度为沙弥)。佛敕四大罗汉。不得灭度。待我法灭尽。由是住持。于今未得入无余涅槃。故言覆障。西域记云。罗怙罗。旧曰罗睺罗。又曰罗云。皆讹略也。此云执日。说一切有部云。菩萨六年苦行。耶输陀罗于王宫中。亦修苦行。繇是因缘。胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无利益。即便随意气息。遂食美食。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长。未久之间。便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月(俗云月蚀)。集诸眷属。请与立字。议曰。此子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。大善权经云。疑菩萨非男。是黄门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而有。经云。罗睺罗。其貌端正。见者欢悦。肤体黄白。如真金色。然其头顶犹如伞盖。其鼻高隆犹若鹦鹉。两臂修𦟛。下垂过膝。一切支节无有缺减。诸根完具。莫不充备。增一经云。我声闻中。第一弟子。能持禁戒。罗云比丘是。或称忍辱第一。又称密行第一。各有因缘。此不繁录。什师曰。诸声闻体非兼备。各有偏能。谓之第一。故五百弟子。皆称第一也。 四事不可治 谓淫盗杀妄四波罗法。苦有犯者。如人断头。无可救疗。令其还活。以更无有法。还得戒身。故云不可治。 可救有十三 谓十三僧残法。若有犯者。如人断头。尚有余残咽喉在。早获良医。还使平复。故须二十净僧。以作羯磨。罪方除灭。不同前四。戒器已破。虽获百千净众。难与疗治。此对前戒。故云可救。大经明三种病。一易治。二难治。三不可治。弘明集云。必死之病。虽圣莫蠲。可疗之疾。待医方愈。是也。 余者不须救 谓除前篇之戒。余篇若犯。即可对一人。或复小众。如法说悔。便得清净。不同前之十三。须众僧羯磨。共除其罪。故云不须救。 飙火 卑遥切。音标。暴风从下而上也。经音义云。小火也。按字体。宜作熛。熛火飞也。亦云迸火也(熛音飘)。 死尸 大海之法。不宿死尸。佛法如海。犯重如尸。设有犯者。黜出净众。佛告目连。犹如大海。不受死尸。设有死尸。大风飘置岸上。于我法中。亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门。自称为沙门。非梵行。自称为梵行。犯戒恶法。不净污秽。邪见。覆藏不善业。内怀腐烂。如空中树。虽在众中坐。常离众僧远。众僧亦离彼远。文句云。佛为人天师。师严道尊。凡有所说。若有违犯。罪莫大焉。初篇后聚。那可违负。尔则欺佛负心。复负三师七僧。此则佛海死尸。华园烂肉(初篇四重也。后聚突吉罗也。若论五篇。则初后俱篇。六聚则始终俱聚。绮文互现。故云初篇后聚也)。 伊罗叶 伊罗。此云臭气。此是树名。由迦叶佛时。坐禅比丘以瞋心故。损彼臭叶。堕于龙中。头生臭树。经百千万岁。受斯苦报。以待弥勒世尊。而为记莂。脱彼龙身(因缘详见受戒犍度中)。 四分律名义标释卷第一 音释 罽宾 此云贱种。 㩧 音朴击声。 龟兹 上音丘下音慈。 薨 音轰。公侯𣨛亡也。 媵 音孕。送女从嫁也。 分卫 梵语宾茶夜。此云乞食。分卫者。谓乞得食回分与同梵行者食。得卫持修道也。 髭 音咨。口上毛也。 诂 音古。诂训通古今之言。而明其故也。 崽 音宰。 锻 音晒。 稧 诘结切。音挈。 讹 俗作讹。 栗 音栗。惧也。竦缩也。 褰 音牵。揭衣也。 蹶 音厥。跌也。 九流 一儒流。谓顺阴阳。陈教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。谓守弱。自卑陈尧舜。揖让之德。奉周易之谦恭也。三阴阳流。谓顺天历象。敬爱民时也。四法流。谓明赏敕法。以顺礼制也。五名流。谓正名列位。言顺事成也。六墨流。谓清庙宗祀。养老施惠也。七纵横流。谓受名赐专对权事也。八杂流。谓兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体。事无不贯也。九农流。谓劝励农桑。备陈食货也。 秦言 此据当时译经之言也。若秦世译经。即云秦言。或汉。或晋。或隋。或梁。或唐。或宋。皆据当时之言。总谓此方之华言也。 峙 池字上声。峻峙。山屹立也。 伞 萨字上声。伞盖也。 𦟛 音充。均也。 赝 音雁伪物。 [book_title]四分律名义标释卷第二 明　广州沙门释　弘赞在犙　辑 新安沙门释　弘丽罗峰　校 三垢 或名三秽。又名三毒。谓贪瞋痴也。禅门云。引取之心名之为贪。违忿之心名之为瞋。迷惑之心名之为痴。论云。若心能令生死相续。是名为垢。此垢心差别。为贪恚痴。等是垢心。名为烦恼。亦名罪法。亦名退法。亦名隐没法。亦名热法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。则名为使。非但垢心生时名使。烦恼名贪恚痴。疑憍慢。及五见此等差别。故有九十八使。 结使 结者。是缠缚义。谓缠缚行人不令解脱故。使者。以驱役为义。谓能驱役行者心神。流转三界故。略则言三结。广说则八十八使。若断身见。戒取。疑。三结尽。得须陀洹果。若三结尽。贪瞋痴薄。得斯陀含果。若贪欲瞋恚尽。得阿那含果。若一切烦恼永尽。得阿罗汉果。 涅槃 大经云。涅言不生。槃言不灭。总言不生不灭也。楞伽经云。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。新云。梵本正名波利泥缚喃此云灭度。肇师论云。涅槃秦言无为。亦名灭度。无为者。取其虚无寂寞。妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯盖镜像之所归。绝称之幽宅也。又新翻为圆寂。贤首云。德无不备称圆。障无不尽称寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇师云。泥洹尽谛者。岂直结尽而已。则生死永寂灭。故谓之尽矣。有翻为安乐。谓已离烦恼结贼故也。二教论云。涅槃者。常恒清凉。无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知其所以名。强谓之寂。其为至也。亦以极哉。详如受戒犍度中释。 浮囊 西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或赍巨牛脬。海船若失。即吹气浮身。以渡大海。大经喻云。如一罗刹。随度海者。总乞浮囊。度者答言。宁杀身命。浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施。见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘。亦不施与。菩萨摩诃萨。持禁戒时。亦复如是。烦恼罗刹。教化菩萨。令犯四重。护余轻者。菩萨不随。劝犯僧残。菩萨不许。劝犯波逸提。菩萨不肯。劝犯提舍尼。菩萨不肯。劝犯突吉罗。菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨。持四重禁。及突吉罗。敬重坚固。等无差别。何况声闻急求度脱。而可轻毁者耶。 帝释堂 帝释者。梵音具云释提桓因。亦云释迦提婆因陀罗。大论云。释迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。谓能为三十三天主。今略云帝释。盖华梵双举也。杂阿含云。佛言。本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。杂阿含经云。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘。故名帝释。佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释。为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。正法念处经云。帝释是初果须陀洹。现身有千头。华严云。现身有千眼。手持金刚杵。流出火𦦨。璎珞经云。汝今帝释。功德众行。至千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。智论云。昔婆罗门。姓憍尸迦。与知友三十二人。共修迦叶佛塔。命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。三十二人为辅臣。共为三十三天。帝释居中。婆沙论云。帝释为二处天主(四王天忉利天)。因本经云。须弥山顶。善见大城。周万逾缮那。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中央金城。门有五百。中有楼阁。名皮禅延(亦云毗阇延即殊胜殿也)。正理论云。殊胜殿。周千由旬。其地真金杂宝严饰。柔软如妒罗绵。随足高下。阿含云。目连尊者。游历小千界。无有端严。如毗阇延堂(余如受戒犍度。忉利句中释)。 七宝 诸经所出七宝。各略不同。华梵亦别。今如本律所出。一金。二银。三真珠。四琉璃。五珊瑚。六砗磲。七码瑙。大论云。一金。二银。三毗琉璃。四颇梨(此云水玉。或云水精)。五砗磲(其色青白。有云大贝。如车之渠。渠谓车轫。其状类之。故名车渠也)。六码瑙(此宝。色如马之脑。因以为名。其色赤白)。七赤真珠(佛地论云。赤虫所出。大论云真珠出鱼腹中。或竹中。或蛇脑中。不必唯生蚌胎也)。无量寿经。有珊瑚。无珠。恒水经。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大论云。是宝有三种。有人宝。天宝。菩萨宝。人宝力少。唯有清净光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饥渴。寒热。种种苦事。天宝。亦大。亦胜。常随逐天身。可使令。可共语。轻而不重。菩萨宝。胜于天宝。能兼有人宝。天宝事。又能令一切众生。知死此生彼。因缘本末。譬如明镜。见其面像。复能出种种法音。雨诸幢幡华盖。供养之具。供十方诸佛。又雨诸生活具。四事给施众生。以除贫穷苦厄也(四事者。饮食。衣服。卧具。医药)。 七觉意 即七觉支。或云七菩提分。菩提此云觉。增一阿含经云。若如来出现世间时。便有七觉意宝。出现世间。所谓念觉意。法觉意。精进觉意。喜觉意。猗觉意。定觉意。护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝。出现世间。是故诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是诸比丘。当作是学(猗。美也。玉篇曰。叹美之词。字又作袆。郭璞曰。袆。谓佳丽轻美之貌。今此觉意。由定加行。离沉掉故。引定身心。轻美安和。即当轻美之义。故得定者。非唯心安调畅。亦复容貌充润也。余如下释)。 五阴 亦云五蕴。谓色受想行识也。阴以盖覆为义。谓能盖覆出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故名为阴。若具此五。名之为生。若散坏时。名之为死。色者。即质碍之义。谓眼耳鼻舌身。诸根和合积聚。故名为色。受者。即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受。和合积聚故名为受。想者。即思想之义。谓意识与六尘相应。而成六想。和合积聚故名为想。行者。即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。和合积聚故名为行。识者。即了别之义。谓以眼耳鼻舌身意。六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名为识。杂阿含经。佛告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病苦生。亦应于色。欲令如是。不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。亦得于色。欲令如是。不令如是。受想行识亦复如是。色无常。若无常者是苦。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子。于中宁见有我。异我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行识。亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我。不异我不相在。如是观察。受想行识。亦复如是。多闻圣弟子。于此五受阴。非我非我所。如实观察。观察已。于诸世间。都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行以立。所作已办。不受后有。 鸯崛魔 或云鸯崛摩鬘。或云鸯崛摩罗。西域记云。鸯窭利摩罗。唐言指鬘。旧曰鸯崛摩罗。讹也。按贤愚经云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自怀妊此儿以来。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。遂立字为阿衅贼奇(此云无恼)。后受邪师教。杀人取指为鬘。人号为指鬘。鸯崛摩经云。姓奇角。是舍卫城人。其师梵志。教授五百弟子。鸯崛摩为上首。仪干刚猛。力超壮士。手能接飞。走先奔马。聪慧才辩。志性和雅。安详敏达。一无疑碍。色像第一。其师教至日中。使杀百人。人取一指。满百人指。以鬘其额。得生梵天。时少一指满百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼见佛。舍母。欲取佛指。趁佛不逮。佛为说偈。心即开悟。出家证阿罗汉。时到着衣持钵。入舍卫城乞食。至一长者家。值其妇产。难便作是念。众生苦痛。受恼无限。长者语曰。汝为至圣。当有何法。能免产难。答曰。我始出家。未知此法。当往问佛。却来相报。遽还以缘白佛。佛言。汝今往彼妇所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使彼母人。胎得无他。时鸯崛魔。即至彼妇所。语曰。我从贤圣生已来。不杀生。此至诚言。胎得解脱。是时妇胎。即得分娩。母子获安。佛言。我弟子中。第一聪明捷疾智者。鸯崛魔比丘是(出增一经)。 记莂 莂。必列切。音别。按此字体加草。本是种穊移莳之名。今此借用。经音义云。别。分别也。经文从草作别。非也。旧经多言印驻。一也。文句云。梵音和伽罗。此云授记。亦云受记。受决。受莂。授是与义。受是得义。记是记事。决是决定。莂是了别。谓佛诚言。授其当果。时事决定。近远了别。从佛授与得名。故言授记。 王印 (如律文喻释)论云。如人捧持王印。随处无畏。行者亦尔。执持戒印。到处无碍。不为一切魔怨所娆。直至涅槃。但坚捧持。无令毁失。不必于中求义。 三恶 谓地狱。饿鬼。畜生。三恶道也。地狱者。谓此处在地之下。其造作极重恶业众生。堕于此道。饿鬼者。有三种。一谓罪业极重者。积劫不闻水浆之名。其次者。但伺求人间荡涤脓血粪秽而食。又其次者。时或一饱。谓造作恶业众生。由悭贪故。生于此道。畜生者。谓披毛戴角。鳞甲。羽毛。四足。多足。有足。无足。水陆空行等。其造作恶业众生。由愚痴故。生于此道。详如下述。 神仙五通 梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙者迁也。迁入山也。庄子云。千岁厌世。去而上迁。抱朴子云。求仙者。要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修。而但务方术。终不得长生也。楞严经云。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。余如经说。此不繁录。缨络经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。处胎经。妙胜菩萨。白佛言。世尊。菩萨修习何法。得神通道。佛遂为说欲界中之五通。一者足不履地。谓身能飞行。履空如地。履地如空。二者知人心命。谓能知他人之心。行善行恶。生善处恶处。三者回眼千里。谓于天下众生之类。若好若丑。城郭屋舍。山岩树木。回眼之持。无有远近。皆悉能见。四者呼名即至。谓于天下男女。及象马巨细等声。无不能闻。若有呼其名者。或远或近。随即而至。五者石壁无碍。谓于天下周旋往来。山河石壁。无所障碍。如宗镜录。五种通中。第三依通。谓依凭术法。任意无碍。如乘符往来。药饵灵变之类。此皆神仙之术也。佛说偈言。 凡夫所得通　　犹如诸飞鸟　　有近亦有远 不离生死道　　佛通无碍法　　真实无垢秽 念则到十方　　往返不疲倦　　以慈念众生 得通无挂碍　　仙人五通慧　　转退不成就 我通坚固法　　要入涅槃门 今言神仙五通。正凡夫所得者。 苏罗婆国 善见律云。不得此草名也。五分律云。须赖婆国。母经云修赖吒国。皆一也(按苏须修三字。梵音相同。此译云善。赖吒。此云国也)。 毗兰若 善见云。毗兰若者。此是国名。五分云。毗兰若邑。十诵云。毗罗然。婆沙律云。毗罗然国。近雪山故名毗罗然。是外道沙门梵志所乐处。中本起经云。舍卫国界有都。名随兰然。有婆罗门。名阿耆达多。 那邻罗濵洲 善见云。那邻罗者。即夜叉名。因夜叉鬼依此树故。而号之濵洲。戒因缘经云。鞞罗然国。无有堂舍。北有大失利沙山。山谷广大。草木深𨗉。种种华树。若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿树下而住。 曼陀罗树 此云适意。又云白华。善见云。此是练木树也。 毗兰若婆罗门 善见云。生于毗兰若国。因国号之。五分云。毗兰若邑。有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王。以此邑封之。十诵云。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。婆沙律云。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。婆罗门。此云净行。亦云梵志。是四姓中之贵姓。劫初种族。山野自间。故人以净行称之。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也(余如受戒犍度中释)。婆沙律云。此婆罗门王。从无始来为痴闇所盲。不顾好恶。又此人长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛。无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故。而受彼请。谓过去世。有佛名毗婆叶。国王名槃头。办种种甘美肴膳。请佛及僧。佛及大众。食讫还归本处。时有婆罗门。名山王。教授五百童子。见食香美。便兴妒意。曰。此等髡头沙门。正应食马麦。不应食此甘馔。告诸童子曰。汝等见此髡头道人。食甘膳不。诸童子曰实见。此等师主。亦应食马麦佛言。尔时山王婆罗门者。则我身是。尔时五百童子者。今五百罗汉是。我于尔时嫉骂应食马麦。卿等亦云。如是以是因缘。我及卿等。经历地狱。无数千岁。今虽成佛。由彼残缘。我及卿等。于毗兰若。食马麦九十日。我于尔时。不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦。以卿等加言。当与佛麦。故今日卿等。食着皮麦耳(出兴起经)。 瞿昙 或云俱谭。又云憍昙弥。文句曰。瞿昙。此云纯淑。古翻为泥土。西域记云。乔答摩。旧云瞿昙。讹略也。苑法师云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最胜也。谓天以外。在地人类。此族最胜。故云地最胜也。或曰瞿昙弥。或云憍昙弥。或曰瞿夷。皆女声呼也。南山云。瞿昙者。如十二游经云。昔者菩萨。阿僧祇初。为国王。父母早丧。让位求道。师姓瞿昙。因从氏焉(遂受其姓。名小瞿昙)。梵言瞿昙者。星名也。如此张氏。因星立姓。自古相传。言瞿昙。谓泥土者。但是译人取言轻重成讹。今问梵僧。言瞿荼者。泥土也。求昙者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至于后代。改姓释迦(言女声呼瞿昙为瞿夷者。未必是也)。 沙门 或云桑门。或云沙迦懑曩。皆讹也。正言室摩那拏。此言功劳。言其修道。有多劳也。什师云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。肇师云。出家之都名也。秦言义训勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不欣。逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。增一阿含。佛告阿难。有二种沙门。有习行沙门。誓愿沙门。彼云何名为习行沙门。于是比丘。行来进止。视瞻容貌。着衣持钵。皆悉如法。不着贪欲。瞋恚。愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。云何名为誓愿沙门。或有比丘。威仪戒律。出入进止。行步容貌。视瞻举动。皆悉如法。尽有漏。成无漏。于现法中。身得证。而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名为誓愿沙门。瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪见行者(佛名大沙门。故从佛出家者。称名释迦沙门)。 释种 释者。具云释迦。此翻能仁。长阿含经云。过去有王名曰懿摩(即第十轮王。去善萨身一百世。如受戒犍度中释)。摈斥四子。令出国(第四子名庄严。即净饭王所承)。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐旷。菜果滋茂。顿驾数年。归德如市。郁为疆国。父因往召。辞过不还。父王三叹。我子有能。因名释种。又云住直树林。复名为释。既于林立国。即以林为姓。故以释迦翻为直林。南山云。今据梵音。呼直为释。天竺诸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若准别传。彼土有树。名曰释迦。根干茂盛。佛祖统纪云。世人皆知如来为刹帝利之王种。而不知瞿昙释迦前后立姓之由。瞿昙之义有四。或云纯寂。或云地最胜。此从本德而称也。或云甘蔗。或云日种。此就本缘而言也。释迦之义有三。据德立号。则曰能仁。依处称名。则曰舍夷直林。然释迦立姓之由。虽因甘蔗王之四子。而实出自瞿昙也。瞿昙释迦。称虽有异。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列为五姓。则本末相分。源流一致。是知舍夷释迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿昙。其实皆刹帝利王之一姓也(舍夷亦树名也)。 十号 一如来。二应供。三正遍知。四明行足。五善逝。六世间解无上士。七调御丈夫。八天人师。九佛。十世尊。如来号者。如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法。如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故号如来。应供号者。谓万行圆成。福慧具足。应受天上人间供养。饶益有情。故号应供。又证涅槃时。断尽一切烦恼。令身口意清净。无染无著。复名无所著。正遍知号者。谓具一切智。于一切法。无不了知。故号正遍知。又以一切法。平等开觉一切众生。成无上觉。复号等正觉。明行足号者。明即三明。谓天眼宿命。漏尽明也。行足者。谓如来身口意业。善修满足。正真清净。于自愿力。一切之行。修令满足。故号明行足。善逝号者。善逝即妙往之义。谓如来。正智能断诸惑。妙出世间。能往佛果。故号善逝。世间解无上士号者。世间解者。谓世间出世间。因果诸法。正觉正知。无不解了。无上士者。谓于三界人天。若凡若圣。一切有情之中。唯佛第一最上无等。故号世间解无上士。调御丈夫号者。谓佛具大丈夫力。而能调伏善恶二类众生。以第一义。涅槃之法。显示调御。令离垢染。获得最上涅槃。故号为调御丈夫。天人师号者。谓非独与阿难一人为师。所有四众。及天上人间。沙门。婆罗门。魔王。外道。释。梵。龙。天。皆归命。依教奉行。俱称作弟子。故号天人师。佛号者。谓智慧具足。三觉圆明。故号为佛(自觉。觉他。觉行圆满。名三觉也)。世尊号者。谓以无漏智等法。破彼贪瞋痴等。一切烦恼。不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世出世间。咸尊重。故号为世尊。如上所解。文出十号。经若以义略释之。一是仿同先迹号。二是堪为福田号。三是遍知法界号。四是果显因德号。五是妙往菩提号。六是达伪通真号。七是摄化从道号。八是应机授法号。九是觉悟归真号。十是三界独尊号。又文句云。无虚妄名如来。良福田名应供。知法界名正遍知。具三明名行足。不还来名善逝。知众生国土。名世间解。无与等。名无上士。调他心。名调御丈夫。为众生眼。名天人师。知三聚。名佛。具此十德。名世间尊(三聚者。谓正定聚邪定聚。不定聚)。 诸天魔梵 诸天者。举其总也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清净光洁。最胜最尊。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。由其三业。防止过非。有顺理义。即名十善。以兹十善。运出五道。故此十戒。名曰天乘。业报差别经云。若众生。具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色天报。修四空定。得无色天报。言魔者。梵音具云魔罗。大论云。秦言能夺命。能夺智慧命故。又翻为障。能为修道作障碍故。肇师曰。秦言。或名杀者。或云极恶。断人善因。名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故云极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念报恩。反欲加毁。故云极恶。垂裕云。能杀害出世善根也。欲界第六天上。别有魔罗所居天。是他化天所摄。因本经云。梵身天下。有摩罗波旬宫殿(梵身天。是色界最下一天也)。楼炭经云。欲色二界中。别有魔宫。纵广六千由旬。宫殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。亦称高净。证真云。劫初成时。梵王先生。独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情。来生此处。作是念已。梵子即生。外道不测。便执梵王是常。梵子无常。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。谓在初禅二禅。两楹之中也。毗昙云。二禅以上。无言语法。故不立主。禅门云。初禅有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。文句云。梵王住初禅中间。内有觉观。外有言说。得主领为王。单修禅为梵民。加四无量心为王。妙乐云。梵即色主。亦三界主。大论云。帝释为二处天主(四天忉利)。魔王为欲界主(以其居欲界顶。故也)。大梵王为三界主。感通传。答南山云。魔王虽欲界主。帝释四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首罗。华严经云。大千世界主。摩醯首罗(此云大自在)。涅槃疏云。摩醯首罗。居色界顶。主大千界。辅行云。摩醯首罗。能覆大千。举世尊之。以为化本(大千界内。有万亿梵王。此处梵王。名尸弃。居大千之中。以统御为主。其实主领小千界。摩醯首罗。以其报最胜故。居色界顶。能覆大千。为世主宰)。 上中下善 亦云初中后善。成论云。佛法无时不善。于少壮老。三时皆善。入时行时出时亦善。又初止恶。中舍福报。后一切舍。是名三善。又佛三时。常说正法。不杂非法。初中后时。常为智者之所爱乐。又于三时。一切甚深。不如余经。初粗。中细。后则微末。以是等缘。故名三善(余经。即诸外典也)。 梵行 梵是西语。具云梵摩。此言清净。或云清洁。正言寂静。律摄云。梵谓涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名为梵行。成论云。梵行者。八直圣道。名为梵行。是名涅槃道。能到故名梵行(八直圣道。即八圣道。详如下释)。 问讯 讯。言也。意取发言慰问。以伸诚敬。非类今时。但以合掌低头。默而无言。名为问讯。斯乃仅可以为和南轨式。非关问讯之仪。僧祇律云。礼拜不得如哑羊。当相问讯。持地论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯。善见论云。比丘到佛所。问讯云。少病少恼。安乐行不。大论云。问讯少恼。少病。兴居轻利。气力安乐不。何以问少恼少病不。谓有二种病。一者外因缘病。二者内因缘病。外者寒热饥渴。兵刃刀杖。坠落推压。如是等种种外患。名为外病。内者。饮食不节。卧起无常。四百四病。如是等种种。名为内病。如此二病。有身皆苦。是故问少恼少病不。何以不问无恼无病。而问少恼少病耶。谓身为苦本。无不病时。何以故。是四大合而为身。地水火风。性不相宜。各各相害。譬如疽疮。无不痛时。若以药涂。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治则死。以是故。不问无恼无病。外患。常有风雨寒热为恼。复有身四仪。坐卧行住。各久则恼也。若问少恼少病则足。何以复言兴居轻利耶。谓人虽病差。未得平复。以是故问兴居轻利。何以故问气力安乐不。谓有人病差。虽能行步坐起。气力未足。不能造事施为故问气力也。安乐不者。有人虽病得差。能造事施为。而未受安乐。是故问安乐不。又有人无病有力。复为贫穷。恐怖。忧愁。不得安乐也。复次。有二种问讯法。谓问讯身。问讯心。若言少恼少患。兴居轻利气力。是问讯身。若言安乐不。是问讯心。种种内外诸病。名为身病。淫欲。瞋恚。嫉妒。悭贪。忧愁。怖畏等。种种烦恼。九十八结。五百缠缚。种种欲愿等。名为心病。以是二病问讯。故言少恼少病。兴居轻利安乐不。问曰。人问讯。则应尔。诸天尚不应如此问讯。何况于佛。答曰。佛身二种。一神通变化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故应如人法问讯。 绕佛 绕。同绕。围绕也。或曰旋。旋谓周旋回转。欲其圆如规也。旋绕之仪。出自天竺。天竺之礼。有其多种。或以礼拜为恭。或复旋绕表敬。旋有左右。绕有吉凶。右旋名吉。左绕名凶。故诸经论中。皆曰右旋。是以左绕。为神所诃。乃至右绕麦积。为俗所责。然左右之仪。应须辨之。即如此方行事者。顺于天时。面西北转。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄归传云。言右旋者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘。乃有多义。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。总明尊便。之目故时人名右手。为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。经云。右绕三匝者。正顺其仪。或云。绕百千匝。不云右者。略也。然旋绕时。或千匝百匝。十匝七匝。五匝三匝。各有所表。且论常行三匝者。表供养三尊。止三毒。净三业。灭三恶道。得值三宝。余可意知。斯不繁述。若论其福果者。如菩萨本行经云。昔佛与阿难入舍卫城。而行乞食。时彼城中。有一婆罗门。从外而来。见佛出城。光相巍巍。时婆罗门。欢喜踊跃。绕佛一匝。作礼而去。佛便微笑。告阿难言。此婆罗门。见佛欢喜。以清净心。绕佛一匝。以此功德。从是以后。二十五劫。不堕恶道。天上人中。快乐无极。竟二十五劫。得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因缘。若人旋佛。及旋佛塔。所生之处。得福无量也。 三月夏安居 三月者。九旬之日也。夏是雨时。安居略分三种。谓前中后也。若四月十六日结者。名前安居。从十七日已去。至五月十五日结者。名中安居。唯五月十六一日结者。名后安居。前一是正。后二为有事难。不及前结。如来愍众顺物。故开一月。谓从四月十七。至五月十六。于此一月中。续结令成。脱此不得。以不成法故。然此三时。皆须住满九旬为期。其前结者。当住至七月十五日解。若中结者。从七月十六日。至八月十四日。中间若有事缘。数满九旬。听解而去。若非正缘。还须同后结者住。至八月十五日解。据此三时。偏约夏月者。情在三过。一者无事游行。妨修道业。故母经云。夏中无缘。不应乞七日法。冬中无缘。不应行。二者伤损物命。违慈实深。以夏中方尺之地。悉皆有虫。故正法念经云。夏中除大小便。余则跏趺而坐。三者所为既非。故招世谤。以诸檀越嫌言。外道持戒者。畏伤众生。夏犹不行。况佛弟子慈心者。冬夏所求。无有厌足。鸟依林树。野兽依山。皆有住时。云何比丘。无暂时息。以斯之过。教兴兹焉。今如来随顺众生。故于毗兰若。前三月夏安居也。 波罗国 或云波利国。波利。乃北天竺外。雪山西。缚喝国之。城名。非东南海中之波罗国也。有云波罗奈国。波罗奈。是中天竺境。与波利悬隔。此由波罗波利音之相近讹转也。 魔波旬 魔有四种。烦恼魔。五阴魔。死魔。天子魔。今此言魔。正属天魔。辅行云。古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人。字宜从鬼。原非字义。本是梵音。具云魔罗。秦言能夺命。波旬。正言波卑夜。此云恶。是魔王名也。什师曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵己。无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏乱。故言甚也。 大目连 或曰目犍连。又曰目乾连。阐义钞云。目犍连姓也。此翻赞诵。文殊问经。翻为莱茯根。真谛云。勿伽罗。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云没特伽罗。此云采菽氏。上古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以为名。大者。以尊者得大神通。又欲于同姓中拣别。无令滥称故。什师曰。生便有大智慧。故名大目犍连。又名拘律陀。拘律陀者。树名也。父祷此树神。而得子故。亦云拘隶多。皆一也。新云从父本名。名俱利迦。什师曰。时人多召其姓。鲜召其名也。是佛声闻弟子中。神通第一也(父名。生处。如受戒犍度中释)。 郁单越 或云郁坦越。又曰郁单曰。此云胜处。亦云胜生。又云高上。长阿含经云。郁单越者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名郁单越。或云俱卢洲。西域记云。拘卢洲。旧云郁单越。又曰鸠楼。讹也。居须弥山北。其土丰乐。如比上天。人无我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然粳米也(粳。音耕。俗作粳。粳。皆一也。详如三十事中释)。 舍利弗 舍利。此云身。亦云鹙。弗。此言子也。涅槃经云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鹙子者。谓其母眼明净。如鹙鹭眼。阐义钞曰。新云奢利佛呾罗。奢利。此云鹙。即百舌鸟。亦云春莺。佛呾罗。此言子。以母才辩。喻如鹙鸟。此是彼子。以显之。故云鹙子。尊者本生摩揭陀国。那罗陀村。乃南天竺。提舍婆罗门。大论师之子。八岁便升论床。摧伏诸大论师。故经云。尊者是世间第二佛。为法之将。能随如来。而转法轮。佛弟子中。智慧第一。一切世间所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如来也。尊者今请如来预为比丘制戒。如来以诸弟子。未生漏法。未为制戒。然尊者。非但今时。预请如来结戒。亦曾于过去世时。波罗奈国。大名称王所。为大臣。名曰陶利。智慧聪明。时诸民众。未有过患。而请王制诸刑罚。王念庶民。未有过恶。不以制罚。复于今时。诸比丘未有漏法。而请世尊预制禁戒。佛知诸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如转轮圣王。不以无过。而为婆罗门居士。而制刑罚。佛亦如是。尔时大名称王者。世尊是。时大臣陶利者。尊者舍利弗是也(余如受戒犍度中释)。 四分律名义标释卷第二 音释 五见 一身见。二边见。三见取。四戒取。五邪见。 昵 音匿。 四流 欲流。有流。见流。无明流。 翎 音陵。鸟羽。 脬 音抛。膀胱也。 叵 音颇。不可也。 蚌 音棒。蛤属。 衅 音欣去声。 趁 嗔字去声。逐也。 懑 门字上声。 懿 音意。 楹 音迎。柱也。 莱茯 上音来。下音伏。 菽 音叔。豆也。 鲜 先字上声。同鲜。 鹙鹭 上音秋。下音路。 四分律名义标释卷第三目录毗婆尸佛尸弃佛随叶佛拘留孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛契经祇夜经受记经偈经句经因缘经本生经善道经方等经未曾有经譬喻经优波提舍经恐畏林偏露右肩未为结戒有漏法毗舍离迦兰陀村须提那子阿罗汉华水故二欲想念热火炬䟦阇子戒羸雌猕猴名字比丘相似比丘自称比丘善来比丘乞求比丘着割截衣比丘破结使比丘白四羯磨比丘 [book_title]四分律名义标释卷第三 明　广州沙门释　弘赞在犙　辑 新安沙门释　弘丽罗峰　校 毗婆尸佛 亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名鶱荼。二名提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众皆清净。恒以一偈而为制戒(此是过去庄严劫。第九百九十八佛)。 尸弃佛 亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拏。刹利王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒(此庄严劫第九百九十九佛)。 随叶佛 亦云毗舍浮。此云遍一切自在。是过去三十一劫。人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大弟子。一名扶游。二名郁多。佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒(此庄严劫第一千尊佛)。 拘留孙佛 此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃唎提那。王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆清净。尔时以二偈。以为禁戒(此是现在贤劫。第一尊佛)。 拘那含牟尼佛 此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字郁多罗。国名差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名郁多楼。佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优头䟦罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒(此贤劫第二佛)。 迦叶佛 此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现于世。婆罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以一偈而为禁戒(此贤劫第三佛)。 上已出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊因缘。释迦如来。于此贤劫中。人寿百岁时。出现于世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下成道。亦云毕钵罗树。一会说法。千二百五十人。皆阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦以一偈而为禁戒。后因有犯律之人。随制二百五十戒法也(是贤劫第四佛)。 从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现于世。初则日光如来为首。末乃须弥相佛。诸经律中。处处遍举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如来初成佛时。创度外道。回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不可以一文定。不可以一义局也。 契经 梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。而药设多方。故教部类开为十二分焉(摩诃衍。此言大乘)。 祇夜经 此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句已。后结为颂言。 有知见尽漏　　无知见不然　　达蕴生灭时 心解脱烦恼 受记经 梵云和伽那。此言授记。达磨郁多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻等。授作佛记也。 偈经 西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音讹也。今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。 习近亲爱与怨憎　　便生贪欲及瞋恚 故诸智者俱远避　　独处经行如麟角 涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽陀。 句经 经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜奉行。无颠倒故。不复更作。 因缘经 梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。 本生经 梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴獐兔龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。 善道经 谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘之偈也。大论云。净饭王。强令诸释出家。作佛弟子。佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道已。佛将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因缘。故说偈。 不寐夜长　　疲倦道长　　愚生死长　　莫知正法 佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。鞞婆尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。 方等经 众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虚空也。 未曾有经 梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者庆喜。赞叹世尊。甚希有法。 譬喻经 梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。月隐重山。举扇喻之。风息太虚。动树训之。 优波提舍经 此云逐分别。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问者。释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等问答。广解其义。是名优波提舍。 恐畏林 天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死尸。人入畏寒也。然西国。凡有城邑聚落。王必别施一林。以弃死尸。法显传云。尸摩赊那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云昼暗林。皆一也。 偏露右肩 或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加脱屣。以成其仪。至于帽帊原无。顶若患寒。乃权开听。设行礼敬。还须除却。方合其仪。律制三衣。并令通肩被着。若见上尊。即须右袒露膊。非如此方沙门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。复名偏袒者。讹之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。须要知佛本制也。经论多云右膝着地。又言胡跪。复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东夏多异。胡。即指羌戎之乡。互。谓左右两膝交互跪地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羌胡。今经律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝着地也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁动。着地令安。若两膝着地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌不得中虚。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自体。然后礼拜。斯并末世之大讹也。义净三藏云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成自卑之仪也(当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。能整远敝之讹风。但我辈智者。或入讹众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎之过愆也必悕正轨。却之为当)。 未为结戒 文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制(云云)。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正真。如来应谓先说正道。敕诸比丘。此是犯戒。此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王国内。有纳衣者。见衣有孔。然后乃补。如来亦尔。见诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊。当为结戒(如来初成正觉。二百五十戒法已定。但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也)。 有漏法 毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。 ○四波罗夷法 波罗夷者。五篇之首。七聚之初。护之者如明珠。毁之者若败肉。恭守则泥洹径路。弃舍乃苦海敝囊。随犯其一。便非比丘。诸天不护。贤圣共诃。行即鬼拂其迹。卧有魔魇其心。僧伽蓝地。无容投足。十方檀施。滴水不消。如善见律云。外袈裟绕颈。内行不净法。已行恶法故。死即堕地狱。铁丸热火炎。宁可吞取死。若有破戒者。不应吞信施。中阿含经云。沙门睹佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。犹如净氎。染即成色。为众所观。沙门睹明。行高智足。天下供奉。衣食殿舍。受之无尤。施者福大。进行禅定。获沟港初果。频来二果。不还三果。应仪四果。人亦闻之。沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经教。弘慈育物。润逮群生。恕己安彼。视怨若子。见女人来。待之以妹。若睹穷苦当念地狱。饿鬼。畜生。愿令群生。身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。还于本无。永康无极。志行如斯。美食好衣。终始无罪。群生本性。贪淫。瞋恚愚痴。嫉妒。浊中之浊。冥中之冥者。沙门心开受明。痴垢都寂。虽处秽世。犹莲华居于泥中。泥不能污。是故受施无罪。若怀三毒。十恶不除。恣心从欲。谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热铁。饮啖烊铜。斯死须臾。秽浊受施。死入太山。饮铜食炭。其年难计矣(太山。乃地狱处也)。 △不净行第一 (此是共戒。比丘尼同制)。 毗舍离 此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍厘。又云毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满。即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见者。必生恶贱。作是念已。即取盛贮器中。打金作薄。以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。遥见此器。而念言。我当拾取此器。近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已。而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子(汉言皮薄。亦言同皮)。道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。女为夫人。牧牛人等。受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便以脚踏牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父母子。踏打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为䟦阇(䟦阇者。汉言避也)。二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。西域记云。吠舍厘国(中印度境)。周五千余里。土地沃壤。华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。风俗淳质。好福重学(云云)。 迦兰陀村须提那子 迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起已。见树下窟中大毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今已后。我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻求得。若依梵音。须此翻为善故婆沙论。翻为善财子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。须提那是(按余经律。多云迦兰陀。是鸟名)。 阿罗汉 此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名含三义。无明糠脱。后世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名(余如第四戒中释)。 华水 善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不着泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已。男精得住。即便有胎。 故二 故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时。妻居次故。因名为故二也。 欲想念热 欲想者。身口不动。但心念想美颜。欲念者。心既瞢醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。 火炬 臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向风而行。不速舍者。必烧其手。及余肢体。亦喻如树果者。譬如愚人。贪着好果。上树食之。不肯时下。人伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。如有饿狗。咬啮枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露地。或乌或鸱。持肉而去。复有余乌鸱。竞而逐之。若此乌鸱。速舍此小肉脔者。余乌鸱。即不复竞逐。又喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。是故欲如梦也。 䟦阇子 亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。 戒羸 卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。以肉和生乳啖。即便患癞。热黄。干消。肢节困极。不能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是处。 雌猕猴 雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中。得犯恶行罪。淫是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。是故无犯戒罪。 名字比丘 十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男女等时。遂立名字。唤作苾刍。 相似比丘 若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。故名相似比丘。 自称比丘 根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。剃除须发。着袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒。即应灭摈。 善来比丘 善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯着右肩上。钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。耶舍。终则须䟦陀罗。于其中间。所有如来唤善来得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身不得证无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。皆是无学后边身。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。 乞求比丘 原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。 着割截衣比丘 善见云。着割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而着。坏衣价直。以针线刺纳。毁其细软。遂成粗恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘能着割截衣者。是名比丘。 破结使比丘 律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破烦恼比丘。 白四羯磨比丘 谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨比丘。以结戒法。其善来。破结。已证圣果。有自然之戒。永离破禁之过。其着割截衣者。是粪扫所收。位通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若非此收。即是外徒所摄。余三并是假名。非如来法众也(得处所。即是得无作戒体。成比丘性也)。 四分律名义标释卷第三 音释 葺 音缉。修补也。 讵 渠上声。岂也。 𩲐 同魅。 𧄼瞢 上音凳。下音蒙。 脔 音挛。肉脔也。 鸱 音鸱。 [book_title]四分律名义标释卷第四 明　广州沙门释　弘赞在犙　辑 新安沙门释　弘丽罗峰　校 舍戒 佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。 和尚 或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疏勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方讹音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼讹者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。 阿阇黎 或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿阇梨讹也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿阇黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故(按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也)。 波罗夷 显扬圣教论云。波罗阇已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜于善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯淫法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过于王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是于四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能郁茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓于法智。乃至无生智。于彼诸智。退没堕落。无道果分。又于涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共斗。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀槊所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。于比丘法中。更无所成。名波罗夷(其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录)。 偷兰遮 或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为粗。遮耶为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。于粗恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头(即自性也)。二者从生。于此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者(此对一切僧前忏)。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者(此出界外。对四比丘忏)。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生肉血。着外道衣等。从生中僧残下生轻者(向一比丘前忏)。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。 突吉罗 善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六群比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。复开二位。一者故心而作(对一人忏)。二者误作(当自责心)。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。 比丘尼 比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。 式叉摩那 或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。 羯磨 此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍于此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。复有对首。心念。对首羯磨。略有三十三(但对首法。则二十八。众法对首有五)。心念羯磨。略有十四(义分三别。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本)。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。 二形 亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。 黄门 梵云般吒。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妒黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有于六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门閤。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妒。谓因见他人行淫事。然后身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健䭾罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即复男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果(黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。掩也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明)。 君持 或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安着净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。盖须速口。顶出尖台。可高两指。上通xiao穴。粗如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。讹略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持着㭰。澡罐口开。 沙弥 耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。须息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤劳也。䇿驱也。谓勤修䇿励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音讹。翻作息慈。音准而无据也(宜取后义为正。余如受戒犍度中释)。 沙弥尼 奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。 △偷盗第二 (此是共戒。比丘尼同制)。 罗阅城 或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染着心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。 一切论议师　　自受所知法　　如人念生地 虽出家犹诤 以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。 过去未来　　现在诸佛　　供养法身　　师敬尊重 法身于生身胜。故二城中。多住王舍城(舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释)。 耆阇崛山 善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩吒山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山讹也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林郁茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松柏。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔软草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔雀项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔雀。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫雁。鸳鸯。鹅鸭。黑雁。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。 是耆阇崛山　　诸佛所住处　　圣人所止息 覆荫一切故　　众苦得解脱　　唯有真法存 是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。 檀尼迦 或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窗牖户𢩁。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。于佛法中。最初不与而取。曾于过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。复于今时。佛法中。不与而取。亦最为初生(因缘。广如僧祗律中)。 陶师 又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。 摩竭国 亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆讹也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法(言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳)。 瓶沙王 或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毗娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分强壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。 尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窗牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子(或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也)。 刹利帝王。水浇头种 刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。讹也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也(德人。如受戒犍度释)。 头陀 新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣(即粪扫衣)。四一坐食。五节量食(律本云一抟食)。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣(揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食)。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪(广如论释。此不繁录)。 迦楼 或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。 五钱 萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数)。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知(贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也)。 生像 即金银。详如受戒犍度中释。 ●律藏卷第二 吹毳 毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。 劫贝 或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。 拘遮罗 亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。 差罗波尼 亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。 刍摩 此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。 钵耽岚婆 亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波吒。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫着波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。 头头罗 或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一(已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释)。 鹦鹉 梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共啖食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见𢶕縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。 鸜鹆 亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。 杙上 夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之石切。音炙)。 市肆 息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。 阿兰若 亦云阿练若。详如下释。 壶船 洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。 一木船 谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。 舫船 舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。 橹船 郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。 浮瓠船 瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之耍舟。 悬船 悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。 筏船 谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木筏处者。一切木处。草筏处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。 水獭 他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下爬之。则去鱼鲠。 失收摩罗 失。或作室。收。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。 优钵罗华 此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也(优。或作嗢。或作沤。皆一也)。 钵头摩华 或云钵特摩。此云红莲华。 拘物头华 或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华(地。是黄义)。 分陀利华 此云白莲华。睿法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。 蜂 音风。毒在尾。垂颖如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。 郁周隆伽 隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徴伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。郁。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。 四分律名义标释卷第四 音释 鹘 魂入声。亦音忽。 缥 飘上声。青白色。 命命 即共命鸟。二命共一身。而两头。 鸲鸤 鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。 鹖 音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其斗死不止。故用其尾。为武人首。 囹圄 上音零。下音语。禁狱也。 鬻 音欲。卖也。 刳 音枯剖也。虚其中也。 舷 音贤。船边也。 柁 驮上声。 耍 沙上声。戏耍也。 筏 同筏。 鳄 音谔。 擒 音琴。 啮 音孽噬也。 啮 同咬音咬。 菡萏 上音含上声。下音醰上声。 蜇 音淅螫也。 [book_title]四分律名义标释卷第五 明　广州沙门释　弘赞在犙　辑 新安沙门释　弘丽罗峰　校 △断命戒第三 (此是共戒。比丘尼同制)。 猕猴江 梵云么迦吒。此云猕猴。贺逻䭾。此云池。应师云。今言江者。译人义立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍离宫城外。约五六里。庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。 婆裘河 或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窭末底。此翻为胜慧河。 勿力伽难提 勿力伽者。应云蜜利伽罗。此云鹿。难提。此云喜。总言之。名鹿喜。善见云。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。着坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食。以自生活。既杀诸比丘。心生疑悔。往河边洗。世间人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之(周罗。此云小发。谓小髻也)。 六十人 萨婆多论问云。佛一切智。何故教诸比丘。令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。 尔时不但六十人受不净观。佛法教无有偏。但受得利。有多有少。故无咎也。佛深知众生根业始终。必以此法因缘得大利益。六十比丘。迦叶佛所。受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕生人间。堕下贱家。出家入道。以本因缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天来下。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。 阿那般那三昧 亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣来(入息也)。般那。此云遣去(出息也)。正理论云。阿那阿波那。言阿那者。谓转息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓转息出。是引内风令出身义。如契经说。苾刍当知。持息入者。饮吸外风令入身内。持息出者。驱摈内风令出身外。安般守意经云。安为身。般为息。安为生。般为灭。安为念道。般为解结。所以先数入者。外有七恶。内有三恶。用少不能胜多。先数入也。数者。从一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一为风。二为气。三为息。四为喘。止观云。有声曰风。守之则散。结滞曰气。守之则结。出入不尽曰喘。守之则劳。不声不滞。出入俱尽曰息。守之则定。出息为生死阴。入息为思想阴。或云先数出息。气则不急。身不胀满。身心轻利。三昧易成。或云先数入息。随息内敛。易入定故。或云当随便宜。以数出入。若心轻浮。系心丹田。当数入息。若心昏沉。系心鼻端。当数出息。不许出入俱数。恐生病故。此阿那波那。即是三世诸佛入道初门。通于三乘四教。又用息明六妙门。谓一数。二随。三止。四观。五还。六净。法界次第云。摄心在息。从一至十。名之为数。细心依息。知入知出。故曰为随。息心静虑。名之为止。分别推析之心。名之为观。转心返照。名之为还。心无所依。妄波不起。名之为净。今是声闻助道。但名数息。提婆菩萨云。佛说甘露门。名阿那波那。于诸法门中。第一安隐道(三昧如下释。六妙门。详法界次第)。 人者 律云人者。从初识至后识。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。谓昔顶山王。初化众生。告诸人曰 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜