[book_name]四分律拾毗尼义钞 [book_author]道宣 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]76027 [book_dec]四卷。唐代释道宣撰。《四分律拾毗尼义钞》作于贞观元年 (627),古本作三卷,唐末已散佚,上下两卷,宋时复失下卷。大中三年 (849),新罗《朝鲜古国之一) 沙门自相玄将所拾佚文重写校寄给大唐国。天津刻经处据此上下两卷开为四卷。该义钞是集诸师章疏而成,并引师说而作新解。在所引诸师中,尤尊智首大师,引其所解称为首解。对其他诸师则从简,师承关系从中可见。主要内容有:统分为十六段,一,毗尼藏大纲有六门;二,起戒差别有十门;三,十三难有七门;四,不学无知渐顿有四门;五,转让变根有七门;六,破僧大意有五门;七,十非时有四门;八,四波罗夷有七门;九,十三僧残有七门;十,不定有五门;十一,三十舍坠有三门;十三,九十单提有六门;十三,四提舍尼有四门;十四,众学有四门;十五,七灭诤有六门;十六,四诤有五门。前七章与行事钞上卷相当,后九章与行事钞中卷相当。该义钞与道宣所作的行事钞比较,虽同以戒法、戒体、戒行、戒相四法为宗。但该义钞独以会诸众家异同,以判是非;列辗转使用中所遇到的难问,用以解开思想疑团,指导实践的作用尤为明显。是 《四分律》疏中比较重要的一部。 [book_img]Z_1086.jpg [book_title]校勘义钞序 余杭郡沙门释元照述 此钞传世，其来久矣，或为之训解，或口以传授。但去圣绵远，在人寡薄，城中之乳，日渐乖真，林间之偈，相承传谬。故使大慈留训，久掩其风，末裔问津，莫知所适。是以积年沈玩，四出搜求，欲广见闻，固当诠示。辄为序引，粗列三科，庶使智者观之，所谓思过半矣。著撰来意，一也；驳古异议，二也；校本差互，三也。初中。夫毗尼为教，厥号行诠，行之所依，存乎事相。往古诸德，未穷斯旨，竞述义疏，广引繁词。唯我祖师，拔乎众见，刊削搜补，显行世事，森列二持，统归三行，故事钞之作，最居其首。且事则在乎简要，行必凭乎楷模，故不广义章，但直舒正范。然则圣教宏远，至理渊微，或隐伏之深文，或废兴之来致，无非正说，岂患多途？学必优柔，义须精练，是以揽诸要义，别录成章，斯文之兴，抑其次矣。是知事、义两钞，表里相资。非事钞则行无所凭，失乎教本；非义钞则解无以发，昧于来诠。详其题号两分，实乃行、解兼举，二部之作，旨在于此。或云戒、业二疏，不尽之义，收拾成文者，尝用对考，而文义多同。若其不尽，止可拾其所遗，岂得彼此重见？故知不尔。或云为二疏张本者，且事钞所指，三部显然，岂是为疏，而为草创？吾宗学者，深须详鉴，果有所疑，试引诚证。钞兴意云：每所引用，先加覆检。于一事之下，废立意多。诸师所存，情见繁广。今并删略，止存文证。(此明事钞，下序义钞云)及教通余论，理相难知。自非通解，焉能究尽？广如集义钞所显。此引文证也。又下明不学、无知、持犯等义，两钞犹同。及乎二疏，始多损益。或复废前，其类非一。此以义证也。又先撰事钞，当武德之末(九年)。次制此钞，乃贞观之初(元年)。年历相去，足显同时。况贞观之间，始创二疏(戒疏八年，业疏九年)。以见昔云拾疏不尽者，得非谬哉？此约时验也。又法宝律师(玄畅)批云：此钞国初南山祖师述助释行事钞。据此所明，颇得其实。既云助释，则相资之义，皎若重轮。况指国初，而同出之文，奄如合契。此引古证也。释疑会异，委在别论。第二，驳古异议者。通慧僧录(赞宁)评：此钞有三种，定在事钞前撰。一曰文义鲁质，多云首解。二曰著述不全，埋名没代，前无序引，后无批文。三曰备其遗忘，略示义章，但云将讲等。古记虽欲救止，奈何理寡辞枝。况不知疑之所来，诚有由矣。尝三复斯语，窃所未安。故曲辨之，俾无后惑。原夫此钞之制，盖集诸师章疏，以成文体。古贤制作，直伸义意，不务雕饰。今则且依彼本，删要录之。及乎二疏，始加润色。比诸大部，辞理彬彬。与此酬校，安得无疑？又历代述作，仅两十家，他师之义，但通标昔解又解等，唯首师大疏，理趣弘远，为今所宗，故独显名，用简诸说，斯实推寄有本，不掩师承，况首解之言，盖语从省要，亦何质之有？而彼辄见指斥，一未可也。又尝考古本，首后不全，章节不次，名代不显，诚如所言，然亦未可非于作者，故今略以数意求之，有云草藁才成，便为他窃，未暇缉缀，此昔所通，亦一意也。又唐室衰末，涉于五代，天下纷扰，释侣逃散，诸宗经训，因之残缺，此二意也。又祖教流衍，本于关辅，江浙相辽，过数千里，传文至此，讹脱叵知，此三意也。又撰述至今，岁时悠远，或传写遗漏，或纸素零脱，例如归敬仪文，前无半序，比于儒宗书礼，亡逸尤多，况此间见行，犹阙下卷，可非验耶？此四意也。而彼未详，直尔轻贬，二未可也。又制撰之家，非唯一辙，今但攒聚义类，不立篇目，撮略为宗，复无附释，但标将讲，节为大科，会诸家之异同，以区可不，列展转之难问，用辟深疑，辞义宛然，岂唯备忘，三未可也。用上诸意，驳彼三种，以见先德，曾未讨论，传习之流，无践斯迹。第三，校本差互，复有三别。初辨诸本者，天台律师(允堪)科释之本，则为三卷，世中见行，后得古本，止有上中两卷，比三卷者，始末皆同。固常持疑，无处求决。近于永嘉，得故常宁律师(文漙)一本四卷，即以上中，各分为二。彼自批云：据法宝目录，云有三卷，今止获二卷。细寻此说，复按后批，始知东夷寄还，元有三卷，下卷独亡，不传江左，非本无矣。后人不达，分中为下，且应目录之数，岂知失于本趣，不于后进耶？又审诸部隐略，指在义钞，而文多不出，良由于此。诸师章记，辄云指误，捡彼无文等，盖不知所以裁之，故言多率尔。今从古本，止存上中两卷，复虑重大，析开为四，下卷阙如，以俟于后。二、正名题者。此间所见，古今多本，并云四分律拾毗尼义钞，而永嘉一本，独云拾毗尼要。然虽理趣一贯，其如全缺两殊。又事钞所指，复有多别，或云集义钞，或单云义钞，皆略举也。或云别钞，非同部也。今则从多为正，如文所题。又按通慧云：埋名没代。可验卷首，本无撰号，后人添入，今亦存之。三、定品次者。自上卷之初，至中卷之末，总一十六段，皆首标将讲，而无一二次第之目。然诸古本，于破僧大意之下，即列僧残及二不定，又间以时非时，然后始列四夷，便接舍堕，校以篇聚，显然倒乱，究其所由，莫可知矣。昔天台律师，降僧残不定，次于四重，升时非时，缀于破僧，虽云改易，而文次宛顺，于理无损。 今从彼意，总列卷首毗尼大纲、起戒差别、十三难、不学、无知、转业、变根、破僧大意、时非时、四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十单提、四提舍尼、众学、七灭诤、四诤。 [book_title]四分律拾毗尼义钞卷上之一 终南山沙门释道宣撰 将讲毗尼藏略存六门 第一，如来在世，制有五名。所以不分者，如来始从鹿苑，终至鹤林，随根制戒，乃有万差。何者？良由众生根器不同，乐闻有异，故令圣制轻重不等，缓急有殊。诸部轻重，乃有无量，虽复不同，各称根性，皆有奉行之益。以是义故，圣制本有五名。若不尔者，付法藏传云：佛现在时，分为五部。应成无义。又方等云：于五部僧，学何毗尼？又复方广云：互用五部僧物。如是等经，亦可须引。若依大集文殊问等，佛在世时，全无五部文意之异。何者？如来为利他成道，证一乘妙乐，将欲演说众生行别，不能一流，遂使方便说三乘之别，此是例也。今毗尼藏者，如来既自不分，明知圣现在时，无其五意。五意若有，亦应如彼三乘，别与作名，不可仍为一部。问：若无五意，亦无同事，而有轻重制者，何以经云：我涅槃后，分我毗尼，以为五部？答：如阇王十梦经说：设我去世后，分为五典。非谓在时已有五意。此言分者，例彼以解。又解：所以不分者，具二义故：一、教主是一，共谁诤竞而得分之？虽佛弟子，名有五人，皆是相承异世，传通化物，故言一也。二、所被众生，不相是非。何者？众生利根，各各自念，良由我等根器不同，致令圣制轻重有异，有何可诤？各体化意，依分修行。以是义故，圣者之制，现无五意，但有悬记之言，佛去世后，始有诸部分张。 第二、辨广略异者。准增一，六佛俱久住，具说广略：第一、寿八万四千年，百年后制广戒；第二、寿七万年，八十年后便立广禁；第三、寿七万年，七十年后立广教；第四、寿六万年，六十年后立广教；第五、寿四万年，四十年后立广戒；第六、寿二万年，二十年后立广戒。问：若尔，并说广略，住灭应等，何以四分言：佛告舍利弗：毗婆尸佛、式弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，修梵行法得久住。广说乃至随叶佛、拘那含牟尼佛，法不久住。然则四长二短，斯乖何通？首解：二佛灭者，随说略边，望广说边，故言久住。然则二佛隐其说广，但彰其略，言不久住；四佛隐略表广，导其久住，故与身子作请之序。若依五分言：前三不久住，后三久住。更问：若尔，便有广教，何疾灭耶？解云：五篇诸戒乃是广教，作业、受戒，广略通有，不局一也。安居、自恣，义亦同之。以是而言，虽法亡灭，亦有作业、受戒不同。余四受，唯被内凡，不通末代。问：涅槃云：迦叶佛法住世七日。今言久住者何？答：据利根者，七日假教修行，故经云七日。七日若过，自得淳熟，不假教修，故复言灭。其钝根者，始终假教修行，故今言久住。此是制教广略而已，化教非无广略之义，而先略后广，定次之异，易可思之。 第三，说戒时节者。如来在世，但说略教。以略教法，言略包含，通于轻重，皆有行益。弟子说广，表众行法。二、又解：佛非僧，故不能秉。又解：广是别教，若为五说，利益不普，轻重异故。故善见云：一切诸佛但说教授波罗提木叉，不说威德波罗提木叉。解云：略教但指三业而直谏，故言教授。广教追事有怖，故言威德。又四分云：汝等自说，此是如来最后说戒。此是证也。问：所以弟子得为犯者说？解云：五分等：佛言：不应以天眼见举，应以肉眼见举他罪。又不能令犯者头破。七分：如来反前，故不得说。然佛说戒时节远近，经论不定。善见云：如来成道二十年前，常说略教，后付弟子说。婆论云：佛成道十二年前说者，为无事僧说。此略教也。四分亦尔，随根所见异故。善见亦言：过去佛不为声闻弟子结戒，不犯非故。亦不结威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒，乃至六年一说戒。一切比丘悉集佛所布萨，计满六年，有神通僧者而来，无神力者诸天来白。即取衣钵，承诸天力，到布萨处，即说忍辱、第一道等。广如大疏。 第四，五师任持不分者。依首疏融均，二十年一师，一百年付法藏。相承付嘱，五师无阙，不叙年数。文殊问经云：佛去世后，百年始分。第一师名迦叶比丘，于佛灭后，任持理、行二教，具足圆通，随化机尽。大悲经云：即以法藏付嘱阿难竟，于鸡足山现大悲之愿，愿力任持，未入涅槃。化弥勒佛弟子，作十八番变，立誓愿竟，即入涅槃。如是等。第二，阿难比丘受此付属，具足流通。如经中言：阿难乘船在恒河水中，二王俱请。阿难不知偏受谁请，是故中流而入涅槃，息诤竞故。又云：付二弟子：一名商那和修胎衣比丘，过去惭愧，胎里着衣，生出随长，故名胎衣也；二名末田地和修，在摩突罗国教化，末田地在罽宾国，二人并头教化。以此而言，第三师末田地，第四师商那和修，受持佛法，具足无缺，任持八十诵律，在摩偷罗国教化，时人名曰摩偷罗律师。将欲涅槃，即以此法付属第五优波掘多。掘多善能说法，但无三十二相，时人名为无相好佛。至于受持，胜于其师。但简律要用，偏而行之。然此五师，皆内怀明朗，深达玄微，体道殊方，又善见化宜，善传圣教，被时益世。一百年前，犹自不分，仍为一部大毗尼藏。 第五，五部分张者。然第五师有五弟子，神解不同，莫不皆穷理奥，但执一见以为楷准，不能均融。于是离分一藏，作众部之名。掘多在世，于后末时，育王、大集论师共论佛法。时各情见不同，有所偏执。掘多受持佛法既少，不能判正，遂分一藏以为五典，各自相承，并传季世。良由教主非一，五师同世，情见相违，互说不同，如涅槃说。由此异相，朋党相援，互相诤讼，依之修行，莫不悟道。又大集云：我涅槃后，我弟子颠倒解义，颠倒宣说，故隐覆法藏，名昙摩鞠多。解云：此名颠倒解义，法名四分。就化仪次第说，先果后因，故名倒说。倒说故隐覆，覆他先因后果义。又云：受有三世及以内外，善能论义，破坏外道。说一切性皆得受戒，凡所问难，善能答对，是故名为萨婆谛婆。解云：此名三世有，亦名坏外道，法名十诵。又云：说无有我及以受者，转诸烦恼，犹如死尸，名迦叶毗。解云：此名解众生空，亦名重空观，法名解脱。又云：不作地相乃至识相，故名弥沙塞。此名广解义，亦名不著有无，法名五分。又云：皆说有我，不说空相，犹如小儿，是故名婆粗富罗。解云：此名著有行，此中无本，不知法名是何。又云：广博遍览五部经典，故名摩诃僧祇。解云：此名大和众，亦名大数，不知法之几分。又云：如是五部，虽各别异，乃至不妨涅槃。若准遗教法律五师服色品，而赞叹萨婆多者，是人名博通敏达，智导法化，着绛袈裟。昙无德者，人名此人奉执清禁，断当法律，着皂袈裟。弥沙塞者，人名此人禅思入微，究畅玄旨，着青袈裟。迦叶遗者，人名此人精进勇决，救护众生，着木兰袈裟。摩诃僧祇者，人名此人勤学众经，敷演义理，着黄袈裟。此中首解，三藏口传，二百年后，分为十二部。萨婆多中，分出婆差部。婆差中，复分出三：一法上，二名贤胄，三名六成。此即本末，合有五部。迦叶遗中，分出二部：一名僧伽提，二名浅摩提。本末合三，将三足五，以成八部。弥沙塞中，分出一部，名中间见。此二配八，成十部。唯昙无德、摩诃僧祇，二部不分，通前成十二。四百年后，分为十八。唯僧祇中，更分出六部：一名遗迹，二名弥沙，三名施设，四名毗陀，五名施罗，六名上施罗。以是六部，配前十二，合有十八部。佛去世后，为二十部。故文殊问经言：未来我弟子，有二十部，皆令诸计住。二十部者，并得四果。三藏平等，无下中上。广如大疏。 第六，总别者。前五是别，偏执己见故。以经云虽各别异，故知是别。僧祇是总，以此众僧行解虚通，不生偏执，知彼别见皆各随分，契当无差故。复说遍览五部经典，故知是总。问：若尔，何故如来劝中唯言如是五部，不言六者？解云：如来见前别见，恐人不受，故偏牒别见，言五而劝不妨。僧祇是总，以行五见，不恐人不行，故不须劝。虽复五行，亦无妨故。专论四分总别之异，广如别钞。毗尼藏大纲，略解如是。 将讲起戒差别，即以十门： 第一，序名略解者。起戒略五。略五者何？一、善来者。往植好因，道根深厚，寻教生解，断惑一轮，道成初果，深厌生死，希求出家。佛唱善来，即发具戒。如百年昔比丘，言在僧祇。二、上法者。无欲迦叶，修道进德，惑尽解满，会性空上法，而发具戒。三、三语者。稽德非远，不感大圣，托彼小圣，厌有求出，剃发染衣，凭依三宝，即发具戒。四、八敬者。爱道女，女中最利，闻佛不听女人出家，特生厌离，遂自剃发染衣，倚立祇桓。阿难三请，如来遥宣八敬之法，付与阿难，顶受尊教，授于爱道。爱道闻之，遵此八法，作奉行之意，即发具戒。五、作业者。根性最钝，非假胜缘，扶彼胜因，不能发戒。思之可解。此中有人，不立上法得戒。何者？一、无上法人，二、无上法教。而四分云：修道成罗汉，即名出家受具足者。此作业前成，以羯磨度之，将罗汉增于年不满二十处而已。又胎、闰之疑，皆是前故。罗汉亦尔。又解：罗汉后成。何者？如律中言：若数胎、闰，一切十四日布萨，满二十者，即名得戒。若不满，修道成罗汉，亦得具戒。故知有上法。其五分童子、迦叶，亦可须引。第五，作业受中。僧尼不同。僧中有二：一者十众，二者五众。中国、边地，如次可知。尼则有四：一、二十僧受，二十僧受，中、边如前；三、遣信受，信言之下，便发具戒故；四十二受，已曾嫁故。问：中国十人不言持律，边地五人言持律者何？答：泛解十人，要四人善解羯磨，六人足数，故十人不言持律。边地开法，要须五人，皆是持律。如伽论：问：如佛说：边地持律，五人得受具足。若有十人持律，五人受戒，开得不？佛言：得具戒，与受者得罪。因兹更问三事：一、问出罪开十人不；二、问受开白二不；三、问受戒人少，忏悔即多。解初问者。即有四意：一、为不开恶，受既难得，理宜谨奉；二、为不损总体；三、若诣余方，忏悔不至，有难亦灭；四、以开五人，边僧即多。第二可解。依明了论，更有略羯磨。疏中云：善根转薄，须立和尚、阇梨。先问遮法，后从大众乞与，唯说单白，便得具戒。四人即作不如广羯磨，善根非胜。故尽白四说，而尼无此也。解第三问者。受少忏悔多者，受则创入情殷，宜为生善；忏即入久奢诞，善心难生。后为灭恶，除业排恶，故须二十。遣信、出罪，亦同是释。问：遣信受戒，要须报还，方始得戒，杀、盗不尔者？答：受戒是要期思愿满足为义，杀、盗损境为义，故不相并。然即将此六受属前四种，以成十受。但此六种，莫不皆通作业，隐、别就通，是故但存五种受戒。广如大疏。 第二，僧尼通别者。如婆论云：七种受中，六局一通，五唯比丘，一唯在尼，作业通二。五是比丘者，善来自誓三归、见谛三悟是也。为止诽谤故，如来不以善来度女。余者可解。摩夷云：善来上法作业，如此三受，二众通备。如说五百女人，善来出家是也。撰集百缘云：佛自面唱善来度尼，皆得罗汉，非唯一二。贤愚云：莲华色尼，佛唱善来度。明了论有善来上法通尼，四分亦有破结使尼，理即通也。三归受戒不通尼者，准经论验，尼无三归得戒。婆论云：成道八十年已前，三归度人，尔时尼未有心出家。八年已后，止三归与羯磨度人，所以不通。问：若不得及三归教，不得三归度；及善来教，应善来度。答：今举不及，为彰不度，正以未有心出家故。此言不通者，谓具戒三归，五、八、十等，理即通尼。婆论云：佛成道十四年后，以八敬度女人。自此已后，以其羯磨度其女人。此不通僧，思之可知。若对时别者，善来、三语、八敬，此三局佛在世。虽云付法藏中说阿难恒水度五百仙人，唱言善来，顿成罗汉果，而不可依上法得戒。亦通二时，佛灭度后五百年中，解脱坚固，可无一人入罗汉果。羯磨可解。若论处者，善来、八敬局在阎浮，以佛在此而成道故。又此二种，佛自秉故。问：若尔，何故不游三天下教化者？答：阎浮提人有四种别缘，谓见佛、闻法、出家、得道故。东西二洲无见佛缘。羯磨通三，可知。上法通者，如来一代，三天下中可无一人入阿罗汉果。三、语不通者，如律中言：汝等各各人间游行，不得二人相随。百一十人中无宾头卢名，以宾头卢被摈，东西天下始有佛法故。鼻奈耶云：佛语宾头卢：我今摈汝，终身不得解脱涅槃，不得住阎浮提。时尊者受世尊摈已，即归僧床，取卧具，于阎浮提没，出俱耶尼，于彼夏坐，多度弟子，教化俗人，大作佛事。十诵亦尔，唯言起僧房为异。婆论云：婆提亦因摈宾头卢往，大作佛事，乃至有四部众等。北方是难地，化所不及，故五受俱无也。 第三，二觉得戒者。若依僧祇，如来果中得戒。故彼律云：佛在菩提树下，最后心中廓然大悟，自觉好证，是名具足。若依婆论，亦果得戒。以自言不起此座而得漏尽，漏尽之时，果戒俱得。若依五分，因中得戒。故彼律云：二月八日夜半逾城，乃至在一须摩那树下，剃发着袈裟，即言我今已获具足，不言受也。善见亦因中得戒，以宝衣易得粗布僧伽梨已，被衣剃发竟，即言已获具足。四分无文。若以义推，瓶沙王见菩萨着袈裟乞食，尔时未成道，故知因中得。然此太子王宫非实生，双树非实灭，不可定言。又解：尔时未有佛法，云何得袈裟剃发者？是首陀会天化作猎师，令厌离也。问：戒本防非，佛既恶尽，何以戒为？答：戒是功德法，若当无戒，乃可恶尽，功德不满，是故须耳。若尔，果头得有戒者，果头亦应有三护，何故果头有三不护？答：本是恶法，护其三业，防过未起，故果头不须三护。戒是善法，是故有戒。问：独觉为有戒耶？解云：亦得。虽出无佛世，缘于别事得脱，亦得解脱戒。问：若尔，别解脱，佛出世有；既出无佛世，云何得有之者？如婆论言：非僧摄耶？答：别解脱有二：一、在家，三、归，五、八等，二、出家。别解脱，二百五十是。多论就初而说，故言无戒。今更解得具别解脱。何以故？五戒形俱，过去时有，不至今身；亦佛未出世，故无自受法。婆论如此。依善见云：有以五戒、十善戒一切时有，乃至无佛出世，辟支、轮王等亦教受故。若不尔者，如来、独觉得自然戒，佛亦在家耶？真谛明了疏云：于过去多劫中，以修戒行，于最后生身，即五戒性成。在家已，至苦法忍时，而出家具戒，须发自落，衣钵在身。尔时具得别脱定，生无漏戒也。问：如来所以得自然名，弟子而得上法者？答：因中不假师说教故，会自然理，得尽智故。弟子不尔。问：佛与独觉不假他身教，假自身教不？婆论云：假自身教得。佛在树下坐，即身教成就。口自发言：我要不解此坐，而得漏尽。即口教成就。后得漏尽，戒亦俱得。广如大疏。 第四，师资不同者。婆论云：此五种受，远而言之，皆从佛受。由佛出世，有是法故。若以义推，上法自得，余四从他。何者？由佛说法，得证无学，名从佛受。以义而言，尽智现前，自证得戒，故不从他受。从他受中，善来、八敬，佛边得戒；三归、羯磨，弟子教得。若论七众者，如婆论云：大而言之，皆从佛受。以事而言，比丘、优婆塞、优婆夷三众，从佛得戒。二、沙弥从佛得戒：一、难提，二、耶奢。尼之三众，佛已不受，为止诽谤故。报恩云：均提沙弥，佛唱善来，得沙弥戒，不得具戒。后更说法，便悟圣道。问：何故如来得秉善来，比丘不得者？答：具二义：一、粗习共亡，威德力大，能转缘入道；二、善识根器，应机授药故。比丘不尔。问：佛何故遥宣八敬，不对面化者？答：为表未来依凭大僧，咨受法训故。多论云：见谛、善来、自誓，佛于彼有和尚、阿阇梨义。然佛不为人作师。三归得戒，得称比丘作阿阇梨，不得作和尚；八敬得戒，得称阿难作阿阇梨，不得作和尚。问：如来何故不以羯磨与人作师耶？答：为成平等化故，为成三归故，为成四信故，为成六念故。问：何故尼中无论义得戒耶？答：性多烦恼，难可拔悟，不得与佛对谈，称可圣心故。问：何故比丘中无遣信耶？答：女人志弱，故有遣信；男子刚决，何须遣信？问：若尔，比丘应无梵行难。梵行难有，遣信可有？又解：尼不得请僧就寺受戒，故有遣信。比丘不尔，何得相并？问：依四分，摩夷得罗汉果，名上法得戒。五分，陀骠十四出家，十六成罗汉，年满二十，羯磨受戒。贤愚经云：舍利弗度专头沙弥，七年出家，十四得罗汉，为报师恩，不受具足。又育王传，鞠多度二沙弥成罗汉，令采华摘果，犹名沙弥。如是等教何意耶？答：四分，摩夷先有方便受戒之心，尽智现前，果戒俱得。五分等说，先无方便受戒之心，得果无戒。又解：俗人沙弥，道成罗汉，果戒俱得。问：若尔，先得戒者，何故律云更唱善来羯磨？答：为除俗相故，释疑入众故，所以更唱。又解：迦叶定自誓得戒，而名上法者，以世间盛法者，名为上法。故付法藏传云：自誓言下，身口律仪，森然具足。不同昔解自誓言下，不发戒品。是故多论云：自誓得戒，唯迦叶是。然非在罗汉心中得，唯从胜缘以彰名也。若尔，何故律中云沙弥得罗汉，即名具足？答：此亦羯磨前成，今从胜名。问：经言俗修道，不证第四果，何故律中言俗人得罗汉果耶？答：义虽矛盾，理即无妨。婆塞有三归、五戒、八戒，如前说故。此中三归、五戒者，闻佛说法，得下二果，不证三、四；受八戒者，亦证三、四。经律各一，思之可知。问：何故涅槃经出家婆塞远离五欲，得那含果，比丘、比丘尼得四道果耶？解云：为显在家、出家作差别故，不言得四果而已。 第五，位列凡圣者。依四分言：善来一种，唯被圣位，不通二凡。解非圆明，厌心非极。故十诵云：善来受戒，一切如法，诸佛法王自在义故。自与受戒，无有学地，命终不成罗汉。善来言下，俱发具足，不证于果。祗疏云：善来言下，果戒俱得。果谓初果。五分云：善来受戒，通于凡圣，为须提那善来受也。三归、八敬不通外凡。如婆论云：此二人不羸不舍，不变根，不断善根，始终坚固，无诸灾患。故知内凡。问：若尔，内凡已去，得不坏信，成就不退，何故律云将至佛所，中失本意？答：解信有二：一、事中出家信，二、理不坏信。彼言失者，谓失事信而非理也。又解：八敬通外凡。爱道初果，五百女人何得无凡？三语不通外凡。羯磨受戒，始被外凡；一兴已后，三人通被。引说教旨，广如大疏。 第六，发戒时节者。善来一种，唱善来竟，即发具足。上法受戒，尽智现前，得三语受戒。摩夷云：前三归是出家三结竟，即发具足。问：若尔，忏悔之法，殄于往愆，使身心净，然后乞受。何故智论云受三归竟，然后忏悔？答：依母论，有五种三归：一、翻邪三归。此人信邪来久，今始入佛法，不得即受。先教归三宝，翻邪入正，后始忏悔。不发戒品，如商兄弟说五道，皆得三归，唯除重狱。二、五戒三归。谓五逆罪、贼住、污尼二根、先犯五戒等。如是一切，皆不得受。问：受五戒者，何时发戒？答：要受三归。已得五戒，而欲令前人识名字，故须说之。又解：说一不杀戒，尔时得五戒。为能持一戒，五戒尽能持故。又复五戒势相着故，兼本意誓。受五戒竟，然后方得。首解：于诸说中，受三归已，得五戒者，此是定义。八戒、十戒，亦皆如是。如是五戒，一受无量。广如婆论。三、八戒三归。亦问诸难及得戒时，准五戒解。四、十戒三归者。如五分云：度沙弥已，先受优婆塞三归五戒，后受沙弥三归十戒。故五、具戒三归者，如母论云：问：五、八、十等，皆受三归，何故不名具足戒耶？答：五、八、十等，宜说三归不足，更有所加。谓五戒等具足三归，宜是先加。又当尔之时，未有五、八、十等，无所可列。故四分云：归依佛、法、僧，今于如来所出家，如来、至真、等正觉是我世尊。即名出家受具足戒。十诵又云：具三归者，归三宝已，三唱：我随佛出家。即得受戒。八、敬受戒。说第八讫，即发具戒。羯磨受戒。释论云：与汝受具足竟，即发具戒。又解：羯磨竟发戒。问：三羯磨竟，即发一形戒；我三结安居，亦应得一夏。问：但作安居意，不三结安居，亦得成安居；亦应但作受戒意，不三羯磨，亦应得戒。既不同彼，何为作难？又解：受戒要期一形，尽形始废，无者可属，故羯磨竟，发一形戒。安居要心是短，三月满时，有者可属，是故待满方得。义不相并。又解：但知受戒就法，安居对时。若就法，一时之间有多法；若就时，一时之中不得有多时。时是总法，是别时法。要须前谢后生，义不相并。 第七，五受渐、顿者。婆论云：五种受中，羯磨一种亦渐亦顿，余顿非渐。于义似失。何者？善来三语，何故不得曾已先受八戒、五戒，后受具足，而言渐也？上法亦尔。如律言沙弥、罗汉，即是其渐，八敬亦尔。云何言余四非渐？婆论虽言七种受中，白四一种次第三时得，余戒一时而得，无三时次第。以前验之，不可即定。今解：五种渐、顿俱得，不得言开，开即无罪。若论其羯磨一种，唯渐非顿，余四并通。依僧祇律等，虽言先受三归、五戒，后受十戒，不言并受者，不得。真谛明了疏：先不受十戒，不得具戒。此戒是具足方便，能摄未来具足戒，名愿毗尼。此应是异部所说，不存者得。问：若一时得三种戒者，何须次第受之？婆论答：染习佛法，必须次第。如是次第，得佛法味，好乐坚固，难可退败。一时受者，即不如是。又言：众生应受五戒，而得道果。十具亦尔。是故如来说此次第。又文虽言一时得三，而无有别，无作一体，随位别说三戒故。若依楼炭经云：不受五戒，直受十戒，不得十戒。首解：未见经本。问：受戒一形，设欲不犯，后犯不失戒。我要期三月不出宿，后出经宿，不失夏不？答：戒先发得在己，所以不失；夏本未得，故破也。若未得者，云何言破？解：破有二：一、已得名破，二、应得不得名破。若当限满，无破可破， 第八、作法不同者。善来、八敬一遍得，三语三遍得，羯磨四遍得。善来对佛胜，一遍可尔。八敬学人秉，何故亦一遍？若望阿难，计应多遍，以兼佛故。若世尊有是教，故知由佛但爱道，渴法情殷，故同一遍。三语者，若计罗汉，一遍应得，但以此人渴法情慢，故三遍方得。三语对无学人，何故三遍？答：人虽有异，皆是辨戒疏缘。心是正因，以爱道情殷，先自剃发为圣，抑止豪渊子孙，无心他化，方从出家，中间失意，故知心轻。羯磨虽众，以通凡圣，故四遍得。三语所对，虽是无学，以别人秉，其缘稍胜，故三遍得。此中善来第一，三语第二，羯磨第三，八敬第四，上法第五，制次如是。引文指事，广如大疏。问：五戒、十戒、羯磨，此三前后云何？解云：五戒初制。如鹿野成道，耶输伽父一人受五戒，最先八年后，方有羯磨。自此已后，说十戒法。以十戒文云和尚某甲，故知最后羯磨，五年已前，兴显三语。以僧祇云五年犯淫戒故，盖是四分提那也。然善见云八夏犯，与多论相应。以此可言八年前，不可定言其八戒者，不知早晚。 第九，受随同异者。同有四义：一、名同，俱名无作故；二、义同，同防身口七支故；三、体同，同以非色心为体故，或名色性故；四、敌对同，受中无作体在，即是对事防非，与随中无作一等。异亦四种：一、受中无作，总先成心，断一切恶，无问情非情，一时总得；随中无作别发，行不顿修，次第渐成，修者发无作，不修者不发无作。二、长短不同，受中无作，要期悬发，拟于一形，形存戒在，说之为长；随中无作，从修行而发，与方便色心俱，事止即无，说之为短。三、宽狭不同，受中无作，一受已后，任运而起三性之心，恒有不失，名之为宽；随中无作，善性便有，恶无记无，名之为狭。四、根枝二别，受中无作，是其根本；随中无作，依受而起，说为枝条。若论二作者，同亦有四：一、名同，二、义同，三、体同，四、短同。异亦有多种：受作总断，随作别断；受作根本，随作枝条；受作悬防，随作现防；受作一品，随作多品。广如大疏。 第十，问答者。受勤䇿戒方轨者。如五分：应先受优婆塞三归五戒，后受沙弥三归十戒。十诵亦言：先五后十。善见云：礼僧已，往阇梨所，礼足，互跪合掌。阇梨教言：汝当随我语，教汝受三归。答言：尔。首解云：亦应问十三难诸遮，以生善也。问：沙弥何不直说前四性恶便罢，而说后六遮恶戒者？解云：此十喜犯，故先为说。自余诸戒，师后别教。问：何以四依为大僧说，不制沙弥者？解云：以沙弥志弱，情懦不堪。问：大尼请僧为师，沙弥尼何不如是？解云：小尼成行，不依丈夫，故不令大僧作十戒师。大尼反前大僧为师。问：若尔，亦应大僧为和尚耶？解云：非亲相摄，故不得为和尚。问：童女所以有学法，丈夫无者何？答：首解：此有二义：一、女人有怀妊之过，故须与二年学戒，净其身法。丈夫无此，何须作之？二、为表女人烦惑垢重，入道即难。自非加以学法，进道无由。丈夫善因既胜，堪能立行，故更不须加其学法。学法者何？首解：与六法未满二年，更犯轻者，缺其学法，更与二年。六外犯者，但缺行法，不缺学法。若犯四根本，即应灭摈。故有学根本，有学学法，有学行法。若满二年已犯者，亦缺学法，更与二年。问：若尔，行覆藏竟，犯者亦应坏法？解云：覆藏随日，治其情过，非尽形故，日满不坏。学法尽形，非局二年。为对受具，略限二年，非谓多年，局不听学，所以不例。僧祇十八法，广如大疏。又依伽论：若白衣为和尚，与白衣受具足，为得戒不？答：得戒。僧犯吉罗，非出家人。为和尚，与人受具足，为得戒不？答：得戒。首解：虽有其文，亦不可用。僧犯吉罗，非在家用。善见云：若人不请和尚，不乞戒，不得与，受者吉。伽论云：受具足时，不乞和尚，得戒，僧犯吉罗。十诵云：与无和尚人受戒，受者得戒，众僧得罪。婆论云：先请和尚受十戒时，和尚不现前，亦得十戒。若受十戒时，和尚死，若闻知死，受戒不得；不闻知者，得受具足戒。和尚不现前，不得戒，以不满僧故。若数满，设无和尚，亦得戒。善见云：无和尚，与受具戒，得吉罗，是人得戒。黄门为和尚，为人受戒，得戒，众僧得罪。问：羯磨师所以不差，教授师独差者何？解云：教授师出众问难，若僧不差，无以辄问，故须僧差，奉命而问。羯磨师在众而问，何须僧差？若尔，结集法藏，亦在众作法，何以白差？答：结集为于众僧，不为别人。若不差，不知谁问谁答，故须差问。答：人定方得结集。其羯磨师为别人受戒，先请师已定，或复在众，是故不差。问：作业师单白和僧，教授师所以无单白和僧者？答：羯磨在众问难，又僧不差，故须和僧。教授师既为僧差，奉命遣问，何须更和？问：作本法尼，得闻羯磨法不？答：虽未得戒，已曾闻羯磨，故宜在大尼下坐，得听后人受戒羯磨，不犯遮难，以不异本所闻法故。问：若尔，教授师单白，所以不犯难者？解云：曾闻羯磨师单白，彼差人单白，事虽是异，同是单白不殊，故听不犯。不可例言至大僧时亦有此者，虽同羯磨，而众异故。又五分言：受大戒已，初说八重，次说四喻，后说八不越法，乃至尼说四依，无树下坐。十诵云：说羯磨已，先说四依，次说四重、八重。广如彼律。 将讲十三难略存七门 第一，随难略解者。难虽千途，但从重说，略表十三。此中第一，边罪者。问：何以为边罪？答：不以杀、盗为边。若尔，俗人作同，亦应名边。若以受戒不得为边者，犯尼净行亦应名边。若简众外名边者，应摈之人应非边，以未摈故。若以夷名边者，沙弥吉罗应非边。今正论边，体对作过，违佛制教，不作即已，作即分外，故名边罪。问：何以不名灭摈人？答：实应言之。但以此人经舍戒来，故不与前名。又此二人对比丘位中得法者名灭摈，不得名边。道理是一，但为别二人，仍从本称，故存边目。 第二，坏尼净行者。如祇律云：若罗汉、那含二圣尼，初、中、后，一切皆名坏尼净行。斯须二果，及凡夫持戒，初若受乐，是坏尼净行，中、后不名尼难。问：圣境不坏，何成难者？解云：但使行业成就，不待前坏，即成障戒。善见云：若坏式叉、沙弥尼，不障出家。若比丘尼三处行淫，皆名坏尼。乃至若尼自乐著白衣，就行淫者，不障出家。有人言：但是具戒，不问净秽，陵慢皆重。未满之人，所对境轻，故不障戒。是故四分云：汝不污比丘尼不？明知简下二众，但是具戒，勿问清浊。望于俗人，皆是尊境。五分、十诵，皆亦如是。首解：虽三部不言清浊，而祇律最善。问：善见云：杀凡尼乃至三果，皆不障戒。方广十轮，杀辟支佛，非逆。何以污辱尼障戒耶？解云：杀损福田，故制犯逆。此下诸人，非极福田，故杀不成逆。问：斯须二果，受乐时得重者，应得地狱报耶？解云：不受。若尔，何故凡尼受报者？答：对无对，故不成例。问：俗男可尔，俗女无坏尼，降此一边。若尔，比丘有二破僧，可有违谏；残尼无破法轮，阙一不应残。解云：尼虽无破法轮，而谏法是通，俗女坏尼，一向不通。又解：坏比丘亦成难，以男子坏比丘义稀故。不说障戒，理即成难。故善生说：受五戒者，汝不犯比丘、比丘尼不？ 第三，贼心受戒者。善见云：盗有三：一、偷形者，无师自出家，不称比丘腊，次第不受礼拜，不入僧法事，不受利养；二、偷和合者，有师出家，受十戒而未受具，往他方，或称十夏，次第受礼，入僧布萨，受人信施。三、二俱偷，准上可知。若偷形者，不受法事，更欲出家受戒者，得。僧祇云：若沙弥作是念：说戒时，论说何等？即入床下盗听。若聪明记，得初、中、后语者，不得与受戒；不尔，得受。十诵云：若二、三听布萨，不应受；已受，摈。若一布萨，或听不听，应受。五百问云：沙弥诈称大道人，受大比丘一礼拜，是名贼住难。此中一解。律云：至一、二、三比丘所，故知对首众法，皆成此障。首解：虽一、二、三僧所盗形共对首，不成此难，以是别人对首法。 第四，破二道难者。正就破内，兼取破外。问：沙弥破不成难者，何以盗、杀同障戒耶？答：大小虽别，同犯根本。问：若尔，尼下二众犯后四重，何不障戒？答：前四对限分有，违即障戒；后四枝条，深防不类。 第五，黄门难者。依十诵，此有五种：一、生不能，二、半月不定，三、妒他行能，四、因他淫能，五、病朽等。此中前四是正难。其第五者，若不动，听住；虽不动，若还俗舍戒，更来受者，不与受，受者可摈。依僧祇，此亦有六：一、生不能；二、夫妻嫉妒，生小时捺破；三、王臣割却，以备门閤；四、前人触身故生起；五、妒见他行，然后方起；六、半月不定。前三不应与受，受已应摈；后三不应与出家，出家已，不应驱出；后若淫心起，应驱出。依四分律，亦有五种：一、生，二、犍，三、妒，四、变，五、半月。此中若受具后，被余缘故失男根，不应摈出。若舍戒者，不应与受；虽已受，自割男根，便应灭摈。 第六、第七，杀父母难者。善见云：若杀畜生父母，得出家。十诵云：异想、异因缘杀父母，皆得受戒。 第八，杀罗汉者。伽论云：异想杀罗汉，亦得受戒。十轮云：若人出家受具足，得见谛，断其命，是逆亦根本，是人于佛律中应驱出。善见云：若杀白衣罗汉，不得出家；杀三果人，不障出家。 第九，破僧难者。伽论云：非想破者，不得与出家受戒；法想破者，得与出家受具足戒。问：对沙弥言：曾破僧不？于教可尔。女人不得破，如何乃问曾破僧不耶？首解云：以实言之，应无此难。然比丘转根为尼，或佐成伴，故亦须问，沙弥应无也。然曾作大比丘，舍戒来欲受戒，或立主伴，义可得有，故亦须问也。 第十，出佛身血难者。问：五逆中所以出佛身血与恶心名，自余四逆不与恶心名者？解云：若与治病，针刺出血，及以打佛，此非恶心。今言恶心者，调达本作断佛命意出血，故此名之。五分：调达恶心出血破僧，比丘不知云何待御。佛言：不应与出家已受具，应灭摈。止言摈调达，不言调达比。四分云：佛为下害，无有是处。何故复说出佛身血耶？首解：坏身出血，即缘虽可出血，不能断命，故无有是处。如毗婆沙云：八百天子得宿命通，见佛过去捕鱼等业。十住婆沙：问：实不出血，命亦不可断，何以现血不示断命？出血有二：一、为现平等，无二增减故。调达虽出佛身血，如视罗云无异故。二、为彰报定，除天子邪见故。菩萨藏云：当时出血，无量众生得道，故示出血。若有众生应见断命得益者，如来即示。故经云：应现灭度。以现作恶，后受报故。余难可解。问：依四分，前问受戒，后问得戒众，得越毗尼。此义何者？首解：此亦应是四分废教。伽论云：受具足时，不问遮道法，便与受戒、得戒僧，犯吉罗。 第二，依名出体者。黄门、五使，烦恼为体；非人、畜生，以苦逼切为体；二形，以二身秽恶报色为体；自余九种，以不善业思为体。问：五逆以何为体？答：俱以逆为难，体不假夷、兰。如俗人逆障，岂得夷、兰？若论夷等，边罪摄。问：四事合一边，五逆别者，何耶？答：杀、盗虽别，不由作事即障戒，要违重教，方得成边。违教处一，故合一名逆；无教可违，但随事成逆故。如是戒难有十三，而名有四：非人、畜生、二形、黄门，从报而名；边罪破内外，从法得名；贼心当体，余六从境；坏尼五逆，是 第三，诤名废立者。问：障戒不发，乃有无量，何以十三独得为难，余皆名遮？答：凡称难者，皆有二义：一、始终体定；二、虽具诸缘，而不发戒。十三难具，二得名难；余不具，故唯名遮。问：十三中，所以初难独得边名，余皆不尔？答：边具四义：一、曾得内法，今飘众外，可名为边；余皆未入，除坏尼净行。二、通大僧、沙弥，不得出家者，得名作边；除破二道及以破僧，不通沙弥；贼心局在沙弥，不通大僧。此三虽得内法，各不相通，故余名之。三、不通俗人者，黄门、杀父母、罗汉、非人、畜生二形，此七通俗，不立边名。四、犯究竟罪名边；除出佛身血，是方便故，通俗人故。问：尼犯后四重，舍戒而来，落边罪难者。若尔，后四不通沙弥，尼得名边罪者，破和合等不通沙弥，亦应是边。此有妨难。解云：若避此妨，尼犯八重，皆不作边名。何者？尼直如法舍戒，尚不听重出家，何须立边罪难？此即无妨。又解：初是违佛教得重罪，自余随事，无教可违。又此边者，是十三之别事。若见初名边，欲使余悉名边者，亦应言乃至二形，类前十二皆二形耶？结难可知。边是别事之名，难是该通之称。 第四，收难尽不者。解有二种：一、语难，而言乃有无量，且表十三。十三名难者。婆论又云：断善根人亦不得戒。善见云：六人不障天道，障于圣道。黄门、畜生、二根、贼住、坏尼、破道也。若五逆人，天、圣二道俱障。祇律：更足恶邪见沙弥，不生羯磨事。首解：似得戒。明了论云：律中说二十人不得戒，广如彼论。然且列十三，无即问便得戒，不问不得。余者，有即不得，无即不问得戒。多论云：若无衣钵，得戒。问：若尔，何必须衣钵耶？答：一、为威仪故，二、为生前人信敬心故，三、为表异相故。内德既异，外相亦异。善见云：无衣钵受戒，师僧得罪，不言得戒以不？一解：此收难尽。此中要取有心出家，随僧乞戒，作法加被，不得名难。余落在无量难收，非此重摄。如似畜生，取能化人乞戒是难；自余畜生无来乞义，皆非此摄。问：若尔，年不满二十，有心乞戒不得，应是难收？答：一向不得，属于十三。年不满者，待满即得，故义不共。问：若尔，九年和尚亦应不得戒？答：不满虽同，皆是遮位、疏缘、正因，故得、不得别。式叉不满，亦应有难，随情消息。问：八难何不说耶？答：此障戒，彼障闻、思，故略不说。又解：不异前说。华严经云：四轻摧八难。成实云：一、住善处，二、依善人，三、发正念，四、植善根。初轮摧于五难：三涂、长寿、郁单，二、摧佛前后，三、摧世智辨聪，四、摧聋盲哑。子细具论，前已简讫。彼无心来乞，故非此例。 第五，三障收十三难者。黄门一难，爱欲斯多，烦恼障摄。以不能男，亦落报障。边罪、坏尼、贼心、破道、五逆，九业障收。若障戒不发，前四是业。若障证闻思，唯五逆是，前四非障。非人、畜生二根，三是报障。问：十三难中，几宽几狭？几轻几重？答：若就十三辨者，业宽报中，烦恼最狭。若泛解三障，该于五道，报最宽，烦恼中业最狭，唯人中少分起故。就八难配障，前七是报，后一是烦恼，八难无业。若轻重者，烦恼障是诸障根本，以之为重；业为中，报最为轻。若就可转不可转，报障不可转，以之为重；余二可转令灭，说之为轻。 第六，通塞者。问：非人、畜复有黄门等，何不分耶？答：人中受道，故从黄门二形以说障。非畜无受道体，即是难。虽有黄门二形，不以此障戒，故不说难。问：何以不说天为难者？答：以天着乐，不求出家。若能厌背，求受戒者得戒，所以不说。四分云：天子亦是难。摄婆论云：目连弟子病，觅耆婆向忉利天，逢耆婆着乐，不能敬师。广如婆论。若论处者，北方报障，无作法义，不说障戒难。三方虽可有，而多少不同。东西十一，除出佛身血、破僧。南方具十三。就时者，佛在有十三，去后唯十一。若对人者，男中十三，女唯十二。若约比丘，得作十一无坏尼。贼住沙弥有十，无二破坏尼。俗中亦有十，无二破边罪。 第七，约戒前后辨难生者。若原不至受戒，唯得十难如上。若受沙弥戒者，十难如上。若曾受具足已舍者，容有十一加边罪。若受具不舍、不生、贼住、坏尼，设生反名边罪。十一备有。十一中，有名难。有不名难者，破内外二形生等，是定失戒，以碍戒故名难，非畜等二生。有名难者，若决定变化，以报变失戒名难；通力暂变，不定失戒非难。五种黄门，若受戒前有，以罪重故，皆不得戒；若受后生者，五非重业不失戒。然有摈、不摈别。但就犍中，自截须摈，以厌身故；或为他犍及报生等，皆不须摈，非厌身故。然不可以摈故即失戒，亦可摈者失戒。余者设生，止自犯戒；今摈，定不失戒。十三如此。十六遮繁故，所以不解。边罪、贼心、破二道，亦通于遮。所以四句，如四分解。 四分律拾毗尼义钞卷上之一 [book_title]四分律拾毗尼义钞卷上之二 将讲不学无知渐顿略存四门 第一，以不学无知相对解渐顿者。一解：不学无知，是其止犯。于一切法上，息心不学是其止，即得不学罪，亦结无知罪。兼犯二罪，得有顿义，不得犯一切戒。此解大难。当息不学之时，正不学罪；由不学故，缘法不了，始结无知。此先后心起，不得双犯，何言兼二罪名之为顿？又解：不学无知，先后心起，非一时故，亦是其渐，不得言顿。其不学无知文证者，律中云：五岁不学羯磨，不诵戒本，得罪者，以其行法若不诵持，行难成立故，遣令学问故。今言不诵得罪，此亦为难。彼乃是泛论化仪法。若有罪者，后云汝当得四果；若不得者，亦应有罪。何不见忏不得四果之罪？又云：制者，对于可制，学问可制，四果不可制，独头烦恼不可制，安居自恣可制。然就所学之教，不过二教。二教者何？一制，二听。故地持云：有罪行者制，无罪行者听。制有二种：一、制作，作即无愆，不顺有罪；二、制止，作即有过，止即无违。言听教者，作与不作，皆无罪生。此中止、持、作、犯，唯对二教中事以明；作、持、止、犯，通对二教中事、法两种。制门中事有二：一、不可学事，如似人作非人想者；二者、可学事，如似衣钵体量等是。听门中事者，唯可学，如似房舍尺量长、衣广狭等是；法，谓造房、乞处分等是。第二、别释渐、顿者。不学之罪，可有渐、顿；无知之罪，唯渐非顿。所以知者，如要心于一切可学法上，皆作不学之意，于一一法上，皆得顿犯不学之罪；反尔所罪处，本受戒时，发尔所戒善，以防不学之罪，今总作不学之心，宁不顿犯众多罪耶？云何为渐？若要心虽不学经，余者悉学，望不学经边，唯犯一罪，名之为渐。云何无知唯渐非顿？然无知之罪，要须缘而不了，方结其罪。一心之中，不可备缘诸法，便皆了知，唯是别缘而犯，故制为渐，不言顿 第三，分齐者。有三别，谓就教、对行、从根。言就教者，论其学，从始至终，悉皆须学，不学即结不学罪。无知之罪，五夏已后方结，与前不同。言对行者，谓有浅深故。少解之人，实望上不足，形下有余。若不制者，谓恃少解，与高胜齐等故。律云：五夏智慧比丘，应从十夏比丘求依止故。言从根者，若利根易悟，从始至终，即结二罪，以此人不学故，无知非不能知。钝根难悟，始终唯结不学，无无知罪，非此人力分。律云：愚痴比丘尽形依止故。 第四解：不学、无知，可忏、不可忏者。问：不学、无知，可忏以不？答：一解：不学罪可忏，无知罪不可忏。所以然者？不学之罪，有断相续义。若要心还学，即无不学罪，即断相续，故可忏。无知之罪，虽作心欲知，缘而不了，犹是无知，无断相续，故不可忏。若后缘了，即是解惑相除，复不须忏。问：若尔，发心欲知，由未知故，相续不断，不得忏者；我作心欲学，犹未学，是不学相续，亦不得忏？答：学据始修进趣为言，知论终成了境为义。始终不同，何得相并？又解：若息心不学，后时缘而不了，结无知罪。若作心学一切，而力分未知，后时缘不了，是无知圣，不结无知罪。如是解者，有断相续，不学、无知，二俱可忏。 将讲转业变根，略存七门： 第一，转业者。经论明转业，今明转根，粗同细别。转根其必转业，转业未必转根。如善见云：此二根中，变成男根者最上，成女根者最下。乃至如是二根，以多罪故，以多功德故。而解云：修身、戒、心、慧故，转业、变根。以是义故，恶业不定，可断除故；善业不定，可增修故。善见亦云：变作三种二形：一、能自受胎，亦能令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。此三皆摈。五分云：若自断根，若恶兽嚼，若冤家害，若自烂坏，若不能男，皆须灭摈，不如四分。 第二，受戒得不者。如十僧欲与沙弥受戒，僧忽变尼，此人不得戒，尼无与男子受戒法故，又以法不满故。若事将竟变为尼者，沙弥得比丘戒。若弟子变为女人，临竟变者得戒，前即不得，为本法不满故。若十僧与本法人受戒者，能、所二人互转得戒进不，例前取解。若明十尼与式叉作本法，论师根变弟子，有得戒，有不得戒，亦准上解。论弟子变者，勿问法满不满，一向不成，以男子毕竟不假本法故。须引十诵文，显如是义故。伽论：若众数比丘闻羯磨已，转根得比丘戒。比丘尼从比丘乞受戒，和尚转根，亦复如是。 第三，能防废兴者。别有二种：一、就戒体废兴，二、就教废兴。今先就体。若存多无作解者，如僧转为尼，本受得辄教诫尼等，以所防无故，无此等无作。或尼转为僧，洗净过分等。戒亦如是，不同修道成罗汉者。但以三毒悉尽，不造恶业，故无作成。若比丘转为尼者，以所防独行事生故，能防无作亦随起。尼转亦尔。何以故？以本受时，总断一切恶，有善法皆修，此即是因。今转为缘，因缘具足，所以还生本无今有。又作一无作解者，比丘要心有恶当断，容有转根犯尼戒义故。本要心时，悬发一切，与尼不同戒故。僧转为尼，能防受体更无生灭。虽僧尼互转，不可以本恶境无故，即使能防谢。又可以所防恶起，即使能防生。以无作唯一，本要期心足，虽过境废兴，能防定一。问：若大僧受时，已得尼戒者，何以不名为尼？答：戒体无殊，随根有异。未变之时，位是男根，故名比丘，不得名尼。问：男女互有二戒者，何故婆沙云女人身中有男子暖法，男子身中无女人暖法者，此转何异？解：有二：一、女人怀他男子胎，男子暖。男子无怀胎义，故无胎女暖。又解：男子转根作女人，虽变女人，本男子暖法犹在女身中。若女转为男子者，今男子身中无本女入暖。何以故？男子修暖，猛利增上，虽成女人，本暖犹在。女人志弱，转成男子者，女时修暖根软，非暖即无。问：若尔，何故上说女变成男功德胜，何非上耶？答：戒是生得善根转，由过去不定业，故得今转。若过去业定，今无转义。暖是修得，若转习犹在，以男子根猛利，今成圣多。次就教者。若所制事同，或所制缘异，但是犯同。如盗、杀夷等，此教不废。如长衣钵，离衣流类亦尔。自有犯同而事相反者，如二同室宿，犯提流类，此教不废。若所禁事同而轻重不同者，如弄失、摩触等类，辨有无不同，皆有废兴。 第四，顺行法。重作不者，忏僧残是。但使不同，勿问法足不足，行满不满，随僧尼互转清净，更无续作故。诸同犯者。如婆论云：若比丘犯僧残，乃至十年覆藏，后变为尼者，行十五日法。若得六夜法竟，未行变为尼，到彼更作法。以众有多少别，时有长短异故，得行六夜竟，直与出罪。若辨尼变，先未得法，变为比丘，同罪。有覆藏者。婆论云：与覆藏治。善见云：不治覆藏，直与六夜。若尼行半月竟变者，亦直出罪。若尼行半月，乃至六夜未竟变者，彼更与六夜法。若六夜竟变者，彼直与出罪。十诵云：颇有比丘尼犯五种罪，不悔，不发露，不犯耶？佛言：有，转根是。首解五篇是也。伽论：问：颇有比丘尼犯边罪，得受戒耶？答：有。犯不共波罗夷，舍戒转成男子者，得。问：如舍戒还俗者，无相续义，罪亦应灭？答：三义异。其转根者：一、僧尼虽异，皆是具足修道人；二、是业非心，表无背道为恶；三、以根变故，更无自成作义，故随变罪灭。舍戒反此，所以不例。 第五，违行法解作不者。七羯磨治人是。但使不同犯僧尼互转，未治不须治，已治不问调未调，不须更作法。设若调竟已去，亦不须解。以不同故，更无起义，唯有遮不至白衣家者。不同罪虽灭，而治法不亡，以对俗故。若比丘于同犯中得法竟，变为尼者，即于尼中顺行调伏者，尼为解之。问：若尔，此同犯众，何不更与作法？答：此法当部各自得作，具辨长短，故不须更作。于彼行已，尼为解之。何以不同顺行者？解云：忏僧残中，夺三十五事，敬奉清净比丘八事。失夜行法是难，故不得在彼行，更须作法。此违行是易，故此得彼行。问：尼变根罪灭，举法谢者，何以忏罪竟，举法不亡？答：变根罪灭，但任运灭，非作法灭。忏悔作法灭，故举法在。问：若尔，我解大界，衣界应在？答：解却大界，衣界无解处，故要须相依。又举时不藉前罪，罪虽灭谢，举法犹在。 第六，结界成不者。十诵：问：一切比丘结界羯磨时，僧都转成女人界，名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。一切尼僧结界，转根反前。问：若比丘结界羯磨时，有转者，有不转者，是界为僧为尼耶？佛言：说羯磨人成男属比丘，成女属尼。问：比丘结界羯磨时，说羯磨比丘独成女，界属谁耶？佛言：名比丘尼。反可解，广如彼文。问：所以结界地随僧转，沙弥受戒，僧变为尼，得比丘戒者？解云：沙弥有情，植男报业定。僧有男女二业，以业尽报转。沙弥业定故，不随众转。界是非情，又无定业，故随众转。又界是有心自结，受是有心为他，故异。问：若尔，比丘受持衣药，亦是无情，又非业报，亦应随转作尼受法？答：僧众力强，又不偏牒名，故随僧转。衣钵别人力弱，又复别题名字，僧尼不同故。问：羯磨法同结界，本欲为僧，虽复转变，犹故是僧，是故众变则成尼界。羯磨欲竟，以变为尼，即成尼界者，我说净欲竟，变者亦应即成尼家说净？答：说净变者，反前可解。如律所辨，判界成者，悉是临羯磨欲竟时语。若势分未满，变皆不成。 第七，衣药资缘重，作法不者。若先受持、说净，后虽互转，受及净法皆不失。如先结界竟，后比丘等转界，犹属本。若本持衣、说净，作此二法未成，变者皆不成；临说竟时，变者皆成。善见云：更须受持、说净者，悉是未成。此解非也，结界我不得用。故善见云：若先受七日药，满七日，更作七日受，一切请施主如常不失，衣、药、净法皆失受持。问：前言同罪不得灭，何以受衣、说净僧尼同，不应受时失本法？答：由所对人别故失。若尔，大僧犯残，一众忏；尼悔，二众除。牒所对人既别，亦应得灭。又解：大僧三衣，有一夜、六夜别，尼齐一夜；大僧衣、钵，齐开十日，尼开不同，一日、十日别，是故失。又言：但以称名异故失。 将讲破僧大意，略存五门： 第一，破僧体异者。或就三宝说一，或约凡圣说二。或就位分三：一、外凡假名僧，唯有威仪，无有实德，故名假名；二、内凡和合僧，理解绝违，故名和合；三、真实僧，理解明白，故名真实。或就用说四。今以要略，就胜劣分二，羯磨、法轮有差别故。此羯磨僧，以无胜德可彰，就迹名之。其法轮有二：一、就缘说轮，如来真教，能诠轮行，能生轮解，故名为轮；二、就体解轮，无漏空观，转凡成圣，故名为轮。就四分律，要取具于理、事二和，破方成逆业。是僧故，有事和；是宝故，有理和。二和既坏，法亦异故。故伽论云：舍八正而说余道，是轮坏；一界之内，二众各别自恣羯磨，是僧坏。又依四分律，亦有二和：一、行法轮，谓佛四依，由说五邪，众失同行，名破行轮。故四分云：二事破僧：妄语、相似语。若破众法，不以五法为能破。若失解名破者，五百比丘受化失解，即是破僧，何待伽耶？是即破行也。众法轮者，本是一和，今分二别，说戒羯磨，名之为破。故四分云：二事破僧：作羯磨，取舍罗。要经始终二，方成破逆。若就实言之，行法是成僧因，破法轮家法故，名之为破，无别法轮僧可破。羯磨亦御众之法，及成僧因，破羯磨僧家法，故名为破，非谓破羯磨僧。上来皆就事办破体。论云：非色非心为体。今律家辨僧是假名，揽四以成僧；四外无别体，指四人为体。故四分云：僧者，四人、过四人等。 第二，解破法轮者。问：破法轮不过有三，就何解破者？指八正道以之为轮：正语、业、命三，是戒数，为毂；正见、思惟二，是慧数，为辐；正念、定二，是定数，为辋；正方便是，精进数是。转轮者，此四共成一，能辗生死，名轮。今若指行为轮体者，有三种：一、应得不得以解破，二、失解以解破。问：若尔，我亦应将得以解和，何故四分云和合者，一羯磨乃至过四人等？第二，反难可解。答：前羯磨等者，犹是望教明破。得解者，实是理和，证理圣人，名和合僧。三、相破以解破。调达及四伴是能破，五百是所破。问：若尔，何故四分云伴党者，若四过；助伴党者，乃至无数？今将五百作所破者，助伴党者与律相违。答：若破行法，五人是能破，五百是所破。问：若尔，何故得兰？答：得自破兰是。第二，以四分云忏悔，违阿难谏故。若破众法时，五百亦是能破，以共他秉非法羯磨；亦是所破，以仍本名。若就教法者，本一今别，故名为破。破即有三：一、主破，调达是；二、伴破，四伴是；三、助破，五百是。此三人是能破，僧是所破。何者？本未破僧时，与佛一和之众，不名为破。分作二部，即是本一今别，名之为破。如鼻奈耶云：调达当坏僧时，正尔食时。诸佛常法，食时坏，至暮还合。又五分云：调达十五日布萨时，唱五法，是五百人取筹，唯阿难及须陀洹不取。时身子、目连、大阿罗汉皆不在众，遂将五百人别布萨。广如彼解。 第三，二、破异者。异便九种。第一、僧不同者。羯磨亦通于尼。法轮非俗，俗无滥故；道中唯具，得法满故。问：若准涅槃经云：于阎浮提示现女身成佛，众人见，皆言甚奇。广如彼经。如何五分女人有五碍，不得作帝释、魔王、梵王、轮王、三界法王，故不破法轮耶？答：今言不成。释迦一报，男子成道，假说过去，亦如彼解。又言女成佛者，女人修道，后成佛时，即是男子，果仍因名。 第二、假佛异者。破羯磨不假自称为佛，不秉羯磨故；法轮僧要假一人自称作佛，佛握法轮故；提婆亦有三十相，称以为佛故。 第三，就数异者，义如论说。以实言之，所破众中亦有如来，故是五人。此彼各五，故足十人。而说九者，佛不属僧，以言破僧，故佛略之。问：若佛非僧摄者，调达邪佛，非是僧摄，但应八人？答：如来佛宝，体非虚谬，故僧不摄。调达自号，体非佛故，通收为九。又解：如来在众，一向不坏，以威德故，不可说故。提婆若无，破僧何得？故不成例。 第四，就界异者。破羯磨僧，要作法界内，不通界外；破法轮僧，能破僧人，须秉羯磨，要在界内，所破通外，皆受邪化故。又解：同一界内，即受邪外，僧于界外来受邪化，故通内外。此中破众法，一向界内；若破行法，则通内外。故王舍唱五法是提婆、是佛，乃至大千法轮不转，故知行法通界内外。问：不善地神唱五法是三千，失解；若善地神唱四谛得道，亦应六天，得解。答：善难恶易，不应相涉。问：前言能破僧人要在界内者，成破法轮，须假羯磨。但有破羯磨僧，何得更有破法轮僧耶？答：虽假羯磨，不假破羯磨僧，故有二别。何者？若先不作羯磨，不成反破。如来众法，要破行、众二轮，方成究竟，故须羯磨。 第五，二僧异者。破羯磨僧，世俗、胜义二僧俱破。圣人应有事乱，破法轮僧，唯破俗僧、胜义僧，识达邪正故。此中杂心。一解：内凡已还，名世俗僧，自分不退，他分胜进，应得不得，故名为破。见谛已去，名胜义僧，自他共望，不能破也。问：若内凡他分不得名破者，何故经云我观人天无破和合僧？一解云：经就已得上解，论就未得上解，经论互谈，故不相违。一解：凡教道有二：一、大乘秘密教，经说无破者是；二、小乘现破、示二教，论说破者是。又解：暖、顶二心，名世俗僧，自分不失，他分可破；忍心已上，名胜义僧，自他不坏。依成实云：干慧已还，名世俗僧，自分不破；生空已上，自他不坏。故彼论云：凡夫轻躁，故易可破。若得世间空无我心，尚不可破，况无漏乎？又解：若望行法轮，所破唯凡，须忍受故；众法所破，该通凡圣，不以忍故。就凡有二：一、定机者，此时定闻法轮，克证闻思，必不可坏；二、不定者，谓设无邪胜缘，是时应闻，须证解，正是调达所破。问：若破凡僧，应得不得，名破法轮僧者，我杀那含、金刚，后心使不得罗汉，应得杀罗汉罪？答：那含、罗汉，二俱可杀，何须杀那含，使不得罗汉？以结胜杀罗汉逆，以证解僧永不可破故。就可得僧破令不得，以结破轮逆。一解：今明破僧，正障理解，使不会圣，故破凡结坏罪。杀本是不障解，虽杀那含、金刚，不障罗汉解。又解：三宝共头，有兼坏之义，虽杀那含，不兼罗汉，亦复不共，故不相成例。又解：金刚一念不可得坏，假设言之。问：若尔，供应圣，凡望圣得福不？答：不得。若尔，勿得破圣罪。答：不同。已得圣解，不可破故。就应得不得而论，凡圣二僧皆可供故，不须供凡以得圣福。 第六，就方异，异如论说。 第七，就时异者。羯磨通末代，法轮在佛现。六时不破，亦如论说。问：六时中言前后者，望破僧而作前后，以无第二破故。是昔解者，八难佛前后应分二难者？答：今据破时望于前后，彼望二佛共说中间。 第八，就罪异者。破羯磨僧犯轻，偷兰可忏，非逆，以正破正故，唯破僧故。破法轮僧，偷兰体重，逆不可忏，以邪破正故，具坏三宝故。问：前调达破僧、法轮，障前入理解，今结二罪不？答：此二相假。若无僧者，法轮不转；法轮不转，僧不得益。然即断法轮，亦失理解。故望断法损僧，合结一罪。问：调达破于别人，不得理解，而不望别人就僧总结者？答：据调达本心，正欲破僧，若得三人，非本所期，思心不畅，不成逆罪。破四已上，思畅成逆。又解：若此四闻、思不被他破，揽成僧宝，利益世间。由破理解，即无所揽不成僧宝益世之义，是故损别望僧得罪。问：若破别就僧破结者，我杀四别人，亦应望僧总结？答：不例。杀本命别，故别结罪。破本望心结，亦由一法同时，故罪有多少。 第九，就报异者。破羯磨僧，堕阿鼻一劫受；若破法轮僧，受报如论。 第四，破僧时处者。调达初立邪三宝，能破因成，未即究竟故。诸比丘白佛，佛言：汝莫破僧。又如来依法，略有二种：一、行依者，四依、八正是也；二、众法者，说戒、羯磨是也。今调达学佛，亦说二依：一、立邪五法以为行法，反破如来八正四依；二、立非法羯磨以为众法，反破如来正众法故。处所者，以王舍忍可五法，始破行法；后至伽耶羯磨、说戒，反破众法。始是究竟，破正义备。故僧祇云：调达向伽耶，佛使阿难唤，即语阿难：我不去，吾从今日后，不共佛、法、僧事布萨、自恣、说戒等。欲学不学，自从我意。阿难作是念：此是害事，出是恶声，将坏僧耶？二、反唤后，六群比丘自相谓言：瞿昙沙门必当三唤，我各正意，先作羯磨，驰誉后世。即布萨竟。及至三唤，说戒已竟，佛自闻之，便说清净，如满月颂等，告阿难言：非法众已作布萨，如法人自作布萨去。以斯证故，破在伽耶。问：调达得唤，不唤尽集，别亦不犯。四伴同僧，不犯逆罪。不唤应犯，别何得不犯？答：非罪重故，便是不犯。但一破已后，邪正不相足数，各作无妨，故言不犯。问：调达行法，与正既异，众法云何？答：众法亦异。故僧祇云：调达欲破僧，非前序已，四夷乃至灭诤随顺法，不制者制，制者不制。又复七羯磨开制不同，道俗共行九部经等，更作异句义味，各异文辞，自说诵习，亦持教人。既知众法异，云何羯磨异耶？或可共作多白不作羯磨，或作羯磨不作白，或先羯磨后作白，或单白说，或文为增减，颠倒首尾，是名非法羯磨。若诸比丘信受二法，始是具足，破正义备，方成逆罪。 第五，二逆偷兰，究竟最初者。出血方便，是规不畅，故复是最初，无逆教可违。问：出血之罪是制，制杀人戒后，轻重已显，云何无广可违？答：杀佛偷兰，与凡不同：一、可忏、不可忏别，二、逆、非逆异。故得最初，非第二也。问：逆、不逆异，别有初者，即杀凡重罪非逆，杀父重罪是逆；亦逆、不逆异，应杀父逆业，别有最初。答：不同。杀凡及父，虽有逆、不逆，同不可忏，故无别初。杀佛方便，二异如上。故大智论云：多闻持戒九清净人，方能破僧。为此义故，若第二者，便不清净，何能破僧？问：调达出血偷兰，是初可尔，岂不犯逆？若便犯逆，何故言净？答：言清净者，望制罪无违，说为清净，非望违理恶行。如俗人鸯掘，杀人满千，后出家，犹名清净。问：若尔，外道杀父母，佛言灭摈者？答：非第二人，须灭摈。此杀父母，违理恶行，重故灭摈。首解云：五逆之罪，犯即无初。若无初者，云何出佛身血，后始破僧，故名清净？答：于灭摈教无违，故言清净。问：若尔，遣彼四人至六十四人方便，岂非第二？云何言净？答：我言净者，不犯初篇重罪，名净；非持五篇不犯，名为清净。亦可调达犯偷兰及以行逆，得入羯磨僧数，名持戒，故得破僧。若于制罪有违，反前可解。问：提婆既言作佛犯重，何成破僧耶？答：但言我当作佛，故不犯。问：若尔，当时非佛，何得破耶？又依伽论解，称佛犯兰，有二义不重：一、世间；一、佛，更无第二；二、具三十二相、八十种好，异于世人，无人信受。故轻而非重。问：若先出血，何故婆沙云造余无间，不得破僧者？答：谓未受戒前，可造四逆，不得破僧。以受戒不得，体非比丘，故不成破。又解：余无间者，就三逆罪，非谓出血。何者？三逆即有波罗夷名，违教重极，故不能破。若违行重教轻者，得兰。即十诵云九清净人能破，而四分云出血破僧前，故知望灭摈教，无违破僧。偷兰是究竟，非方便，所规得畅，更无进故。又复过状显彰，佛自诃责破僧罪重，泥黎一劫，因果尽明。违教造罪，故知第二。故善见云：破僧无最初，以违佛谏故。若无谏者，即有初明也。首解：五逆犹无初，于偷兰为第二故。就言第二者，得罪同他第二，非谓调达。前已有人破僧，调达为第二。问：漏过未起，云何逆制罪名？答：过全未起，圣人不得立制。然已秉五法行化，于时圣何不违？问：若调达违谏破僧是第二者，违谏僧残亦诃言汝若不舍，更犯重罪，亦应是第二？答：佛诃调达，因果具彰，罪名是定。僧谏之中，罪名通含于轻重，不表因果，故非第二。又解：破僧是所谏之事，谏时谏破僧，作时作破僧，故知破僧是第二。问：比丘犯五逆，几有最初？答：破僧一逆，无别最初。余四广前犯者，皆有最初，以无广教可违故。问：同是逆罪，何故有无不同？答：破僧倚傍须设谏，违教而作是第二，余四不尔。今言有初者，犯违教罪，不论行逆。问：俗人犯逆有初不？答：俗犯无初。所以知尔？欲明俗人欲希出家，已兴逆害，业障尤重，无克道益，故是第二。以四分云外道灭摈，故知无初。问：若尔，俗人无初不得出家者，何故菩萨阿逸多犯三逆罪，佛听受具，即是有初，何得言无？答：犹自无初，但值佛胜缘，望诸比丘是业障，不得度之，遂焚烧僧坊，故知无初。 将讲时非时，略存四门。 第一，定立时、非时者。时有二种：一、五利，佛赏比丘，授五利故，名为时；二、安居劳时，如毗兰若请僧安居，为是而施，名为时衣，除此已外，名曰非时。如四分云：现前僧大得可分物，留过安居。佛言：不应留，此是非时衣，现前僧分。故知不为劳故，名为非时。 第二，现僧各二者。时中有二。何者？施主为安居故，现前数人施，名时现前。如四分云：僧得安居衣，破为二部。佛言：数人多少。是施主布施，该通一化，内作安居者，是僧皆得，故名时僧得。如律云若比丘安居，大得僧安居衣，彼比丘应作念口言受是也。非时有二者。施表别人有限者，名非时现前。如四分云：现前僧大得可分衣物。佛言：听分。应数人多少，乃至好恶相参等分。若施主普同，时该十方，分通一化，名非时僧得。如律云：有住处现前僧大得可分衣，时有客比丘数数来分衣，疲极。佛言：应差一人，令白二羯磨分。就一部如此。其二部者，于上四处，类加可解。 第三，作法异者。有二：现前不作法。四种定故：一、时，二、处，三、人，四、法。此四皆定，以施主局限人物定故。但数人堕筹分，如四分云物已分竟，乃至应使不见掷筹是也。若准一人，如律云：欢喜受已，有客比丘来，不与分。首解：界内一人领物故，作欢喜受分之名。此是初缘，未开三语受法故。二种僧得中，并须作法，四不定故。但二部僧得，一向随人多少物等已，当部各自须作法分。又解：时僧得，不须作法。前安居人直尔摄取，留至非时，复须作法。首解：此二中，后义为定。其初解者，时僧得。若就时劳位定，应不作法。但以施主心普该一化，安居竟者，及法皆得，故须作法。如四分：一比丘大得僧夏衣。佛言：心念口言，此是我物。若已受者，余比丘来，不与分。解云：受者，受持余不及法，故不得分。问：不及法故不得分者，何故律云应相待嘱授取耶？答：有三义开待嘱取：一、元是施物界内人；二、身同受施；三、取安居劳去。分者，成，以作法成故。去者，有三义，故开待等。问：若尔，外界人亦有安居，亦得相待嘱取不？答：阙他二义，不言相待，而有劳义，故及法得。问：若外安居人及法得者，何故律云不应此处夏安居，余处受衣？答：此对时现前施言之。今解意者，四种定故，不须作法而说。应心念口言此是我物者，谓安居时僧得施，各各界内四人已上，直尔摄取。此施物人非僧，故须心念作法。又解：此物既是僧得施，亦不须心念三语受，直是兴念摄物，属己便定。律云若受者，就兴念也。 第四，位例差别者。斯有二例：一、檀越施，二、亡比丘物。初中有二，谓现前及僧得。现前有二，时及非时，各有一部、二部。僧得亦二，谓时、非时，各有三别：一、当住处；二者，界得，如善见论十五种界是；三、此僧得。此中二门，各有一部、二部。一部中，一人、二三人、四人、五人已上，法皆各别。今且就略而论，有筹分，有羯磨分。此中堕筹分者，引文如上。首解：若二人已上得堕筹分，唯有一人欢喜受之。五分亦言：若受持，若净施，若与人。不尔，余来应分。羯磨分者，应引文，亦如上也。首解：法应有三差别：一、差分衣人，文云差一比丘故；二、付衣法，文云僧今持与某甲，彼当与僧故；三、被差人作白二法分，文云持衣与一比丘，令白二羯磨分故。此前后二法，律略不序，行者应具。又解：文中白二者，是付法，亦即分法。云僧今与某甲比丘，彼当与僧，故知即摄付、分二法。若此付即是分法者，此羯磨非受衣人作，故文云持衣与一比丘，令白二分，此令分者是谁作？故知不尔。又解同前。又须二法，律云应差一人令分白二羯磨，昔人传律不详，由前堕筹难了，故令作法，今由此现前僧得作。二、别人受法，如别处时。僧得者，如律云：有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣，彼比丘行还，问言：夏衣分未？答言：已分。问言：取我衣分不？答言：不取。彼比丘诃责余比丘言：我在此安居，而不取我衣分！佛言：成分衣。应相待，亦应嘱授后人，受夏衣分。此中首解：安居时，僧得施主听分，四方安居者有其分。佛开得物界内，前安居人直尔摄取，不须作法。然此比丘出行，不在僧界内，尽集摄取，故成分衣。彼比丘既在此前安居，理应合摄，故言应待等嘱授取。准此可解。若未摄身死，不言分与入僧，以未定属故。若是现前嚫利物，要索分与。若死，亦应计人分一分入僧，以定属故。分衣如是，食即不尔。故四分云：食随施心，不应分。二时现前者。如律云：比丘在异住处结夏安居已，复于余住处，彼不知当于何住处取安居物。佛言：听住日多处应取。若二处等，听各取半。此中首解：施主为夏安居故，数人各与二衣，故言取半。十诵云：若二处安居，日多处与物。若日等者，自恣处与。若二处自恣，先自恣处与。非时现前。如四分云：王舍城诸优婆塞闻听诸比丘畜檀越施衣，即送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何，往白如来。如来言：听分。不知如何分。佛言：当数人多少，若十人为十分。广说可解。若论邪正二部者。如律云：诸比丘大得可分衣物，僧破为二部。佛言：应分为二分。若未得可分衣物，僧破为二部。佛言：应问檀越当与谁。若言与某甲上座，即应随彼语上座所在处与。若彼言不知，若言俱与，应分作二分。乃至诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往彼部，彼不应与分。若未得衣物，有比丘从此部往彼部，不应与。首解：出界外好比丘尚无有分，况邪僧乎？又可同住一界，亦不得分。次言亡人物者，五人已上分。次第二法：一者，看病赏劳；二、四人作羯磨施一人，一人还僧，若四人者。昔解：亦得作羯磨施一人，一人还僧，所为付比丘，亦堕四人僧故。今解：所为人不得足数，四人止得作羯磨分，不得展转。母论云：五人共住，一人亡，四人作羯磨分之，是名四相应法。五人羯磨分比丘物，四人羯磨施一人，一人还施僧，然后分之，是名五相应法。义言：具五方言展转施，故知五人已上得作二法。其一、二、三相应法，例可解。五百问又言：五人已上得羯磨分，四人已下不得羯磨分。祇律云：四人共住，一人死者，三人应作是说：诸长老，某甲比丘无常，具称有物，现前应分。此处无僧，我等现前应得。义云：唯一人作法，二人不作，一说即得。不言至三、四分，不言互作，亦不言一人作。然依祇律好，何以不同对首说戒、自恣者？彼须各各说己行净故，不同十诵更互相说。又十诵云：僧打犍槌，僧和合分物已起，若有界内比丘来，别众分衣得成。佛言：欲与者与，不得强分。义言：不知用羯磨以不？四分云：别众分衣不成分，吉罗。若有比丘作无想分，不成分，无犯。若无比丘作有想分衣，得成而得，吉罗。 将讲四波罗夷，略以七门： 第一，毒业成犯者。淫戒以利己患故，因三事起，贪心故成。善生言：若为乐行非梵行，是名从贪。而境交内顺，畅思事决，是故贪成。痴心非顺，瞋是相违，故不能成。杀、盗二戒，患通损益，以三事起，三事成。广如善生及论中解。又僧祇云：摩摩帝互用僧物者，是名痴心起成，不须曲引。大妄语戒，利己为故，因贪痴起，亦贪痴成。希名利故，不以瞋成，不同小妄亦以瞋成。设有处说三事起成，通论轻重。三毒既尔，别论业者，初三身犯，后一口犯，粗分如此。以细言之，淫戒事设形交，非身不就，故身心成犯，口无犯义。杀、盗二戒，自作、教人，彼此俱辨，故身口皆成，身本口末。何者？口言虽了，要假前人身业断命，离处教人成重故。问：口不独成杀、盗者，云何口业咒物过关，及以杀得成罪，可须身助？答：凡一切咒法，皆令鬼神、夜叉以其身业扶物过关，及以断命，非不假身助故。问：若尔，云何师子吼杀兽，壮夫咄杀人，何以鬼神身业助乎？答：此亦由身壮声大，深河道浅，杀人等类，类此可解。此中依多、杂二论，三业不互造，业性别故，事不竟故，言章了了，未得成重，要假身故。人解：三业互造，经论不同，不可通和，成实许互。身、口互作，义如上解。如和利经云：外道神仙起一瞋心，即灭那罗陀国，此是意造身业。僧布萨时，得默妄罪，是意造口业。问：意得造身、口二业者，何故不许身、口作意业？答：意是根本，故得作身、口；身、口是末，故不得作意。妄言一戒，欲显己得圣，希招名利，非言不宣口业独成。亦有身业现相成重，身表口业，故从根本判互口业。若论三业，本末互造，始终无妨。第二，自作、教他不同者。淫戒，自作成重，非教人也，乐在前人故。杀、盗二戒，患通损益。自作、教人，损境畅思。又齐故，彼吾同犯大妄语戒。自不以言教人称圣，于己无润，但得轻罪。此中论自他、始终不同者。自他有三：一、自造他，二、他造自，三、自造自。淫戒三犯。盗戒，盗他重，余二无罪。问：若尔，何故四分云盗得己衣，得偷兰者？答：此望境差，不约损自。自施不成，此亦如是。杀戒，自杀他、他杀自，可解。自杀自者，如十诵云：自杀无罪。善见亦尔。何者？善生云：不起他想，无瞋心故。若依五分，结前方便，命断偷兰故。顺正亦然。今四分意，不立进趣，自杀无罪，命断无戒。然即自杀，夷、兰并无，但得杀业，不善道。问：若尔，何故调部自杀犯偷兰？答：此次方便，自杀不成，戒存故致偷兰。纵立进趣，何咎？不应难言自打、自谤、自覆等亦无犯者，戒犹存故。妄三可解。论始终者。初戒入即犯，不待得乐；杀即据终，要待命断。盗、妄约中，财虽离地，犹未得用；妄虽言了，未得名利故。 第三，错、误、克、漫之义者。此中错、误，皆是不当殊谬之位。略论异者，错就现缘境差为义，误约不现缘境差心谬为义。错、误既分，须配四戒。淫戒勿问错、误，患起内情。但使正道，不问知、不知，此、彼，男、女，人、非人、畜，虽心缘此谓彼，误亦成犯；虽境多交涉，错亦成犯。盗戒言之，若心漫无寄，凡非己物，皆是盗境。勿问三趣，境有差殊，心有谬妄，皆称本心，故错、误并犯。若心克定，要取人物，不盗余趣。克心取者，是其盗境，余者即非。及至造境，境有交涉，心有迷谬，虽举离处，不成入己。由本主不称所期，心、境既非，何过之有？故错之与误，斯皆不犯。若用此物，得前偷兰；物体无罪，后知便还。不者，犯重。语杀而言，若漫心无局，三趣俱害，勿问错、误，皆得成犯。若克心害人，不杀余趣；若为害心所缘，是其杀境；及至造趣，契会相应，断命成犯。若非本期，即非杀境；及至造趣事会，心有迷谬；非、畜虽死，不称所期，又无杀心，故错、误不犯。若就人言之，错即无犯，误即成犯。何者？且缘王、张解。若望后人，虽非木期，以心不了，缘此谓彼，勿不皆有缘人之心，误亦成犯。以缘具故，不如盗戒。故勒伽云：杀母而杀非母，杀非母而杀母，罗汉、凡夫，母、父，外人，并偷兰遮。人、非人，亦复如是。问：若误重错轻者，何故五分云欲杀彼而误杀此，生疑，佛言偷兰？答：此错境为误。祇律疏云：错杀犯，误不犯。即彼律云：多人相逐行，欲杀前人，而误伤中，后无犯。故知境交，名误心缘。此谓彼为错，故不应难。论其妄语，异趣言之，错犯，误不犯。漫心无简，错、误俱犯。以诈显道德，欺诳前人，表己得圣；损境事成，己得润故。错、误俱犯。十诵云：欲说初果，错说三、四，亦犯。善见云：错说三、四禅等，皆犯。问：妄语言了，即得其罪，不开错、误者。我盗物离处，即结其罪，应无错、误？答：盗本自有，损主离处，故有错、误。妄语言了，即是虚解，故无错、误。错、误既分，今论克、漫者。淫戒犯无克心，初期在此，而后会彼。男、女、张王、人、畜，一切尽犯。杀、盗二戒，有克成犯，余境不犯。人解：杀、盗亦有作克不成克者。如欲害怨命，欲坏怨财，而此人共多人并坐，共多人财一处同室，放火烧时，知有余人及财不克，俱烧者是。前言成克者，对境界可分者言之。妄语克心罪，有犯、不犯。犯，谓心、境相当；不犯者，谓心、境不相称。设令并坐，言欲诳东人，西人闻，亦无有犯，以于西人无诳心故。首解：若三趣俱现，内心知有犯、无克心，于余境亦犯。若三趣不并，有克心成犯，于余境不犯。广如别章。第四，须知本制之兴。何以立四者？论：圣制之兴，为防患源，谓贪、瞋、痴。对于贪爱，以制前二；对于瞋、痴，当分立一。为斯差别，故因制四。问：瞋、痴各一，贪独制二者何？答：贪心虽一，而境殊内外，故立二戒。所瞋之境虽二，但得罪不等。痴、慢、诳境，局在有心，不通非情，故局一也。故四分阿难答孔雀问：制增上戒学，为调贪欲、瞋、痴令尽故。故知为三。问：戒能防非，不除性结，何故对此以制戒？答：指论对治，戒防粗非，定伏细乱，慧翦性结。但以慧不孤起，必依于定；定生有源，功由净戒。就本以表，故言戒除。问：已知四对三制，未识尼八对何位立？答：尼虽八种，前四是本，不异此说；后四是末，离于本故，故不别对。又如盗戒中说：佛告频婆王：云何名本罪？王言：若故断命、偷至五钱、淫他妇女、自为己身、于本众中故作妄语，若犯此四，是名不活。佛言：我今亦为诸比丘制于四重。准此言之，余三略无，无别所以。婆多问言：此戒何故独依国法，余三不也？答：有二：一、因盗王材故，须依王法，余三不因王起；二、此戒国法有异，或盗多财得死罪，或盗少财得死罪，多少不定。今盗王材，故问王法。淫、杀二戒，事成即罪成，相是定故，不问国法。妄语，国不治罚，故亦不问。准大集文，依王法立于四戒，同盗戒文。善见：问：佛云：一切智、三世诸佛结戒轻重，世尊悉知，何以方便问大臣？答：不问共论。一钱结重，世人讥嫌：比丘持戒，功德无量，犹如虚空大地，不可度量。云何如来以一钱结重？如来用智慧筹量，令禁戒久住，令人信受心伏故。此中首解：若近而言之，佛依于王；若远而言之，王依于佛制。何者？诸婆罗门等，抄撮过去诸佛经律，禁制分齐，安置己典，用为国师，为王立法，治国化人。故知依佛。 第五戒，先后次第论对治者。爱法喜为，故初犯淫。乃至第四弄失长衣、妄语等类，可以准知。故善见云：佛成道二十年，始制淫戒。僧祇云：佛成道五年冬，第五半月十二日中，后一人半影为邪舍，制初戒等。六年冬分，第二半月十日，东向坐，食后二人半影，制此戒。六年冬分，第三半月九日，食前西向坐，一人半影为众多病比丘，因鹿杖外道，制此戒。六年冬分，第四半月十三日，食后三人半影东向坐，制此戒。问：同是出家沙弥，初戒与僧异者？答：沙弥前五，犹是俗戒，后五更加。又俗人福分，自妻不障，断淫即可，非全分故。故杀在初，以全断故。若尔，沙弥智分，应淫在初，以全断故。答：但以人同方便，并是少分，故不同例。又年幼小，淫恼未发，小多无慈，故杀在初，淫为后制。制意既尔，须论对治者。淫戒离染净行，盗戒少欲知足，杀戒慈悲怜愍，妄语实对治等。 第六，沙弥任运者。如善生云：八戒中，若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人去后，发心受斋时，信至即杀。虽复一时，以戒力故，不得杀罪。此既得戒，无有杀罪，故知无任运犯。问：若以戒力故，不得杀罪者，何故即善生云：有诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先敕语遮，先诸恶乃得成就。若先不遮，径受斋者，不得名斋？答：此诸贵人自在，常教敕杀，义同恶律仪人。以作恶是强，而复时长，此处受斋者，虽是善法，时短弱故，为可障故，不得斋。前是暂作，恶短弱故，虽复不遮，得斋，故不得并。问：若恶律仪不善，前成强而时长，障八斋不成者，我受形俱戒者，亦善律仪，前成强而时长，何故生大邪见时，即为他所遮而失戒邪？答：前恶胜时长，八斋弱短，故障戒不起。今大邪见，是断善根相违故失戒，以邪胜善劣故。若得形俱戒，后虽受恶，律仪必不失戒，非断善根故。然论唯言四种舍，不言受恶戒时舍。此虽作恶，乃可犯戒，不名失戒。若成实论及善生言：受恶戒时，即失善戒。不同杂心婆多云：受恶戒时，善戒皆互舍也。首解不见经论有任运犯。今以义求，准律说似有任运犯。何者是耶？先教人作杀等已，不遮不悔，恶果种成，受具已后，果就得罪。此中淫戒，无教人同犯，故无任运犯。若沙弥时，教人杀、盗，及称已得，圣已进，受具戒竟，信成三事，教者三性之心，任运犯三重，以无作生故。若论自作不善性，有善、无记，无前后，自业相成，亦通三性。若受戒未竟，所教事成，即边罪，故不得戒。若受戒欲竟，教事亦成，罪戒俱得，以善恶二因势分相资，俱各成故。 第七，略解四戒者。昔解就淫戒。以准圣教意，五戒中但制他妻，八戒俱制自他，唯限日夜。唯于大戒，乃制自妻，亦尽形寿。何者？他妻五戒已制，故略不说。此论二难者。梵难正是恐犯戒事，故于夷、残二犯不开，以梵难体合护戒故。其命难者，恐与命作难，故于初夷中开作前事，以怨逼但通心故。律云不受乐无犯是也。其盗戒中，虽无正文，就义有开，但令于他物上无损。为护命、梵故，暂移东西，义应不犯。若逼令烧等，即无开也。若有自护命、梵，而不得杀他，是故不开。妄言亦然。五百问云：不自为己故，而作妄语。通、别二开，义如别处。又婆多：问云：盗五成重，为何等钱？答曰：论解不定。或解金、银、铜、铁钱，佛依王舍法结戒。其王舍本随以何钱，诸有佛法处，准以五钱为限名重。未详王舍用何钱，故言各不定。又解：随国土所用，一切有佛法处，即以彼钱为五钱。量用有不同，故言各不定。又解：本依王舍法，盗五钱得死罪，而制此戒，故限五钱。王舍既尔，自余国法，随盗即入死。钱之多少，皆犯此戒，故言各不定。首解虽有三解，观律师意，后解为定。又十诵：盗五钱者，古大铜钱得重罪。若盗小钱八十文，随其盗处所用。小钱之义，经论本自不定，行亦难知。成罪之时，宜就于宽；护戒之时，乃至草叶，不得盗取。既知轻重不定，理宜急护。又诵云：盗天北方人物，偷兰。彼于此物，无我所心故。伽论又云：三天下人，重以此钱。断鼻奈邪云：师子残，下直五钱，得重。乃至鹰、鸡残，取者皆重。今四分无盗非人物文。诸师云云，义在别处。又婆论云：举物离地，还着本处，得一罪。即持去，得二罪：一、得业道罪，以盗他物故；二、波罗夷，以佛结戒故。解云：准此论，就于一境，逆重二义，定别不同。问：设若盗戒中，有主无主想，无盗心不犯者，何故杀戒得有非人想乎？答：无主想，谓粪扫衣，非生罪缘。人非人想，能生罪缘，故不相例。问：若尔，不处分作处分想，非生非缘，何故不同于盗戒？答：此不可学，彼即可学故。问：若尔，地非地想，亦不可学事，何故得吉？又解：此作转想，得前心小罪。问：若本迷人，作非人想杀，人死边无罪。起想当非人边，有心无境，但得吉罗者，何故律云非人想杀，得偷兰耶？答：据根本作人想杀，破威仪，往时已得偷兰。临对人所转，作非人想杀，若结后心转想之罪，应得吉罗。律隐后心罪，结前心兰。问：临对人所转，作非人想，若后心无偷兰者，何故律云非人想偷兰耶？答：转想当非人时，实无偷兰。由转想当非人故，前心偷兰。不得揽因成果者，由转想结前心兰。此是律[二/日]。此戒既尔，一切戒皆然。问：杀父母，为知得逆，不知得逆？答：本漫心，情无所简。若对父母，心虽不知，称四事者，先见羊，作漫心杀，虽羊去，父母等代处作羊想而杀，得逆重。若本克心，不杀父母，父母虽死，而不知是，但得波罗夷罪，不得逆罪。问：若父母出家成罗汉，得二逆不？答：十诵云：得成夷罪，并二逆。又涅槃云：一、杀父王，二、杀须陀洹。罪兼二重。如断命时，即损恩养，亦损福田。二境既别，心缘两害，得二逆波罗夷，理即显也。五分唯得一罪。何者？福恩虽异，是一行者，既无二命，何得二罪？直以逆名，表此波罗夷业重。故言波罗夷并逆，无别二逆。问：父变为尼，杀得逆罪者，我亦打此尼，得打比丘罪不？答：但犯打尼。问：若尔，应得杀尼之罪，如打故也？答：打时位是女人，故结打尼罪。杀本就违恩，而结逆罪，不就于位。问：若父善业尽，变成畜生，若杀此畜，亦有违恩，得杀逆不？答：不例。父变为女，根虽有异，同是人趣，故望父得逆。畜生与人，趣既不同，报亦应异，故犯杀畜提。若始变少分，亦应得夷。若通身变者，一向不可杀，但得境强兰。但以知通变，本作沙弥与死，若暂自变，非畜生。若知变作，犹得夷逆。以死时是父，非余境坏，故不知无逆。此中首解：谤法重故，不入五逆。如五逆不入四重，义如智论。又解：谤法重者，谓大乘教故。若破小法，唯犯逆罪，即前破法轮是也。问：若尔，此逆者，何故律云毁呰修多罗、毗昙犯吉？答：前言逆者，谓是破灭诽谤故；今言吉者，直是毁呰故，所以无违。问：若杀人得重，杀畜得提者，何故十诵云堕人胎不得重，堕畜胎犯耶？答：即彼律解：初是人怀畜生胎，后是畜生怀人胎，杀化人者，偷兰。问：杀佛不知是佛，不得逆者；供养佛不知是佛，不应佛边得福耶？答：供养本漫心，一切生福处，皆作供养之意。虽佛作神想，由本无心简别，故望佛边得福。若本克心，正供养树神意，若对佛作树神想供养，望佛边无福。杀、供俱有漫、克二心，不得将漫心供养，难克心杀。问：首解圣人有二实语：一、身证实，除虚妄说称实；二、想实，理观方便，闻波水声，如目连等。未知佛亦有不？答：佛唯有身证实语。何故？一、声闻知境不尽；二、入定即知，出即不了。故有想实语。如来不尔。其凡夫人亦有事中身证想心实语，然非理解故，皆不能断虚诳之心。后时违心背想，遂成妄语。妄语虽多，不出五种：波罗夷、僧残、偷兰、波逸提、吉罗。总判为二：波罗夷、偷兰，同以出世法诳他得罪。然诳人损重，或于非天损轻过浅，故有轻重。余三妄语，同以世法诳于人也。重轻成三，准义可解。若细论者，自有说圣而得轻罪，自有说凡而犯重罪。广如十诵。此中，初二妄语虽有四句，要心境俱虚有犯。余三妄语，勿问境之虚实，但使心虚，皆成妄。问：妄语本为诳人生信，今结罪之时，不待生信，知便结罪？答：知粗信细，止得从知后生信，不得从信后生知，故不待信。问：若尔，如劝受偏心男子食，岂可受相难知，何言了即结耶？答：彼以系他谤俗，故言了即结。首解：凡口造口家业，言章了了，前人即知，坏境义备，何待于信？如口造身家业，劝足食，泛教他受偏心男子食，杀、盗等，虽言章了了，前境未坏，不得结重。问：此之一戒，安置自言引虚，余三戒本不着，何意？昔解：此一罪重，有坏众义，须僧治罚。不着自言，众即不知，不得治罚，纲网不立。今着反前，余三种自行中，除不假众罚，亦无坏众之义。如覆他重罪，僧轻尼重，着不着异。问：若尔，初篇三戒，二篇十一，坏众义同，何以不着？答：计义应尔。但结集家就相隐难知，重着轻略。如大妄、小妄，大覆、小覆，大谤、小谤，皆重着轻略，非无此义。首解：自言有二：一、问自言，二、不问自言。初通诸戒，后前解是。然夷中当时有故，即序戒本；自余提中当时无故，戒本不存。如漏失戒，当时有梦，即开戒本。初戒理有，但当时无，遂阙戒本。此亦如是。问：若尔，文云若问者，是问自言，当时既无，何以序耶？答：据通诸戒，实不须序，但对不问自言，故须之耳。若不序者，时人见有不问自言，故谓不须问自言，是故对序。余无所对，故因问自言，亦不序也。祇律云六年制此戒，婆论云八年兴羯磨，广如别章。 四分律拾毗尼义钞卷上之二 [book_title]四分律拾毗尼义钞卷中之一 终南山沙门释道宣撰 将讲僧残，略存七门。 第一、配其三毒成业之相者。媒嫁二房，此是遮恶。自余十戒，体是不善，名为性恶。此中初有七戒，因三事起，贪、染心成；次有二戒，因瞋心起，瞋、嫉心成；次有二戒，因三事起，痴、慢心成；次有二戒，因瞋、痴起，瞋、痴心成。祇律云：有罪从欲生，弄身、摩触、一切染心语、媒嫁，是名从欲生；有罪瞋恚生，无根谤、毁呰、驱出、打搏等，是名从瞋恚生；有罪从愚痴生，邪见、边见等；有罪非三毒生，谓阿罗汉犯罪。 第二，配身口二业成犯之义者。身者，漏失、摩触及以二房。身业犯，漏失、摩触唯身心成，非口房。亦有教人口业犯义也。自余九戒，口业犯，亦有身业助成之。意地是通，故须别配。僧祇律云：有罪非身，口从心生。应当问：何心取他物、杀人、触女人、断草、掘地？是名取心不取事。有罪取事不取心，不应问：以何心淫欲、酒、与女人宿、未受具人过三夜？若犯者，当如法治。 第三，教遣自作同不同相者。先明自作教人，位分有三。有五戒，自作成重，教人一向轻者，谓二粗语、媒嫁、二房。教人作此五事，于身无润，不同犯。若二粗语，能所互有染心，能所互轻重；能所俱有染心，能所同犯。媒嫁能所有润利益，亦如是。二房亦有共作义，亦得有同犯。次有二戒，自作、教人一向同犯。勿问为己不为己，以损境畅思不殊，计义应然。然善见云：慈地得残，尼得吉罗。义云：若教他言：汝持我三根谤彼人。所教轻。何者？若僧捡校，不问所教。又六戒，自作正犯重，教人一向轻，谓漏失、摩触。自作成重，教人偷兰，以无润己故。下四谏戒，若僧未谏，教勿舍，轻吉，未有僧命可违故。若僧已谏，教勿舍，兰，有众法可违故。问：上教人漏失等，若作教者，兰；未作教，吉。今教他未成，已得兰者？解云：彼教人者，但自坏损他，以无僧命、众法，此事违过，义是小故，故待事成，教者偷兰。今教人者，自坏损他，复违僧命、众法，故不待成重。问：若调达违白未竟，教言勿舍，受教之人但犯吉罗，何有能教犯重，所教犯轻者？答：调达正是所谏之人，有谏法可违，结罪分齐，为白竟果。果既是兰，故白未竟，因犯小罪。若教遣者，初九自作遣人，俱犯正罪；余四无遣人为己，令得罪也。若论沙弥时，方便、任运有犯不者，二、粗语、媒嫁、二房及以二谤。如是七戒，沙弥作方便，遣人为己进受具竟，前所遣人事成任运，三性心中犯七僧残。余无遣人，同犯义故，无任运犯。 第四，配初篇种类之别者。如婆沙论云：十三中初五戒，三十中取衣、浣衣、染羊毛，三、九十中女人说法、同宿、女坐、强坐、露坐、教尼，下十合有十五。悔过中后戒，众学中高瞻视等，此是淫类。二房、畜宝、贸宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧物、藏衣钵、不问主、贼期行，四悔中第三戒，众学中饭、覆羹、草、净水，此是盗类。十三中污家，三十中憍奢耶，九十中用饮虫水、搏打他、杀生等，四悔中初戒，众学中大抟饭、净草、水，此是杀类。十三中二谤、二破、戾语，三十中有一二居士、王臣、遣使，九十中初戒，悔过中第二戒，众学中一切说法戒等，是妄语戒种类。 第五，持犯方轨者。唯有二房，具二持犯。余戒止便成持，作即是犯。二房二持者，止不作房名止持，从僧乞法名作持。言二犯者，止不乞法名止犯，作造房边名作犯。此罪体一，而名有异。止持、作持，名体各别。此中但解作持九句。上品唯一，识法识犯，随僧乞造，故名作持；识犯无愚，不犯二罪，名为上品。中品四句，得法无罪，名为作持；各带愚痴，不及上品，故制为中品。四句者：一、识法疑犯，二、识法不识犯，三、疑法识犯，四、不识法识犯。下品亦四句，唯痴多为别，制以为下品。四句者：一、疑法疑犯，二、疑法不识犯，三、不识法疑犯，四、不识法不识犯。广如大疏。 第六，僧尼犯异者。有六戒轻重不同。漏失一戒，大僧重，尼犯轻。何者？如婆论云：女人要在屏处，多缘多力，苦乃盈流，故轻；男子随事能出，故重。摩捉一戒，尼重，僧轻。何者？尼惑厚重，更受摩捉，必为前境所陵，成大过故，方便之内，制与重名；男子必无陵坏，不须深防，限分中制，故轻。二、粗语，大僧重，尼轻。僧为之义数，故重；女人志劣，粗语稀，故轻。二房，僧重，尼轻。何者？僧得孤游独宿，二房得残；尼即不尔。媒嫁、二谤已下七戒，僧尼同犯，义即可思。 第七，随难略解者。问：善见云：梦通三性。既有善恶，应招果报。何故四分漏失戒中，梦不犯耶？答：就总报，故言不犯。若望别报，罪通善恶。五分律云：得五吉罗。此之谓也。问：如九十中，制坐虽同，而对道俗分戒，摩捉何合？隐师云：结罪便故合制，对比丘通道俗，二女俱残，论尼二男俱夷，故随便合。坐中，僧对二女俱提，理应得合。但结尼时，道俗轻重不同，故须离分。问：若尔，尼离五衣俱提，如比丘对二女坐，提；僧三重二轻，如尼对二男坐，轻重不同，不应得合。答：若就三、五结罪不便，义亦应离。俱莫不皆对受法以辨离，是故须合。屏露二女，直事讥故，随义别结，故不同衣有对法义故。问：若触中结罪便故合者，如下行戒，二女俱提，尼共二男俱吉，此亦是便，何故不合？答：结罪义便亦应合，但就开缘不同。与尼同行，有疑恐怖，佛开以力将援彼难，俗人即无，所以不合。问：摩触邻近重境，独得究竟残，不名方便残；盗四钱亦邻近重境，得名方便兰，不得究竟名者？答：盗人五钱，要假四成五，是以少一结方便，增一结究竟。行大淫欲，不假摩触，是以婆多云或有犯淫，非身相触，如己身二处者是也。首解：盗有相续成重义，作方便名；触无成重义，故作究竟。如律云：再盗不满五。佛言：以相续心，前后满五夷。问：房同依位得戒，四制不行，圣不制犯。戒后四开有违，何禁轻重者？答：四制少欲，依成上品，若使不行，便当中下，是故戒制不行，圣不制犯。四开非胜，称彼自分，然今自分不行，是故轻重别制。但房是疏缘，义不要急，营过即多，有于五种，是故制残。余三依者，资身正要，事不可阙，情过轻微，唯制于提。问：初后皆房，何故不合？答：房相虽同，而主有无及以量异，作法是难，故须离也。问：若尔，前房二戒既别，何故不分？答：就得罪别边应分。然过量、不处分，皆由作房生，缘同故合。又欲显作一口房，具得四罪，欲使行者惧而不为，所以不分。又显处分、不处分，俱有过量罪，故不分之。此中前房过量，后房不处分，而初文不次者，此是结集者意。如似杀人戒中，已言杀生提，此经家乘势而结，非谓此提是迦留陀前。若不尔者，迦留杀畜，即是第二，不应诃言最初犯戒。问：妨难处法得成不？昔解：成。问：若尔，律云不应与处分。答：本不防妨难，所防不同。虽有妨难，但随僧乞，免专任之过。故四分云：有难有妨，不过量僧，处分二吉罗。故知成也。首解：不成。以作羯磨，要须事如称法。故四分云：妨难互无，不应与处分。而言二吉者，是处分先成，妨难后起。以法先成，不坏无残，妨难后生，不应作而故作，犯二吉。问：若妨难处处分不成者，如受戒中难重障戒，此即义齐，百遮同此，何成受戒？答：非根本故，可得避此余处作房；受是自身，不可避之于余处受。所以不尔。问：若妨难生法犹有者，人病衣重，与羯磨离，病差法存不？答：要期离故，差即法灭。如受戒后难生，不失前戒，命终及舍，过期即失。问：若尔，那狂病止须解者？答：此元得，不由心，本无期限，是故病差法存须解。问：处分羯磨防妨难不？答：不防。问：若尔，说净应不防长？答：若有防难，本不听处分，要待无妨即听，是故处分不防妨难。说净是悬防过限，所以防长。以是义故，已处分竟，得有妨难生；若已说净，必无长过起。问：处分法为与人相应，为与处相应？答：与处相应。故多论云：处分处得作房，余处不得。问：既与处相应，余人就此处作房，得不？答：不得。问：若尔，结界亦与处相应，余人亦应不得就此处作一切羯磨。答：结界时不称人名，法无局故。此僧结竟，余僧得作，处分不尔。问：若初处分依限，乃至作时过，而未知于过限之处，得不处分罪不？答：此非全不处分，但可小犯，而不得残。又解：得残虽本处分之内不作，反在外作故。然四分云：处分过量得一残。故知此解非也。问：沙弥乞处分已，至大僧竟，方得作房，云何？解云：更不须乞。位虽不同，委僧已讫，人复不异故。又解：人虽不异，具不具别，故更乞之。问：为互过结罪，为俱过结罪？答：善见云：长中减一搩手，广中过一搩手，广中减一搩手，长中过一搩手，皆犯残。互过尚犯，何况长广俱过？问：无根谤人，望僧虚解，犯妄语提不？答：善见云：不犯也。以谤一向假虚成，此就专语谤而说。若兼诳僧意者，望前人得残，望僧得提。问：僧尼互随吉，何故谤同大僧，打同沙弥耶？答：打即就位，谤就具修。若依余律，打、谤相似。问：若言比丘要须是净，缘起净故，一向入狱，何故律云彼人不清净者？答：犯下四篇，故言不净。又解云：不净者，亦成谤众法，俱取见闻中净，得作法事。今故违见净，横说言犯，自恼恼他，不问净秽，皆成谤罪。又解：打破戒比丘犯提者，总就位论。谤取治罚，故简净浊尔。问：若前所谤实不净，能谤心中谓是净，向他道不净，得究竟残者，我前境是非人，心中作人想杀，亦应得究竟夷。若所杀实非人，我所谤实不净，心中作净解，心中作人解，若净想说不净，即便得僧残，亦应人想杀非人，同得波罗夷。若言谤他是恶，望心结罪者，亦可发意。杀人最恶，不啻望心结其罪，但当作意谤，不欲断命。此之恶心轻，而故就心结，我发大恶心断人命，何为不就心结？又后实净，作不净想，向他道不净，此无僧残罪；实人作杌木想杀，此亦无波罗夷。又杀亦心境违，此谤亦心境违，何得一究竟一不究竟？答：谤就心虚为义，杀就心境俱实便犯。如四分云：沓婆自言清净，慈地自言引谤。问：佛是一切智人，善知净秽，何故不发言证沓婆是净，慈地是犯，而取自言？答：论言有二义：一、佛若证一是一非，生人毁谤，谓佛有爱憎故；二、若证沓婆是犯，现在不犯故。若不言犯过，业果就故，所以须自言治罚。云何名根？答：见闻是根，能生举罪语故。问：若尔，无见闻能生谤语，何不名根？若谤即就瞋心说根，我举亦就心说根。解云：实亦应通，近皆由心，远根有别。然彼由有见闻，然后生举心，是故见闻作根。此是无事横加，要须发有瞋心，后起于谤，此即有者为根。问：若尔，我亦无根是有，后起谤心，亦应先有者为根？答：此不必因无根故起谤心，彼即因见故起举心。若尔，自有无根不起谤，故无根不得为谤根。如自有见而不举罪，亦可有见非举根。解云：有根佛制举，无根不制谤，故不相成例。问：三根中何故唯表见闻，不存触知？答：触者即唯合，不得尝彼犯故。知者即是见闻后知，故落见闻中。触后知无，准上取解。若直言我意知，不从见闻知，不成证故。问：若尔，见闻后有顺，见闻心顺，彼即是知，何故无顺知？答：此不自知，要由见闻故。知前犯是外境，要由见闻故。若无见闻，即不知犯。问：若尔，小妄语中何得有知？答：小妄中未必要取外境，故须立知。是故谤境非是别名法尘，故不名为知。准了论疏说，疑通五尘，五尘之中不分明了，名曰疑根。思之可知。又解：从闻生疑，各有四事。但于见生疑中，唯有淫、杀二事，以相显故。盗无疑根，见根唯三，不得言见妄语故。问：若尔，九十小谤中见粗恶语者？答：此亦当时眼见、闻、说故尔。问：但有从见、闻后生疑，而不从见、疑后生闻，复不从闻、疑后生见？答：虽同见、闻后生疑，有生、不生疑者。若见、闻根实者，即不生疑；若不了者，得生疑心。然闻本对于声，见、疑非是声；以见对于色，疑者唯是心，并非耳所闻，故不得从见、疑后生闻。又见对于色，闻、疑非是色；以闻对于声，疑者唯内心，并非眠所瞩，故不得从闻、疑后生见。问：若不得从闻后生见者，何故律中言若从彼闻，是谓见根？答：此见从闻说见根，非从闻生见根。说者本有，生者后起。又闻中通五尘，故从闻得说五。又不得从见后说闻者，见是局不通。又五尘与闻不并生，义如前说。问：何以谤初、二得罪不同，覆、说初、二同结一提？答：凡论谤者，罚有轻重。初篇枉灭，第二是轻，故结不同。覆二同提者，重屏覆稀，轻露覆数。稀须轻制，数须重制，故同一科。又解：初、二虽殊，护心义一，坏众不异，故同一提。说二同提者，以重稀轻数，同坏外护，俗人不练，轻重讥齐，故同一提。问：谤、覆、说下三罪，何故俱结吉者？答：罪虽阶降，罚微故吉。问：谤得三，覆、说得二，毁、谏等同结一提者？解云：谤就治罚，覆、说、坏众，损有轻重，故二、三不同。毁、疑、谏等，泛恼义齐，不专对犯逆及十三难，谤其净人，皆得僧残，及毁得根本提。然于难中无覆、说过，非比丘故。问：灭诤文云覆他过重，自覆过轻；覆他有本，自覆无本，故提、吉不同。自说义稀轻，说他数重，故提、吉不同。然律亦云自谤无犯，自说得吉者何？答：谤对僧，故不犯；说对僧俗，未具招讥，故致得吉。问：十三中，初九无谏，后四须谏者何？答：初九条然是非，更无有滥，及以倚傍至显，都不须谏。后四皆有倚滥。理、行二教，是非交杂，真伪难分，迷坠恶故，事是可愍，故须僧谏。问：破僧违谏，所以二戒，余者即单？答：破僧事大，要假主、伴相助。以谏主不舍，立初戒。当谏主时，四伴影助，僧即设谏。若不舍者，立第二戒。余二一人独辨，不假主、伴，故无二戒。问：违谏得残，利吒违谏应得残耶？答：一解：今四戒皆倚傍行教，言说相滥，朋党相助，事成破僧。前二坏法轮，后二坏羯磨。又前二所谏事重，谏心亦重，故得僧残。后二事虽非重，皆犯多罪，污家恶性，容犯下聚根本之罪。又非理谤僧，恃己陵物，皆过积集僧，三谏不舍，亦结重罪。其利吒说欲不障，于理教有违，僧法无滥。又复口说未犯根本，所为事微，三谏不舍，故结提罪。问：若尔，调达是主，犯逆可重，四伴犯轻，何故不舍，违谏同残？又尼立主、伴相影响，但作方便，毕竟不成，何故违谏亦得僧残？又违一人谏来，验所谏之事，通于七聚，违谏之罪，同结一提。故知不就谏事轻重。一解：就心虚实。此之四戒，所谏之人可了知。所作事虚，僧谏实，是故违情过重，不舍得残。其说欲不障，情迷执实，谓己见者是，僧谏为非，无心违众，情过轻微，但得逸提。何以得知？如破僧中，以五法为非，初句心虚重，第四心实轻。又违一人谏来，验心实得吉，虚即得提。况僧谏之中，宁不心虚罪重，实即得轻？等同虚实，但违僧命重。别人不尔，故有轻重。一解：不可言心虚实得罪轻重。若尔，应言利吒心虚得僧残。如婆论云：利吒是外道弟子，聪明利根，遣入佛法，学得倒说。此即心虚，应得僧残。破僧第四句，心实应提。应心虚杀畜得夷，心实杀人得提。若得将残比提，我亦以波罗夷拟提。若言人、畜不并者，我亦逆与说欲不同。不复上言情迷执实。首解心虚实，前后理乖。今存初解，随事轻重，结罪不同。如杀、盗、媒、谤，乃至众学，并望违教处齐，罪应一例，以事升降，得罪阶差。又破僧四句，虽有虚实，违谏同残。将知就事，不论虚实。婆论：问：经中说但自观身行，谛视善不善，戒本中云何展转相教等，何以相违？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相违背。但以前人心有爱憎，钝根无知，少闻少见，无利发言，如是等人，故言但自观身行。若为慈心有益者，利根发言，有益广闻，若为利他闻法，如是等人，故言共语相谏。问：律云不得强逼令忏，然复言强与者？答：此望前别人治取行净，故须强与。而不得逼者，彼取众法，当时心事，恐废说戒，说戒已过，然后须问。广如八卷。 将讲二不定戒，略存五门。 第一，释名。昔解：屏、露二别名二。四法无准，名曰不定。不定有四：一、犯不定，以夷、残、提或单或并，犯不定故；二、举不定，俗女举罪，不识罪名，称非法事，一、二、三举犯不定故；三、自言不定，举罪既多，自言何一故；四、治不定，随自犯三罪中三法治故。此中圣意防过，欲令制定。犯既不定，何为戒本？又举不定，意有何失？若非过者，非戒所防，列来何为？其自言者，为是对僧自言，为是屏处自言？若是初者，便非屏处自言。僧未检校，有何因缘辄尔自言？治若不定，何得治之？若随一法名不定者，此即一定，何名不定？以是义故，前解不定，实无一、二、三、四之名，但以屏、露不同，故言二戒中未言实犯。故律云：是中无定法，故名不定。又可信女但应见过显状，不知实犯及以不犯，其实不决，故名不定。 第二，论体者。有解：如法自言，为能治行；非法自言，为所防失。此序罪法，七灭中存。治罪法非自言者，犯夷、残三，如是例也。问：若尔，我七聚罪，皆有非法自言，何独此三，余四不彰？又复尼亦有非法自言，何无不定？答：屏序三罪，露取二过，为不定体。废罪论处，废处论罪，二各是定。据处序罪，得言不定。今指三、二罪为所防过，离染净行为能治行，故律多明三罪。问：若指三、二为所防者，云何说戒不举三罪、二罪？问：清净但举二，不定问者。答：我举处序为戒，故唯举处问，不问罪也。若尔，三罪、二罪，轻重各异，何合一戒？又此比丘为犯三竟，举来白佛？为未犯三罪，举来白佛？若犯三罪竟，余属先制，各权十利，何假于此更复重制？若恐重犯复须制者，余亦重制，是即无穷。若未犯三，豫先制者，一切诸戒皆亦应尔，无别因故。又以三、二罪为不定体，束成一戒者，名作何罪？凡戒者，皆能治行一，对防一罪。今屏即名三，露便称二，能治亦尔，何为戒体？又且名作何戒？若言不定戒者，不定乃是犯缘起作罪名，亦非能治，何得名戒？由此失故。首解：房室私礼，常俗所宜，而比丘独共一女，屏、露二处，同坐粗语，于三罪中令他生疑。犯相难分，故言不定。何者？如此疑心，自前未有。故知但取三罪，差互生疑，以为戒本。若以罪为不定者，诸篇已彰，何假此中方言最初？又复律中学以白佛，佛集比丘痴人，最初犯波罗夷等篇，文已显讫，此中复说。故知取三罪疑以为不定体，不以三罪名作不定体。又如毗跋律云：此是未来中事，容有无实犯，是故世尊作不定说。广如彼说。以此定知，非实犯也。而此三戒，受染气分，私屏所为，外涉疑似，损坏时心，污辱僧众。是故未犯，预制此戒。问：二不定不犯者，何故律云自言犯夷等，即如比丘语治？答：若实犯夷，自言犯者，落在前篇中治。今以犯而不犯者，作不定体。问：二不定中既有二戒，何不辨轻重名，直出治人、治罪法者？答：正以比丘处在屏露，生他疑心。若不治，直尔制戒，不可信致疑，无以可息。故废其轻重罪名，直就治罚以为宗耳。问：二不定中犯何等罪？答：犯吉罗。问：七聚中无二不定名，云何犯吉？若尔，我七聚中无不应尔如法治名。不应尔如法治，为有犯无犯？答：不应尔如法治，亦吉罪。若尔，我二不定戒，七聚中虽无其名，何为不得结吉罪？ 第三，最初同异者。昔解：不定是第二，如戒本云如婆私说治，下无最初；五篇戒本一向无治罚法，下有最初。问：若尔，前戒摩触言犯广，后犯僧残复最初者？答：废处不成。今就别论，各自得初。前五篇者，制广补略云初；今言不定是制总广，补他别广处。问：若尔，应在五篇后制，何故婆论或在五篇前制？答：前制五篇，随事别制，犯相分班，旨虽易见，随事难故。就处总制，各别得初。故善见云：此戒下，有开通不犯。问：若有最初，复有下开，何以戒本如婆私说治？答：此出法者言，拟治后犯。问：若尔，说戒序召问有默妄罪，不问即无。此即别犯，云何言总？又如序中问，总问下犯，故名为总；今不问即无，故知非总。今解：同是最初，而义有异。五篇实犯得初，此未必犯。此得初者，前来未制，被举疑似；今开不犯，生疑虽同，屏、露不同，故各得初。 第四，通塞同异者。斯有五种：一、篇聚同异者。若从所作，通七、五罪举，唯犯吉罗。二、犯处同异者。凡论犯罪，不离屏、露，犯通五、七。又序二、三者，以染讥极故。三、默罪同异者。问：屏、露得犯五篇戒者，僧说戒时，举屏问三，举露问二，同外有犯，不序名问，有默妄不？答：有犯问者，隐默有过。除二、三外，护犯无默，以无问缘可违。问：若尔，何故七灭中，七药之外，设不过者，皆是默过？答：比丘举此七药，问能秉法，僧用此七药，与他灭诤。今不定中，若总举二处有犯者不？即是总举处别问，是知总、别不同。四、僧别同异者。此问别人，以举罪问故，罪是别人犯；下唯问僧，以举药问故，是僧秉故。五、罪药同异者。问：彼此皆有药、罪，何故此唯问罪，下即问药？答：毗尼之兴，为殄于诤。此圣举罪，不与物违，即是无诤，故不问药。下七毗尼所举之人，通于凡、圣，罪、诤俱有。若单问罪、诤，互不相收；若罪、诤俱问，谓当俱有。皆有妨故，并废不论。今从能治，故问异也。问：此不定中，治罪、治人与下灭诤，有何差别？答：此中治罪、治人，为欲止息道俗疑心；其灭诤中，正为除诤，不论息疑。有斯别故，所以不同。又此中有三毗尼与七毗尼，有无不同。此有三者，如比丘语治，即是自言毗尼；如可信婆私语治，即是罪处所。此二毗尼，要须三、五现前，方灭罪诤。即是现前，何无余？四者，忆念不痴，清人被谤，逐彼诤讼，用二毗尼而定人情。此圣女举罪得实，无诤故二。无用多人语，定理邪正，以灭于诤。此圣女举罪，不诤邪正，复无诤可灭，何用多人？此从圣举，不诤轻重，非经年难灭，何用草覆？又此中自言引犯，未即灭罪，无诤可殄，远有灭义，通名毗尼。下七自言引罪，忏悔灭诤，是别名毗尼。又此中自言，但引上三，不言下二；其七灭中，但引下三，不言上二。彼此互收，理皆通五。又此自言治药具出，亦不当宗，略而不辨。灭诤自言当宗，故出自言药。此现前者，即未灭罪，又无诤殄，但治人相伏，息外疑谤，通名毗尼。下即治人灭罪诤，别名毗尼。通别两异，不得言一。广如别章。 第五，僧尼有无者。一解：僧屏犯有三，露犯有二，致有差殊，故有不定。尼屏犯有二，容可差殊，有一不定。露即犯一，犯即是定，处无差殊，是以尼无。若如前释，就处总制，一一处中，各犯众多，何故今言尼无不定？又解：佛制举罪，要假男女二众，迭相鉴举，见闻并同，方了比丘同法得举。当男女众举者，尼是弟子，举师违敬，故取可信。女人类尼举处，由多得实，义同前引，不识名种，致有差殊，故唯僧有。尼犯须举，二众各备，不须俗男类比丘处，比丘识犯，即无不定。又解：尼不得独行，行即有伴。屏、露二中，由无第三犯故，所以尼无。若如此者，尼应无屏、露二处，与男共坐。戒首解：尼所以无二不定者，若比丘共他女人屏、露坐，夫主见生不信，或时诃责，乃至驱𢷤，外招讥过，为患处深，故须圣制。然尼虽共男坐，妇生不信，理无驱遣夫义，过微不制，所以尼无。如是(云云)。 将讲三十舍堕略存二门 第一、释名前后者。此名为舍，舍有三种：财相续贪心及罪，皆须舍故。舍虽有三，而此名舍，舍财物故，不由余二。若不尔者，九十亦有二舍，何不名舍？三十、九十虽复文别，先后舍异，罪均之悔，轻重义齐，故百二十戒合为第三篇。然三十舍，由于财事取济失方，广生罪过。故洗心忏，先须对僧舍财相续贪心，心事既舍，罪方除灭。作法是难，先识于难，次及于易，所以序在九十前云。第二、依位别解者。略开八门：第一、三十、九十同因财犯，而舍、不舍异者。凡须舍三义：一、是属己之财；二、体现在，受用生过故；三、舍己归主，受用无𠎝。三十具三义，九十中有二十七戒，所以不舍，三义不具故。因食十四，财有十三：坐脱脚床、屏露二敷、高脚等四，阙初。第三、财中真净施，食中过三，与外道食、入他手、他物、共他食，阙初缘。问：取三钵未食生罪，何不入舍？财体现故。答：虽取过有罪，然是施主所舍，理通无局。佛制共分，即非属己，阙乎初缘。问：若尔，味通不舍者，生姜买食，亦是味通，何故舍乎？答：以己私物，易得此食，体是非法，不合同食，即是缘局，故得入舍。食中十二，阙第二缘。未食无罪，食已方生，体不现故。叹施展别，足劝非残。受美药酒财中八戒，阙第三缘者。覆屋、白衣、兜罗、牙角、尼疮、雨等，强敷、与衣、作衣、遗落、藏他等，亦因财生罪，亦须分别真实净施。以辄用有罪，属施主，阙初缘。若尔，三十戒尽不说净耶？答：使尼浣、打二离雨衣，此受持故，非说净。长衣、一月、钵、药四，由不说净，此即不疑。五、敷、担、擗、乞、缕等，犯由造作，成即过生；若作未成，不应尺量。自余诸戒，多由领受，一往生过，皆不合说净。夺衣一戒，或是受持，或可说净；舍与他时，失其净法，故夺得入舍。自余易知。问：白色三衣，舍竟归主，受用生罪，染坏听忏，不须舍者。白毛、卧具，类亦应然。答：此由自造生过，不制受用，是故归主；不染得用，故得入舍。高床已下，舍竟归主，受用有罪，故不须舍。牙角、针筒，打破便罢，不须持舍。问：若尔，绵褥斩破不须舍？答：绵褥斩坏，归主和泥，有受用益，三义无阙。针筒少物，损功甚大，若坏已听用，贪心不息，还无用，故不入舍。又解：且如乞钵等，一恶还主，不听受用，余入僧库。七日药与守国人，若十四日口舍等，可用无𠎝。又夺衣中，定与不定，取失净法；其不定者，不失净法。云何而言舍与前人，失其净法？又取过三钵，与他同味，真实净施，皆属施主。若盗此物，望谁得罪？施主若死，即应入僧。又五敷具，若妨业中制，虽杂亦应犯；若体不如中制，虽舍犹不如，何言还主不犯？又浣衣、二离、雨衣等四，受持犯舍者，戒本何不除不受持，亦应余衣是不犯？若言五敷、二毛、乞缕等八，不应尺量，不令说者，戒本下文应除说净。是故前解三义，难具所以。今解有二意：一、三十中，由贪心尤重，取物失方；二、即妨道，招讥过重，故须舍却，违本贪心。九十不尔，设因财犯，皆因造作，受用失方，不为贪储，故不对舍。离衣一种，虽非贪取，离宿违敬，污受持法，舍忏令说。 第二，犯人同异者。一人尽犯，此即易知。四方僧一向不犯，同活人中五戒一向不同。二、离衣。六年卧具、不揲坐具、雨衣。何者？此戒皆别人受持，无共受义。何有我离，令彼得罪？七戒不定。长衣、一月衣、钵、药、过后畜、浣衣、夺衣等。如长衣同主人，俱现前不说，皆有情过，是故同犯。若一人远去，敕在者说，而彼不说，在者有犯，行者无过，是故不定。余四亦然。若受持衣，浣、夺亦不共犯。若共有长，共浣、共夺，亦得同犯。余十八中，若不同作己、为他，亦不同犯。如一人在道遇贼打，失夺三衣，居士为夺故施，而过知足受，在家者不知，可有同犯。今言同者，共行皆失，共计过取，故言同犯。余者易知。约现前僧，应犯七戒。谓共作绵褥、黑白卧具、共担过。三、畜宝、易宝、共夺衣。 第三，自作、教他同异者。自作一向正犯；教人同异不定者，直教他。十七戒，能教者一向轻，以无财润己故；但不应教他为恶，故犯吉罗。有十三戒，教人为己，得物润己，与至作无殊。准三性心中，不善、无作，任运起异。何者十三？谓五敷具：夺衣，受宝，取尼衣，浣故衣，染，擗毛过反，索衣，自乞，缕织，赞织师，如是等知。 第四，重犯有无者。四戒得重犯：浣故衣，担羊毛，擗羊毛，用雨衣，此物现前，容了更作，故重也。自余二十六，皆无重犯。又解：浣衣更使浣、打，但犯小罪。而文云浣、打、染三尼萨耆者，非谓一衣生于三罪，各使为一。婆论云：一时作三事，亦得一舍。若使浣不净，染不成色，打不熟，皆吉。浣、染相别，尚无重犯，何有二浣得重犯乎？善见亦无重犯，文义相似。诸部云云，不须广引。 第五，舍忏方法者。三舍如上。且论舍财有五门。第一，对境者。绵褥是坏息贪，故对境无也。畜、易二宝，由体长贪，僧受亦犯，故对俗舍。其对僧境，通别一、二、三等，可解。第一，全坏，如上可解。第三，处所，处所无遮。第四，集众，三戒不集。第五，还财。还财五例：一、坏还主；二、入俗反体还主；三、入僧还主，不复本用；四、入僧入俗，不复本用；五、一向还主。四分如之。十诵云：易宝、畜宝、贩卖得宝，少者永舍，多者付同意净人，作四方僧卧具，要僧中悔。余一同四分。五分五舍：一、入僧永舍。畜宝等舍与僧，差人永弃。若僧不尔，令净人为僧贸衣食，与僧食用。唯本主不得食，恐遂本心故。二、永入僧舍。五、敷具入常住用，唯本主不得坐。三、入僧俗舍。药入僧，僧舍与俗人。沙弥涂足、然灯，本主不得用，一切比丘不得食。余二同此。祇律五舍：一、舍入僧无尽物，谓畜宝、贸宝。若出息利，作僧房舍中衣，僧不得分用及食，为折伏本主贪心故。二、舍入僧用，谓五敷具、回僧物，随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶，僧不得着用，得作地敷，及作向㡘、帐幔等。六年不揲，不得作地敷，僧得着用，俱不衬身。白毛卧具中，好如前解，不好如后解。余三亦同此。若存，重犯。还法者，绵褥、畜宝、贸宝不对僧。二十七中，四戒即日归主，二离二毛，非相染故。七日药虽相染，以还主制身外用故，亦即日还。有四戒要经宿，余十八戒别舍，不须经夜。若二十三戒共长月过，合舍之时，六戒即日归主，二离二毛、药、钵。若以二十三戒共长钵合舍，唯乞钵一戒共长钵经宿，余皆即日归。若以二十三戒共长药合舍，一切即日归。以内外资别，衣钵不同，皆不相染故。广如大钞。其罪中，绵褥、二宝，舍财不集众故，悔于别众得成。自余诸戒，舍财及罪，皆悉尽集，别作不成。论：其舍心有五戒：长、月、钵、药、过，由相续储贪。若欲还财，畜心须断。所舍长财体，不得即日归主，要须经夜。若有远行急难，开即日展转。自余诸戒，皆无经日相续畜过，但使财、罪已舍，即归无染。此中婆多云：即日得受异财，不犯长，以心断故，非如本财曾经畜过故。若心未断，皆不得受。唯除七日归主，涂足、然灯，以不得作药服故。即日得受异药，不染，以心断故。此约不得即日归主。 第六，持犯方轨者。九是作持，止便是犯。长、月、钵、药，过此五顺教作法，不犯长，名为作持；止不说净，名为止犯。二、离衣宿，减六年，作卧具，作此三事，得羯磨故，名为作持；反此，名止犯。畜宝一戒，说付俗人，净主当受，名为作持；不作，名止犯。三十、九十，虽同一篇，二处问净者，前有财可舍，不得别众。九十反此，故分二问，意在于此也。 第七，僧尼同异者。此中十八僧尼同犯，十二不同，不过有三：一、有无不同过。前求雨衣，离衣六夜，僧有尼无。何者？尼浴衣常听用故，尼无兰若故。二、犯同缘异者。长钵是僧尼俱堕，名曰同犯，开缘不等。僧过十日，尼便一夜，故名缘异。何者？僧不制有伴。若独孤游，无伴可对，故开十日，使觅伴对说。尼即不尔，故开一夜。问：若尔，尼畜长衣，不应同僧？答：钵若已成，不须营造，宜即说净受持，故唯许一夜。衣营未成，皆有长过，一日簪缝，不可即成，故开十日。问：若尔，长衣未成，有伴可对，何不说己作衣与钵成者，竟有何异而不同耶？答：衣开十日，据但三衣者。若就说净，尼亦制一日，过即犯长。而开十日者，一开已后，同听十日。三、轻重不同者。有九戒所作事：一、得罪阶降，名曰轻重。谓五敷具：取尼衣、浣故衣、担羊毛、擗羊毛，尼吉，僧提故。 第八，沙弥任运者。未受具前，先教人作十五戒，谓长衣、钵、一月衣、急施衣、过后畜。此四戒，沙弥时受财属己，受具已后，数过十日，不须营助，三性心中，任运犯提。亦可通前日数，前后满十。药法不尔，沙弥时虽作手、口二受，进受具竟，即失口受。既无法药，故无任运。更有十一戒：沙弥教人为己作五敷具；持衣与尼，使浣、染、打；擗羊毛过三；反索衣；取非亲尼衣；自乞缕；使非亲织师织；教人为己夺衣。此十一戒，作方便已，进受具后，任运犯。自余诸戒，虽本作方便，进受具后，要须更作受领方法，故无任运犯。 第三，随难别解者。三十戒中，长衣为先，唯除九戒傍染，二十一戒皆令犯长。九戒是何？二离、二毛、二钵、二宝、七日药。如律云：犯长尼萨耆，更易余衣，得犯贩卖。复由续心，畜不断故，复犯长罪。以此证知，余皆重犯。若存此解，贩卖入手，要说净作三衣，过十日无长，不尔即犯。若贩卖不说无长者，何由为长所染？既为长染，明知理合说净作三衣。问：若尔，何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣？答：得小罪，故云不应，非谓说净不成。若贩卖财，说净竟，若悔本罪，此衣不须舍，已入净故。此中先得长衣过十日，后取尼衣，得犯二罪，是名傍染。及先无长衣，而取尼衣，便犯取罪，过日犯长，是名傍通。既有，必存竖通。言竖通者，前得净财，过十日犯舍，忏已复过十日，后犯长罪，及一日得衣，乃至十日，日日得衣，乃至十一日，初日位过，犯下九日衣，相与俱犯，故名竖染。问：若尔，贩卖得药，手、口二受，亦应得成？答：不同。贩卖有过，说净与他，好断相续，是以得成。药本不受，即是离贪，由作二受，即是长贪，所以不成。又解：财无二舍，何有重犯？又云：既言不应说净，明知体无长过，宁容有染？但以人之喜犯，故在初而解。问：若尔，何故律云更贸余衣一尼萨耆，此便成重染？答：此五众边贸，又复遣人二众边贸，不犯贩卖，是故有染。若自俗边贸，但犯贩卖，即无染过。以是义故，得长作三衣。贩卖无长，作三衣不成者，何有三衣可名为长？今失三衣，次须三受。三衣无长，即好断相续，故作衣得。问：若尔，过量衣房不应成受持处分？答：贩卖等举体有过，过量等外有过，内无𠎝，故不相并。问：若尔，十九条大衣长短不如，亦条内有过，何故成受得用？答：是佛制畜，故成受用。贩卖不尔。问：若尔，白色三衣亦是制畜，何不成受？答：以非道服，讥过即多，故不成受。婆论云：三衣虽不受持，过日无离衣罪，有坏仪、缺衣二罪。若本说净，今作三衣，即失本净，以三衣无长可防故。乃至比丘有因缘，得一端㲲指作三衣，即不犯长。问：若尔，何故一月戒云不割截簪缝，过日犯者？答：彼先有三衣堪受持，故须截作衣相，方得免长。此论先无三衣，故不相并。 问：功德衣与长衣等五戒，何者为先？若功德衣先开者，何为长等五事开功德衣？若长等先制者，迦絺无缘，何言已出故？答：依五分，长衣等戒实是先制，功德后开。广如彼说。四分难解。问：唯初三戒，独有迦絺开者何？答：此三戒皆是属己之物，开即有益，使无长离之咎，又不恼施主故。余即不尔。问：若尔，自作五敷具，过三由旬，用雨衣等，可非属己，何恼他主？何不开耶？若言作故致诃不开者，我亦长故、离故致诃，亦应不开。答：长离无多，讥诃妨道。余即不尔。问：此三戒得时衣利，着已竟等，余三食者，得利处齐，戒本不着竟何？答：此三戒专得功德衣利，无彼余缘开，故此本得着。余无此义，故戒本外开。又解：食中三戒时衣利者，亦在戒本，戒本言作衣时是也。时中不犯，故急施。戒本例此，可解。此中长者，十诵云：长佛四肘。不言广。婆论云：四肘者，七尺二寸。祇律云：广一肘，长二肘，应作净。善见补三衣云：长尺六，广八寸。须说净。长衣云：长二搩手，广一搩手，犯舍堕。母论云：广佛四指，长八指，应作净施。又开限十日者，祇律云：数极至十故。十诵云：不缓不急故。四分：若行十日还，故开十日。若言一月，佛法应开，不言长。量尔所长，广 问：祇云：若俗人、畜生、无心人边作净，不名作净，是谓非处。何故药戒中开五众俗人及畜生边皆成施主？答：衣唯防长，更无受及净。同位即得药，防长及受、净故。通俗人、畜生，皆由成受及净故。问：犯长衣不舍而用着，着得罪；何不脱，脱得罪耶？答：著有情过故得罪。脱无情过，何有𠎝为？如非法房，入即有过，出时无咎。此亦如是。善见云：若犯舍衣，无比丘故，未得舍忏，得着无罪。首解：此言在于三衣戒故，似开三衣，非谓余衣。 问：何故衣畜重着轻，食即食重畜轻？答：圣听说净，故不作而畜。衣有体在，随畜心重；以体在故，随着用制。轻食本不听畜，畜心微故罪轻；随食即尽，无有所续，故得罪重。又解：欲明衣食等皆是资缘，衣是外资，食充内饥。衣有别属，畜即壅己，是故罪重者用罪轻。食取除饥，畜食义通，不成属己，要食方资，是故食重畜轻。内外资异，故不相并。问：若尔，何故畜七日药亦重，食不净药亦轻，着用白色衣亦重？更问：舍财实有，谓无成舍者；界内有人，谓无亦应成？答：舍衣不集，以彼非情，不能碍舍。又说净与他，是故成舍。人俱是情，彼可碍此，法令同遵，故不得成。问：何意要须舍物？答：若不舍财，畜心不遣故。然不听别众舍者，良以财物利重，人之喜犯。须僧尽集，众视详悉，欲令犯者对众既愧，内生惭耻，息过于后。问：既知还衣极疾即坐，未知极远？答：如祇律云：亦不得停久过半月还。乃至说白四还，不同四分作白二法。 问：舍财不作法，还作羯磨者何？答：舍是别人，出在内心，非和能决。僧衣还彼，无容自专，所以不同。又受忏非正灭罪，正灭更假余缘，故以单白还衣。准僧作法即成，故须白二。又伽论：问：颇有比丘过十日衣，即此衣一夜离宿耶？答：有。过十日衣，作三衣已，受出界外。明相出故，知犯长衣，得作三衣。 问：若重缝三，设有因缘摘分持行，致于异处不离衣宿，比丘若死云何？答：本界内分。又解：应与看病人，以本是一衣，同受持故。律师云：后是定义。 问：如来差阿难令作袈裟，已前无三衣耶？答：准有粪扫衣，无割衣故。又解：虽有割衣，而无如法。 问：初得衣钵，过于五日，若被摈等，若狂乱人，上入天宫，至北单越。后解：摈若得本心，若还本处，以何日为限，而作说净？答：一解：更得一日。又解：取前五日。律师云：后义定也。此中首解：真实施主，若命终者，勿问先作，及以未净，皆须说净，以守人亡故。有说：若得长财，作成被，及得先成，不合说净，是重物故。问：若尔，如尼十六枚器，七日药等，岂是轻物，圣开说净法耶？更问：离三衣重，离余衣轻，有何意耶？答：夫三衣者，道标服式，资身要用，无时不须，生善最胜。以受时要心，不许离宿。今既离宿，达本要心，失于受持，故得罪重。余衣钵等，非是道服，又 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜