[book_name]四分律随机羯磨疏正源记
[book_author]允堪
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]181731
[book_dec]四分律随机羯磨疏正源记，八卷，宋允堪述并序，妙通题记。
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[book_title]四分律随机羯磨疏正源记目次
卷第一序释道宣撰疏序释道宣撰随机羯磨序卷第二释集法缘成篇第一卷第三释集法缘成篇之余卷第四释诸界结解篇第二卷第五释诸界受法篇第三卷第六释诸界受法篇之余卷第七释诸界受法篇之余释衣药受净篇第四卷第八释诸说戒法篇第五释诸众安居篇第六释诸众自恣法篇第七释诸衣分法篇第八释忏六聚篇第九释杂法住持篇第十䟦
四分律随机羯磨疏正源记目次(终)
[book_title]四分律随机羯磨疏正源记卷第一
天台沙门释 允堪 述
南山所撰大部凡有三焉。曰删补钞。戒本疏。及兹疏也。其诸述作。亦裨助此三而辅翼至化者也。予尝于讲余。探赜群籍。纂事钞等记。一旦诸弟子升堂稽首曰。南山一宗。诸记备矣。独乎业疏未广发挥。愿一记焉。予遂然之。告曰。夫尸罗者。止之妙门也。羯磨者。作之清范也。能仁所以立斯二者。犹车之两轮焉。昔吾祖御之于前。复作疏以广其道。但后之驾说者鲜矣。惜乎斯文旨渊而理密。文博而义富。苟不引而伸之。则辜吾祖之训。是我罪也。汝曹有起予之兴。若孔门之卜商矣。弟子设礼循墙而出。于是嗒然隐几摛毫而述。因思羯磨乃昙谛始传派于法正之远源也。越明年记成。遂以正源为目。后之鸿笔。无诮鼠伎云。
时大宋皇祐三年辛卯正月三日。于钱塘净住白莲池上序
四分律三字。当部之通目。删下八字。兹疏别名。又四分百年方有。应在于后。律则成道便有。应标于前。今谓。非百年之别。无以简五部之通。故先标四分。后言律也。至于梵汉音义。如戒疏解。又删下六字。为四分部内所诠之法。但删补随机。是南山著述之用。由繁故删削。阙则裨补。今取要行者引而伸之。非要者但标名而已。故曰随机。羯磨者。明了论疏翻为业也。所作是业。亦翻为所作。百论云事也。若约义求。翻为办事。谓施造遂法必有成济之功焉。疏者通意之辞。疏也决也。为疏通决择条畅于文义也。又文心雕龙云。疏者布置物端撮题近意也。序者尔虽释宫曰。东西墙谓之序。郭璞注云。所以序别内外也。又序者叙也。叙述此经之宗要。及制疏之因由也。尔雅云。舒业顺叙绪也。注云。四者又为端绪。任奉古云。序与绪字义同也。绪则茧之绪也。凡茧之抽丝。先其绪。绪尽方见其丝。犹如经之有序。序终则见其经也。
大唐。河唐晋阳。是唐虞之旧封也。及神尧入隋。受恭帝禅位。始号唐国。京兆者。即长安之郡名也。京者大也。兆者数也。十亿曰兆故。亿兆之人所居。亦曰京师。师者众也。天子所都必以众大称之。沙门者。或云沙门那。或云桑门。唐言勤息。谓勤修善品息灭诸恶。宝积经云。沙门者寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。如实义故。得解脱故。离世八法故。坚心不动如地故。护彼我意故。于诸形相无染着。如空中动手无所碍故。成就如是多法。故名沙门。道宣。大师名讳。字法遍。然诗书不讳。临文不讳。讲者具称。故无咎也。又西土以称名为尊。如诸佛菩萨名。使人称之而获福。诸行业具如李邕撰行状。严厚本碑。及僧传中叙也。
终南山者。福地记曰。终南太一山。在长安西南五十里。左右四十里内皆福地也。丰德寺。案戒疏批文云。终南太一山丰谷内太平作丰德寺。若然寺从谷以受称。而复安有德也。又应知戒业两疏俱在彼作。又二疏广略。凡经两回。批文云。贞观四年远睹化表。北游并晋。东达魏土。有砺律师。当时峰岫。远依寻读始得一月。遂即物故。抚心之痛何可言之。乃返泌部山中。为择律师又出钞三卷。乃以前本更加润色。筋脉相通(此说事钞)。又出删补羯磨一卷疏两卷含注戒本一卷疏三卷(此皆初作本也)。后往南山。有乐戒者请广其文。又出羯磨并疏四卷。永徽初。又出戒本含注并疏四卷(此皆重修本也)。今所解者即后修本也。寺者。梵云僧伽监摩。或云僧伽啰摩。此云众园。五分律云。瓶沙王施伽兰陀林园为始。园者生植之义。佛子居之。能生植道芽果本也。或云毗呵罗。此云游止处。今言寺者华言也。释名曰。寺嗣也。谓治事者相嗣续于其内也。国家有九寺焉。因汉明帝永平十年丁卯佛法初至。有摩腾竺法兰。以白马驮经像届于洛阳。敕于鸿胪寺延礼之。至十一年戊辰。敕于雍门外别建寺。以白马为名。即汉土佛寺之始也。又吴主孙权赤乌年。因康僧会所化。遂于江南立建初寺为始也。自此伽蓝因彰寺号。撰者。述也定也。谓训述文义以为楷定也。又礼云。述者曰明。作者曰圣。仲尼曰。述而不作是也。
观夫。观视也。夫发语之端。亦指事之辞也。圣人者。指释迦是大圣人也。列子引孔子曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。利见者。周易九五飞龙在天利见大人。王弼曰。龙德在天则大人之路亭也。夫位以德兴。德以位叙。以至德处盛位。万物之睹不亦宜乎。又仲尼曰。圣人作而万物睹。今谓。大圣出世。则为一切众生之所利见也。妙下。以如来出世。推其益妙。在乎澄清三界系缚之惑业。亡灭我人颠倒之执计。然后畅以大慈。廓于真智。开无方之应。扬出世之言。是我佛化世之本意也。
故者。因土生下之辞。张。开也。三学。戒以捉之。为律所诠之学也。定以缚之。为经所诠之学也。慧以杀之。为论所诠之学也。故成论云。戒如捉贼定缚慧杀。三行相因。斯须摄济。源即源流。八正者。一正见。谓修无漏十六行。见四谛分明故。二正思惟。谓见四谛时。无漏心相应思惟。动发觉知。令增长入涅槃故。三正语。以无漏智慧除四种邪命摄口业。住一切口正业中故。四正业。以无漏智慧除身一切邪业。住清净正身业中故。五正命。以无漏智慧通除三业中五种邪命。住清净正命中故。六正精进。以无漏智慧相应勤精进修涅槃道故。七正念。以无漏智慧相应正念道及助道法故。八正定。以无漏智慧相应八定故。此八通名正道者。正以简邪为义。今此八法不依偏邪而行。皆名为正。能通至涅槃。故名为道。四部者。即四部众。僧尼士女。或天龙人鬼也。五众者。比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼也。又应知三学八正约能被法。四部五众据所被机。又清训良规亦属法也。横厉。论语云深则厉。包曰。以衣涉水为厉。重关。郑玄注礼记云。关境上门也。谓三界累缚有情坚密。故如重关耳。令以三学八正之法。横涉五趣之境。高步翱翔于极有之地也。乃见大圣人扬清训树良规不虚设也。
多位。即上三学八正之法。诚戒居先者。戒疏云。行者务先学戒。检䇿非违。三业清净。正定正慧自然而立。岂下。谓一切善法皆以戒为基本也。宏大也。依下。遗教经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。若无净戒。诸善功德皆不得生。
两途。即化行化教。即经论是开演化导之教。该乎人天七众。故曰道俗。今识别邪正。生于信解。故事钞别序云。化教则通于道俗。但泛明因果识达邪正。科其行业沉密而难知。显其来报明了而易述。又戒疏云。化通道俗。名理无乖。意在静倒离着为先。教本化人。今开慧解。本非对过而立斯言。行教者。䇿其五众防护戒行也。别序云。行教唯局于内众。定其取舍。立其网致。显于持犯。决于疑滞等。又云。内心违顺托理为宗。则准化教。外用施为必护身口。便依行教。然犯化教者。但受业道一报。违行教者。重增圣制之罪。是知虽分二教。收乎三学亦不乱也。三轮者。即神足说法忆念也。戒疏云。如来化用必约三轮。创开道务。要先神足为无信也。既信是圣人。身虽伏从。智开无路。改次说法。为无解故。神解乃明。烦惑犹结。非可口说为得清除。义须依行克证有已。故须忆念为无证也。今此戒学是后轮收。故曰三轮则摄于忆念。四藏者。三藏外加一杂藏(合十二部经是杂藏)。今行教即当四中毗尼之一藏也。约义下。戒疏云。行教起必因过。随过制约。言唯持犯。事通止作。故教所设非为静倒。但随行科。戒律一宗局斯教矣。从文下。约能诠之文。则归于法聚。法聚者。梵语犍度。此翻法聚。本律有二十犍度等。故云从文则归承法聚。止作两善者。即止持作持。以两行顺体。体既非恶故名善也。持犯篇云。方便正念护本所受。禁防身口不造诸恶。目之曰止。䇿勤三业修习戒行有善起护。名之为作。名实。名者实之宾也。实即是行。即机者。犹今机也。谓止作两善名行相应。于今劣机其实暗昧也。有作晓思之。受随者。受即据本戒体。随即依体起行。故大师云。受谓坛场戒体。随谓受后对境。护戒之心。方便善成。称本清净故也。愿行着。愿对上受。行对上随。故释相篇云。受是要期思愿。随是称愿修行。譬如筑营宫宅。先立院墙周匝。即谓坛场受体也。后便随处营构尽于一生。谓受后随行。若但有受无随。直是空愿之院。不免寒露之币。若但有随无受。此行或随生死。又是局狭不周。譬周无院室宇不免怨贼之穿窬也。必须受随相资方有所至。而言二戒者。俱有遮约外非之义也。故大钞云。受随二戒。遮约外非。方便善成。故名戒行。时众。目三时出家之众也。前修。楚辞注云远贤也。后进。论语注云后辈也。谓前贤脱进于其戒律。虽成就于受诵。纲维于住持。然而三时更变。以至像季。时转浇讹也。㳂顺也。
自法流下。案释老志云。释氏之学闻于前汉。武帝元狩年中。霍去病获昆耶王金人。帝以为天神。列于甘泉宫烧香礼拜。此佛法流传之始也。及闻西域遣张骞使大夏。还云身毒有浮图之教。哀帝元寿年中。景宪往月氏。口授传浮图经。然时未敦信。道未通行。犹大江之初源。若巨木之毫末耳。今以汉明帝时。二沙门赍四十二章经及白氎𦘕释迦像至。为其始也。自后经教渐流。广开事务。故曰寔繁。寔。尔雅云是也。公羊传云。寔来者何是来也。而言东夏者。对西得名。孔安国云。大国曰夏。戒本下。含注戒本序云。逮乎曹魏之末。戒本创传。终于隋运之初。芟改者众。若羯磨之始者。释相云。曹魏之初。僧徒极盛。未禀归戒。止以剪落殊俗。后有中天竺僧昙摩迦罗。此云法时。诵诸部毗尼。以魏嘉平年至洛阳。立羯磨受法。中夏戒律之始也。准用十僧大行佛法。改先妄习。出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。即大僧受法之初也。准此则戒本羯磨俱肇流于曹魏。又有多家所出。故曰年分异辙。辙谓途辙也。良下。配释二持。故羯磨序云。持戒之心要唯二彻。止持则戒本最为标首。作持则羯磨结其大科。
如别。即含注戒本序。及戒疏中委辨诸家。互出戒本是也。注古本者。怀素律师云。曹魏铠律师(即康僧铠)。于许都集题云。昙无德杂羯磨。以结戒场为首受日。加乞不入羯磨。累有增减。乖于律文。一家依文者。即曹魏昙谛于洛阳集题云。羯磨一卷出昙无德律。以结大界为首受日。增乞牒入羯磨。魏郡砺师受持此本分为两卷。并造义释。光师所述者。即元魏慧光律师。于邺下集。此同昙谛集本。但述录不顺正文。故曰义用。首云。即首题云。三藏者。其本已亡。愿师。即隋法愿律师。于并州撰题云。羯磨卷上下。出昙无德律。片无增减。然详律本。非无增损。兼造章疏。并汾盛行。子注。即小注也。仇挍。左传注云。仇。对也。校。捡也考也。诸本。即上四本。纷纶。纷。众也乱也。纶。列子云。独茧丝为纶。今谓。将前四本成用被事纷乱如丝也。增下。如受日加乞或加不加。解戒场法或出不出。分亡物法或二或三。立缘作法或六或七。增则成繁。减则成略。单翻。即铠律师本。由单翻出。则于能诠文言所诠旨趣不能委辨。但包罗通奉而已。至于行用卒难寻捡。故事钞云。或单题羯磨成相。莫宣依文用之。不辨前事依本。本或作文。即昙谛依本律出者。执据。依律缘起随有随书。故云执据。至于篇次义类。竟不排显。则使览者易成迷惑也。准下。即光师出本。则多约义用。如受日着乞。准乞覆藏法。故羯磨大涂。规猷在故。依受不失。故曰理虽无爽。事钞云。大途无失是也。藏迹下。或暗引律文。或出已见故曰也。今则不尔。凭文据义。标显昭然。羯磨序云。律藏残缺。义有遗补。故统关诸部。撮略正文。必彼此俱无。则理通倒决。并至篇具委。便异古藏迹。缘据者。即愿师所集本由广子注故。似其具周。然非无增减。是止存别见。故素师云。愿师则非无增损等是也。并下结非。由前各有得失。致使后人虽随有结界受忏等事起。寻而诵之。至于成败善恶。冥然不知。是则斯文但可卷而收之。不可以为后世龟镜。以镜鉴妍丑。龟示吉凶。
缀疏。即砺光愿等。游词。即浮游词句也。钞序云。多列游词而逗机未足。至于附记本文摘采义理。使文简而理具。济时而得用者。则少遇于作者之器也。逮及也。自愿师已降。不无继作。后至乎素师亦再出本。辞费犹徒费其辞也。至于下。谓将此文济机行事。未见有可归者。所以按抚事务。反坏昔贤。增劳想尔。劳想谓暗伤也。
不揆。揆度也。庸昧。钞序云。余智同萤曜。量实疏庸是也。试。庄子云。尝试言之。郭象云。以其不知未敢正言。试言之耳。纂。集也。圣言。即四分本文也。削下。古文有繁杂芜薉者则削而去之。遗坠漏略者则引教而增之。正量。即圣言量。傍出行用。即引诸部也。故下删补羯磨序云。然律藏残缺。义有遗补。故统关诸部。撮略正文。必彼此俱无则理通例决。并主篇具显。便异古藏迹。义举。即下或约义申举。指下。指斥古瑕。则知过者不宜复用。故曰宜改。摘下。或采摘正理。并皆思审拣择。有踪绪者。方立而用之。时下。如现行结界受戒安恣等法。为时所行之务。则下广为树立其仪。同下。如小房等法。于今少行。但略题其名耳。故下文云。为法既少。在文盖阙也。
本虽行世者。本即羯磨行世。理既未陈。遂作疏以广之。故曰相从勒开文义也。
余。尔雅云我也。以大师再治此疏。年当十。故曰老矣。礼云。七十曰老。而传𠷳日影也。妄损下。谓虚妄损废也。正功。能观身心境界远离烦恼是也。此乃大师自说作疏通经。据流通边。功无边际。故华严经云。佛法无人说。虽慧不能了。又云。若不传法度众生。毕究无能报恩者。灯灯相照六万修龄者。非流通而奚克。若约自利。如大集经皆非法行。智者亦云。吾为领徒太早。于己无证等。净心诫观云。若当逐讲论见诤。终日喧放本求枝末。不能拔断根。有涯者。四大成身。百年能几。况复七十者稀。庄子云。吾生也有涯。法行者。大集经云。若有比丘。读诵如来十二部经。乐为四众敷扬广说。思惟其义。是名乐读诵。乃至是名思惟。不名法行。若有比丘。能观身心。乃至境界都息。远离烦恼。其心寂寂。我则说之名为法行。常一之教者。亦大集之言也。彼云。无邪命者心清白故。心清白者常正一故。常正一者性殊胜故。乃至其心净者能断破戒。是则断破戒者由常一故。又常一者是律所须。如云常尔一心念除诸盖等。是律所诠故。余下。言于此而不审谛辨论者。而于余事竟何言也。
京兆如上解。崇义者。伽蓝之别号也。按西京塔寺记云。本是随朝延寿公于铨宅。至唐武德二年。高祖赐与桂阳公主。驸马赵慈景为宅。寻赵公薨。公主舍宅为寺。以妻为夫。故敕为崇义。余如前解。集撰。谓聚集律文以申撰述。
原夫者。考事之前式。发语之端由也。大雄者。目至圣之人也。以修行大趣理大证果大所化大。雄雄然非吾佛而案。谁本法内传。阿含等经皆云。周昭王二十三年七月十五日。现白象瑞。降摩耶夫人胎。明年四月八日。于毗岚园中波罗树下。右胁而诞。又周书异记曰。昭王二十四年甲寅年四月八日。江河泉池忽然泛溢。并皆腾沸。宫殿震动。其夜五色光气贯于大微。遍于四方。作青虹色。时王问大史苏由。由对曰。有大圣人出于西方。故现此瑞。王曰。于国无损乎。对曰。一千年后声教当被于此。又隋费长房。以瑞应及普曜本行等经。校雠鲁史。定知佛以姬周第十六主庄王他十年。即春秋鲁庄公七年四月八日也。普曜云光照三千。即左传说常星不现夜明也。既而生下。感九龙吐水沐浴金体。引步十方各行七步。莲华承足。为降魔梵。一手指天。一手指地。发诚实言。天上天下唯我独尊。后虽处东宫不染欲乐。十九逾城。五载游历。六岁苦行。年及三十。以二月八日明星出时。于摩竭提国。成无上道。按此成道当周十八主惠王十九年癸亥也。示灭即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也。时年八十矣。御宇。临御宇宙也。
一人者。如来出世。兴慈运悲。极拔含情。离三有苦。证四智身。故云拯拔一人。一人即成佛也。法华经云。如来为一大事因缘故出现于世。莫不开佛知见悟佛知见入佛知见道故。又云。今此三界属于一人。此一人即释迦自谓也。
大教。总彼三藏也。膺期。膺犹当也。即如善见当机熟时。如来出世。虽曰法有万差。而所趣归一。譬彼众流会归大海也。故无量义云。法水一也。江河井池分其异尔。
着欲。即五欲也。经云。勿令放逸入于五欲。我心。即意识也。经云。此五根者心为其主。是则心生则法生。心灭则法灭。已上举病。
止心下说药也。又药之所起次第。要先戒次定后慧。今所以先论慧者。盖推断欲之功亲在于慧也。又推慧之所起在乎定也。定之所起在于戒也。故经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。是则生起功推于戒。故曰特须尊重等。
经云。即华严偈言。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。若能坚持于禁戒。是则如来所赞叹。
二辙。辙车迹也。今谓。教迹涂辙。大要不出止作。先论止持者。戒相止。行相作。又顺初受故止持为先。受已随行故作持居后。南山引古德示云。诵戒本一卷。摄一切止行行尽。羯磨一卷。摄一切作持法尽。由道本根本行别止作。统摄佛法纲要也。
后进下。结劝也。妙下。要妙在于宗承戒本羯磨二法耳。
慧日西隐者。即如来化缘将毕。示归涅槃。故于娑罗林下右胁而卧。寂然无声。犹日之沉西也。一切众生痛乎困暗。又可知矣。法水东流者。取洗众生心垢也。佛法从西流至于东。故曰东流。像正者。佛法有三时。正法一千年。像法一千年。末法一万年。至南山出世。早当像季。故钞序云。逮像季时转浇讹。又云。予生居像末等。淳薄者。淳正浮薄也。
二部。文殊问经云。谓上座部及大众部也。南山云。上座大众创分结集之场。五部。昙无德部。萨婆多部。弥沙塞部。迦叶遗部。婆粗富罗部。此如来灭后一百年。分十八。即二十部中去本存末也。即年将四百。分出二十部也。广如十八部执论。五百部。智论云。佛灭度后。五百异部。闻毕竟空如刀伤心等。末下。末则众锋互举。自此之后。时移机劣。各竞分途。莫知其数。故曰互举也。先驱。驱驰也。
人或下。指上诸师。始自分部。终乎众锋互举。盖各从缘而分异。虽然皆是助扬正法。使无倾坠耳。故涅槃说。由此异想朋党相援。互相诤讼。皆悉悟道。又大集云。五部虽各别。不妨诸佛法界涅槃。钞云。爰及四依遗风无替是也。
道由下。谓信为道源功德母也。弘下。以人能弘道故也。人下。即钞序云。争锋唇舌之间。鼓论不形之事。是也。古今者。始曹魏终有唐也。
增繁下。如光律师增乞辞。愿师广子注者。考下。谓稽考彼之实录。但师徒口传耳闻为是也。核下。谓研核其纲宗头绪。略无正本依据。师心制法。即增加乞辞等。披下。当时有披而诵持者尤众也。侮(无古切)慢也。诗云。外御其侮。刑网不学无知罪也。皆下。务事也。异同。互望成异。宗之曰同。是昔者。执己行者为是。宗之前闻曰昔。反隅者。隅即方隅也。谓遍执一隅之见。若能举一知三。方曰通解。潜地。犹言坠地也。
慈诰。诰亦作告。刘熙释名云。上敕下曰告。告觉也。使觉悟知己意也。如尚书大诰等。佛语既是觉语比丘令知佛意。故从称诰。又律藏是大慈门中流出。故言慈也。论云。依大慈门说于毗尼。妄指。言不可妄有所指。增加乞辞等。圣意既楷定。妄指是难也。
关辅。关即关内。禹贡雍州之域。尚书曰。黑水西河惟雍州。辅即三辅。所谓在冯翊右。扶风中京兆立此三辅以辅王几也。具罗下。即三十篇也。钞序云。但境事实繁。良难科拟。今取物类相从者。以标名首。杂相。如诸杂要行诸部别行之类。
但下。即上卷摄于众务。承用有仪。中卷遵于戒体。持犯立忏。下卷随机要行。托事而起。随卷约相备已酬校。非夫积学。卒亦难了。故今于通辨羯磨一法。推为作持之要。恐未能该综。故别标此法。集成其文。以贻后学也。铨。应邵注汉书云。铨权衡也。又常昭曰。铨秤锤。也如下别立十篇之题。各诠量有次。使不乱也。
出纳下。谓废出非三义。即驳除异说也。纳兴是三义。即搜其同见也。钞序云。搜驳同异并皆穷核。长见必录以辅博知。滥述必剪用成通意是也。今不尽论。故指钞也。
此下。此中但明羯磨一法。有须当世盛行者。随法被事令有楷模。仍引诸教以证行用。则在此羯磨上下两卷以明也。
残缺。或结集时。或分部时。或传译时抄写时。文有残缺者。约其义理乃必具之。故须裨补。先则从亲至疏。如下引僧祇五分等是也。次则引诸经众论是也。故曰撮略正文。厥或教藏无文。则须以理决通。如下义立七非等是也。并各至下篇随事具显。异古藏迹者。即光师准义参混圣言。前云藏迹可嫌是也。
以下疏文云。僧及一人法各分三。对首一法但分二品。故有八相也。一号。即羯磨也。七众。如下八斋五戒等法。则收在家二众并出家五众。共成七也。岂下示谦。周易云。谦谦君子。学司。司存也。
译者。周礼正义云。译易也。谓换易言语使相解也。法镜者。戒疏云。能照达万法也。又云法正。明慧卓朗除邪倒也。又言法护。能兴建正法不坠于时也。运下。谓分部时运。当佛灭百年兴斯名教。断(丁乱切)章者。言说有断截也。章。刑昺云。积句以成章。章者明也。总义包体。所以明情者也。又戒疏云。四度传文尽所诠相。故云四分。此据说之所至。非义判也。又如八十诵一夏之功也。五分十诵其例众矣。言律下。以律属能诠教。戒属所诠行。今言律。乃诠行之教也。对下。繁即光愿集本。略则曹魏出者。上云单翻直诵是也。今所出者。对彼之繁故删。对彼之略故补。潜务。即古于见行有不出者。今为出之。令随机有用也。天音。即天竺之音也。翻为业者。即业务也。以一百八十四法悉是作持业务也。所被。以法为能被。生善灭恶等事为所被。因其羯磨无不成济。大略。略即简略也。言于序中略述大涂。未尽圣意。随至后篇。广辟要义以开学路也。从所题昙无德下至广要如后来。此一段文。即悬释名题也。如藏师解心经。亦于序中悬解经题。可为高例矣。
疏题十字。如前悬释已解。卷者。可舒可卷。第者。居也。此卷居此。故云第一。注集法等者。居士篇之始。此卷释尽此一篇。故举头尾以括之。讫。止也。尚书序云断。自唐虞以下讫于周。篇之名义如下所释。
决务。开决法务也。初下分文。具现方成。谓此四法。具足现前作法方成。
缺有之机。戒疏云。缺有之士。今谓。三宝降世岂为憎生。大意在敦崇残缺三有之机器也。戒疏又云。大圣降临。创开化本。将欲拯拔诸有同登彼岸。灭惑。止为灭除结惑也。律言。云何为学。为淍三毒令尽。
明功下。萨婆多云。新受戒人与佛齐德。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由于此。又大师云。夫受戒者。超凡鄙之秽流。入圣众之宝位也。显下。明其戒德。上既为三乘因种。下则为六道福田也。大师云。所以为世良田者。实由戒体故也。
内外分涂。即内凡四外凡三属七贤位。凡圣者。小乘从见道已上入无漏名圣。下皆凡也。若大乘依法华璎珞明位有八。一五品弟子位(外凡)。二十信位(内凡)。三十住位(圣初)。四十行。五十回向。六十地。七等觉(因位末也)。八妙觉(是罪位也)。约宝者。第一义谛僧称宝。故萨婆多云。若施僧宝者。塔中供养第一义谛僧。若施众僧者。凡圣俱取分。今谓。白衣中亦有证果者如。律中见谛学家是也。故曰通于缁素也。就仪。约外相也。以外仪虽同。持毁有异。持即体相俱备。可应灭恶门事也。毁则体秽相净。可应生善门事也。
情见相投者。六和之二也。以情同即意和也。见同即符一正解也。上善即生善等事。因和而得成。登成也。下恶。即灭恶等事。因忍故得灭。又和必该忍。忍亦收和。生善灭恶和忍须备。今且偏对耳。声教即法辨之教。所谓羯磨也。若非此法。何以通成僧务。弘理。弘大也。别佳。梵云四摩。此云别住。即随逐僧所居住。并使同遵。又凡作一法。须具十缘。如下所明。
功能而翻者。以此法能辨生善灭恶故。衣食受降者。衣须受持限内说净。食则通收四药。俱有手口二受。但七日一药开说净。盖免第八日犯长故。人法。人即受戒。法即说戒。自恣结解诸界等后。谓下。忏夷残等罪。治罚灭摈。殄四诤四违谏等。皆名灭恶事也。名通善恶者。忏罪名善。治摈名恶。俱在除过𠎝耳。夷。平也。同太虚。即善生。云虚空无边。戒亦无边。忏重。即夷罪。能令下。目连问罪报经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿十六千岁。堕泥梨中。于人间类。九百二十一亿六十千岁。阿鼻。具云阿鼻至。此翻无间。应法师云。无间有二。一身无间。二苦无间。
业义通者十善业等。缁素同修。故云非局在僧。若存业名。义有相滥。去华存梵。知非俗行。故言拣异。
绝听。犹惑耳也。正翻。即上翻业也。旧解。即上云今有翻羯磨为办事也。
但广明非。不离七非也。翻其非者。即名如法。
内外。内即有情。外即非情。相续。拣一报实色声也。今于报色声上。起方便色声。名相续。又以报属无记。相续通善恶。故以善色声为体。戒业章。即出三宗戒体中。业即业体。
三聚。以三聚之名出于成论。法相所收。律中全无摄法。随相明体者。如下云据法本体义张三位。随相略分以为八品。故云但有等。然则下。以羯磨圣法。托彼情非情等事而兴。事既不一。法亦弥广。不可以定出其体。
十诵下。彼对首心念分衣。佛言。是名羯磨。又四分三语中。及为白衣说法中言羯磨。此皆诚实之文也。
常念四仪。行住坐卧。心念自策也。如下云来往系心衣食起观止得独运是也。
对首及众法二种心念。皆为集界无人。故例开作。受净。即受衣药及说净也。舍堕说恣者。亦为界不漏故。开对首作。
和白。如非时和法论法毗尼白说戒自恣单白等。结解。即结大小界法并解等。受忏。即受戒忏重摈治诸违谏等法是也。
小事。即心念事。未假余人证明成就。如晨朝六念法是也。
中犹通者。中非正训。通义如通也。谓微通大小故。微亦分也。若无下。谓界若无人。则通为对首心念。是微通小也。众法下。以众法合须四人已上。今为不满。开作众法对首。故微通大也。故此下。合结住持。如结界等。注下受戒等。
息邪。如与狂痴法等。静谤。如谏摈谤法等。悔除。如学悔出罪等。
僧得者。言僧可得自在。或作德。适缘。适从也。上得兼下。即众法无人。可作对首心念也。下非潜上。心念对首法。不可使众秉也。故说下。示上得兼下之法。虽作下。如说戒本是众作。今对首似乖。而表半月一净是同。又以彼此相对。故曰戒法相摄自他双被。余有下。然众法未必皆通下作。如结界受戒等。理须僧秉。故曰限当位也。
来往系心者。即四仪中有犯轻者。开责心悔轻吉。及衣食念念作观。说戒座上发露等。
假证。一人作证也。今无人故名缘阙。待形。言形有所待也。今若无人。理开心念为济形命也。
衣服施缘者。如分亡人轻物法。当界无人。开心念受等以济形苦。心无别求。
告白证成者。如受七日法。白僧残诸行法。白入聚落法等。持忏。即受持衣药。忏波逸提法。乃至忏重吉罗法等。
如忏舍等者。即舍堕法等。取说戒自恣。受僧得施。受亡五众衣物也。
不同下。此说对首心念也。本是对首。缘通界无人。开成心念。得人对首。即是本位。本对一人。外不须集。故曰得人别众。众法心念。众法对首。都缘本界无人。次第开之。有一不集。并是别众。故曰大略同此。逸提同故。
决兰得名中上三境。即大众小众一人也。
如受戒者。受戒有差教授师召入众。对众闷难。并白四成。四白三羯磨。舍钵中有行钵。正忏时忏主白和。受功德衣中有差五德。并付分五德白和。正受功德衣和法等。亡物中有分亡人轻物法。差五德分付法。赏看病人法。从下虽法有三四。而止成于一事。故局称一缘。
古人下。大钞云。亦可引用十诵。彼则定有百一。一百三十四者。就缘约相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更张犹有单白有三十九。白二五十七。白四有三十八。若通五十别法。则有一百八十四法也。
僧尼不同者。僧有差教授尼法。并受戒忏残法。尼有差求教授法。差自恣人往大德僧中法。遣信受戒差使法。尼与僧作不礼法等。同秉。即受戒忏残法也。二部。即僧尼也。
结集诸白者。如差往王城结集法。问优婆离法。优婆离答法。问阿难法。阿难答法。此皆佛灭后和作故。知事如理亦通得。
然则下。以学不猒博。博则通矣。瞻。富瞻也。古云博学为济贫。此言诚验。资益也。大钞云。若全未预法。则随人一部为依持。顺文谨用行之可以为准的。通观。观视也。经远。言垂之无疆也。以其通览必有所稽。则取信于未来。斯为学之用也。大钞云。若四分缺于事法。他部自有明文。理必准行不乖。二是管见。谓若执一部之见。其犹以管窥天耳。南华真经云。是直用管窥天。用锥指地也。不亦小乎。
三品。单白。白二。白四也。又心念对首众法。皆同当律也。求听。即求僧听许也。下云唱事开听是也。亦名中间羯磨也。大钞云。受日。诸部不同。僧祇有二。初七日同于四分。后事讫便用中间别法。盖皆□无异品。亦同僧祇。三品羯磨。如此所明。亦不别立中间羯磨。唯十下引证。以五分不出别法名相众法。别法俱名羯磨。若古师云五十名别法。是非博赡之咎也。
所作。望僧为能作也。唐梵者。梵当为翻字。恰(苦洽切)犹正也。然是也。百论翻云事也。言事即是所作业故得符合。解云。即真谛所立事。或僧中立条约等事。
问下。释羯磨义。以僧听忍。又不遮障。即是所作事名为羯磨。此亦名直白法。打木。即今白捶法是。
唱白一分者。如请白法云。大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧忍听无白如是。是一分也。又云。某甲比丘为僧事塔事出界行。还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。此云羯磨一分。
后二即白二白四。前三即所作单白中间也。准下似问辞。今下是释。改辞者。如三人但改云诸大德。理通无失。论即了论。彼云中间直白。此三羯磨三人等通作。余二必四人已上。
九种法。即上三位各有三也。十缘。即称量前事乃至第十答所成法。竖义者。劝后讲解之人。引下文来此明之也。
下文。即辨七非中自解也。
三情事合。云情非情事合。离衣。衣属非情。老病属情。造房属非情也。付钵。即展转取最下钵与之。今持为非情。人为情也。
是非互有者。不出人事法三。皆附一法而起有。非成失反此名如想。下如举受戒事为宗。人无遮难名实。异比辄加名妄。破戒者。和尚犯提。余僧得吉。是自恼。令彼虚受是恼他。又请日事虚出界。招讥妨道皆是也。有智随时配之。不可尽论。
生善。生世善心也。出世之田。言为出世之良田也。果向俗人。言俗中有证四果向者。授必在于出家者。须要五众为彼授也。
比众。即比方于众。以译僧名。加和合。言和合众也。佛法众。众即是僧。非四不成。大论云。以四树成林为喻不明僧义者。余经不说羯磨说戒。是为僧和合义也。所以但从众翻。恐滥。滥三二人众。
单两。但言众名单。加和合名两。然和合亦以众为本故。
然此下。若依儒教。则以三人为众。故汉书功臣表曰。三人为众。揽假。揽方便假色之用也。今四僧为本。揽和合为僧之用也。故曰义相类也。
凡圣。凡则收内凡已下。圣则收见道已上。仪宝。仪取外相。约住持也。宝据证真。据理宝也。功用。即功德力用也。理约达会为言。事约六和无别为称。机教。是今用教之机。
水乳无二者。戒疏云。如乳合乳。如水合水。不得云乳合水。以相合非体。鹅能别故。以下三人。言下三人亦名为众。又四人众。假下三人以成故。还揽四人以成僧体。其犹揽指为成举体也。缘成即一人二人三人具成四之缘。故下云分兼众义。
小论。即俱舍婆娑。五阴。即色等实法。拣方便假色。即一报色等。别用。如一人俱作心念别法用也。不隐没。即现见五阴也。无记。以一色三心未流入行心。俱属无记。持犯云流入行心方成别因。此则显以五阴实法为体。行阴。即善行阴所摄。
人假。即实法上起方便假用为体。以实法属无记。不通善恶。故曰无用。阴本。即实法以实上起假。假还依实故。如下取例也。身口鼓动是假也。报得色声是实也。报色例阴本。鼓动喻假用也。
今存下。即依成实为彼。与四分宗计同。皆空宗也。然下。虽云律与成实同计。则不说假用为体。但出一人乃至二十众也。与上不同。故不广引也。然则前后五科俱无断割。今以义意评度。约数假用。内外相须。气味还同。为今所取(思之)。
三根。见闻疑也。持说。即持衣说药。若不足僧数。亦不足别人。故等者。等取二十僧也。
法务下。但据法事合用现集多少而论也。能所俱体者。即能所说听共为体也。如四人说戒。一为能说。三为所听。除所为。如受日人等。不属能秉僧体。
俱非尽辨者。别非辨僧法。僧非辨别法。故大钞云。僧者但得御众法。已外对首心念法之与事。决定不得众作别法。例亦不成。当分通辨。众法别法各有当分核下。正显当分通辨。三缘。即一人众多等。僧次。引证一人也。功用极大者。如别众食。但得一人入。则免别众。岂非一人以济众乎。通界下。谓尽界集僧。若不满者。作众法心念。此法既成。与百千人所作众法同等。敷教。即敷扬正教。一与多同也。
有下。结前四义。然下起后。所解法成。即具六和方成僧义。经即华严。
正戒。以戒正则可为净慧之宗本也。又净戒为万德之基址也。同受。即同一受体。同行。即同一随行。有缺。随缺于缘成者。不名僧也。见慧。即同一正见所发之慧。非同邪人六十二见之邪慧也。同界别法。虽同一界。各自作法不犯互别。如调达之党不入正见之僧也。净行。即行和同修也。当离四邪五邪以活其命也。利乖。由邪命故受利则乖也。
上三。则戒见命也。三业。则身口意三和也。身和同住。口和同默。意和同忍。苟前三体同而后三不和。亦乖僧义。
德用。三体为德。三和为用。又于体于和各有德用。故合而言之也。
三位。即大中小事也。三法。即心念对首众法也。三相。即一人众多人四人已上也。异法分人。即四人可行说戒。五人可只差五德行自恣法。边方五人。中国十人受戒等。乃至略五人十人也。前二四人五人。对后得前名法。尔言约法。止用四五也。以说戒能说所听既无所为。故相绾用四得成。自恣以只差五德。牒名入法。不入僧数。故须至五。治罪。收忏舍堕也。以忏主单白和僧。不入数故。举证者。举收五德。是举罪人也。证收众僧。是证明彼所犯者。又收忏主证明彼悔罪故。后二。即十人二十人。对前得后名。逐情者。中国制十人受戒。以僧多故。恐所受怠慢。人多必生殷重。下云善心浮杂故。又二十人忏罪。缘所犯者情重。增受戒之一倍。方可济彼。
中边。即中国用十人受。边方僧少。开用五人受。随下。对上受体。故名随也。专精第二者。由来不犯名专精。犯已起悔名第二。对专精。可四人行说戒。对起悔。可二十人行出罪。
非四不名者。以大圣知三人已下势力未胜。办事未竟。故限至四也。
边受。即边方受戒。但下。显用五所以。无言表净。五德无言。方表已净。已上说自恣须五也。方下。说边方受戒。别问。即差威仪。师下坛问难反白。上坛召沙弥入众和白也。前受。即能受人。以五人僧境少故。容起彼慢。若加至十。境胜心猛。故可发戒。情浮。情意浮慢也。中受。即中国受也。三僧。五人十人二十人也。浓薄。后为浓前为薄也。前境。即三僧之境也。犹如也。三品。即七日半月一月。此取倍增义可类也。
同五。边方受用五人。自恣亦五。是同也。减半。减中国之半也。据下正难。意云。边受既开五。边忏残应可十人不。机侯。即浑仪也。上符天轮一无差失。以候于时也。今但取差失教旨之仪。谓减恶从急。故不例开也。除中国。律若云除。即显边方开十。今既无除。则中边忏残皆二十人矣。大疏。即首疏。
朝夕诸念。即晨朝六念忏轻吉等。诸白告。即白入聚落衣药说净等。诸结解。此约白二法。如结二同三小等。等取作房分衣诸法也。不相通者。如六念不可对首。及僧秉等对首亦然。
通下。应知上法无人可以通下。下法者人不可以通上。即前中事是也。亦尔。开作对首心念也。
人位。即通一人二三四人也。分三。即本众法并众法对首众法心念。既开三位。据作之缘应合有异。未知何者是邪。少多。多容四人已上。少但三二一人。通下二位对首心念。三别众法对首心念。僧局要作法界也。别通。通自然作法也。唯在结界。以不许传欲故。一则地弱不胜。二则要知界畔。余法则开俱闭。无有开欲义也。三别。律云应来者来。应与欲者与欲来。现前诃得人不诃。是名和合。反上三和。成别众也。若对众下。即对众多人。于上三别中。但无第二一种。前后二种俱有。若对一人下。即作众法心念对首心念。但具一别也。文中对字。但对望之义。
半月。即行半月摩那埵。一白问难此约对众时问。各行众法。即各于本众作法差人径也。如请教授。是尼差径僧也。具德应教授。是僧差往尼也。至彼此部那僧尼二部。部即部党部类。面对作。非正对彼面作法。前三。即受戒半月出罪也。二十众下。引事证也。一相约。僧被尼说而未显尼被僧。如次科明。律云下。此说余不通之法也。受诵。即尼或不解。开于僧中受诵已。归寺当部作之。
受戒等。等取半月出罪二法也。不礼。见僧不礼。不语。不恭敬三法。不得对面作。但可遥秉被之。又下。如此一法。亦不对面。但遥为尼作。以违反僧舍教授也。
有三。即对首众法心念。又众法有三是也。二三。此约小众忏也。一人。但可忏下品兰。今若中品。用一人忏。则无教可准。
除三法。即受戒自恣出罪也。
四僧。即四人五人十人二十人僧也。
形法二同者。与剃发乘白形同。与出家受十戒白是法同。触恼中。因前绮语作法。转与身绮重恼于僧也。诸制。受功德衣难事。略自恣等白是也。差人。如差人说粗罪。差人分卧具法等。被缘。还衣离衣等法是也。处分。作房指授等法。此皆用白二羯磨也。七法。即诃责摈出依止遮不至白衣家等七羯磨也。谏证。即四违拣等。证则忆念不痴罪处所等正证知法。等者。等取余式叉学戒法受具法学悔诸法也。此皆秉白四被之。故法虽多者。即单白三十九。白二五十七。白四三十八。以二摄尽者。不出同一说戒同一羯磨二种僧摄也。四下。以四人通秉一切法。止由事有大小。故加至余五人十人二十人也。
初僧。即四人僧也。除三法。即五人法十人法二十人法。
倍三人者。五人十人二十人。皆倍倍增人。除三单白。除自恣五德和僧并边受二白。并是五人摄(即和召二白也)。二白四中。受出罪也。通乘三法者。言只通秉上三单白耳。余不通之。约事下。正显三单白二白四义。三白。差教授一白。教授白召一白。对众问难一白。白和方是主五德。自白和却入数同僧用也。
四人僧收。以教授不入数故。只四人成也。方五人者。以召沙弥入教授在数。又羯磨师和僧问难。亦入在数。故曰五人僧摄也。若据正受。四人应成。事须别问。故用五人。
戒师。即羯磨受戒师也。身非下。显不入数义。但秉下。须显入数义。以戒师一白和僧。为僧秉也。故非别持。请讫。即作白请和及不忍者说。俱在僧中故。戒师与余四人。相从成五也。
受衣。即受功德衣人。不得利。即不得受五利也。
始终重作者。意谓初始为能秉僧。至终亦名能秉僧。可名僧摄。若前后互入。即须五人以成僧用。便是所为。观古人意。似四人摄将前科。今师意点对可晓。白和为他所量。必须身外有四人僧也。
未必同席。以长衣隔宿还故。威仪入众。即教授师也。全别。不同忏主和白为僧所量也。此问似顺古学悔。以无人能秉说戒自恣二法。开学悔人秉。学悔自不入数。可以为例。
边受。边方受戒要须五人。三十舍忏亦须五人。故云诸尼萨耆也。不同下。以结界唱相人。及说戒人皆为僧作故。不为他所量也。成四即行。言满四即可行也。以自他同遵故。
事中须之。言须用之也。何不列者。即四人僧中。但云除三法。谓自恣边方受戒出罪。何不言除结界也。以结界中有唱相人故。据此应五人摄。
有人下。此初解也。谓律文略举。非谓余者不除列之。便言不得。拣数约之。半减五人也。专精。不犯者。第二。是犯者。犯已须忏。第二白法方起。故文云有二种智人。一者专精不犯。二者犯已能悔。即第二白法起人也。结界下。结界虽有唱相人。功德衣有受衣人。并为僧作务。皆在五僧所摄。但下。但非正所为人皆四人摄也。四众。即四人众也。以布萨无正所为人故。一切拜人。如骂知事戒中引僧祇云。骂正拜人。指归云。拜者全取受命之名也。以为僧故在四人收。非属所为相涉僧别。上正唱时。相似别唱也。已入僧相有涉也。五百下。彼问云一人三四人行道。或在白衣家得结界否。答不得。五人已上得结。核下。是大师推核不取五百论也。入教。即羯磨。
四僧。四人僧也。三人者。一人众多人四人也。三法。即心念对首众法。皆收僧尽者。以四人能被一切羯磨故。若尔何须后三。五人下是释。八人。古师妄出。谓忏中品兰。既是小众。上品兰要倍四人以忏也。夷边方便。即是方便兰也。十诵下。彼说上品兰。界内集一切僧忏。中品。出界外小众忏。下品。一人忏。本无八人之目。
四别。四人至二十人僧。但三。单白二白四也。初僧。即四人僧。余三。五人等。淳薄。即厚薄也。心轻罪重。要境胜故。令彼心强也。假多缘故拔彼重罪也。情事。望僧为情事。问和连词。但言和合说戒情事。则决不劳至于二也。诸差。即差分卧具。差受自恣等。诸结。即结大界戒场小界等。治谏。治则诃责摈出等。谏即四违谏等。
问下。意云所秉法中。约事不论体。能秉僧中要说体。既许说体。何独四人。今五人亦可说为体耶。以为僧本。本即本体。
为事。如忏主单白为他所量。为此事故不入僧数。三僧。即五人十人二十人。以前四为本故。其犹枝叶虽茂。必藉根本。故前得本名。当白自体。言各当单白白二自为其体。由附事有大小故。次第随增无非是体。自是为事。为受差及和召事。此外四人独名僧体。若尔何须差问。但下是释。法自是体下。重明法体。言当白即是自体。非待白外重加白亦为体也。以三法各有根。被事各有成故。
就从四僧。对前众多一人僧名后。减下。如减一人白说戒不成等。过限俱非者。律云。如白作白。如羯磨作羯磨。不可以单白增至白二。白二减作单白等。未审何意不得增减耶。
乖别过起者。假其数定。容有不集也。非情恼者。法是非情。本无所恼。不同别众不和成恼。
圣教。即白与羯磨也。缺不成务。或缺或剩俱不成办前事也。制僧数定。四人行说戒。五人行自恣等。是定不可减也。越度减之。成越法度也。过数。四本开说戒。今若过者盖益善。更无方便。易集则须尽界。难集理须出作。除此二缘。更无方便而开别也。
若准下。彼以法例人。唯多益善。如单白增作白二。白二增作白四。弥善。减则不成。此乃部别不同。若四分。则法须楷定。加减不成。
三种教。心念对首通于二界。白等三法除结界。于自然上作。外余专唯作法界也。今且通而举之。
初是下。示通秉之处也。缘随开作者。随六念持衣等缘。皆开于上作之。
聚下。即聚落兰若水界道行。开秉结界白二。以是草创所依故。不得说欲。以结界不许传欲。故特限之。是所行处。以开自然地作故。五人以有只差五德之义。故须结界已行之。
初从两对。此约取欲时两人对首。未至僧中故因也。终下及后传来。是应僧法。法既依结界。欲岂容自然。故成果在僧也。
若尔下。此难因前大界等中云。对首心念缘随开作。本是众法。要五人行舍堕故。下通别人。为僧不满故。开作众法对首。有人不许。非谓约界不合。相体。即法相体见。
九品加小众对首。如云二大德一心念是也。或只在对首中收。则成法八般也。二合。即情非情合。如老病离衣。望人老病为情。望衣重为非情。若具方可加法通号僧者。始从一人。终乎二十七位之人。皆名僧也。以一人亦能辨心念故。
虽四。聚落兰若道水也。
在缘。即上四缘。九品。即上云广为九位是也。相有。缘相具足。曰有可得被事名成。反此全阙名无。被事不成曰坏。则通成坏者。如说戒僧阙者。开对首心念则成。僧满不结而说名坏。兢励。兢兢勉励也。
日月。即黑白大小日月。及衣钵有无也。二合。望某年太岁是非情。望受具人是情。身下。即无病行道。有病当治。
舍请。如己有两处食请。舍一处与同类。免背请提也。望作法舍。是对首故。诸界。作法自然通得。
通三。情非情二合。二难为情者。五分云。欲安居时。先思量有难无难。无难应住。此约自妨难边。属有情也。约处所边。属非情也。净药。药非情。患为情也。持说。若就人持说。亦合情收。今约法边非情之限。
独秉。约无人故。开作对首心念。三大界。即人法二同。法食二同。法同食别界也。不许住。以场非摄僧住处故。借使王立房者。惭愧比丘剔坏之。安居篇云。若依大界安居。戒场及余小界内。不成受日。以非本要心处故。若先无大界。依伽蓝结者。若后结二界。随界受日并成。莫非所要地故。今约先已结场说。余法。余对首心念法也。如受三衣并舍等。于上作之无妨。以通作法自然故。
约事。望说戒事。是非情也。二合。望机净是情。望应法是非情。唯是非情。约衣边说。自量属情。望衣等非情。又成二合。今约下。文自释二合义。自恣下。望自恣法边属非情。约人应法名二合。局一。上约一法事上为言也。
通界可行。意云通界集人无者可行。有则成别。若有二人已上。当改作众法对首。四人已上。改作单白说戒。故曰改法也。
三小不通。无难不可结三小界而作也。戒场时有。如大界内都无人。又大界中别有难者。可于戒场上作之。此非恒作之地也。
二合。如七日药。望牒病缘是情。望药钵边属非情。白事。望比丘为情。望作事通情非情。
不得向二。以但对首无别众过故。纵有旁人。亦不须集。边和。四人舍忏。忏主受忏。须问边三。
如后白者。白行行法。白僧残诸行法。白入聚落法。尼白入僧寺法。此界于自然作法界。但对一人白。皆通成也。
说恣等者。等取受僧得施法。受亡五众衣物法。
二合。望衣罪边属非情。望能悔人属情。说恣非情者。局望戒与罪边说也。若据所被并能恣人。即又二合也。
久废。言不可用四人和白也。以僧祇正断五人为舍随故。不可自和自忍。五缘。一请忏主。二为说罪名种相。三舍罪。四诃责。五立誓。小众具六缘。加第二受忏。问边人五人已上。又加初从僧乞也。大钞云。三人二人法亦大同。既是全别。初舍衣云。众多。大德一心念。然后自陈云。舍与众多大德。舍罪中。问边人若对一人。大略可知。舍财还衣。直对而已。若论除罪。无问边人。但具五法是也。故曰随机不定。
前境满四。意谓忏主单白为所量。可言不入。只如能忏之人。应可足数。所为未除。言能忏之人。正在所为中收。而未及除之也。纵使忏毕。尚属所为。终非僧摄通七者。三大二小并场。共成六界。四种自然为一。故成七界。不开小受者。一席作法曾无再用故也。因举便舍。即忏舍堕说戒。小界行四人法。自恣小界行五人法。若将一是所为。止是三四人法。今且甬能所为言也。
忏兰。约中品也。轻者。即下品。事是情过者。如摩触女人身上衣。破羯磨僧。盗三钱已下僧私之物。是中品兰摄。界亦可通。通七种也。如上五。即众法对首中。
余语。妄作异语恼僧。又唤来不来。名身触恼。故以单白制断也。形法。与剃发名形同。与出家法名法同。此皆情事也。诸僧即修道增自恣。白诤事增自恣等。结集法。如差往王舍结集法。问优波离法。优波离答法等。望法边属非情也。灭下。即灭诤非时和白。受功德衣和白。望诤与非时德衣边名非情。望比丘边名情。故曰二合。
对人。剃发但满四人。差教授须满五人。两分。人少行众法对首。人足行自差也。非分者。然作三法。人多益善。今且望单曰三十九法。不同受戒忏残。限定十人二十作。故曰非分。
作法。以自然地不堪秉故。四种。即聚兰道水。七界者。三种小界。并结大界法。结二同法。结一同界法。七结戒场法。故下文云。三大三小名多义一。戒场自分。故须围绕是也。差问三白。即差教授白。召□白。对众问白。唯在受戒小界中秉。不通余界上作也。余自恣差人白二。及五德和白。又说戒单白。皆上局自恣说戒二种小界上。亦不通余法界也。又三种互望。亦非通也。非无下。应先问云。说恣小界中举得罪时。为即于此小界上忏己说恣。为就别界耶。将文通之。如下云不无因举便即治出。事由后生。不在现作是也。又但发露已后。于大界上通行亦可。行钵。以场无罚钵入厨之义故。德衣。以制前坐比丘赏劳场非住处故。形法。剃发出家要和白大界僧。律文因辄度巧师儿。来问僧不知故制。白告不尔。房房语知故。场非秉处。差使差说粗罪差教授尼等。
诸结。即结大界戒场不失衣界等。离衣。老病衣重听作法离。房。即指授造房处所。并持故房与道俗经营法也。守。差人守藏法也。差人守功德衣法。但望人为情。衣房等为非情。
问下。谓白二五十七法中。有差自恣一法。上既云自恣要五人。今又何云就人唯四。不通五人。则成相违。答下。如此立难。盖自己不明尔。今自说。四人为能秉。五德为所差。故曰前境不定。人乃是缘。即所差人也。乃是差法中所牒缘也。斯人未可足成僧法。至后自秉白和。方得入数。故相从是五。余差下。即差人分亡人轻物法。差分卧具法等。皆是正差时。牒名入法。不入僧数。差已通入。故曰例知。非谓下。谓非谓百人千人不举行白二法。又只制五人局行单白。白二专在四人。余五人等。在制立之限外也。
若尔下。若云所为不入数者。且如舍堕中还衣。有远行缘。即日还者。作法付彼同友。今展转还。彼得衣已。屏处付之。须作展转羯磨。其文如亡人轻物法。加云僧今持是衣与某甲比丘还某甲比丘。若尔岂非受展转羯磨人不入僧数。便成五人。何言除所为人外只用四人耶。答下。犹是四人者。意云受展转法者。即是所为之人。不入僧数。此外须自有四人。以所牒名入法故。何得又疑。
七个白二。即结三小界大界戒场二同一同法也。重加。结竟不可于上复作也。如摄衣。谓摄衣就僧界上起故。场非秉处。若行秉者便成遥结。受日。要依本安居处故。场非安居地也。下钵。乞钵戒中折伏之法。令展转收最下钵令持。有罚钵入厨之义。场非厨故。房舍。即指授造房法。场非造处故。此皆不通场上乘也。余还衣等法可通场作。
生善灭恶者。如受戒白四是生善也。覆藏等法是灭恶也。余二。即不通非情及二合也。
四人。如谏破僧等。四人可为能秉。五人不通。非谓不通五人。但制五人单为别事也。唯不言五人中。只通自恣和僧一白也。若尔何故前云三白耶。答此犹顺古也。广如下文。十人。受戒中白四十人作。出罪白四二十人作。
说恣小界。以说戒但单白。自恣通单白白二故。无白四也。事由后生。即前云非无举罪即有白忏大界通作。
三缘。即事僧界也。四缘。加法之一种也。
有三。忏轻吉六念说戒座上发露。自局。不须对人也。七法。即安居。说净。受药。受七日。受三衣。舍三衣。持受钵。本是对首。无人故开作心念。故曰通于对首也。四法。说戒。自恣。受僧得施。受亡五众衣物。本是众法。故曰通僧。无人开作心念。故又通对首。在文。即正解文中。
七种。即上安居至受钵。五种。即众法对首有五。谓舍堕。说戒。自恣。受僧得施。受亡人五众衣物。望本是众法。无人开作对首。故曰通僧别也。于中舍堕不通心念。故前文云。四法通僧别是也。余下。即余二十二法。但对一人即得。若除小众。则但二十一法也。忏兰局小众。以但对首。有忏偷兰遮法。此收中品兰也。然以中品小众正对。亦只一人。至如下。释上通僧别义。
三白。一差教授。二白召。三戒师对众问难一白。一白四者。即正受时一白三羯磨。共成白四。辨前多法方发起无作戒体。相有。谓结界须唱方相畜众要须有德。律中制未满五夏。及满五夏愚骇者。今依有德是也。不得重加。谓结已不可于上重结。
就事。即所被事。分三。即情事非情事情非情二合也。
口言。要口陈词令耳闻也。为前证境。即二三人为他作证明境也。又能作之人。意在通己言情。告以事缘。波须互相领解。方被事成遂。虽下。即众法对首。皆众不满故开成也。四下。以四人能秉一切羯磨故。乃三。即五人十人二十人。由事大小。故加三位。核其本体。但在四人。故曰宗归初位。故前云四人成体。加一为事。故后三僧不名本也。若减。即减四人也。
是弱者。谓四处六相是自然地也。弱不胜众法故。唯开结界一法尔。相接。则成错涉之过也。要须中隔自然方分两界。名多义一者。如二同一同等。虽有异名。不妨同作法界也。戒场不尔。虽有中隔自然及外。有大界围绕。方可受戒。若先结大界。后结戒场。卑公云恐无所获。虽下。即场相并大界内相。空下即中隔自然也。
四分律随机羯磨疏正源记卷第一
绍兴府会稽县广孝卿苏墟里屯头村前庄西保居住清信奉 三宝弟子进勇副尉顾 宥。伏念 先妣楼氏五娘。倾亡往日。思乳哺以恩深。纯质何方。念劬劳而德重。少伸报效。须伏妙缘。特启诚心。施净财七十贯。开记一卷。永助传通三宝光辉功严。乐报 先妣。然愿蠲除五障。清净六根。万行齐修。十身圆满。次冀顾宥根尘清净。福寿增延。法界冤亲。同登妙果。
时戊辰绍兴正月上日 谨题
[book_title]四分律随机羯磨疏正源记卷第二
天台沙门释 允堪 述
○集法缘成篇第一
集法者。聚集一百八十四法也。虽举其法。亦总于事。事为所被。法为能被。非能无以收所。故但举法以标之。缘成者。凡作众法。必假十缘。所谓称量前事。终乎答所成法。缘具名成。缘阙名坏。今虽举成。义亦收坏下文云。已前略明缘集。已后辨缘成坏是也。篇者。戒疏云。文义集处则名为篇。篇字从作从篇。乃是简名。自汉已前本无纸笔。削用竹木兼之纨素而用图录。后汉蔡伦创造于纸用易简素。古书简册可有一章。以事编之。号为篇故。宣尼读易。事编三绝是也。第者小雅云次也。又南山僧传云。第者为居。一者为始。此既居先。故称第一。
造(七到切)至也。文即所解羯磨正文也。科条也。释解也。分齐。分段齐限也。三分。序正流通也。西土始自亲光菩萨。此方元因道安法师。肇开三分之文。以判一家之典。今蹱前式。亦判为三。法不下。以羯磨圣法。必不孤然发起。要在假托如法之缘。方能成遂。由下。生起正宗分。八下。生起流通分也。僧私。僧收众法。私收心念等。静念离缘者。下文云。初明念法缘身而求。敬使常尔。一心系想除盖。毗赞即下文云。佛言有五种持律。由行得成立。识途邪正。晓明持犯。进止有仪。故吐言成律。非律不证。随相起行。非圣不摸。是则正法由兴方复怀远。斯大意也。末叶。末即末末之世。及所被机也。下文云。夫欲昭影裔叶住持嘉运。必依凭行摸方能光远是也。
文散难寻者。以诸羯磨。于二十犍度中散在诸文也。临机。即临对也。受说安恣等机缘起时。人满不通作。人少不能别。作人不知此属僧作。此属别作。混然一乱也。由是故加法被事。成之与不。渺漫莫知也。纲。网上绳。摸法也。迟虑。迟滞疑虑也。
齐降。降归也。言归在成济也。依位举数。如云单白三十九。白二五十七等是。随下。如下注云。受忏法行钵法作房法差分卧具法是也。通塞。盛行名通。如受忏法等。鲜行号塞。如王城结集法是。又随众法对首心念法中。人数应教可行名通。反此名塞。此义不一。犹纲下有网。网下有目焉。领下有裘。裘下有毛焉。此明下二句。结牒上文。归篇题中集法二字。三法。即心念对首众法也。
然下。释注中缘通成坏等。立缘。即下称量前事等十。看作何法。然后对缘。或具或阙任时显相。如上前云。以三羯磨摄一切故。若随事者。事则无量。何止前数是也。
三种收僧法。即单白。白二。白四。五种收别法。即但对首。众法对首。但心念。对首心念。众法心念。纵罗一切事。亦不越八种内收也。故曰一切摄尽也。
三位。即大众。众多人。一人。
非时。即非时和合法。和僧忏悔法。因诤。即诤事增自恣法诤灭说戒法。触恼。即身作触恼。唤来不来等。论法。即七百中论法白。作比丘论法白。余语即妄作异语恼僧白。此皆是稀行之法。今集法者。即大师自指。谓此中且通列其名。向下一一解之。及乎行用。或有或无。以在将来也。故今不一一显所被事。以对彼法以明也。
三十中。即三十戒中有二十七戒对僧舍。余贸宝畜宝二种对俗舍。蚕绵作卧具斩坏和泥涂埵亦非对僧舍也。须白告量。即忏主单白告众。众为量其可不好者夺留。即罚入僧库。恶者转换。即展转取最下钵与之令持。
余语。律因阐陀犯罪。余比丘问。以余事答。以过白佛。便诃已作余语白。戒疏云。口业绮者名作异语。即余语也。后作下。戒疏云。未白随作犯。告白制后犯。违制故提。
因前下。律因阐陀作余语白后便恼僧。唤来不来等。以过白佛。诃已作触恼白。戒疏云。身业绮者。名作触恼。段前余语。合云改前触恼。恐㳂上写滥。
下具显缘。剃发至对众问。如受法篇。说戒和至僧发露。如说戒篇。
互求。更互推求也。具德。即知法具德之人。为和灭于诤也。
说不待期。四分斗诤来久。不得说戒。今暂和合。须非时说。随何日诤灭。即曰和说。以僧具六和。戒见利身口意等。今不同见戒。则无僧义。不成和合清净僧法故。常和。寻常所行和白也。
难事。即八难余缘也。四分云。若贼等急难不可闲缓者。五德至上座前互跪白言。今有难事。不得一说。当作羯磨。各三说。文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。便各各相对。人别三说(即说自恣词句)。故曰一时两对。难事转近。若欲再说一说。亦须单白。无非下。以此自恣不对五德。进不无由。故须作白。今众同闻。若对五德。则多少量时得自在。故不须白也。三白。广再一说。各有一白故。
忍位。即加行中四善根人(燸顶忍世第一)。言忍者。从上顶善根后有善根生。名之为忍。有二义。一者印可义。印可四真谛理时。苦谛实苦。乃至道谛实道故。二者决定义。谓此善根决定更无退动故。待时解脱者。解脱是果中之号。俱舍颂云。阿罗汉有六。谓退至不动。即一退法。二思法。三护法。四安住法。五堪达法。六不动法。前之五种名钝根。即从前修道位中信解所生。名为时解脱。所以颂云。前五信解生。总名时解脱。谓此五种罗汉。必待好时方得解脱。依婆娑论。有六种待时。一须好衣服。二须好饮食。三须好卧具。四须好处所。五须好说法人。六须好同学。待此六种好时。方得解脱故。故名时解脱。第六一种名利根。即从修道位中见至所生。名利根号不时解脱。谓不待好时衣服等。便得解脱。故名不时解脱。令多末钝故。在时解脱所收。故白末代便多。一夏䇿修。不阶圣位。须至内凡。今时浇薄。证果者稀。虽然后五百年。亦有修福持戒。何为自怠。白停。谓今臭白告僧。停罢自恣。延至八月十五日也。会正。即证圣果。只如天须菩提得好房舍等事。一尽夜修行便得圣果。今更加功一月。岂无所得十八下。四分为外界斗诤比丘来。佛令增减自恣。若已入界。当令入浴。界内比丘出界而作。若不得者。白僧言。今不得自恣。后十五日当自恣。
十九下。有过不肯本界自恣。恐僧举过。故来此界。谓众不知。坌污清流。故听更增至后十五日也。不首。伏首也。
名实。名实即德也。由前坐之人有功德故可受赏也。然既有五利。润济行人。又得五月。故曰多也。上下。此说头陀少欲不在受利之限也。故须一白和僧。中下同受。
或尽下。四分中听齐冬四月竟应出。有二种舍。一持功德衣比丘出界宿。二众僧和合出。又应明恶心失舍法。文如彼明。
增说戒者。四分为外界斗诤比丘来。佛令增减说戒。若知于十四日来。十三日前说戒。若十五日来。十四日说。若已入界。当令入浴。界内比丘出界而说。若不得者。白僧言。今不得说。后十五日当说(此一增也)。又不去者。更增至十五。若不去强和合说。但明二度。至三必须同说。亦无三度不说法灭之文。广如大钞。如自恣亦取两增之义也。
多不自量。恐执己迷故。难为自断。必假他也。息后。息后再起诤也。
不诵下。祇律云。受具已应诵二部毗尼。不能诵一部。又不能者。当诵五众戒(即五篇也)。四三二众如初句。不能诵二众。当诵一众及偈。今不肯诵。故作白遣之。戒下。释戒与毗尼义。谓戒是所诠行。毗尼属能诠教。今下。谓阙此行教。而居处在众也。出言无本。是不诵毗尼之过也。内行又乖。是不诵戒之过也。虽下。言此人处众施之无用也。以不解律人。是不足数故。
上二。即戒与毗尼也。伪下。即用假伪之辨以乱正法也。
瑕疵。玉病曰疵。叵。三苍云不可也。猗靡。美顺貌。选云后庭猗靡。或作绮靡。归负。归伏负堕也。律中佛在舍卫。比丘共诤经年难灭。以事白佛。听彼二众相对共灭。应一众中上座作白言。我等行来出入。多犯诸罪。除遮不至白衣家(此以对俗忏故)余罪。共诸长老作草覆地灭。彼一众中上座。亦如上作白已。彼此和合。罪诤俱灭。更不相问。如草掩地也。与尼受白。即僧受尼忏白。大略是同。
王城集法者。坛经云。阿难迦叶在王城广结集。文殊师利与大菩萨在铁围山略结集。并如此土诸经所说。须待资缘者。律云。诸比丘皆作是念。我等当于何处结集论法毗尼。多饶饮食卧具无乏邪。即皆言。唯王城房舍饮食卧具众多。我等宜可共住。时迦叶即作白也。若智论云。结集时有得通者皆来集会。正选千人。彼复问曰。是时有如是等无数罗汉。何选千人。答频婆娑罗王与八万四千官属。各得道果。王来官中常饭千僧。迦叶念言。若我等常乞食者。废阙法事王舍城中常供千人。是中可住。是知行道先假外资。故须白告。
本事者。即结集为本事也。迦叶后作白云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集论法毗尼。白如是。若下。谓不作一白通告。无以显示此集之意。
优波离者。此翻近执。即佛为太子时。亲近执侍之臣也。律是法命者。即佛法寿命也。住法图赞云。窟内立三高座。一问法人坐。一答法人坐。一抄上贝叶人坐。律云。大迦叶欲结集时。即作白言。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今问优婆离法毗尼。白如是。
答下。波离即作白言。大德僧听。若僧时到僧忍听。今令上座大迦叶问我答。白如是。大迦叶即问言。第一波罗夷本起何处。谁先犯。乃至一切犍度调部毗尼增一。随问随答。都集为毗尼藏也。
阿难者。具云阿难陀。此云庆喜。世尊成道夜生。净居天来白王。太子已成菩提。王闻忻喜。后宫又奏。白饭王夫人诞一太子。颜容端美。举国忻庆。因而立字。出家之后多闻第一。二十五年为佛侍者。律云。阿难是供养佛人。常随佛行。亲从世尊受所教法。故迦叶又秉单白问阿难。阿难亦秉单白。并同前四句成白。迦叶问。梵动经在何处说。僧祗陀经大因缘经天帝释问经在何处说等。阿难随问随答。集成二藏。佛法下二句。结前律藏。通下。生今结集。
传之有本者。即一切经首唱如是我闻也。
七百者。即律七百结集。法毗尼中云。尔时世尊般涅槃后百岁。毗舍离䟦阇子比丘行十事。言是清净。十事者何。一足食已不作余食法得二指抄食食。二足食已不作余法两村中间得食食。三在寺内得别众羯磨。四在界内别众羯磨已听可。五得常法言大德长老此作是已言是本未所作不检校法律也。六足食已得以酥油蜜酪和一处食。七得用共宿盐着食中食。八得饮阇楼罗酒。九得畜不截坐具。十得受金银也。伽那者。律具云那舍伽那比丘。闻毗舍离比丘行如是事。即往䟦阇子所。言是非法。彼即和合与作言。若离婆多作伴。便可得如法灭。初至婆呵河边。乃至三国求之。故曰遍国。后往人闻求索伴党合七百人。以断前十事也。因数下。律云。毗舍离七百阿罗汉。集论法毗尼。故名七百集法也。
滥委。讹。三量。一圣言量。二比量。三现量。
一切去。律云。毗舍离有长老。字一切去。是阎浮提中最上座。故言高座。时离婆多欲问此上座。即作白言。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今问一切去上座毗尼。白如是。
上座答白者。律云。时上座一切去。即复作白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今令离波多问我答法毗尼。白如是。离波多问言。大德。得二指抄食不等(云云)。屏意。即传已定之意。
计后下。上座一切去答问竟。对众行筹。审定和忍。方显众心。律中无此一白。大师据理。合须先白之大意。亦同于前四句成也。
小房。即无主不处分过量房。故得小名。多事下。律云。佛在罗阅祇。德诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房。乞求烦多。恼乱居士。乞既难得。遂斫神树。故曰恼乱二趣也。大不依量者。不依长佛十二磔手。内广七磔手。遂过作也。制乞下。即戒本当将诸比丘指授处所是也。
专任自由。大不制量也。但有不乞残并妨难二告耳。节度。即指授处所。律云。尔时众僧观此比丘。若可信者。即德所作。若不可信者。众僧往看。若僧不去。应遣僧中可信者看。若有妨难。不应处分是也。
分卧具。即常住物。或因分房。亦暂分用。义亦普周。故作白二和告也。
僧徒下。多论云。为护佛法故。向俗说罪。令于佛法无信敬心。调达。此云天热。以生时人天心惊热也。律中除僧羯磨开说方可。如调达始作破僧。结三闻达等。家家乞食。佛令作白二。差身子告白衣是也。王族。教阇王杀父为新王。自欲害佛为新佛也。示令人别知也。
二十七。即三十中除二宝蚕绵三戒也。后文。即忏堕中一衣听离僧伽梨也。
恒业。即三乘道业也。缘碍。律云有比丘得干痟病。粪扫衣重。不堪持行。佛言从僧三乞便作新者。当白二与之也。
乞多下。律云。若好者应夺留置。取最下不如法者与之。便作单白。以钵次第向上座易之。持上座钵与次座。若与彼比。丘如是展转乃至下座。
十德者。一具持戒行。二多闻。三诵二部戒本通利。四决断无疑。五善能说法。六族姓出家。七颜貌端正。八堪为尼说法劝令欢喜。九非为佛出家被三法衣而犯重法。十二十夏若过。不具斯十。皆不成差。
见谛下。律云。佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛。无所爱惜。乃至身内供养既多。衣食乏尽。居士讥谦。比丘举过。佛令白二制断。后富当解。
请法。即半月请教诫法。不同。以此三法全是尼有。比丘无也。广如尼钞所明。
诸见。即六十二见也。恐反成难者。今方破外。若受以反归。则成破内。便成破内外道也。永障出家。律中以四月试外道也。陶冶。战国䇿云。范土曰陶。冶即铸冶也。庄子曰。大冶铸金。释老志曰。陶冶粗鄙。或音遥。
六和。戒见利等也。六无遣背。故俱称和。生灵。即初受戒者。不有后法。即不通作后法事也。当座便解。恐起迷方故也。
说戒堂。凡有二种。律中因相待疲倦。及奔驰顽极。时诸比丘白佛。佛言。自今已去。随所住处人多少共集一处说戒。诸比丘不知当于何处说戒。佛言。听作说戒堂白二羯磨。白云。大德僧听。若僧时到僧忍听。在某处作说戒堂。白如是。羯磨准知。既云某处。则未唱方相。但标指之法。令众委知也。诸方来者。还有疲极。诸比丘白佛。佛言。自今已去。随所住处若村邑境界处说戒。听结界白二羯磨。作如是结唱界方相。白云。大德僧听。如所说戒相。若僧时到僧忍听。于此住处一说戒结界。白如是。羯磨例准。须解又结。恐别移堂故。
不失衣界。即摄衣界也。此齐摄僧界上起。为蓝狭界宽者开结。
而心不会者。恶比丘为留难。情见有乖也。下道。非显处也。贵彼来不见故。
互缺。如东寺有法无食。西寺有食无法。开各解本界。合结为一界。使两相济也。
一则。即一寺也。
全乖僧体者。利非和也。六和既缺。是乖僧体。非是结界。此是唱和法也。不必各解合结。
心乱坏神下。是狂痴貌。据下。圣开狂病故不犯。约下或忆或来。似招世疑也。虽下。谓虽在当界。不妨作法得乞僧。须待彼乞法方为解也。
须法者。须行自恣法也。恐僧分散有罪难忏故。又一夏盟要。有瑕可举。今若不作后会诚。既不下。说结小界小界自恣法。
分僧物。分四方僧物也。若无法束八现前。后来之僧难约奔得羯磨声者。方得分也。
赏赡病。即看病有功具德。方赏分亡人物。大同上分僧物法也。
僧物须重。以通四方僧受用故。不可轻也。理须和定结指一处。商可。商度可不。
相倚不收。互相倚恃不肯收举也。故定差一人以为主掌。则物有所绾也。若有盗损。望护主结是也。
难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣功德。胜如须弥大衣聚施也。坚固。五利非速朽也。明了论又翻为坚实。能感多衣无败坏也。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居人不得也。亦名功德衣。以僧同受此衣。便招五利功德也。故曰为功非少。非德不持者。十诵云。守衣人具不爱等五德。谓知得受不得受了了分明。又明了论疏云。于初结安居时。欲受迦絺那衣。悉须白僧。我欲受衣。僧观此人。不多缘事不。好失衣不。此人从来不贪聚财物。有慈悲心。好行惠施者。僧即许可。若不尔者。不须许之。不出界。四分持功德衣比丘。出界宿即舍。故须五月不出。为僧守之。
付衣者。初秉差法已。彼从座起。礼僧足。在上座前互跪合掌。当作羯磨持衣与之。缘兆云。僧持此衣与比丘某甲。此比丘当持此衣为僧受。作功德衣。于此住处持。和拟。谓先差时。僧已和合拟付也。
解纷下。律因质多居士。先供养善法比丘。后请身子别办食味。善法不忍。乃讥言。所办甚好。唯少胡麻滓(以居士父压油为业)。彼闻不乐。居士得宿命通。及观善法昔为乌鸡子。乃喻云。昔有商人采宝。得雌雄二鸡归国。雄被狸食。雌者在后。乌来覆之生子。子作声时。父说偈曰。此儿非我有。野父聚落母(野父为乌。聚落母为鸡)。共合生儿子。非乌复非鸡。若欲学父声。复是鸡所生。若欲学母鸣。其父复是乌。学乌作鸡鸣。学鸡作乌声。乌鸡两兼学。是二俱不成。善法因斯不往。佛令作此法遮彼不去。律差阿难。具八法。送被治人。至彼求忏。若未受。应安眼见不闻处。令遥求忏。使人自向居士求忏。若又未受。应令比丘自求忏。又不受者。应令作覆钵羯磨。如下自明。八德者。一多闻。二能善说。三说已自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无阙失。八解善恶言。
行筹。即多人□灭也。律云。应差比丘行舍罗。行有三种。一者显露。二者覆藏。三者耳语。若上座标首智人和尚阇梨。住如法地。应显露行。若住非法。应作下二法行。若非法语人多。应作乱起去。故曰三种。五种者。律云。有五非法捉筹。若不解断事。若无问意。若无善比丘。非若法。若别众。有五如法受筹(反上句是)。
绝貌者。此女容貌超绝。可倾国宝也。贼人于中涂拟图谋路而得之。故开遣信受也。本法。在尼中受也。
遥作法。但尼僧遥秉法被之。以尼无治僧之理。耻悔。即所被比丘。后时愧耻心悔者。尼方秉法解之。却行敬礼。
治房。五百论中。破而不治犯提。律中若有俗人能治破房者。白二与之。
久故。即久故故即旧。厝。置也。停止者。四分。营事比丘作房成。庄严香熏。所须具足。与房住九十日。十诵云。治坏房者六年与住。作新房者十二年住。僧祇。先是僧房破坏。更易户向。二三年随工夫多少。羯磨与住。若空房不住住。治事者与一时住。若床几枕褥垢腻破。更染浣补治者。亦一时住。
覆钵。律云白衣有八法。应与作覆钵。骂谤比丘。作损减。无利益。作无住所。斗乱比丘。在比丘前毁佛法僧。是为八也。
告覆钵家。令彼家知众僧为作羯磨遥被也。
老病下。释开捉杖之理也。如儒礼八十杖于朝。今我教年小捉者。理容长慢。
多不具文。即羯磨文更有。如前云若随事者。事则无量。何止前数是也。
邪五法者。提婆告三闻达言。我今有五法。亦是头陀胜法。少欲知足乐出离者。所谓尽形乞食。着粪扫衣露坐。不食酥盐。不食鱼肉。我今持此五法。教诸比丘足令信乐。此即五邪破四知足。故曰替正四依。
破主。即调达。伴。即三闻达及五百助破也。戒疏云。众僧作法谏主之时。四伴影响助成破。僧寻设谏。拒而不受。故曰助破。晓喻。喻合作谏也。
摈谤者。即污家摈谤。律云。佛在舍卫。阿湿婆等。䩭连聚落行恶行污象。比丘举过。令舍利弗等往彼摈举。当作法时。谤僧言。有同犯者不驱。而独驱我。言僧有恚怖痴也。六人者。戒疏云。六人同犯。二人逃走。身不现前。不得治摈。相似有怖。二人逆路改过伏从。无罪可治。相似有爱。故曰来去两乖。二人见在非走非忏。僧为作摈。相似有恚。故曰二人不悔。令反前意。非僧有怖有爱有恚。依法举治。何痴之有。若不谏谕。无由自晓。是故谏彼表内无瑕。故曰无私涉也。
中人下。反显中人已下不可以语上也。戒疏云。夫人之性。非生知义无独善。要须善反。互相近导。方能离过修善。有出道之益。而令阐陀迷心造罪。不肯见过。得他如法劝谕。理宜从顺。反乃倚傍圣人。恃己陵物。便言我是佛法根本。正应教诸大德。何用大德教我也。由是制谏。
恶邪法。律云。佛在舍卫。阿梨吒恶见生。言我知佛说行淫欲不障道。比丘谏谕。而犹不舍。白佛。问自言已。令僧白四谏之。
谏摈沙弥。佛在舍卫。䟦难陀二沙弥共行不净。自谓从佛闻法。行淫欲非障道。比丘举过。佛令白四设谏。若不舍者应摈。理谏。正理也。如戒本云。世尊无数方便。说行淫欲是障道法等是也。
随举比丘尼者。尼律云。佛在拘睒弥瞿师罗园中。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。时有比丘尼名慰次。往返承事。诸尼□言。阐陀僧为举。汝莫顺从。慰次答言。此是我兄。今不供养。更待何时。少欲尼诃已白佛因制。违三者。即违三谏不舍者。是比丘尼犯波罗夷。
九下。尼律云。佛在舍卫。有二比丘尼。一名苏摩。二名婆頞夷。常相亲近住共作。恶声流布。共相覆罪。诸尼呵已白佛。佛听僧与诃谏白四羯磨。令别住也。违谏者犯残。
十下。尼律云。佛在舍卫。苏摩婆頞夷为僧诃谏已。六群尼等教言。汝等共我。亦见余比丘尼共住。乃至覆罪。众僧恚故教言汝别住。作如是言。汝等莫别住。当共住。是比丘尼谏时不舍者犯残。然下。淮南子曰。墨翟见染丝而悲。为其可以黄可以黑。言人性之亦尔也。朱紫。朱喻善。紫喻恶。论语云恶紫之夺朱。孔曰朱正色。紫间色之好者。恶其邪好而夺正色。今若纵之。使善恶一混。则令邪正不分也。是以须谏。
十一下。尼律云。佛在舍卫。六群尼趣一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛法僧。不独有沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。乃至白佛因制。三谏不舍犯残。
十二下。尼律云。佛在拘睒弥。有尼名黑。喜斗诤不善忆持。后遂瞋恚作是言。僧有爱恚怖痴。是比丘尼三谏时。坚持不舍故犯残。又律下单提中。自有发四诤戒。则不因谏而犯。此既言谏。则可通收上戒。
十三下。尼律云。佛在舍卫。时有比丘尼。亲近居士共住。作不随顺行。诸尼设谏呵责不受。因制。居士子者。彼戒经云。若比丘尼亲近居士儿共住等。比丘尼三谏不舍犯提。
式叉。具云式叉摩那。此云学法女。不别得戒。先以立志。六法练心为受缘也。四分。十八童女应二岁学戒。又云。少年曾嫁十岁者与六法。萨婆多。年十二得受具者。为夫家所使。任忍众苦。加猒本事。下诵六法者练心也。试看大戒受缘。二年者练身也。可知有胎无。应立离闻处着见处。白四受法。后召来与说六法名字。乃至答言能持如常说。十五僧尼受法者。僧即大僧。尼即尼众。僧无本法。尼有本法。古人遂立二部羯磨也。今以文相大同。故不别出。
学悔。僧祇云。若犯罪者。啼哭不欲离袈裟。深乐佛法者。令与学悔羯磨。永障一生者。言此生不能证圣果也。故大钞云。断头之喻。望不阶圣果为言是也。又母论云。但此一生不得超生离死。然障不入地狱。素下。四分云。若比丘及尼。犯波罗夷已。都无覆藏。令如法忏悔。诸师废立互有是非。今括其接诱。理无滞结。但使覆与不覆。临乞时都无覆者。尽形学悔。恕。以心度物曰恕。乞法。律中应教言。大德僧听。我某甲比丘犯淫波罗夷。无覆藏。今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈慜故。三乞已。方与羯磨。佛言。与波罗夷戒已。当行随顺。夺三十五事。略同僧纲中。唯加不得众中诵律。无能诵者听。
诃责。明了论中。比丘心高。不敬计他轻慢大众。为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。与法并解法。略如大钞僧纲中。戒下。出过多种。今且举倒说四事。谓破戒者。破前三聚。破见者。谓六十二见。破威仪者。下四聚等。破正命者。谓非法乞求邪利活命。则有五邪四邪也。中表。中即内。表即外。难显净秽也。随从。亦夺三十五事。若顺从者。待彼三乞。僧方解之。乞词亦如僧纲。其行法中威仪坐处。准僧残中下行坐也。若有一人三人。随名牒用。不得至四。
摈出。如随戒中污家恶行倒乱佛法。污他俗人善净之心。以非为是。故须遣出本处。折伏治之。使世俗识非达正。无复疑惑。此之过罪人多有之。恃须禁断。若论治法随顺及以解辞。略同上法。然初摈中。牒其过已离此住处为异。律本委具。若随顺乞解。不得辄来。当在界外遣信来请。难革。革改也。
依止者。涅槃云置羯磨。谓安置有德之所。义亦同也。沉浮。沉即是犯。浮即是持。大钞云。与依止已亲近知法律人。学知毗尼。明达持犯者。当为解之。
遮不至者。大钞云。须僧作法遮断不许使离。遣谢白衣故。讥弄。即善法讥质多之言是也。调喜。即自己调柔檀越复喜也。大钞云。若俗人欢喜。即为解之。已上四种。但坏其行。心犹有信。律足僧数。应羯磨法。而是被治不可诃举等。
等四。等取仪命二种。此亦倒说四事也。且下。源谓根源。母取发生也。若不信善恶二因。感苦乐两果。邪见在坏。障于学路。或由不达教。或知而故犯。僧问何不见犯。答云不见举。弃众表者。僧即遮举。与作不见举治之。为欲折伏从道。且弃众外。不同僧事。后若下。四分云。三举人令在有比丘处行之。若无比丘处。不得为解。
罪从下。谓罪无定性。从缘而生。既生则能招集将来有漏苦果。理应悔除。应本清净。今下。不揆下器。辄言罪福性空。故不肯忏也。大师云。今学大乘语人。心来涉道。行连大少二乘。口说无罪无忏。淫欲是道。身亦行恶。随己即是。违己为非。并合此治。后下。僧祇云。被三举人。心意调柔。白僧我心调柔。愿僧为我舍法。白已却行而退。众主比丘。当量义可不。然后乞解收归足数。
恶见者。大钞云。欲实障道言不障。邪心决彻。名之为见。见心遣理。目之为恶。亦于戒见四法倒说不信。须僧举弃永不仕用。随顺无违。方乃解之。此三羯磨名为三举。信行俱坏。弃在众外。不足僧数。过状深重。不可摄济。故制极法。律简此色同于犯重。乃至死时。所有资产入同举僧。赏功能故。涅槃云。为谤法者。作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。朽坏遗弃。乃同无用之材尔。
次重。即僧残。知而下。谓识知犯相而故藏之。随下。始从一夜乃至百夜等。皆随覆日长短。以行覆藏法也。半坏者。毗尼母云。僧残者。如人为他所斫。残有咽喉。故名为残。若然则简异初篇断头名全坏也。行法。即行覆藏时夺行法也。若行覆满。则夺行亦满。今未满而犯。当从初日再行。如行百夜覆藏。今至五十夜已再犯者。则前五十夜已失。理须从初日再行。使满百夜也。行六夜摩那埵亦尔。故大钞云。若二法中重犯者。各坏二法皆重。与本日治之。此法合在摩那埵后出。今取覆藏本日治二法。俱是有无不足。故在六夜前列。若六夜出罪。其必定行。故钞云。若覆与前法不覆与后法。俱同出罪是也。意喜。亦翻悦众。意随顺僧教。咸怀欢喜。枝条。即方便并覆藏罪也。二十。论云若二十清净比丘。出僧残罪。则我法不灭。减则不成。
清人被谤者。律云。沓婆摩罗子。为僧知事。六群中得恶坊卧具恶请处。起瞋谤言。有爱恚怖痴。遂以淫事诬谤。亲于众中。佛问虚实。彼言我从来乃至梦中不淫。况于觉悟。比丘以事诘问。六群便言沓婆清净无如是事。佛言。沓婆无著人。不故犯戒。应白四羯磨与忆念法也。不痴者。律云。难提比丘得痴狂病。行来出入不顺威仪。多犯众罪。比丘诘问。便言痴时造罪。病差不作。以事白佛。佛言应白四与不痴羯磨。证知病时造过。差后不为。应僧清净得足僧数。黠(胡八切)慧也。言慧性明白时不曾犯也。罪处所者。律云。象力释子。善能论议。得外道切问。前后相违。僧中亦尔。比丘以事白佛。佛言。僧应与白四羯磨。治取本罪。夺三十五事。勘劾。劾谓推穷罪也。不无者。含注戒本云。若状首本罪者。应白四羯磨如法为解。有云觅罪相意同。
多位下。即互作别作及通学也。问难。既为尼受戒。故须先问遮难。教授。即差教授尼法。正作是僧。今望差被尼边为言。律云。若已差应教授舍教授。彼此有缘也。别住下。此僧为尼作三法也。次下。本律与十诵。尼为僧作三法也。谓不礼不共语不敬畏问讯。此三羯磨。不须现前自言。结集诸白。即差往王城结集等诸白。诸谏残。即谏习近住。劝习近住等法。同戒。除互无外。余淫盗等戒是也。事义下。虽曰戒。于中或轻重不同。或对境差别。如是事义。不可分辨令尽也。
三四。如自恣满四。只作对首。无别可彰者。言无余别义可以彰召也。三语。即彼此三说也。
说恣下。以通界集人不满。方开对首三人。四分灭诤中。小众者二三人也。持说。即持衣说净。前人默证便成。安居。如前证问言依谁持律者有疑当往问是也。诸忏。即忏主呵责等。入聚。即非时入聚。明了论疏云。我为如是缘须至某处。白大德知。答言听者。是名白法。又如作余食法。彼云此是我残。汝取食之。斯皆对证人有言告示也。说恣清净。即彼此各陈三说。言某甲清净等。隐显。隐则默证。显则语证。虽然并属对首一位斟酌也。
二三而已。此亦略举。按本钞中。忏偷兰提舍尼等。皆出四分。持说。即受持三衣。并说药等。当部文无故。大钞序云。当部阙文。取外引用。仍自注云。即用十诵持衣加药之类。诸部。如舍三衣出僧祇。受钵及舍出十诵等是。
三语。归依佛法僧。即名三语受具。后便止之者。下疏云。以成道初。用三语法。八年制断。今兴羯磨。
俗戒。即三归发五八戒亦名羯磨。对俗境。即对彼俗人境。授五戒既名羯磨。例今对首岂不名羯磨。故知名义齐矣。
有三者。一者二人。二者众法对首。三者小众对首。合众多人。即合小众。在众在众法对首中收。
事局中下。如持衣说药等。不下。简去僧秉。告下正显。但对首舍忏。即四人已下。
忏舍堕。但问边人也。说恣。皆展转三语。不可秉白及只差五德也。两被下。彼此得成名两被。互与一人名单对。
时须。即时所要行者。文多广显。指诸部律文也。今此且总其名。
六相。以衣有三。受舍各对成六。当下。即当受之时。但随分三衣。牒名八法。其余词句。法且无别。若下。暗斥古人。若言受舍各分于六相者。今受舍百一衣物应分说者。必来加害。应作念言。如失火烧舍。但自救身。焉知他事。此则不告亦许不犯。已上俱出本律。
总夺诸务。即夺三十五事。总而行之。别缘。即生善别缘。如应受戒事是也。事止续行故。故曰还须白行。白入聚落。即非时有缘。当白已入。已上白行出十诵。白诸行出五分。白入聚出祇律。通白。僧祇云。尼凡入僧寺。当在门屋下。先白比丘当筹量。若尼贤善。自又无事。着衣服具者听入。反此不听。比丘入尼寺亦尔。尼请教授。四分白二差一人已。口差二三人为伴。往僧寺中。至所嘱人所。曲身低头合掌云。某寺尼众和合礼比丘僧足。求请教授尼人。三说。此之二种。上出僧祇。后出四分。余食法中。能中有三。一是比丘。二先足食。除不正及不足。三身康和。除病。对法亦三。丰时除俭。二所对是比丘。三未足食者。食体亦三。一时食及清净。多论不净食不成遮。二新净食。非病人残。三不覆藏食。自作三法。一自言现前。应从净人受已。共未足比丘互跪云。大德。我足食已。知是看是。作余食法二授与前人。三舒手相及处。彼作三法。多相义既不尔。例上三衣受舍。但可分两。受三衣出十诵。舍出僧祇。受舍钵出十诵。受尼师坛。准见论。不合说净。义加受舍文也。舍长下。下根畜长说净。上根但三衣。中根百一万事。万或作百。以应上百一故。大钞云。随身所者各得畜一。自外一切尽是长财。事钞即释离衣中云。三衣五衣得波逸提。余衣突吉罗。非谓畜长之衣。此乃百一供身服者。佛令受持。违受故结吉。又三衣是制。通上中下。违故得重。百一衣助身。开于中品。违受故轻。舍请。如一日有两处请。听舍一请与他。重戒即夷。佛言。若有比丘。不乐梵行。听舍戒还家。复欲出家。于佛法中修梵行者。应度出家。故曰通往反也。请依止。初受戒已。依止有德咨承法训也。上三出四分。十二三四亦出当律。三药。即非时七日尽形药也。此是义加受法。七日出十诵。僧欲。即说欲法。可诃。即四提舍尼。悔法偷兰。此下品兰也。未及良缘。即此处小明律人行忏及人数不满等。三根。见闻疑也。期必欲犯。不唯隐他。自亦欲作。故彼闻向一比丘说。便上有危知他性强我若一彼受为食。二口云我止汝取食之。三度与他。此三五种。并出律文。
溢位。即上标中言二十八。及今注解中。却有三十一。疏中不解白僧残诸行法。故言三十。中二。即尼白入。及尼诸教授二法。局尼所行。不通僧也。所以标与列不同。
口和问边。即忏主无白和之义。但得口问边人。若单对一人。亦无问边之义。三语。律云若三人。各说言。大德一心念。今僧十五日说戒。我某甲清净(三说)。若二人。相向彼此。如上三说。四人已下。当尽界集。不得受欲。四人相对。一人别说云。诸大德一心。今日众僧自恣。我比丘某甲清净(三说)。不可差人。即只差五德也。受僧施。即非时僧得施。道俗。以施主通七众故。极量。尽一化僧来者。皆得分也。以俱为解脱出家故。局三。若满四人。准母论直作分衣羯磨。若三人者。彼此相语云。二大德忆念。此物应属我等。余二人亦如是三说。亡僧衣。毗尼母云。四人共住。一人死。三人应展转。文同上也。如下。即分衣法中。若据大钞。众法对首中指云。同前众法。
心念。但有四法。无舍堕一种。彼云。四分说戒自恣。外部受僧得施及亡人衣(十诵有受施僧祇受亡衣)。
义加。犹言约义开加三位也。时须。时所要行者。非下。言广张更有也。具如前辨。
恐下。恐云法是心念故不名对首。对首故不名心念。又一向局定。不分三位之别。故为张之。使带本受称。不失自名。
但者。专独之称。恒须。如晨朝六念。日日须作。若假他证召之。则数数故劳扰。故开独秉。令自行成。
法本下二句。推本为言。然下。示开作心念。托处。即安居。所资。收说净。受日。即受七日法。济道俗者。如安居䇿修是济道也。受日出界为檀越。是济俗也。衣。即受三衣。文略受钵。药。即七日尽形。独住。如兰若无比丘对首。皆开作心念也。而下。结归本法。故曰对首。又带初位心念之名。故言对首心念。
正法。即说戒等。财。如受僧得施。受亡五众物是也。法。如说恣是也。余法。但心念等法。本宗。即众法。大钞云。本是僧秉。亦界无人。故开心念。故曰众法心念。
轻吉。责心一说悔也。房衣下。如毗尼母中。钝根总作一念。利根比丘口口作念。着衣着著作念。入房入入作念。不二食出腹中。念除诸盖。如云防心显过不过三毒。又对施篇云。然衣食房药四事供养。能施舍悭。受施除贫。此则能所俱净。生福广利。若彼此随情纵逸任性者。则俱堕负处。圣贤同非计是对首。据理于清净比丘边发露。今为护众。说戒恐成喧乱。故开心念。两设。但心念及对首。
所待。以身是有待之形也。若不济之。法身慧命无以存托故开。如下各如本法明之。
有三。心念对首众法。开成八种。所摄一百八十四法。故曰毛目往分。各有部类。若乱纶者。便成相扰。自陷陷他。可不慎欤。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令戒毁坏。以灭正法。当随顺文句。勿令增减违法毗尼。当如是学。
具缘下。初约成法具缘中辨成败。次约羯磨如非中辨成败。
又二。即秉法人与缘具。如上。即定僧体中云。四人作务通秉众法。以体成僧故也。又云四人成体。加一为事。故后三僧不名本也。皆约下。如前云但四人僧本是僧体。余之三僧随事淳溥。故随分耳。僧体加一得遂前事。房五人憎事情难发。倍五加十号十人僧。心轻罪重。倍十加人号二十人僧。
上已明之。即四人成体。但下。四人为本。作一切法。只为事情大小故加之。如只差五德。四作无由。今下。对二十人僧以收众事。摄之既备。故收一切法耳。
过弥成胜者。言人过转胜也。此过下。言何但说过二十。而不言过四五十人耶。将若上下答通。
或是下。约头数少。相乖。四仪相乖别也。睡下。即睡眠入定愦闹乱语。由本无心同秉法故。隔障。词同覆障。而别隔者不成同相。三根。见闻疑也。若分明委练。前则失也。大钞问云。犯边罪等十八人。及尼中四人。为自言故不足。为体不足。答解者多途。今言此等体既非僧。若僧同知故不足。必不知者成足。而性不足。性即体性。此亦约知故不足。昔人以体不合故不足。即将破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。则不得辄用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨则不得牒。以实非比丘。
且下。此之十门。且约今师。总被一切羯磨废立。古师或具九缘。如结界无与欲。又如受日差遣无有乞词等。今家并须立之。如下云。结界无欲立缘显之。受差无乞岂不须告。告即等八陈情也。又如称量前事。诸家则废。今师立之是也。
衡斗。衡即秤横木也。黍絫。轻重仪云。衡分在初。黍絫居首。量之所起主抄在初。孙子算经。秤之所起于黍。黍者食之黍也。十黍为絫(颜师古云作来戈切)十絫为铢。二十四铢为一两。又量之所起起于粟为抄。十抄为撮。十撮为勺。十勺为合。十合为升。乃至十斛为钟。今谓衡起黍絫。斗分圭合。盖称量不失其所。今亦然也。
法通能所者。羯磨属法能被。说恣亦法。非羯磨而不成。即属所被。如下引证。互通者。如举众犯罪。律开通秉单白。共作忏悔。提罪已降皆灭。故曰诸忏单白等。法约事下。约有本作物。非也。以诸法名通。随事召法。法名是通。又岂可约地处不名法摄。如白二加结处。即名大界戒场等。就人。即约能秉人也。如律。指律灭诤中文。故自引云三法现前等。言三法者。律云三种现前。法毗尼人也。云何法现前。所持法灭诤是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤是。云何人现前。言议往反是。既不言僧。则合僧归人通所也。五法。即法毗尼人僧界也。云何僧现前。应来者来。应与欲者与欲。得诃人不诃者是。云何界现前。唱羯磨。若别人对首心念三种现前即得。若四人五人已上僧法。若作羯磨。必须五法现前。以羯磨所起必作法界故。则知五法现前。人与僧别通能也。
具德。如差敬尼。须具十德。差受自恣人。自恣人须具两种五德等。受日。先观彼是如法缘者可加之。舍衣。观彼是畜用失方者可舍。制造失方者不可舍等。须几成僧。合用多少僧作此法事。又须明律藏识达网缘成败。清净应法预僧数。方可覆下。加覆钵羯磨者。须是彼怀信。方可加之。五八。即受五戒八戒。亦观其机器。先受不曾破等。所谓五戒中破一重。受八戒不得等是。
事现在前。即所被一百八十四事。或事如可加法。及此不可。故文云非法则息。八种。即但心念乃至白四。行藏。应教可作名行。反此名藏。达下。利害。
七阶。即七聚各有阶降也。疑即犹预不决。迷即本不学。知律据学教迷心不犯。不学之人迷教须结。理须分辨。不可一概与法。事等晨昏。言分辨明暗如昼夜也。观其犯事。亦当如此。不可无犯加药。有病不治。则成持犯相乱也。同篇合忏为多。各犯别忏为少。不可委曲罔冒也。
人法物。人法如上。物者。如赏看病人六物。观德有无。随事牒赏等。重轻。又如犯长物尺六八寸。得提名重。减则犯吉名轻。又初一日得衣名前。次下九日名后。衣物散落各舍离多。既成束通舍名合。同篇合忏。异聚别忏。方便为因。根本为果。又因不可与果同忏。如此诸事。未可事至便施。当先一一穷考研核。得其实者。方可加法。则称量无失。
具下。具则人法事俱起。单则别起。合则两具。故作法随有差别也。
稊稗。尔雅蕛(音啼)苵(徒结切)郭璞似稗(傍卦切)布地生。秽草也。又云稗草似谷也。或下。随诸羯磨有义则通。反此则塞。何止此也。
非净不预。律云有犯者不得闻戒。亦不得问犯者说等。望此则是约人。然下。以说戒自恣之法。僧别同遵也。专在者。在法收也。
但下。释事也。非情即界也。人兴据理属人也。和僧唱相本属法也。今总斯两缘皆为结界。故望正为边属事也。
前后难准者。或事在前。法人居后。如前结界界毕行说戒受戒等。或但三分。如结界经久后方行受说。岂非起之不定。故三分也。
有下。此约一事上。自具三种量。衣是非者。如布为是。又绢离煞者乎。亦名是也。罗绮纱縠等非也。并条数长短染色。皆属事也。相解。互解已言也。如中边人加法不成。不一。如六念及座上发露众罪。是望境非一也。心生口言。要须口说令耳闻之方成。非但心念而得成就。
本缘。如受戒缘。非缘界缘。若有乖差。法不成就。何得混三种俱陈。即界界即事也。人病衣重。此举作法离衣羯磨中牒。必湏具也。不具不成。故成合也。如是语。此多人语法。如前行舍罗白是也。全筹。简破筹。语属人也。筹属事也。此亦二合。七缘。三单三双一合也。
异篇别法。不可将提与吉忏等。同下。同或作当。即同是一提。而种相虽别。同皆一忏名合。各忏名离。于理无妨。故曰皆得。
臧否。臧善成也。否不就也。
徒取至法式来。释文据。次从即如至成准释义来。且初僧事者。即羯磨也。难事恶比丘留难也。
居宗。宗本也。此羯磨。即结界一法。如下引例。如上。即通局相摄。
奖务。奖成也。务事也。言不能奖助法事尔。金石二物者。钟磬本此方乐器也。金作钟。石作磬礼云折如磬。随鸣者。本与铜铁。凡可鸣者皆得作尔。唯除添毒树。击鼓诫兵。周礼曰以薣(音坟)鼓鼓军。是法也。有本作世字非也。周易云鼓之以雷霆。则其所像也。礼记曰伊耆氏蒉桴土鼓。盖其始也。七相。即量影。破竹作声。作烟。吹呗。打鼓。打犍杂。打地。若唱诸大德布萨时到。今文声色可摄七种。又唱令局收后一。
下位。即沙弥。钞云使旧住沙弥净人打是也。具道。即大比丘。二人。沙弥净人。
微稠。即虚揩十下也。轨度图经云。量时约众粗习先模。执杵定心虚揩十下。稀著者。从十一下去。其声渐稀渐着也。直至三十七下。待此声绝。别打一下名一通。集声闻众。又挝一下名二通。集缘觉众。复击一下名第三通。集菩萨众。故曰加三捶也。图经云。莫不三通为节用集三乘。至于律制成述三通。即三下也。故云结三通义也。
有定不定者。假人熏修有胜劣。即能迁业于后世或后后世受或不受等。必定者。业报俱定。虽至圣位亦不免之。有缘便止。如付法藏传中。罽腻吒王以大煞害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。若闻钟声。剑轮在空。如是因缘。遣信白令长打。使我苦息。遇善。即钟声打者发愿。如智兴律师事是。又王先于马鸣处忏悔为因。今闻钟脱苦是缘。此皆因缘相感威仪经。即三千威仪。汉安世高译二卷。彼第二云。揵稚有五事。一常会。二旦食。三昼饭。四收盘。五无常。复有七法。一县官。二火。三水。四贼。五会沙弥。六会优婆塞。七呼私儿(以上合十二时)。于中打有多少。如常会大击二十下。旦食八下。乃至会沙弥三下。会优婆塞二下。呼私儿一下。彼经下文复有三十二十十下五下法。避烦不引。
乱伦。伦理也。言紊乱常理也。盗僧祇。即盗众物也。分异。不成和同相也。
知钟者。言使人鸣钟时。作知是看是也。元下。凡作知净语是。自不得作。故以净语代之。今既通自作教他。何须此语。故知用者谬矣。人畜。对者情上。论人则如云打比丘者提。打下众者告。欲心打女人僧残。畜则如云道人行杀牛羊。罪重而戒轻。不得杖拟畜生等。非情者。如打故衣者提。或椎打刀刺伤地者随。故上云其事极多。咸有。戒文中既有打字。亦可改之作知净而为之耶。并以下二句。申知净之意也。别有所为。即有生长者故得用可。如令人打草木花果等故须用。此亦对外道俗流执有生长义。若许自坏生被讥谤。故特遮之。故下。出击撞檛打义。盖随此方呼召。一相以翻也。文似不次。念于击撞钟鼓下。着之。将并下二句。却于声发下安之。义方贯尔。巨大也。忌畏也。言为事虽是小。而为学者之大畏忌。儒云无择言。今若有用者。是有择去之言。
丧我之方略者。若乖异则各执我人。今制同界和集。是亡丧我人法道也。
余界。即摄食。后当广说。即诸界结解中。
诃人。即恶比丘。如后。即下结小界中。
二处。一在界内。二在限外。作对首心念。界内通作诸法。但除余解界结界。不得妄秉。咸有制约等者。若作说恣二界。亦须通集。若作余法。则二界各集。
无内。以众僧丛坐。内无余地。下得言无内可集。若身外既有自然地。何不同前无场大界有外可集。答下。谓元制小界。正遮恶比丘也。虽有不集。不妨成法。不同大界。非法恶人故说无场。
有两集。有场四处集也。如界外作对首加药。界内作受日羯磨。中隔对首持衣。戒场体中行受戒法。四处各集。四法各成。并不相碍。若作说恣。必要尽集大界体中说恣。以是众同之本故。理须四处集来。必私逃叛远出亦犯。见相便求。见有一人等。便须求集。多有句数。本律说戒犍度云。时有一住处。说戒日客比丘来。见旧住比丘在戒场上。见而不求。便作羯磨。诸比丘白佛。佛言成羯磨说戒有罪(一句)。若见为便求。求已不唤。成羯磨说戒有罪(二句)。若见已求。求已唤。成羯磨说戒无罪(三句)。闻疑亦如是(同上三句)。又有住处。说戒日。旧比丘见客比丘在戒场上三句。并闻疑三句。并同上。
落漠。渺漫貌。必本非法。必若究本。结法不成。则令后法不就。后缘。即受戒忏罪等。岂非冒滥使后法不成乎。以后法缘从前界起故。此言下。谓此言甚易解尔。恐临时人情固执。卒难改革。故使通集以验成不。
问下。意谓大界中说戒自恣四处集来。如向已陈。今坛上有四集之理不。两集。即说恣也。亦须四处集来。两或作四。难开。如下云说恣云衣。此三本制大界难开戒场是也。
诸律。即僧祗下诵等。如列。如注诸列者是。各解。即注中别解四种是也。
约僧。即人不可分别也。约处。即处不可分别也。僧祗下。证处不可分。七树为量。总计七树之相合得。六间七弓。一弓五肘。一肘尺八。计六间即六十三步。谓六尺为步。一间得十步半。六间即六十三步也。相去。即东西二众相去中间。有七树之量。则不犯别。
错算。古谓七树而有七间。是错算也。衣界。即离衣界。要八树为量。诸师算之成七间尔。今例七树。止有六间明矣。
各有势分。合初树与第七树。两头枝叶势分。各有半间。可共成一间。是亦成七。于义善成。斯之下。指上诸非。岂不是我执情爱。致使穿虚凿空。以符自见。且僧祇律中。有人问佛种树法。佛答弓七种一树。波离续来。问集僧量。便以七树答之。是知假以树相示人。何处实有种树等相。
皆半折之。即彼此二众各面。有三十一步半。是随分自然者。有人者。但令异界自然在我。自然界外无错涉之过。并成法事。今行事之家。恐有别众。但为深防。故于方面各半倍之。实而言之。各半减是(已上如文)。余之自然。即道行水界等。半约。如有难兰。若有五十八步四尺八寸。此亦二众相望也。若半减之。可例上作。令为深防。故半倍之。
行迹到处。此谓古人准彼律。自然外。更加大小便行来处。弃粪扫处等。皆是势分所收。空有。空即兰若。有即聚落。此乃自分盗相。且不干集僧之事。何得引彼证此。
今下。若可分别自依篱墙等集。只为不周。故约步限。何得更取行来处。则成远近通漫。
若无僧坊。即一聚中。先未有便坊及结界处也。今若结者。要齐聚落界尽集也。纵彼。即十诵下齐行来处。此制分齐通摄。恐妨界内作法故。若四分聚落界。但取院相。必下。大师准彼意。亦有不约势分内集。以云约篱堑集故。
兰若。亦云阿练若。即闲静处。
诸部。即僧祇十诵等。皆云僧界尽一狗卢舍。而互说大少之量不定。如僧祇即二千丘。弓长五肘。十诵即五百弓。弓长四肘。乃名同而量别矣。鞞。尔推曰小鼓谓之应。纂要曰。应鼓曰鞞鼓。亦曰𣌾鼓(转音胤。亦曰田击鼓。以引大鼓鼓。胤者引也。言先也。文见三礼图)。鼓(苻分反)大鼓曰鼓。长八尺也。皆是下。出大小所以。亦由智论说由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。皆谓中边山川不同。致行李不等。斯可例知。杂宝藏。此经是元魏吉迦夜共昙曜译八卷。以彼第二云拘卢舍。注云秦言五里。大钞云相传用此为定。
有难。为恶比丘来作留难也。故开兰若集僧界校异前五里。通计下。即七个二十八肘。七个二十成百四十肘。又余七个八肘成五十六肘。每肘长尺八。十肘成丈八尺。六尺为步。十肘得三步。百肘三十步。又九十肘得二十七步。共成五十七步。更余六肘在。成一丈八寸。将六尺为步。添前成五十八步四尺八寸。彼文。即善见。各行。谓各行法事互不相障也。故下。结归有难。
萨婆多者。此引彼别众食戒文。广如会正所引。部别有由者。言有因由也。以婆论为能解之论。虽不定量。而所解十诵。却立其量也。故次引十诵显之。六百步。计二里也。
不妨内法。言不妨掷水砂内比丘集作法也。此论。指善见。以上引云。水中不得结作法界。故今解之。今则下。今师出可结意也。除无船桥。反显有者亦得。以来去无障故。下云水难不恒。卒增障集。既无津度。结不成也。如下。指结界中。
六相。即上四处中。聚落兰若各分出二。故成六也。方面。所向方隔也。彼此各收。即彼之六相。在我六相限量之外。各集各结。各作别法。理可通成。反此错涉。便成别众。集结不成。故须善视时缘。不可滥妄委托也。
四分律随机羯磨疏正源记卷第二
绍兴府会稽县广孝乡苏墟里屯头村前庄西保居住正信奉
三宝考女弟子陈氏 一娘伏为
亡考奄终仁寿已舍浮生。痛思鞠养情深生成义重。欲伸报谢必仗胜缘。遂发志诚。抽施净财七十千足。开此律宗记文一卷。助广流通。光荣佛祖。所鸠妙秘。式荐去程
先考陈大郎伏。愿罪山倾倒。业海干枯。顿超九界之身。速证一乘之果。然后河沙品汇法界冤亲。俱藉良因齐登彼岸。
时戊辰绍兴正月上日 谨题
[book_title]四分律随机羯磨疏正源记卷第三
天台沙门释 允堪 述
义分两相者。即和合与别众也。又疏中劝勉成业复为二也。或上下。如说戒篇云。若有一方众生。纲维从众者。每至说时。小食上应告僧云。今说戒目十方贤圣所共同遵。并愿众僧同时集会。或上座亲自房房按行。以时劝勉。或有病者。告云可得一礼觐否。脱就后世。知复闻乎。三业通僧者。身和到众。口和说欲。意和同忍。此则通成僧体。能成办所作业务。总上两义。但归和合一种。反和便成别众。故下引证成上二义。三别。四分云。应来者不来。是身口心俱不集。二应与欲者不与欲来。是身心不集。三现前得诃人诃。谓心口不集。
尼等四人。即大尼式叉沙弥尼。十三难。即遣尼贼破黄五逆非畜二。三举。不见不忏恶邪不舍举。二灭。已灭摈应灭摈。重病。简轻者。痴騃。收三狂人并聋哑之类。此等或本非是僧。或中途被罚形差病报缘碍等。故不应集也。
非欲缘。若有犯戒事。非缘而与欲者。由事非故不合不成。堪欲缘。律云佛法僧塔者病人六事是缘。僧祇等律守房等缘并开。令若有缘而不开与欲。即是教意太急。复成过分限约。今若许送心达僧。则教宽济物。僧私两成。欲即心者。欲是希欲之心也。
不合诃者。即诃责摈出三举等人。义无证正他事。具下。即律云应诃者不诃。又云舍利弗见僧如法羯磨。而心不同。应作默然。是如法也。非相。指下七非相中明。
有人下。古不立上三业入为僧体。但是顺成僧义。然非无此一致。今师要以合三和相。以四人等僧共成其体。相体如法。方显和别之理。识相要。须识和别等相也。合下。正破古。若不会合三和之相。而从四僧体说者。则应法之是。不应之非。终不可以明谏。岂下。意云岂只是此三和而入四僧体内。便成作法。苟或别有不足数者。可亦得为僧位所收。有此滥故是不可也。一说戒。言同一说戒也。二和。即约事辨和。约法辨和也。一位。即和合一位。
第四门。即指上弘法人中。第四广显是非文也。前亦指此云。如后门中不足数说。此则前后互指也。
出一。即下释云。未受具者非成满者。一得满不诃。二不满应诃。三不满不诃。四得满得诃。
所下。言所以有满不满义者。数定。即四人五人等。非法。如以十三难三举二减等人足数也。
唯二。即初得满不诃。及第四得满得诃。中间两位既曰不得满。何须引之。莫不下是释。合法。犹言应法也。亦可下别解。从初即得满故。次以不满交络句法。互相显示已。方可离隔不满之人。是不应法。由四分中诃责等四人。应一切羯磨。但为僧治。故不得诃。即体虽犯法。得成足数。
不毁本信者。言此人信心未坏也。夺德用。即夺三十五事中七五。夺其证正佗事是也。
欲受大戒者。此约利根知法非者。又舍戒再来。素亦知法故。有非者。亦开诃也。
三十二人。即注中从比丘尼。下至罪人是也。并十诵等人。如下疏文随解。
不用他部。言不用十诵僧祇等不足人是。唯执四分。不能取外引用也。
今下。言律中但通列其数。余不出者。欲使后人准例而知文。律无定结人数。盖欲含摄多人不足之相耳。二十八下。今师谓此数是出四分律。疏家于大律中合集以成始。下文云。岂唯如旧但二十八。且如四分。瞻波中但有六人。所为羯磨人。神足在空隐没。离见闻处。别住戒场上。六人余者非无此义。故舍戒中。有颠狂哑中边死人自语前眠人自语前人不解。并不成舍。谓不足数故。今取他部明文。证成不足。如何冰执不取十诵等文耶。若有下反语。意云若许狂睡等人得足数者。舍戒应成。且舍戒还家作恶。对舍尚不成。反显今作善法。如何令狂痴等人可得足数。故须下。要广大观览诸部也。
报别。男女报别。收尼诸不足相游辞耳。
又解下。是今师义。相有僧用。三根未彰。四仪无别也。故下引证。既云先言。即是自言也。反显不自言是理开足数。律论下。如四分云。当以肉眼知他持犯。又犯戒和尚田不知故得成法事。又虽言竟。无人知者亦成僧用。萨婆多云。以有天眼者不说人恶。乃至若听以天眼耳者。得净秽者。人谁无过。但有大小。无往不见。若开说者。则妨乱事多故不听言。如钞。指足数篇。文中下。受欲已自言我是十三难等人。由自陈故非足僧用。与彼。即下诵古。谓通生善灭恶皆得足数。
局二篇悔。唯自行忏残四位时。不可足他忏僧残也。余请忏罪。理开足数。
开余忏主。犹言开作余忏悔主也。不了。不言但应生善不应灭恶故。预加。厕预加秉也。差结。秉差教授法。结界等生善法者。皆开足数。事钞云。覆藏等不足。僧残等羯磨不妨应余法事是也。清过。言不能清他人过也。非罪羯磨。即受戒等。非是忏罪法也。始终。初八为始。作毕号终。皆得在数。故曰无妨。
互下。言上七人互不相足。
约远近者。六夜竟是远。将出罪是近。但约远近。分此二位。坏分者。非不也。言本日治是全坏也。如行覆百夜。今行将满。忽再犯者。前行多夜全坏也。若不再犯。于覆藏中。随不自行。但失一宿。故名分坏。由此以分。故于覆藏中。别开重犯本日治一位也。用此例上六夜。并将出罪。亦有少异。故得分耳。
又伽论者。彼第七卷具云。别住人摈比丘成摈。唯除受戒羯磨(以是发彼一生大事故也)。余羯磨尽得作(已上正文)。今引彼文。既许作摈法。约此四分言不足者。僧残四位法耳。余法亦可通成。上通。即向引有罪人不合解罪。则灭罪羯磨不可预也。反此非灭罪法者并开作也。
愦闹。心乱曰愦。前比丘。即所为人。具二。聋而复哑也。以大德僧听不忍者说。既阙二能。故不足也。
六群。以多犯众过。又乱诰愦闹。无心缘法故。及下。佛审问前六群言不委。因而立制。与罪。即不应告。或无知提。闻声。若闻大诘声者。得成法事。
此与下。似问辞。意云白衣一种。与前边罪等人有何异故。而重流出此一种。来。流出义也。如云戒经中来是也。前下。似答语。加法参差。即正受时。秉法有错脱等。致令前人戒体不起。仍存本名。号曰白衣。故大钞云。十诵白衣。谓本受戒不得者。
有下立非。今下正破。大钞云。亦有受复难缘。须着俗服者。亦应同法。由本是僧。即知作法之时。穷问界内俗人之中。颇有曾受具戒不舍者否。要答无者方无别众。五大色。青黄赤白黑。既听在数。反验通成。
重病人。由心昏沉。不乐无情缘法。两不成舍。即互对不成舍戒也。以言语不相领解故。必后知语。二通相足。痴钝人。不知言义者。
和忍要和□忍可。解意。即文下义意。即世。犹近世也。渺同河汉。庄子曰。大而无当。往而返吾。惊怖其言。犹河汉而无极也。疏云。恢弘而无的当。一往而陈梗概。曾无反覆可寻。闻之惊怖。犹如大上河汉迢递清高。寻其源流。略无穷极也。今斥愚者。不分羯磨成败是非。亦犹此也。
缘入非违。如急诵故细缘不分。或瞥尔起心。缘于他境。是名非法乖违也。能所者。且如受戒羯磨中。大德僧听。僧今授谁诸长老忍等。皆属能秉僧也。沙弥某甲等。属所为人也。彼我。犹言彼此也。如召沙弥入云彼。正受时云此。又彼属所为能为也。今若不分。皆属迷也。或约下二句。反前二句。由约文谨诵故。非不辨文相能所。由深练自他故。非不识彼我。虽然由于羯磨增加减略。乖于正务。文牒事法。恭错讹滥。当时同秉不解诃住。此又成迷。或文下。反上句。虽文句乃明。事法不滥。只由人有背别之缘。是之与非。通皆忍默。又是迷也。界境。今所作法要结界地。而不辨先结是非界分边近也。
观下。观即观察。五迷。即下四法也。初一迷总明法事人处四法。二下别明可见彻少也。若能观察五迷明四法。少可弘通羯磨足数所收。故曰仅涉僧伦也。仅。近也。随法。若随所作羯磨法明非。非相之多。如云雾之拥结也。若非博观诸部。通练是非者。故曰余复何论。约下。如前观察五迷四法通心情。亦可粗为弘法人也。余下。如七非中广辨也。
堂下。如三人说戒。以送欲人在数也。大钞云。与欲之人。心同身乖。二下。谓同一覆处而别有隔者。不成同相。三下。具云半覆半露等。此下。准大钞。更有义加露地而隔者。今文阙。
一行有三者。如以行为头。历住坐卧三也。乃至以卧为头。历行住坐三。三四成十二句也。今且从四仪。单作成四句。并前与欲等五成九也。行等等住坐卧也。说戒下。以人多不闻。故开立说。教授师入众。召沙弥入。以为僧所使故立。病者坐立不便。在众开卧。亦成面向僧。是相顺之义。开制。言开中复有制也。
我往。即六群。
二十八。古人但据当律为言。已上结前义。必下生后。广如事钞。彼更有不解之人。是不足摄。又上言不解人等是也。
四句。即是别众非足数等。通列。即第三位所列人也。是非。持戒名是。犯戒号非。但下。如隐没人不妨体净。但为缘差。
等二人。等取应与欲者不与欲来。在等字中收。隐没。以在井窨同属陆地故成别。又不足数。离见闻亦尔。七人。即行覆。本日治。摩那埵。将出罪。并十诵行覆竟本日竟。六夜竟。共七人也。通局者。通于生善。不通灭恶。故云局也。四别。即半覆半露中闻隔障等。
两位。即是足非别。身厕下释足数。口下释别众。
四人。尼至沙弥尼也。报别。即尼中三人。十三难中黄门非畜是。法乖。即贼住二破是。行违。二灭三举是。治重。边罪污尼是。体下释非别。诸人。即睡等十二人。虽在众中释非别。不成业释非足。静虑即禅定。二缘。由聋者不能听。哑者不能说是。乖羯磨中听说二义也。两能。即说听也。委界外地。即委坠在地也。若不委地。须从根断。故曰内外俱别。非二摄。非足非别也。
体通。道如作房受日。俗如出家剃发学家覆钵等相。具四仪同也。非具。如诸治罚法不可坐也。前加法。前人作法被己也。自作白者。戒师忏主和白也。皆身在众中。而威仪不同。是非别非足。若下。释上俗也。以无义得收为足别人也。
同上。即同前第三句。亦别众亦足数。所谓得诃者诃等是也。
初句。即是别众非足数非不足数也。若据别住等。体净故是足数人也。今以缘故非二种。即非足非别也斯法。谓边罪法及摈法等。报殊。男女不同也。法隔。三举七行法也。心差。睡眠等人。相转。如比丘上树仪相转也。必能下。反上诸句也。皆为清净应法。是足非别也。
反上可知者。即反上离见闻处也。
语傍人。文有四释。初中语谓得诃人。越己。己即所为人。为僧所量也。余人。即能弃僧制。合证正者。居所为外也。又下次释。约外来人。望正秉僧。故得傍名。三中即比座望诃得为傍人。第四扶于初义。似倒。以注中据律云语傍人故。召令语默故。谁诸长老忍是默。不忍者说是语。
从初下。将经注。分对可见。如门所列者。即初门中制意释名辨体。
形居世累者。为世之累也。通允。尔雅云允信也。制下。众僧作法。制身到众。口能诃默。今既有缘。故开送心。大钞云。设若有缘不开心集。则机教莫同。将何济拔。彼我齐举者。彼则众法得成。我则弘缘又办。钞云彼此俱办。文意同尔。举亦成办义也。
希须者。希谓希望。须谓应须。以希望僧作。己有缘碍。应须送己之心。以违清众也。如下。举五欲中二种。此五为世人之所欲也。今秉圣法。为比丘所欲耳。详集。详而后集也。如下。似济渡复得船筏也。事违。为事缘于众法互有违反也。致心。致送诣也。大钞云。欲明僧作法事。意决同集。但由缘差不遂情愿。今送心达僧。知无违背。
从法者。即心法也。如杂心者。彼问曰。云何心法等聚。答曰。想欲及触慧。念思与解脱。亿定及与受。此说心等聚。彼论自解云。想者于境界取像貌。欲者于缘欲受也。余如彼论第二卷心行品中解。身色。如五分病人不能口说。听现身相。与清净欲。声相。如律云。若言我说欲。若言与我说欲。若云为我说欲是也。单僧下。即受戒舍忏等。僧须我和。我不必须。佛不正制故。互须。即僧私同须也。有罪。即别众作法。远出。纵出界外。亦须结犯。
制开。立制开说之本也。
不成是别者。言非缘故纵说亦不成。又不免犯别众也。僧事。指众僧作法事也。无心下。指送欲者无至诚崇尚心也。妄语。大钞云。无病不净言净。不欲言欲。令他传此妄语僧而说。随僧多少一一人边。三波逸提。所传之人知而为告。一一三罪。恶业不轻。何为自怠。有五。即中佛事。至看病事。大钞准不与欲戒。更有塔事成六。下文衣缘。即六群作衣说欲。虽非正制。以当时僧受行之。故亦开也。僧下引证。
以欲下辩制也。谓自然地弱。不可秉众法羯磨也。众法既不可作。欲法亦不可传。唯除下辨开。唯结界一法。自然地上开秉。然于欲法则不开之。如上。即法起托处中云。结界一法非作法界。由是草创所依开此居宗也。又下文云。云何界现前。作羯磨唱制限者是也。若结下。谓结界若开欲者。终不谙委界畔也。
即下。望上二门。得第三名也。
四略。指注中前四种。一广。指后广说一种也。又略者对重病。广者对轻病。疏言广通轻重者。此有轻中之重也。故大钞云。前四唯重病。后广说者健病俱用。得成。大师云。律文如此。而取欲者。须知同别之相。方得成就。若违心不同而现相者。虽取不成。终为别众。
前既非法者。目说欲比丘也。能所者。谐能持欲。所与欲。若俱乖法律者。亦须更与余能受欲者。如持欲人受他欲已。自言我是十三难人等。文云皆不成与欲。当更与余者欲。二途。初制时集清净。非时集与欲。后因非时说戒。而得传欲来。妨僧法事佛令合传。大钞云。并须双牒。由文正制。不同僧祗。犹行废教。
不正出文者。谓说戒犍度云。若广说欲成与欲。不出其辞。转欲。谓受欲已。更忽缘碍。欲转与他。毗尼母云。得齐七反说。辞云大德一心念。某甲比丘。受某甲比丘欲清净。彼及我身。如法僧事与欲清净。今但比云。某甲比丘如法僧事与欲清净。是约义比度也。故大钞云义设是也。
心本。心收与欲。本收清净。由清净者以戒为本故。
人语。梁武帝撰出要律仪中牒事也。如忘下。如传欲者。忘记前人名类者。但云我与众多比丘说欲。
简非法事。以僧事非。故不须与欲也。如和僧作媒嫁等事是。本为事者。随僧中所作一百三十四事而与欲也。及初传为此事。后为彼事起。不应前欲。若复往取。则有停碍僧务。今但以如法僧事之言。可以通应一切羯磨也。
时集。即半月说戒。制有时限也。余既不局。故曰非时。应僧体者。即六和中意和也。假用。即前云揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用为僧之体。而用无别体。还以四人阴本为体。今谓阴本无七支之过。则成清义。
三一之言。即三说一说之言也。自明者。四分云。三说成者。即云第二第三亦如是说。若但一说成者。皆无结略之文。众多下。取例也。如律中我与众多欲。若受欲人睡入定。若忘若不故作。如是者成。例今一说。岂不成乎。必准下纵也。言必欲依被部。亦住情也。以四下。夺也。言四分无之制三说故。事钞云。准白二羯磨说净等法。依文直成。不须云云取他外部。
姓四姓。相谓相貌。名即名号。类约流类。多据众人。少但一人。大钞引律中。若不记姓名。当说相貌。犹不记者。当言我与众多比丘说欲等。如断下。既言诸人。亦是通混。律乃开成。一界四处者。彼云一界内四人一时受具者。得四处展转与欲。不同下。若五分。要与欲人少。见集人多。取心而已者。言彼众多既俱有心。今虽不忆。验知得成。以彼本有送欲心故。必下。若待欲人能明记者。不可言众多人也。如五分云。令至如法僧中。为我称名字说及捉筹。若不如是。一一皆不成。又僧祇明文。令在上座前称名字说。意亦可见。四分云。应更相捡校。知有来不来者。此言弥显。
受时。约未离病者所也。中道。离已未到僧中也。至僧。持欲到众也。
房内。即受时。二十八。即注中命过至离见闻二十八人也。
而僧犹用前欲者。此约到僧中说也。若房内及至中道命过。可说言非欲到也。若在下。再简上到借中成不。有下。此师约若未说付僧。持欲人命过。则不成。若说付僧。僧自任持。故言成也。如忘等例。律中持至僧中。忘为说欲既成。例今已到僧中。不说命过亦应成也。以俱是到僧中故。或下。斥第二解。若然取初说为正。非数对彼舍不成也。例今持亦不成。
非本欲者。人抵说欲为应本界作法。不犯背别之过。今若应外非本欲意。余房者。昔解云。受欲已在寺内。余房行者失欲。此非解也。一同。说戒法及自恣法中两处。列命过等七缘。前后六种俱同。唯有此一有异。说戒中云余道行。自恣中云出界外。今师会之。是语别理同。当知余处行即是出界外。以此证知。寺内余房行者。此解为谬。
言还俗。自言我舍道还家也。作此言时。欲法早失。本心。即再责本所起心也。
释李。李即此方道士。老子内传曰。太上老君。姓李氏。名耳。字伯阳。释老志曰。其为教也。蠲去邪黑。澡雪心神。积行立功。累德增善。乃有白日升天长生世上。此亦与西竺外道仿佛耳。
五法者。律云调达执五法。尽形乞食。着粪扫衣。常受露坐。不食酥盐及鱼肉也。戒疏云。乞食粪衣露地似佛四依。故为相似语。然本不同。四依开制托缘。此三调达说必尽形。后二妄语。调云酥盐味重。鱼肉损生。故立断二。见殊戒等者。谓戒虽同等。而见解有殊者。亦不可持欲入彼。以六和中见和阙故。各说。各说戒各秉法俱成。故坛经云。释尊一代。僧具六和。一见不和。两不足数。
疑前下。谓出界外故失。此戒场在内往应非失。而不知场有中隔。与外无殊。故往亦失。
宿受欲。如后夜受欲羯磨。明相故失欲也。
问下。意云此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而说戒自恣未竟。得经明否。答下。言能被所被俱不可。以夜分侵明而作。僧下引证。减众各作。即减众界外自恣。以此校准。故知宿欲不被所为事也。
非数。言不足数义已显也。故非持欲之人。五分云。自说罪人不名持欲。反成即成。十诵取欲清净人。始取时。若取竟。自言白衣沙弥非比丘。乃至十三难。皆非清净。欲不成。不到僧所。虽复下。谓虽复自言已至作法睛。同座之僧。先不同闻彼之自言。既乃不知。故复通取为得成不。佛下似释。既曰三根无滥。今不知故。是三根阙也。亦可得成。故大钞云。此等体既非僧。若僧同知。故不足数。必不知者成。又云若虽言竟。无人知者亦成僧用。例今亦尔。
三处。房内中道僧所也。与者即有缘比丘。望伴。如二人同往。一人取他欲已。至于中道作不送意。望离此同伴见闻名失。有下立难。今下正通。不问有伴无伴。若无伴者。望至中道作不送意。离此不送意处见闻亦失。故曰离生念处也。
非弘赡者。言上但以见闻对三处辨失。不以见闻说下四种。乃非弘广博赡之士也。隐没。如持他欲或在彼房。或至中道等入井窨也。倒出。即持欲到僧中已复出也。隔障。与僧不同一障覆坐也。远坐。露地申手不相及覆处太远坐。不见面不闻声也。初受。即在房内。具兼四失。即隐没至远坐也。
同坐。即同一席中。又须取比座也。大钞云。见闻失者。通望比座展转离也。如下。律中若众大声小。不闻说戒。令作转轮高座立上说之。又僧祇八万人自恣。何得闻羯磨者声。此则见而不闻也。又如多人说戒。何由并得见作法者面。此则闻而不见也。彼既互离得足数。此亦互离成持欲。三种羯磨。即单白白二白四。虽檐前后并露地等。但使展转不相离皆成。
如僧祇下。彼谓同障覆而别隔者不成同相。或露地而隔者亦成失欲。又是别众。如下。皆证闻而不见也。自别岂成者。谓自是别众。岂成持欲。
一寻。即八尺。据理亦可闻也。今须约一寻外闹乱。不闻众中声者。方应见而不闻白也。
空有互与。如僧在地。持欲在空是也。
不成受具。盖不足数也。足既不成。持欲岂就。
文云下。牒注。上据房中二十八缘。今中道僧中亦尔。亦须德人持欲者。此自持欲人也。若据说付僧已。是僧任持。今若说竟。言我是十三难人。前所传者亦不成就。故须在德人与僧共持也。
自言下。谓上须德人。不尔成非者。如自言我是十三难人则可尔。且如余道行戒场上神足在空隐没等人。并是戒具之者。岂是体乖德不具也。答下。言此等人。戒虽具足。慧解且昏。既持他欲。只合在界。今或出界升空入井往别部众等。是不明辨法律。虽复有行。而识等同于梦。各解昏人也。故制取余明法之人也。持欲应僧说戒羯磨圆具之教。岂下。显上戒具解昏。不能济于神用。要必行解兼具常伦足别。必约体净秉法传欲。乃拣智能。故曰用人不同也。
形生。即二形生恣。谓上二十八人中。何不尽列耶。
有三。上中下也。常忆。即下品常忆来人。此成持欲。若中品或忆或来。上品不忆不来。持欲非就。故曰计余不成。有滥此二。故不出也。
有下。此斥上不劳异说有滥所以。但是律中略不出耳。如下。若云狂者有滥。何以不足数中却出狂人。以常忆常来下品是足数。中品开以法被。上品定不足。此亦有滥。何为出之。验之前说义非。律下。自申正义。谓律中前后出有具略。如不足数者。瞻波中但出六人。至舍戒中出颠狂等。但通括前后。成不足位。今亦可同。要须通括取之。又复应知。狂既不足数。持欲岂能成。例之可解。
相通。互相通会也。以下。若不该明。则自他成别众。羯磨又不成。周行。言周备具引诸部行用。方为优胜耳如不足数者。即覆处隔障半露中间障半覆半露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。据上所列。和与欲人成五。故言等也。若约大钞中。义加露地隔障者。亦成五也。能所。即能说所受二俱非法。审下。若僧审知前持说人在界外。则僧法自成。以二界各别故。七下。谓受他欲已。持出界故成失欲。是受者非。反令说者欲不到众。有皆别过。又僧若不知持出。可言法成。若知者亦须再取。不尔别众。四分文云。应更捡校知有来不来者。义可者也。自出界。有缘说欲已。己身在界方成。出则成失。后复回来。僧法未了。岂非入界是别。此非僧过。故法得成。以先欲。言以仗先曾与欲故。前缘久废。即前欲缘已废也。久可作已。十下。此约说付僧了后。因难惊起。但得一人往。即可任持前欲。后再集作法。不用重取。彼律下。释注中等字。或事仪同。或世希有。故不出也。
三人。即行覆藏竟。本日治竟。六夜竟。四下。以本律覆藏法中。亦云行覆藏等不足数。岂合持他欲也。
四人。大尼式叉沙弥尼。以非同类故。狂下。此约无心持欲故。倒出。约无心传故。若有心者。虽出亦开。
专局。唯取四分也。同苦。能与所受及僧所为并皆不成。故云自他同苦。翻种苦业。本为生善灭恶。今非法别众。故被事不成。则使多人反流生死。故曰不利。
反则。即不自言也。同他部。即十诵五分。不了。谓四分不云自言及持欲足数成不云义。理非二摄。非持欲非足数也。
不犯。如睡定人。非心过故。若不去放逸。须犯告罗。别住。波利婆沙人也。得戒沙弥。即得十界者。以下。统断上二人也。二但要比丘对比丘方成。
异宗所废者。于彼虽为所废。于今却为所兴。如是至七。将一人欲。次第付七也。大钞引毗尼母云。得斋七反是也。
不得笼通。要牒彼名也。如大钞云。我某甲比丘。受某甲比丘欲清净等。又移受字在上除与字。文又巧也第四门。即持欲应缘门。后义。望初持为后。后显杂相。指下注文属第五杂相分别门。非第四门。分科至文当见。
空设。虽传不成。是空设也。更成愚罪。言更得愚痴波逸提罪。
我受下。释上兼两义也。
求听。求僧听许举罪也。
准此下。上言谁应说故。我某甲清净文略。今据大钞云。大德僧听。我某甲比丘。如法僧事与欲清净。四分无文。此大师比转欲出词也。
别缘。随行人所修大小等定名利也。迷忘颠狂等病发举而起。身已到众。非心故违。故开成也。故大钞云。若睡入定等。并谓在僧中。若在中道。并名不到。无入舍受。以无作不送意入舍受。须得吉罗。以睡眠属无记。无记属三受中舍受也。
后法。即随作羯磨事。对前索欲名后。作所为。即不以欲缘作羯磨中事也。故大钞云。不以欲缘为羯磨事也。相成。假自他和合行相以成也。
小罪。即吉罗。开中。即开缘中。
就下。且律文病者。有轻重病相。广略与欲。今何不欲仄令僧就彼者何耶。病下是释。多种。即有轻中之重。重中之轻。重中之重。堪相对晤。即重中之轻。是重。即重中之重。故不说有别开就彼也。五分下。亦是重中之轻。恐增动故。听说欲也。
若下。若是重病。律自开别。何须举至僧中就彼耶。答下。此人虽虚羸微弱。不妨神识明爽。故有别众。若又神之昧。则理自开别。
表和。彼以和应僧也。法济。僧以法济病也。相连下。僧与病者相接连不及。方开移出界外作。
草䨱下。两众皆舒手伏地掩泥。牙相忏悔。准此草䨱之式。病者在众仰伏坐卧开成。但背面是别。在于众内又是足也。必下。四仪堪与僧同也。今故不同。仄就开位并成于别。非心隔有持欲心也。
事遮。有命梵等难事遮障也。
若准下。例上亦可有命梵等难。来讣不及。虽在房中。彼僧法应成。亦非心隔故。若四分不开。故大钞云。必界内有难。不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘无想作法不成。若五分母论开成也。若出不来。即出外不来。并难遮不至也
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