[book_name]四分戒本如释 [book_author]弘赞 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]205578 [book_dec]《四分戒本如释》， 律学著述。明崇祯十六年(1643)弘赞撰。十二卷。系综合后秦佛陀耶舍译《四分律比丘戒本》及唐怀素集《四分比丘戒本》的注释书。书首有《叙语》、《凡例》和《科》。书后附作者自撰《二百五十戒摄颂》及《戒相篇聚图》。见载于《嘉兴藏·续藏》及日本《续藏经》。 [book_img]Z_1101.jpg [book_title]叙四分戒本如释语 夫戒本者何。乃比丘之规矱。涅槃之津要。规矱失则心虑无整。津要迷则彼岸难到。故如来首自鹿苑。终乎鹤树。谆谆诲嘱。俾依木叉为师。视同如佛。今人背遗嘱。诋毗尼。何异逆子而抗慈父。善星而侮圣言。背遗嘱是非佛也。诋毗尼是非法也。见持戒者。而嘲𠿝是非僧也。三宝既非而且毁。奚名释子。盖戒法乃对治无明业种之醍醐。修证五分法身之妙术。业种不断。因流弥漫。法身不圆。解脱无日。违此而修。纵得妙悟禅定现前。终是魔业。经有明言。非人臆语。今时妄修谬证。置木叉于言外。取己见为自规尺。自不能持。欲他而同己僻。毁法灭律。无堪视之。予因睹此。每劝初学。着目毗尼。使定慧有址。正法而得久住。第律文旨奥。止持作犯名种性相。阅者无不茫然。乃忞自庸。力取戒本如律释之。故曰如释。释而未尽。附余部以悉之。遹为律之首钥。以学者而跽通蹊径。文蹄虽约。而义阶实周。其有欲登舍那殿阁者。可向此跨上一足。 旹 崇祯癸未冬西来山菩提心比丘弘赞序于象王阁中 凡例十三节此戒本。藏本有二。一是后秦佛陀耶舍尊者所译。二乃唐怀素律师依四分藏中集出。而四分律藏一部。卷有六十。亦耶舍尊者所翻。此方上德悉共尊行。自秦至唐。多人疏业。恨不一存。稽宋代来。鲜有作者。今时初学习律。每以事相为艰。多释卷高阁。故律学渐废。持犯无不昧然。释子要法。而成故典矣。余因观此。惧正法灭无多日。乃举四分藏中华梵文句奥者。标而释之。号曰四分律名义标释。卷成二十有八。仅为律之通径。亦以便后疏义。不滞于文。然疏工颇宏。非日能就。欲使初学急知持犯。爰取戒本如律释之。而律文繁广。不能一一仍其藏本。乃删繁揭要。而义实全。至于开遮持犯。毫𨤲不敢增略。如来法王。知诸众生业性所宜与戒。尚非菩萨罗汉所堪。况容凡愚有所添损。理本如如。故云如释。而所释本。仍依律藏及素师所集。中有文句简质。恐初学难顺。乃取翻译本一二字以易明之。然于每戒下附余部律文并诸论传。意欲互相发明旨趣。及补所未备。全非取轻替重。以开易遮。律各有旨。无容凑泊。偷心不绝。何名信戒。行者。但于自部中持。无劳自生穿凿。其中事理通途文义委悉者。用之非过。若欲广明。须阅全藏始得。倘为师范。必要广学精研。乐简厌繁。律教乃有大诃。佛制比丘。满足十夏。学通三藏。行解相应。方许为师授人大戒。并畜沙弥。如或不能三藏俱通。律典必须明了。若夫持犯不知。犹如白羊。欲急为人师者。将何摄授。既自违佛明制。而欲使他遵承者。岂可得乎。自损损他。成何师法。比丘违犯七聚。除初篇不可悔治。余篇即须对他发露除灭。或众中忏。或对首悔。戒体还复圆净。今时不分皂白。轻重罔知。重即令其持咒若干。轻乃多皆忽略。大违佛制。全乖律旨。佛制过中不食。大益身心。自他兼济。故尊者迦叶首传心印。奉头陀自至终身。日中惟是一食。更无余啖。比丘中前得食。中后复开饮浆。亦已足矣。既是正信舍家出家。家业身心尽弃。如捐粪秽。何乃为斯少许饮食。违自本信。毁佛之明制。或云我无执着。噫。偏违律教。宁不大执乎。律以解脱为宗。不耽世味。教舍五欲。如弃洟唾。今人畜积箱囊。甚于牦牛爱尾。非但乖乎律旨。实乃重结生死之累。深溺爱河。自没痴津难救。或曰。为他故畜。自无贪着。既尔。胡不现将供养三宝。以济群生。若云为他故积。私用即犯盗愆。佛制比丘三衣。不得离宿乃至一夜。离即失衣获罪。今人既不遵法。辄便故离。有受无持。何免现前袈裟离体。当来铁鍱缠身者乎。三衣之外。所有盈长之物。佛令说净。作委寄他心。而得持畜。表其离着无属己之累。兹时此法尽失。比丘悉皆茫然。大乘虽许菩萨为众生故得畜。要须说净。若不依教。是名为犯。律制出家五众。并着袈裟。袈裟者。坏色衣也。以三如法色。坏其五大色。近世以应赴五彩之服。目为袈裟者。是为大错。佛昔预记。末法袈裟变为五彩。今时披着。诚为末法衰相。释子宜知。今时沙弥披着比丘三衣。五部律文悉未见有。百一羯磨。深诫不许。惟令披着缦衣。并无条隔等相。近代为师不谙律典。妄授人戒。相踵讹风。以为正轨。致令在家男女。披服比丘五条袈裟。迷惑至此。一何可笑。讹习既久。非夕能复。但我绍隆之士。当共扶扬正轨。勿令披着为幸。比丘之戒极尊。能为人天而作良祐福田。岂但自出生死而已。今时亦既受得。将为人间应赴故事。可惜之甚。我佛如来。历劫捐舍头目髓脑。而得此法。今将货易世间少许秽利。宁不痛心。况应赴一法。出自此土。西国全无。深非僧法。佛无斯教。出世之宾。宜速知改。戒是定之体。慧乃定之用。苟体不立。用无从施。是故一切圣贤咸从戒成。七众法子悉由戒立。故南宗得法之后。犹须登坛禀受。清凉国师。乃华严菩萨。自以十律严身。历代祖师。何有白衣度人。三世如来。皆以戒为首约。故我释尊初坐菩提树下。即与诸菩萨结波罗提木叉。寻检大小两乘经律。无不赞叹持戒之人。未见一佛称誉破禁之者。智士详观。万无自错。如来临将涅槃。嘱令依波罗提木叉为师。今人舍毗尼不学。岂但背佛遗诲。然已弃其师矣。见人持戒。即𠹛笑诽呰。苟非智过如来。即是与佛共诤。余谓其非𠹛呰人也。是诽讟佛也。请自揣看。可不惧欤。西方学法。始习小乘。次阅大教。大旨既通。法法无非中观。故知大小由心。法无广劣。讵可于中而生取舍毁誉者耶。若不始从小学。先习大典。必坐妄夸般若。拨无因果者多矣。三世诸佛。俱说经律论三藏圣教。经论二藏。咸通在家出家。惟律一藏。比丘独持。如王秘藏。非外官所司。故白衣。沙弥。若先览者。后永不得受大戒。罪与五逆同例。凡为师者。最宜谨慎。 具足戒相威仪细行总图 [IMG:四分戒本如释_1.gif] 二百五十具足戒法。以行住坐卧四威仪。各有二百五十。合为一千。循过去未来现在三世。为三千威仪。以此三千。配身口七支。成二万一千。以此二万一千。复对治贪瞋痴及等分四种烦恼。为八万四千细行。此即八万四千律仪也。言八万细行者。举其略也。若论生起者。则弃为根。残为株。舍堕为枝。逸提为茎。众学为叶。悔过为花。灭诤为果。不定为皮肤筋节。持之则七觉为花。四圣为果。毁之即身口七支为花。四恶趣为果。 [book_title]四分戒本如释科 释此戒本大科分二初释题目次释本文(分三)初序前方便(分四)初述赞颂二作前方便三秉白羯磨三秉白羯磨四说戒序(二)初正说次结问中总列戒相(分八)初捐弃法(开三)初总标中别列　四事后结问二僧残法(开三)初总标中别列　十三事后结问三不定法(开三)初总标中别列　二事后结问四舍堕法(开三)初总标中别列　三十事后结问五堕法(开三)初总标中别列　九十事后结问六悔过法(开三)初总标中别列　四事后结问七众学法(开三)初总标中别列　一百事后结问八灭诤法(开三)初总标中别列　七事后结问后结劝回向(分四)初总结前相二勤学余法三七佛戒经四结颂回向 四分戒本如释科(终) [book_title]四分戒本如释目录 卷一叙语凡例具戒总图分科图释本题目释初赞颂释前方便释白羯磨释戒经序卷二释波罗夷法释僧残法(一事至五事)卷三释僧残法(六事至十三事)释不定法卷四释舍堕法(一事至十一事)卷五释舍堕法(十二事至二十七事)卷六释舍堕法(二十八事至三十事)卷七释波逸提法(一事至二十五事)卷八释波逸提法(二十六事至五十事)卷九释波逸提法(五十一事至六十七事)卷十释波逸提法(六十八事至九十事)释悔过法卷十一释众学法卷十二释灭诤法释总结前相释学余法释七佛戒经释后结颂附二百五十戒摄颂戒相篇聚图 [book_title]四分戒本如释卷第一 明　广州沙门释　弘赞在犙　绎 释此戒本。大科分二。初释题目。次释本文。 ○初释题目 四分戒本 释曰。四分戒本者。从出处以立名也。本出昙无德律。律分四分。初分明比丘法。二分明比丘尼法。及受戒。说戒法。三分明安居自恣等法。四分明房舍等法。今此戒本。即彼初分。乃比丘二百五十戒经也。爰夫律制。始自鹿园。终乎鹤树。金言寂唱。波离续宣。诵如来言。词满八十。号为八十诵律。初则迦叶顶受。次乃阿难荷持。第三末田地。第四舍那波提。第五优波崛多。如是五师。递相传持。百一十余载。授受不异。后有育王御世。崇敬三尊。广会僧众。重集三藏。时诸比丘。互执见闻。抄治经律。各引师说。以为章轴。引执不同。遂成二部。相言是非。求王判决。行白黑筹。表其新旧。时取旧者多。以多为名。号曰摩诃僧祇。取新者少。而是上座从上座为目。名曰上座部。由斯二部。于二百年间。复出十八部。十八部中。有五部为其纲领。一曰昙无德(此云法密。人名也。律名四分)。二曰萨婆多(此云说一切有。根本。十诵。是也)。三曰迦叶遗(此云重空观。律名解脱。止有戒本一卷到此方)。四曰弥沙塞(此云不著有无观。律名五分)。五曰婆蹉富罗(此云犊子。律本未到)。如此五部所制。文有广狭。事有详略。至于轻重开遮。虽无大殊。不无小异。然皆一佛所宣。但为闻听不广。传诵有缺。各据一边。致成多别。如来在昔。预为记曰。我灭度后。经律当分五部。致于十八。虽名别异。而皆不妨诸佛法界。及大涅槃。依之修行。皆得解脱。佛告文殊。未来我诸弟子。有二十部。能令诸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。无下中上。譬如海水。味无有异。如人有二十子。真实如来所说。根本二部。从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻。缘觉。诸佛。悉从般若波罗蜜出。复说偈曰。十八及二本。悉从大乘出。无是亦无非。我说未来起。言根本二部者。即是僧祇上座二部。其僧祇部。分出七部。上座部。分出十一部。并二根本。共为二十部。今此震旦所传。唯存四部。谓僧祇。法密。萨婆多。弥沙塞。其戒因缘。优波离问经。乃律之支属。自余善见。毗尼母。摩得勒伽。萨婆多毗尼毗婆沙。明了论等。并是略释律之名义。如斯部类。既佛亲为印记。则无劳致疑。已知无是无非。又何烦再议。譬如船舫𥱼筏浮囊。名虽不同。至岸无异。是以五天诸国。随秉一法。皆获道果。震旦比来。四部悉行。咸登圣证。若非如来善应群机。曷缘获斯胜益。故当谨护浮囊。无不济其彼岸者也。 ○次释本文(分三)　初序前方便　中总列戒相　后结劝回向。 ●初序前方便(分四)　初述赞颂　二作前方便　三秉白羯磨　四说戒经序。 ○初述赞颂(共十二颂分为九释) 稽首礼诸佛　　及法比丘僧　　今演毗尼法 令正法久住 释曰。上半颂。是归敬三宝。下半颂。显当说戒。法得久住也。凡作法事。必须先敬三宝。以求加被。使内障潜消。外魔无娆。法事而得成办也。稽首者。出周礼九拜之初。谓下首至地。稽留停头。少久乃起也。礼者。履也。谓进退有度。尊卑有分之义。然而方俗不同。礼无一定。西国以五体投地。为之致敬。此方则稽首。为之尽恭。今取随国行之。以为䖍敬之仪也。诸者。总举十方三世也。佛者。具云佛陀。乃穷理尽性。大觉之称也。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虚妄。二者觉他。运无缘慈。度有情界。三者觉行圆满。穷源极底。行满果圆也。法者。谓如来随机演说清净法要。决定能令有情得无热恼。而趣涅槃。内证三明。智慧圆满。之圣教也。若以义释。法是轨持之义。轨生物解。任持自性也。持是法体。轨是法用。任持不舍。各守自性。如水就下。火扬于上。性各决定。此是法体。轨谓轨范。可生物解。如火熟食。用水浮舟。各取其则。是为法用也。比丘僧者。比丘。此云乞士。乞是乞求之名。士是清雅之称。谓内修清雅之德。外离四邪。福利众生。告求资身。以成清雅之德。亦云除馑。谓众生无法自资。多所馑乏。出家戒行。是良福田。能生物善。是故世人归信。供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗。而除彼之馑乏也。新云苾刍。别有五义。如常可知。僧。具云僧伽。此言众。乃四比丘已上之称。即清净持戒。及学无学众之总称也。今演者。正当宣说戒时也。毗尼。此云灭。谓灭贪瞋痴也。亦云折伏。谓调伏诸烦恼也。又云律。谓佛所说法律。处断轻重。开遮持犯。令止诸恶。而生众善也。令正法久住者。正法。谓出世无漏圣道也。由秉羯磨说戒。正法未灭世间。故云毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。以诸善法。妙定胜慧。皆藉戒而生也。 戒如海无涯　　如宝求无厌　　欲护圣法财 众集听我说 释曰。上半颂。明戒胜德。下半颂。劝听获益。戒如海无涯者。戒谓二百五十波罗提木叉。并诸威仪。于一一戒中。各生摄取于僧十种功德。一一功德中。生十种正法。谓信等五根。无贪瞋痴三善根。及身口二护。由此成诸福海。无有边际。故云无涯。如宝求无厌者。宝谓海中清净如意珠王。随众生所欲。能与种种乐具。故世求之无厌。佛法海中。尸罗皎洁。出生根力觉道诸胜善品。应念而得。如彼珠王。求者无厌。圣法财者。即上根等诸胜善品。及信戒闻舍慧惭愧。此诸法财。非戒无能守护。故戒有防非止恶之功能。如勇兵猛将。能伏怨敌。不令侵凌。欲护此财。当和合共集一处听说。如说而行也。众。谓如法得圆满戒者。集。是身根和集一处。听属耳识。于彼所说文义。以耳识领受。决心了知也。我说者。谓词义无违。如律而说也。 欲除四弃法　　及灭僧残法　　障三十舍堕 众集听我说 释曰。此颂明听戒离过。四弃。是淫盗杀妄四波罗夷。随犯其一。即一切功德道果。悉皆捐弃。又永弃清众。不得与诸比丘共住。如大海不受死尸。漂弃岸上。戒法海中。不纳破戒。故永弃清净众之外。不问不治也。僧残者。总有十三事。谓犯此事。尚有少许余残可治之理。于二十僧中。如法忏悔。可得除灭。不同前四。无有余残可治也。舍堕者。共有三十事。由恣畜财物生过。犯此过者。须向众中。先舍其物。次忏堕罪。而罪称堕者。谓此罪若不忏除。即堕在三途。受烧煮苦。欲得除灭四弃。僧残。遮障舍堕。当共集。一心而听也。 毗婆尸式弃　　毗舍拘留孙　　拘那含牟尼 迦叶释迦文　　诸世尊大德　　为我说是事 我今欲善说　　诸贤咸共听 释曰。前一颂。总举七佛。后一颂。述说嘱听。毗婆尸。亦名维卫。此云胜观。式弃。亦名尸弃。此云火。毗舍。具云毗舍浮。此云遍一切自在(此三如来。在过去庄严劫末出世)。拘留孙。此云所应断。又云作用庄严(在此贤劫第九小劫中。减至人寿六万岁时出世。为千佛之首)。拘那含牟尼。此云金寂。亦云金仙(人寿四万岁时。出现于世)。迦叶。具云迦摄波。此云饮光(人寿二万岁时出世)。释迦文。此云能儒。亦云释迦牟尼。此云能仁寂默(人寿百岁时出世。此四如来。在此贤劫初。次第出现世间)。世尊者。谓十号具足。天人凡圣。世出世间。咸尊重故。大德者。谓福慧两足。十号德具。世无与等。此二通称上之七佛也。为我说是事者。此明师资授受。显非应说也。我。指现前能说戒人。是事。谓从戒序。乃至七佛经偈。我今欲善说者。善说。谓如法而说。词无差谬也。诸贤咸共听者。诸贤。谓从初得戒无腊。乃至百腊者。咸共听。谓皆和合集在一处。至心谛听也。 譬如人毁足　　不堪有所涉　　毁戒亦如是 不得生天人　　欲得生天上　　若生人间者 常当护戒足　　勿令有毁损 释曰。前一颂。上半。设喻。下半。明障生善道。后一颂。上半。示生善趣。下半。诫护善因。譬如者。假设之词。毁者。坏也。涉者。蹑躐也。毁戒。由破戒也。天。谓欲界。色界。无色界。之二十八天也。人。谓四大洲。及八中洲。诸小洲人也。常当护戒足者。谓戒不可暂时有所毁犯也。损者。伤也。不但诫勿大毁。而小亦不可伤也。言生天人者。此乃随机顺世权说。以西域之人。多乐生天。佛初出世。随彼所乐。而为说法。然非圣意。亦非律之本旨。律以解脱为宗。岂示人天漏果。又复天道原是险途。所谓险途有二。一是生天。二是恶道。生天虽受胜乐。福尽还堕恶趣。以此证之。故非律旨。设若毁戒。则险途尚不能登。况复涅槃之乐道。此不言涅槃者。略也。如大律云。求天若涅槃。方便守护戒。如是无毁坏。必能度险道。又云如是念修戒。能避诸恶行。除诸结使患。安隐入涅槃。原声闻厌患三界苦果。断集修道证灭。宁复更期人天果报。菩萨不贪世乐。畏厌生死烦恼。深乐涅槃。声闻畏厌烦恼。深乐涅槃。百千万倍。不及菩萨一分。岂希人天之欲乐哉。 如御入险道　　失辖折轴忧　　毁戒亦如是 死时怀恐惧 释曰。上下颂设喻。下半颂示知过患。轴。谓车轮中之转轴。辖。是轴头之铁。犹御车过险难之路。中途失辖断轴。心怀忧恼。生大惶怖也。毁戒如彼失辖折轴。死时如在险道中途。既自知戒毁。必堕恶道。便怀恐怖惶惧。如入险路中。失辖折轴之忧怖也。 如人自照镜　　好丑生欣戚　　说戒亦如是 全毁生忧喜 释曰。上半颂设喻。下半颂显戒完缺。如人以镜自照其面。容端则生欣喜。貌陋便怀忧戚。今当说戒之时。以戒而自观察。全则内怀欣喜。外不愧人。毁便内生忧戚。外耻于他也。 如两阵共战　　勇怯有进退　　说戒亦如是 净秽生安畏 释曰。上半颂设喻。下半颂明戒得失。如两军阵。共相交战。勇者安而前进。怯者畏而退缩。今众集说戒。正与烦恼魔军共战。戒净如勇。则身心俱安。戒秽如怯。则情色自畏。遂没烦恼阵中。被魔所伏也。 世间王为最　　众流海为最　　众星月为最 众圣佛为最　　一切众律中　　戒经为上最 如来立禁戒　　半月半月说 释曰。前颂。初句。以尊贵为胜。次句以深广为胜。第三句以明净为胜。第四句以果德为胜。谓声闻。缘觉。菩萨。行果未圆。如来行满果圆。于诸圣中独为最胜。此亦喻比丘。是金轮王子。法王贵裔。德慧深广。戒体圆明。天上人间。无能及者。是为诸众中尊也。后一颂。初二句。正显戒经是为最胜。戒经。谓比丘比丘尼律仪。之别解脱经也。别解脱者。谓依此经修行。即于下下等九品诸惑。渐次断除。于诸烦恼。而得解脱。又见修烦恼。其数各多。于别别品。而能舍离。故名别解脱也。由烦恼惑。结缚有情。沉没三界。此经能使解脱。而趣涅槃。是故此经恃为上最。众律。谓五戒。八戒。十戒。乃至轮王十善。世间法律。及诸外道邪禁也。大律云。众经亿百千。戒为第一最。是则不但余教不如。即三藏十二部中。亦以戒为最。故根本律云。佛说三藏教。毗奈耶为首。佛游于世间。随处说经法。律教不如是。故知难值遇。诸佛证菩提。独觉身心静。及以阿罗汉。咸由律行成。三世诸贤圣。远离有为缚。皆以律为本。能至安隐处。如地载群生。能长诸草木。律教亦如是。能生诸福智。律是法中王。诸佛之导首。苾刍喻商旅。此为无价珍。准如律说。若不依斯修行。终无所成。设有所得。皆是魔业。故经云。纵有多智禅定现前。如不持戒。必落魔道。如来立禁戒者。此显如来亲制。非余圣僭为。不同经论。或容他说。呈佛印可。斯由如来智周法界。穷尽物性。知诸众生根业差别所宜与戒。非声闻菩萨所可堪能。如世礼乐。非天子不制。出世洪规。非佛莫立也。半月半月说者。谓黑白二月。以表黑白二业。欲黑尽。而白圆。故半月半月说戒。使诸比丘自忆所犯。如法忏除。令恶尽而善圆也。 已上十二颂。是诸阿罗汉结集时安置。按大律本。共有四十六颂。 ○二作前方便(分七释)。 僧集不。 释曰。凡作羯磨布萨。同一界内比丘。并令共集。会在一处。以防别众破僧方便。故须先问。僧有四种。谓四人。五人。十人。二十人。四人僧者。除受具戒。自恣。出僧残罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受具。出罪。余一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。此四位僧中。随少一人。作法不成。过则如法。减则非法非律得罪。除布萨。余有要事羯磨。众多造次难集。或防障难。听在戒场上作法。不集无咎。 和合不。 释曰。同一羯磨和集一处。必须心口无诤。不来者与欲。在现前应诃者。不诃。谓防斗诤因缘。有妨法事。故须次问也。 未受大戒者。出。 释曰。未受大戒者。谓未经白四羯磨。如法得具足戒也。出谓遣出众外。离见闻处。佛言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。 不来诸比丘。说欲。及清净。 释曰。不来者。谓不来赴集也。凡作一切羯磨法事。必须身心俱集。方成和合。设有佛法僧事。若病事。若瞻病等缘。乃开心集。故听传心口。应僧前事。方得彼此俱办。不妨法事。无别众过也。说欲者。谓说意乐。彼所作如法僧事。自心乐欲随喜共同也。清净者。谓自无罪。此是布萨时与清净也。复以布萨时。僧作种种羯磨。故须欲及清净俱与。不得单与清净。致妨僧事。亦不得称与某事欲。应言。如法僧事与欲清净。乃无稽留。废僧羯磨之患也。有五种与欲。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若病不能语。应现身相。若广与欲。俱成与欲。若不如是。不成与欲。应更与余者欲。此中与欲。必是身现在界内。亦不得今日与明日欲。若病比丘与欲已。闻僧中说法毗尼。自力就听。坐久疲苦。即以先所与欲。默离座去。不名与欲。已破前欲故。应更与欲。余缘准此应知。若病比丘。不能如上身口与欲。应扶舁至僧中。若虑扶舁病增。一切僧应往病者所围绕与作羯磨。若病者多。能集一处者善。若不能。僧应出界外作羯磨说戒。更无方便得别众羯磨说戒。若欲广与欲者。应至一可传欲人所。整威仪。作如是言。 大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲清净(一说)。若自恣时。应言与欲自恣。余一切羯磨。但言与欲。彼受欲比丘。持欲至僧中。其羯磨人。如上问已。即应具威仪。答言。 大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净(一说)。别部。听持欲者。对比座说。不告大众。为遮延时。僧生疲劳等诸过失故。其持欲人。受欲已。若命过。若余处行。若罢道。若入外道中。若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边罪等十三难人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。并不成与欲清净。应更与余者欲。如是若在路中。若至众中。亦如是。受欲人。若眠。若入定。若忘。若不故作。如是成与欲。若故不说者。得恶作罪。若遇道路隔塞。有贼。有恶兽。河水涨。一切命难。梵行难。不得至。从界外来至僧中。如是不失与欲。复听一人。受二三四人。乃至众多人欲。若能尽记识字者。随忆多少受欲。若不能忆字。当称姓。不能记识姓。当称相貌。若不能记相貌。但言众多比丘。如法僧事与欲清净。若受欲人。自有缘事起。不及诣僧中。听转授欲与余比丘。当如是言。大德一心念。我某甲比丘。与(某甲众多)比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。若比丘为缘事故。与欲已。事休。便应往就说戒处。若一住处满四比丘。应共集说戒。不合说欲。 谁遣比丘尼来请教诫。 释曰。尼禀漏质。形累多拘。故阙游方问道之资。晨昏训导之益。如来愍此。制令半月半月。诣僧求请教授。僧方差具德者。诲以微言。勉以至道。但去圣时遥。僧尼慢教。既不遵承。斯法渐失。闻者尚少。行者全稀。拟复斯规。故为详注。其比丘尼僧众。于说戒日集僧。白二羯磨。差一比丘尼。往僧寺中求请教授。若独行无护。更差二三人为伴。既至寺中。诣一旧住比丘所(准义。僧应差人。承受彼尼嘱授)。礼敬已。曲身低头合掌白言。 大德一心念。比丘尼僧和合。礼比丘僧足。求请教授(三说)。僧说戒时。诵戒者问言。谁遣比丘尼来请教诫(佛言。于僧说戒时。上座问言。比丘尼众。遣何人来耶。今但取当时说戒者。问之)。先受尼嘱授者。即应起。具修威仪。白言。 大德僧听。某处比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。礼比丘僧足。求请教诫尼人。如是三说已。准义应至上座所言。大德慈济。能教诫比丘尼不。若答言。不堪者。乃至二十夏已来。一一具问。彼说戒者。应更问云。谁为教诫比丘尼。若有者。应差。其教诫人。要具十法。一戒律具足。二多闻。三诵二部戒利。四决断无疑。五善能说法。六族姓出家。七颜貌端正。尼众见便欢喜。八堪任与尼众说法。劝令欢喜。九不为佛出家。而披法服犯重法。十若满二十夏。若过二十夏者。应如是差。 大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是。 大德僧听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。谁诸长老。忍僧差某甲比丘。教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(若教诫者多。应问尼请谁。随言便差。若言随僧处分。即应随常教授者。次第差往)。彼比丘尼。十六日更往寺中问可不。彼被差比丘。将一比丘为伴。克期而往。尼亦克时而迎。其教诫师。观尼众集已。为说八敬法。然后量机说法开导。若无教诫尼人。遍请不得。彼受嘱授比丘。还至上座所。白言。遍问众僧。无有堪者。时上座即应略为教授法。告受嘱人云。此众无堪教诫师。明日尼来请可不时。应报言。昨为尼众遍请。无有教授比丘尼人。然上座有敕。敕诸尼众。精勤行道。谨慎莫放逸(十六日尼至。如敕告知。尼还住处集众。具宣僧敕。诸尼合掌顶受)。 僧今和合。何所作为。 释曰。谓僧既已和集。所为何等法事。然所为事。不出三种。一为情事。如受忏悔等。二为非情事。如结诸界等。三情非情事。如处分。离衣等。此所为事。委僧量宜。故须对众问其所作。一人随事答之。 说戒羯磨(若非说戒时。据事称之。答云某羯磨)。 释曰。梵语羯磨。此云事。亦云办事。谓诸法事。由兹成办也。然羯磨约体唯三。谓单白。白二。白四。随事量作。若轻事。应作单白。中事白二。重事白四。此三种羯磨。能摄一切羯磨。而诸羯磨。略有一百二十一法。单白有二十七。白二有五十七。白四有三十八。其余诸部。或增或减。根本部中。共有百一事。 凡为诸羯磨法事。必须作前方便。惟在说戒时。乃加问尼来请教诫。其余六法。遍诸羯磨。唯除结界。阙者不成。谓应共了知界相故。不许说欲。事须尽集也。 ○三秉白羯磨(单白)。 大德僧听。今白月十五日。众僧说戒。若僧时到。僧忍听。和合说戒。白如是。 释曰。大德僧听者。谓令诸比丘耳识。勿缘异境。专心一境。于所闻事。当正忆持也。白月十五日者。此取上半月言之。若下半月。即是黑月。月有大小。或十四日。或十五日。当依时称之。众僧说戒者。显非余事也。按耶舍所译戒本。则云布萨说戒。今不言者。是略也。何以故。说戒是直陈其事。未彰其义。布萨者。是长养净除义。谓由众集说戒。能长养功德。净除烦恼诸不善法故。若僧时到者。时。谓说戒之时。到。谓僧如时而至也。僧忍听者。谓现前大众。当共忍可听许和合说波罗提木叉戒也。白如是者。谓以此事而告知也。凡布萨日至。其年少比丘。应先往说戒堂。扫洒敷座。备水。燃灯。具筹。若不知者。上座当教。不教突吉罗。若不随教。亦突吉罗。说戒竟。应收复本处。不尔者。如上得罪。言具筹者。谓令知人数故。其筹应用铜铁竹木作。以函筒盛之。比座者。共相检校。知有来者。不来者。应先白已。然后说戒。若众集大。说戒时。不悉闻。听敷高座。极令高好。在上说戒。诵时若忘。若误。次座比丘当授语。若故忘者。次第二比丘。当代说。即以次说。不得重说。然说戒比丘。先当闇诵使利。莫致众中说时错谬。若说戒时。有八难事起。及有余缘。听略说戒。八难者。王贼水火病恶虫人非人。余缘者。若大众集。床座少。若众多病。若座上覆盖不周。值天雨。或斗诤事。或说法夜已久。听齐明相未出。应作羯磨说戒。更无方便可得宿受欲清净。羯磨说戒。略前方便。一如广法。量难远近。以为广略。若无难缘。不得略说。若说戒序。问清净已。难至。应告言。诸大德。是四波罗夷法僧常闻。如是十三僧残。乃至众学法。若难卒至。应随到处言。已说至某处。余者僧常闻。若难缘逼近。不及说序者。如僧祇律告云。诸大德。今十五日布萨时。各正身口意。莫放逸。便各各随意去。若一比丘独住者。至布萨日。应诣说戒堂扫洒。如前安置。若有客比丘来。若四。若过四。应先白已。然后说戒。若但有三人。若二人。应各各相向说。作是言。二长老忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘净净(三说)。若独一人。应心念口言。今僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说)。若有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。当诣清净比丘所。偏露右臂。脱屣。右膝着地合掌。若是上座。应礼足。自称所犯名字。如法忏悔。若于犯中生疑。亦如上诣净比丘所。称所犯名字。作是言。我某甲于所犯罪生疑。今向大德自说。须后无疑时。当如法忏悔。如是作已。得听说戒。若比丘正说戒时。或忆知有罪。或心疑。若向众说。恐致闹乱。当语比座。或应心念。须座罢已。当如法忏悔。如是者得闻戒。若一切僧尽有犯。或生疑。当向清净客比丘忏悔决疑。然后说戒。若无客来。当差二三人。诣比近清净僧中。决疑忏悔已。还所住处。诸比丘当向此比丘忏悔。然后说戒。若比近无净僧。应作白已当忏悔。作如是白。大德僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到。僧忍听。此一切众僧忏悔。白如是。作是白已。然后说戒(然此一途忏悔。谓各各识知所犯罪名种相。而无一净比丘向之忏悔。故听作斯白忏。非是于罪不识。儱侗而为。作斯羯磨而得罪除灭也)。若一切僧于罪有疑者。当作白已。应说其罪。当作如是白。大德僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到。僧忍听。此众僧自说罪。白如是。作是白已。然后说戒(此但露罪。得闻说戒。本罪俟无疑时。仍须向他说已忏悔。五分律。听向有罪比丘悔过。但不得向同犯者悔过。若病比丘。听向同犯共悔过)。若不识罪名罪相。待有客比丘持律者来。应请问之。如法忏悔。若说戒日。旧比丘集。已说戒序竟。有客比丘来少。客当告清净。作如是言。大德僧听。我某甲清净。作是告已。余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦应告清净。若说戒序竟。若说戒竟。客比丘来。或等。或多。应更为重说戒。若客比丘先说戒。旧比丘来。亦如上说。若比丘心乱狂痴。应与作狂痴羯磨。此有三种狂痴。一说戒时。或忆。或不忆。或来。或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是中后二种。不应与作。初一种应作白二羯磨。若狂病止。应白二羯磨解。五夏比丘。当诵戒羯磨使通利。不应众多痴比丘。集在一处。既不知戒。复不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。应依能诵戒比丘夏安居。若安居中。所依人命终。或远行。或休道。乃至十三难等。若后安居日未至。当诣比近处结后安居。或当请彼能诵戒者来过安居。若已过后安居。诸比丘应向比近处有学诵序者。若诵四事者。若十三事。乃至九十事者。若诵余残法者。彼各各诵已。还至本住处。教一人使诵。若一人不能尽诵者。随先所诵得。各次第诵。不得重诵。若尔者善。不者。但说法诵经已。从座起而去(谓布萨日至。不得不说戒。既皆无能诵者。方许说法诵经。非为长途轨则。僧祇律云。若举众不利者。应遣上座出界外。心念口言作布萨。余三人界内。作三语布萨。即是罚上座。不应早作布萨。若一比丘住者。应待客来共作布萨。若无客来。有罪者。应作是念。若得清净比丘。此事当如法除。作是念已。应心念口言三说布萨。若布萨竟。有客来者。客应随喜言。长老已作布萨。我某甲随喜。若不随喜。应世界外作布萨。一住处。不得再作布萨。若比丘远行。布萨日至比丘住处。作布萨已。不应默去。应嘱沙弥。若守围民。若放牧者。有比丘来语令知。此中已作布萨。若无人者。应书柱户扇。或散准作相。彼后来者。应问。应求相。不得辄作布萨。若共商客行。至布萨日。有恐怖难。商行不待。得行作布萨。先应筹量。齐几许得诵戒竟。若山若石作标帜。伸手相及。羯磨结作布萨界已。然后作布萨。若据本部。布萨日于无村旷野中行。结小界。说戒。并无外标相。即身所坐处。以为界体。故羯磨文中云。今有尔许比丘集结小界。是知无有多相。在如是处行。僧应和合集一处共说戒。若僧不得和合。随同师善友。于下道集一处。白二羯磨结小界说戒。此为难缘方许。无缘不听。说戒竟。应白二羯磨解界而去。毗尼母经云。不应用歌音诵戒。当以高声了了诵戒。歌音有五事失。一心染着此音。二为世人所嫌。三与世人无异。四妨废行道。五妨入定。本律不听歌音说法。不禁诵戒。疑是遗误。按说法仪中。初听。后以过差。即不听。有五种过失。大同母经说)。 ○四说戒经序(开二)　初正说序　次结问。 △初正说序 诸大德。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听。善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。无犯者默然。默然故。知诸大德清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘在众中。乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者。佛说障道法。若比丘忆念有罪。欲求清净者。应忏悔。忏悔得安乐。 释曰。诸大德我今欲说波罗提木叉戒者。此是告众令知今说戒时将至。各当摄持威仪。整肃三业。勿为散乱也。波罗提木叉。此翻别解脱。义如前释。又翻保解脱。谓能保任行人出生死海故。汝等谛听者。是诫令端意审实详听。人于语义。以成闻慧也。善思念之者。谓当如闻思义。忆念勿忘。以成思慧也。若自知有犯等者。既闻思择义。美恶自现于心中。当去其不善。择其善者而修之。以成修慧。修慧若成。则法流常注于心矣。有犯。谓所作犯事。未向他发露说悔。今当自说露其罪。乃堪闻戒。勿俟他首。更犯罪也。无犯。谓不犯。或犯已说悔。默然。谓既无所犯。当一心寂默而听戒也。默然故等者。由其默然故。故知清净无罪也。若有他问亦如是答者。如余时中。他举问实答。此亦应如实答。如是比丘在众中乃至三问者。比丘。指犯罪人。众中。谓现前听戒僧众。三问。是令语词圆满。无广略过故。略则闇钝者卒难知觉。无惭者未发愧悔。广则听者生烦。心起疲倦也。忆念等者。谓由他三问。忆知所犯。而不发露。故得妄语罪。虽默不说。由现身相。表成语业故。纵曾有犯。今不忆知。无妄语罪。一一问。随忆得罪。三问。三忆。得三罪。障道法者。谓佛说故妄语。是障道之法。障何等道。谓障诸禅。三昧。四果。涅槃之道。欲求清净者。谓欲求清净无罪。而自忏悔。非为畏他诘问责罚。而为忏悔。清净有二。一是净因。二是净果。因谓净戒。果谓涅槃。欲得涅槃。当持净戒。才有毫芒瑕疵。萌于心胸。即应发露其根。无令覆阴条干日茂。致成秽萼而失净果也。忏悔得安乐者。由发露说悔。身心寂定。即得诸禅三昧。至获涅槃乐果。 △次结问 诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。 释曰。戒经序者。谓此为二百五十别解脱经之由绪也。是事如是持者。持是了知义。已三诘问。众皆清净。由清净故默然。由其默然故。此事我今如是了知。堪为说戒经也。 四分戒本如释卷第一 音释 四邪 即四邪命食。一下口食。谓合药种谷植树不净活命。二仰口食。谓观星宿日月风雨雷电霹雳不净活命。三方口食。谓曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命。四维口食。谓学种种咒术卜算吉凶不净活命。 苾刍五义 一体性柔软。二引蔓傍布。三馨香远闻。四能疗疼痛。五不背日光。 毗奈耶 即毗尼也。 [book_title]四分戒本如释卷第二 明　广州沙门释　弘赞在犙　绎 ●中总列戒相(分八)　初捐弃法　二僧残法　三不定法　四舍堕法　五逸提法　六悔过法　七众学法　八灭诤法。 ○初捐弃法(开三)　初总标　中别列　后结问 △初总标 诸大德。是四波罗夷法。半月半月说。戒经中来。 释曰。戒经中来者。谓此四法。出自别解脱经。是佛亲说。非出余典。及以他说。波罗夷者。本含多义。故翻名不一。此翻云弃。或云他胜。或云是无余义。谓无有余法可治。不可发露忏悔故。或云是极恶义。更无有事重过此故。或云是断头义。不复更生故。或云是堕负处义。谓比丘受戒。欲出生死。与四魔共战。若犯此戒。即堕负处。又如燋种。虽植良田。勤加溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。又才犯之时。即非沙门。非释迦子。失比丘性。乖涅槃行。堕落崩倒。被他净行者所欺胜故。又比丘是法王之子。被他非法军来降伏。受败于他。既失所尊。故名他胜。以非尊故。永弃清众。不得与众说戒羯磨布萨自恣。一切功德。尽皆捐弃。故云弃也。略释如此。 △中别列 ○不净行戒第一 若比丘。共比丘同戒。若不还戒。戒羸不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。 释曰。如来出世。初十二年中。众皆清净。未生有漏法。与无事僧。略说戒经。至十三年渐生漏法。时佛在毗舍离国。迦兰陀村。长者子须提那。以信坚固出家为道。后为母教。与妇安子。使种不断。便与其妇。三行不净。心怀忧悔。同学问知其故。以此具白世尊。世尊集诸比丘。以无数方便诃责言。汝所为非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。云何于此清净法中。乃至爱尽涅槃。与故二行不净耶。宁以男根着毒蛇口中。不着女根中。何以故。不以此缘堕于恶道。若犯女人。命终堕三恶道。我以无数方便说断欲法。断于欲想。灭欲念。除散欲热。越度爱结。我无数方便说欲如火。如把草炬。亦如树果。又如假借。犹如枯骨。亦如段肉。如梦所见。如履锋刃。如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇头。如轮转刀。如在尖标。如利戟刺。甚可秽恶。佛所诃责。诃责已。集十句义。与诸比丘结戒。时有䟦阇子比丘。愁忧不乐净行。还家共妻行欲。诸比丘白佛。佛言汝痴人。犯波罗夷不供住。若比丘不乐净行。听舍戒还家。若复欲出家修净行。应度令出家受大戒。由此更结不还戒。戒羸不自悔之言。复有一比丘。依林中住。与雌猕猴。共行不净。诸比丘以此白佛。佛诃责彼已。乃更与结共畜生之文也。言十句义者。一摄取于僧。谓世间有诸善男子女人。于如来正法中。深生敬信。出家受具足戒。以摄取成清众故。二令僧欢喜。谓于正法律中。修清梵行。令善增长。常怀欢喜故。三令僧安乐。谓由欢喜。便得禅定寂灭乐故。亦由净修梵行。还信施债。心得安乐故。四令未信者信。谓其未信之人。睹斯清白梵行。即生净信故。五已信者令增长。谓已生信者。当善护其信。令增广故。六难调者令调顺。谓有无耻犯戒之人。以此毗尼而为调伏。应治罚者治罚。应驱摈者而驱摈之。七惭愧者得安乐。谓令诸有惭愧修梵行人。不怀疑悔。亦无诤论。得安隐住故。八断现在有漏。谓现缠烦恼使不行故。九断未来有漏。谓未生烦恼令不生。已生烦恼令永断其种故。十正法得久住。谓由持梵行。如来正教。得久住世间故。此之十利功德。于一一戒中俱有。是故一一戒中。各能生摄取于僧等十种功德。于一一功德。能生十种正法。谓信等五根。无贪等三善根。及身口二护。如是二百五十戒。合成二万五千福河。复于诸犍度中。如来所结诸戒。各能生十种功德正法。遂成无量福河。由此福河常注。恒时浣灈诸烦恼结使垢秽故。能令行者生死解脱。福智圆满也。若比丘者。比丘有八种。一名字比丘(谓世间人。有立名字唤为比丘。非出家法众也)。二相似比丘(谓有人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。亦非法众)。三自称比丘(谓自剃除须发着袈裟。在僧中自称言我是比丘。此名贼住人。应灭摈。不得与授戒)。四善来比丘(谓佛在世时。有人于佛现在得证无学果者。来至佛所。如来唤言。善来比丘。可修梵行。令尽苦源。应时须发自落。袈裟着身。成比丘性。此亲从金口得戒。非此不得也)。五乞求比丘(比丘是乞求义。如诸外道俗人。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。非法众也)。六着割截衣比丘(原比丘三衣。并令坏色割截而着。如诸外道俗人有着此者。亦名比丘。而非法众也)。七破结使比丘(一切烦恼。名为结使。谓能结缚众生。驱使流转三界故。若人出家。或满二十。或不满二十。能破断此烦恼。证阿罗汉。即名得具足戒)。八受大戒。白四羯磨。如法成就得处所比丘(谓有善男子。希求具戒。发增上心。于众僧前三乞。僧乃一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。成比丘性。名为受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。住比丘法中。是为比丘义)。此中取第八白四羯磨比丘结戒。其善来。破结。有自然之戒。永离破禁过患。烦恼已断。梵行已立故。余之五种。但名相同。然非法众。故不在禁限也。共比丘同戒者。如余比丘受大戒白四羯磨得处所住比丘法中。是为共比丘义。云何同戒。谓共余比丘同一遵持。宁死不犯。老少同学。等无有异。假令先受大戒百年所应学者。与新受戒者所学无殊。其新受戒所应学者。与百岁比丘学亦不别。所谓于诸戒法。持犯轨仪。咸皆相同。故名同戒。若不还戒者。是不舍戒也。谓若比丘不乐梵行。听舍戒还家。复欲出家修梵行。听更度令出家受大戒。然此中有成舍。不成舍。云何名不成舍戒。若颠狂心乱。痛恼所缠。或哑。或聋。或对颠狂乃至哑聋人前舍戒。或中国人对边地人前。或边地人对中国人前。以语不相解故。或不静。静想(不静。谓非。自一身也)。或静。作不静想。或戏笑。或对天。龙。鬼神。睡人。死人。无知人。或自不语。或语前人不解。如是等。皆不名舍戒。云何名成舍戒。若比丘厌比丘法。便向非如上哑聋等人前。作是语。我舍佛。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。同阿阇梨。舍诸梵行。舍律。舍学事。受居家法。我作净人。我作优婆塞。我作沙弥。我作外道。我作外道弟子。我非沙门。非释子。若复作是言。我止。不须佛。佛于我何益。离于佛所。如是乃至学事。亦如是。若作余语毁佛法僧。乃至学事。便赞家业。乃至非沙门非释子。如是随作一语。说而了了者。便名舍戒。戒羸不自悔者。谓于如来戒法。无力能持。心生厌倦。是为戒羸。内怀愁忧。而不悔说。是为不自悔。此中。或有戒羸不舍戒。或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒。若比丘愁忧不乐梵行。厌比丘法。意乐在家。乃至欲乐作非沙门。非释子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园田等。我欲舍佛法僧。乃至学事。便欲受持家业。乃至非沙门。非释子法。彼但作如是种种之言。然自未决定向他人说。是谓戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒。若比丘愁忧不乐梵行。厌比丘法。作如是思惟。我欲舍戒。便舍戒。是谓戒羸而舍戒(萨婆多论。谓舍戒时。无出家人。若得白衣。或佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻解人情。亦得舍戒。一说便舍。不须三说。谓受戒时。如入海采宝。无数方便乃得。故须三师七僧。舍戒时。如失宝。盗贼水火。须臾散失。亦如从高坠下。故对一人便舍也。摩得勒伽论。不听在沙弥外道白衣前舍不成舍)。犯不净行者。犯谓故心而作。非难强逼无受乐心。亦非梦事。此中违犯。是身业所作之非。不净行。是淫欲法。由此行。染污心地。违背圣道。乖涅槃故。乃至共畜生者。谓从人天鬼神。下至共畜生。为鄙恶事。但可行淫者。即成其犯也。波罗夷者。如断人头。不可复苏。比丘犯此法者。不复还成比丘。故名波罗夷。余义如前释。不共住者。谓即应驱摈。不得与众僧共住。共住有二。谓同一羯磨。同一说戒。不得于此二事中住。故名不共住。是中犯相云何。谓比丘有淫心。向一切人。非人。畜生。男女。二形。黄门。于大便道。小便道。及口中。入如毛头许。即得波罗夷。方便而不入。偷兰遮(此云粗罪)。若于如上堪行淫境。以物裹隔。入有物隔。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。尽波罗夷。若为怨家强逼。持男根入三处。初入。入已。出时。于此三时。随有一时。心生受乐。便得本罪。若怨家强于比丘大便道中行不净。三时中。随一受乐。得本罪。若睡时男根起。他于上行淫。自不觉知无犯。未离欲人。有五因缘。令男根起。一大便急。二小便急。三风患。四虫啮。五欲心。若离欲人无后一种。若持他根。或持自根。着自口中。受乐。得本罪。若教他比丘作。教者粗罪。受教者本罪。教他而不作。教者得突吉罗(此云恶作)。若为怨家强逼于未坏尸。或多未坏。令入。受乐。得本罪。若半坏。若多分坏。若骨。若塑画女形像间。若地穴。泥孔。瓶口。若身余穴。尽得粗罪。若道。作道想。若复生疑。或作非道想。并得本罪。若非道。道想。若疑。得粗罪。当知比丘方便求欲作非法。成者本罪。不成者得方便偷兰遮。从初兴方便整衣。乃至未触身已来。得恶作。若比丘有信戒心。及与怖畏。而为烦恼逼迫。作于非法。都无一念覆藏心。悲泣流泪。不愿舍离法服。听于僧中三乞。僧作白四羯磨与学戒。尽形寿随顺行三十五事。若僧说戒及羯磨时。来与不来。众僧无过。若比丘尼犯此戒者。亦得波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。得突吉罗灭摈(后三戒。四众得罪同此。更不别出)。不犯者。心不受乐。一切无有淫欲意。及最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓佛未制戒之前。如须提那等。痴狂者。或亲里死。或失财物。或四大病。或先世业报故颠狂。心乱者。或为非人所恼。或四大病。及先业报故。痛恼者。或为风寒热等病。令心痛恼缠迫。如此等病。皆为失其本性。不别东西净秽。于自身无比丘想。是故不犯。已下诸戒。俱有此四法。不成犯事。准斯应知。更不重出。然此戒要具四缘。方成其犯。一是真比丘(谓如法得戒者)。二全情境(谓不坏根人。非人。畜生也)。三入过毛头许。四心觉受乐(受乐者。如饥得食。如渴得饮。不受乐者。如啖坏粪秽。如热铁烧身)。具此四缘。即得无救波罗夷。若有信戒心。及怖畏心。无覆藏心。得可悔波罗夷。与学者。是也。与学已。若更重犯。即应灭摈(萨婆多论云。初犯一戒。已毁破受道器。名波罗夷。后更杀人。得突吉罗。实罪虽重。无波罗夷名。以更无道器可破故。母经云。与学已。名清净持戒。但此一身不得超生离死。障不入地狱耳。按根本部。下三众亦与学。言三十五事者。不得授人具足戒。不得与人依止。不得畜沙弥。若差教诫比丘尼不得受。设差不应往教诫。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差平论断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。当亲近比丘。不得亲近外道白衣。当顺从比丘法不得说余俗语。不得众中诵律。若无能诵者听。不得更犯此罪。余亦不应犯。若相似。若从此生。若重于此者。不得非僧羯磨。及作羯磨者。不得受清净比丘敷座。洗足。拭革屣。揩摩身。及礼拜迎逆问讯。不应受清净比丘捉衣钵。不得举清净比丘为作忆念。作自言治。不应证正人事。不得遮清净比丘说戒。自恣。不得与清净比丘共诤。十诵律云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下座。不得与大僧过三夜。自不得与未受具人过二夜。得与僧作自恣布萨二种羯磨。不得足数。余众法不得作。得受岁。僧祇律云。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘过食。除火净。五生种。及金银。自从沙弥受食)。 ○不与取戒第二 若比丘。若在村落。若闲静处。不与盗心取。随不与取法若为王。王大臣所捉若杀。若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷不共住。 释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时檀尼迦比丘。被取薪人破其草屋。乃和泥以柴烧作全成瓦屋。佛制不听。敕僧打破。彼便往诳守王材人。取瓶沙王所留要材。大臣白王。王念不可以少材。而断出家人命。乃诃责放去。诸比丘白佛。佛问比丘。王法盗几许物。应死。白言。若取五钱。若直五钱物。应死。佛即依王法结戒。盗满五钱。得波罗夷。言在村落者。谓在人所居处。城堑篱墙之内也。若闲静处者。谓村篱墙外空地也。不与盗心取者。不与。谓非他授与。盗心取。谓知物属他。作窃盗心。取以属己。非暂用想。非同意亲友想取也。随不与取法者。谓满五钱。若过五钱。若直五钱物(王舍国法。盗五钱已上。即入死罪。佛依此法。总制胆部州内。现有佛法处。限五钱得重罪。若国不用钱。准直五钱物成罪。十诵律。谓一铜钱直十六小铜钱。此则盗满八十小钱成重罪。根本律。谓满五磨洒。得重罪。磨洒。是数名。以一磨洒。有八十个贝齿。五磨洒。共有四百贝齿。一时离处。方名犯重。贝齿。亦名贝子。俗呼为压惊螺。又名海巴。乃海中之小螺也。上古珍之以为宝货。今有处犹现作钱用)。王者。是国主也。大臣者。典领国事人。国之辅相也。捉者。执持也。杀者。谓以刀杖等。断其命也。缚者。谓杻械枷锁等。驱出国者。谓摈令出国界。此等皆是不信王臣。心量不广。情生不忍。故作如是治罚。若敬信王臣。但作如下诃责言词。汝是贼等者。谓离善。及无记心。持于恶念。故名为贼。由愚痴无所识知。故行斯恶法也。是中犯者。若自取。若教人取。若教人求。有盗心。起方便。有主物。作有主想。是重物。满五钱。举离本处。作属己想。初离处即得波罗夷。若方便欲举而不得。乃至触着物摇动转侧之时。粗罪。若离本处。作属己想。复悔还着本处亦得本罪。若见直五钱物。念言。还当盗取。后生悔心不取。得粗罪(萨婆多论云。不与取者。或有不与取非是贼。如取有主物。谓是无主。或是贼。非不与取。如僧中行三番饼。盗心取四。又如无主物。作有主心取。是为贼。非不与取。一以人与故。二以无主故。或是贼。亦不与取。如盗心取有主物。或非贼非不与取。如无盗心。取无主物)。言处者。若地处(谓地中埋藏七宝等物)。若地上处。若乘处(谓象马车步等乘)。若担处(谓头肩背抱等担担上有七宝诸物)。若虚空处(谓风吹他物在空及有主诸禽鸟等)。若上处(谓树上。墙。篱杙上衣架。床。褥。枕。敷上)。若村处。若阿兰若处(谓村外有主空地上。有七宝诸余所须物。或以方便坏他空地。或依亲厚强力。或以言辞辩说诳惑而取。初得波罗夷)。若田处(谓稻麦甘蔗等田中。有七宝等物。或以方便坏他田。乃至诳惑而取)。若处所(谓家处所。市肆处所。若园。池庭前。舍后。及诸余处所)。若船处。若水处(谓他藏物着水中。或鱼鳖莲花等。有主之物)。若私度关塞不输税(比丘无输税法。若白衣有应输税物。比丘以盗心为他过物。或掷过关外。或埋藏举。或以言辩说诳惑。或以咒术过。若五钱。若过五钱)。若取他寄信物(谓受他所寄持物去。以盗心。头上移着肩上。肩上移着头上。从右肩移着左。乃至左右互相移。若抱中。若着地。善见律云。若受人寄物。物主还取。答言。我不受汝寄。得恶作。令物主狐疑。偷兰遮。物主言。我不得此物。波罗夷)。若取水(谓大小瓮。及诸水器。若香水。若药水。乃至盗他田水。或为他盗决田水。若与他有怨。决弃他田水。满五钱。本罪)。若杨枝(若一。若两。乃至一束。一担)。若园处(谓一切草木丛林华果有主物)。若无足众生。若二足。四足。多足。若同财业(谓盗得财物。当共)。若共他作要(谓教彼往盗取财物来共)。若伺候(谓自往观候彼得物当共)。若守护(谓从外得财来。我当守护。所得物当共)。若看道(我当看路。若有人来。当相告语得物当共)。如上诸处。有七宝。及余所须之物。属主者。以盗心取。直五钱以上。得本罪。方便欲取而不得。得粗罪。方便求五钱以上。得减五钱粗罪。求减五钱。得五钱。波罗夷。求减五钱得者。粗罪。不得者。恶作。教人求五钱以上。得者。二俱本罪。不得者。二俱粗罪。教求减五钱。得五钱。取者本罪。教者粗罪。不得者。二俱恶作。教求五钱以上。受教者取异物。或异处取物。取者本罪。教者粗罪。若受教者无盗心。不犯。彼教者。准物得罪。若教人取物。无盗心。受教者。谓教盗取。取者得罪。教者无犯。若众多比丘。遣一人取他物。得五钱以上。一切波罗夷。众中有疑者。即遮之。而彼故往取。得五钱以上。遮者粗罪。不遮者本罪。得五钱还共分。虽各得减五钱。尽得本罪。于彼处得直五钱物。到此处直减五钱。亦得本罪。于彼处得减五钱物。到此处直过五钱。粗罪。先许可他往盗取物。后悔不往。亦得恶作。欲盗他物。错取己物。得粗罪。他盗取物。而夺取彼盗者物。得本罪。若以盗心倒易他分物筹者。举筹。便得本罪。若前后取满五钱。亦本罪。若作损减意。破坏烧埋他物。直五钱。得本罪。若分地。盗心移他标相。直五钱本罪。若取鸟鼠巢穴中彼所食物。准直成罪。若金帛。彼无用者。不犯。有主物。作有主想。盗五钱以上。得本罪。减五钱粗罪。有主疑。取五钱以上。粗罪。减五钱恶作。无主。作有主想。或复生疑。取五钱以上。粗罪。减五钱恶作。不犯者。他与想。己有想。粪扫无主想。暂取想。亲厚意想等。此中具足六缘方成其犯。一是真比丘。二有盗心。二或自作。或教他。四是他物。作有主想。五数满五钱。六离本处。作己物想。即得本罪。若缘不具者。得偷兰遮(五分律云。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心。曲心。瞋恚心。恐怖心。取他物。亦名盗心。律摄云。盗事略有五种。一对面强取。二窃盗取。三调弄取。四寄付取。五与更夺取。此之五种。咸是贼收。若夫实不言。苾刍妄说。从彼妻索。随得物。时。犯罪轻重。盗经书。皆计直犯罪。盗舍利。有人守护。意欲供养。作大师想者。犯恶作罪若作卖求利想而盗者。得他胜罪。若天祠中。及塔寺之处。庄严具。有人守护。得他胜。非人护者。得粗罪。无非人护。作诸天药叉护想。得恶作罪。若盗人时。至期契处。犯盗。若弟子被他偷去。已属于彼。或未相属。随前次第成犯非犯。若苾刍被他逼掠为奴。身自逃走者无犯。若网罩所系有情。及贼偷牛系之于柱。盗心解时。离处成重。怀悲愍解。得恶作。猎师逐鹿入寺。随伤不伤。不还无犯。若鹿死应还。若他田地园店等。意为僧伽非理言竞。官断与时。彼心未舍。得粗罪。心若舍时。即得本罪。官不断与。得粗罪。若就王断。断得便重罪。不待他心息方犯。若持己物。到于税处使他越过。得本罪。实是己财。决心回与父母等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得粗罪。若商人将应税物。置苾刍衣袋中。苾刍不知。携过无犯。若为父母。及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税者。无犯。若犹索者。应与。若三宝财。应持一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少。若。有施物来。知非己分。言我合得者。得粗罪。若受其物准数成犯。若为他持物拟济病人闻彼身亡。物还本主。若及命在。后方死者。此成亡物。若贼盗他物。为怖故。施苾刍。不应受。若作还彼主心。受之无犯。若贼首者。持物来施。随意应受。若初为贷借。后欲不还。决绝之时。便得本罪。博奕偷子。迷惑取物。准数成犯。凡是赌物。皆得恶作。被贼偷物。已作舍心。即是属他。不应重夺。夺即准数成犯。被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取。僧祇律。谓比丘为贼所劫。若已作失想。还夺。还取。便为贼复劫贼。若贼往聚落。持物将分。还从乞得。无罪。若以势力恐怖令还。无罪。若告聚落主。方便慰令还。无罪。若知令彼或杀或缚。则不应告。善见律云。比丘以偷心夺取贼物。离彼身分。若彼人健。还夺去。比丘虽不得物。亦波罗夷。以决定得。偷心离本处故。若檀越施僧果树。或拟衣服。或拟汤药。僧不得分食。若以果树为四事布施。比丘以盗心过分食。随直多少结罪。若为作房舍施僧。回食得粗罪。应还直。若为衣施。应当作衣。若饥险时。僧羯磨和合。食用无罪。以衣施。作房舍。以房舍施。作饮食。亦如是。僧祇律云。若比丘作寺主。塔无物。僧有物。便作是念天人所以供养僧者。皆蒙佛恩。供养僧者。便为供养僧。即持僧物修治塔者。此寺主得波罗夷。若塔有物。僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物供僧。寺主用者。波罗夷。若塔无物。僧有物者。得如法贷用。但分明疏记。言某时贷用。某时得当还。若僧无物。塔有物。亦如是。若交代时。应僧中读疏分明付授。若不读疏。越毗尼罪。若二比丘共财物应分。一比丘盗心独取。除自分。他分满。波罗夷。若同意取。若作是念。今用后当还。无罪。十诵云。檀越请僧。食次未至。自言我应去。波逸提。得食时。随计直犯。破鸟巢。取鸟巢。皆恶作。以快心坏捕猎物。粗罪。愍心坏。恶作。善见律云。若寺舍空废无人。比丘来见树有果。应打犍槌。下至三拍手。然后食。无罪。不尔者犯盗。若寺僧避难走去。客比丘来见饮食及果。以盗心取食。随结罪。若比丘盗人及衣。人走。解衣置地。比丘犹逐。不及而返。取衣离地。波罗夷。若盗人。人走。脱衣掷去。犹逐不及。而还。见衣在地。念言。此人掷去。我当拾取。不犯。但得方便偷人粗罪。若彼人回头遥语。比丘。莫取我衣。若故取者。离地本罪。若他奴。比丘语言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他处。可得适意。随彼比丘语去。离两足。得本罪。若奴叛。比丘语其道。催令使去。随语得重罪。若安徐去。比丘语言。宽行主当捉得。奴随语驶走。得重罪。若比丘作是言。某方极乐。饭食丰饶。谁能逐去。奴闻。便自逐比丘去。无犯。又云。有四人共偷。三人得罪。一人得脱。何以故。如四比丘。一是师。三是弟子。欲偷六钱。师语弟子言。汝人各偷一钱。我偷三。第一弟子言。师偷二。我偷一。汝二人各偷一钱。余二人展转相教。亦如是。彼师自偷三钱得偷兰遮。教三弟子偷。亦偷兰遮。何以故。自偷异。教人偷异。是故二偷兰遮。三人云何得重罪。为教他偷五钱故)。 ○断人命戒第三 若比丘。故自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄男子。用此恶活为。宁死不生。作如是心思惟。种种方便。叹誉死快欢死。是比丘波罗夷不共住。 释曰。佛游广严城。住猕猴江边讲堂中。与诸比丘说不净观。诸比丘即便修习不净观。从定觉已。厌患身命。愁忧不乐。便求刀欲自杀。叹死。赞死。劝死。时有比丘字勿力伽难提(此云鹿喜。余律皆云鹿杖外道)。手执利刀。入婆裘园中。有一比丘厌患身命。语言。可断我命。我以衣钵与汝。彼即受雇。便断其命。如是乃至杀六十人。阿难白佛。佛乃集僧。为说阿那般那三昧寂然快乐。诸不善法生。即能灭之。永使不生。说已。遂与诸比丘结戒。故自手断人命者。故。谓专心。非错误也。自手。谓亲手而作也。断。谓令彼命根不得相续。四大分散也。人。正谓人趣。显非余道。云何为命。彼一切众生。以识为本。是识六种。从眼耳鼻舌身意生。以能生识。故名为根。从此六根。生六种识。名之为寿。所以者何。是六根六识。得相续生故。是相续断。名之为死。是故说此。名之曰命。此有二种。一彼从初入母胎。但有身命意三根。二至四十九日后。六根圆具。此之二者。皆名人命。若杀此二。尽名断命。持刀与人者。此是教杀。谓持刀杖等授与他人。令断彼命。或知彼人患厌身命。即持刀等与他。叹劝令其自害。叹誉死者。谓于彼乐死者。则赞叹称誉其之美德。言。汝已作众善行。已作功德。已作救护。汝生便受众苦。若死当生天上。种种方便叹誉令死也。快劝死者。谓于其乐死者。则奖劝彼言。汝所作恶。无仁慈。怀毒意。不作众善行。不作救护。汝生便受罪多。不如死快。如此于善恶二种人前。而行赞劝。令其自杀。或口说。或身口现相。或遣人说。或遣人持书往彼令其死也。咄。男子者。此是呼召之言。用此恶活为。宁死不生者。谓汝何用此不善罪恶生活为。生。则罪恶日增。宁可就死。不生。则福由多。彼以先劝叹不从。故出此诃毁之言。令其取死也。作如是心思惟者。谓若诃毁不从。复以如是杀心思求别法也。种种方便等者。谓以种种善巧劝叹。令其必死也。此中方便。总有三种。一身。二身语。三语。若以自手。及瓦石刀杖等行杀。是名身。持刀与人。教令行杀。或持刀与彼。叹劝令其自杀。是名身语。诃毁劝誉使死。是名为语。是中犯相云何。若以如上三种。令死者。尽得波罗夷。不死者。得粗罪。若更以余方便。或作坑陷令堕下。或作发机使堕。或与非药。或堕他胎。若母死儿活。得粗罪。非本心故。若众多比丘。遣一人断他命。中有疑者。即遮之。而彼故往断他命。其遮者粗罪。余不遮者。尽波罗夷。若比丘方便欲自杀。得粗罪。若天龙神鬼。及畜生有解人语能变形者。杀得粗罪。不死恶作。实人。人想杀。波罗夷。实人生疑。及作非人想。皆偷兰遮。非人。人想。及疑。皆偷兰遮。不犯者。误杀。一切无有害心。此中具足五缘。方成其犯。一是比丘。二是人境(谓男。女。黄门。及从初入母胎后)。三是故杀。四是人想。五令命断。缘有阙者。不得本罪(僧祇律云。比丘为杀人故捉刀。得越毗尼罪。若触彼身。得偷兰遮。若死。波罗夷。十诵律云。有三种断人命。一者用内色。谓比丘用手打他。若足。若头。若余身分。二者用非内色。谓以木瓦石刀箭等。遥掷彼人。三者用内非内色。谓以手捉木瓦石刀箭等打他。复有不用如是三色者。令毒药。作坑。作弶。作[(ㄇ@(企-止))/(糸*貞)]。作机拨。咒起尸鬼等。若比丘为人作坑桁弶[(ㄇ@(企-止))/(糸*貞)]拨等。是人因是死者。得波罗夷。若不即死。后因是死。亦波罗夷。后不因此死。偷兰遮。若非人及畜生因是死者。皆得偷兰遮。若为非人作坑等。非人死者粗罪。人死。畜死。皆恶作。若为畜生作坑等。畜死者。波逸提。人及非人死者。皆恶作。若不定。为一事作。诸有来者。皆令死。人死。波罗夷。非人死粗罪。畜生死波逸提。都无死者。偷兰遮。突吉罗。若自断阴粗罪。自断指恶作。律摄云。苾刍自打生支。佛言。理应打此。翻更打余。是无智者。得恶作罪。摩得勒伽论云。若人怀畜生胎。堕。不犯重。若畜怀人胎。堕。犯重。欲杀凡人。而杀罗汉。欲杀罗汉。而杀凡人。欲杀父。而误杀母。或反此。皆得偷兰遮。不得逆罪。若先作杀母方便已。而自死。母先死。重逆。自先死。后母死。偷兰遮。父。罗汉。亦如是。萨婆多论云。若以比丘语故。征统异国。兼得财宝。皆得杀盗二波罗夷)。 ○大妄语戒第四 若比丘。实无所知。自称言。我得上人法。我已入圣智胜法。我如是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自清净故。作是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。 释曰。尔时世尊游于广严城。住猕猴江边高阁讲堂。时世谷贵。乞食难得。婆裘河边寺中诸比丘向诸居士自说我得上人法。并赞彼某甲比丘亦得上人法。诸居士信其言。即以饮食供养。不为饮食所苦。安居竟。往见世尊。佛慰问已。具以上事白佛。佛言。汝等愚人。有实尚不应向人说。况复无实。以无数方便诃责已。与诸比丘结戒。时有一增上慢比丘。语人言。我得道。彼于异时。精进不懈。勤求方便。证最上胜法。疑犯妄语。以此白佛。佛言。除增上慢者。不犯(彼比丘。在阿兰若修习。暂成就止观。降伏烦恼。后游人间。不摄诸根。烦恼便起。大生惭愧。精进方便。得阿罗汉)。实无所知者。谓于上人法。无所证悟。自称者。自称说己之所得也。上人法者。是贤圣所修。所证之法。此法对一切凡夫五阴。六入。十八界。乃至五欲。十结。诸有漏法。是最上故。所谓念慧。正勤。根。力。觉。道。诸禅。解脱。三昧。正受也。又能除彼漏法。亦名之为上人法。我已入圣智胜法者。我已入。谓自己证入也。圣。是佛及声闻也。智。谓苦集灭道四圣谛智。及余诸智。此智是最上殊胜之法。能证得三乘圣果也。我知是者。谓知彼苦集灭道四圣谛。我见是者。谓见彼四圣谛理。及得清净天眼。观诸众生。生此死彼。随善恶之业报。或见天龙鬼神来至我所。又知属意根。得意根清净。证入圣智。见。属眼根。得眼根清净。明见诸法。而无遗谬也。彼于异时者。彼。指妄证人。异时。谓妄说之后别时也。若问者。谓被他检问。汝以何法得。从谁得。于何处得。得时云何。如是问时方说。若不问者。谓自生悔心。他不问。而自发露也。欲自清净故者。谓希求戒净。乃告他言。我实不知不见四圣谛等法。但言知言见。是虚诳妄语耳。虚者。谓自所说无实。诳者。本为诳惑于他。妄语者。因以妄心方自称说。何以此戒。有若问不问求清净等语。岂待他发露。方成其犯耶。此以彼先自对境陈说。而得其罪。故后还欲于境而求清净。虽作如是发露之言。然初向他说时。其罪已成。不由此发露。而得无犯也。除增上慢者。谓除增上慢人。无有诳心。不入妄语罪中。以其修道烦恼暂住。自心谓实已得已证圣果。故于出世增上法中。起心生慢。然此上慢。非破戒懈怠人得。唯持净戒修禅定者。不善分别名色。彼初入毗婆舍那。心绝猛勇。或得舍摩他。以善持力故。烦恼不起。自谓已得圣果。是故生增上慢。若自知实无所证。而故作虚诳。是为妄语也。是中犯者。若比丘如是虚而不实。口向人说。或遣手印。或遣使语。或遣书往。或作知相。前人知者。波罗夷。不知者。粗罪。若自在静处。作不静想。若不静处。作静想。自说我得上人法粗罪。若向天龙神鬼。及能变形畜生说。彼知者粗罪。不知者恶作。若实得道。向不同意比丘说。得恶作。若为人说法相。言我得者。本罪。人作人想。向说者。本罪。人疑。人作非人想。及非人。人想。或疑。尽偷兰遮。不犯者。向人说法。不自言我得。若戏笑说。屏处独说。梦中说。错说等。是中具足五缘。方成其犯。一是得处所比丘。二是人境。三有故妄心。四身口现相。五前人领解。具此五缘。得波罗夷。缘有阙者。随结应知(律摄云。苾刍意显胜法在己。面云有苾刍得如是等胜妙之事。然不自言是我者。得粗罪。五分律云。为利养故。种种赞叹他戒。定。慧。解脱。解脱知见成就。而密以自美。偷兰遮。为利养故。坐起行立。言语安详。以此现得道相。欲令人知。偷兰遮。十诵律云。有人问比丘言。汝是阿罗汉不。若默然者。偷兰应。应言。我非阿罗汉。勒伽论云。若问得果不。答言得。而示以手中果。偷兰遮。若言我不堕三途。偷兰遮。萨婆多论云。乃至言持戒清净。淫欲不起。不实者。偷兰遮。若不诵经。自言诵经。非论师。言论师。非律师。言律师。非坐禅。言坐禅。大而言之。无所诵习。而言我有所诵习。悉偷兰遮。僧祇律云。宁啖灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虚妄称过人法。而得供养。如律本说。佛告诸比丘。世有二贼。一者实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实。非己有。在大众中。故作妄语。自称得上人法。是中为口腹者。最上大贼。以盗受人饮食故)。 △后结问 诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一法。不得与诸比丘共住。如前。后犯亦如是。是比丘得波罗夷罪。不应共住。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德是中清净。默然故。是事如是持。 释曰。犯一一法者。谓于四波罗夷法中。随犯其一。即非比丘。不得与清众同居。如前。后犯亦如是者。如前未受大戒时。是俗人。无比丘分。后犯戒时。亦如前俗人无异。是比丘得波罗夷罪不应共住者。既犯其法。便招其罪。罪名捐弃。谓捐弃佛法海外故不应共住也。若斯四法清净。堪闻后戒。故须致问。余义如前释。向下诸篇。例此应知。更不重出。此中波罗夷罪。犯名虽同。果报有异。所以者何。如淫处非一。畜生。及人。人中。有出家。不出家。不出家有二种。有持戒。不持戒。出家中有五种。亦有持戒。不持戒。乃至圣人。有如是差别。如盗戒中。所盗处非一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差别。出家人中盗亦有差别。三宝中亦有差别。如杀戒中。人有在家。出家。及持戒。不持戒。乃至圣人。如是差别。如妄戒中。向在家人说得上人法重。向出家人说轻。是故得罪名虽同。果报不同也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶。行罪。三犯戒罪。须提那于三罪中。得犯恶行罪。淫是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。余戒例此可知。又盗他物时。物离本处有二种。一举离本处。二举离本处。还着本处。即持去者。得二种罪。一得业道罪。以盗他物故。二得犯戒罪。以佛结戒故。还着本处者。得一罪。先离本处。还着本处。不损他物故。无业道罪。唯得犯戒罪。准义应知。俱有恶行罪。盗是恶法故也。律摄云。何故初三他胜。先淫后杀。逆次而说。不同余处。杀盗淫妄。而为次第。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故。而为次第。由不净行。便行偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已。问时。便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他胜。其相云何。谓无厌离。不忍。不证。然无厌离最强盛者。立为初二。一于淫欲。二于资财。不忍故行杀。不证故妄语。如上所释。当取后说为义。谓以地系烦恼偏重。故首制之。比丘遽出三界。淫欲是生死根原。有漏浊因。故楞严经亦为首诲。佛告阿难。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。秪名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机。身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如经所明。自当观察。善惟修习。无致后失。 ○二僧残法(开三)　初总标　中别列　后结问。 △初总标 诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中来。 释曰。僧伽。是众。婆尸沙。是残。谓前四波罗夷法。是无余义。若犯其一。无有余残可治。此十三法。体是有余。若犯者。尚有余残可治。要依僧伽而行其法。及依僧伽而出其罪。非依一二三比丘而行其法。及非依不满二十人僧。而得出罪也。毗尼母经云。如人为他所杀。尚有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。 △中别列 ○故失精戒第一 若比丘。故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙。 释曰。时佛游舍卫城。迦留陀夷。欲意炽盛。随念忆想。弄失不净。诸比丘。以此白佛。佛言。云何于我清净法中出家。作秽污行。汝愚人。舒手受人信施。复以此手弄阴出精。以无数方便呵责已。与诸比丘结戒。时有一比丘。乱意睡眠。于梦中失精。疑犯僧残。以此白佛。佛言。不犯。然乱意眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不恶惟明相。五者于梦中失精。善意眠有五功德。反上是也。故弄阴失精者。故。谓故心而作。以妄想邪忆念风吹淫欲火故肉髓膏流。热变为精。故心泄出。离于本处也(善见律云。以腰为本处。又云。不然。举体有精。惟除发瓜及燥处。乃无精。若精离本处。至道。不至道。及出。乃至饱一蝇。得僧残)除梦中者。谓在梦中不犯。以梦中无有实事可求故。若未离贪瞋痴人。散乱心眠。必失不净。若系念心眠。无有是过。言故弄阴。是所犯因。除梦中。乃重结开缘。僧伽婆尸沙。是结罪相也(僧祇律云。梦者虚妄不实。若梦真实。于我法中修梵行者。无有解脱。以一切梦。皆不真实。是故诸修梵行者。于我法中得尽苦际)。是中犯者。若为乐故。为自试故。为福德故。为祭祀故。为生天故。为布施故。为种子故。为自憍恣故。为颜色和悦故。如是一切方便弄失者。僧残。不失偷兰遮。此有六种发心动身。失不净。并得僧残。谓内色。外色。内外色。水风空。内色者己身。外色者他身。内外色者。己身他身。水风空者。若以男根逆水。或顺水。或以水洒。若逆风。顺风。或口嘘。若虚空中动身。亦无内色。亦无外色。自动故得罪。如是一切忆念身动失不净僧残。若女人捉比丘前。或后。比丘动身失不净僧残。不动身失者恶作。若比丘教比丘弄失得粗罪。不失得恶作。教余人弄失。不失。一切恶作。比丘尼波逸提。下三众突吉罗。不犯者。邪忆念失。见美色不触而失。或行时自触两䏶。或衣。或裙。或洗浴。揩摩。或烦恼炽盛。他触着时泄出。一切不作出不净意等。此戒比丘尼得波逸提者。以女人烦恼深重。难拘难制。又要在私屏处。多缘。多力。方能得出。不同男子。随事能出。故不同制。而罪亦轻也(根本律摄云。觉时为方便。梦中流泄。或复翻此。作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便其精欲动。即便摄念。皆得粗罪。若捉他生支。故出不净。或量度自生支。或手捉搦为乐。摩触故令兴起。并得粗罪。若为染心看自生支。得恶作罪。勒伽论云。出茎中精。偷兰遮。僧祇律云。若欲心起。身生。无出想。不故弄出。当自责心。若见他行淫。及禽兽交会。欲心起失不净者。是应责心若复为受乐故。更方便逐看。欲令出。出者僧残。若见男女裸身。欲心起失不净者。应责心。若为乐故。逐往看。令出者僧残)。 ○女身相触戒第二 若比丘。淫欲意。与女人身相触。若捉手。若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻佛所制。不得堕精。便伺妇女至房。扪摸唼口。诸比丘以此白佛。佛呵责已。而为结戒。淫欲意者。谓情生爱染也。与女人身相触者。是总标句。捉手捉发。是别释句。触一一身分。是总结句。女人谓堪行欲境。身。谓从发至足。身相触。谓以身就身作摩触事。此有九事。谓捉摩。牵。推。逆摩。顺摩。举。下。捉。捺。捉摩者。摩身前后。牵者。牵近于前。推者。推却于后。逆摩者。从下至上。顺摩者。从上至下。举者。捉举于上。下者。捉令坐下。捉者。捉持前后乳髀。捺者。擪捺前后乳髀也。捉手者。手。谓从指至臂。捉发者。发。谓头发。若触一一身分者。触。谓触着。身分。谓余身诸支节。肩臂脐𦠕𪗌乳髀腨爪齿等。是中犯者。若比丘欲心染着。触女人。或女人触比丘。欲心染着。无衣物隔时。随触多少。一一僧残。随一有衣隔。便得粗罪。二俱有隔。以衣物相触。得恶作。若触天龙神鬼女。畜生女能变形者。皆得粗罪。与二形身相触者。粗罪。与男子身相触。及触畜生不能变形者。皆恶作。若作女想。与男身相触。作男想。与女身相触。皆偷兰遮。此女作余女想。余女作此女想。皆僧残。触死女身未坏者。僧残。半分坏。多分坏者。粗罪。随女人所倚处。比丘以欲心动之。粗罪。若女人作礼捉足。觉触乐动身僧残。不动身恶作。打女人突吉罗。若欲心触衣钵坐具等。乃至自触身。一切恶作。人女。人女想。僧残。人女疑。及作非人女想。非人女作人女想。或复生疑。尽得粗罪。比丘尼波罗夷。下三众恶作。不犯者。若有所取与相触着。若脚跌倒地。堕女人上。若女人为水所漂。或堕火中。坑中。慈念接出。或绳缢。食毒。自刎。为救济故。一切无心受触乐。不犯。时佛在人间游行。见大聚火炽然。告诸比丘曰。若使有人捉彼火扪摸呜之。即烧其皮肉筋骨消尽。若复有人。捉四姓之女。扪摸呜之。此二事。何者为善。诸比丘言。捉彼等女呜之。世事为善。若捉火即烧烂皮骨消尽。得大苦痛。不可堪耐。佛言。宁捉火呜。乃至筋骨消尽为善。何以故。不以此因缘。堕三恶道。若非沙门。自言沙门。乃至覆处作罪。内空腐烂。外现完净。不消信施。堕三恶道。长夜受苦。是故当持净戒。受人信施。一切所须。能令施主得大果报。所为出家。作沙门。亦得成就(僧祇律云。若女人落水。求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木绳牵出。不犯。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有异。合粗厚衣捉者。偷兰遮。若软薄衣被合捉者。僧残十诵律云。女人为水漂应救。虽淫心起。但捉一处莫放。到岸不应故触。若更触得罪。若绣画木雕女故触。突吉罗。善见律云。若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗。律摄云。若母来抱。若女坐怀中。若于迮路。口触。女唇。皆无犯。五种傍生。可凭渡河。象。马。特牛。水牛。牦牛。若㹀牛傍生。不应凭渡)。 ○粗恶语戒第三 若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语。僧伽婆尸沙。 释曰。缘起同前。淫欲意。如上释。女人。谓解善恶言语者。粗恶者。谓鄙秽不净。非梵行法。虽一切罪。皆名为恶。但此为粗重罪之因缘。现是鄙秽不净之因。当来定招不如意之恶果。故特标云粗恶。淫欲语者。谓称说彼大小便道好丑。与淫欲相应不轨之言也与女人粗恶淫欲语。是总标句。随所说粗恶淫欲语。是别相句。是中犯者。有八事。皆得僧残。谓自求。教他求。问答解说教骂也。自求者。比丘欲意对女人言。与我二道。作如是如是事。或作余语与淫欲相应之言。教他求者。比丘语言。天神祐我。共汝作如是如是事。问者。谓问彼二道与夫主及外人私通事。答者。谓答彼二道与夫主私通事。解者。说者。亦如上。教者。谓教彼治二道。令夫主外人敬爱。骂者。谓毁辱彼二道也。如上说而了了者。一一僧残。不了了者粗罪。若与指印。书。遣使。作相。令彼女人知者。僧残。不知者粗罪。除二道。说余处好恶粗罪。向天龙鬼神女。及黄门二形说。彼知者粗罪。不知者恶作。向不能变形畜女。及男子说者恶作。若比丘欲意。向说粗恶语。粗恶语想。僧残。粗恶语疑。及非粗恶。粗恶想。或复生疑。皆偷兰遮。人女。人女想僧残。人女疑。或作非人女想。及非人女。作人女想。或复生疑。或女作男想。男作女想。尽偷兰遮。此女作余女想。余女作此女想。皆僧残。若性好作粗恶语。非欲心。突吉罗。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。不犯者。为女人说不净观。若说毗尼时。言次及此。若梦中语。欲说此。错说彼等(根本部云。若女人说鄙恶语。苾刍以言领受。情欢其事。虽不自说。亦得僧残。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯)。 ○叹身索供戒第四 若比丘。淫欲意。于女人前自叹身言。大妹。我修梵行。持戒精进。修集善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。 释曰。缘处同前。淫欲意如上释。于女人前者。谓在能解善恶言义女人前也。自叹身者。此有三种自叹。一谓自称誉己身端正好颜色。二谓自称誉种族。我是刹帝利。长者。居士。婆罗门种。三谓自称誉所修善法也。大妹者。是称唤彼词。我修梵行者。述自能修习清净之行。以此行是趣涅槃道。故云梵行。持戒精进者。谓自戒圆满。不缺。不穿漏。无染污也。修集善法者。谓勤修集诸胜妙法。所谓十二头陀功德。及能读诵。多闻。说法。持律。坐禅等。由修净行。故戒圆满。由戒圆满。故成就诸胜妙功德也。已上显自述功德。向下明索供养。可持是淫欲法供养我者。此明正索非法供养。拣非余事也。如是供养第一最者。谓如是淫欲供养。于诸供养中。是为第一最胜也。是中犯者。若在女前。一自叹誉身。一僧残。随叹身多少了了者。一一僧残。说而不了了者粗罪。若作手印。书信。遣使。现相。令彼知者。皆得僧残。不知者粗罪。除二道。更索余处供养。偷兰遮。向天龙鬼神女。畜女能变形者。说而了了粗罪。不了了恶作。向男子畜生叹。突吉罗。人女。非人女想。疑。及余四众得罪轻重。俱如前戒说。不犯者。语言。此比丘贤善。汝应以身口意业慈供养。若为说毗尼时。言说相似。乃至错说等(刹帝利。如九十事中入王宫戒释)。 ○媒嫁戒第五 若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通事。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在王舍城灵鹫山中。时迦罗比丘。善知俗法。为他媒嫁。彼诸男女婚娶得适意者。便欢喜供养赞叹。不得适意者。便怨骂之。诸比丘以此白佛。佛种种诃责已。结戒。往来彼此媒嫁者。谓比丘为男女使。往来作婚娶也。持男意语女。持女意语男者。谓将彼此男女之意。互相告知也。若为成妇及私通事者。成妇。是终身为妻也。私通。是暂时私与他交会也。乃至须臾顷者。显非长时也。一日一夜。共有三十须臾。乃至令一须臾间合会亦得本罪。其往来彼此媒嫁。是使也。持男女意相语。是主也。为成妇及私通。是事也。乃至须臾顷。是时也。是中犯相云何。彼男女遣比丘为使。语言。汝为我取妇。若与我私通。若言须臾间。若一念顷。比丘自受其语。自往语。自受语还报。僧残。如是应知。比丘受语。往问。还报。于此三中。或自为初二。后一遣使。或自为初一。后二遣使。或自为初后。遣他作中。皆得僧残。此有四事。并成媒嫁。一语。二书。三指印。四现相。用此四事于彼受往还三中。或单以一事而为三。或用二三事而为间杂。若自往还。若遣使往还。令彼知者。僧残。不知粗罪。于其三中作二。得偷兰遮。作一得突吉罗。随媒嫁多小说而了了。一一僧残。不了了粗罪若媒嫁天龙神鬼女。畜女得变形者。及两门。二根。尽粗罪。媒嫁男子。畜生。皆恶作。人女。人女想。僧残。人女疑。及作非人女想。非人女。非人女想。及疑。皆偷兰遮。若持他书往。不检看。若为白衣作余使。尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。为和合别离。夫妇共诤。和合令忏悔。为父母病。及系闭在狱。为信心优婆塞病。及在狱。为三宝。为塔。为病比丘等。看书持往。不犯。此上五戒。并属欲事。初戒虽无女境。而得受乐。次二戒。由身。由语。而受欲乐。第四戒。以善方便。而求欲乐。此第五戒。为他欲乐。而于中取活也(善见律云。若父母斗诤。父遣母还本家。后生悔心。语比丘言。我年老旦夕无人侍养。可语汝母还看我。比丘受。此使。语母还报父。僧残。僧祇律云。若男子有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等看视。务令均平。答言。当如师教。得偷兰遮。若夫妇诤。比丘劝论和合。偷兰遮。若彼夫妇不和。或于佛事僧事有缺。为福事故。劝令和合。无罪。若劝妇早还夫舍。偷兰遮。有二比丘。一有子。一有女。即自为婚配。二俱僧残。有人多畜马。而无好种生者。倩比丘语某家有好生马。为我求之。比丘为求。得偷兰遮。戒因缘经云。解放畜生。合其牝牡。僧残。律摄云。若告言。何不索妇。得恶作罪。若复告言。彼家有女。何不求之。意为媒合。得粗罪。若言。此男何不为入舍。若言。此女何不事姑。若言此男何不别室。但是片言与媒事相应。所有言说。皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒事。师默言许者。得粗罪。何因此四戒如是次第。凡诸男子。未知女意。先且执手。欲试其情。若听许时。次当捉臂。乃至咽腹。渐次触余。若不许时。便说鄙语。以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女。知其乐福。作众善语。而劝论之。此三据其自身染欲。次一为他。因求衣食。作媒嫁事。和合男女也)。 四分戒本如释卷第二 音释 杙 音亦。橛也。 关塞 塞音赛。隔也。边界也。 桁弶 上音杭。械夹足及颈皆曰桁。下音强去声。设詈于道也。 二形 即二根人。谓一身具有男女二根。 [book_title]四分戒本如释卷第三 明　广州沙门释　弘赞在犙　绎 ○私屋过量戒第六 若比丘。自求作屋。无主。自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将余比丘指授处所。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处。妨处。自求作屋。无主自为己。不将余比丘指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在王舍城灵鹫山中。听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻佛听许。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士厌避。复有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神失依。往白世尊。时大迦叶至旷野城。诸居士遥见各自逃避。迦叶问知其故。具以白佛。佛诃责彼比丘已。而为结戒。自求作屋者。自求。谓自乞材木。及工匠等。作屋。或自作。或使人作也。无主者。谓无施主。自行求乞也。自为己者。自为己身。非为众僧也。当应量作者。谓如佛制量而作。离大烦劳之过。无小逼狭之患也。是中量者。正指十二七手之量也。长佛十二磔手者。长。谓屋之深直量。佛一磔手。当常人三磔手(磔音窄。张也。谓张开指也)。内广七磔手者。是屋内之宽横量也。当将比丘指授处所等者。比丘。谓僧。或别差人。指。是指示。授。是授与。其作房比丘。应先自观看无难无妨处已。到本住处。从僧乞观指授处所。应如是乞。白言。大德僧听。我某甲比丘。自求作屋。无主自为己。今从僧乞知无难无妨处。三说已。僧当观察此比丘。为可信不。若可信。即当听作。若不可信。众僧应到彼处看。若僧不去。应差遣僧中可信一二三比丘。到彼处观看。若有难。有妨。不应与处分。既无难无妨。僧应与处分。作白二羯磨。大德僧听。某甲比丘。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分。无难。无妨处。若僧时到。僧忍听。当与某甲比丘处分。无难无妨处。白如是。大德僧听。此某甲比丘。自求作屋。无主自为己。从僧乞处分。无难无妨处。僧今与某甲比丘处分。无难无妨处。谁诸长老。忍僧与某甲比丘处分。无难无妨处者。默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。难处者。谓有诸恶兽。下至蚁子。彼比丘。若不为此诸虫兽所恼。应使人修治平地。若地为他所认。当共断当。无使他有语。妨处者。谓屋外四边。不通草车回转往来(僧祇律云。四边各不容十二桄梯。其桄间各一拳肘。律摄云。近屋边一寻之内。有井及道。若近悬崖。十诵云。四边一寻地内有塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大石。流泉。大树。深坑。是名妨处)。若比丘自求作屋。乃至无妨处。是制令顺教免过。若比丘有难处。乃至过量作者。是违教得罪也。是中犯者。二重。二轻。若不被僧处分。及过量作。得二僧残。有难。有妨处。得二恶作。使他作亦尔。于彼四中随所阙事。得罪多少轻重应知。若作而不成。得二粗罪。二恶作。若为他作屋成。二粗罪。二恶作。不成四恶作。若僧不处分。作不处分想僧残。生疑等。皆粗罪。过量亦尔。若有难有难想。及疑等。尽恶作。有妨亦如是。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。不犯者。为僧。为佛。讲堂。草庵。叶庵。容身小屋(十诵律云。若得先成舍。无犯。善见律云。若长中减一磔手。广中益一磔手。若灭广益长。亦不得。何况长广俱过量。未竟。乃至一抟泥。亦犯。若房长六广四。无主亦犯。何以故。非房故。若二三人共作屋。一比丘。一沙弥。悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分。人得一屋分。僧残)。 ○作大房不处分戒第七 若比丘。欲作大房。有主为己作。当将余比丘指授处所。彼比丘应指受处所。无难处。无妨处。若比丘有难处。妨处。作大房。有主为己作。不将余比丘往看。指授处所。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时优填王。与尊者阐陀为亲友。随意任作房舍。近城有尼拘律神树。人马往来。多止息其下。阐陀伐之而作大屋。居士讥嫌。诸比丘闻。以此白佛。佛为结戒。大房者。大有二种。一者施大。多用财物。二者形大。量过于限。有主者。谓有人与作施主也。余如前戒释。此中别者。谓有主。故听过量作。其乞指授文。及僧与彼指授羯磨文。俱如前戒。唯改大房为异。其所犯者。一僧残。二恶作。余悉同上。缘有阙者。得罪轻重应知。更不繁出。因明诸界结解法。佛言。随所住处。若村。若邑。境界处。听结界(按随机羯磨本。明界总有二种。一作法。二自然。作法界。如律本。则有三种。谓大界。戒场。小界。若自然界。则分四别谓聚落。兰若。道行。水界。初言聚落。则有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。准十诵。尽聚落集之。二言兰若界。亦有二种。无难者。如根本律云。无村阿兰若空田之处。周围各齐一俱卢舍。诸有苾刍共集一处。作诸羯磨。难事者。如善见律云。极小方圆七槃陀罗。此内共作羯磨。三明道行界。十诵云。纵广六百步。四明水界。五分云。船上众中有力人。以水若砂。四面掷所及处。此之六相。皆谓身面所向。方隅齐限之内。集僧。无异众。方可应法也。大界者。五分云。极远三由旬。根本云。齐两逾膳那半。应可结之。若过非界)。应如是结。当敷座。打揵椎。尽共集一处。不听受欲(以未结界。无界摄故。又若受欲则不知相故。有失衣破夏故)。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山。称山。有堑。称堑。若村。若城。若疆畔。若园。若林。若池。若树。若石。垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。但结界处。不得两界相接。应留中间。不得隔駃流水。除常有桥船。唱相之法。应起礼僧已。白言。 大德僧听。我旧住比丘某甲(若非旧住。识界相者亦得。应除旧住二字)。为僧唱四方大界相。从东南角某处标。至西南角某处标。从此至西北角某处标。从此至东北角某处标。从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫(须分明三唱。必有屈曲。随事称之。若不知齐分制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法俱是空作。唱已。众中应差堪能羯磨者。问答已。应如是言)。 大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。 大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者。默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持(律摄云。河涧有桥者。得通结界。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。随坏即失。凡客苾刍。至他住处。应可住经七八日已。无人来者。应共结界。此谓故废空处。无比丘住者)。 时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。当白二羯磨。如是解。 大德僧听。今此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。 大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老。忍僧同一住处。同一说戒。解界者。默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持(若解有戒场大界。文亦同此。更无有别。时有二住处。别说戒。别利养。欲得共说戒。同利养。佛听各自解界已。尽集一处。唱四方相结之。结文略同。惟言僧于此彼二处结大界。同说戒利养。异耳。复有二住处。别说戒。别利养。欲同说戒。别利养。佛听各解通结。文略同前可知。又有二住处。欲别说戒。同利养。为守护住处故。佛听解已。结之)。 时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五比丘众。十比丘众。二十比丘众。羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。听结戒场。当如是结。称四方界相。若安杙。若石。若标畔。作齐限(原此戒场。本为有其要事。僧多难集。或数有事起。僧集疲极。故听别结此场。若众能总集者。自可在大界内。秉作诸法。其场大小。律无定制。按义净三藏注。谓西国在处皆有其量。才可丈余。平地砖围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。善见律云。戒场极小。容二十一人。此拟其极得与他出僧残罪故。自余一切羯磨亦皆成办。若欲结者。可在大界内一边。无妨难处安之。毗尼母经云。必以大界围绕。根本。五分。并令在大界前结。解时在大界后。应先安三重标相。内裹一重。是戒场外相。中间一重。是大界内相。此与戒场相不得相涉及。并应留中间。最外一重。是大界外相。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。应如是言)。 大德僧听。我此住处比丘某甲。为僧称四方小界相。从此住处东南角某标。至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫(三说已。若有曲斜。随事称之。其羯磨者。如上应知已。作是言)。 大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。 大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(结已。榜示显处。令后来者知诸界分齐。次唱大界内外相)。 大德僧听。我比丘某甲为僧唱四方大界内外相(先唱内相。从戒场外相东南角标。外二尺许某标。此据当时有者言之。不必诵文)。此是大界内相东南角某标。从此西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标(次唱外相)。从此住处东南角某处标。西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫(三唱已。凡欲唱相。应将四五比丘出戒场外。尽标相内集僧。然后唱二重标相已。僧中方作羯磨结之。其文如前结大界法。无异。故不重出。此谓结有戒场大界法。若不须戒场。应可如前直结之。若欲解者。先解大界已。次解戒场。律阙解文。应翻结文云)。 大德僧听。今此住处比丘解戒场。若僧时到。僧忍听。解戒场。白如是。 大德僧听。今此住处比丘解戒场。谁诸长老。忍僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(言小界者。有三种。并为难事故与。非难无缘不听。时有比丘遮他受戒。佛言。不同意者未出界。听在界外。疾疾一处集。结小界受戒。若布萨日。于无村旷野中行。众僧不得和合者。随同意师友下道。各集一处。结小界说戒。又自恣日。于非村阿兰若道路行。若不得和合者。随同师友移异处。结小界自恣。此之三界。皆无外相。即身所坐处。以为界体。故受戒中云。此僧一处集结小界。说戒中云。今尔许比丘集结小界。自恣中云。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处。僧于中结小界。云云。是知俱无外相。为遮诃人故。如律云。界外诃。不成诃。若大界立相。不唱非法。小界无相。若立非法。故大界别人唱相。羯磨时。文中牒之。小界既无唱法。羯磨文中自显标相。以其处非留久固。是以法事既毕。即应解界而去。其结解文。具如大律。及羯磨本中。欲结不失衣界者。文如离衣宿戒中出。次应结净地)时有吐下病比丘。使城中人煮粥。城门晚开。未及得粥。便死。佛言。听在僧伽蓝内结作净地。白二羯磨。应唱若房处。若温室。若经行堂处。律既令唱相。结时。僧应在院外。遥唱。遥结。若疑先有净地。应解已更结。应一比丘起。具威仪。于僧中唱言。大德僧听。我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内某院中。及诸果菜处。作净地(三唱。若更唱余处。随事准知。唱已。方作羯磨)。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今结某院中。及诸果菜处作净地。白如是。 大德僧听。僧今结某院中及诸果菜处作净地。谁诸长老。忍僧结某院中及诸果菜处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某院及果菜处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。有四种净地。一者檀越。若经营人作僧伽蓝时分处。如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作寺。未施僧。三者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙。若堑。亦如是。四者僧作白二羯磨结。不应结上好房作净地。应结下者。若出家五众房。当除去比丘。乃至鬼神庙屋。皆得结作净地。若有缘者。解已更结。律阙解文。应翻结云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今解某处净地。白如是。 大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老。忍僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持(五分。根本。并听通结僧坊内作净地。如寄归传依根本云。有五种净地。一者起心作。谓初造寺时。定基石已。若一苾刍为检校人者。应起如是心。于一寺。或可一房。为僧当作净厨也。二者共印持。谓定寺基时。若但有三人者。应一苾刍告余苾刍言。诸具寿。皆可用心印定此处。于此一寺。或可一房。为僧作净厨。如是三说。三者如牛卧。谓寺屋舍。犹如牛卧。房门无有定所。四者故废处。谓是经久。僧舍废处。如重来者。至旧触处。便为净也。然此不得经宿。即须作法结之。五者秉法作。谓白二羯磨结也。如前五种作净法已。诸苾刍得二种安乐。一在界外贮。得在界内煮。二在界内贮。得在界外煮。并皆无过。检验四部。详观律旨。大同如此立净。但未作净之前。若共饮食同界宿者。咸有煮宿二过。既其加法。虽共界宿。无煮宿之罪。言一寺者。总唱住处以为净厨。房房之内。生熟皆贮。如其不听内宿。岂可遣僧出外而住。一则僧不护宿。二乃贮畜无愆。西国相承。总结一寺为净厨也。释曰。言一逾膳那者。可三十余里。一俱卢舍者。八里。旧云五里。一槃陀罗者。二十八肘也)。 ○无根谤戒第八 若比丘。瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知此事无根。说我瞋恚。故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子。得阿罗汉已。自念我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸比丘白二羯磨。差沓婆分僧卧具。及差次受请。时有慈地比丘来。是下座。随次得粗房卧具。便生瞋恚。次日差僧受请。慈地被差次。至檀越家。檀越闻是慈地。便敷弊坐具。施设粗食。慈地倍复瞋恚。遂使其妹慈比丘尼。于佛僧会时。诬谤尊者。言沓婆来犯我。世尊知而故问尊者。尊者答言。生来梦中尚无。况觉时有。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。何谓为二。若非梵行。自称梵行。若真梵行。以无根非梵行谤之。是为二。乃种种诃责已。与之结戒。瞋恚所覆者。瞋恚谓由怒心。而忿恨也。又忿他为瞋。自忿为恚也。所覆。谓被瞋恚盖。覆蔽其心。非由善。及无记心。而生诽谤也。非波罗夷比丘者。谓不犯四弃之比丘也。以无根波罗夷法谤者。根。谓见闻疑三根。见。谓实见彼犯四弃。闻。谓闻彼犯四弃。或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。谓见彼与女人入出裸身。手捉刀。与恶人为伴。或从闻生疑。谓闻床声。转侧声。共语声。交会声。闻偷五钱。闻言我杀人。闻言我得上人法。若无此三者。是为无根。以此无根恶法。欲加彼人故。而横生毁讟。是谓无根法谤也。欲坏彼清净行者。意欲损坏前人梵行。令作非比丘沙门释子也。彼于异时等者。彼。指瞋恚之人。异时。谓后别时。自知此谤是无根。心生悔恨。希求清净。自欲发露。或由他诘问。或不由他诘问。而向他说言。我为瞋恚故。作是谤语。非他实有所犯也。若比丘作是语者。谓作上无根谤言。及悔说之语。既作毁谤。便得其罪。不由后时向他悔说。而得脱免也。瞋恚所覆。乃至欲坏彼清净行。是犯因起。彼于异时乃至故作是语。是欲自净罪。作是语者。是结罪也。是中犯者。若比丘以四弃法谤他比丘。或更以余非比丘法谤。言犯边罪。污尼。贼住。破内外道。犯五逆罪。非人。畜生。黄门。二根。以如是等非比丘法谤。不论彼人清净与不。但无三根。妄说他罪。说而了了者。僧残。不了了偷兰遮。或先有根。后忘其根。妄谓有根。得罪同上。若指印。书使。若作知相。了了不了了如上。若以八弃谤比丘尼。得罪同上。若谤余人。得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。有见闻疑根真实说。戏笑。错说等(下三众者。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。若言余四众者。则兼比丘尼)。 ○取片谤戒第九 若比丘。以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知是异分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛处同前。时慈地比丘。从灵鹫山下。见大羝羊。共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈比丘尼。往语比丘言。前以无根法谤。今亲自眼见。诸比丘诘问。乃自谓以相似事。比类而说。诸比丘以此白佛。佛呵责已结戒。异分事中取片者。谓于别分事中取片罪以谤他。如取羊比人。或更取余相似事谤。又异分事。即是四弃。以四弃是生死堕落法。与涅槃净因。而相乖异。随犯其一。即非沙门释子。失比丘性。故名异分事。于四弃中取小小片罪。或见他与女人笑语。或见取聚粪扫物。杀畜生。向畜生说得上人法等。诬他犯波罗夷。是为异分事中取片。或见他犯僧残。乃至突吉罗恶说。谤他犯重。亦名取片也。余如前戒释。是中犯者。若相似。名同。姓同。相同。以此人事。而谤于彼。或见闻彼在家时犯。取以今谤。并余一切取片谤他。了了不了了。得罪轻重。有犯无犯。悉同前戒。 ○不舍坏僧法戒第十 若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛处同前。时调达。为利养故。学得神通。化太子阿阇世。令生信乐。大得供养。唯不如佛。心生嫉姤。即失神通。欲畜徒众。往世尊所。求佛付嘱徒众。佛因诃责。彼心不忍。便教阿阇世害父。遣人害佛。不遂。自往山顶执石遥掷世尊。由是恶名流布。利养断绝。乃通己五人。家家乞食。佛制不听别众食。彼即生是念。未曾有瞿昙。乃断人口食。我宁可破彼僧轮。我身灭后。可得名称。言瞿昙有大神力。智慧无碍。而调达能破。即共四比丘为伴。以五法教诸比丘言。尽形寿乞食。着粪扫衣。露地坐。不食酥盐。不食鱼肉。令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地狱中一劫受苦。不可救疗。集僧种种诃责调达已。令僧与作诃谏白四羯磨。遂为结戒。欲坏和合僧者。欲坏。谓欲破为二分也。和合。谓不别众。同一羯磨。同一说戒也。僧。谓四比丘乃至无数也。破有十八事。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。粗恶。非粗恶。常所行。非常所行。制非制。说。非说(十诵律云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。萨婆多论云。八圣道是常所用法。而说非是常所用法。五法是非常所用法。而说是常所用法。余如大律。及标释中释)。方便受坏和合僧法者。谓方便劝喻其伴。受十八破僧事也。坚持不舍者。谓固守十八邪宗。而不弃舍也。彼比丘应谏是比丘者。彼比丘。谓持正法人。先当作如是别谏此破僧比丘。大德莫破和合僧等者。大德。是称破僧人。此明不可破和合众。若破。定堕地狱一劫受苦。大德应与僧和合者。谓若舍破僧法。与僧和合共住。不但无地狱苦。而且有增益安乐住也。欢喜不诤者。谓与僧和合。则善法增长。各生欢悦。由欢悦故。彼此见同。无有诤讼也。同一师学者。谓共一如来大师教法中修学。不生异见。以如来教法。虽分十二。而体无别故。如水乳合者。谓水与乳合。即为一类。无别色味。喻彼四姓异类出家。入如来法中。同一修学。行与理顺。一相无差。于佛法中有增益安乐住者。既同一学。行理无违。则烦恼调伏。如来教法。得增益炽盛安乐久住也。又依四圣种。得现法乐住。后获涅槃寂灭乐也。是比丘如是谏时坚持不舍者。谓此比丘得如上别谏之时。由固守邪法不舍弃也。彼比丘应三谏等者。谓作一白三羯磨谏也。欲坏和合僧。乃至坚持不舍。是犯因起。彼比丘应谏是比丘。谓作如下别谏之词。莫坏和合僧乃至坚持不舍。是呵诫语。应与僧和合。乃至有增益安乐住。是劝谕词。应三谏。是僧中白三羯磨谏。不舍者。是结罪文。是中犯相云何。彼比丘如上谏言。大德莫方便欲坏和合僧。乃至于佛法中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若其用此语者善。若不用语者。复令四辈。或王臣异道。或余方知识。信用其言者。应来劝谕。若用言者善。若不用者。应僧中作白谏。作白已。应更求言。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨。更犯重罪。若用语者善。若不用语者。应作初番羯磨。乃至第二番羯磨。于一一羯磨竟。皆应作如上求言。若不舍者。作第三羯磨竟。得僧残罪。作白二羯磨竟舍者。三粗罪。作白一羯磨竟舍者。二粗罪。作白竟舍者。一粗罪。初白未竟舍者。突吉罗。若一切未白。方便欲破和合僧。受破僧法坚持不舍。一切突吉罗。若僧作诃谏时。有比丘教言莫舍。得粗罪。未作诃谏教莫舍。恶作。比丘尼教。得罪同上。余人教。尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。初谏便舍。彼作非法。非律。非佛所教羯磨。若一切未作诃谏。若为破恶友。及非法非律羯磨等(十诵律云。不先软语约敕。便白四羯磨约敕。作羯磨人得突吉罗。未白四羯磨便摈出去。作羯磨人得突吉罗。未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。僧祇律云。以瞋恚破钵。破衣。破塔。破僧房。破僧。破界。尽得偷兰遮)。齐何名破僧谓作妄语。相似语。作羯磨。取筹。又非一比丘能破。亦非比丘尼。及下三众能破。此众一二三比丘。彼众一二三比丘。行破僧筹。作羯磨。亦不能破。但令僧尘垢。彼此众四人以上。行破僧筹。作羯磨。是名为破僧。其余破有差别。罪分轻重。地狱受报不同。具如大律。及标释中悉(五分律云。有四事名破僧。说五法。自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王。若大臣。若余六众。令僧不和合。而非破。若一比丘。乃至七比丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非破僧。若不共同食。食时异坐。斗诤骂詈。亦不名破要在界内八比丘以上。分作二部。别行僧事。乃名为破。是中作主者。一劫堕大地狱不可救。十诵律云。破僧有二种。破羯磨。破转法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可悔偷兰遮。破僧输。下至九人。一人自称佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外尽破。破羯磨僧。要在界内别作羯磨。破僧轮必男子。破羯磨僧。女人亦通。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义僧。破僧轮。但阎浮提。破羯磨僧。通三天下)。 ○伴党助破僧戒第十一 若比丘伴党。若一。若二。若三。乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。然此比丘。非法语比丘。非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时调达伴党。方便助破和合僧。语诸比丘言。汝莫诃调达所说。调达是法语律语。我等忍可。诸比丘以此白佛。佛令僧与作诃谏白四羯磨。结戒。法语者。说修多罗藏。律语者。说毗奈耶藏。又法语者。词理圆足。律语者。诠量轻重。开遮无差。又法语者。说无生义。律语者。诠伏三毒。又能引实义。名曰法语。出柔软言。名曰律语。我等喜乐者。谓彼所说事。我等情生欢喜爱乐。我等忍可者。谓我等皆许其说。随顺受持也。余如前释。是中犯相云何。若比丘一二三。乃至众多。共作非法群党。语诸比丘言。大德。汝莫谏此比丘。此比丘是法语。乃至我等忍可。诸比丘谏言。大德汝莫作是说。乃至云有增益安乐住。可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。应为作白。如是一一羯磨诃谏。及得罪轻重。有犯无犯。悉同前戒。此不重出(律摄云。若他谏时。心同恶党。设令不语。亦犯僧残。有言不同。而心乐破。犯粗罪。若虽言同。作不破心。或无破心。不同其事者。无犯。若生疑者。粗罪。苾刍尼众若破。不应教授。应告彼曰。姊妹。应先和合已。方求教授。若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意别为轨则。聚徒众者。得粗罪。诸有被责求寂等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得粗罪。若作好心欲令调伏。权时摄诱者无犯。十诵律云。若一比丘被摈。而四比丘随顺之。名为破僧。若多知。多识。多闻。大德。明解三藏义人。不应与作不见摈。若摈。得偷兰遮。近破僧故)。 ○污家逆摈戒第十二 若比丘。依聚落。若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。汝污他家行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语。彼比丘言。大德。诸比丘有爱。有恚。有怖。有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在舍卫国。时䩭连邑。有二比丘。一名马师。二名满宿。作非法行。自种华树。自溉灌。自摘华。自作鬘。自持鬘与人。亦教他作。与妇女同床坐。同器食。乃至歌舞。倡伎。俳说。弹鼓。吹贝。受雇戏笑等。时有众多比丘至䩭连乞食。齐整庠序。低目直前。不左右视。诸居士见。反以为非。不施饮食。诸比丘问知其故。乃知彼行恶行。污他净信。具以白佛。佛遣舍利弗目犍连。往作驱摈羯磨。二尊者受敕往彼集僧已。为彼二人作举。作忆念。与罪。白四羯磨。时彼二人言。众僧有爱有恚有怖有痴。更有余同罪比丘。有驱者有不驱者。而独驱我。尊者还以此事白佛。佛令僧与彼作诃谏白四羯磨。而结此戒。依聚落城邑住者。巷陌街衢住处。名之为聚。聚外远家名之为落。君王都处。名为城邑。依。谓依止彼处而住也。污他家者。他家。谓男女舍也。污者。谓彼前人先有普敬净信之心。因比丘作非法行。以物赠送。污彼普信。失其福利。于不送物处。全无施敬之念。此有四种事能污他家。一依家污家(谓从一家得物与一家。所得物处。闻之不喜。所与物处。思当报恩。即作是言。若与我者。我当报之。若不与我者。我何故与)。二依利养污家(若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士。不与一居士。彼得物者。念当报恩。乃至若其不与我。我何故与)。三依亲友污家(若比丘依王。依大臣。或为一居士。不为一居士。所为者。思当报恩。即言。其为我者。我当供养。不为我者。我不供养)。四依僧伽蓝污家(若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。乃至其与我者。我当供养。不与我者。我不供养)。行恶行者。谓自种华树。亦教人作。乃至受雇戏笑等。亦见亦闻者。谓作诸非法恶行。众人悉见闻知。诸比丘者。是持法人。当语者。是谏彼之词。是比丘者。谓作非法人。今可远此聚落去不须住此者。是驱摈语也。有爱者。谓爱念彼者便不驱。有恚者。谓瞋恚彼者即摈之。有怖者。谓畏其者不敢治罚。有痴者。谓无智识。不善分别。应驱不驱。不应驱而驱也。若比丘依聚落乃至亦见亦闻。是犯因起。大德污他家乃至亦见亦闻。是出其罪过。汝污他家乃至不须住此。是驱摈之词。诸比丘有爱恚怖痴乃至有不驱者。是不服摈言。诸比丘报言莫作是语乃至亦见亦闻。是别谏词。三谏者。是僧中作白三羯磨谏也。不舍者。是结罪文也。是中犯相云何。若比丘依聚落住污他家。乃至亦见亦闻。彼比丘应如上谏已。复应语云。大德。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若不随语。应僧中作一白三羯磨谏。于一一羯磨竟。应求彼舍。若不随语。第三羯磨竟。僧残。其余得罪轻重等。悉同破僧戒说。中有别者。今当随释。若未作白前。言僧有爱恚怖痴者。一切突吉罗(十诵律云。若言诸比丘随爱瞋怖痴。得四偷兰遮。若言有驱者。有不驱者。呵骂僧故。得波逸提。若未作驱出羯磨时。言诸比丘随爱瞋怖痴。突吉罗)。若与父母。病人。小儿。妊妇。牢狱。系人。不犯污家也。若为供养三宝。教人种华。作鬘。若走避贼恶兽恐难。若跳踯坑渠。若啸唤伴行。若为父母病等。为塔。为僧。为病比丘事。持书往反者。不犯恶行也。若比丘于圣法律中歌戏。如哭。舞如狂。戏笑似小儿。又复不应作者。比丘不应为白衣剃鬘。除欲出家者。不应礼白衣。及彼塔庙。亦不应故慢。不应与人卜占。亦不从人卜占。不应事余种种外道法。不应诵外道安置宅舍吉凶符书咒。解支节咒。刹利咒。起尸鬼咒。知人生死吉凶咒。解禽兽音声咒。不应自作伎乐。若为供养塔。听令白衣作。不应畜鹦鹉等鸟。并狗(律摄云。为防守故随意养狗)。不应乘象马车乘辇舆。及捉持刀剑。老病者。应乘步挽车。及男乘。避难听乘象马(萨婆多论云。若比丘凡有所请求。或为三宝。或自为己。以种种物与国王大臣长者居士等。皆名污他家。何以故。凡出家人。无为无欲。清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非出家所宜。又复以物赠遗白衣。则破前人平等好心。于得物者。欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣。无爱敬心。失他前人深厚福利。又复倒乱佛法。凡在家人。应供养出家人。而出家人。反供养白衣。仰失圣心。又乱正法。凡在家人。常于三宝求清净福田。割损血肉。以种善根。以出家人赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人清净信敬。又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹如祇洹。不如静坐清净持戒。即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣。纵令四事供满阎浮提一切圣众。不如静坐清净持戒。即是清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像。必以赠遗得全济者。当卖塔地华果。若塔有钱。若余缘得物。随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减。僧祇地中随有何物。卖以作钱。随缘消息。若僧常腊。若面门腊。或有强力欲作折减。随此地中所可出物。以消息之。父母是福田。则听供养。若为僧祇作役人。此则应与。若施主欲与僧作食。欲知法则。此亦应与。一切孤穷乞丐。怜愍心故。应与又一切女人母女姊妹。不问亲疏。俱不听同床席坐。以坏威仪故。四众以香熏衣。得恶作罪。比丘尼得波逸提。以女人着染心深故。不听令象斗。乃至鸡斗。若父母丧亡。一切不听啼哭。四众哭。得恶作罪比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。善见律云。若檀越请比丘送丧。不得去。若比丘自念我往看葬。作无常观。因此故。我或得道果。如是去无罪。根本部云。苾刍于诸天神处。不应供养。亦勿欺凌及毁其像。不应右绕天庙。若因路便而右绕者。当诵圣伽陀。声欬弹指。令其警觉。又苾刍不应卖药。若善医方者。起慈愍心。应病与药。受他价值与药。及以受雇为客作者。得恶作罪。诸杂类人。既出家已。不应辄显昔时伎业。亦不得畜工巧器具。若先是医人。听畜针筒。及盛刀子袋。若先书生。听留墨瓶)。 ○不舍恶性戒第十三 若比丘。恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。 释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时尊者阐陀比丘。恶性不受人语。诸比丘白佛。佛令僧与彼作诃谏羯磨。而为结戒。恶性不受人语者。谓其禀性粗犷。不纳他比丘善言教诲也。于戒法中者。谓七犯聚中。一他胜。二僧残。三波逸提。四悔过法。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。彼以如是法律谏诲之时。而固守恶性。不领他言也。诸比丘者。是持正法善比丘也。如法谏者。谓如法如律如佛所教劝谏也。自身不受谏语者。谓他以戒律如法教授。而自用戾情不纳他词。乃作不可共语也。诸大德莫向我说若好若恶者。谓利益事。不须劝喻。非利益事。勿相遮止。此亦慠慢之言也。我亦不向诸大德说若好若恶者。此欲彰自无事及人。而人勿以事及我。皆是遮他谏语也。且止者。是预为遮止他未说之言。令勿说也。莫谏我者。谓自心不忍。更彰此不纳之言也。彼比丘谏是比丘者。谓当更如法谏喻也。莫自身不受谏语者。是教诫之词。自身当受谏语者。是教授之言。大德如法谏诸比丘等者。此是劝喻之语。谓正当以法律彼此互相教谏也。如是佛弟子众得增益者。正显互谏获益。由互相谏故。佛弟子众得善法增长。由增长故。佛法炽然。由炽然故。正法而得久住也。展转相谏教悔者。此更殷勤重彰互相教谏也。谏。谓遮无利益。教。谓令获善利。悔。谓改往修来也。如是谏时坚持不舍者。谓此比丘得他如是别谏之时。由固执恶性不改从也。恶性不受人语乃至莫谏我。是犯因起。莫自身不受谏语。乃至展转忏悔。是别谏之词。三谏者。是僧中白三羯磨谏也。不舍者。是结罪文。是中犯相轻重。及余四众得罪。有犯。无犯。悉同前戒。若为无智人诃谏时。应语彼言。汝和尚阿阇黎所行。亦如是。汝可更学问诵经。时佛告诸比丘。我今为汝等说八种恶马。及八种恶人。何等为八。或有恶马。授勒与鞭欲令其去。而更抵踬不去。或反倚傍两辕。而不前进。或颠蹶倒地。既伤其膝。又折辕隔。或更却行不进。或更趣非道。破轮折轴。或不畏御者。亦不畏鞭。方便昨衔奔突。不可禁制。或双脚人立吐沫。或反蹲卧。是为八种恶马。何等八种恶人。或有比丘。举彼见闻疑罪。而彼比丘便言。我不忆。我不忆。如彼恶马授勒与鞭。而更抵踬不去。或不言犯。不言不犯。默然而住。如彼恶马倚傍两辕。而不前进。或言长老亦自犯是罪。云何能除他罪。如彼恶马颠蹶倒地。伤膝折𨍮。或言长老自痴。犹须人教。而欲教我。如彼恶马而更却行不进。或便说余事答。反生瞋恚。如彼恶马。而趣非道。破轮折轴。或不畏众僧。亦不畏犯。而不受举罪者语。便捉坐具置肩而出。不可诃制。如彼恶马。不畏御者。亦不畏鞭。咋衔奔突。不可禁制。或左抄衣在僧中举手大语。乃令汝等教授我耶。如彼恶马双脚人立吐沫。或言。长老亦不与我衣钵卧具医药。何故教我。彼即舍戒。取于下道。至比丘所。作如是言。我已休道。于意快耶。如彼恶马。而更蹲卧。是为八种恶人。如彼八种恶马。所应慈愍诸弟子。我已具说。当住在空处。树下。修习禅定。莫为放逸。后致悔恨。此是我所教戒(如上诸羯磨文。备载大律及羯磨本中)。 △后结问 诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃。至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪应二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃。此是时。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。 释曰。我已说者。谓彰自所说事竟。欲令听众重审其罪。而暂舒息也。九戒初犯者。谓前之九戒。初作之时。便得本罪。不致他谏不舍。方成其犯。四乃至三谏者。谓后之四戒。白三羯磨谏竟。方得其罪。犯一一法者。谓于十三事中。随犯其一也。知而覆藏者。谓心了知自所犯事。而故隐匿。不向他发露也。应强与波利婆沙者。强。谓不乐。波利婆沙。此翻别住。谓随其覆藏日数。僧应与作不乐别住法也。行波利婆沙竟者。谓覆藏若干日。应行若干日别住。中间不更重犯。如法行竟也。增上与六夜摩那埵者。摩那埵。此云意喜。谓行别住竟。更加上与其六夜意喜行。行斯行时。罪得清净。自心欢喜。亦令众僧欢喜。僧知此人因斯改悔。更不重起烦恼。成清净人。乃与之出罪。若不覆藏。不须行其别住。但直行此六夜意喜。以日该夜。故云六夜也。行摩那埵已者。谓六夜如法行竟。中间不坏其法也。余有出罪等者。谓既于六夜而行其法。是净罪方便。尚有出罪事在。应于二十比丘中出。若少不足。作法不成。则彼罪不除。僧招非法之咎。以如来法王。深知众生业性。必须二十净僧。罪得除灭。非此不脱。如人为他所害。尚存咽喉。若非妙药良医。少施功力。不可得活。此亦如是。非不依法。及无净僧。少众。少缘。还得清净戒生。无有是处。此是时者。谓此是其出罪之法也。余文如上释。此中行法云何。若比丘犯僧残罪覆藏者。应随覆藏日。与覆藏羯磨治。彼比丘应往僧中。具威仪礼僧足。合掌。胡跪。白言。大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干日。应随覆藏年月日长短称之)我某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故。如是三说。僧应白四羯磨与之。若行覆藏时。更重犯者。应从僧乞作覆藏本日治。僧应白四羯磨与(此是新罪与旧罪合法。名为坏覆藏法者。若不坏法。行竟。即直乞六夜意喜)。行覆藏竟。应从僧乞六夜摩那埵。僧应白四羯磨与。行六夜已。从僧乞出罪。僧应与白四羯磨出罪。若犯僧残不覆藏。应从僧乞六夜意喜。僧应白四与之。行意喜时。重犯者。应乞意喜本日治。僧应白四与之(斯据新旧合作治法。此名为坏摩那捶法者)。行本日治已。应乞出罪。僧应与白四出。若有犯众多僧残罪。或覆藏一夜。乃至有十夜者。听与共作众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨(如法行已。次与意喜。出罪)。若有犯二僧残罪。二俱覆藏。或忆一。不忆一。或一有疑。一无疑。或识一。不识一。或乞覆藏时。说一不说一。应随所忆。所识。所说。无疑。与覆藏羯磨。后还忆。还识。还说。无疑。应随所犯与覆藏羯磨。若覆藏两月。忆一月。不忆一月。乃至说一月。不说一月。亦如是。若比丘犯二僧残罪。罢道。罢道已。还受大戒。或先后俱覆藏。或先覆藏。后发露。或先发露。后覆藏。应随所覆藏日。与覆藏羯磨。或先后俱发露。即应与意喜(先谓未罢道时。后谓还受大戒时)。或先覆一。不覆一。后二俱覆。或先所覆者。后复覆。先发露者。后亦发露。或先所覆者。后发露。先露者。后便覆。或先覆一露一。后二俱露。如是皆应随所覆者与覆藏羯磨。行覆藏竟。然后二俱与意喜。忆一不忆一。疑一不疑一。识一不识一。说一不说一。各如上覆一不覆一。作四句。共有二十句。行覆藏时。行覆藏竟。行意喜时。行意喜竟。各作二十句亦如是(后覆一不覆一。至此共有百句)。作沙弥还受大戒。百句亦如是。颠狂。心乱。痛恼。不见罪举。不忏悔举。恶见不舍举。各有百句(共有八百句)。或行覆藏时罢道。后还受大戒(后应续行前日覆藏)。或应与作本日治。彼罢道(后应为作本日治)。或行覆藏竟罢道(后应与意喜)。或行意喜时罢道(后应续日行之)。或行意喜竟罢道(后应与出罪)。作沙弥乃至恶见不舍举。各作五句亦如是(从行覆藏时罢道。至此共有四十句)。若有比丘犯僧残罪。谓犯弃覆藏。或谓犯波逸提。乃至恶说。覆藏者。是为不覆藏。应教彼作突吉罗忏已。与意喜。或有犯波逸提。谓是弃罪等覆藏者。并先教作突吉罗忏。后如法忏本罪。若犯僧残。作僧残意覆藏。教作突吉罗忏已。与覆藏羯磨。若犯僧残。不忆犯数。不忆日数。或忆犯数。不忆日数。皆应与清净已来覆藏。若忆日数。不忆犯数。应数日与覆藏。疑不疑。识不识。亦如是。若比丘从僧乞行摩那埵。即于其日中间重犯。覆藏。僧应语言。汝应更行摩那埵。若行摩那埵一夜。乃至六夜。中间重犯覆藏。应更与摩那埵。次与本日治。然后出罪。比丘自行覆藏。乃至出罪等。不应更互作覆藏羯磨。及本日治。意喜。足二十人数出罪。行覆藏比丘。有八事失夜。得恶作罪。一往余寺不白。二客比丘来不白。三有缘事自出外不白。四寺内徐行者不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿(应别自在一下小房中住)。七在无比丘处住。八不半月说戒时白。白时应具威仪。如是白。大德僧听。我某甲比丘。犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘已行若干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。若行意喜者。应常在僧中宿。日日准如上白。若布萨日。彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。行覆藏意喜比丘。应行三十五事。不行得罪(三十五事。如初篇淫戒出。当知罪事非轻。此中忏法繁密。理须精练。自可依律行用。不然。彼成虚悔。自招重过。其间更有犯相差别。羯磨出罪轨则。并行覆藏摩那埵法。备于大律覆藏犍度。及羯磨本中。此不烦出。有云。若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来与别住。疑亦如是。母经云。以何义故。名为别住。别在一房。不得与僧同处。在一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧苦役扫塔及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又虽复入僧中。不得与僧谈论。若有问。亦不得答。以是义故。名为别住。摩那埵者。秦言意喜。自意欢喜。亦使众僧欢喜。苦役与前无异。但以日限少有异耳。善见律云。秦言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事众僧也。五分律云。有诸比丘。或行别住时。或行意喜时。或意喜竟唤入拔罪时。命过。诸比丘白佛。彼为具戒命过。为是破戒命过。佛言。皆是具戒)。言偷兰遮罪者。有其二位。一者根本。亦名独头。二者从生。亦名方便。于此二中。忏阶三品。一者上品。对大众忏。谓根本中。破法轮主。盗四钱。盗僧食。杀天等。从生中。波罗夷下重偷兰遮。二者中品。对三比丘忏。谓根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中。波罗夷下轻偷兰遮。僧残下重偷兰遮。三者下品。对一比丘忏。谓根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。人皮。石钵。剃毛。裸身。食生肉血。着外道衣等。从生中。僧残下轻偷兰遮。按十诵律。重者应一切僧中悔。中者应出界外四比丘众中悔。轻者同上。毗尼母经云。偷兰遮者。于粗恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗恶说重故。名为偷兰遮。若欲忏除此罪者。其上品偷兰遮对大众忏时。应至僧中。具仪从僧三乞已。乃请一人为忏悔主。其忏主当作白。既白僧已。然后受彼忏悔(按十诵对一切僧及四比丘忏者。法亦同此)。其中品者。对小众忏。应至三清净比丘所。请一人为忏主。忏主应问余二比丘已。方受彼忏。欲对二比丘前忏者。法亦同此。其下品者。对一人忏。应至一清净比丘所。先请为忏主已。然后忏悔。此间忏法。并白僧。请忏主文。俱与忏舍堕法同。唯除舍物。及改罪名为异。故不复出(观佛三昧经云。犯偷兰遮。久不忏悔。虚食僧食。坐僧众中。与僧布萨。如是众多无量不净恶业。罪人临命终时。舆身皆香。如麝香子。不可堪处。即作是念。当于何处。不闻此香。如此香气。犹如狂风。来熏我心。作是念已。狱卒罗刹。自化己身。犹如画瓶。中盛粪秽。至罪人所。以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终。犹如风吹。堕沸屎中。堕已。麋烂。众虫唼食。东西走时。削骨彻髓。饥渴逼故。饮热沸屎。蛔虫。蛆虫。唼其舌根。一日一夜。九十亿生。九十亿死。罪举乃出。生贫贱家。系属于他。不得自在。设生世时。恒值恶王。属邪见王。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶疮。以为衣服)。 ○三不定法(开三)　初总标　中别列　后结问。 △初总标 诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。 释曰。不定法者。谓此罪体。无有定相。容有多罪。不可楷定故。萨婆多论云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不如为作何事。为共行淫。为作摩触。为作恶语。为过五六语。故言不定(尼无此二法)。 △中别列 ○初不定法 若比丘。共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优波夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。 释曰。佛在舍卫国。迦留陀夷未出家时。有亲友妇名斋优婆夷。互相系意。于乞食时。往诣其家。在屏覆处。共床而坐。说非法语。毗舍佉母闻 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜