[book_name]因明入正理论疏后记 [book_author]智周 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]43372 [book_dec]因明入正理论疏后记，三卷，唐智周撰，下卷不全。简称《后记》。因明著作。是对《前记》的修改和增删。对基疏所解《入论》同喻体“因同品”三字连读一句作详细明白注释,并解释了窥基关于同喻体的问答与关于第二相的问答之区别,即同喻体与因第二相组成方式的差别。关于十四过类疏归属,《后记》中有“如轨法师疏,当广分别也”,它表明十四过类疏应为文轨所撰。 [book_img]Z_1151.jpg [book_title]因明入正理论疏后记卷上 朴扬智周撰 疏：空桑启圣者，按于宝搜神记云：孔子母性颜名徴，在梦黑帝谓曰：当礼于空桑。因便有娠，乃诞孔子。空桑者，地名，在兖州界，从本生处以立名也。 疏：归真寂于两河者。谓生死、涅槃，名为两河。问：何故大师在两河中间入灭？答：表生死中而有涅槃，涅槃不离于生死故。所以大师于此两河而归真寂。亦有解言：在二恒河中间入灭，名归真寂于两河。不如前解也，言浃润也。 疏：二十八、见者，如对法具列也。 疏：圣者，域。龙者，梵语，此云陈那是也。 疏：秘思优柔者，研等道理，名为柔也。 疏：乔山者，乔者，高也。 疏：西夏者，大国谓之夏。𮝧者，历也，践也。 疏：劫初足目者。此有二解：一云：足者，多；目者，智慧。智慧广多，名为足目。一云：足下有目，名为足目。此即劫比罗外道有别，非九十六外道中不定配属也。 疏：是称命世者，应命而出，名为命世也。 疏：观述作之利害者。问：为欲造此理门论，先观利害，又为更造余论？答：非独造此论，更造余也。问：何以为证？答：下有云：将释深经，明知不局。 疏：悠邈者，俱是远也。 疏：菩萨抚之，欲遂王请者，抚者从义。问：当尔之时，山神亦请，何独言因妙吉祥耶？答：山神虽请，未至教重，故略不言也。 疏：奉以周旋者，陈那菩萨敬受吉祥。伏臂，即俯仰之貌也。 疏：三量者，现比至教三也(［一义云自他共］)。 疏：规模后颖者，与后代人而作规模，故作斯论。 疏：尸罗者，戒；䟦陀罗者，贤也。 疏：寻波澜者，大曰澜，小者名波也。 疏：虽前修而桂悟者，以前修习名为前修，其芳名为桂悟。 疏：未烈我师者。烈，犹次也。 疏：旋踵者，踵谓足跟，从西国还，名为旋踵。 疏：司南者，司，主也，意指南。 疏：余虽解释等者。外道、小乘中，解道理不正者，皆得名为余虽解释，邪而不中。大乘清辨等立比量，即其类也。 疏摄法已周，略无余也者，唯此六因，道理即是，更不假余，故言略无余。 疏故瑜伽等者。问：此引意何？答：意证持业，故此文来。彼论言诸所有事者，即是因明为因，照观察义，故明知因即是明也。熟研自悉。 疏：入正理者，能入、所入论之别称者。能入者，天主论名；所入者，陈那教称。二人论别，故言别称。 疏：依后四解至亦名因明者。问：第二解中，立论者言，名之为因。第四、五解中，因明亦属佛经或陈那论，可言论等而非教耶？答：第二解中，立论者言，实合是教，以言诠言。今取所诠之言，名之为言。第四、五解，亦据所诠，故总无失。 疏：欲令随论因生等者。意云：教不得名为因，明入正理，从其所为而得其名。喻如中观论者，解中道理之智，名为中观论；从所为以得其名，名中观论。 疏：或此辨说因明、正理等者。意云：因明、正理，俱是所诠、所入之法。智名能入论，不得名为因。为因明入正理，从其所诠、所入以得其名，如十地经。十地是所诠、所入之法，经从于彼以立其名，云十地经。 疏：或衣能入正理，因明而说等者。意云从所依以得其名，能造论人有解因明正理之智论，从所依以得其名，喻如水陆华，俱从所依以得其名也。 疏：名义宽故者。名宽者，遍是宗法性等。义宽者，所作性义，义该宗喻。若如是，宗亦应名为因明。明、义俱宽，亦通三处。答：不尔。以宗中之歒，先不许有狭于因，故宗不得名为因明。 疏：又诸能立等者。即谈古及今诸能立者，皆名为因，非唯一相，故言又诸能立也。问：前解言因，因有三相，名义宽故，得名因明。何故今言非唯一相，远指其因？答：诸能立中，列名不同，因是一数。今从列言唯一相，前解望释，有三相故，亦不相违。 疏答：举真摄似者，意云：因明唯取其真，不唤似者，名为因明。但举其真，即摄似故，如唯识。言亦摄心所，或已摄故者，此解：唤似因明，真、似俱是；但言因明，即以总摄，真、似了宽故。言或已摄故，或兼明之，非正明故者，此解：唤真者，正为因明；似者，兼之。兼、正不同，故作此解。总作三释，差别不同，细寻应悉也。 疏答：是因明数故者，此释前难中过破亦得名因明，但不立量破他，故有斯难。能显他过故，能破他故，故亦因明。或似真俱因明者，此有又解云：前解偏唯在真，今解似真俱是。由此过破、似破，虽一真、一似，俱在因明名中摄故也。 疏：现比无智言者，不能生他智解，名现比无智也。答：见因亦明等者，而有二解：第一解者，约三分说。初言见因亦明者，见分为因，能生自证，名为因；体能照境，名之为明。即此见分亦因亦明，故言见因亦明也。 见因证明者，见因同前，言证明者，自证亲取，故言见因证明。前解见因，即明后解见之明，二义有异。 自证亦因者，此解意云：不但见分亦为其因，亦为其明，即是自证亦为其因，亦为其明。望生见分，名之为因，望体亲证，亦即是明，故言自证亦因也。第二解者，约现比智而以释之。初见因者，见所作性因，名为见因，了无常智，名之为明。见因证明者，现量智也，亲照于境，名为证，名明自证亦因，即前解同也。第二解未审。 皆顺照成宗义故者。问：言生言了，不是其义。答中可言顺照成宗义，生、了即了，宗义何得？答：言顺成宗，体即义故。答：凡言义者，为有二义：一者、所立义，即是立者所立义也，亦是敌者所了之宗；二者、因三相义，亦名为义。今据此义，名二生、了，顺成宗故，总明熟思。 答：由不决定故者，因喻名为能立。今古共同，唯宗一个，古今稍异，或为能立，或为所立。由不决定故，所立宗不是因，明此相符。答：下当正解，寻之自现也。又有一解，总宗望因喻成，即是所立。若自性差别为所立，即唤宗而为能立，亦是不定。 果有果之明者，果者，即是敌证之智及所立宗，俱名为果。即是能立言及敌证智，名果之明。 非果皆即明者，所立宗义，而是其果，不即是明也。所以言：非果皆即明，因有因之明。是因皆即明者，敌证之智，望所解宗，名之为因。立论者言：名因之明。是因皆即明者，敌证智为因，亦即是明也。立论者言：为因即亦是明。立论者言：名为明者，望净成宗果，名之为明。 果明不定者，意云：唤果即是明，而有滥敌；论智为果即是明，所解宗是果不是明。所以言非果皆即明，果明不定，有果是非明也。 因明两定者，释皆定持业依主也，此中稍隐，静心澄思方可察。 善斥其非者，出过破也。或妙徴宗者，立量破绮互，皆得随举配一也。 疏：据其多分，皆至悟他者，此意云何？答：真能立者，悟歒及证；似能立者，亦悟于证。真、似二立，悟他是多，自性是少。唯似能立，有少自悟。从多分而言，唯悟他。 彼此乖角者，(细注)宗、因、喻三，名彼此乖角。 理幽事显者，(细注)五识亲缘境，名为事显。境上苦、空、无常、无我等义，名为理幽。此据因位。若果位者，苦、空、无我等，亦名为显。见道已前，加行菩萨，于定位中，亦缘空、无我等道理，亦合名显。今据因中泛散心说及等。若非量境所立为幽者，所立宗义，名之为幽；能立因喻，名之为显也。 于总比况假类法中者，引喻名为总比况也。 以因总别者，因三相名为别，总唤为因，而是其总，故言总别。 或三或二者，瑜伽八能立中二喻；或二者，古师四能立中二喻也。 喻中无合，乃至故说为过者，此文是纵也。 离因及喻，都无胜体，以下为夺也，寻之自悉。 一何繁长者，但离因喻外，更无别合结，故但说三而为能立，不同对法。等烦长者，言诸所作皆是无常，即已合讫，何烦更合？瓶是所作瓶无常，声是所作声亦无常，即是重说有法也。 非要三体者，但是一因，义异三处，即是多言，非要三体也。问：因后二相，为即是喻，为喻非耶？答：据喻所依，名为喻者，喻非是因。取正喻体，名为喻者，后之二相，即是其因。古今有异，至下当知。 其宗之言至虽亦所立者。此明宗言望因喻成，亦是所立。何以得知宗言所立？彼于论说下，乃至故亦所立已成，引论证成宗言得是所立意，寻之应解。 论俱名义者，瑜伽论言：自性差别，若教若理，总名为义。所以言论俱名义也。 随应有故者。此随言而简其过。若总立十八界是无常，便有违自教过，及相符极成过。自宗无为而是其常，今立总为无常，即违自教。十八界中瓶、盆、车、我及心、心所等者，他外道等亦许无常，今重更立，故犯相符。为简二道，故立随应也。 总中一分至即名能立者。且如于十八界中，偏成声界为无常，名为一分。既成立无常之声，即为同喻。更成余界中，随应所成，即以先成之声宗，若言若义，自性差别等，俱为能立。 虽此对宗至理不相违者，虽先所成一分之声，若为宗之时，即是所立。此声若为喻时，即为能立。言对者，非为对他余宗，名为对宗。但此声自为宗时，即名为对，为喻亦尔。大论据宗为能立者，约此一分已成声，能成余界边，唤声宗为能立也。陈那宗为所立者，据列一分未成之声，以所作瓶等为同喻而成立之。此所立声宗，即为所立也。 合所依义者，今此合言而有二义：一者、合是不相离性，二者、和合配属。思之。 能依合宗者，合者，即是和合义也。由此能依与所依和合，即唤此总宗。能和合自性差别，名为能立也。问：此三解，是何处诸德作此和会？答：此方先辈和合，今古互不相违也。 总立别故者，总者即是能依，别者即是所依。寻文取阙，八有一者。问：今言阙者为总，无言名之为阙，但立有过，即得阙名？答：遍有二义，任自思取。 大师至彼六十年前者，意云贤爱论师三藏至彼，早已舍化，经六十年。问：举此论师而彰何意？答：明此论师特善，因明不肯总阙三相，为第七句。 自余诸师不肯除之者，除此贤爱师，自余诸论师皆有第七阙句。 又虽有言，乃至第七亦缺减过者(此注时也)。 以能别不成，即是因中不共不定等者，如佛弟子对数论师，立声灭坏无常，灭坏无常，他所不许，即是能别不成因，云所作性故。此所作性故，因有是转变所作，生起所作。意言生起所作，同喻如瓶，异喻如空，同异二喻，俱无所作性因，即是不共不定。因中之过等者，等取余不定及法自相相违也。同喻瓶上无所立灭坏无常，即是喻中阙所立过。数论宗内，总无灭坏之法，更将何法得为同喻？所以言阙无同喻等过向内等也。如立声灭坏无常，所作性因，同喻如瓶，异喻如空，亦是宗犯能别不成，亦是因中不共不定过也。若以因中是不共不定等者，如成立声是常，所闻性因，同瓶异空，同异二喻，阙无所立定宗，以瓶盆等皆无常故也。 余难同前者，前难若非能别，谁不相离？准所别中，亦合会之，即烦不述，故指余难，同前思悉。两俱不成因中过，及俱不成似同喻中过，俱不离似异喻中过，本非因喻者，皆不成其因之与喻，仍自立之为因喻中，何废相符？本非宗过，立为过也。第二释云：陈那菩萨乃至是故加之已来，总是古师错会陈那师意也。但是陈那影略说者，此正是陈那菩萨第二解意，所以得言非是师资自为鉾楯。若如前言，乃是难破，和上何成师资不为鉾楯？此处文隐熟，细寻方旋了。 以于此中立声为常者，此古人引声论所立宗因，乃指此为违宗过也。 方便恶立异法者，此陈那释声论立量意。言一切皆是无常故者，此举异法喻方便显因。若据顺者，应立量云：声是其常，非一切故。诸非一切故者，悉是常故，犹如虚空。若无常，皆是一切，犹如瓶等。然此声论所立声常，不举其因，但言一切皆是无常，翻显是常及非一切。此即以异法喻返显因法，因法中非一切故，即是其因。故是举异法喻方便显因，是其一恶立也。又先离宗，后离因，应言无常一切，而乃倒说言一切无常故。此乃先因后宗，乃成倒离，故言恶立异法也。由合喻显非一切故者，此正释方便显因之所以也。或是所立一分义故者，立敌两家，一许一不许，名为一分。立者许非一切，因于声宗有；敌者不许声非一切，因于宗无，故言一分也。 故此二徒等者，此若不正因，即犯两俱。言两俱者，立、敌两家皆不许声，非是一切。声既在一切中摄，因无所依，即是两俱，所依不成。若被陈那正已，仍犯随一。所以言：故此二说，名因过也。 立敌或偏，所不成故者，立敌即两俱，或偏即随一。外道唯立两俱不成及随一不成。有不立余二者，此有二意：一云此二因，因体自不成，亦不成宗，故同于两俱不成及随一不成中收，所以更不别立，即疏主云此不成因，亦不成宗是也。二云犹豫、所依二不成因，若有两俱及随一过，不异前二因故，所以不立，即疏主云立敌或偏，所不成故。陈那意者，两俱、随一，一向是决定；此犹豫因，一向是疑。疑、决既异，所以别立犹豫不成，疏主云或决或疑是也。别立所依不成，两俱、随一，一向决定有所依。所依不成者，所依定无，所以疏主云宗或有、无是也。 古亦有说至除不共因者。问：古师何意六不定中，但除不共不定一个，而有何意？答：有少相滥，所以除之。若不除者，他有难云：二八异亦无，即不名不定；不共异非有，有滥故须除。所以古师除不共因异品，以无故也。 观可信声而此义故者，但无虚妄所发声，名为可信，通凡及圣也。 谓若法无我，准知必无常者。问：无我之言，该通四谛，何言无我，谁必无常？答：据少分言通苦，举二无我，准知必是无常，亦无过也。 加无体量者，入室中不见其主，明主不在，是无体也。问：但知无主，宁知往处？答：此据先有诚言而知所往，非谓一切见无体已，即知所往也。 如入鹿母堂者，毗舍佉母名为鹿子，鹿子造堂供养众僧，堂从鹿母以得其名，名鹿母堂也。不见苾刍知与食处，此据少分也。 随其所应，摄入现比者，圣正至声，此四多分现量中摄；譬喻义唯无体，多分比量所摄也，寻文配取也。 有释无此者，此疏主断，即执唯是能立而非能破者，故言无此。如有能立，即是破他。如大乘立唯识比量对萨婆多，萨婆多离识有境，于此大乘唯识量中出过不得，亦是能立。立自唯识道理，亦破他离识境不有，故成能立，亦是能破也。 言能破定非似立等者，以真似异，更不得四句料简。问：如何前说能立望似真得为四，今无四句？答：前有真破，兼真兼似，故不相例，或可未问。 似现似比，总入非量者，非量体宽，摄似现比。 若依心体者，见分自证，总名心体。 真现真比，似现似比者，此之真似，六因之中，总当智了因。智了因摄二智了故者，总谈真似，名二智了。似总为一，真开为二，故云由斯八义，体唯七种。 释体相同异等者，即解论文之中，八义体相有同异所文也。 总绾群机者，淮南子中：绾者，贯也。群机者，机弩牙机要也。 但叙纪纲，不彰余理者，此一颂中，唯摄四门，不摄余三，名不彰余理。问：何以不摄？答：论云总摄诸论要义，彼三既非要义，故此不摄。 纶焕者，纶者，绳也；焕者，明也。旨幽者，指意也。 实亦易叶成功者，易者，改易；叶者，代也。从树叶以为其喻，如树叶叶叶相重。即此天主造因明论，与后世世而作楷模，功成至能，所以言实亦易叶成功也。 长行以体类有同者，现量、比量，但是真量，名为类同；俱一智名中摄故，故名体同。问：现、比二量体各别，何得体同？答：亦如五蕴中，受蕴体一，何妨受蕴多受不同？今言此一，何妨二智体别？似现、似比者，俱有其过，名为类同；体即非量，名为体同。所以长行体类有同，合成品数也。 免脱他论者，意云自立道理，免被他斥，脱其过失，此即真能立是也。若不免脱，即是似立也。 摧伏他论者，即真能破也。 为胜利故者，意云：自能立成，得能破他，此即真是胜利事也。 此之六门，由是能立等者，此第二解中，唯解长行与颂，不依次释所由，不答开合也，寻之自现。 能破、似破虽体，即言境无有异者，意云：能破、似破虽体，即是言一一对境，境无有异。真能破境，体即似立，似破之境，即真能立。离此真立、似立之外，更无别境，是能破、似破家所缘，所以言境无有异。为对虽言，故言无异。问：此意云何？答：境若是别，能破不顺便次，而无差别，故须有境，方可申破。所以长行与颂，由此不同也。问：此三解而有何别？答：第一、第三解中，释长行与颂，开合意同；第二解中，不释此义。若释不依次第，第一解性相，求之总明；后之二解，非广分别，寻之自悉，故不繁云也。 邪宗增减者，如十四过类是也。他实真立，妄弹有过，名为减；自实有过，妄称为真，名为增也。 宗是何义？所尊等者，所尊者重也，所崇者敬也，所主者尊也，所立者正所诤也。 不但义旨现乖，古师文亦相违者，意云：且随对敌所立名宗，非是不许宗为能立。言乖古者，只随别义以释其宗，非是不许宗通能所，名乖古也。若不尔者，先叙三释，于今古皆不相违，如何今言义旨乖古？由是只据对敌一义，名为乖也。 问：宗若所立，颂中八义摄法不尽者？答：有三解。第一解者，颂中八义，名为能立。但举能立，定有所立，不须言宗即已摄讫。如母牛在处，犊子必随，有能立处，必有所立。第二解者，随能立中明之。文中虽无，准义合尔。既有所立，明知八义摄法亦尽。第三解者，指此论中，初言此中宗等，多言若不举宗，于何观察？既举所观，以彰能立体，明有能立，定有所立宗讫。此解即指此论文也。 论何不说多智多义者，意问立智、义二也。 六种言论者：一、言论，二、尚论，三、诤论等。如瑜伽第十五广明。引证意何？答：准前问中，不说智生、义生名为能立。引瑜伽论体中，亦但有言，而无义、智也。问：何故不言？答：以是疏故，不说智生、义生。此智、义生是立者，许义了即义生，言了即言，更无别体，所以不言。问：若无别体，如何生、了各分三种？答：如下当辨。 又此量中唯见此理者，唯见此因三相理也。 又一二之言，宗由未立等者。问：此第二解与初解何别？答：前但引证，论有多言，第二解中出其道理。若无多言，宗义不立，细寻疏文，应知藏否也。 若但无异至或返成异法者。如四相违中，法自相相违，即是返成异法。问：若尔，四相违中既有异喻，何言无异？指此为例。答：异若无过，可名有异；异既有过，不能止滥，亦名无异也。 竞何由消者，意云：既立道理不决，徒引喻因，终不能息诤，竞何有申他？未详一定。 瑜伽等说有六处所者，问：凡论义处，要具此六，为随取一？答：但于六中，随取其一处，即得论义，不要具六。问：文引此文，欲证何义？答意云：于此六处，皆须有一证义人，方得论义也。 三、为废忘宗，为欲忆宗，此二何别？答：先曾已解。多时废忘，宗途既多，为欲令知随所立宗，各为欲忆宗，故二差别也。 问：能立有多，何故一言说为能立？答：为显总成一能立性，名为一言。理实能立，有因、喻等。如是多言，总别不同，故无其过也。 建立二种所成义耶者，自性差别，名为二也。问：此二种一切诸法，本来自有，何须更成？答：为欲令他生信解故，所以重成，非别更欲生成诸法，名所成也。问：生、成何别？答：先无今有名生，先有今合名成。如树先无，后从地出，名之为生；合众多法成殿堂等，名之为成。或可生、成而无有别也。 依现见事决定道理者，前陈有法名为现见，能立因名决定道理，或可有所作处定有无常之道理也，亦名决定道理也。 能成道理之所依止现事故者，能成道理，即因体也。所依止，即瓶盆等现见事也。 即于因喻现比量等者，随能立中，真者名不相违，似者名相违，故言随其所应，真似所摄也。 初是六不定至或成或违者。问：六不定、四不成及四相违，但是因过，何故不决定及同所成二种差别耶？答：六不定者，因于同异二喻，或成或违。同喻有因，名为或成；异喻有因，名为或违。由不能定，成于一宗，所以偏名不决定也。实理而言，因喻等通，皆得同所成，名同所成。随举少别，立名不等，智者思之。 似宗二喻亦在此摄者，似宗、似因、似喻亦得在此同所成摄。问：因喻带似，理更成立，名同所成。似宗如何亦得说言名同所成？答：且如佛弟子对数论师立声是灭坏无常，数论不许，即是似宗。他既不许，别将因喻而成立之，名同所成。据自比量，有斯义也。 一、决定故，二、异所成故者。问：此二何别？答：望义不同，寻文自悉。 其相违者，于为成就所立宗义，此已下释，是疏主释也。问：前既释讫，何须更明？答：前虽总明，而不子细，即疏主释。似因喻中，及似现比量等，名相违，不成宗故，不名为量。真者，返此也。 此虽不同彼次第等者，意谈大论二为所立，八为能立。今此因明，即不同彼宗、因、喻等生起次第，拟宜亦准大论释也。 依之宗性，方非极成者，能所宗性，即不相离也。或可所依之宗性，即不相离也。 因中必是因同品至所立不成者，如佛弟子对数论，立声是灭坏无常，二十三谛中随一摄故，犹如色等。诸非灭坏者，皆是异喻，二十三谛中随一摄故。因于同喻色不遍转，于同喻色上阙无所立灭坏之宗。他不许色是灭坏法，所以言同喻皆有所立不成。所立不成，即是因同品，非定有过也。 异喻一分者，且如大乘对萨婆多，立真异熟识定是第八因，云是识性故。诸非第八识者，皆是异喻识性之因，于六转识皆悉遍转。或可宗如前故，别改因云业识故。因于异喻七识上，前六识转，第七不转，即异喻一分转。 因中亦有所依随一，两俱不成者，意云：所依之中，有有体者，有无体者，所别不成，即是因中所依不成。据无体者，问：何以无犹豫不成？ 佛地论云：彼因明论者，但是明因明处，总名为彼，或偏指此论也。 不定属一门者，意云自性差别，非一向定，随前后陈别也。不得自性唯属前陈，不得差别唯属后陈，所以言不定属一门也。 不同大乘者，因明之名，即通内外道；佛地论者，唯是大乘，所以言不同。大乘不同义，文中自说也。 二名如前者，即指前解因明论中，唯局自体，不通他上，名为自性；如缕贯华等，名为差别也。或可指初解明五释中，且解自性、差别等二名也。 二灯二炬等者。问：灯炬双举，何言互显？答：此处举光，彼处举影。举影即影取其光，还影取影，思准可知也。第四有是者。此意即说俱正皆无一分之过，名俱非一分不成。若自他俱是全过，亦得名为俱非一分，以全不成故。由是第四句俱非一分言中，通有是者及非是者，故言第四有是也。 所别定成，能别不成，为句亦尔者，且能别定成为首，对所别不成有全有分，所别不成亦有全分，故云亦尔。此中他法，应云有能别不成，有他俱有俱非不成等，余可思准。此等作句数指法，如下解似宗之中，一一指法具作，今时未利，不可显谈也。 如是遍句，总别合有者，总数别句，合当四种四句。所以言总别，非是俱不成名总，偏句不成名别。熟思量其前七句，皆是此过者，此俱不成中，此上已作二种四句。前之七句，皆是俱不成中过也。其第八句，即是前偏句中，所别定成，能别不成中，第三俱过摄也。细寻可知。 虽总有四，体唯有二者，意云能别，为显作二四句；又以所别为首，亦有四句；更互能所，为显为句差别，更无异也。所以言后即是前，更无别异。 所以但名二四句者，论体即是二四句也；或可言二句者，即能别为一句，名为二句也。 一一离为一分句者，即如是俱中，五四句内，能别所别，各取一分而为句也。 义准亦有宗犹豫不成者，两俱随一、全分、一分等过。将此以释，犹豫不成亦有如是等过，非是结前两俱随一等过。问：何故不言宗有所依不成？答：而有二意：一云准例合有，但略不言实道理，而论宗中不合有所依不成。由此二途，故今不说。 二种自性及二差别者，前陈后陈名为二种，为对意许名为自性，前陈后陈皆有意许名为差别，即下四相违势当此也。此等设尔有过，皆在所简之中，故置极成，简彼非也。 随自即简至，如前已说者，意云：理门简五，此中简三，及兼随自简九周备。谈理虽尔，今此据胜，但言简三，非欲具简一切宗过。亦如喻言，显因同品有能立，决定有性有所立。今既是真，即简得似同法。喻中三过：能立不成、所立不成、俱不极成。亦据胜者，但简于三，不简合、结。今此中言极成有法、极成能别，亦但据胜简三过也，更不言余。 因喻依体，并须极成等者。因体者，所作性因，名之为体。三相义，名之为依，即能依也。喻依者，即瓶盆是。喻体者，即是瓶盆上能立所立也。或可因依者，即声有法。喻依者，即瓶盆等也。异喻依者，即虚空也。 因喻之中，自比言许，他比言执者，意简差别。若共比量，不须言简也。问：此之二解，而有何别？答：言语稍差别，大意相似，细思。 三、因喻成中，无不成等者。意云：真因真喻，定能成宗，更无滥故，不须繁简。成宗之中，虽是真宗，约有总宗，一许一不许，所以有滥。要须言极成，返彰不相离性宗，而是所诤，名为不极。为诤不极，故二宗依，必须极成。与前二解，稍别熟详。 因不成等，摄不极从宽为名。不名极等者，意云：宗过之中，有不极成之言，真宗中即须对彼而言极成。因喻之过中，虽有不极从宽为名，名两俱不成随一等过。约似因等中，无不极成之语，所以真因等中，亦不着极成之言，以简于彼。若准真似相翻，但应言非两俱随一不成。约所翻中，无不极成之语，所以不得真因喻中着极成也。 但此论略等者，此解正也。前四解中，随据一义，且作斯释。理门论未为尽理，故有此解也。 但说有法为宗，以法成有法故者，意云：先古诸因明师，不悟其宗，唯唤有法以为其宗。此等指，如下当释。合此二种，宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二种者，即自性差别。宗所成故者，即唤总为能成，依宗为所成。所以言宗所成故，即说同已前古今同异。第三解也，自寻去取。二云：合此二种为宗，将因喻成。所以言合此二种，宗所成故。问：若准此义，道理无违，如何简耶？答：意欲成立不相离，一许一不许，名之为宗。非欲成立宗之所依，故即简也。 故者，所以此有二义者。问：二释何殊？答：第一解中，但简古师，或将有法，或但取法，或双取二，而为其宗。今陈那简之，皆非宗诤。取此二上不相离，方成宗故。为简古师，遂说故字。第二解者，故字虽属其宗，意欲择依极成之语，且以互相差别，不相离性，违他顺己，而为宗故。其宗所依，必两共成。若不极成，须更成立。既不成立，说故字者，有深意耳。 或有于此者，即轨公也。 亦乃闇唐，梵之方言者。问：解梵无故，改故为为，言无其闇，如何得言闇唐语也？答：非是不解故字、为字有别，但不悟此理，名为闇也。 五失、三不异者，具如义决，故不烦云也。 如因三相至所依便非者，意云：其因有体有义，所作是体，三相是义，体不离义，义不离体，是差别性故。今不欲偏取能依差别性为因，不取所依体义为因；今但总取为因，由此因中不立差别性故。喻体即因，准因可知也。 此论独言者，意云：理门论中，不立能别、所别及差别性等，今此因明论中不独有也。为简于彼，故置此言也。 凡宗有四者，此即理门论中，凡明宗义，此四也。 然于因明未见其过者，意云因明论中未见有义准宗过，明知义准宗得是真宗。问：何以得知宗中而有义准？答：准下因过四相违中说法差别，有法差别相违之因，明知有义准也。问：既无其过，如何不立？答：本意但诤言所陈者，名不顾论宗所乐所立，非言陈不是正，诤但傍准，故今不立。然非正立所以，故在所简之中也。 因喻成立自义，亦应名宗者，此意说云，若不言所成，但言成立，即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻，应亦名宗。由此道理，着所成言，简能成也。 此上一解，依理门论，唯简于真，不简于似者。问：准理门论，有难云：所成立者，即名为宗。因、喻重转他成，应亦名宗。故疏释云：虽更成立，合名为宗，非是所乐，属第二时，疏故非宗。准此，合著乐为言，以简真、似。何故疏主断依理门，唯简真耶？答意云：理门论中，乐为所立，谓不乐为能成立性者，唯简真、因、喻等。此唯简真、因、喻等同时申者，余所简者，而是别时。以真、因、喻唯是能立，以简滥言；乐为所立，简决定不乐能成立也。若异此者，说所成立似因、似喻，应亦名宗者。此说救难，非正所简似宗、因、喻，体被他成已，亦合名宗。但第二时，非正所诤，不名乐为准此简宗，乐为不是简似。智者思之。 又解乐者贯通上下者，前解随自简于前三种，唯取第四，不顾论宗，所以言随自宗而言乐。言今又解者，乐字亦通于上读也。问：纵通上下，简定云何？答：虽自乐者，非但简前三宗，而亦简似宗。因、喻虽重成，已合为宗，非是正诤者。乐为言简于此，余并如文熟思也。言遍许失及承禀失者，意云宗中有遍许宗、承禀宗，若更立者乃相符，所以宗中须随自。若共因、喻，必须遍许或承禀等，所以因、喻言随自，无遍、许等过也。 不说亦有傍义差别者，意云：喻不着随自乐言，非但简得遍许承禀，理实亦无傍义准也，亦前二宗(遍许承禀)也。有本言二者，即喻二也。若论道理，二言违；若又疏着，亦稍好也。 随其不顾，故于因、喻不说随自者，意云：自比量因，置许言简；他比量中，着汝执简，所以不须因、喻置随自乐。若共比量，必先共许，方成能立，故言随自。所以疏言随其不顾者，此答共量言随自也。 能立本成，成自所立随应之义者，意云：立所作因，成声无常。声上虽有有漏、无漏可闻等性种种差别，今所作性，因唯成声，为无常随应义也。 立乃乖角共自相违者，且如数论师，对佛法立眼等必为他用，意中所许，拟成眼等是真他用胜，积聚性为因，卧具等同喻，及举因喻，乃成眼等为假他用胜。由此举因违自，所立成违，故云立乃乖角共自相违。由此因喻违他意许，明知宗因可有义准，宗之差别同喻，定言熟思。 又宗有诤以更须成等者，此第三解与第一解简滥无异，意义无差别，宜可细寻。 又宗前未说至更何须说者，意云：夫立比量，先宗后因，不说所立，欲显于何？即所滥故，宗标所立性。 因先已彰者，因前申己标宗，举宗定有能立。既有能立，更何须说？由此因喻，不说能成立也。又解云：宗前未说等者，意云论初颂中，未有所说，宗为所立，所以言宗前未说。前文中已说因喻，名为能立，所以言因先已彰，更何须说能成立也。前解亲问，后说傍来，智者思前解，但举所立之宗，必有能成因喻也。 又前标云宗等多言者，此第四解，但前标长行中早已说能立，今更不说此四解者，皆有许差别，细寻应悉。 瑜伽、显扬二论等者。瑜伽论言：各别摄受，自品所许。品是宗义。何以得知？显扬亦言：各别摄受，自宗所许。明知品字是其宗也。 此中三释等者，即前古今同异中三释无别，任自思之。 此文总也者，此即前引瑜伽。言立宗者，谓依二种所成，乃至品是宗义等文，名为总也。 立他义轻他故者，由觉了知真实宗趣，以此因缘达他宗中而立他义，名轻他也。佛弟子三教等，即其事也。其后二种，从他闻及觉真实等缘，皆准此三宗立因缘，如次配之。 如种生芽，能别起用者，意如一切种，未生芽前，但持自体，后遇缘已，而即芽生，名为起用。故理门云：如前二因者，若准论文，唯有言生因、智了因，名为二因。若取义解，二因即是言生、义生，由言及义，敌智方生。虽有此言，不如前解，言生、智了，正是二因，言义兼之，亦无过也。 立者义言望果二用者，此中意说，立者言义，望生、起、了，即名生因；望诤、宗、果，亦名为了。由此言义，望果、义前，不成生、了；除此无体，故唯有四也。问：此之六因，望立、敌二，各摄于几？答：立者摄五，敌唯有一。起者思之。遍是宗、喻二之法故者，声、瓶二法，因相贯通，故因独开；宗、喻不尔，不可齐责也。 其言生因至各有三相者。立论言及所诠义，并敌论智，各有三相。问：指法如何？答：望立论言，能论三相；证敌二智，能缘三相。三相义故，义亦三。由此总言，各具三相也。 宗同异喻，各有一体者，声及瓶、盆并虚空，体各唯一；若论因相，义贯于三，更无别体也。 余二各以有法为性者，此中意说，古师因相即是其体，初相同此，更无有别体同异二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者无常等为后二相，故言余二各以有法而为性也。 今此唯依证了因故者，立敌共许所作性因，将此证彼，名为证了。或可即是敌者智了，名为证了。问：若尔，既取证了因为因，是言便失能成立性？答：文如疏，故不录也。 对敌所申至以为宗体者。此答外难。有难云：不相离性，名之为宗，如何今说有法名宗？此是难意。故疏答云：有法既为二法总主，总宗一分，故亦名宗。问：何意唤此有法之声名总主耶？答：声上具无常之法及与所作，与此二法而为所依，故名总主。 理门论云岂不总以至如言烧衣者，问：此与前解而有何别？答：前取意难，今引证文，寻者有悉。 以其总声。至如言烧衣者，不相离性，名为总宗；二所依异，名之为别。既总中一分说别，亦带总声，但言宗声，于别亦转。如言烧衣，小分被烧，亦名烧衣；全分烧尽，亦名烧衣。以烧衣言少分处转，故引为喻。 此唯义性，非是体性者，此所作性，因有三相，义与宗相顺，故名相应。余二亦然者，后二喻体，亦取义性也。因犯两俱不成过者，所作生义，无常灭义，两俱不许，生依灭故。 理门难云：若以有法至其义云何者，此叙外人引证，得有有法，成立有法，及法道理。难前论主立义，须要以别法为因，成立法也。其义云何者，此语问也。 此义难云如远见烟者，此释他外人难意，及陈那释以来，总是押他意以为难也。 烟之与火，俱有法故者。问：烟为有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？答：古人立法而欲决定，如胜论立德及有德一向决定。火虽在于宗法之中，亦名有法，如是定故。所以今言烟之火俱有法故。 但为成立此相应物者，火之与热，名之为此；山与炉等，名曰相应。 谓成山处决定有火，以有烟故者。问：凡言立宗，违他顺己，是俱见烟，一知有火，一不许耶？答：此但指法。有愚者虽见其烟，未即知所有火。今为对此立量成之，故无违理。 彼论又云若不尔者至一分为因者，此中意说，若不如我为成山处尔者，意如汝所立，即合将宗一分以为其因。言一分者，前陈、后陈，名一分也。 还以宗中至无所依故者，此释所以开显其过。 亦不以法成立有法者，此意说云，亦不得将后陈之法以成前陈，不但有法不成有法及法，即是后陈之法亦不成于有法，故言其亦。 宗中所陈，后能别前至非别后故者。此释意云：亦不以因法成于有法。何以然者？为成于敌。不许者，但将因法遍于前陈，意欲成立后陈法也。所以疏云：亦不以法成立有法。虽有此义，若顺理门，取于前解；若论别义，后解无违，俱通无过也。 理门又云：又于此中至故无有过者。问：引此文意，欲证于何？答：诸因明理，立法有法，而不决定。本举其因，为成后陈，不成前陈？若后陈法，回作前陈，别举其法，因还成法，终不成前陈，证前后而不决定。故此文来，凡所立因，皆有他随一所依，不成过者。此中意说，凡真随一，在有法施，今遍后陈，名之为似。复立者许，敌者不许，名为随一。据实而言，因犯两俱，所依不成，复纵立许，宁无此他随一过也？ 又如立宗至无常之上，本无生故者。问：此唯大乘，若经部立，可俱不成。若萨婆多正量等立，如何得有两俱不成？彼宗皆许灭待因生，正量灭待客主两因，有宗灭待主因生故。答：有宗灭相，虽待因生，灭至现在，灭若灭时，小灭灭，大灭灭，小灭灭，由生灭方灭也，故亦无违。问：正量如何？答：今且释正量灭相，因生方灭。有所不立，显皆因立者，此有二意：一云：因若不遍宗有法，有法之上，此所不遍，则非因成，有所不立。如胜论师对声生者，立一切声皆是无常，勤勇为因，不遍宗法。声宗之言，该内外声，佗许外声，非勤勇发，举勤勇因，不遍宗法。宗法不遍，不能成得宗声无常，即是不遍，有所不立。若所作因，而即是遍。第二意云：所不立者，声上无常，佗无未许，名有所不立。今言遍者，显此不立，因皆能立，是故称遍。 又因于宗遍至名曰相违者，此泛叙述因中之过。 若唯言法性至是故言遍者，此方配属。若但言法而无遍字，是初相过，即两俱不遍等过，寻文自晓。 若但言遍，不言宗法至故言法性者。前虽已明，此重结也，细寻应知。 必无是遍非宗法句者，准此，疏主不许有之，余人有此句成过，如轨法师疏说。 如萨婆多对大乘者，立命根者，引此意证。若有别体因，亦不阙初相，是与前陈法义相关涉故。若无别体因，即所作因，声外无体，名无别体。若举此因，成不阙初之一相。所以疏云：非无体是，非有体非。总意而言，离有法外别有体者，义相关涉，得为因；不离有法，名无别体，亦得为因。所以下言：非无体是，非有体非。问：引佗比量而以为证，此量有过，为无过耶？答：有过，如余常释。 更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。言更有十四，并前十五者，义意亦同此释。 此二偏句，并皆是过者，偏有其过，名之为偏，无偏名正，邻近均等而无别也。 若唯言所陈至处名同品者，此明佗难。意云：唯取言陈法之自相，名为所立，不取意许，有何过耶？解云：若唯取言陈许，不取意许者，便无有四相违之因。比量相违、决定相违等，皆应无四。 若全同有法上所有一切义者，此中意说，同品之上所有皆同者，即有关无同喻，亦有相符极成，亦无异喻等过。如声有所闻，瓶即无；立声所闻，即犯相符；立声无我，即无异喻。由此道理，取所立有，此名同品。不烦一切皆令相似，名为同品。 或所作因，是声有法者。问：此与前解而复何别？答：有少差别。前即取声，望瓶为别；今解言声，上所作义，望声为别，不对于瓶。前文别。 不说异名，言即是此，故无有失者，此中意说，声上所作与瓶所作相似，名之为同。不说异名者，不言声上所作、瓶上所作名为异，名言即此，据相似说，故无有失。 别不容有举喻成宗者，意声、瓶二上所作无别处，不得容举喻成宗，以能立因同喻无故。恒住坚牢性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、坚牢性。此三宗义意如是。 是法自相相违因故，摄余不尽者，此中意说，九句因中，四六唯摄四；相违中，法自相相违，不摄余三，故言不尽。问：何意不摄？答：九句因中，同无异有，唯摄初一，余不相当，故不摄也。 此初三句内，唯第三句少分正因等者。四句相对，三句名初。唯第三句内，有是有非有，故言少分正因所摄。或可前三句中，初二唯过第三句少分正因，为简过句，故言少分。问：第四句内，亦有正因，如何独言第三句耶？答：第四句中，虽有正因，今言正因，意唯明第二相故。纵彼是正，属第三相，故今不说。 不同同品体类解品者，此中意说，同品必须所立宗因，有体无体皆须相似。问：设不相似，而有何过耶？答：有体宗举无体喻，能立所立二皆阙也，由斯必须与宗相似。异即不尔，何止相滥，良尽是真异喻也。非要有体无体皆同，故言不同同品体类解品也。思之。 古因明云者，此是不善因明论师作如是言：西方部类，其数寔繁。问：古师所立，即为非正，岂天亲等非古师耶？答：除天亲等，余之不善因明之者，故今牒破。 或说与前立有异者。问：此与第一，意何别耶？答：初狭后宽。初解狭者，如立无常，但是常者，即是异喻。第二解宽者，如立声无常，声上无我、空、苦等义，皆名为异。问：设尔，取此名为异者，而得何过？答：且如立声无常，所作性因，瓶为同喻，空为异喻。声上无我等义，亦是异者，所作性因，即于上转，便成不定者。准古师作此立异，名为异者，即一切量，无有正者。故今应依陈那所说，但与所立宗无之处，即名异品，非要一切方名异也。 谓彼若非，无所立处，名为异品者，此举自意以显佗非。佗非者，要相违法，名异品者，此牒佗意也。破文如疏，故不繁云。 若异有法至亦应名异者。此中意说，异品为异于何？若异所陈有法者而名异，同喻所依瓶盆与声，亦别应名声，此是难也。 若异于法至皆应名同者。此即难异应名同。且如声上无常，敌无不许于声上有，余不于声上有，皆应得名为同品。可烧、可见及虚空，皆不于声上有，应名同品，以俱不许故。 此但略无正诤无常等者，意前宗之上，亦有傍意所许，种种不同，何故异品但举其常以异无常，不言异余者？若论文略无言陈正诤无常，更不是余傍所许者，所以言略理实，而言举异品者，与前宗上一切别异，名为异也。 然虽异品至宗定随转者。问：凡言虽者，必兼得失。何者为得？何为失耶？答：然。异品中取因异，名之为得。谓显无宗，处因随无，翻显有因，宗定随转，此名为正。异品中唯取宗义，由非正取，故名失也。 虽复离法，至其宗便立者。问：此虽得失，而何在耶？答：前解得失，唯在一因。望有功能，立名为得；望不正取，即名为失。今此望于宗、因两法，名为得。若唯离法，先宗后因，此名为不正取，名为失也。或可两个虽字，共成一个。得失之义，思之可悉。 自句、佗句皆无过者，正因所摄者，即于三相随应，一一皆为四句，正明初句名之为自，余二名佗，处互自佗，准思可悉。若自佗皆无过者，正因所摄，即是同品定有性，异品遍无性也。 第三句少分正因，余皆有过者，四句之中，唯第三句少得为正，第一、二句皆有过失，故言余也。第三句外，名之为余。问：第三句内，亦有小过，何不当句简，名之为余？答：少分正言，即以简说，故更不简。 答：宗一所立至狭，不说品者，意释初相，不得言品。总宗唯一，无多品类，不名为品。同喻异喻，皆有多品类，体性是宽，故皆名品。问：二品何宽？答：且如立声无常为宗，余之一切，但无常处，皆名为同。喻异返此，故宽名品也。 以因成宗，非成二品者，意云：举因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。 何故前言阙无异品等者，此乃指前古今同异中彼处明阙，应解此已，故指前言而以为难。 上来三句至句之过者，此意总结，明因三相各为三句，一一相虽应皆作四句料简，有过、非过等者，前已明。 无体阙者，谓不陈言等者，但陈其宗，不举因等，名无体阙。 三、相既一义，故非无体者，意云：若陈因言，随阙何相即有体，以相即义，但阙义相而非无体，体即所作性也。 三立皆阙者，一因，二喻，名为三立也。 不阙不定者，意云：亦有不阙三相，即名为正；亦有不阙三相，即是不正。如决定相违，不生佗智，三相虽具，但名似立。为约有过及非有过，故言不定。问：不陈其言，名为无体；三立不阙，即是陈言。如何在此无体阙中？答：为显属对，故在此中；实非无言，名无体也。合是有体中所摄也。 如是合有三个四句者，即三立互为，而相对有无，成四句也。一个两句者，即三皆阙，三皆不阙，名为二也。问：三皆不阙，虽有似立，是成阙过？答：虽立论言，具显三相，由敌论者者，于三相上，智不决失，亦得名为三立皆阙。问：此一两句，与四句中，第三第四，而有何异？答：第三第四，即是四句，绮互相望，一种两句，非望四句，故有异也。 但名阙过，非余过摄者，非是不成、不定及相违等，及喻过中俱不成等，及不遣等诸过所摄，但名阙减之过类收也。 少相名阙至义少名阙者。问：少相、少义，二有何别？答：少相阙者，因三相是；少义阙者，虽陈因、喻等言，而阙于义，故二差别。 有阙初相，非后二者，即是不成是也。 有阙后二非初相者，即不定、相违等少相阙中第二四句者。有阙第二非初后者，即不共、不定过是。有阙初后非第二者，即六不定中同品一分转、异品遍转是。有亦阙第二阙初后者，即四相违中法自相相违是。声显立不许有所作因(不问)。 或具二过，或具三过者，即前四句过中，有一、一、二、二、三、三，即七阙过也。少相、义少，皆有此阙七过也。问：少相、少义，二有何别？答：(如前问答，故略之。) 答：以因亲成于宗者，意云谓因亲成于宗，所以九句之中皆不阙初相，以阙后二相中有过无过，所以不摄余四不成，以四不成唯初相过也。 同异成宗疏远等者，同喻异喻，皆有顺违。九句之中，任自思取，以约同异二喻，但标违顺，所以不摄余过之尽。 等言意显至皆此所摄者。此中意说，前引理门颂中，唯摄因过也。缺减等过，及喻十过，皆未曾摄。所以今五种解相，一一各对为句，取后二相，为二四句。第二解，明因三相，绮对七句，一一为显，有三四句。初二后三，即成五也。 古今合有多释者，即今同异，可以三相能立中，或八、或四、或三等而为能立。今此唯明因三相以为能立，入此颂中，不同古说也。 三种四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。 一种两句者，即三皆阙，三皆不阙，此皆是体阙也。 或阙一有三句，阙二有三等者，此即无体阙也。此等作句，成四十五，皆据有体，数亦如之。皆虽一相，以作斯释。 此问二体相未显故者，二相未显，所以偏问而以释之，亦有本言相成显故，今不依也。 有无法处者。意云，有体无体处，随应皆名为同品也。由法能别至以彰彼聚者。此中意说，举所立法，以彰彼同喻聚也。 答：彼若不许声至宗因无故者，唤立论人，名之为彼。立论之人，不许声上有于无我，及以所作，名宗因无故也。此但举法，不举人故。 有有法差别相违者，声上我无我义，名为差别所作性因，与相违法作因也。明知傍许有义，准宗不尔，即无四相违也。 谓随所有法者，是同喻；望所余法者，是余所立宗也。其相展转者，此彼两法，名为展转也。少分相似者，正释同喻也。下释异喻，义亦准之。 此中不言至此准可知者，意前同喻中言与所立法，今异喻中但言无其所立，不言其法者，义准可知也。故略不言，但无所立，义已成故也。 若常宗有，亦入异品者，意云：若立有体常宗，龟毛等无体，即入异品也。 若非有品，便入同中者，意云：若立无体之法，即入同品中摄，故无第三、双非二品也。 声论师中，总有二类者：一、声生，二、声显。此二计中，一一皆有四种。且声生论，有计内外声皆是常；二、计内常，外是无常。此复二类：一者、执内声常，其体是一，如大乘真如；二者、执内外声常，其体本多，如萨婆多择灭。此为四类。声显亦尔。问：此生、显二计何别？答：显文有声先常住，显发之后，其声亦常；声生、发已，方是常住，先无常也。 勤勇为因至两俱不成者。如佛弟子对声生论，立内外声皆是无常，举勤勇因，佗全许自是一分，于内即转，于外不转，对自一分转，名两俱不成也。 不尔，因有两俱一分，两俱不成者。若佛弟子对声显论，立内外声皆是无常，勤勇为因，两俱一分，两俱不成。自佗不许外声勤勇名一分也。 勤勇因成同定余遍者，举勤勇因成无常宗，同品定有，余二皆遍。余二皆遍者，遍是宗法，异品遍无，所以言同定余遍。 此既正因，无不定过者，所作性因，随成苦等，乃犯不定；由此随应，除苦以外，即无其过。所以言因既正，无不定过也。 因宽狭等至应设劬劳也者。所作、勤勇二因成无常宗名狭，能成、所成俱狭。若所作因成无我宗，即是宗宽而因是狭，虽无异喻，亦成正因也。举所量性因成无我宗，能成、所成俱名宽也。无有一法非所量，无有一法非无我，所以名宽。此等作法，如下当知。道理深幽，卒难以晓，莫不勤劳，方能悟之。劝勉后徒，验识臧否，故披斯疏，应设劬劳也。 后记卷上 [book_title]因明入正理论疏后记卷中 朴扬智周撰 和合正说者，宗、喻二处，能立、所立，共相随顺，名为和合；因、喻无过，名为正说。 此上差别所立名法者。意云，此有法声，上所作因，名所立法。问：宗中之法，可名所立。所作性因，既非是宗，何名所立？答：泛言所立，而有两义：一、被因喻成，名为所立；二、所建立法，亦名所立。今唤此因名所立者，即是声上差别所建立法也。问：何名差别？答：且如声上，有无常、苦、空、无我、所作性等种种差别。今所作性，即是声上差别法中之法也。所以言此上所立名法也。若不同异总宗至名之为法者。此中意说，多法聚类，名之为品；一法多聚，不名品也。问：宗何多法，而得品名？因何不多，但得法称？答：声上苦、空、无常及不相离，体非是一，遂得品名。所作性因，义唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。 又因、宗二同异名法等者，此第三解，叙因、宗双同异名为法也。问：因、宗同异俱总名法，而有何意？答：轨生物解，名之为法，所以宗、因俱有生他物解之义，总名为法也。问：宗、因别同异总名品，复有何意？答：品者，品类差别之义，所以俱得名为品也。 此二名譬喻，余皆此。相似者，意云：唯说因宗所随，同喻成；宗无因不有，异喻成。除此已外，喻中十过，皆虽举喻，而有过失，名为相似。相似者，过之异名。 以法同故，能、所同故，二、合同故者。问：此三何别？答：大意虽同，小分有别。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能别亦名为法同，喻具有此之二种，名为法同。第二云能、所同故者，喻上二有能、所二立，名能、所同。第三云二、合同故者，不性、离性，名为二合，喻上亦名为同也。 问：显因同品，宗法必随等者，此中问答与三相中、第二相中问答何别？答：有少差别，唯举因相。今兼于喻，故有差别。又前问中先举宗同品，后言定有性，即是先举其宗，辨因有无。今此先举其因，后言相也，故有差别。问：俱明第二，何意问答先后不同？答：先明于因相，举宗辨性有无；今说同喻，证宗先有因便逐。由此先后问答，或先或后不同，不可齐责也。 此中指法以相明故者，意云：由举同喻合结，遂令宗义明着。以相明故者，属于宗中无常宗相。问：无常之法，何名为相？答：义相、体相，俱名为相也。或可相者属着同喻，将此同喻义相证宗无常，令宗义立，所以言以相明故。二、解任情。 若尔，喻言至显因义故者。此中意且叙古师难。难云：此二喻因外别立，故喻非因。若如新师，二喻即是因后二相者，喻言应离因外非有。何所以者？喻言即是显因义故。显因义故者，释所以也。二喻即是因后二相，举喻但是显于因义，何差别因外别有喻言？此是他难意也。 陈那释云：事虽实尔等者。问：泛言难者，而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他难云：若喻即因，更无别者，应合唯立宗、因二支，何繁二喻？故牒他难云：其理实尔，唯立二支，名之为德；阙后二喻，名之为失。问：此虽德、失，在古今耶？答：古今通有一德、失义。但虽古难，唯立有二，名之为得。陈那解已，合立有喻。若随古难，不立二喻，即是失也。 若唯因言至斯有何失者。古师难意，能诠因言，但表因义；能诠二喻，但表二喻。随言诠义，唤喻非因，而有何失？此是难意也。 如世间外道者，即胜论师等，名为世间，世间即是外道也。 不极成义有过失故者，非是两家不共许法名之为极，但是别立二喻，不能成得至极宗道理，名为不极也。 既喻不言至能立之义者。既不言诸所作者皆是无常，但言所作性各在声、瓶而不关通。虽举同喻以类于声，但无功能，非能立也。问：何以不成为能立无？答：以声、瓶二处所作不相关带，由此无能。若许同喻，因第二相即是有能以贯三处，但言诸所作者无常如瓶，于因既相，贯无常宗，成是有能也。 以同喻中，不必宗法义相类者，意云以古师不言诸所作皆无常，名为不必宗法宗义相类也。 既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者，即更有余譬过失。问：作过失法，其事如何？答：且如立声无常，所作性因同喻如瓶，不言诸所作皆无常。总合尔者，他若有问：瓶如何无常？答言：如灯，乃至展转应成无穷。设不为着诸皆之言，即有此过。 又不必定有诸品类者，此是陈那自叙其意。若如我言，同喻但取所作无常，不取瓶体，名不必定有诸品类。若取瓶体，即是有诸品类。问：何者是品类？答：烧见种种品类。若取诸品类，即无同品也。若但瓶体为同喻者，正难于他也。 所立异品非一种类者，异品中亦非有名，非一种类。彼复结云故定三相至且说为因者，皆总是理门论文也。 此中故定唯为之声至故名为且者，已上总是疏主释彼理门论意也。 前文依此至亦不相违者。言前文者，即指理门论中结语。言故定三相，唯为显因，此是前文。后文者，即是彼云由是道理。然唯一分，且说为因者，此是后文。前文总说明三相，后文据胜，且取一分为因。余二名喻，亦不相违。 岂非郑重者，再三重陈，名为郑重也。 何劳长议者。长者，去声，读也。议者，语也。总意而言，不烦多语，义成即得，故改前师也。以法异故，二俱异故者。若准前合有三义，今此略之，故但二义，名之为异。有解正取至应是异喻者。此总叙轨法师解。彼意唯取因异，名之为品，不取宗异，兼取无失。复自难云：若唯取因异，不兼取宗者，同品非有，应是异喻。由是应知，因无宗不有，兼宗名异，合名异法。此总是疏主牒他解责也。 若尔，声无常宗至偏故非异以来，总是疏主正解兼难，寻文应悉。 如空等言便徒施设者，意云：诸所立无，因遍非有，但得因中著于遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍，无名异品者，只如声宗之上有无我等义。若异喻中言所立遍无者，即前宗中无我之义，于异喻上而即不无。设举虚空，不成异品，所以言如空等言便徒施设也。 标其所依有法，显能依之法非有者，意云：无常所作名为能依，但举虚空名为所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虚空之上常非作义名为能依，但取泛言言能依也。 显异无体亦成三相者，意云：成第三相略，故无第字。表诠、遮诠二种皆得者，意云：同喻有体，具遮、表二；若无体同喻，但有遮而无表也。问：何意不同？答：如大乘宗对萨婆多，立第六意识非真异熟，以间断故，如电光等，此即是有体同喻具遮、表也。遮非真异熟，表有第八真异熟也。若如陈那破胜论师，有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，应非是有，不别表有体也。总意而言，若将自义以破于他，有体之者，即具遮、表；若就他宗以破于他，但遮非表。由此不同。设有余疏无体同喻具二义者，与此疏中望义不同也。 长读文势义道亦远者，长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等，谓于异品应言谓若是常，见非所作如虚空等，此方为异喻，兼非所作空为异喻。依要如此简别，能显得异喻之中宗无因不有，返显有所作因无常相必随也。汝既不作如是简别，故有过也。为有过故，故返难云：非于异品之中不显无宗及因不有，即有简别能为异喻。上一非字亘通于下，故须长读此等之文，其义方得显著。 有成于有，可许诠也者。问：前解同喻有体，具有遮表，如何今言可许诠也，而无遮言？答：且据一边，实但言诠，遮表俱有。问：今言诠者，为是言诠，为不是耶？答：此因明中所言诠者，即是言诠，不是显以得解诠也。缘为能立，要在于言，所以不取诠显为诠也。 问：声、瓶俱无常至所作两俱成者，总有六句。初三句者，一义读。初三总意云：声上、瓶上俱有无常，俱有所作，即将所作以成无常。此是前三句难意也。后三句者，声上、瓶上俱有所作，俱有无常，亦应将无常以成所作。此是后三句难意也。 不欲成瓶所作无常者，本成其许，不欲将所作性等以成瓶上无常。由此不齐，不可难言俱有无常应成所作也。 此勤勇因至略故无又字者，意云勤勇狭因，既俱同前所作性因，有成非所说之过，亦有不遍之过，所以应言又不遍略故无又字也。问：第三句中非所说，与第四句中不乐，而有何别？答：同也，无别。 若有于此一分已成者，两喻中随解于一，名一分已成也。如下言有已解同，应但说异者，此是释一分已成所以也。 若如其声，两义同许者，此中意说，立敌相对，只举总声，声上有无常义、所作义，名为两义。立敌俱许声有无常及以所作，更不烦举同异二喻。问：立敌共许，何法对立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但举因宗，不须二喻，故此示法也。 或由义唯一能显二者，意云：声上俱举有所作性因，即义准解同异二喻也。 或立论者，已说一喻，义准显二者，意云如有人举因举同喻，而即义准解于异喻也。总意而云，缘对时机有利钝故，故有如是种种不同。亦如有言愚根乐三，故说蕴处界三等，即其事也。 宗是能立之所立具故者，具者辨义。由先有宗，因喻方能有成办义。若先无宗者，能立于何？由此唤宗名为立具。八啭声中，即当第三具声中说。具者作具，与成办义相似也。 牒前宗后，指法云者，此中所言论文者，是牒前宗后，显指法论文也。所以言牒前宗后，指法云也。下皆准悉，不开言昔。虽举因者，因在喻前，称之为昔也。 自瓶同品者，虽是共喻，指喻为自也。缘声无常，他家不许；同喻、瓶等，虽两共成，为对前宗他家不许，故对不许而言自瓶。 又同品者，是宗同品者。问：此中二解，随同品言，而有何别？答：前解声无常，随因同品，决定有性，即唤同法，名为同品。第二解者，唤宗同品，名随同品。问：何者是能随及所随耶？答：声上无常，而是能随；因所作性，而是所随也。 然同成宗至不须异性者。问中但问不离于喻，何故答中辨答无异，喻所依之体亦成异耶？答：义势相当，因辨无妨也。 于余同类念此定有者。问：何故同异皆致念言，因何初相面即不言？答：初相虽遍于宗有法，他于无未许声是无常，及举同异本极成法，令敌忆念，所以初相即是合言后□支也。 彼引本颂言者，彼理门论所引颂者，乃是足目仙人所说之颂。问：足目仙人为内道也？为外道耶？答：无定判文。设纵外道，引证无妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。设外道无妨，如胜论师对声生立声无常宗，即是外道有因明义也。 自比处在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但见其相，即知其事；言者，要从师闻，自比知起。若自解已，转教余人，亦得名师，是师种类，非正师摄。若相、比量，不独处在自弟子处，亦通于师。今望生他解边，即在师主；缘而自解，但在自比弟子位中，实通自比、他比二也。 集量破云者，集量论，陈那菩萨造也。 又由证者语具床座者，即唤口舌名语具也。非独唯取能立论者所须语具，兼论者所有语具及床座等，方得立论，总应名能立也。 皆非亲胜，所以不说者。问：瑜伽、显扬皆说有八，或有三、四，名为能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非胜，所以不言。非是不许八、四、三等，故不相违。初牒已说有过非真者。问：何处等文而是已说及非真耶？答：即指前言，随自乐为所成立性，是名为宗。此文是总，名为已说。若无过者，而是真宗。若当时有过者，即是今时所牒现量相违等过，名为非真。故言初牒有过非真也。 且如四支无阙者，此是西国法，有象、马、车、步，名为四支。即今此方，亦有此事。 以相成宗者，因三相也。本符智境者，通现、比二也。令智那得会真者，比量者也。 三粗可得者，地、水等三，三微已去，方眼根得，名为三粗。或可地粗、水粗等，名为三粗也。 自性我体皆转变无常者，自他皆不违现量也，故言但不违一分。问：是全不违，何者一分？答：虽全不违，亦得言俱不违一分，以全分故也。 大乘舍佛者，舍者，除也。 如大乘者，对一切有，说十色处定非实有者。问：此是大乘，不自违耶？答：凡因明论中，且示作法也，实论言发也。 如明论师至故成一分者。问：明论声常，自立一切声皆是常，可违自宗一分比量；对佛法立，佛法全是无常，何言一分？答：若论生灭以解无常，佛果法中声亦无常，以有为法皆生灭故。今据舍无常色，获得常色，是色收可有常色为对果位，故言违其一分比量。问：诠明论声，为迳廷常，为有生灭？答：是迳廷常，而无生灭。问：现有不诠，即无其声，何言常耶？答：体实是常，缘具即显，无缘即隐，隐显有殊，体实常也。 或是他全，自宗一分。据佛法宗，即有为法皆无常，故名他全也。他立比量，佛法是他，明论者敌，故名他也。若俱不违，或非此过者，或言而有二义不同：第一或者，若俱不违，非是此中比量之过，是下相符极成之过，故置或言；第二或者，俱不违言，不妨是现量等过，故言或非比过也。 若不顾立，随所成教者，意云：随入他宗，立他宗义，亦不得违他之教。问：既是他教，何得言自？答：望自比量，教随其量，而得自名，实是他教也。 如经部师对一切有至违共一分者。经部色中，粗假细实；萨婆多师，粗细俱实。今言一分，且取细者立为非实，名违一分也。 或违他全，自成一分者，萨婆多师粗细俱实，今立非有，名违他全也。 虽共违教，亦是过收者，意云亦有违其教者成过，今此论中但取一分违自为失，故此论中但说自教相违也。 引自为证至无宗禀故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信从，能立因喻，必极成故。为欲他信此宗法，教若不违，他可成信。引自教证，即自相违，何能令他生决解也？故言引自为证，他未信从等也。 学者世间者，三乘教法，总名学者世间；耕犁等工巧等事，名非学世间；以对三乘出世之法，总名非学世间所摄。就学者中，大小乘分，还有学、非学二世间也。若深法便世间者，真如理法，名为深也，便非世间之所摄也。 然论但有宗、因无喻者，如说怀兔是有法，非月是法，有故者是因；若据论文，即无其喻，但有宗、因。 理门论云：又若于中至正与此同者。此中意云：世间人共知月中而有其兔，即独立无，更无别道理可成比量令他信也。由此无有极成道理可成比量遣相违义。既他不许月无其兔，即不能遣世间相违也。若准理门钞解者，若于是中者，谓于怀兔是自义中，由不共故。无有比量者，谓除怀兔已外，更无是月可为同喻，是不共义故，比量不成。谓有余人以日等为喻，虽立量成，然违世间，故不能遣宗中世间相违过也。问：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世间相违？答：据西国说，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世间相违。 此论又言如迦婆离外道者，即因明论也。问：此论之中，何有迦婆离外道之名？答：能无有外道之名。既言人顶骨净等，论中但举所许之事，而不言能许之人。今此举人，故言此论也。 犹如螺贝者。问：螺贝既是众生身分，何得言净？答：准西国法，共将为净，故引为喻，此方亦有螺抔也。纵言其净，不违世间，若立髑髅，世间不许与为净也。问：上明现、比二量，皆不举其因，如何世间相违，独申具足？答：前但指法有如是事，今此所引，谓有外道穿人顶骨，世皆诮也。所以立之，要须宗因及以喻申，方成比量。本意为遮，但人所笑，故今引此外道全量，取世间之过失也。 简诸小乘后身菩萨染污诸色者，彼宗所说释迦之身也。从王宫生，即至坐菩提树，总名后身菩萨，于其中间起种种事也。三十心前有爱悉觉，起染污身语也。又复诸色是缘转断，后身菩萨烦恼未尽，所缚此色同染污名也(［此解不好］)。 其此二因者，意云：若不宗中，简自他所别不成，但总立者，因成于彼，自他不成，名为二因，非因有二也。 为简此二过者，不定及法，自相决定，相违二过也。 为遮有法差别相违至唯自所许者。意明此量中言自许者，非显为极成色初三摄等他不许，唯自所许，须着自许之言。为远除防他作有法差别相违之过，遂于因中寄自许言也。 汝立比量，既有此过，非真不定者，谓立论之者，前量中既有自许言，外人不可遂除他有法差别过，立者遂与彼量作不定过。汝量若无此不定过，可成真能破也。既我与汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既带其过，不能令我前所立量而成过也。设外人加言以出过者，即一切量皆非正量，但随立者言下而出于过，更不得加言以出过也。问：准胜军论师立佛说比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自许之言，即简得他小乘不定过。今他顺憬法师因中置自许言，何不简得大乘不定过耶？答：泛因明法有自比他共量，准此唯识及佛说比量，皆是共中自比量也。凡自比者，许得置自许之言，若敌者出过，即不得置自许言也。所以顺憬即是出过之人，大唐三藏虽正于彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自许也，故有差别。 每禀行于杜多等者，禀者，承也，务者，事也，闭隐与事务相似也。驰诚者，诚者，衷诚也，实也，总意而言，恒驰实心于少欲也。 又同喻亦有至非定即离者。意云，大乘眼根与识，非即非离，因果法尔。若宗言定离，举眼根为同喻，阙无所立也。以不定离故无，前宗定离义转，所以言同喻之上，阙无所立也。遵起者，算也。 况成事智至有定相离义者。意云，非独根因识果证不即不离之义，即是佛果成事之智亦缘眼根，岂能缘眼识与本根有定相离义耶？即据能缘一边以证，非是一切证也。问：亲相分可不离识，本质疏远，何不离耶？答：由质有相，能缘、所缘相从而言，名为不离，其实离也。问：本质相分既总不离，如何得有离中知耶？答：约势用近者，是合中知；势用远，是离中知等义也。若违深浅二义至所共知故者。问：此中何是浅，何是深义耶？答：浅，谓内外教中共所习学、所知粗法；深者，唯内教中智者所了，非世间摄。若立论者，叙违浅深二种，亦合名违世间。但违世义浅，从深为名，但违教也。若唯违浅义，亦得名为教。但违教义微，从胜为名，但名违世间也。各随胜为名，偏彰一号，故有亦字也。一切言皆是妄者。问：准佛法中所有言诠，亦不得法体，亦是虚妄，与外道计而何别耶？答：准外道计，即唤言语总是妄语，无诠表也。今佛法言即不同彼，虽不得实体，能诠召法还有作用，唤皆非博，各成等作用也。不同外道总言防舌，而无表诠诸法等也。 其学数论及造论者，名数论师者，劫比罗者是造论者，雨际生者是学论文。 一一皆有三种德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。 闇钝之闇者，简明闇也，但取愚痴之闇。 言三德者，如次至今名乐苦舍者，意云正名勇尘闇，今古易名，如文自辨。三德如次第配之者，萨埵配黄，剌阇配赤，答摩配黑，下贪瞋痴及乐苦舍，皆如名次第以配三德也。 总无别依者。不相离性，名之为总；后陈能别，名为别依。别依不成，总无依也。故言总无别依，须更成立也。唯有法我至余皆无故者。意云，二十部中，准宗轮论，有犊师、正量等五部，皆计有我，故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。问：唯二十部主皆是无学，何言有我？答：彼宗中有凡夫执，从主为名，故言有我。或可部主未成无学已前有我，从因为名，故无过也。问：内道、外道皆计有我，既不无，外道何别？答：我名虽同，执行相异。外道妄执，或如芥子，或如虚空，或指等，种种不同。今此准论中破，唯有非即非离计也，故而不同也。 有简便无者，意云：或言汝执，或言自许，名言有简便，非所别、不成等过失也。 宗无简别，为过如前者，即指前言，不标汝执，故是宗过，故曰有过如前。若彼言简，即无过也。 说我去来皆是实者，此中意谓，[余*(刀/心)]立皆有，一分所别不成；两宗皆许有，去来我俱无，故名一分所别不成也。 问：若说我是思至我等为有者，问意云何？答：前指此语，名所别不成，一切他不计法，皆犯过失，如何可立我等为有耶？此是问意也。 答：若有所简至不尔便违者。此答意云：随自他比量着，自许汝执有所简别，即无过。谓我能诠之下，必有所目。假我、真我既有所目，如色等有能诠。言必有所诠色等体性，故置言简，即无其过。若无言简尔者，即便成于所别过，所以言不尔便违。 上二过中至所别有故者。上二过者，即所别、能别二也。问：若准论文辨于二过，即能别、所别者居后，何故今言初过亦名所依不成？答：不据论文以明先后，但取作法先陈、后陈以说先后也。此中意云：所别不成，亦得名为所依不成。问：何故论文而不言耶？答：缘有能别，不是其过。其能别名，必有所别，所以不名所依不成过也。能依不成，亦准此解。缘有所别成故，但名能别，不不名为能依不成也，以能别、所别相对为名故也。 由是所立，不与能依所依之名者。此中意云：即唤能别所别，亦名所立。并以是不相离宗所须之具相从，总名为所立也。约为相对，以得其名，不与能依所依之名也。但名能别不成，所别不成也。 义准亦有等者，如下因中，当广分别也。 成劫之末有鸺鹠出者，问：前劫比罗何故成劫初时出世，今此鸺鹠即言成劫末时方出，何意不同？答：虽俱总出，成劫之中先后有别，故言初末。问：二十劫初而出？答：准理而言，合当五十劫后方成，言欲界有情于中方出。若尔，即合是成劫之末，何故言初？答：对后出者，所以言初也。更问： 四、有十句者。准十句论中，唤作同句者，意云：大有能与实、德、业三而为体性，同一有故，所以唤有，名之为同也。问：同句与同异句，二何别耶？答：有名同者，体一名同，同异不尔。总同总异，及别同别异，体类即别，故二不同也。 五、同异十句，论名俱分者。问：何者是俱分行相？答：一法体上亦异，故名俱分。如实九法，总同名实，即有异于德业等义，故名俱分。与同异句，名别体同也。 此六加四，谓异有能等者。问：加中异句，与本同异，二何别耶？答：六中同异，实、德、业三；若单句，唯异于实，故二不同也。 我有十四德者，与常徒别传捡文也。问：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，余皆不言，何意耶？答：作论者意，故此不同也。 我云何至起智为相名我者。此中意说，和合觉乐等九德，与我合时，由何而得和合？答：由我为因缘和合，始能令觉乐等与我和合。若我不为因缘，觉乐等终不能与我和合。为因和合九德能起相，是我功能也。问：和合不由于我，和合自有功能。若要有我为因，我合功能焉在？答：据亲因，和合即是。若为疏缘，即由于我。亲疏不同，故二有别。今据疏，只言由我也。亦如麦子生芽，亲为因体，不得水土，无以得生。亲疏不同，今此亦尔。思之。 由此亦有两但随一至但生疑故者。此中既有两俱不成等名，准于宗中，亦有两俱随一犹豫不极成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法无故。前明所别不极成，即是所依不成，所以更不重言也。(更思) 说意为实，两不相符者，意云：取胜论师宗中所有意也。数论有我，一分相符，二俱不许；有胜论意，如二极微，名两俱不符也。 符自全分，或是真宗者，谓立量本意，欲违他顺己，纵符于自，非过所摄。不以符自为一向即真，若有余过，量非真宗，故置或字也。问：如何者是？请为指法。答：如胜论师对数论立业灭坏，此即符自。今对他立得，即名真宗。数论不许有灭坏等，即犯宗过，故言或是。或者，不定义也。更有别法，只指梗概。 并俱不符至违教等过者。问：指法如何？答：如数论师对佛法者，立业灭坏，此是二宗俱不相符，以俱不许故。虽然，俱不相符，或可能别不成，数论不许有灭坏，亦违数论师教也。或是俱不成，及所别等全不许，名俱不成也。二宗皆有此等之过，思之。 此九过中，有自、他、共、不共者，意云：宗九过中，有自、有他、有俱非。今言共者，即当第三俱过句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。 如小乘师对大乘立(乃至)非定心得者，意云：定心所缘皆是现量，今言不得，是违现量。违比量者，触处诸色定心所得，五境之中随一摄故，如色声等。总意而言，如小乘自许通果是心，许起眼耳二识缘色声等。今难大乘触处诸色非定心得，不独有违现量之过，亦有违于比量之失。比量云：触处色定心必得，五境之中随一摄故，犹如色声。以小乘许通果眼耳，而是定心亲得二境，明知我触处色定心必有得。问：何以得有此量相违？答：以小乘人定通果中，不许起心身识故。若大乘者，不起灭定现威仪等，故大乘定心许得触色。 有违现非自教者，如对胜论，实、德、业三，定非现得，此是违他现，非违自宗教也。 有违自必违自教者，如大乘言第八识非是现量，缘三种境，此即是违现亦违自教也。 现非世间者，如色等非眼等境，此是违现，非是违此世间，但是违学者世间也。 有违现亦至及他能别不成者。如胜论立觉乐等德，非我现德，即唯违自现。大乘不计我现得境，犯他能别不成。胜论者敌，故名他也。问：觉乐等名，大乘不计，何故不是他俱不成？答：觉乐等名，是心所法，佛法亦有，故非俱过。 若违共现，能别必成者，如声非所闻，彼此俱违声现量，得名违共现。能别必成者，非所闻言，两宗俱有，所以言能别定成也。 如违自现亦所别不成者，如胜论言我非现得觉乐等也，彼宗觉等是我现得，今言不得违自现量，他不许我即他所别不成，文少他字。 如违自现他俱不成者，如胜论言：实德业三，非我现境。即违自现他不许有实句等，及我名他俱不成也。 如以现量合三，(乃至)合八作法者，皆以现量为首，不得除之。如言以比量为首，随作二合三合等，皆以比量为首，亦不得除。自教等为首作句数，一一如前，皆不得除也。如是九合，有一四句者，有违现量，亦余八过者。如胜论言：我非现得觉乐等德。此法之中，望自望他，具有余过。如言我不亲得觉乐等德，即自违现量也。违比量者，觉乐等德，定我现得，实德业三，随一摄故。犹如实句，自教许得。今言不得违自教，自语依教，教既有违，自语亦失。他宗不许我及实等觉等过，佛法不许。前陈之我，即他所别。数论不许觉乐等德，即他能别。萨婆多师，二皆不许，即是犯他，俱不成过。觉乐等德，皆不许是，我现德对，立犯相符。此即违自现量，得有余之八过。余违八违七，乃至一二等，皆应思准也。 前云且答现量一个八种四句者，且约现量与比二合为四句，即除比量取自教，还与现量合为一四句，乃至相符，皆以现量为首，二合一(现量)通，但有八句，所以言现量一筒八种四句。理实而言，大有诸句，如上应知。 此论所说现量相违有四过合者，如有现量相违，亦自教、世间、自语四过。如论说言声非所闻，即具四过。声今现闻，立声非闻，只违现量。教中亦许声是所闻，今声非闻，亦违自教。世间皆委声是所闻，声非闻者，违世间过。自语依教，所依既违，能依亦辟也。故违现量有四过失。问：何故违现非比量违？答：若别指法，可容许有；今依论文，不违比也。故但有四过，而无五过。比量等具四，义准此知，故更不述。 世间二、违世间比量者。世间相违者，如说怀兔非月有故，非但违于世间，亦有违比量。比量过者，如怀兔定月，以有故，犹如母兔。此即是违比量也，或加自教，或加自语也。 虽违他教至皆非失故者。论文之中，如对数论，立声是灭坏。灭坏宗法，虽违他教，非违他比，非违他语，但是能别不成之过。纵犯他教，亦不为失。所以能别唯一，亦无违教比量等过，由此名为皆非失故。 或加比量，至如胜论我者，是但示法有违比量之道理，非即以此比量为是。问：何以此量不名为正？答：胜论师我，非即思我，举为同喻，立量不成，故但指法，非为定量。下量同喻，如数论我，亦是指法，寻之应知。 如前总为四类者，有二违一，违二亦有四，违四有一不定，或二、三、四也，故名四类。 如上所说至且为大例者。意云总指前宗非过之中，一一论也。或此上纵简，有违一二等不同，各或皆虽有不同，如题自处，只为大例作法，一一过中，皆有自他全分、一分二种四句也。 此言意说至应名立宗者。此是诸家之语也。意云：如自佛法宗中，大小两宗，许声无常。今相对立，应名立宗。或可佛法对胜论，立声无常言，应名立宗。此若更立，犯相符。由此说言，所应成义，方名立宗也。 若不言自所许义至应名立宗者，意云非是自许义，但说示他宗之所应成义，应得名为立宗。以不如佛法者，对胜论立实等六句，皆是实有，乃虽示他宗，以符他故，不名立宗。 此二以简相符极成者，准对法论，初之二义与此论中简相符过相似，故言此二以简相符极成。或有疏本而言似，亦得从多为正也。 若如提婆至亦名他破者。意云：若要须言宣示他者，方名宗者，即提婆论点三十言，亦令他解，应不得名为能立破也。由此宣示要立言者，从多分说也。问：何知提婆论义，言令他解等？答：如提婆传说也。 或此阙无能立至准因当知者。此中意说，准对法五因简过，即简得此论宗九过中，前之八过他皆未解，或犹豫宗不能揩定，亦名未解，随其所应。宗犹豫者，宗过之中摄；阙能立等，宗过不摄，故言随应。问：准因过中，宗亦得有两俱随一等名，今何独指犹豫名耶？答：示法而已，随举其一，理实有余也。 若如所安立至是名立宗者。是彼总结辨也。我法自性若有若无者。外道立者即为有，内道即无。要所执者，我法俱有；佛法对者，我法共无。就法之中，龟毛是无也。五蕰名有遍不遍者。如无我统遍四谛，故名为遍。无常遍三谛，除灭也。苦遍二谛等，此是遍义别，此是法义别也。若我亦有遍不遍义别，如外道即蕴，计我不遍；离蕴计我，即名为遍。 若准彼文，过多于此者，意云：准彼论过简，乃多于此因明论也。问：因明简少，应过未除，如何立宗得为真耶？答：准此，只据立敌对明，即不同彼立无敌过。此要无容，方名能立，亦不同被不言宣示等过。彼处第五他未解中，亦兼能立阙等，亦成其过。今此阙能立等，乃至是因喻等过，非入宗中。所以此虽少于彼，亦无其过。 若后二相至与名不决定者。问：准此中解，下不定中除相违决定，而有何意？答：相违决定，三支具足，与此稍别，所以不言。或可此中而亦摄得。疏令义无所决断者。即是第六、相违决定也。与名不定，总结前也。 若后二相至与名相违者，四相违过者，总有其中，或可九句之中四、六、二也，前解为得。 若因自不成至名不成者。此难古执也。古师唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故为此难。又若因自不成等过，今既望自名为不成，能立不成等名，便徒施设。何以自不成？不望他故。 文说不成之义至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前举宗，后辨因过，明知不成非望于自也。 是故应知，此中所说者，意断他非，彰此为是。 或理释言至并自不成者。据理可有，望自非无。问：何者是理？答：两俱非因至理亦无爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃顺古人也。问：新旧二说不成名，各取何为正？答：新乃望他，旧唯望自。或后新师亦取望自，然非正取，但有其理而无文也。今助一释，合二为一，义方满足也。 无因依有法至有法唯须有者。意云：如无体因，所依有法，得通有体、无体。若有体因，所依必有体故也。今举有体之因，依无体有法，有所依无，无所依故，故成因过。问：如何者是无体之因，依有体有法？答：且如立声，定是无我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是无体也。意云：无一常之体，故名无体。将此无体之因，依声有体有法也。有体因依有体有法者。如立声无常，举所作因，此即是有体因依等也。今论所举，即是有体因依无体有法，故是过也。 有传释所作通显者，如轨法师疏解也。 此中诸他随一至说自许言者。凡立比量，许置言简，即无其过；若不简，即过随生故。如胜论师对声显论，立声无常，所作性故。此因乃犯他随一过，故应简言自许所作，即无此失。问：置自许言，设不犯他随一过，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦无过。 诸自随一全句至说他许言者。意云：如声显论，对佛弟子立声无常所作性故，此因乃犯自随一过；置他许言，即自无过也。未即成量，示法而已，简过应知。 若诸全句至及一分句者，即指前八句；若不置言，简一切为过。 如摄大乘论至无我理故者，此因乃犯，他随一失；若着言简，乐大乘者，即无过也。此引为例，简乃无违。 学艺超群，理当食邑者，以其学艺合当食对邑也。三百余家为邑，出周易文。四十余年方得立一比量也。注在唯识决择中者，西方有之，此土采释也。 亦余小乘及大乘者等者。前言两俱极成，非佛语所不摄，证大乘经是佛所说。今发智论许佛说者，两俱极成，因亦于彼转。前论证大乘已一回举，今又重举，故有亦言许是佛说，是不说余。举此不许佛说之余，以对大乘，出不定过也。 又谁许大乘至因犯随一者。意云：泛两俱极成名宽，亦有小乘对外道作两俱也。若准彼为两俱，大乘经即合两俱极成，非佛语所不摄。今言不摄犯随一过，虽有此义，正意所立，唯对小乘，故因不犯随一过也。以见名宽，故为敌也。 因犯一分两俱不成者，取小乘中许发智论，非佛说者，对大乘者，各于有法发智不转，名为一分两俱不成。 若立宗为如发智至自许是佛语故者。意云：由言由一名为立宗，非是和合不相离性名立宗也。小乘不置汝自许言，直向大乘出不定过。为如增一两俱极成非佛语所不摄故，证大乘经是佛说耶？为如发智两俱极成非佛语所不摄故，诸大乘经非佛语耶？即违自宗自许是佛语故。由此应置汝自许言，即无兹失。 炎热腾焰，烟照飞烟者，此语乃并是标彰事火之形状也。言烟者，明焰之义。烟字去声，呼也。 触处可有者，触物皆有，名为触处，非五尘中触尘也。和合火有，有彼火故者，由有地大及水风等四大种故，和合假说事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。 而有所说者，此中意说，如立多人远共望彼烟尘雾等，其中有一人言：彼远烟下，似有事火，以现烟故，如厨舍等。中论文云中云：而有所说者，此明立因所以也。欲立有火，便举其因，故言而有所说。问：举烟为有法，便取为因，岂不犯过耶？答：但示法而已，非乃是过。或可改言：远山处似有事火，以现烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因，犹豫即得，故别指法，亦无其过也。若尔，何须论言于雾等性？答：指此雾等而不决定，非即举彼而为有法也。 如于角决定，于牛有疑者，此即所别决定，能别有疑。有人隔垣见角，决知是角，不知人放，为牛自戴。所以前陈见角即生，决定后陈不定，为牛自戴，为是人放。或于火决定，于烟有疑者，如夜远见火，决定于烟犹豫，皆是后陈决定，烟为前陈不定也。 或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，决定有火，前后其犹豫也。 前似宗中至决定智故者，即指前明所别不成之中。疏主指法，如萨婆多对大众部立我实有，立敌不许前陈之我，此即是无体俱不极成。义准亦有有体犹豫俱不极成，故今此中方辨此过。前似宗中偏明无体俱不极成，不得作于犹豫过也，以犹豫者必有体故。疑决既异，故今明有体，故有犹豫俱不极成。 独法、合法者，以能、所二各别有过，名为独法；合过生，名为合法也。 况诸因者，皆是有法等者。此中意说，法及有法，必须极成，便是一重过也(所别不成)。况复诸因，皆有法宗之法性，有法更须极成。今标有法，对无空论，空已不成，更举其因，因依何立？故是因中所依不成过也。总意而言，有法不成，卑一重过。又因是有法之因，有法不成，因更无所依之处，是大过也。所以言况复诸因，皆是有法宗之法性也。因非一故，因称诸 问：胜论师说至他随一因者。问：虽说空有六德，行相如何？答：如余处辨。总问意言：胜论师对经部立空实有宗德所依因，非独因有，所依不成。即是此因，经部不许，亦合有他随一不成。如何举所依不成？此是问意。疏：答：示法举略至体即随一，所依不成者。此答意云：指法而已，非独一过。准理，合有他随一过。二过合言，体即随一，所依不成之过也。 问：如前所说至无所依过者。此问意者，前言以无体法为宗，还得以无体法为因，今因既随一无体，还依随一无体虚空，因即合有所依，如何言因无所依过耶？ 虽说无为无因，不说两皆无过者，此对无空论，即是此过；虽宗因随一无体，亦是其过。 岂以有为有因等者，此返质也。 如宗能别不成至亦有所立不遣者。如佛弟子对数论师，立声灭坏，二十三谛随一摄故，因喻如色等。此灭坏法，他不许故，能别不成，同喻如色。色上无灭坏宗，即阙所立。凡灭坏为宗，非灭坏者，总是异喻。二十三谛摄因，于彼异喻，色等上转，名能立不遣。色香等，望宗即为成品，望因即为同品。举此一法，或为同喻，或为成喻。为同喻时，阙无所立；为成喻时，能立不遣也。他作法自相相违，云声定非灭坏无常，二十三谛随一摄故，如色香等。 空大生果，大乘不许故者，大乘空大极迥色，是假立其名而无体也，又与虚空无为有别。 上来所说，两俱随一二种不成等者，此等诸文，辨四不成及数多少，余文可知也。 然皆决定者，前二不成，所依定有，能依之因通有无；后二所依唯有亦定，能依通无亦定，所以言然皆决定也。 两俱随一无者，意云两俱随一，因通于无也。问：准此亦通于有，何独言无？答：有已极成，故更不举；且得言无，理实通二也。 犹豫不成至故总为句，不分有无者。凡立犹豫，依有法立，不依无法。虽依有法以说犹豫，仍不得约有无以分。而句数是此诸常，何以不得依无立耶？答：既言犹豫，必附有法。如远见杌妄为人，无法本无，不可犹豫。由此疏意，犹豫必有，所依必无。若准余疏，即许此事如彼疏解。 所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，总为九旬之中，不有无体自他随一一分为句者。问：何以不得作此句耶？答：若以无成无，所依通有无，非有依过。若以无成有，有体有法有，非彼依有无，因宗中半有。故无无体一分所依不成也。 所依之法，有法皆有，何名此过者，此疏主结也。依论但说四全不成者，纵有随一等过，望自他等亦是全过，非望两俱其违，名全过也。 若依古师至合有二十七句者，此中意云：设准于古师，四不成中但立两俱及随一过。两俱不成摄九句，随一不成摄十八句，合二过总有二十七也。问：准四不成中各摄几句耶？答：两俱中四句全也。取犹豫中取二句，所依中取三句，总当古师两俱中摄此九句也，余十八句所不摄者是也。 问：因于宗无，喻于二无等者。此问意云：因于宗无，喻于二无，而名不成。宗于因有，及以喻有，名作何过耶？答：能立本拟成他，他成非过，翻名不成。宗本非是能立，不得望他成，名为不成。谓宗于因上无，即是比量相违；宗于喻上等无，亦名比量相违过也。瓶常之宗，不于余行作无常上有，纵于喻无品，是比量相违也。异此不然，非名不灭者。意云：即结因宗不成，非名不成之所以也。问：何以然者。答：将因成宗有过，翻名不成。于二喻设过，但得名为不定相违，非宗成一；设过，名比量相违，望本成别。所以言异此也。 问：若尔，因过等者。意云：若因、喻皆欲成，宗有过，总名不成。尔者，现量等九皆欲成，宗义有过，应总名不成。何故但三(能别、所别俱不成也)名不成耶？此是问意也。答：因虽三相至翻名不成者。此即举例答也。 余皆宗具者，除三不成外，余之六过，名余皆宗具也。合二建宗者，即能、所别二有过，云翻名不成也。 成宗义疏等者，即因后二相也。总意而言，因虽有三相，初相亲成，名宗有过，翻名不成；宗中虽有于九过，亲违于宗者，立不成也。 若立其狭、常、无常宗者，唯无我宗宽、常等，皆名狭也。合有九共。今此举三者，如文俱叙。他共自三，以示其法，未曾有人能全作将此九过者。(［付后］)宗既顺前，不立此因，应非不定者，意云：初立其宗，未举其因；其宗未立，后举因时，拟成于宗。由因阙同喻成宗，不得宗仍顺先。未举因时，一种不成，名顺先不立；未生他解，名为不立也。 谓如山野多有草木者。问：此谁举喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取，即无所属；若有人取，即可属彼。望此草木，有取不取，亦有不定。所闻因亦复如是，同异品无。如山中草木，望所成立声常无常，名宗法同异可有。通极成一义，不阙初相故。问：既通成一义，如何言不定？答：阙因同法，无可证成，故名不定。若法处摄，若声处摄者，定果五尘中声，名法处摄；除声，是声处摄。意、耳二识所缘别故，摄处别也。 数论立声若是实有，若是自性者，许声但是转变，非生灭无常，故称有体；不异冥性，故名自性。 胜论：若德句、非德句者。问：准彼宗，许声、德句收，如何今者言非德摄耶？答：非德者，是同异性，他宗唤此同异名声性。准此，故言德、非德摄。 离系亲子者，即唤门人名为亲子，或言苗裔亦名亲子，后义为胜。 有动增长等者，准彼宗计，但有动作增长者，名为有命；外非情等，有动增长，皆名有命；声无此事，故名无命；我有动作，亦名有命。 上为释难未破前量者，意云所闻性因是不定摄，如立一切声常无常等，皆是疑因，故是不定也，如不可言不是不定也。从上文言彼论释云不共故，至上为释难已来，总是释难之语也。以下方破外人比量，寻之应悉。 由此宗法决定相违者，此是谈前外人量，应合是宗法决定相违。决定相违，下文自作也。 然俱可得一义相违者，若声生论对胜论立声常为宗，举所闻因。此因有喻，应合成宗，如何今断名不定？答：若胜论师尔时愚钝无智，可许汝因得成正因。若胜论师对立无常，举所作因。然俱一义相违，宗容有故。常与无常，各自宗立。五、举一因成相违宗，名一义相违也。常、无常宗，名一义也。 虽是两俱，全分两俱者，意云：声生声显俱，不许无常性，因于声上转。即是因中两俱不成过。然虽不成，指法而已，且取不定。问：声显声生，许声何别？答：二宗声性俱许常，能诠之声，虽俱计常，声生本无，生通无常，声显本有，显己亦常。准此，能诠之先有不有，二宗别也。以音声无常，二宗俱许也。 空大为耳根，亦无质碍者，亦者，亦前声也。问：或明于声，名无质碍，何须耳根？答：辨差别成，非正取耳也。 所生皆合一，能生皆离多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其实能生但父母二，不得言两。属对而言，一多相准理，而无能生皆离多也。问：子微不超因量者，为总敌父母，为但共一父一母许大耶？答：可得成大也。 理门论云：若于其中至是名差别者，此中意说，同品、异品俱有一分为俱分。问：既若分有，相是不定，何故彼论言俱分是有，亦是定因？答：虽俱分有，互隐不定，亦成正因及相违也。简别余故，是名差别者，第五不定与前同别，前过但同异及唯是不定。第五不定差别于前，若有简别，即成正因及相违也。故差别于余，名不定也。不唯是正，不唯相违，故名不定，与前四过全同不同。故彼论云：俱分有者，简别于余，是名差别。或于其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分转名为俱分也。但同异俱有，即名俱分，非俱一分名俱分也。 若作后解，摄不定尽者，意云但是同异俱有者，是此俱分名中摄尽，非摄第二及第六也。 前不共因无有定义至与余差别者。准此中解，而有二意：第一意者，简别自余不定因故者，即此第五不定差别，余四即第五为能差别，余四为所差别；第二意者，即将此第二不共不定与余不定不同也，即将第二为能差别，余为所差别也。前解为胜。 相违之决定令相违者，意云：相违即宗，决定是因，不得名为决定相违。相违之因，属主为名。第六，啭摄。决定令相违者，由因能令宗法相违也，还是相违家决定也。第三，啭摄。虽由于因，宗方相违。此论文中，正明因过。因不得名相违，从相违主以得其名，名相违决定也。 有比量云者，但是古德，不知谁也。 或此二因非正因摄等者，此量意云：第六相违，非是正因，敌智不决，如余过因。此量稍宽于前量也。前量但难第六是不定因，如五不定。今第二量但是因过，总为同喻，皆非正因也。 如余正因者。问：九句之中，但二八因，名为正因。今为所立，何有正因为同喻耶，而言如余正因？答：一切正因，不过九句之中二八因也。今意且取论中指法，举所作因及勤勇因，名为二八，以在宗中。其实二八之中，但是正因，皆在中摄，故指如余正因，得为同喻也。二、声性一一能诠，各有性类者。准此声性，随能诠声，许有多也。 别有本常，不缘不觉等者。意云：声性缘未具时，耳根不取，名不缘不觉。觉者，起耳缘时，名之为觉也。不缘者，无缘也。总意而言，要须缘具声性之上，方有可闻。若不然者，但住本常，不缘不觉。不同胜论，但取同异性，名为声性。声生即作，如前分别，缘不缘具，有闻不闻。胜论不尔，故称不同也。问：胜论声性，与能诠声，俱不俱耶？答：有俱不俱。正起即俱，不起之时，但本常住，未必俱也。虽响及此者，此者，即此第三能诠声也。 便成过类，分别相似者，意云：因喻无其过，妄立道理而分别，但是似破，非真破也。如轨法师疏，当广分别也。 观宗法者，不定因也。审察者，智也。所乐违害者，相违因也。成踌躇者，不定因。凡此二因，不定摄者，疏主断也。如杀迟棋，后下为胜，亦不据道理胜劣以判之也。但有如此二因，不论先后胜劣，皆名不定也。 故不应尔者。意谈古人不可断以胜后声前，如杀迟棋，后下为胜。若准此论，即是胜前声生居后，故不得如杀迟棋，以断二论先后胜劣也。故言故不应尔也。应依世间现有至实可信之说者。即取足目仙人所说之教，名为世间共信教也。彼教之中，明声逢缘有，暂有还无，世间皆信，故取为定也。 初是他比，后必自比者，意云：如大乘先就他宗以破于他，他将自义以作相违决定，故言初是他比，后必自比。虽有自他名，望于大乘，总名他比相违决定也。若立自比，对必他比者，意云：如先自立义，后他方破，即是自比相违决定也。 无二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相违决定者，要须一自一他，方成其过。若二自一他，俱是真立，及以真破。问：作法如何？答：大小二乘，各立自宗，无表色等，为实为假？三支无过，即名真立。各就他宗，以破假实，即是二他俱真破，破他义故。如疏自指，故不重云。 如许定果色等者。问：大乘定果色中，有假有实。假者，不论如何非极微成，而言许非极微等是无对色耶？答：论文之中，言色有二者：一者有对，极微所成；二者无对，非极微成。非极微成，即法处定果色也。由此定果，五尘色等，但由定力，故变现也。不同业果，故言非极微成也。色名虽同，根境相对，摄处复别，故有不同。(更问) 如论所说，即是共相违等者。问：准前指法，置汝许等言，即不名为共。但自他置言简之，二自二他，俱非过摄。今者论文，言其相违，即成其过。若置言简，各望自宗，应得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例。但为声者，悉皆共许；立余法者，即有不许。对共、不共，言自、他其三种之过。准示法处，合别作法，即无其过也。 但宗违因，无二因故者，意云：比量相违，但违一因相违，决定二因违也，故二差别也。问：比量相违，摄得决定相违，如何相违决定中，有宗违因之义？答：有。若望言陈，各自举因，即无宗违于因之义。若望不了因之道理，即有举宗违因之义。且如声生，立声为常，自许声有所作性故。举声为常，岂可不违所作因也？声生不了所作之者，皆是无常，故有举宗违因之义。胜论亦尔，立声无常，自许声有所闻性因。举声无常，岂可不违所闻性因也？由此相违决定中，即含比量相违之过。自有比量相违，不是相违决定也。即如说瓶常等，即是比类。 若言声应非声等者，此改于因假说，出于有法自相相违，决定有违教过，亦为不可。 若云无常之声，应非无常等者，意云：前出有法自相过，既不成讫，更出言无常之声，应非无常之声，如瓶为有法自相相违过者，亦为不可。不可道理，如疏自非也。 其无常言根本所诤至有法差别者，意云亦不得出有法差别相违，决以无常法但是所诤，非有法上意许差别也。 如胜论立自比量云至无自不定者，意云：若不改其因，违宗四种，即是后四相违过；若改其因，违宗四种，即是此相违决定过也。故指胜论所立一宗，以改于因，得成四种也。如立有性非四大种，不言除四大，真举其因体非无故，如色、声等。他便作不定云：为如色、声体非无故，证大有性非四大种别有体耶？为如四大种体非无故，证大有性不离四大别有体耶？为简不定故，因中言许除四大，四大体性非无故，是四大种体非无者，即是异喻。总四大种，即在异喻中。 有法差别，言作有有缘性者，他本意立大有，能与缘大有心而为其性，所以言作有有缘性。非无之有也，名非有有缘性，非是与缘大有心而为其性也，所以言中含二差别。 不能有四大非四大种者，即同异和合等是；能有四大非四大种，即大有是也。 以此准前，比量相违亦有四种者，准此，决定相违既有四种过，前宗之中，比量相违亦准此中合有四种也。问：相违决定改因、喻过，作四种相违改喻过不？答：改喻，今此指法，但改其因、喻，略不改，或等取也。 五十四种不定中者，即如前明六不定之中，各有九过，合而言之，有五十四也。 自共比中至是是不定过者。问：共中因有于他异品转者，何非不定不？答：不共许故，故犯于他，非不定也。余目他比中，犯自他不定过，如理应思。 此论且依两俱不定等者，即指六不定过，因皆立敌共过也。 二喻虽共，至同喻无体者，其如次第，即是不定也。 此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非独如上论中所指之法也。(更问) 因明入正理论疏后记卷中。 [book_title]因明入正理论疏后记卷下 朴扬智周撰 与相违法而为因故者，如立常宗，无常是彼常宗相违，所作性因与无常法而为因故，名相违因。相违是果，因得果名，名相违因，依主释也。 非因违宗至例而成难者。此中意说，随因得相违之名，非由因令宗返，名相违因。但与彼相违作因，名相违因。由此解已，即无宗亦违因例而成难之妨。问：准此，即是因不违宗，从相违法得相违名。若如是者，何故即前言不改他因，能令立者宗成相违？若准此语，还令有宗违因例而成难之妨，何故言无？答：此解且据因得其名，属于己前决定相违。且作此解，理实得名还是一种。如下问答，即知一种有相例失也。问：既是一种，相违决定与四相违俱是由因令宗相返，名相违因也，二何别耶？答：相违决定要改于因，此四相违因乃不改，故二有别。 如无违法，相违亦尔者，意云：声生立声，而是其常；举所作因，望他本立，名为无违。若成相违，无常之宗亦复无违，故言如无违法，相违亦尔也。 初成法无，定无有故者，意云：所作性因成常，不得名所成法无，同喻虚空上无，名定无有故。 由彼说故者，彼理门论也。总意而欲明知非是因违于宗，名相违也。问：虽引理门，那知即是因不违宗？答：理门论云：若法能成，相违所立，是相违过，即名似因。如无违法，相违亦尔。明知不是因违于宗也。问：四相违因，名为似因，望谁为似？答：望本立者，举违本名之为似，非望出过之者。因得似名，望出过者，乃是真能破也。 此宗说法者。此因明论宗也。问：敌阙因明，何不拟简，今乃至此方言此宗？答：今此正明四相违中有自性差别，故于此处方说此宗。有此不同，故不应责。 此虽即前，然教少异，义亦别者，言教异者，对法、佛地二论不同，名为教异。一望自性差别定而言之，一约先陈后说不定以说，此名义异也。 三者、言许至皆有差别者。此第三对言陈之中，随其所应，摄前二门也。若据义显，但摄第二。问：何以不摄初、局通对耶？答：前通之中已有差别、遍、不遍等，何第三中除言陈外，余皆差别？与前差别即滥言陈。若言陈中即说差别，何故更说意许差别？缘此不摄初门。虽然，不如总摄也。 从彼初说者，意云：比量、相违、相违、决定，皆先说法自相。相违者，从彼四相违中初相违说，故言从彼初说也。问：何因四相违中先说法自相耶？答：正所诤也。余比量、决定，从彼四相违，正所诤初说也。 若不尔者，必无法等者，意云：四相违中，初一改喻，后三任改，任同不改。若言得一，因违二宗、三宗，必须改喻；若随论文，初改于喻，后三不改也。 许初改喻，后三不改故者，此释不改于喻，必无二合违、三合违等也。 岂非有法自相相违者，意云：设他出过，岂可无有法自相相违耶？不是有法自相相违，但是法自相过，得不？答：不得，如疏自非。 又无常无至犯所依等者，敌牒声无常，二为有法所作性因，亦犯一分，所依不成也。 诸无似立此过相者，诸似立中，不见有此似立之过也。 常声之上可闻等者，意谈常声之上差别之义，声是可闻义，声上无我非可闻义。或可能诠常缘，合即可闻，不合即不可闻也，亦是声上差别义也。 无常之上，作彼缘性，非彼缘性者，意云：无常之声，而是其境，与彼缘声无常之心作性故。不与彼缘声无常之心作性，亦是无常之上差别之义也。故言作彼缘性，非彼缘性也。总意而言，差别相违因者，随其所应，意之所许，因与彼违，名差别相违因。非取一切差别之法，皆与作因。若与为因，非但无相违之因，亦非有同喻也。问：前虽举常与无常，可闻不可闻，作彼缘性，以辨差别。未知是有法中差别，为是法中差别？答：可闻不可闻，是有法差别也。作缘非缘，是法差别。 此中义说者，此意说此文中为他用所以也。 此因如能成立眼等者，此中意说，数论矫立积聚性因，成立眼等，必为他用。望何意立为真他用？所以论言此因如能成立眼等也。如者，指处也。论言如是亦能成立眼等者，即指此积聚性因，与所立法差别相违也。 若以所思实我用胜者，此中意云：卧具等物，若无神我，思即不变。若论思已方变，即实我望卧具等为胜；若以安处所须，假我望卧具即胜。今据假他受用卧具是胜，故以难也。 共比量中无同喻故者，准数论师所立比量，乃是共也。答言实我用劣者，即无同喻也。若他比量者，若大乘言汝眼等根实我用劣者，与他比量，一切无遮，即无过失。 西域诸师至不积聚他用者。此叙西方有不善因。明者，谓彼言眼等唯为不积聚他用，床座通二他也。直申过云眼等应为积聚他用等故，今此乃犯相符过也。 西域又释至如前所分别者。此中意说，前叙眼等唯为积聚他用难，今应眼等亦令为不积聚他用，无相符失。虽作此判，更失他宗之本意也。广申道理引证，如文可知。 不应于中生异觉者，此结上也，或可属下读之也。 云眼等唯为实他受用至卧具唯假用者，此非西方师释也，但是此亦轨公说也，所以结非，不应于中生异觉也。由此但应如此疏说胜劣难也，即无过失。 亦即此中法差别过者，意云：胜义七十，亦徴于彼数论师也。犯差别过，立此一种，故言即此中法差别也。 后经多劫婆罗等者。问：准此，外道成劫未出，言经多劫，是何劫耶？答：非经成、住、坏、空等劫名之为多，但据日、月、岁、数等劫名之为多，亦彼无过。设纵经于住、二、三、万、亿、五顶，亦名多劫也。 此三之上，至体常众多等者，此叙彼宗同异句义。总有二种：一、总同异，二、别同异。总同异中，设有二：一、总同，二、总异。实、德、业三，同类虽多，总同名实，及以德、业，名为总同；三法各别，名为总异。第二，别同异中，亦有二：一、别同，二、别异。九、实同实，名之为同；别即是同，故言别同。德、业亦尔，地非水等，名为别异。德、业亦准此。所以疏言此三之上，各各有一总同异性，随应各各有别同异，即如前所分别了讫。 其疏文言：如是三中，随其别类，复有总别诸同异性者。实等三中，随指一法，名为别类。只地实等中，亦有总别同异性义。地实之中，二实、无实、多实，总名为实。父母不是子，微子不是孙等，各各与余不同，名为总别。准此释，或可复有总别者，还取前言总别若同异也。总为四句料简：有唯总非别，谓实德业；有唯别非总，谓地等实中多极微等；有亦总亦别，谓九实是。同为实句名总，九合不同名别。余准此知也。 能非无性者，意云但奄含言，意说但是不无有名，能非无性，此成所别；若显言大有名，实德业上能非无性，即犯所别，不成过也。因亦犯随一，所依不成，过言中少，故略言因犯随一也。 四本极微等者，意云：四本极微，名之为多；空、时等五体，各唯是一，虽多少别，皆不从实因生，故并名为无实也。 果微名有二实者，子微名能有，父母为所有，子微所有以立其名，名有二实也。 三三合生，及七七合等者，此中意云：孙微父母，通常无常，为子孙等，乃至大地能生中，无本父母，是子微已去，皆悉无常。能生之中，通常无常，因有因正，助常者为助，无常者为正。虽有此解，未定。 如佛法言有色有漏等者，此举例。烦恼之体，名之为漏。善法能有，名为有漏。大有为能有，实为所有。能有所有，合而言之为有。实有漏言，亦复如是。能有所有，体各不同，名为有漏也。有色之言，如有一实，但属着体，非别有能有。如空有声，亦复如是，非是离空外有，但是属着法体之言，名有一实。问：胜论师何意须作如是举例？答：宗言有性，犹如有漏，此奄含言。因中言有一实等者，凡因须共，所以举有色之言，以例于因，不犯随一也。 若言有无实至犯两俱不定者。意云：凡两俱不定，因立敌皆不许于前陈有法上转也。今立宗中，言有性是有法也。此有性能有实德业三，即是实德业三。上能非无性，立敌俱许，亦举因言有无实。故无实言，于和合句义上转，立敌俱不许实等能有有，彼和合句无实。此乃因犯两俱一分，两俱不成有无实因，不于前陈有实等能非无有性上转也。 实等，能有上无有无实故者，此释因、犯两俱不成之所以也。 其喻亦犯能立不成者，谓以有无实故为因者，其同异性喻不能有，于和合句无实。准此，亦是喻上一分能立不成。问：何名一分？答：同异性亦能有实句中之无实，俱不能有和合句无实，故喻一分能立不成也。因亦不遍者，如疏中言乍似唯能有于实句之无实者，此释不遍所以也。谓言不能有于实句之中二实、多实等也。所以因言不遍或可不遍者，谓有无实因不遍有性，即不许有性有于和合句义敌者，不因即实非无之有有于和合，故言因亦不遍也。或可不遍和合句也。 问：有性有法，有一实因等者。此问意云：言望本立有，乃是大有；及其举因有一实者，乃是共许不无之有。此与宗有法全不相当，何不是因两俱过耶？答：但言奄含，言申有性，因依于彼，故无过也。难者直取大有为问也，寻之。 德业无简，不须一言者，意云：实中有无实、多实等别，即有多过，有简别故，但置有一实云言，即除诸过；德业中无有如是差别，可简别故，不须著有一德业等言。所以疏言德业无简，不须一言也。 重述彼宗载申过难者，意云：量即重申，过唯一出，含而为文，言载申过难也。 两俱决定故者，意云：将有一实故，因成本立宗，离实有体，即将此因亦成立敌实有非是有，名两决定。望本立者，似立决定；望出过者，真破决定；非是立敌俱真决定，名两俱决定也。问：准四相违，皆是同无异品中有，何故后二论文即言俱决定故？前二不言，而有何意？答：理实合有，示法略言，故不应责也。 亦一切宗皆无同品者，他有难言：声、瓶既别，应瓶不得为声同品。故今返难：若许不是声宗同品者，不但违论，亦一切宗皆无同品也。亦有本言皆无异品者，意云：声可闻瓶、烧，见别异法，尚得名为同品者，即合一切别异之法，皆得为同品。若总为同，即一切宗更无异喻。何以故？异法为同故也。 若不尔者，极成所别，皆无此过，违自宗故者，意云：若不难意中所许有非大有尔者，即简何不极成？但是极成所别，皆无此过，亦违五顶十句宗也。问：何以违宗？答：若无所别不成，即合但是不无之有。今又难言有非是有，不犯自违宗，更谁肯犯也？ 问：若难离实之大有至随一不成者。意云：若五顶申言，真难大有、非大有者，此言乃犯自所别、自所依不成，亦犯违自宗。言随一不成者，通宗、因也，亦合是宗中随一所别，亦是因中随一所依不成过也。 若难不离实等大有至彼岂非有者，意云本师不离实者，元来不是大有性，五顶不无有，元来是有。今难有非是有，正犯相符，过于本师不离实者非大有也。上违自教也。彼岂非有者，释违自教之所以。 言同意别，故无诸过者，胜论本意立有言、陈有言，含二种大有之有及不无有。意中立者，乃是大有也，故言言同意别也。摄意随言陈，但是违自相过，非差别因也，亦无如前所别、所依等诸过失也。问：他立言陈有性，即难他言有非是有，即犯有法自相相违过。若如是者，如汝大乘对小乘立第八识，是异熟业感故，犹如六识报心、心所。他出过言：汝第八识定非第八识业所感故，犹如六识心、心所等。此岂不是有法自相相违过耶？二失既同，何乃偏责？答：我宗无过。凡对立量，置许言简，即无过失。简法是或可不立量也，更无过咎。 一切根所取者，由大有与诸法作性故，诸根所取。此广分别，如唯识演秘说也。 如是有性定非所作等者，体是常住，非从所作生，故言非所作常也。 无德者，大有非是德句之依，故名无德。虽与作性德，不用为依，但是实家德也。 无动作者，不同业句有动作，故言无动作也。 无细分者，体唯是一，不同同异，体有多故，言无细分也。 亦尔者，亦前非所作也。 所和合者，意举所和合，彰能和合非有也。 一有同诠缘因者，意云：实、德、业三，共有一故，名为一有。以此为因，起同诠言，同缘智也。如小乘立同分也。有缘性同诠言各别者，此中意云：大有同异，俱能为境，起诠缘因。一能起言，诠于大有；一但起言，诠同异性。故言有缘性同诠言各别也。 故彼不取心、心所等者，此中说云有缘性者，非唯能缘心、心所法名有缘性，但取境体名为有缘，为境能有他缘故，从果为名，名有缘也。 非作境因，有能缘性，故非大有也者，意云：同异性亦如大有，但能为境牵能缘也。同异之上，有一实因，中言有者，非大有有也。若言大有，能别有不成等过也。文言虽略，义核定然者，意云：准义合言，作大有缘性也。即有过故，论文略也。 问：如声论言声应非声等者，此中意说，佛法对彼立声无常，即声论与佛法作有法差别相违也。以佛法中亦许其声耳所缘性也，及系发所生起等，故亦例之。 唐与者，即济洲城寺名也。 纽者，衣纽也。 摛者，舒也。 兰金者，易曰：二人同心，其利断金刚发，其嗅如兰也。言符药石者，良药苦口，忠言逆耳。 古疏者，轨法师疏。当尔之时，轨公已后，故言古疏也。 因明入正理论疏后记卷下(终)