[book_name]大宝积经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]1034453 [book_dec]简称《宝积经》。唐菩提流志等译。一百二十卷。分四十九会。魏晋至唐诸译家以不同经名陆续译出二十三会，八十一卷，称“旧译”;菩提流志新译出二十六会，三十九卷，称“新译”。此经为新旧译合编本。为一部大乘经丛书，以般若为本，泛论大乘教义之各个方面，内容颇为丰富。每一会相当于一部经。如有论述般若性空的《文殊说般若会》，有论“如来藏”的《胜鬘夫人会》，论菩萨六度四摄四无量的《菩萨藏会》，宣说净土法门的《无量寿如来会》，说出家在家法的《郁伽长者会》，说佛身口心三密的《密迹金刚力士会》等。收于《大正藏》第十一册。编入此经的部分会的单译本、异译本达四十余种，皆收入《大正藏》第十一、十二册。 [book_img]Z_1473.jpg [book_title]序（大唐太上皇制） 朕闻，天之为大也高，上下之容可纪；地之为大也广，纵横之数可推。则知无去无来，不生不灭。拯沈沦於沙劫，救焚灼於尘区，毒龙惧其威光，醉象惮其神力，其大则包於宇宙，其小则隐於毫芒。七十二君，先在陶钧之内；万八千载，即为俄顷之间。汉日载其通晖，周星彰其降诞。鹫头峰下，演金口之微言；鸡足山中，舒玉毫之瑞色。干戈不用，梵志摧锋，甲胄无施，波旬溃旅。辟圆明之净域，启方便之禅门。慧晷耀於昏衢，慈雲清於朽宅。无得而称者，其惟正觉乎。然则教自西方。法流东夏。马鸣龙树肇阐琼编。罗什道安承宣宝偈关中道俗。虽传贝叶之文。江左黎元。未极莲花之旨。又以元魏迷於释典。宇文扇於魔风。开皇之初。暂为修建。大业之末。遽即分崩。我大唐之有天下也。 叡圣重光。文思御历。吞沙静{薛女}。练石称神。巢燧执鞭。羲农拥篲。悬法王之镜。转梵帝之轮。被正朔於蟠桃。混车书於细柳。三藏沙门菩提流志者，南天竺国。净行婆罗门种。姓迦叶氏也。年十有二。外道出家。事波罗奢罗。学声明僧佉等论，并历数咒术。及阴阳等。年逾耳顺。遽乃心归。知外法之乖违。悟释教之深妙。隐居名岳。积习头陀。初就耶舍瞿沙三藏学经论。其後遍游五天竺国。 高宗天皇大帝。闻其远誉。挹其道风。永淳二年。遣使迎接。 天后圣帝。应乾司契。当宇披图。令住东都居福先寺。译佛境界宝雨花严等经一十一部。 中宗孝和皇帝。循机履运。配永登枢。神龙二年。令住京下於崇福寺翻译此经。俄属灵祐亏微。绵区集祸。 乔岳之仙长往。茂陵之驾不还。朕以庸虚。谬膺不构。敬遵前旨。勖就斯编。法师寻绎故文。发挥新句。炎凉不懈。晓夕忘疲。旧翻新翻。凡有四十九会。总其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。毕功进内。法师戒珠在握。慧炬明心。为法门之栋梁。启僧徒之耳目。伏愿上资七庙。八百之祚长延。下及万方。亿兆之恒逸。远迩宁谧。朝野欢娱。致浇俗於淳源。归迷生於寿域。暂乘紫机之暇。聊题缃帙之前。所有会名。具於其目云尔。 [book_title]述（唐朝议郎行河南府告成县主簿徐锷撰） 夫日月出矣。而辉耀十方。时雨降矣。而澡漉万物。况我身常乐。湛虚空之相。妙觉圆明。融心行之本。唯敫唯昧。不生不灭者哉。是以辟无学之地。聿修迦兰。启息言之津。亶作罗奈。智胜菩萨。起方便之缘。净居天人。发成就之力。称谓所绝者，其第一义乎。自恒星夜掩。仙虹昼烁。青钵传其容。宝棺现其金臂。法山摧仞。拂魔箭於危屏。直水横流。系慈航於彼岸。乌虖妙藏不可以常秘。戒轮不可以终■。虽双林下砉示於泥洌逮一千年。遹被於声教。龙持贝叶。亟传摩竭之城。象负莲华。遂满真丹之境。三十七品。慈悲於火宅。一十二经。引喻於沙界矣。大宝积经者，後汉迦叶摩腾竺法兰。及今朝玄奘法师。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如来昔在鹫峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。宝言如纶。振之而有绪。炯兹瑞宪。久翳鸿都。原壑屡非。市朝多变。历代侚齐之主。竞兴参译。跋陀授记之言：罕能丕就。洎我唐之有天下也。功横铁围。化绵忉利。苑御千界。提封万刹。张四摄之扉。广纳诸有。骋六道之骥。冥济群惑。太上皇以泽深智海。掌耀禅珠。神皇帝以勋格梵空。胸悬法樱肃敷玄诰。照洒鸿波。历选缁徒。明易攵列寀。博考同异。聿兴刊缉。勇振颓纲。严持绝纽。爰有沙门大德思忠。东天竺国婆罗门大首领臣伊舍罗等。译梵文者，求善住缘。悟无生忍。博闻强识。精而译之。复有天竺沙门波若屈多。沙门达摩。证梵义者，开忍辱常破烦恼众。弼谐神侣。明而辨之。复有沙门大德履方。宗一。普敬慧觉等笔授者，令闻孔胶威仪不忒。手握仙札。受而字之。复有沙门大德深亮。胜庄。尘外。无著。慧迪等证义者，国之大师。佛之右臂探诸了义演而证之。复有大德沙门承礼。雲观。神柬。道本等次文者，庇影多林。息肩香窟。勤修精进。纂而次之。复有润文官者，银青光禄大夫邠王傅上柱国固安县开国伯卢粲。银青光禄大夫太子詹事崇文馆学士兼修国史上柱国东海县开国公徐坚。朝议大夫守中书舍人崇文馆学士上柱国野王县开国男苏晋。朝议郎给事中内供奉崔璩等。位列凤舞。声流鸡圃。分别二谛。润而色之。复有银青光禄大夫守侍中兼太子左庶子兼修国史上柱国钜鹿县开国。公魏知古。兵部尚书上柱国郭元振。银青光禄大夫检校中书令上柱国范阳县开国男张说。银青光禄大夫行中书侍郎同中书门下三品监修国史上柱国兴平县开国侯陆象先等。朝践琐闼。夕游珠域。护持四法。总而阅之。尔乃杖锡之士。端珪之浚麻列定筵。林攒乐土。荫祥雲而演译。倏换炎凉。吸甘露而勤求。载淹衡晷。大乘章句。义不唐捐。小品精微。拯无遗溺。能事毕矣。佛何言哉。今所新翻经。凡有四十九会七十七品。合一十二帙。以类相从撰写咸毕。以先天二年六月三十日进太上皇。八月二十一日进皇帝。禁闱晓辟真教上闻。仙宁克怡。宸襟允穆。竦钧阵於白日。亲御灵台。落雲雨於彤霄。荐加殊尉。贤愚稽首。以为利见仁王。真俗归心。以为潜登觉道。次有清信佛弟子。前少府监丞李式颜等。皇朝金紫光禄大夫兵部尚书赠侍中陇西公迥秀子也。复有清信佛弟子。前右拾遗徐鐈等。皇朝银青光禄大夫太子宾客昭文馆学士高平公子也。咸属彼穹。降祸私门坠构。陟遥岵而崩心。瞻冥途而献福。於是胠箧探笥。檀波罗蜜。广叠简笺。首崇书写。不变槐火。遽盈苔袟。然後装之镂轴。缀以琼签。罗采簟而霓舒。播珠函而锦缛。方使猛风吹岳。长存妒路之文。劫火烧天。不坏多罗之典。 [book_title]卷一 △大宝积经三律仪会第一之一 如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻严丽可观。持诸杂种犹如大地。众华卉木悉皆茂盛。其中复有天龙夜叉毗舍阇紧那罗等。常所游止。复有种种异类诸兽。所谓师子虎狼麒麟象马熊罴之属。止住其中。复有无量百千众鸟。所谓孔雀鹦鹉鸲只?罗鸟凫雁鸳鸯命命等类。依之而祝是诸众生。以佛威力。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱犹如母子。是山王中多诸杂树。丛林蓊郁枝叶繁荣。谓天木香树。菴摩罗树。甄叔迦树。尼俱陀树。栴檀沈水。如是等树。无不备有。复有水陆无量杂华。所谓阿提目多华。瞻婆香华。波吒罗华。婆师迦华。苏曼那华。由提迦华。优钵罗华。波头摩华。俱物头华。芬陀利华。迦罗娑华。摩诃迦罗娑华。如是等类诸杂名华。光饰山王处处充遍。是山王中常於夜半兴大密雲。轻雷细雨。从初至末渐遍其山。八功德水流滋普洽。如[W169]乳顷廓然消散。凉风微动適悦身心。是山王中所住众生。及诸卉木。滋润光泽如妙华鬘。微加水洒。光色鲜明倍更增胜。此山王中众生草木。含滋发晖亦复如是，而此山中生诸软草。靃靡右旋色香具足。青绿晖映如孔雀咽。其香喻若婆师迦华。其触又类轻兜罗绵。枝叶华果繁荣茂盛。未尝有一不具足者，山地柔软无伤趾步。下足之时陷深四指。举足之时还复如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈满生杂莲华。青黄赤白红紫颇梨金火等色。大如车轮。香气普熏一逾缮那。是山王顶生於大妙宝莲华座。无降伏宝帝青金刚。以为其茎。大吠琉璃为诸宝铎。瞻部檀金为广净叶。顺时清净。栴檀为台。玛瑙宝王以为其须。其华纵广犹如大海。十亿阿修罗王常所执持。十亿杂色摩尼宝网弥覆其上。十亿龙王雨妙香雨。十亿金翅鸟王口衔缯采。十亿紧那罗王至诚瞻仰。十亿摩睺罗伽王虔恭俯视。十亿乾闼婆王歌咏赞叹。十亿百千诸大天帝。兴布瑞雲。而雨末香烧香衣服华鬘幢幡宝盖。十亿梵王曲躬恭敬。十亿净居天众合掌顶礼。十亿转轮人王七宝侍从来至其所。十亿海王从大海出而敬礼之。十亿光明摩尼宝以为照曜。十亿净福摩尼宝珠。为胜庄严。十亿遍照摩尼宝。为无垢藏。十亿妙光摩尼宝。为大照明。十亿杂色摩尼藏宝。而为遍照。赡部幢宝为善安持。十亿金刚师子摩尼宝。难胜庄严。十亿日藏摩尼宝。间错厕填广大严饰。十亿不思议摩尼宝。出种种色为妙庄严。十亿如意宝。出无尽庄严。是大莲华从於如来超过世间善根所生。菩萨志意之所爱慕。遍现诸方。从如幻法出善法业生。以无诤法性理趣。庄严如梦法性。无行法印顺无著理。遍满十方一切法界。是顺佛境功德所致。若於无量阿僧祇劫。叹其色相功德庄严。不可穷荆尔时世尊，於其华上结跏趺坐。与大比丘众八千人俱。其名曰尊者阿若憍陈如。尊者阿湿婆氏多。尊者摩史波。摩诃男优陀夷。耶舍。富那。无垢。善臂。憍梵钵提。优楼频螺迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目乾连。阿那律。须菩提。离波多。富楼那弥多罗尼子。优波离。罗睺罗。难陀等。而为上首。悉皆觉悟自性谛理。现证实际。入法本性。度诸有海。行於如来虚空之行。悉能永断随眠结缚。而於摄藏。住无所住行空寂静。於如来所永断疑惑。入佛智海胜信道中。利益世间为不请友。常能卫护一切众生。与诸有情为不舍友。通达佛法。所行境界守护圣法。誓愿受持诸佛正教。现前得生如来种性。善能趣向一切智智。 复有菩萨摩诃萨众八千人俱。普贤菩萨。文殊师利菩萨等。而为上首。所谓最上智智菩萨。最上宝智菩萨。一切语言智菩萨。无著智菩萨。花上智菩萨。日上智菩萨。月上智菩萨。无垢上智菩萨。金刚智菩萨。远尘智菩萨。光幢菩萨。妙高幢菩萨。宝幢菩萨。无碍幢菩萨。华幢菩萨。净幢菩萨。日幢菩萨。端严幢菩萨。离垢幢菩萨。遍照幢菩萨。陀罗尼威德菩萨。宝威德菩萨。大威德菩萨。金刚智威德菩萨。无垢威德菩萨。日威德菩萨。月威德菩萨。福山威德菩萨。智照威德菩萨。普胜威德菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。莲华藏菩萨。宝藏菩萨。日藏菩萨。清净功德藏菩萨。法海藏菩萨。遍照藏菩萨。齐藏菩萨。胜莲华藏菩萨。日眼菩萨。净眼菩萨。无垢眼菩萨。无碍眼菩萨。普明眼菩萨。善利智眼菩萨。金刚眼菩萨。宝眼菩萨。虚空眼菩萨。普眼菩萨。天冠菩萨。照法界摩尼冠菩萨。妙菩提摩尼冠菩萨。照十方冠菩萨。出现一切佛藏冠菩萨。超一切世间冠菩萨。普照冠菩萨。无映蔽冠菩萨。执持一切如来师子座冠菩萨。普照法界虚空冠菩萨。梵王髻菩萨。龙王髻菩萨。一切佛变化影像髻菩萨。妙菩提髻菩萨。一切愿海音声摩尼王髻菩萨。放一切如来圆光摩尼宝雷声髻菩萨。一切虚空无差别表示摩尼宝网覆髻菩萨。一切如来法轮声髻菩萨。一切三世名轮声髻菩萨。大光菩萨。无垢光菩萨。宝光菩萨。离尘光菩萨。法光菩萨。寂静光菩萨。日光菩萨。神变光菩萨。天光菩萨。福光菩萨。智光菩萨。法光明菩萨。神通光菩萨。光照菩萨。华光菩萨。宝光菩萨。觉光明菩萨。梵光菩萨。普照光菩萨。梵音菩萨。海音菩萨。地吼音菩萨。世间王音菩萨。山王音菩萨。山王相击音菩萨。遍法界音菩萨。一切法海雷音菩萨。摧伏诸魔音菩萨。大悲理趣雲雷音菩萨。遍息一切世间苦恼音菩萨。法胜涌菩萨。殊胜涌菩萨。智胜涌菩萨。福须弥胜涌菩萨。功德最胜涌菩萨。名闻胜涌菩萨。普光胜涌菩萨。大慈胜涌菩萨。智照胜涌菩萨。如来种姓胜涌菩萨。光德菩萨。胜德菩萨。法涌德菩萨。遍照德菩萨。法德菩萨。月德菩萨。虚空德菩萨。宝德菩萨。光德菩萨。智德菩萨。婆罗帝王菩萨。法帝王菩萨。象帝王菩萨。梵帝王菩萨。山帝王菩萨。众帝王菩萨。天帝王菩萨。寂静帝王菩萨。不动帝王菩萨。最胜帝王菩萨。菩提寂静声菩萨。无著声菩萨。地声菩萨。大海声菩萨。音声菩萨。照法声菩萨。虚空声菩萨。一切声菩萨。善根雷声菩萨。发悟本愿声菩萨。摧一切魔军声菩萨。智须弥觉菩萨。虚空觉菩萨。清净觉菩萨。无碍觉菩萨。开寤觉菩萨。照三世觉菩萨。宝觉菩萨。广大觉菩萨。普光觉菩萨。法界理趣照觉菩萨。如是等菩萨摩诃萨八千人俱。皆悉安住普贤愿行。所行无著者，普遍一切诸佛刹故。变无边身者，亲近一切佛如来故。所缘无际限境界清净者，了知一切佛神变故。趣无量者，往诣诸佛现等觉处。无休息故。无边光明者，於一切法实相海中。得无边智光明故。无边劫中说功德无尽者，辩才清净故。等虚空界者，智所行境清净故。无所依者，随世意乐现色身故。能离翳者，了知无有众生界故。虚空智慧者，放光明网遍法界故。究竟寂静者，最寂静心故。一切陀罗尼种性智境界者，於三摩地勇猛无畏者，眼住法界尽其际者，於一切法住无所得者，游无边智海者，已度智彼岸者，般若波罗蜜多者，般若波罗蜜多到一切世间波罗蜜者，於三摩地彼岸得自在者，复有五百比丘尼俱。其名曰摩诃波阇波提比丘尼。瞿昙弥比丘尼。安隐比丘尼。优钵罗华比丘尼。瘦瞿昙弥比丘尼。耶输陀罗比丘尼等而为上首。复有五百优婆塞俱。其名曰善威德优婆塞。天威德优婆塞。慧光优婆塞。名称威德优婆塞。超名称威德优婆塞。善慧优婆塞。月德优婆塞。月欢喜优婆塞。大欢喜优婆塞。罗睺贤优婆塞。大贤优婆塞等。而为上首。复有五百优婆夷俱。其名曰大光优婆夷。善光优婆夷。善身优婆夷。可乐身优婆夷。贤德优婆夷。月光优婆夷。光明优婆夷。胜光优婆夷。善眼优婆夷等。而为上首。及馀无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。围绕恭敬。而为说法。所谓广说三律仪品。一切如来毗奈耶法。开现一切诸菩萨行。明照法界入诸法门。能净庄严一切佛刹。摧诸邪论降伏魔怨。令众生界心得欢喜。开晓有情稠林之心。随众生意而为宣说。开示照曜众生诸根。令其转趣尔时尊者摩诃迦叶。从坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言：世尊，若诸众生。求於佛法力无畏者，摄受何法而修行之。摄受何法增长成熟诸如来道。摄受何法取诸功德。增长证入阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。佛告大迦叶言：善哉善哉！迦叶。汝今所问多所安隐哀愍世间。义利饶益安乐人天。乃能问佛如是之事。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时大迦叶及诸大众。受教而听。佛告迦叶。若诸众生。求佛智慧力无畏者，是等众生。无有少法为其可得。无所依倚种诸善根。迦叶。菩萨乃至求於阿耨多罗三藐三菩提时。有所得者即为著想。若著想者，於佛法外起有为想。於有为外起无为想。即於佛法而生想著及起解执。起解执时於佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道何以故？以於佛法起想执我。而作勤修，则与我执数相应故。而不舍离，则分别所分别。由是分别所分别处，则为所害。若为所害则便驰骋。若驰骋者则有流转。若流转者则有贯穿。有贯穿者则有妄想。有妄想者则有分别。有分别者则增妄想。若增妄想则有遍计。若有遍计则离寂静。若离寂静则有随逐。若有随逐则有游行。若有游行则便失坏。云何失坏。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若失坏者则便常入。若常入者则便亲近。若亲近者则有随眠。若有随眠则有相续。若有相续则增相续。若增相续则遍相续。若遍相续语则狂乱。语若狂乱则便诳惑。若有诳惑则便忧恼。有忧恼者则有悔恨。若有悔恨则依倚无明。为忧喜损害。而於是中。无有少法。可为依倚。然从妄想流澍生故。为想系缚。从想系缚则想相续故名想缚。无有实处。一切贪处忿瞋痴处。皆是虚妄遍计分别增分别。计度增计度。是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名爱处。何名爱处。无有定法名之为爱。名为爱者，名爱处所。然有爱者但由坚著。若坚著时为虚空爱。若虚空爱生执著者，彼人即当得爱执著。我爱执著者，众生爱执著者，善不善爱执著者，迦叶。是人则於一切空法。起非空分别则於非物而生物想。何谓为物。谓以菩提若以菩提为其物者，彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨。於是中想若不可得。彼中想者，亦不可得。是名我想无真实句。此即增语。所谓我想。若复有能圆满萨埵，则圆满菩提。何谓菩提。所谓圆满犹如於幻。云何如幻。谓说大我想者，大命想者，若复以想依止想者，则由非想依止非想。若以非想依非想者，则由狂醉故醉。若由狂醉故醉，则以苦逐苦。若以苦逐苦者，则彼彼如来皆说安祝狂言驰骋者，何故名住狂言驰骋者，谓增作意。若增作意则有贡高。若有贡高则有言说。若有言说则便增说。若有增说如来记之。是言说者教授者所持者，是故诸法皆从作意而得生长迦叶。如上空中有雲聚起。不从东西南北四维上下而来。是故如来名实语者，知是雲聚非十方来。如实说之。以其义说。理相应说。以实理说。言雲聚者，则为非聚故名雲聚。何名雲聚。以其各别起相状故。云何种类各别相状。以种种相皆是广大。迷惑相续。而於其中无少大相以为可得。汝观雲聚起广大相，则为非相。若非想者，但由毕竟广大之相。非实雲聚。迦叶。譬如有人语他人曰：可共往诣荫处坐耶。智者言曰：我不往坐。彼作是言：我於今者不作是说。但言是荫。尔时智者复语彼言：汝言荫者即是非荫。迦叶。汝观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是迦叶。如来如实了知诸法真实理性。於大众中正师子吼。复次迦叶。如来乐欲於随顺法住非顺想。於诸众生所有我想。於如来所是第一义。何以故？如来今者已知彼想。悉知一切众生想者即为非想。此是最胜秘密之言：或有愚夫而生违背与如来诤。是故我言：世与我诤。我不与世诤。云何名世。所谓众生。何故众生名之为世。如来了知如是世间。是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解，则便坏灭。极为所害。此是彼等常得信祝随其世俗所谓无明。何以故？彼居大。闇名住世者，若住世者则便有贪。若有贪者则便有瞋。若有瞋者则便有痴。若有痴者则为不净。若不净者则便相违。与谁相违。所谓如来及声闻众若相违者则便乖背。若乖背者则重相违。重相违者则乐於有。乐於有者心则求之。求於有者则便遍求。若遍求者则不知足。不知足者则多所作。多所作者则便多欲。若多欲者彼则随眠於三界中。若随眠三界则令他随眠。令他随眠者彼则随流。亦随流行者，若是随流随流行者，则趣於死。若趣死者则不趣涅槃。不趣涅槃者则至非行处。至非行处者则趣地狱。如是迦叶。由不祥法与之相应。瞋忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不观我想。不观察者作一合想。不能销灭我及我所。何名为我执。不实故。住种种想造诸世业。若如是者，彼执我相以为其我。何名我所。谓贪欲。故名为我所以於诸欲与身和合即起贪心。起贪著已能坏戒蕴。便於他所生不善心。由瞋覆蔽互相轻毁。及於财物摄为己有亲近守护。是名我所。有我所者则有流转。有流转者则有迷惑。有迷惑者则有诽谤。有诽谤者则便有瞋。有瞋恚者则有吞害。有吞害者则为所烧。为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲。起男女想及以命想是我所有。名为我所。以是义故。说我所者则骂己身。一切愚夫。以我随眠为愚夫法。是故说之以为我所。迦叶。若有众生不闻此法。而说菩提及菩萨行，则为非行。言菩萨行者，实无所行是菩萨行。复次迦叶。若诸菩萨得行圆满无有缺减。清净极清净遍清净者，是人则能说此大法。名有势力勇猛精进。其所说法等於虚空而无积聚。为如理者，有功德者，能修行者，终不为彼不如理者，无功德者，不修行者，汝等应当受持此法。於是法中勿生执著。何以故？如来所说最为第一。为於最上应供。有情而发问故。我以胜法而为解说。云何胜法。谓无法想。迦叶。如是菩萨具足护持最初净戒。心不贡高。不造无间业。不犯比丘尼。亦不亲近诸俗人家。远离杀生及不与取欲邪行法。离虚诳语离间粗恶杂秽语言：远离欲贪瞋恚邪见。既不自恼亦不恼他。不与欲俱亦不受欲。不为博戏亦不教化。终不亲近不男之人。不往淫女寡妇处女之家。不近他妻。亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等。於饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事。如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心。於彼一切所远离者，乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十。谓离女人。亦不与他调戏粗言论义诤讼。於父母处及佛法僧。离不恭敬。若诸女人减二十众不为说法。除有男子。终不往诣比丘尼尼僧说法会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。於一切时亲族别请终不受之。不以欲心经须臾顷住女人前。又亦不应舍离本居往其屏处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不应受用。除在四众演说法时。为说法故有施衣者，应生是心犹如大地。然後受之。不应别观施者之面。若闻有尼劝导施衣不应受用。若比丘尼劝请受食。设令病苦终不受之。况复无玻若有寡妇而来请食。僧数不满亦不受之。又亦不应入尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤菩萨。应离住处拱手仰头背而舍去。若说法时有比丘尼来礼其足。无令足动。但应目视双手掌中。善男子，不应唯身修习精进。亦当勤心正念一处。於诸境界勿起贪瞋。为求一切智故。起坚牢誓。闻是法已，成就信心应当修学。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。適闻此法。不能生於如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者，猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故？不正行者，不能证得无上觉故。何以故？若不正行得菩提者，音声言说亦应证得无上菩提。作如是言：我当作佛我当作佛。以此证故。无边众生应成正觉。迦叶。若有众生修学此行。甚为难有。犹尚不能经一昼夜专念在心。何况一劫乃至千劫。是故如来出现於世。甚为难事。迦叶。假使三千大千世界一切众生。若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫。为一众生同唱是言：汝应作佛汝应作佛。是诸众生。悉共围绕相续唱言：当得成佛当得成佛。如是次第。出息入息犹可断绝。彼所发言曾无间断。如是之言：尚不能熟初菩提心。何况能证无上佛果。若能证者无有是处。迦叶。我灭度後末法之时，及与汝等已般涅槃。不为诸天之所信护。当於尔时，多有众生闻我功德。发菩提心。於中或有诸比丘等。虽发无上菩提心已，而便安住二十法中。何等二十。所谓亲附诸比丘尼。受不净食。贪著美味。受比丘尼劝化饮食。迦叶。譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中。勤修习法。於当来世诸比丘等。亦复如是，於聚落间或阿兰若。与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦叶。汝观是辈得菩萨名。堕大危险取於恶趣。当於尔时初为法缘而相亲附。互相见已欲火烧心。动於唇口表其欲念。彼相近时初为弟子。以阿阇梨法而申礼敬。自此之後当渐遣使。通致语言道路期会。或於街衢或在寺内。遥相瞻视。於出入时问其所由。互称亲族结为姊妹，彼等由是数相见故。而相习祝既习住已生於染心。生染心已共为秽事。为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。远离涅槃弃舍如来。违背正法厌恶於僧。在於屏处。起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行。譬如今时勤修梵行诸菩萨众。於未来世起欲恚害恶寻思者，亦复如是，迦叶。当於尔时住是种类。所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者，闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施。生於欢喜发菩提心。後闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌。可为记验。若闻是经而生诽谤。於中智者，修净戒者，持正法者，知是经内说此比丘名不知法。即应舍离。如是等人。此辈无心爱敬法故。 [book_title]卷二 △三律仪会第一之二 复次迦叶。当於尔时，有人诈现修菩萨行。便自显扬生於放逸。生放逸已，谓胜独觉及阿罗汉。住於非理。名不可治。当堕恶趣。复次迦叶。未来有人住於非业作非业故。取众生相为说法故。处处游行唯修似行。极似布施持戒安忍精进静虑般若波罗蜜。炽盛流布。若有如实说是经者，则为他人憎嫌舍弃。於是经中。起邪见想。是愚痴人不知此经呵责破戒。迦叶。当於尔时，皆为贼行之所秽污。是故彼人不思己过。能甚破坏正等菩提。由覆藏故怀羞而谤无上佛果。复次迦叶。当尔之际。不随顺僧。不知恩报。而行开发。云何开发。谓开发他心。如来说彼数以语言诳惑他故。招致饮食。迦叶。当於尔时，不护语言：诃毁如来别解脱戒。复与不护语人同其事业。不摄威仪住不净处。为住不净处者，说诸法门。此法渐当为人轻贱。如是渐渐。多有女人弃舍丈夫入於寺舍。为闻法故而便就坐。时有比丘。即为宣说相似涅槃。迦叶。我观尔时，有五百数非法之门。不修行人常当随顺。五百烦恼悉无所减。诸有所为与俗无别。当有如是大可畏事。而复於中希望利益。是故求菩提者，不应亲近诸比丘尼。亦不应行如是之行。常当舍离一切交游。应一切时舍诸利养。受行乞食。舍所爱服受粪扫衣。弃舍一切楼阁房宇床铺卧具。应住谿涧岩窟树下。舍离一切病缘医药资具所须。依陈弃药。知诸众生昔为亲属。行大慈心。常应忍受捶打呵骂。终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家。应当随顺自业行智。不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。迦叶。世若有人於别解脱起违背想，则为於佛力无所畏而生违背。彼若於佛力无所畏生违背者，则於去来现在诸佛而生违背。由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生。受地狱苦。比前众生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算数譬喻。优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼。应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千逾缮那。亦应遥避。何况近耶。若但闻名尚应弃舍。何况见闻而不远离。是故应当亲近一法。何等一法。谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍，则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二。谓求诸法本无所有。及求诸法性。而亦不应起於求心。应云何求如所求者都不可得。不可得中不应起无所得心，犹如邪见。如是离一切三界心顺菩提行。离一切相心。顺菩萨行。菩萨行者，谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之，则於来世亲得奉事弥勒世尊，心不贡高亦不卑劣。作是唱言：快哉安乐。我得解脱魔之羂网及诸恶趣。迦叶。若於後时闻是经典。不惊不怖。及见己身於中随顺。复能发心受持此教。佛知是人定当守护我之正法。迦叶。譬如长者财宝无量。子於家中。乃至见一盛水之器。起父财想。彼於异时。其父丧亡资财散失。忽见其器寻自念言：是我父物。将置身边或时藏举。迦叶。当於尔时，诸比丘辈亦复如是，闻此经已作是念言：此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。复有比丘闻已诽谤。持法比丘作如是言：此最真实如来所说，彼持法者，人众微少住处劣弱。将如是经昼夜藏举。极遭诽谤。如是等人我亦知见。悉皆付嘱弥勒世尊，於最後时。当为卫护如来法城。次後当为无碍大施。复次迦叶。若善男子闻是法已，随其智慧而修行之。成就深信正见众生。於当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行。於最後时。亦当卫护如来法城。迦叶。我今普观。乃至不见一人不亲近我。於当来世五十年中。闻是经典不生诽谤，则能受持读诵之者，无有是处。若於此时。得见我身。及以奉事供养之者，彼於来世五十年中。当得读诵受持是经。不待於我叹其功德。彼等自成一切智智同一体时。随念於我。心生欢喜作如是言：希有奇特释迦牟尼佛。善能摄受护念我等。是故迦叶。应学此法。学此法者，随所乐求一切功德皆不难证。尔时大迦叶白佛言：世尊，我已究竟无复志求。於此法中。退於阿耨多罗三藐三菩提。我於是中极为知足。终不能成一切智智。世尊，无上菩提是希有事。於我声闻难为证得。佛告大迦叶言：我不为汝说。然今因汝为他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶。若诸众生成渴法心。成求法心。渐次皆证无上菩提。既证得已，为断一切希求心故。与诸众生宣说正法。迦叶。菩萨应当成就四法发大精进。何等为四。云何精进。所谓不求色受想行识。求无漏法。谓无地界。无水火风界。不说地界。不说水火风界。所有言说悉名表示。是表示法皆非实有。菩萨不应取表示法以为坚实。时大迦叶白佛言：世尊，我等於如来所实无疑惑。若他问言：是表示法非真实者，佛之音声言说表示为虚妄耶。若有此问当云何答。佛告大迦叶言：於未来世有诸比丘，不修身戒。心不识义理。瞋恚炽盛言辞粗獷。於是经典不能受持如法读诵。何以故？彼住色受想行识生心故。未来比丘。住是经典表示法中。如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等。住在家法。於胜义谛无复志求。如生盲人以金华鬘冠饰其首。而不自见。当於尔时，诸比丘辈亦复如是，闻是等经言说文字。尚不受持。况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女。为大丈夫之所诃叱。此幼男女。於後异时。闻是人名惊恐怖畏。当於尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经如实说过。知已，不悔乐好衣服。返於是经而生怖畏。迦叶如系虾蟆在猕猴手。而此猕猴面不回顾。当於尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经违背不顾。不住其前。迦叶。譬如野干为狗所逐走趣冢间窟穴深坑。当於尔时，诸比丘辈亦复如是，闻说此经如野干走野干走者，谓犯禁戒诽谤是经。闻是经已退道还家。驰求欲境趣向女人。趣於斗诤喧杂医术及以断事。而於其中多犯禁戒。我说此等如趣冢间。身坏命终堕於恶趣。如趣窟穴。驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱。如趣深坑。迦叶。当於尔时诸比丘辈成就如是野干之法。不能悟入如是等经。但能毁谤称扬过失。身坏命终堕大地狱。 复次迦叶。若有比丘作如是言：若表示法非真实者，如来言说亦非实耶。彼若说言：佛之表示名为真实。诸表示法亦应名实。有智比丘应问之曰：大德今者为执何事。为执空耶。为表示耶。彼若说言：我执表示。应报之曰：汝即是佛。何以故？汝有言说表示法故。彼若说言：我执於空。应问彼言：当为我说。执何等空。何以故？不可言说名之为空。若执表示以为空者，或於我我所众生寿者，非空执空。又问彼言：汝意云何。乐一切法空不。彼若答言：我不喜乐一切法空。智者言曰：汝久忘失沙门释子。何以故？佛说一切空无我故。不说有我众生寿者数取趣故。彼若说言：一切法空我乐空性。应语彼言：汝心尚乐一切法空。况复如来应正等觉。复次尊者，为眼是如来。耳鼻舌身意是如来。彼若说言：眼是如来。耳鼻舌身意是如来。应语彼言：汝於今者，亦是如来。彼若说言：眼非如来。耳鼻舌身意亦非如来。应语彼言：仁者汝作是言：眼表示非如来。乃至意表示非如来。即非表示是如来也。我於此处岂不悟耶。彼若说言：眼非如来。亦不离眼而有如来。乃至意非如来。亦不离意而有如来。应语彼言：如来所说十二处有。谓眼处色处乃至意处法处。此即众生及众生名字。仁者，为眼是如来非如来耶。乃至法是如来非如来耶。彼若答言：眼是如来乃至法是如来。应告之曰：如仁者言：一切众生及山林大地应是如来。彼若答言：眼非如来。乃至意非如来。复应告曰：如仁者言：如来即法及以非法。彼若说言色非如来。乃至法非如来应告彼言：若如是者，岂以非法为如来乎。彼若说言：即以非法以为如来。应告之曰：若如是者，所有众生。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸尊宿。杀害生命。犯不与龋行欲邪行。虚诳离间。粗恶杂秽。贪瞋邪见。应是如来。彼若说言：非非法而是如来。应告之曰：非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者，则无表示。仁者，无可表示是如来耶。迦叶。应当如是折伏愚人。我不见有世间人天。能与如是如法说者，而共对论。唯除瞋恚愚痴之人不堪忍者，虽为开示不生信心。毁呰空法弃舍而去。迦叶。汝等应当受持是经。於未来世有诸比丘，持是经者，当得三名而为表示。何等为三。谓说断灭。无物无蕴及无恭敬。当尔之时，如是经典为他诽谤。汝观尔时，不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字语言：虚荷僧名而无实德。虽称佛号於他开示而不能解。云何可得瞻奉如来。虽说佛法。而不能知如来意趣。云何得名为善说法。四双八辈是佛弟子。声闻之僧。但知其名。於彼功德不知其义。不能领受依名实德。为於衣服饮食卧具病药缘故。毁谤於法。菩萨於中应勤精进。於是等经。深生希有乐欲之心。受持读诵。何以故？是人来世为护法城。迦叶。我念过去九十一劫空无法时。如是等经不复流布。又念过去超於千劫。有佛出世。号休息热恼。住世八万四千劫。成熟菩萨利益世间。又念过去。复有如来。号无边力。住世二十亿劫。於二十亿劫行菩萨道。然後证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。汝观於佛。修习几何难作之行。摄诸众生。复次迦叶。劫浊尽世。我等不应轻贱己身。何以故？於劫浊中。乃至一人能於我所信解此法甚为希有。一切众生不持刀杖。追逐我等亦为希有。何以故？此法即是善丈夫法。谓於诸行为无行想。难了知故。若有我见众生见命见数取趣见有见。若依诸蕴起於戒见若多闻见佛见法见涅槃见。若有起於涅槃见者，如来悉知见为邪见。何以故？佛於涅槃而无分别亦无所得。若於涅槃起於分别及有所得。如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智。若无智者名为损害。若损害者名曰愚夫。名愚夫者，於大菩提则无乐欲。乃至远离生天胜道。迦叶。於未来世。当有比丘。年纪二十三十四十乃至百岁。为老所侵。庄严衣服。虽剃须发毁坏威仪。老病衰朽无有威光。趣向邪法。临命终时。由罪意乐之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而於三处示现证得。何等为三。或矫现威仪。或复诈现修持净行。或举手自称言：我无与等。以此三处示现有证。斯人咸堕增上慢中。临命终时心生追悔。既命终已生地狱中。是故迦叶。我今分明宣告汝等。我为汝等真善知识。乐欲利益哀愍汝辈。不令於後受大热恼。如慕理迦（唐言尾宿）。畔地迦（唐言路生）。波利婆罗理迦（唐言女梵志）。受诸苦毒。迦叶。我终不听执著我见众生见寿者见。补特伽罗见者，於我法中而得出家。我若不许强出家者，皆为是贼。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦叶。宁当绝食至於六日。不於我法得出家已食重信施。起於我见众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应发精勤不应执著我众生寿数取趣见有见涅槃见。为断一切见故应当说法。迦叶如是等经。我今付嘱诸菩萨等。何以故？彼等意乐同於我故。若彼意乐同於我者，是我伴侣。我伴侣者，则便堪能受我付嘱。尔时世尊而说颂曰： 众苦所逼迫，都无能救护。唯除世导师，无有戏论者，诸苦恼众生，修下劣邪道。渐增诸欲贪，由斯堕恶趣。 无导无救护，住之崄旷远。趣向邪道中，终无安隐处。譬如人持财，求利行远道。於中群贼起，劫尽诸赀财。 失财已空归，为利增热恼。所贷他人财，被债倍生苦。斯等亦如是，为法故出家。本所持法财，白业皆销灭。 唯净剃须发，愚堕诸见中。执著我众生，补特伽罗想。说空法比丘，不著数取趣。於此起谤心，速堕於地狱。 以瞋恚因缘，递互相诽谤。自犯畏人知，妄宣他过失。身恶及口恶，意业多谀谄。颠倒随见流，斯人生恶趣。 造诸恶业已，速疾往三涂。众苦所烧然，无能救护者，未来有比丘，卒暴多瞋恚。逼恼诸出家，趣向菩提者， 此诸可畏众，诽谤如是经。不复能信受，释师子之教。互起瞋恚心，递共相苦切。更相扬过失，恶名遍十方。 虚加恶唱他，於己便生耻。柔和者劣弱，邪友势力增。是知正法衰，恶人多势力。我之所爱子，谓诸善比丘。 应趣向馀方，往求安隐处。从恶得解脱，於此起悲心。宜於是经中，当自审思念。佛有如是教，当乐住馀方。 正法灭坏时，柔和者难得。相随俱往诣，如来称叹所。或有言此处，可离不可居。当诣大仙人，得大菩提地。 复有称仁者，汝实善为言：绕塔以求真，是名世尊教。宁当至於彼，悦意菩提地。不可恒此居，没於瞋迫所。 比丘当诣彼，为我故应行。见佛所游方，昔曾安止处。经行宴坐地，若石及空闲。集已共谘嗟，为之数啼泣。 言是彼大仙，经行受用处。昔日曾游止，转无上法轮。有为悉无常，我等今不见。人及非人等，天龙皆会集。 善化令欢喜，何乃见空虚。时往道场中，最胜菩提地。同来集会已，当如理思惟。世尊於是处，成无上佛果。 惊怖恶魔军，犹如野干众。是为道场地，大觉所端居。过去及未来，一切诸佛座。安处大雄尊，亿天所敬礼。 七日加趺坐，谛视菩提树。瞻观供养毕，次往鹿林中。言此转法轮，声闻於梵世。彼诸比丘等，当为数悲啼。 为欲调五人，导师来至此。五人初见佛，各起忧恼心。立制自相要，我等勿为起。时大悲世尊，哀愍群生类。 为五比丘说，甘露果时成。礼转法轮方，心悲数啼泣。次往涅槃处，感佛最後身。於此双林下，利益群生类。 碎身分支节，於兹般涅槃。呜呼大圣尊，释迦大寂灭。今但闻其名，惜哉我不见。大师复於此，最後度善贤。 能以智先知，此为最後度。或修时寿尽，或发趣命终。或修己身亡，彼皆生善趣。从於彼时後，深广法沈沦。 持戒毁禁人，皆当得供养。受他重信施，速堕恶趣中。汝观诸比丘，有如是差别。智者修虽後，速受人天身。 是等照世灯，怜愍世间者，大智诸菩萨，慈心利众生。常作勤修事，勇跃心欢喜。当成大觉尊，亦逢事弥勒。 供养彼如来，众中蒙授记。随心所忆念，为彼大威神。我说诚实言，安慰如是辈。彼虽不见佛，而与见佛同。 我昔求菩提，礼敬於诸佛。若诸女人等，趣无上菩提。我及无量佛，皆当安慰彼。速成男子身，得见於弥勒。 供养彼如来，所求悉如意。应学诸智者，净信而出家。坚固乐欲心，多闻学持戒。於弥勒佛前，得受其记莂。 是故闻胜利，起信修善贤。安住坚固心，摄诸众生类。谁於如是处，求而不得之。有慧及精勤，菩提不难证。 修习慈悲念，舍离谄曲心。常乐在空闲，是则菩提道。若人於是法，空说不能行。众皆礼敬之，此为可畏贼。 若人为饮食，及诸利养事。受持正法门，互共相传说。斯恶活命人，名为空过世。於此舍人身，恶趣受众苦。 或於佛法内，假名为比丘。诽谤於契经，善说解脱禁。言我具弘宣，所有木叉教。虽为比丘像，终失人天身。 若诽谤人天，及毁一切智。如是谤法人，得罪复过彼。善防身语意，令不起诸恶。能除此三行，必当得涅槃。 复次迦叶。如来灭後。昔於佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃。具胜意乐诸众生类命终复荆後五十岁正法灭时。当有比丘性怀贪著。猛利贪欲映蔽其心。乐离间语毒害於他。言词粗獷惨励颦蹙。住三法中。何等为三。所谓医道。贩易。亲近女人。住此三法。退失四事。何等为四。谓退戒蕴善趣果证如实见佛。由退此四。复成四法。不生厌离炽盛增长。云何为四。所谓嫉妒增长炽盛。瞋恚恶心增长炽盛。耽著种族增长炽盛。贪著饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥。专行此事以为常业。於沙门法空无所获。亦不发生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四。谓堕谤法。佛所不许而反说之。独为女人宣说法要。毁谤如来别解脱戒。闻是等经转加坏法。而堕生长恶业之中。迦叶。譬如恶狗以苦胆灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶恶心不。迦叶白佛言：世尊，如是如是，佛告迦叶。彼等恶人犹如恶狗及毗舍遮。见有比丘住净意乐。持是法者，说是法者，住於真实少欲之者，叹少欲者，於是人所不生欢喜而起厌背。心怀怯劣复生热恼。以其瞋恚障蔽心故。作是念言：我等住在非时非处。於非时中而为他人轻毁我等。是故闻说如是等经。起於诽谤面加毁辱。瞋恚粗言此非佛教。此辈受用多欲因缘。非少欲者，迦叶。我种种名。赞叹少欲及以喜足。名为易养。亦名易满。名净除者，行头陀者，极端严者，我亦赞叹住阿兰若者，发精进者，遍净命者，汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故？应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声。应顺如来修行此法。又亦不应起重瞋恚。亦复不应摄取事物。应当住於无事无物。勿於处所生住著心。应无所祝不应自赞。亦不应畜牛驴等类。不应成就住懈怠处。应当发起殊胜精进。舍离不善摄受善法。迦叶。我种种名赞叹寂静。住阿兰若不处愦闹。今於是中。种种名说极净除行。若有不住极净除者，具大欲者，成罪恶者，即当诽谤诸有安住极净除者，迦叶。譬如愚夫於四月中。服苏患渴。寻诣池所求水而饮。他人谓曰：汝已服苏勿复饮水而致命终。是时愚夫瞋蔽心故。毁呰骂詈不顺他言：饮水而死。迦叶。如是如是，未来比丘。贪著有见住不善行。有持法者，作是教言：此是应作。此不应作。彼恶比丘瞋蔽心故。毁呰骂詈谤是经典。迦叶。今时尚有於如来所多兴诤竞。何况未来。汝且观是贤护比丘。如来制戒。令诸比丘受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。迦叶。今於我前。尚有如是轻梵行者，况佛灭後。贪著饮食衣钵病药。睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘闻是法已，尚不恭敬如来大师。岂能敬彼持法比丘。迦叶。名为不善。亦名极恶。如是法宝即当隐没。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者，後滓浊世极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已，应为如理者说。不为不如理者，为信者说。非不信者，我今亦为如理者说。非不如理者，为信者说。非不信者，迦叶。譬如恶马不受被甲。若同良马为被甲者反生惊怖。何况更闻螺贝鼓声。能堪受者无有是处。如是如是，破戒比丘。无有时分堪能忍受善丈夫法，犹如恶马反生惊怖。迦叶。破戒比丘。乃至闻说一言诸法无我。执我想故。於中便生怖畏诤竞。何况闻说被善甲耶。若被甲已，即能降伏百亿魔军。而令毕竟不生斗诤。诸善比丘被精进甲。不破根本头陀功德。净除根本。无贪恚痴根本。无嫉妒根本。离欲根本。独处性根本[W097]寤根本。於一切时一切种中。不应发起恚贪之心。於种种物无所希求。如是被甲名无根本。若被如是种种甲已，应发无上菩提之心。於一切处不应执著。况起我想。是故不应起於我想。众生想寿者想。数取趣想。女想男想。地水火风想。欲界色界无色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切诸想皆不应起。以一切想无所得故。迦叶。贪若实有则应了知。近之令灭贪爱之心。非住一处无住可得。唯除妄语。是故如来名实语者，如来说之诸所有贪皆为非我。如是诸法是沙门法。诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者，是人则为著我想等。如须弥山。退失圣教诸沙门法少不可生。亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法。於彼愚夫痴所衰损。少不应说。何以故？若执少法，则当摄受极怖畏处。大地狱中住之一劫。迦叶。汝观俱迦利比丘（唐言恶时者）。提婆达多比丘（唐言天授）。骞荼达罗比丘（唐言鈌财）。迦卢底输比丘（唐言器鬼宿）。母达罗多比丘（唐言海授）。阿湿繁比丘（唐言马腾）。布那婆苏比丘（唐言柳宿）。苏气怛罗比丘（唐言善星）。是我给侍。亲对我前。闻我说法见我经行。见我端坐。见我神足游处虚空。见我降伏多千外道於大众中摧彼邪法。如是等人。尚於我所不生信乐。於步步间恒欲毁我。由是步步渐增其恶。复次，若说佛名信为实者，应持上器如须弥山盛栴檀末而散其上。应作繖盖犹如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故？为信佛故。何况信已舍欲出家。无所依倚修诸静虑。迦叶。如是众生。於中忍可极为希有。能善护持佛所制戒，则能了知彼甘露法。如大众中。以其皮革及馀臭秽。共制人像。或造种种诸杂面相。彩画庄饰令极端严。有人持之置於面上。或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶。审知秽恶便生厌离。如是如是，诸恶比丘。以如来威德容仪严整审谛观察。方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实。闻是等经不生瞋恚。何以故？由为他人毁呰违逆。闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著。当知即是邪见之人。若起邪见。於是等经如实教诲。即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。 若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是等经瞋恚毁坏诽谤之者，即非沙门。虽复说有沙门名字。非我声闻。我非彼师。何以故？是我声闻则不妄语。我非妄语之师。何以故？如来是实语者，能如实说一切法空者，迦叶。如来能破我执。与之斗诤。若与如来诤者名为恶魔。如来不许魔众出家受具足戒。如有人言：青雀小鸟生大龙象。於意云何。如是之言为可信不。迦叶白言不也。世尊，佛告迦叶。於意云何。为等类不。迦叶白言：非为等类。复次迦叶。又如说言：妙翅鸟王生於飞鸟。於意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言：不也世尊，亦为非类。复次迦叶。又如说言：萤火小虫负须弥山飞空而去。於意云何。为可信不。为等类不。迦叶白言不也。世尊，亦为非类。佛告迦叶。如是恶人。若住我想乃至涅槃想者，称我为师转为非类。迦叶。如有帝王安住国界。抚育群生快乐无极。种种饮食自然成办。傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾识。为财利故随学臣法不禀王命。自於大臣王等众中。诈宣王制。作如是言：汝等应当止住於此或言汝等作如是事。迦叶。如来法王亦复如是，王大千界摄化一切三乘众生。十力功德圆满成就。作诸佛事安乐无边。饮食供养自然丰足。於中一类众未曾识。为活命故说我众生乃至涅槃。不受如来无我圣教。作如是言：如来所说此事应作。此不应作。於中有人。信佛顺教不诽谤者，闻其所说，谓是胜妙清净福田。辍己资财及妻子分。殷重信心如法施与。乃至未觉诸过。已来初无断绝。如是恶人。同於众人所未识者，饮食既终。於聚闹处。日日谈说王事。贼事。食事。淫事。女人事。医方事。饮酒事。日月博蚀事。王者来去事。种族事等。或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈。推度昼夜还僧伽蓝。或经二宿乃至六夜。随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧失坏威仪。昏痴睡眠涎唾流溢。随所想像睡梦中见。或见己身往诣他所。疾行缓行种种诸事。既[W097]寤已互相向说。或梦汝身如是行坐。从如是处有得不得。复有说言：此梦吉祥。宜时速往村邑王城至他家处出入往来。摇动面目。苦逼恼故心不安和。无等引定贡高自举。诸根秽杂与俗无殊。言不应时。心多驰散乐游俗里。诸族姓家。不能奉持别解脱戒。独为女人宣说法要。於说法时心住贪染。而於是中增获利养。染著之心犹如噬齧。愚痴耽爱增住增著。不生悔故。於别离时啼泣而去。又於二处开示他人。云何为二。得净好施便赞叹之。得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得。复相问言：施主今者为施何物为施与谁。饮食资财几多几少。迦叶。当知是谓不修行者，乃至命终之所言说。不修行者，复有馀过。生恶意乐。谓谤正法。迦叶。应於如是诸比丘辈生怜愍心。何以故？以其当受苦恼果故。尔时世尊而说颂曰： 愚夫缘活命，随学帝王臣。故往诣馀处，诈宣王制令。至彼传密言，勿致王瞋罚。愚人於此处，亦以活命缘。 何况最胜佛，於多百劫中。舍身支节等，及作多难事。我非法王家，僮仆被谪罚。亦无问者能，为作为不作。 施与比丘房，上妙美珍馔。及施上妙衣，一切恭敬与。勤苦求财物，奉施持戒人。不以自供身，亦不将供子。 不如法住者，食之便舍去。共相会遇时，言我快意啖。所在聚集处，说王事贼事。关逻镇守事，种种饮食论。 说日月博蚀，及王来去事。或言当得胜，或说当败亡。此非所应言，常共数论说。极妙卧具上，昼夜耽睡眠。 昼往善人家，求多富有处。言此施非少，亦非为最上。寻思是事已，安敷空坐谈。愚惰不勤修，如驴恒负重。 而於眠梦中，见所分别相。觉已宣示他，相向益谈说。言勿忧勿笑，汝当得安乐。此事宜速成，勿复生忧恼。 数往於村邑，动止无威仪。喻若行猕猴，回转於面目。入於聚落内，为女说法言：弃舍佛契经，及善别解脱。 既从施家出，观其物少多。见少则骂他，亦毁他眷属。於相会遇时，发言互相问。得何物何食，相问答何事。 略说如是事，经於百年中。如是所寻思，以为自活命。争蒲桃酒味，及以香华等。为药疗其身，求之少病恼。 假令有百佛，无能奈彼何。弃舍所修行，与在家无异。於身生保爱，不离於我人。彼作是修行，由斯堕恶趣。 若人谤正法，重苦所烧然。无觉慧愚夫，与在家无别。若诸释师子，修实行声闻。不以活命缘，毁犯微少戒。 智者不贪食，常生重檐想。不净观修心，以还施主债。舍离欲漏故，了知一切想。我听如是等，此教中出家。 智人不诽法，於所说空性。数数起勤求，不可得坚实。勇健大智人，了知空性理。能怖畏魔军，彼堪销供养。 若能离贪染，不毁於空性。佛子勇健人，两足中应供。正法不久住，生世多愚痴。少柔和比丘，求不放逸者， 智者应生忧，不久自磨灭。後於昼夜间，谈说曾有我。世间无救护，唯除两足尊。修行学处人，悉皆当灭没。 彼不了如是，所有密意言：则不恭敬佛，及无上正法。正法当尽灭，应速发精勤。 乃至少时间，听闻当不久。 [book_title]卷三 △三律仪会第一之三 尔时尊者摩诃迦叶白佛言：甚奇世尊，如是人等闻此等经不生厌离。佛告大迦叶言：若有众生成就四法。闻说此经不生厌离。云何为四。多放逸故不能深信。业异熟故亦不深信。大地狱故不能审信。我当死故。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。复有众生成就四法不生厌离。何等为四。年盛壮时自恃强力。耽著欲乐。贪嗜诸酒。不能了知明思惟观。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。若有比丘。成就四法谤佛菩提。何等为四。本造恶业已成就故。毁坏正法。如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故。於比丘尼行秽欲故。彼有和上或阿阇梨。多人所敬谤佛菩提。如是弟子。随学於师亦生诽谤。是寡闻者，由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法。谤佛菩提。迦叶。若有一法得成沙门及婆罗门。何者为一。於一切法心无所祝如是一法。得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶。谓无大地树木丛林。唯起空想出入息断。迦叶。著诸法者亦复如是，若执眼想及以眼相。执耳鼻舌身意想乃至意相。若执色受想行识想。执净持戒多闻惭愧经行往来得菩提想。如此等法皆悉非作沙门婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害。谓贪瞋痴。若执眼相。由著可爱不可爱色相故。为眼所害。如是执著耳鼻舌身意相。乃至由著可爱不可爱法相故。乃至为意所害。若被害者，则於地狱畜生饿鬼人天界中。极为所害。何缘被害。由想执著。何名想著。谓执我想及我所想。女想男想。地水火风想。骨想坏想青瘀想血涂想。色变想离散想。胜解脱想。彼有少分得胜解脱想。此有少分不得胜解脱想。有无量种宿住随念现证作想。我随念想。异於过去异於现在。我是过去我是现在。於诸法中起想执著乃至涅槃想我得涅槃想。迦叶。以要言之。诸执著者处处起想。乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙门婆罗门法。非沙门行。非婆罗门行。迦叶。如来说言沙门婆罗门法者，譬如虚空及以大地。何以故？虚空之法。终不念言我是虚空。如是迦叶。沙门婆罗门者，终不自谓我是沙门是婆罗门。是故诸法亦不自谓是作沙门。婆罗门法。沙门法者不作不除。是为沙门及婆罗门。迦叶。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂摇动面目。作如是言：我弄世间我弄世间。於意云何。彼为弄谁。迦叶白言：世尊，是人自弄。何以故？於中无人为可弄故。佛告大迦叶言：如是如是，若有比丘至阿兰若。或至树下空室露处。作如是想。眼是无常。耳鼻舌身意悉是无常。复作思惟。色是无常。声香味触法亦悉无常。作是思惟。我趣涅槃。如是等类为自劬劳。非沙门行。何以故？以有若干诸邪执故。知眼相已，为灭眼故勤劳修习。如是能知耳鼻舌身意相已，乃至为灭意故勤修习之。若於三处了知信受，则於三处而生分别。若於诸见起分别者，云何能得心一境性。迦叶。甚深菩提难入难趣。难具资粮。心一境性者，为以几何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所谓於眼不可得实。於耳鼻舌身意亦不得实。於一切法皆不得实。何以故？本性如是心性不生。一切诸法无实可得。是故彼心不可得也。若过去未来现在无所得故。无所作故。是谓无所作。何名无所作。若新若故俱不可作。名无所作。是中过去心不解脱。现在心不解脱。未来心不解脱。随所有心无所得者，是为心一境性。此即名入心之数也。迦叶。未来当有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。执著眼等说为灭坏。於诸蕴中起於物想。如来说蕴犹如於梦。然彼说言梦为实有。由世间中说有是梦。若无梦者，我等不应有梦想事。以有表示。是故我等於其眠梦起於梦想。如是如是，蕴有所因故说如梦。若无蕴者不应说蕴犹如於梦。彼诸愚夫谓梦为实。闻是等经便生诽谤。於中当有比丘尼等。於施主家妄称我是阿罗汉果。或依浅智说现证得。若优婆塞优婆夷等。闻经律颂说我现证。迦叶。当於尔时，若有比丘。或二十年三十年中。常乐居止阿兰若处精勤修习。为佛法故来诣初信一日优婆塞边。唯以空言互相唱说。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏。复作是言：若诸在家出家人等。不应亲近。应当远离此非教师。何以故？彼等所知不相亲附。复有宣说甚深法者，为诸在家出家人等。弃舍轻贱。何以故？我今宣说胜妙梵行。尚少知者，况未来世乃至最少知者亦皆灭没。当尔之世。说法比丘千人之中。能如实解信入法者，一亦难有。乃至二千亦复如是，於中或有馀比丘等。下至不能暂发言词。况能解了。迦叶。当於尔时，在家出家共轻此教。若有比丘发勤精进。为灭不善生善法故。初夜後夜减省睡眠精进修学，则为他人讥嫌弃舍。或断命根。如是等经即当毁灭。住法比丘亦皆灭荆於中智者深胜无染解了之者，应当尊重深心恭敬共集会已住阿兰若。尔时世尊而说颂曰： 我所说善法，第一义相应。言蕴无坚实，应观察如梦。尔时诸比丘，斗诤心纷扰。无礼别尊卑，唯有空名相。 比丘所发言，俗亦如是说。如斯之教法，道俗语皆同。比丘谓俗言，汝解法希有。是谓佛菩提，已发初地果。 彼心谓见法，亲近在家人。数奉施比丘，与其最上供。如斯比丘说，无异语皆真。与彼共相亲，言我能见法。 生於彼时者，为施故出家。不住正法中，毁坏菩提道。我示汝道者，近我勿亲馀。不久汝得之，还如我所得。 此最寂静位，共汝相向言：和合大众中，毁坏我教法。犹如劫村贼，性怀凶险心。破坏诸国城，及以大聚落。 比丘亦如是，无智多愚痴。少慧起诸非，著命数取趣。离我所说教，依止诸见心。说是罗汉人，尽怀增上慢。 於大和合会，诸比丘众前。说已慧名闻，於中一难得。或时有比丘，安住如实者，被说恶名闻，言非佛弟子。 法王大菩提，于时被诽谤。天众怀忧慼，相向数悲啼。对彼信心天，身自投于地。观斯释师子，无上法轮摧。 嗟叹佛如来，快哉所说法。奇特福田僧，佛之所爱子。我等不复闻，法王之所说，牟尼今灭度，无觉抱迷心。 地居天次後，出于大音声。唱令告诸天，法炬今将灭。汝等得闻佛，不亲近如来。勿致後天龙，而当怀悔恨。 经於无数劫，为自及为他。遍受於众苦，尔乃方成佛。此是诸世尊，为诸众生类。所说善法门，今皆当隐没。 矫乱人兴世，可畏造诸非。魔使及恶魔，恣情恶言说。谄诈多痴钝，诳惑劣愚夫。若瞋与不瞋，毁师及胜教。 闻地天声已，上天皆惨然。人及四王天，悉亦怀忧恼。夜叉众来集，阿吒筏底城。皆发可畏声，满面流悲泪。 天居众宝饰，城郭妙庄严。皆悉失光晖，犹如於聚土。国城非似本，堪生爱乐心。今见宝严城，须臾不可乐。 诸天同诣彼，善逝本生国。躄踊而号咷，转增大悲苦。我从天降地，往诣诸国城。真法尽沈沦，遍观皆不见。 下至阎浮境，见法大崩摧。逼恼诸出家，发声大号哭。胜城七日内，处处失光晖。天亦七日中，数非数啼泣。 呜呼大雄健，昔曾亲面奉。何期今不见，言说亦成空。曾住舍卫城，来已皆恭敬。於其地界内，数悲而数啼。 见佛所坐林，言佛曾於此。转四谛法轮，我等亲闻听。世间还黑闇，更互不相尊。己造诸罪因，往生三恶趣。 天众多宫殿，今者悉空虚。赡部诸众生，无主无救护。言佛经行处，毁坏悉荒芜。法王已涅槃，世间不可乐。 三十三天主，帝释立其中。苦恼发忧愁，高声大悲恸。诸忉利天等，举手共哀号。適闻园苑中，其次便驰走。 是等诸天众，恒叹佛如来。自嗟离世尊，曾为说法者，不能食甘露，亦绝歌乐声。如是等诸天，心忧经六月。 阿修罗闻说，教法空无主。於是即相呼，兴师伐忉利。赡部诸王等，毁坏佛制多。当於尔时中，天与修罗战。 多有诸比丘，及多比丘尼。生诸恶趣中，备受众苦毒。在家犯诸罪，近事坏尸罗。互相扬恶名，以之生苦趣。 女人行不善，皆亦入三涂。如是事兴时，世间不安静。或时行聚落，或投窜山林。人众以波逃，寿命便夭促。 多有贼盗起，亦复有饥荒。苗稼不时登，蝗虫起灾暴。若於饥馑世，人有寿命终。便生饿鬼中，具受多辛苦。 所有施塔庙，及与四方僧。尔时诸比丘，悉共分张龋於我灭度後，如是众苦兴。应速发精勤，勿复更回顾。 诸有愚夫类，而无智慧人。愚夫业已成，速生诸恶趣。应乐读诵说，智慧从此生。人修智慧心，速能昇善趣。 常以智慧观，如我如是学。永离众系缚，速至於涅槃。正法不久留，应发坚精进。我已如是说，宜速正思惟。 此劫过去已，满於六十劫。当不闻佛名，何能生信乐。若人相会遇，饥饿苦所侵。母子是时中，互相食其肉。 彼时所生子，慞惶行不安。住在己家中，犹生大怖畏。见闻此事已，知其生死烧。谁有智慧人，於中生爱乐。 无明是生根，女人是欲根。蕴为苦恼根，是故应舍苦。世有愚众生，耽著於女欲。人能离痴者，疾当得涅槃。 宣畅此法时，不遭於恶果。不说果有漏，故堕恶趣中。所有无漏法，空空无所有。寂静本无坚，宜应速了悟。 复次迦叶。若有比丘或馀众生。由能成就此第一法。求无漏者应作是言：於一切法心无所祝 复次迦叶。菩萨应为坚固修习。云何坚固。云何修习。言坚固者，谓坚固心坚固精进。何者名为坚固之心。菩萨念言：乃至供养恒河沙佛。然後乃发一念之心而求佛道。次後复经恒河沙劫一佛现世。以发恒河沙等心故。一得人身。以恒河沙等人身闻一句法。智慧光明於阿耨多罗三藐三菩提。作大利益。应发如是坚固之心。又以种种方便。摄佛智慧。种种苦行以为希求。种种苦行摄受佛智。复有如是坚固之心。复次迦叶。我今为汝宣说譬喻。由此喻故诸有智人而能解了尔所说义。由是种种难行苦行。能得菩提。於恒河沙劫不应休废。若於恒河沙劫学不休废，则能现证无上菩提。应发如是坚固之心。以为势力以作策勤。终不舍离阿耨多罗三藐三菩提。复有如是坚固之心。迦叶。若有菩萨发是心者，何以摄受。谓不取处不取非处。何故不取处非处耶。若有取於处非处者，於无上觉则为障碍。以不取於处非处故。速得无上正等菩提。迦叶。譬如有人。以满三千大千世界珍宝持用布施。若有如是种种经典如来所说，随顺菩提受持教法以信安祝所生福聚倍多於彼。迦叶。菩萨复有坚固之心。乃至坚固心亦不可得。是故修行不可休废。言修习者谓多修行有几多耶。随有若干多修习法。若起一心不能解了。何以故？彼法不可为表示故。然是最胜修习之法。谓坚固心性。尔时世尊即说颂曰： 无心起心想，当有大怖畏。我当成不成，是事为云何。而常起寻伺，住在於一边。诽谤於正道，不可得菩提。 此是懈怠心，非是菩提相。斯人疑一切，诸佛及声闻。不行而希望，贤圣诸佛法。非但由言说，能成安乐果。 要有信乐心，能成广大法。亦非唯心量，能获胜堪任。由一法能成，诸有所作事。知其殊胜已，为佛故应修。 复次迦叶。菩萨以能成就此法。亦不亲近供养诸佛。而自记言：我当得作如来应正等觉。迦叶。在家菩萨有三种修。能於菩提而作利益。何等为三。为一切智故深生爱乐。不堕本业坚持五戒。具此三支能成六法。何等为六。谓得圣处。不哑不吃不聋不失聪听。身变端严速得深信。於甚深法不生怖畏。随所闻法不用功劳。而能领解速得不退。於此六法应当善知。有五障转。何等为五。谓离间语。一切妄语。意乐不成。心怀嫉妒。耽著诸欲。如是五法为障碍转。复有三法应当修行。何等为三。谓常兴心欲出家故。於持戒沙门婆罗门所。尊重恭敬。若非同类说法之者应远离之。何以故？菩萨不应修学彼法。若修学者如负刍草。何以故？非佛道故。若担负者即为执著。同诸愚痴。是故不应修学彼法。复次迦叶。菩萨又应受学三法。何等为三。谓常随顺诸佛如来。为他演说勤自修行。於众生所修习慈心。於此三处受已应学。复次应当亲近三法。何等为三。谓离捶打。不毁他人说云卑贱。於怖畏者施其无畏。应当亲近如是三法。尔时世尊而说颂曰： 不亲下劣人，见不正直者，见已当远离，犹如避毒蛇。不应随学他，不礼应远离。犹如见恶狗，以生恶趣中。 有怀执著人，学之同恶趣。闻说胜空法，应生爱乐心。及乐空比丘，亦应起尊敬。增长多闻道，而生利智心。 亲近胜菩提，有情应敬礼。疾行受其教，速生诸善根。增长智慧心，如莲生在水。宜多听受法，所增善速增。 以增智慧心，能断於诸漏。大威德无畏，大智大精勤。为欲利益他，自身盛利益。在家应舍离，捶楚打众生。 发趣求菩提，於法得不退。无病最端正，人皆爱敬之。若修习慈心，舍离诸恶道。三十三天上，五欲自欢娱。 从天若命终，不堕於三恶。生处於人世，种族豪贵家。形貌最端严，人无能毁者，天龙所守护，随法正修行。 受於胜妙处，为人所爱重。善得安隐眠，寤亦心安隐。以为天拥护，终无怖畏心。此之广大法，有如是胜相。 在家或出家，更有大饶益。令发悟忆念，多人诸善根。怖者以施安，趣向菩提果。更不事馀天，唯除一切智。 是人得正道，诸智共相应。以此诸善根，舍离三恶趣。得智获三明，善学於三学。如所作功德，如其所礼敬。 独为众生尊，人多恭敬礼。礼敬如来者，众中为最上。住於在家地，若发菩提心。为彼说法言，及馀汝当听。 复次迦叶。在家菩萨应成三法。何等为三。应离世间嬉戏放逸互相赠遗及以选择良日吉辰。应常清洁离多纳受。复当精进修学多闻。菩萨应成如是三法。复有三法应受修行。何等为三。於说法者不为障碍。应当劝请说法之人。恒然灯烛。常应作是三种之行。复次迦叶。有三种法终不应作。若有作者则受女身。何等为三。不应障母听闻正法及见比丘。不应障妻见诸比丘及闻正法。乃至不应於己妻所犯其非路。如是三法终不应作。若有作者便受女身。尔时世尊而说颂曰： 常应以信心，燃灯烛光曜。便获无尘垢，清净之佛眼。由依此眼故，了诸所知法。若能了所知，以知过去法。 知现在亦然，不分别未来。无有三种相，有斯二种相。舍离於第三，相即名无相。皆同为一义，佛所说诸根。 然法无根本，於斯起分别。便失胜菩提，净修佛眼已，现证一切法，此句即菩提。如上所开示，法无有能示。 亦无能毁者，诸法如虚空。是故说开示，导师宣此义。以为在家人，常燃灯烛光。得佛眼明了，不断他说法。 释师子之教，终不往三涂。不受生盲果，能常劝请他。宣扬最胜教，以此善根力。转无上法轮，若人於母所。 为作法留难，受鄙陋女身。盲伛多众罪，不曾睹众色。亦不少闻声，住於幽闇间。犹如蝙蝠类，於妻生妒忌。 与作障法缘，从兹速命终。当为极陋女，发黄眼睛绿。黧黯目盲冥，足跛怀毒心。耳聋多口舌，如斯种类处。 速受众恶身，常为欲因缘。丈夫生嫉妒。 复次迦叶。在家菩萨。有三种法所不应作。何等为三。若他施物。设有微少苏醍醐等乃至或多难施之物。主若不请不应行施。他欲出家不应留难。未出家者，应当劝喻令使出家。见有建立如来塔庙。当助修营。不应缘此取其财物。如是三法在家菩萨所不应作。尔时世尊而说颂曰： 他施功德财，不应与非处。於重便获罪，所施不能遮。信者诣施前，合掌俨然立。於中人力少，乐欲给侍僧。 应随施主言，助其少人力。水浆汤饮等，及馀轻物类。无违施主心，不令他怨恨。若有欲出家，或子或亲属。 菩萨於是中，不应作留难。愿有情安乐，愿得证涅槃。我胜意乐然，愿说无上法。知其过失已，不应秽自身。 勿长夜忧嗟，为烦恼所染。 复次迦叶。在家菩萨。有三种法不应修行。何等为三。不应贩卖男子女人。又亦不应与他非药。若有作者不应亲近。尔时世尊而说颂曰：应离贩卖男，亦离贩卖女。 非药勿与他，若与者应离。为苦众生故，天等所同诃。随趣诸方维，忧箭所中害。长夜增忧恼，众苦逼其身。 殀寿自销亡，是故不应作。此过及馀失，我悉了其因。为诸菩萨等，略说其少分。 复次迦叶。在家菩萨。有三种法所不应作。何等为三。不应往彼淫女之家。不应亲近诸媒媾者，不住屠杀牛羊等处。如是三法所不应作。尔时世尊而说颂曰： 不至淫女家，专行秽欲者，速致世讥嫌，亲近下欲故。尊者知其往，便即起嫌诃。招疾害其身，以之令寿荆 常不应亲近，媒媾男女人。他娶女为婚，近之被诽谤。亦不应往诣，诸为屠宰家。菩萨胜依人，皆所不称赞。 此诸深过患，如来悉了知。为不正行人，我今如实说。世尊所有教，我弟子能知。斯人於佛前，能诣所行处。 众生住圣道，将速至涅槃。佛为如是人，非为恶行说。 复次迦叶。在家菩萨应成三法。何等为三。住在家中观己身命如客使想。於己施物起积聚想。於未施者，如远离我百由旬想。不为妻子作积聚想。在家菩萨。应当成就如是三法。尔时世尊而说颂曰： 常修於死想，我命速当终。於其所积财，应修取坚实。财不为妻子，亦不为己身。速疾得坚牢，身命及财物。 殷重求佛道，不起贡高心。若舍饶益门，常遭诸损害。犹如於戏童，少尝非饱足。法味尚轻微，虽信非堪保。 修行非猛励，相去实全遥。弘扬若不休，名为究竟法。迦叶我今说，如斯诸法门。人能解了之，名为一切智。 以智善观察，於身生厌离。常自正思惟，想之如对我。 复次迦叶。在家菩萨成就三法。得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。何等为三。父母不信令其住信。父母毁戒劝令住戒。父母慳贪劝令住舍。赞叹无上正等菩提。为他说法是为第一得不退转无上菩提。复次迦叶。在家菩萨。知可供养不可供养。可供养者而供养之。若不可者即不供养。然於彼所修习慈心。由成如是第二法故。得不退转无上菩提。复次迦叶。在家菩萨勤苦积财。不令虚费无令散失。不浪与他宜坚举置。而於净戒沙门婆罗门诸众生所。平等施之。与同法者无所障碍。由成如是第三法故。得不退转无上菩提。尔时世尊而说颂曰： 若在家菩萨，求无上菩提。生三根本慧，此为最上觉。若父及与母，恶慧无信心。劝令生信乐，令其住胜法。 慳犯住戒舍，无慧教令慧。亦常劝於是，为菩提胜法。应往於四方，遍求说法者，法施以教人，由斯增智慧。 犯戒令住戒，无信令信心。无慧教令慧，得成不退转。若逢慧比丘，持戒多闻者，恭敬亲近之，数往而谘问。 在家由此法，得不退菩提。知彼胜德人，多闻具诸智。慧解堪尊重，可持身肉施。此为信心相，如我前所言： 无信则不能，发大菩提意。聪明见胜事，速成深利益。於诸殊妙法，取证不为难。知自及与他，如斯胜饶益。 与出离相应，是故增智慧。本来恒积集，所有诸资财。为与持戒俱，共贮当来物。是无有异语，彼亦不虚言： 勇进坚施成，当证如来果。持戒易共住，勇健获深慈。布施摄众生，如先後无异。清净最上施，无所有希求。 若金若与银，无有不施者，勇猛施一切，宿世所行檀。希求无上乘，甚深最胜位。非法而供养，一切诸天人。 不如能顺法，供养一众生。勇健为法求，以法能了法。聪明由胜道，获无上菩提。 复次迦叶。在家菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心已，成就三法。於声闻乘而般涅槃。何等为三。此有一类怖三恶道。於大菩提起重担想。已集善根不专思念。不好善求。为心所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩提。於声闻乘而般涅槃。复次迦叶。此有一类。於所行施不生喜心。行布施已便生追悔。复不回向佛之智慧。由成如是第二法故。退失菩提。速於声闻乘而般涅槃。复次迦叶。此有一类。不勤精进专求多闻。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣声闻乘而般涅槃。尔时世尊而说颂曰： 发菩提心已，不正随顺行。退失於佛乘，入於声闻道。菩提非不信，及以懈怠心。无智守慳贪，则为有障碍。 知恩住净戒，常乐广行檀。菩提不难得，由心造诸恶。心亦善行檀，众生心若坚。当为世间塔，若能离三法。 心趣大菩提，当为世间尊。成无上应供。 复次迦叶。在家菩萨。由成三法退失菩提。於独觉乘而般涅槃。何等为三。此有一类。虽已发趣大菩提心。於法慳吝。复有一类耽著观望。及取世间吉凶之相。复有一类发菩提心。以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三种法故。一一皆能退失菩提。於独觉乘而般涅槃。尔时世尊而说颂曰： 慳吝於正法，不教诲他人。得独觉菩提，退失无上道。由斯二种义，失利众苦生。亲近而修行，疑惑菩提道。 思惟大乘法，就吉以避凶。此非正信心，为佛所弃舍。有能专意乐，坚固向菩提。终不礼馀尊，唯除世间塔。 若有净信心，不事馀天等。是为成最上，号曰天中天。若有乐菩提，不事馀天等。在在所生中，色力恒具足。 复次迦叶。在家菩萨。由成三法受身黑闇。何等为三。如来塔所取其灯明。於他诤讼而现瞋恚。於他黑人不预己事横加毁呰。由此三法其身黑闇。尔时世尊而说颂曰： 塔所燃灯明，断取是光焰。身便为黑闇，犹如乌毯毛。毁呰於黑人，我白汝身黑。由其轻毁他，受身便黑闇。 宜善护其语，业终不败亡。随其所造业，当为彼业器。 复次迦叶。在家菩萨。由成三业生工匠家。何等为三。菩萨自身能持五戒。若有亲属从远而来与酒令饮。或劝他人而令饮酒。即当生彼工匠之家。名第一法。复次迦叶。在家菩萨自修梵行。和合他人令行秽欲。缘造此业积集成故。而当生彼工匠之家。名第二法。复次迦叶。菩萨见他精勤读诵。然己家内起作兴功。寻语彼言：汝且休废读诵之业。宜时为我营办所成。以是业缘积集成故。而当生彼工匠之家。名第三法。尔时世尊，而说颂曰： 持酒劝他人，及与诸亲属。以成狂饮故，便为饶语匠。不解作刀针，及馀工巧处。唯能坐摇手，炉前鼓橐囊。 自能修梵行，为他称赞淫。此业异熟时，当为饶语匠。不解作刀针，不能鼓风橐。唯解奋长槌，碪前而锻铁。 令他弃舍法，从兹而命终。速生工巧家，禀识常愚闇。初不见囊橐，亦不见钳槌。其业报应然，悉破坏众器。 迦叶应防意，及善护其言：永勿教他人，一切不善法。轮回生死苦，由爱故增生。善法可勤修，应诃诸不善。 复次迦叶。在家菩萨成就三法。当生刹利豪族之家众同分中。颜貌端严人所爱敬。聪慧巧便不为懒惰。何等为三。谓睹未曾见沙门婆罗门。即生信心供养礼敬。言是福田。以清净心。延请供养衣服饮食卧具医药一切所须。在家菩萨成此初法。当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶。在家菩萨坚住本誓。如说修行终不妄语。成就如是第二法故。当生刹利豪族之家众同分中。复次迦叶。在家菩萨。於具戒蕴沙门婆罗门所。修供养时而能摄受坚固之法。由成如是第三法故。当生刹利豪族之家众同分中。尔时世尊而说颂曰： 诸有智慧等，见持戒多闻。应生欢喜心，往彼而请命。既为请命已，如法供养之。无有厌悔心，所施无罣阂。 是取坚牢法，所为亲近者，种种智相应，於难而速得。如斯深信意，趣向大菩提。是智之所行，佛道非难证。 恒为上活命，应受最胜财。希求殊妙法，证无上涅槃。当生豪族家，颜貌甚端严。得上妙衣服，证最上涅槃。 如佛所称誉，行於最上乘。以佛乘能证，清凉妙涅槃。是为最胜果，如其所造业。获果亦等流，设经百亿劫。 是业终无坏。 复次迦叶。在家菩萨成就三法种诸善根。乃至证得无上菩提。终不受於五欲世乐。何等为三。在家菩萨受持五戒。不向他人赞五欲乐。勤修自业不使女人。及发是心。我止亲近一切女人。乃至证得无上菩提。愿我不逢五欲世乐。由成如是最初法故。乃至菩提不受五欲。复次迦叶。在家菩萨。闻是等经而生深信求趣涅槃。虽复受持如是等教。隐蔽不行。有能演说及发起者，若人闻已，即当舍离诸恶作处。以此善根得无碍辩。得无著辩。若於现在及命终时。速得见佛。命终之後往生天上。不久证得阿耨多罗三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。复次迦叶。在家菩萨所有善根。悉皆回向无上菩提。不乐色声香味触法财封尊贵。不爱眷属。以无为心无为果报。速证无上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。尔时世尊而说颂曰： 在家修五戒，坚守善护持。不亲近女人，於中生厌恶。如是等法门，勤求无厌足。所有恶作处，应速舍离之。 一切诸善法，悉回向菩提。以此诸善根，速离於五欲。常获胜多闻，为众生说法。发生大慈意，求无上菩提。 是故闻此利，应生贤善心。不近於诸欲，速疾转法轮。 尔时大迦叶。白佛言世尊，今此经法以何为名。我等今者云何奉持。佛告迦叶。是经名曰说三律仪。亦名宣说菩萨禁戒。亦名同入一切诸法。 佛说此经已，尊者大迦叶及诸大众。一切世间天人。阿修罗乾闼婆等。闻佛所说，皆大欢喜信受奉行。 [book_title]卷四 △第二无边庄严会无上陀罗尼品第一之一 如是我闻，一时佛住王舍城。迦兰陀竹林。与大比丘众及无量无数菩萨摩诃萨俱。此诸菩萨皆是一生补处。从异佛刹而来集会。尔时世尊，大众围绕供养恭敬。而为说法。时彼众中有一菩萨。名无边庄严。从座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊，我有少疑今欲谘问。唯愿如来哀愍听许。尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨言：善男子，如来应正等觉恣汝所问。当随汝疑而为解说令汝欢喜。时无边庄严菩萨摩诃萨白佛言：世尊，我为趣求无边智慧。被精进甲。诸菩萨等求大方便善巧地者，趣无边义智善巧者，决定大智初发起者，於菩提道已安住者，世尊，我为如是诸菩萨故请问如来。亦为利乐有情之类。心无等喻。思惟诸法清净智义甚深大智方便。简择得无量义善巧决定。为欲趣求大师子座。昇一切智师子之座。正初发起勇猛勤修。获不退转。言词善巧积集精进被甲胄者，为如是等诸菩萨故。请问如来。世尊，若有菩萨。於诸有情。愿欲超昇到於彼岸。复有志求无碍无畏。住无畏中。方便随机演诸法义。善巧分别不增不减。又於诸法本性自性如实宣扬。世尊，复有趣入无等喻心。最胜之心及无上心。得自在故。为如是等请问如来。世尊，若诸有情。求自然智及无师智。破无明壳超於天人。最为殊胜有希。利乐一切世间。当欲趣求大智无畏。除自然智。欲示无边知见善巧。将说无量决定之法。欲以光照世间天人。复有为诸众生乐欲开示无上无碍大智方便。欲行究竟清净智见。求一切智善巧地者，我今为彼诸菩萨故。欲问如来。世尊，若诸菩萨住是地已，速能圆满成如来地。及能证得不可思议方便善巧波罗蜜多。以少功用成熟众生。现前能得如是智慧。令诸众生舍离恶法增长善法。示菩提道诸佛种性。及能安立无量众生。於阿耨多罗三藐三菩提皆不退转。世尊，彼诸菩萨能开觉路。於佛法中令心欢喜。我为斯辈请问如来。世尊，此诸大众皆悉已集。说微妙法今正是时，唯愿如来。开示演说如是法门。授诸菩萨。令得圆满不思议愿及一生补处所有善根。世尊，如是善巧陀罗尼门。如来随时应当授与。使诸菩萨能持无量法门理趣。善巧决定。及以言词演说诸义。复有志乐当证菩提。安住无边大神通业。成熟无量无数众生。摄受如来善巧之智。惟愿开示如是法门。当令众生证菩提道。世尊，往昔於长夜中已发弘誓。令无数众生安住佛智及自然智。如是陀罗尼门。应当演说。令诸菩萨成自善根。及以如来威加之力。持彼无上不思议愿。世尊，如来应正等觉。已证无量方便善巧。得不思议住无畏地。了诸众生意乐差别。无量亿劫蕴诸觉慧。世尊，此诸大众瞻仰如来无时暂舍。於一切智智及诸法藏。志求不担欲乐无厌。愿闻如来决定之义。世尊，安住一切智境。皆已知此诸菩萨愿及发趣善巧成熟。世尊，是诸法门陀罗尼门。圆满句义。一切诸法决定善巧。如是法门如来应说。令诸菩萨未成熟者，悉令成熟。已成熟者，速得神通及一切智心解脱智见。世尊，若诸菩萨住不定地。是诸菩萨预闻法已，而得成就一切智境。世尊，我以此缘敢申巨问。惟愿大慈。威加守护摄诸菩萨说如是法。世尊，於後末世诤论起时。执著有情更相贼害。三毒增长坏乱正法。令诸菩萨於彼时中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而无诤论。由顺无诤则能摄受大慈大悲。及当积集诸善根力。世尊，我今敢缘斯义。请问如来无碍法门决定之义。世尊云何。彼诸菩萨无量法门。法光明门。及一切法方便发起。复愿如来说不灭坏寂静法门。兼演无边微密法藏。具足成就念力无断。降伏魔怨及诸异论。而不为彼之所摧伏。惟愿如来演说正法。令诸众生积集善根。亦令积集无边善巧。於一切智智示现出生。随念结集无量法要。得诸辩才清净具足。相续不乱无等句义。欲令证得无量法门及陀罗尼真实方便。又令众生发起意乐。为说先後两际加行。示见去来现在诸法。於因自在。法无所祝愿诸菩萨。了知十方如来本事。以神通无畏遍诸佛刹。授彼众生清净法眼。亦为开示不思议法。成熟佛智方便善巧。我缘斯义敢有所请。惟愿世尊，说如来地广大方便甚深之法。为一切智。摄诸善巧无量不思议法理趣。令彼菩萨愿及方便善巧圆满。此诸菩萨预闻法已，悉皆获证大法光明。成就菩提殊胜善巧。及彼弘誓悉令圆满。 尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨言：善哉善哉！无边庄严。汝今为诸菩萨。住清净愿方便善巧。亦为哀愍诸众生故。以决定慧善问如来。汝之功德无有限量。谛听谛听如实思惟。我今为汝分别解说。令诸菩萨於佛智境出生无量种种功德。无边庄严菩萨言：唯然世尊，我等乐闻。尔时佛告无边庄严。若诸菩萨。为求无边善巧愿者，应知诸佛秘密语言：受持思惟如理观察。云何观察。无边庄严。如来之智摄诸善巧。有所宣说无不清净。是诸菩萨。应当进修此之法要。诸佛所说皆是平等。安住大悲普於群生。决定成熟诸有情类。或於下乘志希解脱。於声闻道。有於真实最胜涅槃。弘誓圆满成一切智。我今安住无上解脱。远离馀乘下劣之法。善入诸佛秘密语言：及说如来无比词句。广大清净摄受诸法。令诸有情随彼根性解脱成熟。然於是法皆悉平等。不增不减无缺无漏。乃至无色及无等色。无边无际自性清净。诸佛世尊之所演说。自性本性如实了知。而无有法了不了者，何以故？一切诸法皆是如来假名说故。若彼诸法由假名者，是则不可以法施设。亦无示现。无示现故。如来所说皆真胜义。随法同入一切诸法。於一切法不住分别。亦非不祝以分别法及无分别。如实平等证一切法。无有差别。法无有生。如是生法无所有故。法无有法。生妄分别遍计度故。法无有起不自在故。法无观待舍圆满故。法无作用无去来故。法无自性超过一切自性法故。法本平等无有差别。无戏论故。随所作法起殊胜愿。无不成就。而於其中无有作者，乃至无有少法所得。皆归於空。是故如来说一切法如幻如梦。无有高下。我当以此清净弘誓。摄众生时。实无少法而可著者，无边庄严。此是诸菩萨等法光明门。由斯门故。於殊胜愿而得增长。如日出现光明普照。如是善男子等。於此法门能信解者，与诸众生作法光明。无边庄严。若诸菩萨。内正思惟外无散乱安住能断诸障碍者，随念菩萨普光三昧。及能信解甚深法者，应当观察此诸法门。一切诸法如来悉知。以缘起门开示宣说。如是缘起虚妄不实。自性本性皆悉空寂。是缘起性亦非真实。能令众生杂染清净。於十方求皆不可得。无所得故无有摄受。无摄受故。於我所说尚应舍离。何况非法。所言舍离彼亦非有。亦无所取无有功用。本性清净。一切诸法无有分别。了知分别如实性故。一切诸法无有所祝亦不可见无异性故。是故诸法无住无依。但以名字施设而有。彼皆空寂无有自性。无住而祝是故诸法无有住处。处无有故。尽故。灭故。及变易故。如来但以异名宣说。如是密意应当了知。不应执著善与不善。若执善法。彼不善法亦当执著。由执如是不善法故。生诸苦恼。佛以异名於此示说为苦圣谛。由不执著善不善故。彼诸爱灭。如来於此善法所断。异名示说为集圣谛。第二圣谛能了知故。灭故尽故无忆想故。厌离观察无所有故。无喜想受无分别故。如来於此异名言说。为苦灭谛。了知第三灭圣谛故。是所求道如实悟入。一切法地。超过一切忆想分别戏论之境。八支相应修习正见乃至正定。苦灭趣道圣谛了知。佛以异名於此宣说。为第四谛。诸佛世尊於此施设。知苦断集证灭修道。苦集苦灭及灭趣道。此苦无有。以世俗故假名施设。是无明等。一切皆是无智攀缘。何以故？於彼无智。亦无有少攀缘可龋无有所证。无有光明。不可了知亦不可得。而於其中当有何物。一切皆是虚妄坏法。无有坚实。於中若以实物施设。彼即於常应有执著。若以无分别执著。彼即於断应有执著。是故於苦不应分别。以智慧故应当了知。无智自性即苦自性。由与无明共相应故。无明亦不与物相应。或不相应彼亦无有。由彼不相应故。是故无明非分别。非不分别。不作不坏亦无作者，施设作者不可得故。无边庄严。此是诸菩萨。了知悟入无明自性顺明法门。由是门故。能舍一切无明黑闇。现前证得随顺明法。於菩提分能善修习。於诸圣谛能善了知。是诸菩萨。於此法门能得清净。所谓由不生故苦得清净。不攀缘故集得清净。由灭尽故灭得清净。由修习故道得清净。信平等故道即平等。如是诸法异名差别。应当解了。了已应断应证应修。於如来言：若能解了彼即遍知。彼即随断。彼即作证。彼即修习。是故圣者如是知已，於一切法不取不舍。便得安住四谛法门。无边庄严。一切诸法无有分别。亦不增长。亦不积集。圣者如实善了知故。不起分别不行戏论。能如实见不毁不著。由道断故。於诸善法不起分别。亦无戏论。况不善法。由无分别共相应故。亦复不住法非法断。若遍知断。即无法结及非法结。彼能了知结法虚妄。此虚妄法空无所有。此是彼等所入谛门。由是门故不爱不恚。证舍圆满能断诸结。安住正道到於彼岸。证法自性而无入出。无边庄严。汝今当观一切诸法。本性皆空自性寂静。无有作者，诸法非实与结相应。非不相应。於彼无性法中不应执著。亦复不应离性非性而起分别。既能了知因缘清净。不应戏论诸有一切因缘生法。彼缘性空究竟清净。如是因缘非互相应。诸法展转无有所作。无有所行。无有事业。如是思惟一切诸法。互相空故无有自性。无依无祝无边庄严。汝於此中。应当悟入，则能增长不可损坏。普遍光明清净法门。由摄受故当得清净。无戏论故当作光明。超过结使无所著故当得出离。无边庄严。一切诸法。唯有名相开示宣说。何谓名相。相谓四大所造诸色。名谓一切非色之蕴。如是名相一切皆悉虚妄不实。以颠倒故而有执著。或色是我。色是我所。相分别故有名示说。如是名色二俱不实。一切皆是虚妄坏法。如幻如梦。色体不坚如梦所见。乃至四蕴亦非真实。但以世俗文字施设。如是知时不见有苦。由实谛故无有攀缘。无攀缘故心无所有。无所有故何有与彼攀缘相应。由此而能於涅槃界。得超过想及所知灭。无边庄严。三界由想作意所生。是故说言三界虚妄。想及作意亦非真实。彼所有想即色执著。所有作意皆与受想行识相应。诸法本性亦无相应。非不相应。乃至非想亦非作意。想及作意本性皆空。所有言说亦皆虚妄。但假施设令性寂静。无边庄严。诸法本性以假名故。如是所说亦皆平等。无边庄严。於此法中证於实谛。诸菩萨等应当了知。谓诸如来一切结使皆舍离故。凡所演说终不唐捐。汝等於此应善思惟无令执著。於一切法勿生分别。离诸戏论。了一切法无有自性。而於众生起慈悲想。思惟悟入如是法门。为利一切开示演说。云何法门。谓了无明诸有为法。悟智见等诸无为法。应遍清净证入一切有为无为无戏论智。非数入数非数住数。随顺如是非数法故。证入无为清净法门。获得遍持光明智慧。摄受诸法令不失坏。能以觉慧方便善巧。广为众生演说诸法。无边庄严。此是诸菩萨等入陀罗尼门。由是门故。出生广大差别觉慧。及能发起演诸法义善巧之智。无边庄严。此中何者是彼陀罗尼门。由是菩萨於诸法中能得总持方便善巧。无边庄严。此中菩萨。住遍清净善巧之智。行於辩才。由义觉慧观察诸法本性自性。然一切法自性无祝无名无相无所建立。无边建立不可宣示。但以世俗言词演说。所有诸法本性自性皆不可说。无来无去无有文字。文字清净无有功用。何以故？诸法本性等虚空故。一切诸法亦复如是，无作无起无相清净。以虚空开示演说。此则诸法无门之门。门清净故究竟无染。亦不随染。何以故？诸法究竟不生不起。所有自性亦不生起。是故当知。三世所说一切诸法自性。无性亦不应执诸法无性。此是诸菩萨无所执著陀罗尼门。为诸菩萨门清净故。如是开示说一切法。有形相者，所说形相即非形相。不作不坏不爱不恚。是故当知。形相门者则为非门。门清净故。由是能得入无形相清净法门。为欲了知此形相门无所有故。不以有义。如是宣说。无所作故入无形相。无边庄严。如是所说无形相门。为陀罗尼清净故转。无边庄严。所言门者，犹如虚空。一切诸法依於虚空而有生灭。彼生灭者性皆平等。作是观时无有生灭无所摄受。於一切法应如是知。一切诸法亦非摄受。非不摄受。非等非不等。乃至无有少法而可得者，由是能了此形相门。为得无相门清净故。开示演说。无边庄严。言无相者，所谓无身及身施设。无名无句亦无示现。於此教义。应当了知。彼无形相与虚空等。言虚空者，亦无虚空及空示说。此是无明随顺明智力聚法门。菩萨能证陀罗尼门理趣方便。由证入故无有诤论。无有忘失。随入无断秘密语言：陀罗尼门。譬如有龙名无热恼。降澍大雨流澍无断。无边庄严。所言陀罗尼者，是何句义。无边庄严菩萨摩诃萨白佛言世尊，陀罗尼者，即是随顺诸法秘密方便假名。即是随念遍持之业。即是说法语言之句。由智聚力。得入如是陀罗尼数。以善觉慧。应当受持无量无边菩提之力。世尊，如我所解。此无边智演说方便。为欲利益诸众生故。开示流布令法不断。世尊，此陀罗尼门。是大虚空。是大方广。以是义故能广宣说。由说平等能摄受故。名随教法。善巧开示广大流布。文字差别得圆满故。通达辩才而得成就。由观察义善巧说故。於义辩才而得圆满。决定诸法善开示故。於法辩才而得圆满。哀愍众生以大慈悲而能摄受。由摄受故次第调伏令得清净。无诸戏论而能演说平等舍法。世尊说此陀罗尼秘密方便法门品时。无量无边善巧之义。从佛口出。尔时佛告无边庄严菩萨摩诃萨。所言门者，即是如来一切智智门之增语。於此门中由语言故。而得演说一切诸法。如来安住无边清净。究竟清净自然智见。以无所住无所建立。流注广大甚深之法。无边庄严。如来尝说一切诸法皆是佛法。以於诸法能善了知。名为佛法。诸法本性与佛法等。是故诸法皆是佛法。由能了知法非法故。说能了知一切诸法。能了知者，即能了知陀罗尼门。此陀罗尼而能遍入一切诸法。所谓语言演说谈论。一切语言演说谈论。皆由文字表示宣说。是中文字。阿字为初。荷字为後，犹如入胎受胎持胎以母为先。又如种子长养以父为先。如蕴积集以生为先。次後建立馀分差别。六处诸根次第成熟。如是字母为先。一切文字差别和合。如是字母为先。光发长养。所谓阿字为先。荷字为後。诸馀文字在其中间。随彼相应和合而转。此即能入演说语言陀罗尼门。又当了知一切诸行皆悉坏灭。如彼文字书学成已寻当除灭。如是一切有支建立。皆当坏灭。如彼诸行和合故生。彼不和合应知坏灭。如是二种相应和合。建立一切诸有爱结。亦由如是二种和合。建立一切有为诸法。如是观察。渐次能净无作法门。由此能入演说生灭陀罗尼门。令诸菩萨方便善巧速得圆满，犹如字母阿字为初荷字为後。如是作已，应以语言演说谈论。善入一切秘密言词。又应了知无障碍法开示宣说。无边庄严，犹如字母阿字为初。乃至诸馀一切文字。分别作已，作意相续入於书写。荷字之後更无文字而可建立。由是二种作意。能生一切有意之行。彼二分别无有真实。以於真实无少文字。本性自性。亦无分别及不分别。而於其中。亦复无有少分所作。无边庄严。一切诸法以智所知。是智皆从文字建立而得生起。由是文字不成就故。彼智亦复无有形相可得。何以故？以於真实无有形相。由入如是无形相故。舍离一切所作事业。无所作故。舍离一切有为之事。无边庄严。此是陀罗尼清净善巧遍持法门。若诸菩萨於此学时。能起一切无痴事业。为诸众生宣说正法。令不缺减。不住诸想覆盖著心。及能远离想及作意。以能趣入诸法觉慧。证无边智理趣善巧。无边庄严。若诸菩萨遍取名已，了一切法唯有种种积集言说所起之名。而无真实。如是知者，应当随入陀罗尼门理趣善巧。云何应入陀罗尼门理趣善巧。知所有名而无住处。不住诸法内外中边。於一切处都不可得。但依积集种种言说。而假施设。於施设名如实随觉。是如实句。以此实句。应当了知一切诸法无名无说。此是诸佛力无畏地。於所有法。应以此门开示演说。如来所说一切诸法。非一性非异性。诸法无有一异性故。此一切法非生非有。如是宣示诸法亦空。法若空者彼即无相。若无相者即无愿求。若法是空无相无愿，则不可知不可遍知。不应说彼若有若无。言有无者但是言说。不应於中而生执著。何以故？如来常说。若不执著一切法者，是真胜义。若有著者，由是著故。於彼彼法随生执著。如是执著一切皆空。是败坏法。但唯虚妄戏论分别。无边庄严。汝应当观演说诸法。而於彼法实无示说。岂於此中有能说者而为他说。无边庄严。此清净法。从诸如来之所演出。能了知者甚为希有。无边庄严。汝等今於我前。闻如是法能善了知住清净信。能生胜解虽复众多。而於後世希有众生於此法中能遍了知。唯除今时亲於我所发弘誓言：愿於来世。利益安乐诸众生故。而当受持如来法教。若曾往昔於如来所。承事供养深生信解。爱乐希求於甚深法理趣善巧愿听闻者，此诸菩萨。常能获得陀罗尼法。无边庄严。由於往昔供养如来。复得值遇无量诸佛承事供养。於甚深法因缘理趣深信解者，善求於法多胜解者，趣行深广求大乘者，声闻乘人厌离三界。於甚深法勤修行者，此诸人等。未曾听闻此甚深法。无边庄严。如来为欲利益安乐此诸有情。令证甚深广大无量难见难解种智觉故。而复宣说甚深之法。此非愚夫无闻执著不求法者之所行地。有如理修行善根具足。於微少过生大怖畏。於诸怖畏而求解脱。是此等类之所依处。无边庄严。如来今为汝等天人世间。常演说法不生劳倦。由佛往昔行菩萨道时。於无量亿劫精勤修学此甚深法。既修学已方便回向。云何为诸有情。当转无上微妙法轮。及为有情。而得示现无上大智。令一切智智种性不断。无边庄严。此由如来往昔愿力。为令一切种性不断。及威加此陀罗尼句。开示演说此甚深法。广令流布。使诸有情於佛法中当能悟入。令一切智种性不断。光阐弘宣此诸法教。无边庄严。汝等今欲随学如来。有诸众生希求法者，开示演说勿生劳倦。无边庄严。诸菩萨等如所闻法。於大众中。当广开演所有法行。由是当得近於佛智能速证获陀罗尼门。由证陀罗尼故。以少功力。而能受持光明照耀清净法门。无边庄严。一切诸法本性清净。若法本性非彼相应。非不相应。非和合住非不和合。於诸法中而无有法。若无有者则无有处而可示说。唯除因荆因尽故即离。离故即灭。我为有情了知故。说一切诸法本性自性。於彼无因即无因荆无因尽故无离无灭。无边庄严。汝观如来之所说法如是清净。若有以法观如来者，彼於如来见不清净。何以故？如来非法亦非非法。如来尚不安住少法。何况非法。若住非法。无有是处。如来超过诸表示法不可宣说。一切语言皆清净故。是故如来最极甚深广大无量。无边庄严。如是如来非色表示。非受想行识之所表示。如来亦非色尽解脱。非受想行识尽解脱。由是如来绝诸表示。与色等法非共相应。非不相应。而於一切有为无为。能遍解脱。不起分别无有戏论。如来不与色取相应。亦复不与受想行识诸取相应。永断一切取蕴根本。而亦远离诸法根本。谓无戏论。不入不出。超度瀑流。不住无上诸佛智境。亦非不祝应说如来不住少法不取不舍。如说如来说法亦尔。如来不相应故。如来之法亦不相应。如如来法诸法亦尔。依如实理。诸法皆如是故。世尊说一切法悉是真如。一切法如与佛真如无二无别。非一非异。如来安住无分别法。非遍计故。无边庄严。如来说法。终不超过一切诸法。何以故？无有少法可超过故。无边庄严。如来於彼某时。证得无上正等菩提。然於彼时。实无有法而可得者，以一切法及诸随法不可得故。不起分别。亦复不起法与非法及作意想。於彼本性清净法性。而不安住亦不建立。如是了知简择法时。亦无了知及简择者，无边庄严。此所演说第一义句。即是如来非句之句。句清净故。以是义故。诸菩萨等得一切句清净之智。由是能入无边理趣陀罗尼门。亦无少法而可证入。不来不去。无边庄严。所言句者，无句可得。非句句故。於一切句应如是知。如是诸句是厌离句。若厌离句是虚妄句。若虚妄句即厌离句。彼一切句是灭尽句。若灭尽句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是尽离灭句。若尽离灭句即涅槃句。若涅槃句即非世俗。无句施设亦无示说。无边庄严。言一句者，於一切善不善法中。平等趣入。云何一句。所谓离句。於厌离中无有少句是一切句，犹如厌离句。亦非句句清净故。若句清净即涅槃清净。若涅槃清净即句清净。如是诸句皆不可说。若以语言宣示句者，而彼诸言：於十方界求不可得。谁为谁说。故诸言说一切皆空。彼若空者即无有义。不应於中戏论分别出生。如是诸句义者，一切皆是无分别句。无戏论句。是故修观行者，寻求观察一切句时。当知皆为离灭涅槃。如是诸句不异涅槃。亦不可说。然非不异。由言说句皆虚妄故。为清净句。宣说善巧表示诸句。非实表示。若非表示非不表示，则处中道。若处中道则无分别。以於此中分别断故。於此法性平等入时。而无有处行少恶行。无所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。诸佛说为菩萨乘者，无有少法而可行时。彼行菩萨地。安住无上清净陀罗尼故。无边庄严。我今当说陀罗尼句。由是句故。令诸菩萨得陀罗尼。而能开示无边法藏。应说此等住无诤地。以能摧破诸他论故。极寂静故。广演法故。此中何者是彼法门陀罗尼句哆侄他若曳（一）微若曳（二）坞计（三）乌迦（上）筏底（丁以反四）阿（引）?路计（五）阿（引）?路迦（上）筏底（丁以反六）啰（二合上）陛（七）钵啰（二合上）婆（上）筏底（丁以反八）娜唎设儜（九）你（尼顶反）那唎设昙筏底（十）遏替（十一）遏他筏底（十二）戍闼儜（十三）鞞戍闼儜（十四）钵唎戍闼儜（十五）吃唎（二合）耶（十六上声）吃唎（二合）耶筏底（十七）嗢哆啰尼（十八上声）珊哆啰尼（十世上声）摩诃毗社曳（二十）么诃毗社耶筏底（丁以反二十一）阿怒珊地（上二十二）阿钵啰（上二合）底（丁以反）珊地（上二十三）庾伽（上）磨?欠奈陀（上二十四）悉地（二十五）悉驮遏挮（二合二十六）悉陀（上）遏他（上）筏底（丁以反二十七）么底（丁以反二十么底（丁以反）钵啰（二鞞合二十九）嗢哆唎（三十）嗢哆啰筏底（丁以反三十一）弭磨唎（三十二）弥磨啰怒散地（三十三）萨嚟（三十四）萨啰筏底（三十五）萨啰（引）怒伽底（三十六）娑冥（上三十七）娑么嚂婆（上）弭伽底（三十八）羯底（丁以反三十九）阿你伽底（四十）阿钵啰（上二合）底（丁以反）你筏底（四十一）弥势晒（四十二）弥势晒筏底（四十三）阿（上）磨醯你（四十四）你磨醯你（四十五）钵啰（二合）磨醯你（四十六）邬（引）荷邬哆啰咛（四十七）么啰钵娜曳（四十八）阿（上）势铩（去四十九）阿怒跛势铩（五十）阿怒伽迷（五十一）阿钵啰（二合）底伽迷（五十二）阿伽（上声呼）帝（五十三）阿娜伽（上声呼）底（五十四）伽底弭戍驮你（五十五）钵唎戍第（五十六）姜（去）竭差（初假反二合）掣（尺曳反）娜你夜帝（五十七）么底（丁以反）钵啰（二合）避帝（五十八）么底毗戍驮你（五十九）三缦多（引）怒羯帝（六十）三缦多钵唎缚（房可反）嚟（六十一）三缦多毗戍驮（六十二）你阿怒跛仡啰（二合）呬（六十三）阿你仡啰（二合）呬帝（六十四）呬那（引）啰梯（二合六十五）阿啰他（二合）毗戍地钵啰冥（六十六）奚都你地珊宁钵啰（二合）避底（六十七）钵啰（二合）避多筏底（丁以反六十八）毗你设者（二合）曳（六十九）避你设者（二合）耶（引）怒羯帝（七十）阿难多啰梯（七十一）阿难多仡啰（二合）奚（七十二）么社毗戍地（七十三）阿怒竭啰奚（七十四）钵啰（二合）竭啰荷毗戍驮你（七十五）阿地耶（二合引）多么（二合）毗竭帝（七十六）么呬啰驮（二合）毗戍驮你（七十七）地耶（二合引）怒竭底（丁以反七十八）地耶（二合引）怒散地（七十九）钵唎戍驮你（八十）无边庄严。此是陀罗尼标释之句。诸菩萨等由是句故。而能随念无量如来所有法藏。亦能为诸有情。开示演说住无诤地。复能随入一切义句理趣善巧。善能了知无量广大差别智觉。随其所愿皆得圆满。 [book_title]卷五 △第二无边庄严会无上陀罗尼品第一之二 尔时佛告无边庄严菩萨言：我当说彼陀罗尼门理趣差别智慧善巧。令诸菩萨得陀罗尼善巧方便。由证此故。当能了知随法秘密善巧理趣。云何了知。无边庄严。於眼所见色陀罗尼。乃至意所知法陀罗尼门。无边庄严云何六内诸法所取外法陀罗尼门。无边庄严。若诸菩萨眼见色已，而由不可映夺智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是无常生灭不住皆尽离灭。由此复能於内眼界。而不执著我及非我。善巧安住眼处清净。於色攀缘不摄受故。而能清净陀罗尼门。善能观见尽厌离灭则无戏论。由不戏论总持善巧。住无妄念无有积集。所行道中而能舍离眼与眼识及所知法。无有分别。由如实见得清净故。亦能随念诸法如幻。於能所识。清净善巧得总持时。善能摄取不共世间广大智蕴。如是略说。乃至意所知法陀罗尼门。菩萨以意了知法已，而由不可映夺智力。及念善巧不迷忘故。而能总持诸法无常生灭。不住尽厌离灭。於内意处安住总持。亦不执著我及非我。善於内住意识地者，随能妙观总持善巧次善安住意处清净。於外法处不摄受故。能得清净陀罗尼门。由内外法及馀结使不相应故。能随观见尽厌离灭不作戏论。由不戏论总持善巧。住无妄念无有积集。趣行之道而能舍离。意及意识并所知法。无有戏论不起分别。以如实见得清净故。而能随念诸法如幻。亦能总持於识所识清净善巧。而能摄取不共世间殊胜福慧。又能如是，於去来今及诸内外一切法中。由随义觉。摄取方便善巧智力。不於少法起无因见。而不於因起於缘见。亦不於缘而起因见。了一切法各不相应。如实随入诸法本性。此一切法本性清净展转寂静。若一切法展转依持随种类持。由於遍持共相应故。得安住者，应知彼法不由依持共相应故。而得安祝不生不起而不流转。亦非言说之所能得。彼所有义一切诸法。各不同分非共相应。非不相应。以一切法无有作者令作者故。无有寿者，无有众生无补特伽罗。此说法句。非如其实。非不如实。一切诸法不摄受故。同於涅槃。无有执著。断於执著远离执著。无边庄严。此是诸菩萨。演说陀罗尼差别善巧。如内外法於一切法应当了知。如是说时。彼诸菩萨舍离内句。亦不取外。及能观察无有始终。乘生死轮堕在世间。入无明室处无明[W083]。周遍流转。彼虽如是生死轮转。於中亦无生死可得。亦无真实生死之轮。虽复随顺生死轮转。堕在世间於中可得。然诸众生不能了知此诸法故。於生死中游行驰走周遍驰走。又不能了虚妄颠倒。於非众生起众生想。若众生想所系缚者，彼於诸法不能了知。随入破坏极破坏法。为虚空执之所执著。 佛告无边庄严。若诸菩萨。於此法中能解了者，速疾获得智慧光明。随证法门。辩才清净修习忍辱。而能精勤起大慈悲。志无懈倦善能安祝秘密言词演说方便。亦能了知一切诸法异名差别。最胜语言随所忆念。往昔住处能善赞说。无少相违。令诸众生住无诤论。能坏一切外道诸论。为破众生诸黑闇故。宣说法时。而为十方无量世界诸佛如来之所称叹。放法光明。作不思议法之施主。善能开示诸佛法藏。无有迷惑。及能摄取殊胜大愿。如其所愿皆令满足。得不思议方便善巧。令诸众生意乐开发。及能示现前後际因。亦能示现去来方便。无边庄严。是中菩萨。於能发起三摩地门。应勤修习。既修习已，而能证入陀罗尼门。於陀罗尼门得自在已，於诸秘密广大异名。而能演说。及能入於异名之智。能随顺入甚深理趣。善能了知言说示现。令无少处而生疑惑。不由他教住於忍地。无边庄严。若诸菩萨。能善发起勇猛精进。为欲哀愍诸众生故。求诸法智证入通达。无有馀乘而不成就。得佛大智。超过一切世间之智。究竟清净。一切智智未足为难无边庄严。於此演说陀罗尼门甚深方便法品之中。所有诸法。为欲摄取诸菩萨故。开示发起。我今当说令诸菩萨普遍开悟。善能摄取秘密言教。凡有所作。皆能了知一切语言音声之义。复能证入差别觉慧善巧之智。何者是彼所有之法。无边庄严。是诸菩萨具净尸罗。安住实谛加持之力，则能增长布施方便。求无我所无摄受法。修习方便。证一切法真实理趣。得不退法及善安住不退转地。速疾具足无碍辩才智慧。增广犹如大海。无边庄严。当於後时。无有馀人颇能恭敬受持此法。唯除菩萨希求甚深如实法者，为欲开示如来法藏。希求乐欲增上心者，调善意乐正思惟者，彼等於此甚深法中。精勤修学入此理趣，则能了知异名演说。亦能了知一切诸法自性本性。无边庄严。假使如来以种种名演说诸法。然於诸法本性自性亦不相违。如来开示诸法本性不相违法。说一切法无所造作。凡所演说。无有所说及能说者，无边庄严。如来已得演说善巧胜波罗蜜。如来亦无少法可得。亦无随得亦不遍得。如来不为少法安住故。不舍离故。不为生故。而能说法。亦不为得少分法故。亦非不得故。如来行无所得。如来不行亦非不行。亦不应说诸佛如来行如实行。何以故？无有少法说名如来。此是如来住如是祝行如是行。若彼如来以名字故名如来者，如来与名非异非不异。非异非不异故。不应说言如来若来若去。如来非戏论者，超过戏论。亦无超过。如来无有超过。超过亦无如来。如是如来。与如来性。非即非离。不虚妄性。不变异性。亦复如是，如是称扬如来体性。无有少法开示演说。亦无示现。如来证得一切诸法如实本性。然一切法所有本性不可宣说。一切诸法无所有故。如是如来说一切法。无有所作亦无变异。不生不灭不出不离。一切诸法究竟清净故。非得非遍得。於一切法无有所得。无所得故无有可证。如是无有少法可得。若法可得。於诸法中应有受者，既无受者，是故当知一切诸法由不生故无有得者，如来名号亦由圣教假名施设。如是言说性清净故。圣者於中不得少法。然於圣者，亦无有法及与非法。亦无有法名为圣者及非圣者，无有少法与彼相应或当相应。於此如来所有演说。皆应了知。亦复不应随俗而转。如来能说法及非法。亦不建立有法非法。如来能说善不善法。亦不建立有善不善。如来能说一切诸法。亦不建立有一切法。如来能说法无表示。亦不建立有无表示。无边庄严。如来所说此甚深法。无净业者不能了知。若有乐求无上菩提。於生死中求解脱者，应当觉了诸佛如来所演说法。无边庄严。若诸菩萨於此法中能解了者，应无犹豫不取不舍。亦不见有少法生灭。无有戏论。非无戏论，则能演说此真实法。於此演说真实法中。亦不执著。无边庄严。譬如须弥山王。与诸福德善根众生所用宫殿。作依止处。众生於彼而受欢乐。如是如是，作善根者诸菩萨等。於此法宝积集教中。而能听受。由此法宝菩萨能得一切智智。无边庄严。此契经法。能随顺入无上法智。为欲开示如来法藏陀罗尼故。如是流布此陀罗尼。能摄一切所有广大真实之法。诸佛如来所说之法。皆悉从此无边陀罗尼门之所流出此陀罗尼。为欲清净一切法门。是故如来开示演说此陀罗尼。能摄一切契经等法。不成不坏。无初中後。此陀罗尼如来护念。遍於十方诸佛世界。能作无量无边佛事。无边庄严。於此最初陀罗尼品说义品理趣品中。而能摄受一切诸法。无边庄严。彼中诸菩萨等。欲随觉了此教法者，欲流注法令不断者，欲入诸法无住印者，欲随觉了无有障碍秘密门者，欲随发起趣向加行大精进者，欲随觉了诸法性相说此法者，应当受持诸佛如来所演言教。既受持已，随应了知一切所有秘密言词。欲随趣入总相演说文字智者，欲随觉了演说诸法差别理趣者，欲随忆念一切诸法简择智者，为欲利益安乐一切诸众生故。施设胜义。善随机根授与众生令得利益。若称扬法。若流传法。若演说法。以资粮心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生执著。由不执著无有所龋亦不观察无二法智。亦不示现内智外智。不於少法而生厌足。亦不应以下劣精进希求上智。勤修一切甚深之法。所有难问随义而说。应住自利及以利他。应善观察自他之想。入一切法皆悉无我。我清净已，随入一切诸法清净。爱乐开示演说言教。若问不问乃至少法不生慳吝。菩萨应作如是四无量心。我为利益诸众生故。随与胜施最上之施。所谓无上法宝之藏。我今当令一切众生与不可说法宝相应。假令众生作诸重恶。终不於彼生慳法心。离诸慳惜。能为舍施为法施主。我今当作如来之事一切智事。令诸众生舍离重担。於大瀑流。当以法船运度群品。能令众生得於一切安乐资具。菩萨当以如是悲心发生觉慧。速疾证於殊胜之法。於此契经陀罗尼门。演说诸法差别总持。当得成就舍离生死。不为他论之所摄受。能破一切外道诸论。降伏魔军。为欲灭坏诤论法故。应如是祝无边庄严。此陀罗尼门一切如来之所摄受。善作忆念。譬如後身菩萨。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天乐变化天。他化自在天中。兜率陀宫一切诸天承事供养。一切众生咸生爱乐。成熟善根摄诸胜福。馀有一生。 施戒福蕴具足清净。成就一切殊胜智蕴。於此三千大千世界。一切众生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦为一切诸有情等恭敬赞叹。现前获得一切智智。若彼菩萨。从兜率宫下阎浮时。即於中国无怖畏地最胜妙处。在大城内一切众生众会之中。降生出现。为诸众生瞻仰礼拜供养恭敬。此陀罗尼契经之门。亦复如是，入於一切诸法之中。而得安祝一切诸法皆从此生亦从此灭。菩萨於此得安住已，成熟增长。於一切法而得安祝一切法中而得自在为其主故。菩萨最後受身生於人中。以无观视一切法印三摩地力。普遍观察一切有情。及遍观察一切三千大千世界。由得法陀罗尼醍醐之味。以广大心善住广大智慧境界。终不贪爱一切欲乐玩好资具。亦不希求一切染法端严相续。由住彼空三摩地觉。能善观察一切诸法。随得无相方便善巧。而於一切无所执著。能善了知一切三界有为之法。无非过患。安可贪著。应求出离。速得寂静极寂静界。及胜解脱胜出离界。然於彼识不住不著。观察生灭积集散坏。於诸有情起大慈悲。为成熟故生出离觉。以觉理趣随宜方便。能随顺入最胜智慧。随念一切有情。善巧方便而得自在。随得诸法无有障碍陀罗尼善巧理趣。以善巧智。简择观察一切有情。及善观察不思议法决定理趣。虽复少年端严美丽。於诸欲境曾不爱乐。舍离所有一切资财珍玩众具亲戚眷属。思惟观察。以厌离心希求寂静。从家出已趣於非家。既出家已，而能成就不思议觉甚深方便。随所作业积集资粮。趣向无上菩提道常随愿庄严获得无上陀罗尼印甚深方便最胜尊顶。由是清净陀罗尼门善巧理趣。得一切法自然之智。及无障碍一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀罗尼门。随得决定一切智智。善清净已，安住无上一切智智。加持之力能转无上清净法轮。亦能随得一切法智巧妙言词诸法。譬如盛日光明照曜。如是法声光明遍示一切天人之类。无边庄严。菩萨住於一切智智陀罗尼已，得阿耨多罗三藐三菩提。彼陀罗尼门句义差别。诸馀菩萨所不能知。若一生补处菩萨坐於道常以清净觉无师自悟。此陀罗尼而得现前。亦犹菩萨为菩提故。无量劫中积集善根。於其长夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切诸众生故。大慈悲心方得现前。无边庄严。菩萨由是陀罗尼故。坐於道常当证阿耨多罗三藐三菩提。我今於汝不可示说。汝得菩萨智慧现前。能证彼法。当於尔时，诸菩萨等自应解了。尔时菩萨得无边门无量门因门无譬喻门。悉皆现前。而得门者不可宣说。超过世间。不共一切天人魔梵及诸沙门婆罗门等。逮得最上清净之法。一切智智及自然智。菩萨由是能入清净自然之智。能转无上清净法轮。渐次为於无量众生。摄取无上一切智智。於诸法门及涅槃门。得清净故。开示演说无量种种善巧理趣。而能发生持蕴善巧。亦能示现持蕴清净善巧之智界处缘起。亦复如是，又令众生发生趣入圣谛法门。亦能示现圣谛清净善巧之智。又能发生三十七品菩提分法差别善巧。亦能示现菩提分法清净之智。而能发起持奢摩他毗钵舍那善巧之智。亦能示现持奢摩他毗钵舍那清净善巧。又能发起持三摩地三摩钵底善巧之智。亦能示现禅三摩地三摩钵底清净善巧。又能发起持无迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示现持无迷惑功不唐捐清净智慧。又能发起持厌离尽无生之智。亦能示现持厌离尽无生清净善巧之智。又能发起持明解脱善巧之智。亦能示现持明解脱清净善巧。而能演说大涅槃门。亦能住持一切句义。舍离清净善巧方便。於有为无为有漏无漏世出世法。以无量名表示宣说。法门清净故。为诸众生开示无上决定之法。及持清净微妙智因。无边庄严。如来说此大陀罗尼遍持方便。为一切智陀罗尼善巧之力。得安住故。随诸众生一切本愿。示如是行。令入随觉理趣差别。善能开示陀罗尼威力无上法藏。而能流注降洒法雨。润洽一切枯槁有情。施以妙法咸令满足。汝等应当随如来学。於此甚深决定之法。不应违逆。汝等於此一切智智大陀罗尼。不久当得遍持自在住陀罗尼。为诸众生。当作如是无量义利。如我今者，汝等当以无量异名开示演说此陀罗尼。决定诸法甚深智慧。无边庄严。此中应当希求胜解。不应舍离菩提资粮。云何应当希求胜解。谓诸菩萨。应当解了一切诸法不生不灭不动不住不来不去自性空寂。於彼空性亦不执著。何况於相起执著想。彼空性中无有相想。若彼空中无有相者能入。如来说有为空无我我所一切我人众生寿者，如是空性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非爱非不爱。不住於空。亦不遍祝亦不建立。若空厌离。彼即寂灭无有分别。无遍分别无胜分别。无普分别无有功用。乃至无有少法可龋自性清净。彼即诸法本性自性。一切有为本性皆空。乃至一切善不善法。有为无为。世出世间亦复如是，菩萨摄受如是胜解。得入解脱解脱智见。及能摄受普净无垢解脱之处菩提资粮。云何名为菩提资粮。谓戒清净智慧清净。三昧清净解脱清净。解脱智见清净。施波罗蜜清净。戒波罗蜜清净。忍波罗蜜清净。精进波罗蜜清净。禅波罗蜜清净。慧波罗蜜清净。若彼清净即普清净。若普清净即无垢法门。性净之心。光明照耀无有烦恼。彼心常住本性空寂。亦无照曜。客随烦恼三种染污。彼皆不实空无所有。如是心性。不与烦恼清净相应。何以故？是心无二亦无二分。本性清净。若能如是了知心性。非烦恼染之所染污。非内非外。不在中间。皆不可得。唯除妄想因缘和合。虽有心生亦不可见。十方推求了不可得。亦无有心能见於心。如是攀缘非心和合。心亦不与攀缘和合。亦非因缘与心相应。心亦不与因缘相应。唯由心故。彼一切法与心相应。凡所有法与心相应非互相知。亦不可见。何况诸法非心相应。以第一义思惟观察。无有少物可相应者及不相应。何以故？无有少法与少法相应及不相应。一切诸法自性寂静。自性亦不与少物相应及不相应。一切诸法所有自性即是本性。若是本性彼无自性。汝今当知。若以言说得一切法本性自性。无有是处。於诸法中无有少法名为诸法。本性自性。一切诸法本性皆空。一切诸法自性无性。若空无性彼则一相所谓无相。以无相故彼得清净。若空无性。彼即不可以相表示。如空无性不可以相表示。乃至一切诸法亦复如是，是空无性非染非净。然是一切诸法本性。若是一切诸法本性。非由染净之所建立。无住无起。无边庄严。汝今当观一切诸法。无住无起无所建立本性清净。云何众生。於中迷惑。此由世间乘虚妄轮。为虚妄轮之所迷惑。所言乘者，亦无有乘亦非无乘。而此世间乘虚空轮。为虚空轮之所系缚。然虚。空轮亦无所有。此诸众生。为大愚痴之所迷惑。而於其中无有愚痴亦无迷惑。无边庄严。汝观众生以愚痴故。於此法中不能了知。住於诤论。无边庄严。住诤论者即为非祝然诸世间。以迷惑故不能了知彼即清净。若不住者即名为祝是则不住清净善根。无边庄严。如是如来秘密法门难解难入。唯除汝等能於长夜修行善法而得了知。无边庄严。如来尝说住诤论者则为非祝云何为祝所谓不善。然不善者是无所有。若有於此无所有中。不能了知住与不住无有别异。是则名为住於诤论。若复有住清净善根，则不名祝若不住者无有过失。无过失故则能了知。如是法门若不清净。无有是处。若诸众生无有智慧。为大烦恼之所覆蔽。无智慧故。假使少有明了顺说。尚不能解。何况秘密非随顺说。若不住者是则清净。云何不祝谓不住善法及出离界。何以故？无出离界及界施设。於涅槃界若不住者，名得涅槃。此涅槃名但假施设。如是涅槃无有所得。亦复无有得涅槃者，若有得者则应灭後更有如来。若无得者则应灭後无有如来。若灭度後。言有如来及无如来。俱不可说。此不可说亦是如来假施设句。有诸众生。於甚深法不勤修行而生疑惑。若有说言如来有色。灭度之後应有如来。若有说言如来无色。灭度之後应无如来。乃至灭後非有如来。非无如来。亦复如是，若法不生不灭彼法灭後。不应说有说无。如是如来不生不灭。彼亦灭後。不应说有说无。乃至边无边等。如来说彼俱不可说。若说有边则无有中。若说有中则无有边。所言中者非有非无。若复於中实有实无。是则便与缘起相违。若复有法非从缘起。及非缘起。彼法不灭。若有若无俱不相违。所有一切从缘起法。及缘起法。此无中边非有非无。若非有无云何可说。无边庄严。如来以大方便安住彼中。为诸众生破无明[W083]。开示演说不违缘起。一切诸法皆入缘起。若入缘起。是则无有中边之说。若离言说。乃至无有少法可得。无边庄严。汝今当观无所有法。无有边法说名中道。以於方便说有觉慧能持诸法。然持法者亦不可得。不可得故无有言说。无边庄严。汝等智者应如是知。一切诸法真实之相。不来不去无分无断。不一性不异性。到一切法第一彼岸。无有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切诸法悉涅槃相。 是故当知不可宣说。唯除世俗说为中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦无涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於诸法应有去来。一切诸法性皆平等。是故涅槃名无所趣。无边庄严。此名中道。然此中道即非中道。何以故？无增无减故。无边无取故。法若无边云何有边。谓无处所是无边法。凡夫众生。於无处所执为边处。见边处故不得解脱。以於真实无处所故。无边庄严。汝观如来以善方便决定觉慧。乃能演说如是中道。无边庄严。诸佛如来於一切法无有疑惑无忘失念。诸佛世尊心常在定。得三摩地无碍自在。常善观察。安住最胜三摩呬多。而说语言：无量知见不住非处。说清净法。说究竟法。说寂静法。如来所说无有遗馀。无边庄严。如有宝珠名种种色。在大海中。虽有无量众多駃流入於大海。以珠火力令水销灭而不盈溢。如是如来应正等觉。证菩提已，由智火力能令众生烦恼销灭。亦复如是，无边庄严。若复有人於日日中。称说如来名号功德。是诸众生能离黑闇。渐次当得烧诸烦恼。如是称念南无佛者，语业不空。如是语业名执大炬能烧烦恼。若复有人。得闻如来及佛名号。离诸黑闇。与彼众生为涅槃因。无边庄严。我为信於如来众生及诸众生。烦恼灭故。降澍法雨。无边庄严。如来所说是法真实。以真实故。无有少法开示演说。而於是法无实无虚。无边庄严。如来是实语者，住真实法。能演说此陀罗尼门。无边庄严。此真实法谁当能了。唯除菩萨如实见者，具足见者，作善业者，於甚深法馀无能了。无边庄严。於此义中应当随顺。自於此法。系念现前不信乐馀。从他生智。为欲利益安乐众生。於此法中应生随顺。若於此中生随顺忍。是则不住不随顺中。无边庄严。无闻众生无随顺忍。於此法教不能了知。或复有馀异见所行。乘异路者，趣恶道者，不作善者，亲近诸馀行异行者，彼等不能入此法门。无边庄严汝今当观。若有说此无障碍藏法光明时。所有一切无闻众生。未善调伏凡夫心故。无有威仪。由此远离如是法教。若有众生能修习身。於此法中。假使无有能随顺忍。尚不远离。何况有能生无漏忍。无有执著。於此众会能转无障无碍法轮。何以故？此等皆住无障碍地。无边庄严。我为成就善根众生。及为如来加持众生。於无碍法见清净故。亦欲利益哀愍一切故。演说此陀罗尼门。无边庄严。若有於此法门能悟入者，应知彼已住菩萨地。能速疾证无生法忍。不久当得授菩提记。无边庄严。汝等於此甚深法门。应生胜解。无边庄严。汝今当知如是法门。无执著者，无得忍者，以之为地。若有供养往昔诸佛。能於长夜勤心修习。善身威仪。善护语业。善调伏心。平等智慧随忆念者，心无所祝於此法中善受持者，不顾身命。彼人则能流传此经。当於後时若有众生。於此法中为听闻故。勤修习者尚难可得。何况有能书写受持读诵通利开示流布为他广说。是人不久获得清净陀罗尼门。速疾逮得清净智慧。当能入於一切智智。无边庄严。汝观如来。为诸菩萨得一切智智故。开示演说如是法藏。然於其中。无有少法而不演说。如是所说无说而说。能生清净。及能开示清净法门。一切诸法等虚空相。云何为等。以一切法与虚空等。而是虚空非等不等。一切诸法亦复如是，如空无边诸法亦尔。一切诸法边不可得。不可得故无有边际。无边际故说为无边。若能於中如是住者，是即名为住如来法。住如来法则无所说，若无所说，於一切法以假名相。随应了知。不应於中而起执著。若不执著即不堕边。若不堕边则不堕中。若堕於边则堕於中。是故应当离於中边。若离中边即离一切。若离一切则无所说，由此获得清净智慧。於一切法无所取著。无有所取及能取者，何以故？诸法无我我无所得故。我性自性无所有故。如是如是，无边庄严。如佛所说诸行无常。如是演说无变异义不相应义。如佛所说诸有苦义。如是演说涅槃义厌离义。如佛所说涅槃寂静。如是演说一切有为。皆舍离义。或无常故或诸苦故。或无我故。或涅槃故。如是等门。此是如来之所演说。 此亦开示一切诸法本性自性。无边庄严。如来以种种名。以种种门种种语言：演说诸法。如来亦不异於诸法。本性施设。非一性非异性。一切诸法非一非异。不可见故。速疾证入虚空自性。趣一切法无所有相。无边庄严。此陀罗尼门。为诸菩萨本性清净自性调伏。是故发起。言调伏者，为欲调伏贪瞋痴故。调无明故。及令趣入如是平等。以贪瞋痴能调伏者，亦不可得。若不可得即是调伏。无边庄严。或贪瞋痴。如理推求。亦不可得。以贪瞋痴空无所有虚空不实。诳惑愚夫无所安住彼亦如是，无有住处亦不可得。是贪瞋痴。从於彼生即於彼灭。本性空寂应如是知。云何应知。如其不生彼则不实。亦不颠倒。是贪瞋痴皆以无明黑闇为首。从彼所生。由彼所生。一切皆悉虚妄不实。是贪瞋痴本性清净。如是见者，能生清净不思议门。及能获得陀罗尼门。若有能於如是法中思惟观察。是名获得陀罗尼业及智慧业。是名平等了知之智。是名清净菩提资粮。是名精进不放逸地。是名调伏憍放逸地。是名不坏戒见威仪。是名清净身语意业。是名随顺无我智相。是名能断能灭离相。是名出生无量无边善巧方便。无边庄严。汝今当观。於此信解出离法中。开示演说一切诸法本性自相。及能开示此诸法门。说一切法等虚空性。能说法者亦不可说。所为说者亦不可得。无边庄严。我今说此诸菩萨等悟入句门。若诸菩萨於此学已，能得甚深如海智慧。一切他论无能摧伏。随得一切智所趣行。善说法要不由他教。得不思议平等智慧。由智慧故无有所著。能演说此无名无相一切法门。能得邻近诸佛如来。一切智智及自然智所有名号。逮得一切名相清净。随证速疾普遍音声。得悦意声。得殊妙声。得清净声。为诸众生信受语言：亲近谘问。以决定慧能善巧答。所谓时语。如理语利益语。柔软语义决定语。以一义说。能令众生了知多义。无边庄严。汝今当观诸菩萨等。於此修行而能觉了诸佛菩提。能得如是无量功德。断诸爱恚忧恼愚痴。能办所作得差别智。於一切处已善修学。获具足忍不退失法。意乐清净住於大愿。於诸众生善言问讯。无边庄严。若诸菩萨於此法中。已不勤修。今不勤修。当不勤修。於诸如来殊胜功德。无有少分。无边庄严。若有菩萨於此法中。能勤修习志求一切。如其所愿。如其所行。如所发趣。如所意乐。当满足者，少极少难。得极难得。若有於此甚深法中能住能忍观察简择者，当得证於无尽神通大神通智。超过一切世间智自然智无边智无量智。无边庄严。此出离法陀罗尼门。若有於此勤修学者，当得近於菩提道常为诸众生。安住发起大慈大悲。作诸佛事。 [book_title]卷六 △第二无边庄严会出离陀罗尼品第二 尔时无边庄严菩萨摩诃萨。白佛言世尊，云何名为出离诸法陀罗尼门。佛言：无边庄严。此是出离一切文字印法。一切诸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切诸法皆入平等。亦不见法入於平等。不可了知不可得故。於一切法自性如实不分别时。一切诸法悉入其中。离於无作及有作故。由诸文字及以语业演说诸法。如是二种不如实故。性平等故所有文字及以语业皆悉平等。於诸法中所有言说皆非如实。此是诸法如实句义。所有文字及以语业此二皆无。以无有故。无有真实开示演说。所言文字及以语业无真实者，即是诸法无差别句。无增胜句。无建立句。此甚深法不可宣说。一切诸法皆非真实非不真实。何以故？诸法本性。非以文字语业宣说可见可得。一切诸法皆无本性。如是诸法。非作非不作。非等非不等。非寂静非不寂静。然於诸法。亦住寂静及不寂静。所言住者亦无所祝亦不变异。亦复不住不变异法。何以故？法无住故不入算数。非由算数建立言教。而能令法入於算数。一切文字语业演说。皆不可得。不住於处及一切处。如是文字及以语业。无所从来。去无所至。不住中边。一切文字及於语业。业非业故。非功用故。以於一切文字语业自性空故。文字语业亦复皆空。亦以文字语业他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼则寂静。若寂静者彼则寂灭。若寂灭者，彼一切法即寂灭门。由彼彼门得说法名。若说文字。若说语业。彼一切门亦不可得。门清净故。无所有故。由彼彼门演说诸法。而於此门究竟清净。能平等入於一切法。如是厌离。云何厌离。谓贪本性。贪本性者彼则清净。若清净者彼则究竟。若究竟者云何有贪。云何有说。无边庄严。如是略说。无有分别无有戏论。法门清净陀罗尼门。入是门故能破无明黑闇重障。能随忆念明法种性。於一切法。得入光明清净法眼陀罗尼门。及能证得文字差别。演说法门。由是门故。便得入於一切智智。及得近於诸佛如来。於诸法中得为勇剑能破外道降伏魔军。令诸众生增长善根。入於如来秘密之法。随得法门陀罗尼门。由是法门。於十力中获大法光。速疾成就如来之力。无边庄严。诸佛如来。以十力为力为无上力。超过一切世间之力。能於众中作师子吼。何等名为如来十力。无边庄严。如来於此。以无上上一切智智。於处非处。以处非处如实了知。此是如来第一之力。由此力故处大仙位。为诸众生演说正法。及能为转无上法轮。唯除如来。天人世间。先无有能如法转者，复次如来以无分别一切智智。如实了知过去未来现在诸业。业摄取因善与不善无量行相。无著无碍。此是如来第二之力。复次如来。以无分别一切智智无著无碍。能善了知一切有情无量诸行。此是如来第三之力。复次如来以无上上一切智智。如实了知种种胜解无量胜解各各胜解所有分别及妄分别。此是如来第四之力。复次如来能如实知无量界种种界。无量缘种种缘世间住处。此是如来第五之力。复次如来能如实知若因若缘知见趣道。此是如来第六之力。复次如来以於天眼无碍智见。及以无上一切智智。如实了知诸有情等生死之智。此是如来第七之力。复次如来能如实知静虑解脱等持等至。离染清净能出入智。此是如来第八之力。复次如来宿住忆念作证明智如实了知。此是如来第九之力。复次如来漏尽智证明智如实了知。此是如来第十之力。无边庄严。如是无量无上一切智力。以是智力悉成就故。为诸菩萨及诸众生。於诸佛智得摄受故。於诸法智证清净故。开示演此无边法藏。 佛复告无边庄严菩萨摩诃萨言：善男子，汝今当观如来所说，如是甚深如是难了。一切智智力清净故。所有诸法。说名如来及如来力。然於彼法亦不可见。亦不可说。无边庄严。所言力者，此是如来不可摧伏无上法门。於彼安祝开示演说此法理趣。由斯理趣建立力故。能演说此一切诸法无建立性。以之为力。如是诸力无生起性。无有自性离於自性。如是如来十力圆满。而能开示无量无边甚深之义。无边庄严。此是诸佛无上法门。住斯门已，便能演说如来十力。及能说此力清净门普清净门。无边庄严。我当复为诸菩萨等。能於法门得清净故说陀罗尼。汝应听受。陀罗尼曰： 怛侄（地也反）他钵啰（二合）牟折宁（一）你牟折宁（二）牟折宁（三）毗钵啰（二合）闷折你（四）阿折黎（五）阿毗耶（二合引）咤你（六）钵啰（二合）婆怒揭帝（七）帝誓（八）摩诃帝誓（九）阿钵啰（二合）底耶（二合）末啰尼（十）阿那（引）靺啰尼（十一）阿（引）靺啰毗戍达你（十二）你驮那钵啰（二合）吠设你（十三）突啰阿你乞屣钵你（十四）靺虞（十五）靺虞萨嚩黎（十六）萨嚩啰尾戍惮你（十七）母达啰（二合十八）母达啰（二合）尾戍惮你（十九）萨钵唎缚嚟（二十）三漫多钵嚟嚩嚟（二十一）阿揭啰（引二合）弩么底（二十二）遏他（二合）娑惮你（二十三）僧羯啰（二合）尼么掣惮你（二十四）戍嚟（二十五）戍啰寐唎曳（二合二十六）阿（引）褐啰（二合）尼（二十七）乌波那末底（二十八）你那嚟（二合）设你（二十九）三曼多波普里也（二合）揭帝（三十）驮罗（引）弩揭帝（三十一）阿你迷设你（三十二）阿伞你迷设你（三十三）陀（引）啰尼揭帝（三十四）你驮那钵唎戍惮你（三十五）阿弩达啰毗婆枲你（三十六）跋?致囇（二合三十七）跋达啰（二合）筏帝（三十八）莫异（三十九）莫企筏底（四十）珊驮（引）啰尼（四十一）乌筏驮（引）唎尼（四十二）阿难多钵啰（二合）皤吠（四十三）钵啰（二合）步（引）多钵唎嚩嚟（四十四）设你（四十五）钵唎（二合）些设你（四十六）摩诃嚩迦（引）世（四十七）阿迦（引）舍娑牟萨啰尼（四十八）弭底弥啰迦啰尼（四十九）萨婆若钵他（上）毗输达你（五十）涅槃那钵他（上）珊那唎设你（五十一）莎诃（五十二）。 无边庄严。此是陀罗尼印法教法门。一切诸法悉入其中。若诸菩萨。於此法中如说修行。具胜辩才差别智慧。能善了知最胜出离陀罗尼句。云何名为胜出离句。陀罗尼曰娑（上）揭啰阿（上）钵演多（一）苏迷（上）嚧啰怛那婆揭啰珊你折耶（二）阿毗怛你（三）阿三毗怛你（四）阿卑靺嚟（五）拔折啰（二合）珊你（六）涅陛设你（七）阿乞刍（二合）毗你（八）阿僧乞刍（二合）毗你（九）阿乞沙（二合）耶（十）阿避夜已（二合十一）乞沙（二合）耶阿钵演帝（十二）阿乞师（二合去）那乞沙演多萨侄里（二合）世（平十三）阿钵唎乞沙（二合）曳（十四）阿毗乞疏（二合）避你（十五）阿毗揭嚟（十六）阿毗揭罗若那揭啰尼（十七）莎诃（十八）。 无边庄严。此胜出离陀罗尼句。若有菩萨。於此法中精勤修习，则能增长智慧如海。能以大慈慰喻众生。言我授汝广大法药。破灭汝等无明黑闇。拔除汝等无始无终生死烦恼忧苦毒箭。亦令汝等爱缚当解。超度一切生死瀑流。作大法光。使诸众生善根生长。能得究竟永拔济故。如是善人为善导首。能令入於一切智智。亦复不令有一众生从此无上大智退失。能以大慈普遍一切。令诸众生於未听受与义相应。寂灭厌离无生智门得无碍辩。无边庄严。若诸菩萨欲说法时。 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜