[book_name]大庄严经论 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]114014 [book_dec]亦称《大庄严论经》、《大庄严论》、《大庄严经》等。佛教论典。古印度马鸣造，后秦鸠摩罗什译。十五卷。由九十一章组成，内容包括佛本生故事、寓言故事、史传故事、譬喻、因缘谈等等，主题是关于佛教的种种宗教实践问题，诸如佛塔崇拜、持戒、布施、闻法求道、忍辱精进、少欲知足、禅定见谛、供养尊长等各个方面。是研究公元前后佛教教团生活及修行实践的重要材料。本论为历代大藏经所收，敦煌遗书亦有收藏。 [book_img]Z_1480.jpg [book_title]卷一 前礼最胜尊，离欲迈三有。亦敬一切智，甘露微妙法。并及八辈众，无垢清净僧。富那胁比丘，弥织诸论师。 萨婆室婆众，牛王正道者，是等诸论师，我等皆敬顺。我今当次说，显示庄严论。闻者得满足，众善从是生。 可归不可归，可供不可供。於中善恶相，宜应分别说。 （一）说曰：我昔曾闻。乾陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更於馀日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者，有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言：来优婆塞就此坐语。优婆塞言：尔今云何不识知彼摩醯首罗毗纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰：我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言：诸婆罗门即说偈言： 阿修罗城郭，高显周三重。悬处於虚空，男女悉充满。我天弯弓矢，远中彼城郭。一念尽烧灭，如火焚乾草。 时优婆塞闻是偈已，大笑而言：如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言：命如叶上露，有生会当灭。云何有智者，弓矢加残害。 时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已，喟然长叹。而说偈言： 美恶谛观察，智者修善业。能获大果报，後则转受乐。云何於过恶，反生功德想。邪见既增长，叹恶以为善。 以是恶业故，後获大苦报。 诸婆罗门闻是语已，竖目举手忄禀疠攘袂瞋忿战动。而作是言：汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言：吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言： 汝等所供养，凶恶好残害。汝若奉事彼，以为功德者，亦应生恭敬，师子及虎狼。触恼生残害，恶鬼罗刹等。 愚人以畏故，於彼生恭敬。诸有智慧者，宜应深观察。若不为残害，乃可生恭敬。诸有功德者，终无残害心。 修行诸恶者，无不坏残害。不能善分别，功德及过恶。功德起恶心，过生功德想。残害逼迫者，凡愚增敬顺。 於善功德者，反生轻贱心。世间皆颠倒，不别可敬者，乾陀罗生者，解知别善恶。是故信如来，不敬自在天。 彼时婆罗门闻是语已，即作是言：咄乾陀罗。出何种姓有何道德。而名佛乎。时优婆塞说偈答言：出於释氏宫，具足一切智。众过悉耘除，诸善皆普备。 於诸众生中，未始不饶益。觉了诸法相，一切悉明解。如是之大仙，故称号为佛。时诸婆罗门。复说偈言： 汝言佛大仙，应作逼恼事。此阎浮提中，瞻默监持陀。婆塞婆私吒，提释阿坻耶。如是诸大仙，名称世所闻。 能结大神咒，残灭诸国土。汝名佛大仙，亦应作斯咒。汝佛有大德，应作逼恼事。若不作咒害，云何名大仙。 时优婆塞不忍闻彼诽谤之言：以手掩耳。而说偈言：咄莫出恶语，谤言佛有咒。毁谤最胜尊，後获大苦报。时婆罗门。复说偈言： 佛若无咒术，不名有大力。若无恼害者，云何名大仙。我但说实语，何故称诽谤。时诸婆罗门，抚掌大笑言： 是故汝痴人，定堕於负处。 时优婆塞语婆罗门言：汝莫怪笑。汝言如来无大功德亦无大力。斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根。终不复作恼害之事。汝今谛听。当为汝说。即说偈言： 以贪瞋痴故，则作大恶咒。当结恶咒时，恶鬼取其语。於诸罪众生，而行恼害事。佛断贪瞋痴，慈悲广饶益。 永除恶咒根，但有众善事。是故佛世尊，都无有恼害。以大功德力，拔济无量苦。汝今何故言，佛无大势力。 时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息语优婆塞言：我於今者欲问少事。勿见瞋也。咄优婆塞。佛若无恶咒。云何而得受他供养。既不为损又不能益。云何而得称为大仙。优婆塞言：如来大慈悲终无恶咒损减众生。亦复不为利养之事。但为饶益故受供养。而说偈言： 大悲愍群生，常欲为拔苦。见诸受恼者，过於己自处。云何结恶咒，而作恼害事。众生体性苦，生老病死逼。 如痈著燥灰，云何更加恶。常以清凉法，休息诸热恼。 诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语。此是好事心欲生信。汝健陀罗善别胜处。汝能信此甚为希有。是故叹汝。健陀罗者名不虚设。言健陀者，名为持也。持善去恶故得斯号。而说偈言能持此地者，是名善丈夫善丈夫中胜，实是健陀罗时优婆塞作是思惟。此婆罗门心欲信解皆可成器。我今当更为分别说佛之功德。时优婆塞颜貌熙怡而作是言：见汝信佛我甚欢喜。汝今幸可少听我语。功德过恶汝宜观察。而说偈言： 观察佛功德，一见皆满足。戒闻及定慧，无与佛等者，诸山须弥最，众流海第一。世间天人中，无有及佛者， 能为诸众生，具受一切苦。必令得解脱，终不放舍离。谁有归依佛，不得利益者，谁有归依佛，而不解脱者， 谁随佛教旨，而不断烦恼。佛以神足力，降伏诸外道。名称普远闻，遍满十方刹。唯佛师子吼，说诸行无我。 所说恒处中，不著於二边。天上及人中，皆作如是说。不能善分别，结使诸业报。如来涅槃後，诸国造塔庙。 庄严於世间，犹虚空星宿。以是故当知，佛为最胜尊。 诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者，得道者复次应分别论。所谓论者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟则解其义。我昔曾闻。有婆罗门名憍尸迦。善知僧佉论卫世师论若提碎摩论。如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆罗门有少因缘。诣彼聚落。到所亲家。时其亲友以缘事故馀行不在。时憍尸迦婆罗门语其家人。汝家颇有经书以不。吾欲并读待彼行还。时所亲妇即为取书。偶得十二缘经而以与之。既得经已至於林树间闲静之处。而读此经。闻无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘龋取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲苦恼。是名集谛。无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了。至第二遍即解无我。外道之法著於二见。我见边见。於一切法深知生灭无有常者，而自念言：一切外论皆悉无有出生死法。唯此经中有出生死解脱之法。心生欢喜寻举两手。而作是言：我於今者，始得实论。始得实论。端坐思惟深解其义。容貌熙怡如花开敷复作是言：我今始知生死系缚解出世法。乃悟外道所说诸论甚为欺诳不离生死。叹言：佛法至真至实说有因果。因灭则果灭。外道法中甚为虚妄。说言有果而无其因。不解因果不识解脱。自观。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人没溺洹河波浪之中惧失身命值则攀缘既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死。然其法中都无解脱出世之法。没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论当随顺行得出生死。外道经论如愚狂语。九十六种道悉皆虚伪。唯有佛道至真至正。六师之徒及馀智者，咸自称为一切智人。斯皆妄语。唯佛世尊是一切智。诚实不虚。时憍尸迦即说偈言： 外道所为作，虚妄不真实。犹如小儿戏，聚土作城郭。醉象践蹈之，散坏无遗馀。佛破诸外论，其事亦如是， 时憍尸迦婆罗门。深於佛法生信敬心。舍外道法除去邪见。昼夜常读十二缘经。时其所亲方与诸婆罗门。归还其家问其妇言：我闻憍尸迦来至於此。今何所在。妇语夫言：彼婆罗门向借经书。我取与之。不识何经。然其得已披揽翻覆。弹指赞叹熙怡异常。夫闻其言即往其所。见憍尸迦端坐思惟。即问之言：汝於今者何所思惟。时憍尸迦说偈答曰： 愚痴无智慧，周回三有中。如彼陶家轮，轮转无穷已，我思十二缘，解脱之方所。 尔时亲友即语之言：汝於是经乃能深生希有之想。我释种边而得此经。将欲洗卻其字以用书彼毗世师经。憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友。汝愚痴人。云何乃欲水洗斯经。如是妙法宜用真金而以书写。盛以宝函种种供养。即说偈言： 设我有财宝，以真金造塔。七珍用厕填，宝案妙巾袠。庄严极殊妙，而用以供养。虽作如是事，尚不称我意。 时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：今此经中有何深妙未曾有事。何必胜彼毗世师经。欲以真金种种珍宝而为供养。时憍尸迦闻是语已，愁然作色而作是言：汝今何故轻蔑佛经至於是乎。彼毗世师论极有过患。云何乃用比於佛语。如毗世师论不知法相错乱因果。於瓶因果浅近之法。尚无慧解分别能知。况解人身身根觉慧因果之义。尔时其亲友语憍尸迦言：汝今何故言毗世师论不解因果。彼论中说破瓦以为瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言：汝毗世师论实有是语。然无道理。汝今且观如因於缕以为经纬然後有叠。瓶瓨亦尔。先有瓶故然後有瓦。若先无瓶云何有瓦。复次破瓦无用瓶瓨有用。是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶不用破瓦。又见瓶坏後有破瓦。瓶若未坏云何有破。时亲友言：汝意谓若毗世师论都无道理。我等宁可徒劳其功而自辛苦。时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼。若如其言：毗世师论即於今日不可信耶。憍尸迦言：毗世师论非但今者不可取信。於昔已来善观察者久不可信。所以然者，昔佛十力未出世时。一切众生皆为无明之所覆蔽。盲无目故。於毗世师论生於明想。佛日既出慧明照了。毗世师论无所知晓。都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用。昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是，佛日既出彼论无用。亲友复言：若如汝言：毗世师论不如佛经。然此佛经宁可得比僧佉论耶。憍尸迦言：如僧佉经说有五分论义得尽，第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了。何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常。能生一切遍一切处去至处处。说如是事多有愆过。何以故？於三有中无有一法但能生物不从他生。是故有过。复次遍一切处能至处处。此亦有过。何以故？若先遍者去何所至。若去至者遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者是则无常。如其所言不从他生而能生物遍一切处去至处处。是语非也。亲友婆罗门闻是语已语憍尸迦言：汝与释种便为朋党。故作是说。然佛经中亦有大过。说言生死无有本际。又复说言一切法中悉无有我。时憍尸迦语亲友言：我见佛法生死无际。一切无我故。吾今者敬信情笃。若人计我终不能得解脱之道。若知无我则无贪欲。无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱。既有贪爱遍於生死。云何能得解脱之道。复次若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身。为不从善恶自然有耶。若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法。云何而有。若如是者汝法则为半从因生半不从因。如是说者有大过失。我佛法无始故无罪咎。于时亲友语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。憍尸迦言：虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。诸婆罗门复作是言：若无我者谁至後世。时憍尸迦。语诸人言：汝等善听。从於过去烦恼诸业得现在身及以诸根从今现在复造诸业。以是因缘得未来身及以诸根。我於今者，乐说譬喻以明斯义。譬如穀子众缘和合故得生芽。然此种子实不生芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是，虽复无我业报不失。诸婆罗门言：我闻汝说无我之法洗我心垢。犹有少疑今欲谘问。若无我者先所作事云何故忆而不忘失。答曰：以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又问。若无我者过去已灭现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰：一切受生识为种子入母胎田。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感後阴。然此前阴不生後阴。以业因缘故便受後阴。生灭虽异相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿药之力势能及於儿。阴亦如是，以有业力便受後阴忆念不忘。诸婆罗门复作是言：汝所读经中但说无我法。今汝解悟生欢喜耶。时憍尸迦即为诵十二缘经而语之言：无明缘行。行缘识。乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘无有宰主。便於其中解悟无我。非经文中但说无我。复次以有身故则便有心。以有身心诸根有用识解分别。我悟斯事便解无我。又问。若如汝言生死受身相续不断。设有身见有何过咎。答曰：以身见故造作诸业。於五趣中受善恶身形。得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业。不起诸业故则不受身。不受身故众患永息。则得涅槃。云何说言身见非过。复次若身见非过咎者，应无生死不於三有受生死苦。是故有过。时婆罗门逆顺观察十二缘义。深生信解。心怀庆幸。略赞佛法。而说偈言： 如来在世时，说法摧诸论。佛日照世间，群邪皆隐蔽。我今遇遗法，如在世尊前。释种中胜妙，深达诸法相。 所言如来者，真实而不虚。逆顺观诸法，名闻普遍满。向佛涅槃方，恭敬合掌礼。叹言佛世尊，实有大悲心。 诸仙中最胜，世间无伦疋。我今归依彼，无等戒定慧。 憍尸迦言：汝今云何乃尔深解佛之功德。亲友答言：我闻此法。是故知佛无量功德。如沈水香黑重津腻。以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故。便知世尊有大功德。我於今者虽不睹佛见佛圣迹则知最胜。亦如有人於花池边见象足迹则知其大。睹因缘论虽不见佛知佛圣迹功德最大。见其亲友深生信解叹未曾有。而作是言：汝於昔来读诵外典亦甚众多。今闻佛经须臾之顷解其义趣。悉舍外典极为希有。即说偈言： 除去邪见论，信解正真法。如是人难得，是故叹希有。不但叹於汝，亦叹外诸论。因其理鄙浅，我等悉舍离。 以彼诸论有过咎故。令我等辈得生厌离生信解心。佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前後有过，犹如谄语不可辩了。由彼有过令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之。既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日。然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。于时亲友问憍尸迦。我等今者当作何事。憍尸迦言：今宜舍弃一切邪论。於佛法中出家学道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鸽鸟皆悉堕落。佛智慧灯既出於世。一切外道悉应颠坠。是故今欲出家学道。於是憍尸迦从亲友家。即诣僧坊求索出家。出家已後得阿罗汉。何因缘故说是事耶。以诸外道常为邪论之所幻惑故。说十二因缘经论而破析之（三）复次夫取福田当取其德。不应简择少壮老弊。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。後知识道人请诸众僧。次到沙弥。然其不用。沙弥语言：何故不用我等沙弥。答言：檀越不用非是我也。劝化道人即说偈言： 耆年有宿德，发白而面皱。秀眉齿缺落，背偻支节缓。檀越乐如是，不喜见幼校 时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚。诸沙弥等皆作是语。彼之檀越愚无智慧。不乐有德唯贪耆老。时诸沙弥即说偈言： 所谓长老者，不必在白发。面皱牙齿落，愚痴无智慧。所贵能修福，除灭去众恶。净修梵行者，是名为长老。 我等於毁誉，不生增减心。但令彼檀越，获得於罪过。又於僧福田，诽谤生增减。我等应速往，起发彼檀越。 莫令堕恶趣，彼诸沙弥等。寻以神通力，化作老人像。发白而面皱，秀眉牙齿落。偻脊而柱杖，诣彼檀越家。 檀越既见已，心生大欢庆。烧香散名花，速请令就坐。既至须臾顷，还服沙弥形。檀越生惊愕，变化乃如是， 为饮天甘露，容色忽鲜变。 尔时沙弥即作是言：我非夜叉亦非罗刹。先见檀越选择耆老。於僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言：譬如蚊子隽，欲尽大海底。 世间无能测，众僧功德者，一切皆无能，筹量僧功德。况汝独一己，而欲测量彼。 沙弥复言：汝今不应校量众僧耆少形相。夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚断诸结漏得於圣道。虽老放逸是名幼校汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底。无有是处。汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下。亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经。王子蛇火沙弥等都不可轻。世尊所说菴罗果喻。内生外熟。外生内熟莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。汝於今者极有大过。汝若有疑今悉可问。从今已後更莫如是於僧福田生分别想。即说偈言： 众僧功德海，无能测量者，佛尚生欣敬，自以百偈赞。况馀一切人，而当不称叹。广大良福田，种少获大利。 释迦和合众，是名第三宝。於诸大众中，勿以貌取人。不可以种族，威仪巧言说。未测其内德，睹形生宗仰。 观形虽幼弱，聪慧有高德。不知内心行，乃更生轻蔑。譬如大丛林，薝卜杂伊兰。众树虽参差，语林则不异。 僧虽有长幼，不应生分别。迦叶欲出家，舍身上妙服。取库最下衣，犹直十万金。众僧之福田，其事亦如是， 供养最下者，获报十方身。譬如大海水，不宿於死尸。僧海亦如是，不容毁禁者，於诸凡夫僧，最下持少戒。 恭敬加供养，能获大果报。是故於众僧，耆老及少年。等心而供养，不应生分别。 尔时檀越闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。凡夫愚人多有愆咎。愿听忏悔。所有疑惑幸为解释。即说偈言：汝有大智慧，以断诸疑网。 我若不谘问，则非有智者， 尔时沙弥即告之曰：恣汝所问当为汝说。檀越问言：大德。敬信佛僧何者为胜。沙弥答曰：汝宁不知有三宝乎。檀越言：我今虽复知有三宝。然三宝中岂可无有一最胜耶。沙弥答曰：我於佛僧不见增减。即说偈言： 大姓婆罗门，厥名突罗阇。毁誉佛不异，以食施如来。如来既不受，三界无能消。掷置於水中，烟炎同时起。 瞿昙弥奉衣，佛敕施众僧。以是因缘故，三宝等无异。 尔时檀越闻是语已，即作是言：如其佛僧等无异者，何故以食置于水中不与众僧。沙弥答言：如来於食都无吝惜。为欲显示众僧德力故为是耳。所以者何。佛观此食。三界之中无能消者，置於水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛。佛回与僧。众僧受已无有变异。是故当知。僧有大德。得大名称佛僧无异。时彼檀越即作是言：自今以後於众僧所若老若少等心恭敬不生分别。沙弥答言：汝若如是不久当得见谛之道。即说偈言： 多闻与持戒，禅定及智慧。趣向三乘人，得果并与向。譬如辛头河，流注入大海。是等诸贤圣，悉入僧大海。 譬如雪山中，具足诸妙药。亦如好良田，增长於种子。贤善诸智人，悉从僧中出。 说是偈已而作是言：檀越汝宁不闻经中。阿尼虑头难提黔毗罗。此三族姓子鬼神大将。名曰伽扶。白佛言：世尊，一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。僧中三人尚能利益。况复大众。即说偈言： 三人不成僧，念则得利益。如彼鬼将言，未得名念僧。尚获是大利，况复念僧者，是故汝当知，功德诸善事。 皆从僧中出，譬如大龙雨。唯海能堪受，众僧亦如是，能受大法雨，是故汝应当。专心念众僧，如是众僧者， 是诸善之群，解脱之大众。僧犹勇健军，能摧魔怨敌。如是众僧者，胜智之丛林。一切诸善行，运集在其中。 趣三乘解脱，大胜之伴党。 尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜。皆得须陀洹果。 [book_title]卷二 （四）复次夫听法者，有大利益增广智慧。能令心意悉皆调顺。我昔曾闻。师子诸国。尔时有人。得摩尼宝大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉献王。王得珠已谛视此珠而说偈言： 往古诸王等，积宝求名称。聚会诸宾客，出宝自矜高。舍位命终时，捐宝而独往。唯有善恶业，随身不舍离。 譬如蜂作蜜，他得自不获。财宝亦如是，资他无随己。往昔诸国王，为宝之所诳。储积已待他，无一随己者， 吾今当自为，必使宝随己。唯佛福田中，造作诸功德。随己至後世，善报不朽灭。临当命终时，一切皆舍离。 举宫室亲爱，大臣诸猛将。悲恋送亡者，至冢则还家。象马宝辇舆，珍玩及库藏。人民诸城郭，园苑快乐处。 飘然独舍逝，都无随从者， 王说偈已即诣塔所。以此宝珠置塔枨上。其明显照犹如大星。若日出时照王宫殿。晖曜相映倍於常明。珠之光明日日常尔。於一日中卒无光色。王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠。但见枨下血流污地。寻逐血迹至迦陀罗林。未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时。堕枨折?坒故有是血。即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚。见其伤毁复生悲愍。慈心视之而语之言：咄哉男子。汝甚愚痴偷佛宝珠。将来之世必堕恶趣。即说偈言： 怪哉甚愚痴，无智造大恶。如人畏杖捶，返受於斩害。畏於贫穷苦，兴此狂愚意。不安少贫乏，长受无穷厄。 尔时一臣闻是偈已，即白王言如王所说真实不虚。即说偈言：塔为人中宝，愚痴辄盗窃。斯人无量劫，不得值三宝。如昔有一人，信心欢喜故。 耳上须曼花，以用奉佛塔。人天百亿劫，极受大快乐。十力世尊塔，盗宝而自营。以是业缘故，沈没於地狱。 复有有一臣怀忿而言：如此愚人罪咎已彰。何须呵责宜加刑戮。王告臣言：莫出此语。彼人已死何须更杀。如人倒地宜应扶起。时王即说偈言：此人已毁行，宜速拔济之。 我当赐财宝，令忏悔修福。使其得免离，将来大苦难。我当与钱财，使彼供养佛。若彼不向佛，罪过终不灭。 如人因地跌，还扶而得起。因佛获过罪，亦因佛而灭。 时王即便大赐钱财。教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念。今者大王。若非佛法中调顺之人。计我愆罪应被斩害。此王能容。实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特。乃能调化邪见国王作如斯事。说是语已，还到塔所匍匐向寺。合掌归命。而作是言：大悲世尊世间真济。虽入涅槃犹能以命赈赐於我。世间咸皆号为真济。名称普闻遍诸世界。及於今者济我生命。是故真济名不虚设。即说偈言： 世间称真济，此名实不虚。我今蒙救拔，知实真济义。世间皆炽然，多诸郁蒸恼。慈悲清凉月，照除热恼苦。 如来在世时，於旷野鬼所。拔济首长者，是事未为难。於今涅槃後，遗法济危厄。令我脱苦恼，是乃为甚难。 云何世工匠，奇巧合圣心。图像举右手，示作安慰相。怖者睹之已，尚能除恐惧。况佛在世时，所济甚弘多。 今遭大苦厄，形像免济我。 （五）复次夫少欲者，虽有财物心不爱著。犹得称之名为少欲。我昔曾闻。有优婆塞。彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门。弊衣苦行五热炙身恒食恶食卧粪秽中。即唤优婆塞言：汝可就此观婆罗门。汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不。优婆塞言：如此高行可诳於汝。即共亲友问婆罗门。汝今苦行为何所求。婆罗门曰：我今苦行欲求为王。时优婆塞语亲友言：此人今者，方求大地库藏珍宝。宰割自恣贪嗜美味。宫人侍御好乐女色。种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不適其意。乃欲希求一切大地人民珍宝。何以称之为少欲耶。汝但见其身行苦行。便谓少欲。不知此人所求无厌。谓为少欲。即说偈言： 所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。此人於今者，心如大河海。贪求无厌足，云何名少欲。 今修此苦行，贪渴五欲故。此人实虚伪，诈现少欲相。为贪故自苦，实非少欲者， 说是偈已，优婆塞复作是言：今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴。仙圣所行无有少分。是故当知。夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之。如频婆娑罗王富有国土象马七珍。犹名少欲。所以者何。虽有财宝心不贪著乐於圣道。以是之故虽复富有七珍盈溢。心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌。不得名为少欲知足。即说偈言： 若以无衣食，倮形尼乾等。造作诸勤苦，以为苦行者，饿鬼及畜生，贫穷诸衰恼。斯等处艰难，亦应名苦行。 此人亦如是，徒为自疲劳。形虽作苦行，而心怀贪著。希求无厌足，不名为少欲。虽复具众物，心无所染著。 修行乐圣道，是乃名少欲。譬如诸农夫，以穀种田中。贪收多果实，不名为少欲。身如恶痈疮，将適须众具。 意求於道故，是名少欲者，为治恶痈疮，少受资生具。心不贪後有，是真名少欲。心意不谄曲，亦不求名利。 虽有资生具，名闻具实德。能有如斯事，是乃真少欲。 （六）复次虽复持戒。为人天乐是名破戒。我昔曾闻。有一沙门与婆罗门於空林中夏坐安居。于时沙门数数往返婆罗门所。与其共事不存亲疏正处其中。所以者何。若与亲昵恐其生憍慢。若与其疏谓为憎恶。即说偈言： 以杖置日中，竖卧俱无影。执杖倚亚者，其影则脩长。彼人亦如是，亲疏宜得中。令渐通泰已，然後为说法。 此婆罗门无有智慧。不别贤愚供事极苦。是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便共相习近。渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门。汝今何故举手向日。卧灰土上裸形啖草。昼夜不卧翘足而立。行此苦行为何所求。婆罗门答曰：我求国王。此婆罗门於後少时身遇病患。往问医师疗疾之方。医师报言：宜须食肉。於是婆罗门语比丘言：汝可为我至檀越家乞索少肉以疗我疾。于时比丘作是思惟。我今化彼正是其时。作是念已化为一羊系著其边。婆罗门问比丘言：汝为索肉今在何处。比丘答言：羊即是肉。婆罗门大生瞋恚而作是言：我宁杀羊而食肉耶。於是比丘说偈答言： 汝今怜一羊，犹尚不欲杀。後若为国王，牛羊与猪豕。鸡犬及野兽，杀害无有量。汝在御座上，厨宰供汝食。 汝若瞋恚时，当言斩彼头。或言截手足，又时教挑目。汝今怜一羊，方欲多杀害。若实有悲心，宜舍求王意。 如人临刑戮，畏苦多饮酒。华林极敷荣，猛火将欲焚。又如著金锁，虽好能系缚。王位亦如是，恒有恐惧心。 威力诸侍从，庄严以珍宝。不见後过患，凡夫贪愿求。既得造诸恶，坠堕三恶道。如蛾贪火色，投中自燋灭。 虽有五欲乐，名称普闻知。恒多怀恐惧，忧苦患极深。犹如捉毒蛇，逆风持炬火。不舍危害至，亦如临死苦。 王者游出时，顶上戴天冠。众宝自婴珞，上妙庄严服。名马众宝车，乘之出游巡。道从数百千，威势极炽盛。 若有寇敌时，宝铠自严身。胜则多杀害，负则失身命。妙香以涂身，上服以香熏。所食诸餚膳，百味恣其口。 所须皆随意，无有违逆者，行来若坐卧，举动悉疑畏。亲友亦不信，虽复为亲友。恒有危惧心，云何名为乐。 如鱼吞钩饵，如蜜涂利刀。亦如网罗襁，鱼兽贪其味。不见後苦患，贵富亦如是，终受地狱苦，地狱垣墙壁。 屋地皆炽然，罪人在其中。火出自烧身，受苦无有量。汝当自思惟，所为乐既少。众苦患甚多，是故应念苦。 莫求贵自在，舍汝愿求心。唯有求解脱，众苦悉消除。 婆罗门闻是偈已默然不答。合掌向比丘白言：尊者，善有辩才开悟我心。设使得彼三十二天王者亦不甘乐。即说偈言：善意巧方便，明智能观察。 为我除邪愿，示导正真路。善友当如是，世间所称赞。常应近是友，无有诤恼患。善导我心意，回邪入正道。 示我善恶相，令得於解脱。 （七）复次依邪道者得众苦患。修正道者增长信心及以名称。有智之人应观邪正。我昔曾闻。有一人於行路侧作小苦行。若有人时卧棘刺上。若无人时别居馀处。有人见已而语之言：汝今亦可徐卧刺上。何必纵体伤毁甚多。此人闻已深生瞋忿。放身纵体投棘刺上转剧於前。时有一优婆塞在其傍立。是苦行者见已自摆转复增剧。优婆塞即语之言：汝於前者但以小刺。今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅。贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世。贪瞋刺苦及无量身。以刺刺身此疮易灭。贪瞋刺疮历劫不差。是故宜速除深毒刺。即说偈言： 汝今应勤拔，心中深毒刺。宜以利智刀，割断贪瞋棘。贪瞋深著人，世世不可袪。愚小诸邪见，不识正真道。 苦身卧棘刺，以苦欲离苦。人见卧棘刺，无不远逃避。唯汝於斯苦，抱持不放舍。我见如此事，乃知有邪正。 是故重自归，十力之世尊，大悲拔众苦，开示正道者，涉彼邪径众，导以八正道。外道邪见等，为苦所欺诳。 极为信著苦，流转无穷已，诸有智慧者，见此倍增信。外道甚愚惑，苦尽得解脱。出世大仙说，众具悉备足。 得修八正道，修道故解脱。以是故当知，安乐获解脱。非如汝外道受苦得涅槃。依心故造作，善恶等诸业。 汝当伏心意，何故横苦身。身为众结使，妄修种种苦。是苦修道者，地狱应是道。然此地狱中，斩截及粪屎。 炽然烧炙等，具受众苦毒。彼虽受诸苦，不得名苦行。智慧袪三业，垢秽皆消除。释迦文佛教，教诸一切人。 应求天甘露又宣说止观。亦庄饰智慧，是名真苦行。何用徒劳身，造作无益苦。此苦甚长远，深广无崖限。 譬如有恶子，不得其孝养。但作诸罪累，由彼受众苦。是时彼外道，而作如是言：诸仙修苦行，亦复得生天。 优婆塞说偈，而答於彼言：诸仙生天上，非因卧棘刺。由施戒实语，而得生天上。汝虽作苦行，都无有利益。 犹如春农夫，不下於种子。至秋无果实，而可得收获。汝等亦如是，不种善根子。但修诸苦行，毕竟无所获。 夫欲修道者，当资於此身。以美味饮食，充足於躯命。气力既充溢，能修戒定慧。断食甚饥渴，身心俱扰恼。 不令心专定，云何获圣果。虽复食餚膳，不贪著美味。但为戒实语，施忍及禅定。斯等为种子，能获善果报。 身虽受饥渴，而心望美味。因时尚不甘，况当获美果。若有残害心，使他生畏怖。若除残害心能施无畏者， 是则名行法，若复生残害。称之为非法，美味充足者，终无害他意以无害心故。无有损於彼，设起大慈心。 然得大善果，汝虽行自饿。饥渴而睡眠，亦复无益事。外道作是言如汝起慈心。不必能利益，而得大果报。 自饿而睡眠，其事亦如是，虽无益於彼，亦得善果报。优婆塞答言，慈心除瞋害。以除瞋害故能获善果报。 汝法作苦行，增长於瞋故。便起身口恶，云何得善果。慈心则不尔，若起慈心时。能除灭瞋害以无瞋害故。 则起身口善，无益而苦行。云何同慈善譬如师子吼。诸兽无在前，如来无碍辩。其事亦如是，一切诸外道。 无敢抗对者，说法摧外道。默然无詶答。 （八）复次夫身口业不能自在要由於意。我昔曾闻。有比丘尼至赊伽罗国。於彼国中。有婆罗门。五热炙身额上流水。胸腋怀中悉皆流汗。咽喉乾燥唇舌燋然。无有涎唾。四面置火，犹如融金。亦如黄发。红赤炽然。夏日盛热以炙其上。展转反侧无可避处。身体燋烂如饼在钅敖。此婆罗门常著缕褐五热炙身。时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：恶剃发者何者可炙。比丘尼言：汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。如牛驾车。车若不行乃须策牛不须打车。身犹如车。心如彼牛。以是义故汝应炙心云何暴身。又复身者如林如墙。虽复烧炙将何所补。即说偈言： 心如城主，城主瞋恚乃欲求城。无所增益，譬如师子，有人或以。弓箭瓦石，而打射之，而彼师子。逐逐彼人，譬如痴犬，有人打掷。 便逐瓦石，不知寻本，言师子者，喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。言痴犬者，即是外道，五热炙身。不识心本，婆罗门言，何名炙心。 比丘尼言，四谛之智，如四火聚。修道如日，夫智慧者，以四谛火。修道净日，以此五法，而炙其心。而此身者，不得自在，何故苦身。 若欲苦者，当苦於彼，能苦身本。行来坐卧，非身所为，但为心使。若非身作，过在於心，何故苦身。心若离身，身如木石，是以智者， 宜责其心，不应苦身，又汝以此。五热炙身，以为苦行，而得道者，地狱众生，受苦无量，种种楚毒。亦应得道，婆罗门曰，为此苦行。 发心造作，得名修道，地狱众生。逼迫受苦，是故不应，说言修道。比丘尼曰，若自发心，而得福者，小儿把火，亦应得福，然实不得。 以是推之，汝之所作，五热炙身。亦无有福，婆罗门曰，婴孩小儿。无有智慧，是以无福，我有智慧。造作如此，五热炙身，是故有福。 比丘尼言，若以有智，修於苦行。便有福者，采真珠人，刺身出血。珠乃可得，亦应有福，婆罗门曰：以贪心故，虽复出血，不名为福。 比丘尼言，汝为苦行，贪天上乐。亦应无福，若以贪求，无果报者，游猎之人不应得报，若使鱼猎。不得报者，汝今为此，苦行之事。 亦不应得，天上乐报，汝今何故。身心回转，欲以苦行，得於天乐。我佛法中，无有如斯，五热炙身。受苦行法，得彼天乐，欲得天乐。 修实语等，诸善功德，虽复贪怖。得生天乐，譬如服药，或贪或怖。既服之已，药力必行，若住实语。诸功德者，或贪或怖，必得天乐。 时婆罗门，辞穷理屈，不能加报。默然而住，时左右人，於佛法中。生清净信，深乐正法，各相谓言：善哉佛法，有大智力，甚深难测。 外道之智，极为浅薄，譬如爆火。若触人身，人无不畏，佛法爆火。亦复如是，触婆罗门，能令其怖。我等今者，得闻佛法，善胜之论。 咸应归向，佛涅槃处，恭敬礼拜。南无世尊，音声善柔，敷演说法。女人智浅，饮佛甘露，能大众中。说法无畏谁於佛语，而不恭敬。 斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结。牟尼尊语，犹故能令，此婆罗门。不能加报，默然而祝 （九）复次欲如肉抟众鸟竞逐。有智之人深知财患而不贪著。我昔曾闻。修婆多国时有比丘。於坏垣壁见有伏藏。有大铜瓮满中金钱。将一贫优婆塞而示之处。即语之言：可取是宝以为资生。时优婆塞问比丘言：何时见此。比丘答言：今日始见。优婆塞言：我见是宝非適今日。久来见之。然我不用。尔今善听。我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻。或至於死。或被讁罚。或复系闭。如斯等苦不可称数。即说偈言： 我见是宝来，历年甚久远。此宝毒螫害，剧彼黑毒蛇。是故於此宝，都无有贪心。观之如毒蛇，不生财宝想。 系闭被讁罚，或时至死亡。一切诸灾害，皆由是宝生。能招种种苦，为害甚可怖。故我於宝所，不生贪近想。 群生迷著宝，谓之为珍玩。宝是危害物，妄生安善想。有如斯过患，何用是宝为。如是脓污身，趣自支躯命。 会当舍败灭，何用珍宝为。譬如火投薪，无有厌足时。人心亦如是，希求无厌足。汝若怜愍我，教我少欲法。 云何以财宝，而以见示语。夫少欲知足，能生大利乐。若其多欲者，诸根恒散乱。贪求无厌足，希望增苦恼。 然此多欲人，常生於欲想。贪利无有极，如摩竭鱼口。而彼少欲人，无贪求苦故。心恒怀悦豫，欢庆同节会。 时优婆塞赞叹少欲知足之法。彼比丘生希有想而赞之言：善哉善哉。真是丈夫。虽无法服心已出家。能顺佛语知少欲法。而此少欲诸佛所赞。比丘言：汝之所说总而言之。深见讥呵令我愧踖。汝今处家妻子眷属僮仆使人。正应贪求以用自营。能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌。无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门。然实不知沙门之法。而方教汝多欲之事。不能称述法王所赞少欲之法。是诸善源。如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫。若有馀食。或时施与诸比丘等。或复置於水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足。而有饥色从外来入。佛既见已而语之言：今有馀食汝能食不。一比丘言：如来世尊说於少欲有大功德。我今云何贪於此食而啖之耶。一比丘言：如来世尊所有馀食难可值遇。梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇。云何不食。於时世尊赞不食者，善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘虽顺佛语。食佛馀食佛不赞叹。是故当知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即说偈言： 欲得法利者，应当解小欲。如此少欲法，圣庄严婴珞。今世除重担，无忧而快乐。乃是大涅槃，宅室之初门。 关制魔军众，要防之隘路。度於魔境界，无上之印封。持戒如巨海，少欲如海潮。能为众功德，密緻之覆盖。 贪求疲劳者，憩驾止息处。亲近少欲者，如似[W169]牛乳。酪酥醍醐等，因之而得出。少欲亦如是，出生诸功德。 能展手施者，此手名严胜。受者能缩手，严胜复过彼。若人言施与，是语价难量。受者言我足，难量复过彼。 若欲得法者，应亲近少欲。十力说少欲，即是圣种法。少欲无财物，增长戒闻慧。如此少欲法，出家之法食。 虽有渴爱等，终不能扰恼。且置後世乐，现在获安隐。 （一○）复次夫知足者虽贫名富。不知足者虽富是贫。若圣智满乃名大富。我昔曾闻。有优婆塞有人讥呵云最贫穷。而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相。而说偈言： 无病第一利，知足第一富。善友第一亲，涅槃第一乐。 时优婆塞说偈已语彼人言：如佛所说知足则富。汝今何故称我贫穷。复说偈言：虽有诸珍宝，丰饶资生具。不信三宝者，说彼最贫穷。 虽无诸珍宝，及以资生具。能信三宝者，是名第一富。我今敬三宝，以信为珍玩。汝以何因缘，说我为贫穷。 帝释毗沙门，虽富众珍宝。如其布施时，不能一切舍。我心爱知足，於诸财宝物。无有贪著意，一切悉能舍。 富贵者库藏，多有众珍宝。水火及盗贼，悉皆能侵夺。彼若丧失时，则生大苦恼。良医及妙药，不能治彼苦。 我以信为宝，无能侵夺者，心意坦然乐，无诸忧患苦。 说是偈已复作是言：是故当知。虽有库藏象马七宝资生之具。不知足者犹名为贫。是以佛说知足最富。众人闻是语已皆叹善哉。真是正说。有大智慧。名大丈夫。各相语言：自今已後虽无财宝但有信心。我等见之称为富者，苦集钱财皆为乐故。为欲供给室家眷属令无乏故。如斯之乐正为现身。信心之宝为於累世。於人天中财宝自恣。是故知信为第一财宝。如此信财於生死中极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患。昼夜忧惧畏他劫掠。然有八危。以贪著故累世受苦。以有信故能得戒财施财定财慧财。若无信者云何得有如是等财。是以信财为最第一。我有是财。故於人前自言大富。我於往昔深积善业。是以今者因信心知足。而说偈言： 因有信心故，则不造诸恶。一切诸功德，以信为使命。信亦如河箭，驶流甚迅速。能令於心意，速疾至善法。 谁有多财宝，能胜信巨富。虽有财富者，失财则贫穷。若其命终时，舍之而独逝。无随至後世，信财不丧失。 恒常自随逐，累劫受快乐。世人积财宝，能生彼贪欲。信财则不尔，见则生欢喜。於诸财宝中，信财最为上。 显示此义者，牟尼之所说，是故我非贫，信财最为胜。馀者不名财，唯信是实财。以信布施者，财物得增长。 不信施彼者，果报转鲜少。 [book_title]卷三 （一一）复次若有弟子。能坚持戒为人宗仰。一切世人并敬其师。我昔曾闻。有诸比丘旷野中行。为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言：今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼尧。从旦被缚至於日中。转到日没晦冥大闇。夜行禽狩交横驰走。野狐群鸣鸱枭雊呼。恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少。汝等善听。人命促短如河驶流。设处天堂不久磨灭。况人间命而可保乎。命既不久。云何为命而毁禁戒。诸人当知。人身难得。佛法难值。诸根难具。信心难生。此一一事皆难值遇。譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五种邪见倒惑无有果报。修行佛道必获正果。云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教。若护佛语现世名闻具足功德後受快乐。如佛说偈。 若有智慧者，能坚持禁戒。求人天涅槃，称意而获得。名称普闻知，一切咸供养。必得人天乐，亦获解脱果。 伊罗钵龙王，以其毁禁戒。搯伤树叶故，命终堕龙中。诸佛悉不记，彼得出龙时。能坚持禁戒，斯事为甚难。 戒相极众多，分别晓了难。如剑林棘聚，处中多伤毁。愚劣不堪任，护持如是戒。 是诸比丘为苦所逼。不得屈申及以动转。恐绝於草伤犯禁戒。自相谓言：我等修行亦如彼称。均平处所不令增减。今在怖难恐惧之处。执志不亏始别儜剑以斯贱命当贸贵法。人天之乐及涅槃乐。我等今者更无所趣。唯当护戒，至死不犯。即说偈言： 我等往昔来，造作众恶业。或得生人道，窃盗淫他妻。王法受刑戮，计算不能数。复受地狱苦，如是亦难计。 或受畜生身，牛羊及鸡犬。獐鹿禽狩等，为他所杀害。丧身无涯限，未曾有少利。我等於今者，为护圣戒故。 分舍是微命，必获大利益。我等今危厄，必定舍躯命。若当命终後，生天受快乐。若毁犯禁戒，现在恶名闻。 为人所轻贱，命终堕恶道。今当共立要，於此至没命。假使此日光，曝我身命乾。我要持佛戒，终不中毁犯。 假使诸恶狩，掴裂我手足。终不敢毁犯，释师子禁戒。我宁持戒死不愿犯禁生。 诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不遥譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎。渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之。心生疑惑作是思惟。彼裸形者为是尼揵为是沙门。作是念已遣人往看。诸比丘等深生惭愧障蔽其身。使人审知释子沙门。何故知之。右肩黑故。使即还返白言：大王。彼是沙门非为尼揵。即说偈言： 王今应当知，彼为贼所劫。惭愧为草系，如钩制大象。 于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已，即说偈言：青草所系手，犹如鹦鹉翅。又如祠天羊，不动亦不遥 虽知处危难，默住不伤草。如林为火焚，犛牛为尾死。说是偈已往至其所。以偈问曰：身体极丁壮，无病似有力。 以何因缘故，草系不动转。汝等岂不知，身自有力耶。为咒所迷惑，为是苦行耶。为自厌患身，愿速说其意。 於是比丘。以偈答曰：此草甚脆弱，顿绝亦不难。但为佛世尊，金刚戒所缚。守诸法禁故，不敢挽顿绝。 佛说诸草木，悉是鬼神村。我等不敢违，是以不能绝。如似咒场中，为蛇画境界。以神咒力故，毒蛇不能度。 牟尼尊画界，我等不敢越。我等虽护命，会归於磨灭。愿以持戒死，终不犯戒生。有德及无德，俱共舍寿命。 有德慧命存，并复有名称。无德丧慧命，亦复失名誉。我等诸沙门，以持戒为力。持戒为良田，能生诸功德。 生天之梯蹬，名称之种子。得圣之桥津，诸利之首目。谁有智慧者，欲坏戒德瓶。尔时国王心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言： 善哉能坚持，释师子所说，宁舍己身命，护法不毁犯。我今亦归命，如是显大法。归依离热恼，牟尼解脱尊。 坚持禁戒者，我今亦归命。 （一二）复次若人内心贤善则多安隐利益一切。是故智者应修其心恒令贤善。我昔曾闻。有诸比丘，与诸估客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板。上座比丘。不得板故将没水中。于时上座恐怖惶悸。惧为水漂。语年少言：汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先上座。复作是念。我若以板用与上座。必没水中洄澓波浪。大海之难极为深广。我於今者命将不全。又我年少初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座正是其时。作是念已，而说偈言： 我为自全济，为随佛语胜。无量功德聚，名称遍十方。躯命极鄙贱，云何违圣教。我今受佛戒，至死必坚持。 为顺佛语故，奉板遗身命。若不为难事，终不获难果。我若持此板，必渡大海难。若不顺圣旨，将没生死海。 我今没水死，虽死犹名胜。若舍佛所教，失於人天利。及以大涅槃，无上第一乐。 说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。海神说偈。赞比丘曰： 汝真是比丘，实是苦行者，号尔为沙门，汝实称斯名。由汝德力故，众伴及财宝。得免大艰难，一切安隐出。 汝言誓坚固，敬顺佛所说，汝是大胜人，能除众患难。我今当云何，而不加拥护。见谛能持戒，斯事未为难。 凡夫不毁禁，此乃名希有。比丘处安隐，清净自谨慎。能不毁禁戒，此亦未为难。未获於道迹，处於大怖畏。 舍己所爱命，护持佛教戒。难为而能为此最为希有。 （一三）复次若不见道迹。虽复多闻不能得拔生死之苦。是故智者应求见谛。我昔曾闻。兄弟二人俱共出家。兄得罗汉。弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：汝可坐禅。三藏报曰：我当坐禅。罗汉比丘复语之言：汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然。即说偈言： 今日造此事未必到明旦。人命不可保宜速修善业。死大军来至无可求请处。若其命终时不知从何道。 冥冥随业缘莫知路远近。命如风中灯不知灭时节。汝言明当作斯言甚虚妄。死虎极暴急都无有容纵。 一旦卒来到不待至明日。死王多残害汝应生怖畏。当知身危脆命速难可保。应勤观内身舍弃多闻业。 求离世解脱超拔生死根。死若卒至时悔热无所及。今若见道迹後无悔热患。佛法中坚实所谓得道迹。 多闻业虚伪应舍莫爱吝。虽多闻博达不获道迹者，譬如盲执灯照彼自不睹。若欲求自利必须见道迹。 处众师子吼言辞善巧妙。敷演诸法相分别释疑难。能令听法众皆发欢喜心。又使一切人悉得於调顺。 虽有如是事临终心错乱。堕於恶道中智者所嗤笑。汝之所说法言词字句满。次第说因果美味悦心意。 甜如甘蔗浆虽能作斯事。不能自调顺未断三恶趣。自求得解脱空用是事为。凡夫不可信宜速求见谛。 汝有大名称咸云善说法。虽有空名誉於汝将何益。当观察内身嘿然修禅定。昔来多闻者其数甚众多。 无常所迁谢存者极鲜少。勤苦求名誉虽得复散失。佛说有为法一切悉无常。过去恒沙佛成就三达智。 除灭於三障一念观三世。斯等诸世尊名闻满十方。今皆般涅槃名字亦随灭。是故汝今者应勤修精进。 舍离於名称专求於解脱。 三藏答言：正尔当作。未久之间身遇重玻恐命将终深生悔恨。而说偈言：怪哉我今日，於佛圣法中。戒闻虽具足，而不得见谛。 我今若死者，与狗亦无别。洄流没生死，如彼陶家轮。我今可哀愍未得证道迹。师长垂慈矜，劝我学禅思。 我不奉法教，都不习少分。是故於今者，不得见真谛。我执释迦文，大明之法灯。而为无明首，不能自照了。 以不能照故，永没生死苦。 其诸同学闻其病患咸来瞻视。见其恐惧皆悉惊愕。各作是言：汝宁不闻佛之所说，多闻之人有智慧力能知无常。是故汝今不应忧怖。时病比丘即便说偈答同学言： 我先蒙教诲，当习坐禅法。今日至明日，窳惰自欺诳。令此一生中，空过无所获。是身如聚沫，我不深观察。 横计为坚实，不觉死卒至。专著多闻法，生於最胜想。忽为死蟒吞，悔恨无所及。如修多罗言，应当习坐禅。 专精莫懈倦，灭结之所说，佛有如是教，不能随顺行。悔热火所烧，令我心燋恼。我今甚闇劣，譬如婴愚者， 於彼六道中，不知趣何道。未知将来世，得闻佛语不。周回三有中，为遇何等人。亦不知未来，为作何事业。 或能丧本心，兴起於三毒。不修诸善事，但造於众恶。呜呼大苦哉，我为自欺诳。已得离诸难，应获出世道。 云何为痴误放逸而自恣。 时诸同学闻说偈已重安慰言：汝既多闻又坚持戒。宜应自宽何为忧怖乃至如是。病比丘言：我今病困。诸贤见舍必死无疑。涕泣流泪而白兄曰：愿少近我。由我愚惑。不奉兄教。今者病笃必就後世。愿兄垂愍当见拔济令离大苦。即说偈言： 同处佛法中，汝称沙门宝。数数教诫我，愚劣不承顺。我以斯事故，倍复生悔热。盛夏郁蒸气，猛焰烧燋然。 我之背恩教，悔热复过彼。我今无所恃，唯当归依汝。於後受身时，观察莫忘我。令後值佛法，复还得出家。 不虚著法服，愿心获道果。学问诸馀业，舍之不复为。专精求解脱，更无馀志求。假使将来世，求於见谛者， 皮肉及筋骨，髓脉消乾竭。身命趣自在，终不舍解脱。又愿未来身，常勤修善法。昼夜六时中，精进初不废。 时病比丘说是偈已，心怀惶悸。其兄见之生大忧愍。而作是言：善哉善哉。子今乃能深生悔恨发于誓愿。但先教汝不用我语。惊悔於後将何所及。而说偈言： 疾病以困笃，大命不云远。支节皆舒缓，刀风解其形。汤药所不疗，医师舍之去。左右咸称言，怪哉决定死。 诸亲妇女等，对而悲啼哭。临终大恐怖，惊畏苦难喻。设当平健时，知死有斯苦。谁不发道意，克获解脱果。 盛年无患时，懈怠不精进。但营众事务，不修施戒禅。後遭重病疾，诸根如火然。临为死所吞，方悔求修善。 彼病比丘即便命终还生人中。时阿罗汉以天眼观。知其生处数到其家。此儿渐大乳母抱持。将诣僧坊至罗汉所。捉儿不坚失手扑地。头打石上儿大瞋恚。舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之。见在地狱生苦难处。即说偈言： 呜呼大毁败，生处难可救。佛力尚难拔，况我能救济。系心慧无漏，非苦所能修。地狱中苦恼，无有暂乐心。 尚无暂乐心，云何得系念。以无系念故，不得慧无漏。如是之难处，云何可救拔。地狱受大苦，不可以方喻。 设复强为譬，人中死为苦。少可得为喻，彼苦恒过此。如火著乾薪，无有暂冷时。地狱苦亦尔，无有暂憩息。 地狱中阴身，皆如融铁聚。热恼烧然苦，不可得称计。宜应除懈怠，昼夜不休息。勤修於正道，必使尽苦际。 是故先修道，克获解脱果。然後以多闻，而作妙婴珞。 （一四）复次见此事已应生惊悟。尊豪荣位无得常者，我昔曾闻。栴檀罽尼吒王。将欲往诣罽尼吒城。於其中路见五百乞儿。同声乞丐言施如我。王闻是语便生悟解。即作是念。彼觉寤我。我於往日曾更贫苦。今若不施後亦如彼。即说偈言： 由其先世时，多饶钱财宝。说言无可施，今获斯贫贱。设我今言无，後亦同於彼。 时有辅相名曰天法。下马合掌而白王言：此诸乞儿咸言如我。王答臣言：我闻其语。然我所解与汝有异。汝之所解谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说。汝今善听。即说偈言： 此诸乞儿等，故来觉寤我。以斯贫贱形，示我令得见。自言受此身，慳不惠施故。放逸所欺诳，受是苦恼形。 愚劣诸乞儿，示我如此义。自言曾为王，犹如星中月。宝盖覆顶上，左右众妓直。侍从悉庄严，闻者皆避路。 虽有如此等，种种众妙事。由不布施故，今受贫贱苦。福乐迷汝心，不觉後有苦。人帝应当知，我今甚毒苦。 宜当修布施，莫使後如我。 辅相天法闻是偈已，深生欢喜。合掌白王。如佛言曰：见他受苦当自观察。王於今者实合佛意。见彼乞儿则能觉寤。善哉大王。意细乃尔。能觉是事。善解分别佛所说义。大王称实能持大地。真是地主不虚妄也。所以者何。能善分别佛法深义。聪慧明达。是故称王为大地主。即说偈言： 地主常应尔，此意为无上。此意难可恒，能自利亦难。人身极难得，信心亦难生。财宝难可足，福田复难遇。 如是一一事，极难得聚会。譬如大海中，盲龟值浮孔。如斯之难事，大王尽具有。是故於今者，不应恣心意。 人身如电光，暂发不久停。虽复得人身，危脆不可保。临终两肩垂，诸节皆舒缓。虽有四威仪，进止不自由。 眼目已上眄，将为死毒中。亲属在其侧，睹之咸悲泣。以手触其身，安慰言勿惧。既见亲慰喻，益更增悲感。 决定知已去，涉於死长途。虽有众财物，不可为资粮。诸脉断绝时，颜色皆变异。命来催促已，如油尽灯灭。 当於如斯时，谁能修布施。持戒及忍辱，精进禅智等。如斯时未至，宜应勤用心。 （一五）复次若命终时欲赍财宝至於後世。无有是处。唯除布施作诸功德。若惧後世得贫穷者，应修惠施。我昔曾闻。有一国王名曰难陀。是时此王聚积珍宝规至後世。嘿自思惟。我今当集一国珍宝使外无馀。贪聚财故以自己女置淫女楼上。敕侍人言：若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。如是集敛一国钱宝。悉皆荡尽聚於王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱。而其此子见於王女仪容襄玮姿貌非凡。心甚耽著。家无财物。无以自通。遂至结玻身体羸瘦气息微惙。母问子言何患乃尔。子具以状启白於母。我若不得与彼交往。定死不疑。母语子言：国内所有一切钱宝尽无遗馀。何处得宝。复更思惟。汝父死时。口中有一金钱。汝若发冢可得彼钱。以用自通。即随母言：往发父冢开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示於王。王见之已语此人言：国内金宝一切荡尽除我库中。汝於何处得是钱来。汝於今者必得伏藏。种种拷楚徵得钱处。此人白王。我实不得地中伏藏。我母示我。亡父死时置钱口中。我发冢取故得是钱。时王遣人往捡虚实。使人既到果见死父口中钱处。然後方信。王闻是已而自思忖。我先聚集一切宝物。望持此宝至于後世。彼父一钱尚不能得赍持而去。况复多也。即说偈言： 我先勤聚集，一切众珍宝。望赍诸钱物，随己至後世。今观发冢者，还夺金钱龋一钱尚不随，况复多珍宝。 复作是思惟，当设何方便。得使诸珍宝，随我至後世。昔者顶生王，将从诸军众。并象马七宝，悉到於天上。 罗摩造草桥，得至楞伽城。吾今欲昇天，无有诸梯蹬。欲诣楞伽城，又复无津梁。我今无方计，持宝至後世。 时有辅相聪慧知机。已知王意而作是言：王所说者正是其理。若受後身必须财宝。然今珍宝及以象马。不可赍持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世。况复财宝象马者乎。当设何方令此珍宝得至後身。唯有施与沙门婆罗门贫穷乞儿。福报资人必至後世。即说偈言： 庄严面目者，临水见胜好。好鬼随其面，影悉现水中。庄严则影好，垢秽则影鬼。今身如面貌，後受形如影。 庄严形戒慧，後得可爱果。若作恶行者，後受报甚苦。信心以财物，供养父母师。沙门婆罗门，贫穷困厄者， 即是後有水，於中见面像。施戒慧业影，亦复彼中现。王有众营从，宫人诸采女。臣佐及吏民，音乐等倡妓。 如其命终时，悲恋送冢间。到已便还家，无一随从者，後宫侍直等，库藏众珍宝。象马宝辇舆，一切娱乐具。 国邑诸人民，苑园游戏处。悉舍而独逝，亦无随去者，唯有善恶业，随逐终不放。 若人临终喘气粗出。喉舌乾燋不能下水言语不了。瞻视不端筋脉断绝。刀风解形支节舒缓。机关止废不能动转。举体酸痛如被针刺。命尽终时见大黑闇如坠深坑。独游旷野无有党侣。唯有修福为作亲伴而拥护之。若为後世宜速修福。即说偈言： 若人命终时，独往无伴党。毕定当舍离，所爱诸亲友。独游黑闇中，可畏恐怖处。亲爱皆别离，孤茕无徒伴。 是故应庄严，善法之资粮。为满此义故。婆罗留支以六偈赞王。即说偈言：虽有诸珍宝，积聚如雪山。象马众宝车，谋臣及咒术。 专念死时至，不可以救免。宜修诸善业，为己得利乐。目如青莲者，应勤行戒施。死为大恐畏，闻者皆恐惧。 一切诸世间，无不终没者，以是故大王，宜应观死苦。目如青莲者，应当修善业。为己得利乐，宜勤行戒施。 人命寿终时，财宝不随逐。壮色及盛年，终不还重至。目如青莲者，应当修善业。为己得利乐，宜勤行戒施。 弥力那侯沙，耶耶帝大王。及屯豆摩罗，娑加跌利不。翘离奢势夫，逾越频世波。如是人中上，众胜大王等。 军众及群宫，悉皆灭没去。欣慼相续生，意念次第起。目如青莲者，应当修善业。使己受快乐，宜勤行戒施。 财宝及荣贵，此事难可遇。福禄非恒有，身力有增损。一切无定相，地主亦非常。如此最难事，今悉具足得。 目如青莲者，应具修诸善。使己受快乐，宜勤修戒施。劲勇有力者，能越渡大海。专念健丈夫，能超度诸山。 设作如斯事，未足名为难。能利益後世，是事乃为难。 （一六）复次此身不坚。是故智者应当分别供养尊长。是则名为以不坚法易坚固法。我昔曾闻。牟尼种中有王名曰阿育。信乐三宝。若於静处见佛弟子。不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣。号名耶赊。邪见不信。见王礼敬诸比丘等。深生谤毁。而白王言：此诸沙门皆是杂种而得出家。非诸刹利及婆罗门。亦杂毗舍首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师。亦有下贱旃陀罗等。大王何故而为作礼。王闻是语默然不报。别於後时集诸大臣。敕诸人言：我於今者须种种头不听杀害。仰汝等辈得自死者，即语诸臣。汝今某甲仰得是头。复告某甲仰得彼头。如是展转遍敕诸臣。仰得异头不听共同。别告耶赊。今又仰汝取自死人头。各各皆使於市中卖。如是头等馀头皆售。唯有人头。见者恶贱。远避而去无肯买者，众人见之咸皆骂辱而语之言：汝非旃陀罗夜叉罗刹。云何乃捉死人头行。被骂辱已还诣王边。而白王言：我卖人头不能令售返被呵骂。王复语言：若不得价但当虚与。时彼耶赊寻奉王教。入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱无肯取者，耶赊惭愧还至王所。向王合掌。而说偈言： 牛驴及象马，猪羊诸畜头。一切悉获价，竞共诤买龋诸头尽有用，唯人头秽恶。无有一可用，虚与不肯龋 而返被呵骂，况复有买者， 王问耶赊。汝卖人头何故不售。耶赊白王。人所恶贱无肯买者，王复问言：唯此一头为可憎恶。一切人头悉可恶乎。耶赊答王。一切人头悉可恶贱非独此一。王复问言如是我头亦复如是为人恶耶。耶赊闻已惧不敢对默然而祝王复语言：我於今者施汝无畏。以实而说。我今此头亦可恶耶。耶赊对曰：王头亦尔。王复语言：为审尔不。耶赊复言：审尔大王。王告耶赊。若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高。而欲遮我礼敬沙门诸释种子。即说偈言： 唯有此人头，见者咸讥呵。卖之无所直，虚与恶不近。遥见皆生瞋，言不祥鄙恶。此头脓血污，鄙贱甚可恶。 以斯下贱头，贸易功德首。虽向彼屈申，毫釐无损减。王告耶赊言，汝虽见比丘。杂种而卑贱，不能睹其内。 真实有道德，汝愚痴邪见。迷惑错乱心，计己婆罗门。独有解脱分，自馀诸种姓。无得解脱者，若欲为婚姻。 当求於种族，若求善法者，安用种族为，若其求法者，不应观种姓，虽生上族中。造作极恶行，众人皆呵责。 是则名下贱，种族虽卑微。内有实道行，为人所尊奉。是则名尊贵，德行既充满。云何不礼敬，心恶使形贱。 意善令身贵，沙门修诸善。信戒施闻具，是故可尊尚。宜应深恭敬，造作恶行者，汝今宁不闻，释种具大悲。 牛王正道者，所说之法耶。以三危脆法，贸易三坚法。佛无有异语，故我不敢违。若违世尊教，不名为亲善。 譬如压甘蔗，取汁弃其滓。人身亦如是，为死之所压。尸骸委在地，不能复进止。供敬修诸善，是故应当知。 以此败坏身，贸易坚牢法。犹如火烧舍，智者出财物。如水没伏藏，亦应速出宝。此身终败坏，宜贸易坚法。 愚人不分别，坚与不坚法。死军卒来至，如入摩竭口。当於如是时，惊恐大怖畏。如酪取生酥，及以於醍醐。 取已酪瓶破，不生大苦恼。此身亦如是，取其坚实善。於後命尽时，终不生悔恨。不修诸善行，憍慢而纵逸。 死法卒来至，破身之瓶器。其心极燋热，犹为火所烧。忧结喻如火，酪瓶喻如身。汝不应遮我，修善取坚法。 愚痴黑暗者，自言我尊贵。我执十力尊，言说之灯炬。照察己身中，贵贱无差别。皮肉筋骨等，三十六种物。 贵贱悉同等，有何差别相。名衣及上服，众具有别异。智者宜勤身，作恭敬礼拜。役使行诸善，是名取坚法。 何故说斯者，此身如电遄。泡沫及沙聚，芭蕉无坚实。如此危脆身，修善百劫祝坚於须弥山，及以於大地。 智者应如是，贸易坚实法。 [book_title]卷四 （一七）复次若诤竞者闻断结名。所诤事解。若人欲得供养恭敬应断诸使。我昔曾闻。有差老母。入於林中采波罗树叶卖以自活。路由关逻。逻人税之。于时老母不欲令税。而语之言：汝能将我至王边者，税乃可得。若不尔者终不与汝。於是逻人遂共纷纭往至王所。王问老母。汝今何故不输关税。老母白王。王颇识彼某比丘不。王言我识。是大罗汉。又问，第二比丘王复识不。王言我识。彼亦罗汉。又问，第三比丘王复识不。王答言识。彼亦罗汉。老母抗声而白王言：是三罗汉皆是我子。此诸子等受王供养。能使大王受无量福。是即名为与王税物。云何更欲税夺於我。王闻是已叹未曾有。善哉老母。能生圣子。我实不知。知彼罗汉是汝子者，应加供养恭敬於汝。於是老母。即说偈言： 吾生育三子，勇健超三界。悉皆证罗汉，为世作福田。王若供养时，获福当税物。云何而方便，税夺我所有。 王闻是偈已身毛皆竖。於三宝所生信敬心。流泪而言：如此老母宜加供养。况税其物。王说偈言：自从今已後，如斯老母比。生子度三有，器堪受供养。 不听税财物，咸应加恭敬。设有同伴侣，驼驴及车乘。多载众珍宝，为此老母故。不应格税彼，况此一母人。 单己卖树叶，更无馀钱物。而当有税夺，设我山岩窟。经行修道处，行人於彼中。灭结断诸漏，尚应敬彼处。 尊重而供养，况如此老母。能生圣子者，而当不修敬。 复次示放逸果。欲令众生不放逸故。我昔曾闻。有大商主子名曰亿耳。入海采宝。既得回还与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城谓为有水。往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中四衢道头。众人集处空无所见。饥渴所逼。唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声。皆来雲集。谁慈悲者欲与我水。此诸饿鬼身如燋柱以发自缠。皆来合掌作如是言：愿乞我水。亿耳语言：我渴所逼故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水。希望都息。皆各长叹作如是言：汝可不知此饿鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言： 我等处此城，百千万岁中。尚不闻水名，况复得饮者，譬如多罗林，炽然被火焚。我等亦如是，支节皆火然。 头发悉蓬乱，形体皆毁破。昼夜念饮食，慞惶走十方。饥渴所逼切，张口驰求索。有人执杖随，寻逐加楚挞。 耳常闻恶音，未曾有善语。况与一渧水，渍我喉舌者，若於山谷间，天龙降甘露。皆变成沸火，而注我身上。 若见诸渠河，皆变成流火。池沼及河泉，悉见其乾竭。或变成浓血，臭秽极可恶。设欲往驰趣，夜叉捉铁捶。 挝打不得近，我等受此苦。云何能得水，以用惠施汝。我等先身时，慳贪极嫉妒。不曾施一人，将水及饮食。 自物不与他，抑彼令不施。以是重业故，今受是苦恼。施得大果报，春种秋获子。我等不种子，今日受是苦。 放逸慳贪惜，受是苦无穷。一切苦种子，无过於贪嫉。应当勤方便，除去如是患。施为善种子，能生诸利乐。 是故应修施，莫如我受苦。等同在人中，身形无差别。造业既不同，受报亦复异。富贵饶财宝，贫者来请求。 诸天同器食，饭色各有异。若堕畜生中，业报亦不同。有得受福乐，有受苦恼者，以此贪毒故，人天及畜生。 为慳嫉所弄，所在皆损减。饿鬼炽然苦，支节烟焰起。如似树赤华，醉象以鼻端。远掷虚空中，华下被身赤。 贤圣作是说，贪嫉最苦器。见於乞求者，其心则恼浊。恼浊刹那中，则能作鄙漏。愚痴慳不施，以种贫穷本。 贪心而积聚，即堕於恶道。如此慳贪者，众苦恼根本。是故有智者，应断除慳贪。谁有欲自乐，名称恭敬等。 而舍於正道，随逐曲恶径。今身得苦恼，来世亦复然。世界结使业，能遮净施报。所谓是慳贪，众怨中最大。 是身大臃肿，衣食及汤药。一切众乐具，贪嫉所遮断。贪嫉极微细，细入难遮制。当以施牢门，心屋使緻密。 莫听彼贪嫉，而得进入中。贪嫉设入心，渠河及大海。能遮使不饮，亿耳见放逸。乃有是过恶，即厌恶生死。 还归求出家，既得出家已，精勤修定慧，逮证罗汉果。 （一九）复次若无过者得讥呵人。若自有过呵於彼者，他反蚩笑。我昔曾闻。倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法。语比丘言：长老不可以汝出家票帜轻慢欺人。不可以汝出家形貌能断烦恼。若未能断生死流转未有出期。汝於後身未脱倮形。何故见笑。汝於今者，生死之中如兜罗树华随风东西未有定时。汝应自笑不应笑他。知汝後时为趣何道。如灰覆火。结使在心未必可保。汝今莫自谓有惭愧。睹汝所为未得脱於诸见之网。夫惭愧者，定不入於诸见之网。若不起恶觉。是名惭愧。汝自不入决定数中。云何笑他。时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说。默无所答。馀比丘闻已叹言正说。能断结者名有惭愧。若不断结名比丘者，伎人剃发应是比丘。然诸伎人虽复剃发不名比丘。当知得见四真谛法名真沙门。何以故？如经中说。不见四谛邪正不定。邪正不定所见错谬。是故应当勤修四谛。若见谛者所见真正。永离邪趣。 （二○）复次善观察者，见於好色无有欲意多生厌恶。见好色时不起爱瞋我昔曾闻。有一寺庙。多诸比丘中有法师。三明六通。言辞巧妙。具足辩才。知自他论善能问答。应机说法悦適众心。能然法灯照除愚冥。使城内外所有人民於日日中皆来听法。既听受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女。咸皆叹息作如是言：我等今者无人往返受若斯苦。为当久近彼淫女。女盛年端正聪慧非凡善知世论。女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨。即问母言：今者何故忧苦乃尔。母告女言：今此城中一切人民悉乐听法。更无往返至我边者，资财空匮无由而得。我以此事是故愁耳。女闻是已自恃端正语其母言：我今自严往至彼会。能令彼会一切众人悉随我来。作是语已寻自沐浴众香涂身。婴珞上服首戴华鬘。足所著履众宝庄校。右手执杖行步妖婴。逶迤弄姿种种庄严。如华树行，犹如天人。将诸侍从。华鬘婴珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或执金瓶。或持拂扇。或捉香花。侍卫彼女。将诸妓人而自围绕。并语并笑。或举右手指麾道径。复有黄公耳插众华。玄黄朱紫采画其身。欢笑戏谑种种巧嘲。亦复举手指前指後。於其路中香气四塞鼓乐弦歌。往至寺所处一空室。待众集会说法时到。无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目。善调诸根其心无畏。如师子王。即昇高座。而说偈言： 我观浅智者，莫由昇此座。怯弱如野干，战惧不自宁。吾今昇此座，处众无所畏。喻如狩中王，哮吼摧邪论。 尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故。即於门中而现其身。其所将从散入人间。各指淫女语众人言：此女端严姿容可爱。汝等且观用听法为。时彼诸人闻是语已，即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意。怪其所以即问众人。汝等何故视瞻改常心意错乱。汝岂不知。死来迅速犹如奔马。是故宜勤修诸善行。即说偈言： 十力大法炬，普照於世界。慧明未潜隐，宜速修善业。坚意集善行，昼夜勿懈倦。一切智语灯，不久当隐没。 若其隐没後，众生尽黑闇。虽有日光照，犹名为大瞑。 尔时众会闻是偈已，敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意。复作姿态。众会睹已，心还散乱。尔时法师复说偈言：彼女作姿态，令会生渴爱。 为欲情所牵，夺其专念心。用敬吾教故，遮制令还止。如何彼妖{薛女}，惑乱众人目。譬如青莲鬘，漂鼓随波动。 众心亦如是，熠燿不暂停。尔时众人情既耽惑。观此妙色失惭愧心。更相指示。而说偈言：斯女美姿容，今来甚为吉。如彼月初生，坠落在于地。 容貌超时伦，净目极美妙。将非蓝婆女，为帝释所遣。或是功德天，然手不执花。复有一人。而说偈言： 咄哉此女人，仪容甚奇妙。目如青莲花，鼻佣眉如画。两颊悉平满，丹唇齿齐密。凝肤极软懦，庄丽甚殊特。 威相可悦乐，炜耀如金山。 时诸优婆塞。爱其容貌。心意错乱。时彼淫女左右侍从。见斯事已深自庆幸。叱叱而言：我等今者所作甚善。能使众会注意乃尔。彼时法师怪诸四众搔扰改常。以手搴眉顾瞻时会。见是淫女仪容端正。及其侍从皆悉庄严。淫女处中敫若明星。夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意为以何事而来此耶。即默入定知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色。发声高唱语淫女言：汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下。岂可不闻。昔佛在世，第六天王不自量力。敢於佛所现作逼尧。世尊神力乃以死尸而系其颈。惭耻无颜人天所笑。汝意便谓佛法教学以为灭耶。专精声闻岂可无耶。诸胜丈夫都没尽耶。汝若如是宜坚自持。时彼法师即以神通变此淫女。肤肉堕落唯有白骨。五内诸藏悉皆露现。即於众前唤此淫女。汝於向者兴起恶心。敢与佛法而共诤竞。时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师。即说偈言： 汝向妙容色，挺特众所观。今肤肉尽变，唯有空骸骨。汝先悦素白，今始见实相。顶骨类白珂，形色如藕根。 服匡骨<舀页><冗页>，两颊如深沟。机关悉解落，筋脉粗相缀。在内诸藏等，悬空而露现。其所将从者，自见生厌恶。 况复馀大众，而当乐见之。 尔时骨人为彼法师变其形已，身心俱困不能自申。即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言：汝之容色婴珞严身种种校饰。但惑凡夫。令其深著没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具。吾当示汝寂净妙身。令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑为欲所盲。故生染著。何有智者谛观察已当爱玩之。时诸会者睹斯事已咸生厌患。各相谓言：世尊所说信实不虚。一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱。但诳惑人。向者女人所有美色容止可观。於今忽然但见骨聚。仪容端正作诸姿态。状若蛊道。如是之事今何所在。 有一优婆塞。以指支颊。谛观此女。而说偈言：牟尼说众生，为欲爱所盲。盲无慧目故，不得趣涅槃。譬如任婆叶，蜜著虫所唼。 为贪之所惑，至死而不舍。诸不放逸人，谛实观身相。而不起欲觉，喻如白鹤王。常处於清池，不乐於冢间。 复有优婆塞。而作是言：见此姿容便生欲想。观彼白骨。即用除灭。而说偈言：观彼骸骨聚，能生人怖畏。如似毗陀罗，咒术之机关。 愚者谓之实，便生乐著心。如道深坑阱，以草覆其上。此身亦如是，当作如是观。谛实知是已，谁当起欲想。 尔时惑著愚无智者闻是偈已，低头避之。遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患。五体投地。即说偈言：我先愚无识，不自量己力。愿回听法众，一切将归家。 今始知释子，势力甚奇特。变我妙姿貌，睹者生厌患。我如婴愚者，所为极轻躁。敢以牛迹水，欲比于大海。 唯愿垂哀矜，听我归诚忏。 尔时大众见彼女人诸骨相拄，犹如苇舍。甚生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是说。又见五藏悉皆露现。譬如屠架所悬五藏。蠢蠢蠕动，犹如狗肉。诸藏臭秽剧於厕溷。我等云何乃见此事。即说偈言： 今观女人身，唯筋连枯骨。但见空骨聚，和合出言音。女中有骨耶，骨中有女耶。譬如旷泽中，芦苇之丛林。 因风共相鼓，便出大音声。如斯因假法，不见女自体。若无自体者，女相安所在。遍推诸法中，昔来未曾有。 我谛观身相，去来及进止。屈申与俯仰，顾视并语言：诸节相支拄，骨肋甚稀疏。筋缠为机关，假之而动转。 如是一一中，都无有宰主。而今此法者，为有为无耶。我为狂痴惑，为澹阴乱目。云何如是中，妄生有女相。 缚苇作机关，多用於綖缕。譬如融真金，注水则发声。 尔时法师知诸四众皆生厌恶。告淫女言：汝於今者欲何所作。女曰法师。愿舍舍不。即说偈言：大头仙舍不，变天女蓝婆。使其作草马，具满十二年。 汝今作舍不，使我作冢间。世间未曾见，如是之舍不。善自在大德，愍我愿除卻。尔时法师即便微笑。而说偈言： 善女汝但起，我无瞋恚心。剃头著袈裟，终无舍不法。有欲爱著彼，损彼生苦恼。作好作恶者，便能生瞋恚。 瞋恚作舍不，我灭瞋恚结。断除於无明，体性是无结。我欲救众生，云何作舍不。生老病死等，苦恼诸众生。 云何有智人，而当作舍不。犹如恶毒疮，加复燥恶灰。薄皮覆机关，凡愚生爱惑。我以神足力，开汝不净箧。 说是偈已，还摄神足。女服本形。尔时法师告众会言：汝等宜勤修善。即说偈言：颠倒欲想行喻若风起尘。正观离欲面，洗濯欲尘埃。 有欲及离欲，处所未必定。善观得解脱，贪惑而增欲。是故应常修，专精离欲想。离欲众善寂，获克诸禅乐。 时彼听法众，或得不净观。有得须陀洹，於修离欲想。或得阿那含，复有出家者，勤修不懈怠，逮得阿罗汉（。 二一）复次无恋著心一切能施。得大名称现世获报。是故应施不应吝著。我昔曾闻。弗羯罗卫国有一画师。名曰羯那。有作因缘诣石室国。既至彼已诣诸塔寺。为画一精舍得三十两金。还归本国会值诸人造般遮于瑟。生信敬心。问知事比丘。明日谁作饮食。答言：无有作者，复问。彼比丘一日之食须几许物。答言：须三十两金。时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家。其妇问言：汝今客作为何所得。夫答妇言：我得三十两金用施福会。其妇闻已甚用忿恚。便语诸亲称说夫过。所得作金尽用施会。无有遗馀用营家业。尔时诸亲即将彼人。诣断事处而告之曰：钱财叵得役力所获。不用营家及诸亲里。尽用营设於诸福会。时断事官闻是事已，问彼人言：竟为尔不。答言实尔。时断事官闻是事已生希有想。即便赞言：善哉丈夫。脱己衣服并诸婴珞及以鞍马。尽赐彼人。而说偈言： 久处贫穷苦，佣作得钱财。不用营生业，以施甚为难。虽复有财富，资生极丰广。若不善观察，不能速施与。 远观察後身，知施有果报。勇猛能舍财，离於慳尘垢。有是行法人，持施使不没。 时彼画师闻此偈已欢喜踊跃。著其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见著盛服乘马至门。谓是贵人。心怀畏惧。闭门藏避。画师语言：我非他人是汝夫主。其妇语言：汝是贫人於何得是鞍马服乘。尔时其夫以偈答言： 善女汝今听，我当随实说。今虽舍施僧，施设犹未食。譬如未下种，芽茎今已生。福田极良美，果报方在後。 此僧净福田，谁不於中种。意方欲下种，芽生众所见。时妇闻已得净信心。即说偈言：如佛之所说，施僧得大果。 如今所布施，真得施处所。敬心施少水，果报过大海。一切诸众中，佛僧最第一。开意方欲施，华应已在前。 （二二）复次夫修施者在胜信心。两钱布施果报难量。我昔曾闻。有一女人至昼闇山见众人等。於彼山中作般遮于瑟。时彼女人於会乞食。既睹众僧心怀欢喜。而赞叹言：善哉圣僧。譬如大海众宝窟宅。众人供养。我独贫穷无物用施。作是语已，遍身搜求了无所有。复自思惟。先於粪中得二铜钱。即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心。而彼上座常自珍重。见彼女人有深信心为欲增长彼功德故。不待维那躬自殷勤起为咒愿。即举右手高声唱言：大德僧听。即说偈言： 大地及大海，所有诸宝物。如此童女意，悉能施与僧。留心善观察，行道为修福。使得解脱道，离贫穷棘刺。 时彼童女极生大心。如师所说我作难作。便舍一切资财珍宝等无有异。悲欣交集。五体投地归命诸僧。以此两钱置上座前。涕泣不乐。即说偈言：愿我生死中，永离於贫穷。 常得欢庆集，亲戚莫别离。我今施僧果，唯佛能分别。由此功德故，速成所愿果。所种微善心，身根愿速出。 时彼女人出彼山已坐一树下。树荫不移上有雲盖。时彼国王適丧夫人出外游行。见彼雲盖往至树下。见此童女心生染著。将还宫内。用为第一最大夫人。即作是念。我先发愿今已称心。即白国王。多赍宝物施设供具。诣昼闇山供养众僧。宝珠婴珞种种财物。持用奉施。彼时上座不为咒愿。尔时大众疑怪所以。而作是言：先者贫贱两钱施时起为咒愿。今者乃为王之夫人。珍宝婴珞种种财物。而用布施。不为咒愿。时彼上座语众僧言：我先为彼咒愿之时不为财物。乃恐童女心意错乱。故为咒愿。即说偈言： 不以钱财多，而获大果报。唯有胜善心，乃得大畏报。彼女先施时，一切悉舍施。佛智能分别，非我所能知。 今虽财宝多，不如彼时心。十六分中一，若心扰浊施。譬如诸商贾，少於诸财物。心期於大报，所施物虽校 心意胜广大，以是故未来。得报亦无量，如阿输迦王。净心用土施，亦如舍卫城。穷下之女人，饭浆施迦叶。 施土得大地，饭浆天中胜。施少心净广，得报亦弘大。譬如白净衣，以油渧其上。垢腻遂增长，亦犹油渧水。 油渧虽微小，遍於池水上。 以是故当知，心胜故报大。 [book_title]卷五 （二三）复次若人亲近有智善友。能令身心内外俱净。斯则名为真善丈夫。我昔曾闻。有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮。牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：斯何不祥。不吉之人来入吾家有此变怪。比丘闻已即答之言：汝颇见汝家内诸小儿等?於瘦腹胀面目肿不。婆罗门言：我先见之。比丘复言：汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精气。故令汝家诸小儿等有斯疹疾。今此夜叉以畏於我恐怖逃避。以是令汝樑折瓮破牸牛绝靷。婆罗门言：汝有何力。比丘答言：我以亲近如来法教有此威力。故令夜叉畏我如是，婆罗门复作是言：云何名为如来法教。于时比丘次第为说佛法教诫。令婆罗门夫妇闻已心意解悟俱得须陀洹果。时婆罗门。即说偈言： 善哉上德者，善说真实法。佛教从耳闻，入我心屋宅。使我家安隐，为我作拥护。唯愿於今者，少听我所说， 破我心意舍，折我愚痴樑。善为我驱遣，吸功德夜叉。除诸见罗刹，惑盗以为瓮。身见水盈满，今者已破坏。 痴乳牛奔走，挽绝无明靷。如向所见事，悉集我身中。诸色犹如镜，影像在中现。无始生死中，未曾见斯事。 我今因於汝，始见四圣谛。今值善知识，缘会故相遇。除我心贪患，去我家中鬼。世间久已传，四围陀所说， 应作於大祀，庄严种种物。备具祀场上，恒河等大济。洗浴除罪过，速疾得生天。我昔来修行，未曾得果报。 然我未能知，为定得不得。祀祠及洗浴，不如近善友。我今近善友，已获其果证。不生又不死，解脱趣涅槃。 永离怖畏处，非是财宝求。假王威势力，投岩赴焰火。严切寒冬月，冻冰儭其体。盛夏郁蒸时，五热以炙身。 编椽及棘刺，寝卧於其上。越山渡大海，祀火而咒说。如是苦行等，不能得涅槃。唯有修禅智，戒闻及专精。 如此法事等，为何从而获。必因善知识，然後能具得。 （二四）复次若人为恶应堕地狱。遇善知识能灭其罪得生人天。我昔曾闻。有婆迦利人至中天竺。时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门有亲近者，为聚落主说罗摩延书。又婆罗他书说。阵战死者命终生天。投火死者亦生天上。又说天上种种快乐。辞章巧妙。而作是说。使聚落主心意骇动谓必有是。即作火坑。聚香薪?作婆罗门会。诸人雲集来至会所。时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识。尔时比丘来至其家。见聚落主。於其家中种种庄严。比丘问言：欲作何等。聚落主言：我欲生天。比丘问言：汝云何去。寻即答言：我投火坑便得生天。比丘问言：汝颇知天道不。答言不知。比丘问言：汝若不知云何得去。汝今行时。从一聚落至一聚落。尚须引导而知途路。况彼天上道路长远。忉利天上去此三百三十六万里。无人引导。何由能得至彼天上。若天上乐者，彼上座婆罗门。年既老大贫於财物。其妇又老面首鬼恶。何所爱乐何不将去共向天上。时彼聚落主既闻语已，作是思惟。若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何。彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋。应当舍苦就彼天乐。若其不去徒作欺诳欲杀於我。作是念已即便前捉上座婆罗门手。欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火。即说偈言： 如所闻上天，众乐不可计。触物生贪著，视东而忘西。计其家所有，一切众乐具。比方於天上，犹若以芥子。 以方於太山，若其必少欲。而无贪著者，我今观察汝。贪欲剧炽火，若不用妇女。看守鬼老妻，而来至此会。 贪求於钱财，用供给其家。若爱恋其子，不欲生天者，计彼生天力，过足护汝子。若不知天道，何故使我往。 设知天道者，何故格不去。云何喜教人，欲使我投火。或贪我财物，欲得分取用。云何无悲愍，苦酷乃如是， 或是先世怨，必是大欺诳。与死作伴党，劝令我生天。劝奖我令死，强逼我入火。教人远家居，修於苦行法。 投渊及赴火，自饿亦断食。观其教旨意，欲令门断绝。斯诸婆罗门，乐为杀害事。是故我舍离，当入於佛法。 佛法大慈悲，终不伤害物。大火焚山野，麋鹿皆避走。由其爱性命，求觅清凉处。我今亦应尔，归诚求救护。 尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门。於三宝所深生信敬。赞言：善哉善哉。慧命。汝於今者始在天道。即说偈言：佛语至天道，及以解脱道。 此语决定至，中间终无错。一切智说道，广略之别相。无害实语等，施及伏诸根。是道与天道，斯非诸苦行。 投渊赴火等，之所能获得。此可作死缘，非天解脱因。往古人寿长，诸仙寿亦长。厌患此身故，不欲久住世。 先习诸禅定，断於欲界结。自知舍是身，必生於梵天。无由得丧命，投渊而赴火。由此丧命故，得生梵天中。 禅定断结故，而得生梵天。不由投岩火，得生於天上。彼有同伴仙，以天眼观察。此死生何处，见生梵天中。 先见投渊死，谓以此生天。馀者愚不见，谓为投渊火。得生梵天上，是故生倒见。诸馀婆罗门，愚痴无智慧。 不观修禅定，断除诸结使。但睹投渊火，谓得生天上。由是倒惑故，遂生诸经论。愚者皆信受，投渊而赴火。 智人善观察，舍弃而不为。修行诸善法，以为天道因。投渊赴火等，非是修善行。可得脱死缘，亦非生天因。 身心依佛法，是名寂灭道。用是外道为，无果徒受苦。钻水求醍醐，虽劳永难得。 （二五）复次夫修施者当离八危。若积财宝危难甚多。智人修施是乃坚牢。我昔曾闻。有一国王谪罚商贾。而告之言：汝所有财悉疏示我。估客至家。思惟先来所施之物。施诸乞儿一餐之食。乃至并施鸟兽所有穀草。悉疏示王。王见是已问言：如此之事何故疏来。估客答言：王先约敕所有财物悉疏示我。我所有财疏牒者是。即说偈言： 五家共有者，今悉在家中。我今所牒者，无有能侵夺。如此所牒者，王贼及水火。皆所不能侵，假设七日出。 须弥及巨海，一切悉融消。如此所施物，不能烧一毫。钱财寄父母，兄弟及姊妹，一切诸亲友，悉皆有败失。 唯有所施物，终不可败衰。施为行宝藏，世世恒随人。施为极亲友，无有能坏者，贫穷之巨海，极大可怖畏。 施是坚牢船，唯有惠施者，能得度彼岸，我知施果报。是故无畏说，所牒是我财。家中有财宝，五家之所共。 是故不敢牒，言是我所有。 王闻是语心生欢喜。赞言善哉。汝是福胜人。我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财。馀财悉共。尔时国王。即说偈言：若行惠施者，自手而过与。 应发欢喜心，勿生悔恨想。是故未来世，人天受快乐。所有资财物，眼见己财宝。分散属诸家，不能速疾施。 无能侵夺者，若人慳不施。终为他所夺，现在恶名闻。来生多贫乏，是为最愚痴。见他人屋宅，及以众财宝。 死後众家用，毫釐不逐己。目睹如此事，不能生厌恶。速疾舍财物，财不五家共。唯有修惠施，死时一切舍。 无有随己者，决定必舍离。然不得施报，以见是事故。智者必应施，二事俱名施。应当自施与，檀越如大象。 津腻香常流，如是智檀越。功德利充满，世人所赞叹。饶财慳不施，为世所嗤笑。设复有财钱，见乞方背去。 虽复饶财宝，名为贫衰患。施者虽贫穷，常名有财富。慳贪虽多财，不脱贫衰患。檀越以水施，洗除心贪垢。 慳无善乐报，趣於死径路。必坠深坑阱，种种众宝物。象马与牛羊，神逝气绝时。一切悉舍去，临终生苦恼。 以是生眷恋，怖畏大热恼。修施者临终，欢乐无悔恨。慳嫉智者讥，施者贫与富。恒常受快乐，慳者如冢间。 人皆避远离，慳贪者虽存。其实同饿鬼，施者有名称。一切所钦仰，智者之所爱。命终生天上，诸有爱己者， 云何不修施，施为善好伴。胜妙之资粮，不用车马乘。一切众侍卫，施为行宝藏。後世之津樑，布施离众难。 五家不能侵，何有爱己者，而当不修施若施百千万。後身得少许，尚应修布施。况少修惠施，大获於福报。 是故有智者，应当修布施。 （二六）复次若闻正说能解於缚。我昔曾闻。德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中。於其夜中众僧说法。其被闭者，来至僧中次坐听法。有一比丘说於生死逆顺之经。说言：佛告诸比丘，凡愚之人不闻法者不知色。不知色习。不知色味。不知色过患。不知色出要。不知色厌。一切众生如实不知如是过患。若为色缚。是名真缚。何谓色缚。视见端正。是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者於生死中不知其根。生死大河无济渡处。不知生死出要。於生死中被诸系缚。从此身缚乃至後身。时被闭者，闻说是法思惟其义。忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚。所亲知识眷属将从。欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言： 汝见我缚解，慰问生欢喜。凡夫愚痴者，常缚未曾解。色缚於凡夫，五阴悉羁系。生能缚於物，死缚亦复然。 今身至後世，未始不系缚。轮回羁缚中，数数受生死。我从彼师所，闻说如是言：此语我耳闻，一切种智说。 一切诸结使，系缚於我心。如牛轭所缚，我有如斯缚。於中未解脱，云何汝等辈。言我从缚解，汝等於我所。 若实爱念者，当为见启王。令我得出家，正见迹在前。寂灭之彼岸，若获如是事。乃可名解脱，若得出家者， 便为是离缚，真实得解脱。 尔时眷属闻是语已，启白於王便得出家。既出家已精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊。以听法故尚得解脱。况故听法。是故行人於塔寺所宜往听法。 （二七）复次病苦笃时言教不行漫现强剑所可作事宜应速作。我昔曾闻。法王阿育身遇重患。得诸财物。尽用施僧。又从诸臣索种种宝。时诸臣等不肯复与。唯得半菴摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言：即於今日谁为王者谁言教行。诸臣答言：唯有大王威德所领。遍阎浮提言教得行。王说偈言： 汝称我为王，教令得行者，将顺於我意，故作如是说。汝等作斯言，悉皆是妄语。我言教已坏，一切不自由。 唯有此半果，於中得自在。富贵是凡鄙，咄哉可呵责。譬如山顶河，瀑疾不暂停。吾虽为人帝，贫穷忽至我。 贫穷世所畏，速疾至我所。说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚。复说偈言：富贵虽炽盛，会必有衰灭。富贵人希乐，衰灭世憎恶。 此言不虚妄，瞿昙之所说，我於往日时，设有诸言教。心念而发言，言必不坠落。鬼神奉承命，遍於四海内。 闻者咸受用，无有违逆者，如河冲大山，激水还回流。衰败如大山，遮吾都不行。我昔有言教，无敢有逆者， 未曾有奸恶，寇难见拒违。覆盖於大地，无能违逆者，男女与大小，无敢不敬从。设有违教者，我悉能摧伏。 诸有苦难者，安慰救济之。病苦及贫穷，无不疗治者，我今福德尽，贫穷忽然至。困厄乃如斯，我是阿育王。 云何遭此苦，如阿输伽树。斫根令断绝，花叶及枝茎。一切皆萎乾，我今亦如是， 富贵幻化不得久停。顾见傍医而作是言：咄可恶贱富贵暂有，犹如电光。如焰速灭又如象耳动摇不停。亦如蛇舌鼓动不息。又如朝露见日则乾。曾从他闻说如是偈。 富贵利难止，轻躁不暂停。智者应善知，无得憍放逸。此身及後世，宜当求自利。若得富贵者，虽复慳守护。 百方皆毁败，富贵犹在行。如蛇行不直，若善观察者，於其强健时，宜速作福德。若复遭病苦，心应当修福。 不必在形骸，其家亲属等。若知必死者，己虽有财物。不得自在施，安利获钱财。值遇福田处，便可速施与。 若於身强健，及己病苦时。宜常修布施，等无有别异。然此诸财物，唯有过患耳。若当临死时，亲戚及妇儿。 虽是己财物，若欲用惠施。护遮不肯与，危惙在须臾。所愿不自由， 尔时阿育王。剃发时过著垢腻衣。参差不整羸瘦战悼喘息粗上。向於如来涅槃方所。自力合掌忆佛功德。涕泪交流。而说偈言：今合掌向佛，是我最後时。 佛说三不坚，贸易於坚法。我今合指掌，用易坚牢法。如似融石山，求取於真金。不坚财物中，日夜取坚法。 我今馀福利，持用奉最上。今我此福业，不求帝释处。及与梵果报，况复阎浮王。以此布施果，及恭敬信向。 愿得心自在，无能割截者，得圣净无垢，永离众苦患。 阿输伽王以半菴摩勒舍施众僧。唤一亲近而语之言：汝颇忆我先畜养不。取我今者最後之教。持此半果奉鸡头末寺众僧。称我名字。阿输伽王最後顶礼比丘僧足。如我辞曰：於阎浮提得自在者，果报衰败失自在力。唯於半果而得自在。愿僧怜愍受我最後半果之供。令我来世得报广大。愿馀人等莫令如我於最後时不得自在。尔时侍人即奉王命。赍此半果诣僧坊中。集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：阿输伽王礼众僧足。作是语已，涕泣盈目哽噎气塞。持此半果示众僧已，即说偈言： 一盖覆天地，率土言教行。譬如日中时，遍炙於大地。福业既已消，崩落忽来至。为业所欺弄，败坏失荣贵。 如日临欲没，信心致礼敬。又以此半果，用奉施众僧。以表无常相，示豪贵迁动。 尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心。受其半果以示大众。而作是言：我等今可生厌离心。佛婆伽婆。於修多罗作如是说。见他衰患。应当深心生於厌离。诸有心者见如此事。谁不怜愍生厌患心。即说偈言： 勇猛能施者，诸王中最胜。牟梨中大象，名曰阿输伽。富有阎浮提，一切皆自由。今为诸群臣，遮制不自从。 一切皆制止，唯半菴摩勒。於此得自在，用施於众僧。富有极广大，一切得自在。生於自高心，今日安所在。 凡愚应观此，速疾改易心。富利都败失，唯有此半果。令诸比丘僧，皆生厌患心。 时僧上座言：末此半果著僧羹中。而作是言：大檀越阿育王最後供养。何故说此一切财富悉不坚牢。以是之故。佛婆伽婆说。不坚之财易於坚财。不坚之身易於坚身。不坚之命易於坚命。檀越。应生欢喜。以不坚之财随逐於己至於後世。宜常修施莫使断绝。 （二八）复次凡愚之人。若有轻毁於彼贤人。贤人终不生於瞋恚。得他毁骂生随顺语。我昔曾闻。有一人於其家中施设客会。多作花鬘以与众会。众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴诣客会中。次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言：此人贫穷欲卖此鬘。是以不著。时优婆塞闻是语已，答言实尔。我若卖时。极得贵价。然後当与。即说偈言： 如昔日须鬘，本曾卖一花。九十一劫中，天上受快乐。今日最後身，得於涅槃乐。如似放牛女，以臭恶草花。 众人所不喜，女人卖此花。得生忉利天，如彼女所卖。我今欲向佛，亦欲卖此花。能发如是心，希有极难值。 如此卖花者，三界中无比。 尔时诸人问优婆塞。谁能少施获大福报时优婆塞语众人言：今当为汝说善坚法。花鬘萎乾便即弃舍佛舍王位如弃萎花。即说偈言：佛舍转轮位，如弃萎花鬘。 七觉严其心，清净无垢秽。庄严悉已备，安用是花为。但我专精心，以鬘施佛塔。今我卖上佛，世间无伦疋。 如是法商主，终无贫穷时。此卖最为胜，名称有功德。我今持此花，欲以供养塔。 （二九）复次譬如幻师以此阴身作种种戏。能令智者见即解悟。我昔曾闻。有一幻师有信乐心至昼闇山。为僧设食供养已讫。幻尸陀罗木作一女人端正奇特。於大众前抱捉此女。而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿。而作是言：此无惭人所为鄙亵。知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责。即便以刀斫刺是女。分解支节挑目截鼻。种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事倍复嫌忿。我等若当知汝如是宁饮毒药不受其供。时彼幻师而作是言：尔众比丘见我行欲便致瞋忿。见我断欲杀彼女人复致嫌责。我当云何奉事众僧。时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧。合掌白言：我向所作即是此木。於彼木中有何欲杀。我欲安於众僧身故设是饮食。欲令众僧心得安故为此幻耳。愿诸比丘听我所说，岂可不闻。佛於修多罗中说一切法犹如幻化。我今为欲成彼语故。故作斯幻。如斯幻身无寿无命。识之幻师运转机关。令其视旬俯仰顾眄。行步进止或语或笑。以此事故深知此身真实无我。即说偈言， 先观彼相貌，想像起倒惑。横生女情想，入於欲网羂。深实观察者，知身都无我。如彼善幻师，以木为女人。 意行於颠倒，愚谓为众生。於此幻伪中，妄起男女想。智者善观察，阴界及诸入。缘假成众生，分分各别异。 和合众分故，能作於诸业。诸行无男女，亦无有寿命。色欲及细滑，威仪并处所。如此四种欲，回转婴愚心。 一切智亦说，幻伪欺世间。如彼幻网中，化作诸色像。生死网亦然，现五道差别。忧喜与瞋忿，愁恼及斗诤。 如彼众扰乱，犹如鬼遍身。心起诸作业，同彼鬼无异。从心起於风，因风造作业。众生见造业，种种诸色像。 於此业行中，起威仪形色。不解其容止，便横计我想。此身名机关，脂髓皮肉发。三十六物等，和合以为身。 愚者计众生，而实无宰主。但以风力故，俯仰而屈伸。以依於心故，则能起五识。然此心识者，念念皆迁灭。 愚者起痴觉，计此身有我。口业若干种，身业亦复然。言笑及威仪，皆如幻所作。此中无有我，用离宰主故。 而斯虚伪法，无寿无知见。妄起於想像，陷没诸凡夫。 如彼幻师所说之事真实无异。时诸比丘闻其说已皆得见谛。是故当知诸法如幻。能知是者，则便能断诸行之源。 （三○）复次施戒及论其事浅近。善根熟者能乐深法。我昔曾闻。有阿育王初得信心数请众僧。入宫供养日日听法。施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐。但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟。不避王法分受其罪。即便拨幕到比丘所。白比丘言：佛所说者唯有施戒更有馀耶。比丘答言：姊妹，我意不谓乃有如是利根之人。故作此说。若欲听者当更为汝说诸深法。告女人言：佛说一切世间所未闻法。所谓四谛。即为女人分别说之。女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：虽违王法得大义利。即说偈言： 闻说四真谛，法眼净无垢。以此危脆命，贸佛法坚命。假设於人王，今来害我者，我以得慧命终无悔恨心。 时诸宫人见此妓女干冒王法。心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到於王前。五体投地伏罪请死。复说渴言：王制极严峻，无敢违犯者， 我为听法故，冒犯分受死。我今渴於法，冒突至僧所。如春热渴牛，求水不避杖。突入清流中，饮足乃还归。 大王应当知，佛法难闻值。譬如优昙花，难可得值遇。三界大真济，所说诸妙法。我得闻斯说，云何不欣乐。 其所说法者，乃实是灯炬。灭结大鼓声，天人之桥津。又闻解脱铃，欢喜娱乐音。菩萨於昔日，苦行勤求法。 投岩及割肉，以求无上道。既得为人说，甚难可值遇。我得值斯法，云何不听受。此身如聚沫，芭蕉及泡焰。 四大蛇缠扰，今斯法施会。难可得闻值，何惜鄙秽身。而当不听法，而此危幻身。虽复能进止，顾视诸威仪。 来去及坐卧，看示及语言：实非是众生，而作众生想。种种诸威仪，一切皆如幻。不久当散毁，舍弃於冢间。 尸骸同木石，乌鸟所残食。雨渍令腐败，犹泥人毁坏。 尔时彼王闻斯偈已而告之言：汝能至意听如是法。今证何事。妓女即说偈言：今不覆藏时，我宜当实说。已证须陀洹，应发欢喜心。 至心而善听，我今自见法。终不随他信，心无有疑网。已闭三恶趣，生死作边际。我已离有狱，於六十二见。 牢缚今已解，不久当远离。趣向甘露城，十力坊所道。阴界及诸入，我悉如是见。观身如蛇箧，阴如拔刀贼。 欲如怨诈亲，诸根如空聚。六尘破村贼，陷下之爱河。已悟如斯事，求彼安隐处。 王闻是已於佛法中倍生敬心。而作是言：呜呼佛法。大力世尊厌生死道。呜呼佛法。有信向者皆得解脱。何以知之。女人浅智尚能解悟。过六师故。我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心。南无救一切众生大悲者开甘露法。男女长幼等同修行。即说偈言， 若谓女人解，名为浅近者，诸馀深智人，敬尚方能悟。如是甚深义，为智所敬者，乃是牟尼尊，最胜正导说。 所说之妙法，闻者极欣乐。专念而摄心，能令不放逸。所说不为论，亦不为摧灭。外道诸语论，一切自破坏。 不曾自称誉，名闻遍世间。虽说实功德，不名自称誉。威德虽炽盛，湛然具寂灭。既具一切智，不恃而自高。 所作虽勇健，而复善调顺。解脱诸矜高，然复不鄙劣。说法久流布，无能讥呵者，无害者所说，种种多差别。 然诸一切人，无能说其过。言说虽丰广，无有厌患者，所说虽同俗，而理出世间。善逝之所说，文字世流布。 然常未曾有，化度恒新异。如是妙言论，无不合掌礼。谁不赞世尊，善论大师子。譬如春夏时，阴晴皆益物。 佛语亦如是，多种利众生。能去众人疑，对治善宣释。能令离三有，显示安隐处。亦能令众生，或喜或惊怖。 亦能令称適，亦能使悲感。亦能得利悦，灭结所说法。真实是神变，应说者必说。不惜人情意，所说虽刚粗。 然不违法相，最胜智慧者，如似大海水，初中及边际。等同於一味，佛法亦如是，初中後皆善，听之悉清净。 明智听彼语，勇捍意满足。听闻此语已，不乐外典籍。言辞悉具足，才辩甚美妙。亦不自矜高，所说不怯弱。 一切中最胜，显著义具足。实是一切智，外道体义少。以智庄严辞，言辞极美妙。然无有义味，谄伪邪媚说。 世间大愚闇，执汝之法炬。入於真谛处，如入己舍宅。善逝诸弟子，我能得拥护。诸大弟子等，善调伏诸根。 彼所说弟子，我今言深信。於诸大众前，称宣说是语。从今日已去，听诸释子等。经常入我宫，从今日体信。 沙门释子等，自恣听入宫。能以甘露法，满足女人心。女心既寂静，趣於解脱处。 是故常应听，甚深四谛义。 [book_title]卷六 （三一）复次有实功德堪受供养。无实功德不堪受人信心供养。我昔曾闻。拘沙种中有王名真檀迦腻吒。讨东天竺。既平定已威势赫振福利具足。还向本国。於其中路有平博处。於中止宿。尔时彼王心所爱乐。唯以佛法而为婴珞。即在息处遥见一塔以为佛塔。侍从千人往诣塔所。去塔不远下马步进。著宝天冠严饰其首。既到塔所归命顶礼。说是偈言： 离欲诸结障，具足一切智。於诸仙圣中，最上无伦疋。能为诸众生，作不请亲友。名称世普闻，三界所尊重。 弃舍於三有，如来所说法。诸论中最上，摧灭诸邪论。我今归命礼，真实阿罗汉。 尔时彼王。以念如来功德之故稽首敬礼。当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑。而作是言：今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏。如斯变异必有因缘即说偈言： 帝释长寿天，如是尊重者，合掌礼佛塔，都无有异相。十力大威德，尊重高胜人。大梵来敬礼，佛亦无异相。 我身轻於彼，不应以我坏。为是咒术力，厌道之所作。 王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖。而作是言：愿此变异莫作灾患。当为吉祥令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔。未曾亏损一尘堕落。今者何故变异如是，如斯之相我未曾见。即说偈言： 为天阿修罗，而共大战斗。为是国欲坏，我命将不荆将非有怨敌，欲毁於我国。非穀贵刀兵，不有疾疫耶。 非一切世间，欲有灾患耶。此极是恶相，将非法欲灭。 尔时近塔村人见王疑怪。即便向王作如是言：大王。当，知此非佛塔。即说偈言：尼揵甚愚痴，邪见烧其意。斯即是彼塔，王作佛心礼。 此塔德力薄，又复无舍利。不堪受王敬，是故今碎坏。伽腻吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竖悲喜雨泪。而说偈言：此事实应尔，我以佛想礼。 此塔必散坏，龙象所载重。非驴之所堪，佛说三种人。应为起塔庙，释迦牛王尊。正应为作塔，尼揵邪道灭。 不应受是供，不净尼揵子。不应受我礼，此塔崩坏时。出於大音声，喻如多子塔。佛往迦叶所，迦叶礼佛足。 是我婆伽婆，是我佛世尊，佛告迦叶曰，若非阿罗汉。而受汝礼者，头破作七分。我今因此塔，验佛语真实。 如此木石无有心识。而为尼揵作明证。验知非一切智。王见是已於大众前欢喜踊跃。倍生信心。容颜怡悦。而作是言：南无婆伽婆。一切所尊解脱之师。释迦牟尼佛师子吼言：此法之外。更无沙门及婆罗门。佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足无足多足。有色无色有想无想乃至非想非非想。於此众中唯有如来最为尊胜。举要言之。佛所说者今日皆现。一切外道不如草芥。况复尼揵师富兰那迦叶。即说偈言： 我是人中王，不堪受我礼。况复转轮王，阿修罗王等。此塔於今日，如为大象王。牙足之威力，摧破令碎坏。 身具四种结，故名尼揵陀。犹如大热时，能除彼热者，名为尼陀伽，如来佛世尊，能断一切结，真是尼陀伽。 以是於今者，尼揵诸弟子。及诸馀天人，皆应供养佛。佛种族智慧，名称甚广大。如此之塔庙，天人阿修罗。 若其礼敬时，无有倾动相。犹如蚊子翅，扇於须弥山。虽尽其势力，不能令动遥是故若人欲得福德。宣应礼拜佛之塔庙。 （三二）复次若人学问。虽复毁行。以学问力寻能得道。以是义故应勤学问。我昔曾闻。有一多闻比丘住阿练若处。时有寡妇数数往来此比丘所听其说法。于时学问比丘於此寡妇心生染著。以染著故所有善法渐渐劣弱。为凡夫心结使所使。与此妇女共为言要。妇女言：汝今若能罢道还俗。我当相从。彼时比丘即便罢道。既罢道已不能堪任世间苦恼。身体羸瘦不解生业。未知少作而大得财。即自思惟。我於今者作何方计得生活耶。复作是念。唯客杀羊用功极轻兼得多利。作是念已求觅是处。以凡夫心易朽败故造作斯业。遂与屠儿共为亲友。於卖肉时有一相识乞食道人。於道路上偶值得见。见已便识头发蓬乱。著青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹。所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人。比丘见已即长叹息作是思惟。佛语真实凡夫之心轻躁不停。极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒。何意今日忽为斯事。作是念已，即说偈言： 汝若不调马，放逸造众恶。云何离惭愧，舍弃调伏法。威仪及进止，为人所乐见。飞鸟及走兽，睹之不惊畏。 行恐伤蚁子，慈哀怜众生。如是悲愍心，今为安所在。 凡夫之人其心不定。正可名为沙门婆罗门数。是故如来不说标相。若得见谛真实。是名为沙门及婆罗门。复说偈言：勇捍而自称，谓己真沙门。 为此不调心，忽作斯大恶。 说是偈已，寻即思惟。我於今者作何方便令其开悟。如佛言曰：若教人时先当令其於四不坏生清净信。此四不坏能令众生得见四谛。今当为说作业根本。作是念已而语之言：汝於今者极善称量。时卖肉者作是念言：此比丘既不买肉。何故语我极善称量。作是念已，即说偈言： 此必有悲愍，而来见济拔。如斯之比丘，久离市易法。见吾为恶业，故来欲救度。实是贤圣人，为我作利益。 说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行。念先所诵经名曰：苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投於地。於生死中深生厌患。语彼比丘大德。大德而说偈言： 欲味及欲过，何者为最多。我以惭愧鞙，捉持智慧秤。思量如此事，心已得通达。不见其有利，纯睹欲衰患。 以是故我今，宜应舍离欲。往诣於僧坊，复还求出家。我今为欲作，身苦极下贱。虽是现在身，即如堕恶道。 我昔出家时，滤水而後饮。悲愍护他命，无有伤害心。今日如恶鬼，食人精血者，我今乐杀害，习而不能舍。 善哉佛所说，亲近於欲者，无恶而不造，我今为欲使。衰苦乃至此，一切种智说。四谛我未证，从今日已去。 终不更放逸，十力尊所说，前为放逸者，後止更不作。如月离雲翳，明照于世间。是故我今当，专心持禁戒。 设头上火然，衣服亦焚烧。我当坚精进，修行调顺法。断难伏结使，必令得寂灭。假毁绝筋脉，形体皆枯乾。 不见四谛者，我终不休息。先灭结使怨，得胜报施恩。尔时比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即说偈言：汝今若出家，必应得解脱。 迦梨与僧钳，及以质多罗。如此等比丘，皆七返罢道。後复还出家，获得阿罗汉。十力世尊戒，汝亦不毁犯。 汝不起邪见，汝有多闻智。生於厌离善，修习寂静乐。汝有多闻灯，结使风所灭。汝还修多闻，必至无畏方。 为结之所漂，当依修定力。修定得胜力，明了见结使。由汝常修集，故乐出家法。心近善功德，为结使所坏。 修集於正道，是意捉结使。如象绝羁靽，自恣随意去。时罢道比丘即舍恶业。出家精勤得阿罗汉果。 （三三）复次若欲庄严无过善业。是故应当勤修诸善。我昔曾闻。有一田夫聪明黠慧。与诸徒伴共来入城。时见一人容貌端正庄严衣服。种种婴珞服乘严丽。多将侍从。悉皆严饰瑰玮可观。彼聪明者语诸行伴。不好不好。同伴语言：如此之人威德端正。深可爱敬有何不好。聪明者言：我自不好亦不以彼用为不好。由我前身不造功德。致使今者受此贱身。无有威势人所不敬。若先修福。岂当不及如此人者，是故我今应勤修善。必使将来有胜於彼。即说偈言： 彼舍於放逸，修善获福利。我由放逸故，不修功德业。是以今贫贱，下劣无威势。我今自愧责，故自称不好。 我今自观察，穷贱极可愍。结使所欺诳，放逸之所坏。自从今以後，勤修施戒定。必使将来生，种姓好眷属。 端正有威德，财富多侍从。众事不可嫌，为世所尊敬。莫如今日身，自悔无所及。恶心为我怨，欺我致贫贱。 心能自悔责，修善得快乐。设造恶业时，众善都不生。制心修善者，荣乐无不具。世间语不虚，善恶报差别。 佛说八正道，能至於涅槃。若心著财利，富贵及荣胜。求於後有者，不免衰老患。我当勤精专，趣向无畏方。 譬如醉画师，画作诸形像。醒已觉其恶，除灭作胜者，先世愚痴故，造作今恶身。今当灭恶业，将来求胜报。 见恶果报已，智者深自责。 （三四）复次若闻善说应当思惟必得义利。是故智者常应听受善妙之法。我昔曾闻。舍卫国中佛与阿难旷野中行。於一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言：我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言：沙门所言是毒蛇者，乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用荆犹不得免。将加刑戮。其人唱言：毒蛇阿难。恶毒蛇世尊，傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰：何故唱言：毒蛇阿难。恶毒蛇世尊，其人白王。我於往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。是恶毒蛇。我於今者，方乃悟解实是毒蛇。即说偈言： 诸佛语无二，说为大毒蛇。阿难白世尊，实是恶毒蛇。恶毒蛇势力，我今始证知。於佛世尊所，倍增信敬心。 我今临危难，是故称佛语。毒蛇之所螫，正及於一身。亲戚及妻子，奴婢僮仆等。一切悉无有，而受苦恼者， 财宝毒蛇螫，尽及家眷属。我今於财宝，及与亲戚等。视如恶毒蛇，瞋恚发作时。智者宜速离，如舍恶毒蛇。 应速求出家，行诣於山林。谁有智慧者，见闻如此事。而当著财宝，封惑迷其心。我谓得大利，而反获衰恼。 王闻偈已深知是人於佛语中生信解心。即说偈言：汝今能信敬，悲愍之大仙。所说语真实，未曾有二言：先所伏藏财，尽以用还汝。 更复以财宝，而以供养汝。能敬信调御，善逝实语故。大梵之所信，拔梨阿修罗。天王及帝释，我等与诸王。 城中诸豪族，婆罗门刹利。尊胜智见人，无不信敬者，能同我信故，现得於花报。今信最信处，应获第一果。 （三五）复次诸欲求利者，或得或不得。有真善心者不求自得利实。无真善心者为得贪利故。应作真善心。我昔曾闻。有一国王。时辅相子其父早丧。其子幼稚未任绍继。钱财已荆无人通致可得见王。穷苦自活。遂渐长大有辅相才。理民断事一切善知。年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具。作是思惟。我今贫穷当何所作。又复不能作诸贱业。今我无福。所有才艺不得施行。复不生於下贱之家。又闻他说是偈言： 业来变化我，穷困乃如是，父母之家业，今无施用处。下贱所作业，非我所宜作。若我无福业，应生下贱家。 生处虽复贵，困苦乃如是，贱业极易知，然我所不能。当作私窃业，使人都不知。正有作贼业，覆隐人不觉。 腰系二箭筒，并持钢利剑。缚跳兆专手秉弓，种种自庄严。喻如师子儿，都无有所畏。 说是偈已作是思惟。设劫馀处或令他贫。我当劫王。作是念已，至王宫中诣王卧处。王觉有贼怖不敢语。持王衣服并诸婴珞取安一处。时王头边有一器。水边复有灰。饥渴所逼。谓灰是糗和水而饮。饮已饱满。乃知是灰。即自思惟。灰犹可食况其馀物。我宁食草何用作贼。先父以来不为此业。即弃诸物还来归家。王见空出。叹言善哉。即唤其人而语之言：汝今何故既取此物。还置於地。而便空去。白言：大王。听我所说，即说偈言： 何故作非理，以为饥渴故。灰水止饥渴，是故息贼心。今知是饥渴，易可得止息。我饮灰水已，掷器著地中。 惭愧生悔恨，不复更造恶。大王应当知，我非凡庶人。乃是辅相子，由家穷困故。故来至王宫，造作非法事。 从今日已去，常欲饮灰水。食草而自活，不为偷盗业。我家昔先人，自有家礼教。宁当自灭身，不毁旧法训。 王见此事叹未曾有。称种姓子真实不虚。虽有愆过寻能改悔。即说偈言：贫穷坏志耐，并弃於惭愧。凡下鄙恶人，速疾造恶业。以己家法钩，能制非法象。 汝能自抑心，不违家教法。能有是贤行，还袭汝父处。汝今除痴心，能作难有事。我今极欢喜，用汝为辅相。 不须覆观察，我已见汝行。心坚志勇健，兼复有智能。我今自见知，斯事实难有。才业倍胜父，以心真善故。 是故智者，当作真实不应虚伪。 （三六）复次现在结使虽复不起。若未断结结使之得犹故成就。如以冷水投热汤中。我昔曾闻。有一师共一弟子。於其冬日在暖室中见有火聚无有烟焰。师语弟子。汝见是火无烟焰不。弟子言见。师语弟子。汝著乾薪烟即时起。复言：口吹火焰乃出。师为弟子。而说偈言： 先火无烟焰，慈心不净观。现在结不生，如火无烟焰。如火得乾薪，烟焰俱时起。心火遇因缘，值恶知识时。 瞋恚烟便起，若睹好色时。贪欲火炽然，是故应断得。成就具三明，为断贪瞋痴。应勤修精进，明行足断心。 结使草不生，喻如常行道。众卉皆不出，贪欲及瞋恚。未遇缘不起，根本未断故。遇缘还复发，喻如得疟玻 四日定发现，於三二日时。遇缘还复发，又似世俗定。掩按结不起，都无有患相。欲如毒树根，不拔芽还生。 如人耻白发，并剃其黑者，剃之未久间，白发寻还生。不永断结使，其事亦如是，欲结及瞋恚，逼戒行机关。 对治隐不起，不造身口业。便生难有想，结使後还起。毁犯於戒行，贪嗜著五欲。如蛇隐入穴，还出则螫人。 （三七）复次施为解脱不为财物。若为财物不名为施。若为解脱则得无生及涅槃乐。是故智者应为解脱而行布施。我昔曾闻。有一檀越诣僧房设会。檀越知识道人语上座言：今日檀越饮食精细。好为檀越耐心说法。是时上座已得三明六通具八解脱。善知他心深观察之。为何事故而设此会。乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦。而作是言：善哉善哉。檀越汝今所设供养。极是时施。色香美味皆悉具足。极为清净。三恶道中无所乏少。时知识道人语上座言：何以为他咒愿。三恶道中都无所乏。时僧上座语彼道人子。我虽年老倒错说法。然此檀越不习於戒结使所使。我观彼心故作是说。此檀越为五欲乐及财宝畜生。即说偈言： 施者所生处，财宝极广大。以恃财宝故，能令起憍慢。憍慢越法度，盲冥愚凡失。以越法度故，则堕三恶趣。 处於三恶道，犹如己舍宅。若生人天中，如似暂寄客。是故戒施伴，俱受於涅槃。戒能得生天，施能备众具。 所作为解脱，必尽於苦际。譬如种藕根，花叶悉具得。其根亦可食，修行於施戒。亲近解脱林，快乐喻花叶。 根喻於解脱，是故修戒施。必当为解脱，不应为世利。 （三八）复次离诸难亦难。得於人身难。既得离诸难。应当常精勤。我昔曾闻。有一小儿闻经中说。盲龟值浮木孔其事甚难。时此小儿故穿一板作孔受头掷著池中。自入池中低头举头欲望入孔。水漂板故不可得值。即自思惟。极生厌恶。人身难得佛以大海为喻。浮木孔小盲龟无眼。百年一出实难可值。我今池小其板孔大。复有两眼日百出头。犹不能值。况彼盲龟而当得值。即说偈言： 巨海极广大，浮木孔复校百年而一出，得值甚为难。我今池水小，浮木孔极大。数数自出头，不能值木孔。 盲龟遇浮木，相值甚为难。恶道复人身，难值亦如是，我今值人身，应当不放逸。恒沙等诸佛，未曾得值遇。 今日得谘受，十力世尊言：佛所说妙法，我必当修行。若能善修习，济拔极为大。非他作己得，是故自精勤。 若堕八难处，云何可得离。世间业随逐，堕堕於恶道。我今当逃避，得出三有狱。若不出此狱，云何得解脱。 畜生道若干，历劫极长久。地狱及饿鬼，黑闇苦恼深。我若不勤修，云何而得离。崄难诸恶道，今日得人身。 不尽苦边际，不离三有狱。应当勤方便，必离三有狱。我今求出家，必使得解脱。 （三九）复次财钱难舍。智者若能修於小施莫起轻想。我昔曾闻。须和多国昔日有王名萨多福时王游猎偶值一塔。即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉。即遣使捉将至王所。时王语言：汝今见我布施小故讥笑我耶。彼人白王。施我无畏然後当语。我於昔日於崄道中劫掠作贼。捉得一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有金钱。语令开手其人不肯。我捉弓箭用恐彼人。语言放手犹故不肯。我即挽弓向之。以贪宝故即便射杀。杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔。是故我今叹言善哉。即说偈言： 挽弓圆如轮，将欲害彼命。彼宁丧身命，不肯输一钱。我见如此人，舍命不舍钱。是故我今者，见有舍钱者， 生於希有想，叹言难可作。不见有弓刀，强逼大王者，亦无有畏忌，开意舍难舍。苦求乃得钱，是故我今日。 见有舍财者，心生未曾有。我自见其证，极苦不肯舍。大王今当知，慳心难可舍。 （四○）复次善观察所作当时虽有过後必有大益。我昔曾闻。有一比丘常被盗贼。一日之中坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘答言：我见汝时极大惊怖。汝可内手於彼向中。当与汝物。贼即内手置於向中。比丘以绳系之於柱。比丘执杖开门打之。打一下已语言：归依佛。贼以畏故即便随语归依於佛。复打二下语言归依法。贼畏死故复言归依法，第三打时复语之言：归依僧。贼时畏故言归依僧。即自思惟。今此道人有几归依。若多有者必更不见此阎浮提。必当命终。尔时比丘即放令去。以被打故身体疼痛久而得起。即求出家。有人问言：汝先作贼造诸恶行。以何事故出家修道。答彼人言：我亦观察佛法之利然後出家。我於今日遇善知识。以杖打我三下。唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下。使我不死。是故世尊唯说三归不说四归。佛愍我故说三归依不说四归。即说偈言： 决定一切智，以怜愍我故。是以说三归，不说有第四。为於三有故，而说三归依。若当第四者，我则无归依。 我今可怜愍，身命於彼荆我见佛世尊，远睹如斯事。生於未曾有，是故舍贼心。有因粗事解，或因细事悟。 粗者悟粗事，细者解细事。由我心粗故，因粗事解悟。 我解斯事故，是以求出家。 [book_title]卷七 （四一）复次利养乱於行道。若断利养善观察瞋。我昔曾闻。有一比丘在一园中。城邑聚落竞共供养。同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤。白其师言：某甲比丘诽谤和上。时彼和上闻是语已，即唤谤者善言慰喻。以衣与之。诸弟子等白其师言彼诽谤人是我之怨。云何和上慰喻与衣。师答之言：彼诽谤者於我有恩应当供养。即说偈言： 如雹害禾穀，有人能遮断。田主甚欢喜，报之以财帛。彼谤是亲厚，不名为怨家。遮我利养雹，我应报其恩。 雹害及一世，利养害多身。雹唯害於财，利养毁修道。为雹所害田，必有少遗馀。利养之所害，功德都消荆 如彼提婆达利养雹所害。由彼贪著故，善法无毫釐。众恶极炽盛，死则堕恶道。利养剧猛火，亦过於恶毒。 师子及虎狼，智者观察已，宁为彼所伤，不为利养害。愚者贪利养，不见其过恶。利养远圣道，善行灭不生。 佛已断诸结，三有结都解。功德已具满犹尚避利养。众中师子吼，而唱如是言：利养莫近我，我亦远於彼。 有心明智人，谁当贪利养。利养乱定心，为害剧於怨。如以毛绳戮，皮断肉骨坏。髓断尔乃止，利养过毛绳。 绝於持戒皮，能破禅定肉。折於智慧骨，灭妙善心髓。譬如婴孩者，捉火欲食之。如鱼吞钩饵，如鸟网所覆。 诸兽坠阱陷，皆由贪味故。比丘贪利养，与彼亦无异。其味极鲜少，为患甚深重。诈为谄佞者，止住利养中。 亲近愦闹乱，妨患之种子。如似疥搔疮，搔之痒转增。矜高放逸欲，皆因利养生。此人为我等，遮於利养怨。 我以是义故，应尽心供养。如是善知识，云何名为怨。由贪利养故，不乐闲静处。心常缘利养，昼夜不休息。 彼处有衣食，某是我亲厚。必来请命我，心意多攀缘。败坏寂静心，不乐空闲处。常乐在人间，田利毁败故。 不乐寂定法，以舍寂定故。不名为比丘，亦不名白衣。 （四二）复次俱得漏尽教学差别。我昔曾闻。尊者目连教二弟子。精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言：彼二弟子得胜法不。目连答言：未得。舍利弗又问言：汝教何法。目连答言：一教不净。二教数息。然其心意。滞而不悟。时舍利弗问目连言：彼二弟子从何种姓而来出家。答言：一是浣衣。二是锻金师。时舍利弗语目连言：金师子者应授安般。浣衣人者宜教不净。目连如法以教弟子。弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉欢喜踊跃。即便说偈赞舍利弗。 第二转法轮，佛法之大将。於诸声闻中，得於最上智。有胜觉慧力，呜呼舍利弗。指导示解脱，随顺本所习。 指导开悟我，二俱速解脱。行自境界中，获得所应得。行他境界者，如鱼堕陆地。我常在河侧习浣衣白净。 安心於白骨，相类易开解。不大加功力，速疾入我意。金师常吹[W129]出入气是风。易乐入安般，众生所玩习。 各自有胜力，今者舍利弗。佛法之鞅鞙，佛说舍利弗。第二转法轮，真实是所应。心得自在者，能使我二人。 善知禅径路，我如不调象。法中之大将，言教调顺我。使到安隐处，故我大欢喜。 （四三）复次善根熟者虽复逃避如来大悲终不放舍。我昔曾闻。如来无上良厚福田。行来进止常为福利。非如世间所有田也。欲示行福田异於世间田。行福田者往至檀越下种人所入舍卫城分卫。乃至为菩萨时入王舍城乞食。城中老少男女大校见其容仪心皆爱敬。馀如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶。善根种子极易生芽。佛所应化为度人故入城乞食。即说偈言： 若以深信心，礼敬佛足者，是人於生死，便为不久祝能行善福田，供养作因缘。必获大果报，能以信敬心。 以土著佛钵，终不无果报。 如来入城现神足时。一切人民各各相语。佛来入城。馀如诸经中。佛来入城时所有严丽种种具足。男女大小闻佛入城一切扰动，犹如大海风鼓涛波出大音声。阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人名曰尼提。发长蓬乱垢腻不净。所著衣裳悉皆弊坏。若於道中得弊纳者，便用补衣。欲示宿世不善业故。背负粪瓨。欲远弃去。於路见佛瞻仰尊颜。如睹大海。圆光一寻以庄严身。如真金聚无诸垢秽。所著袈裟如赤栴檀。亦如宝楼观之无厌。即说偈言： 金色如华敷，衣如赤栴檀。衣服仪齐整，清净如铜镜。如似秋月时，日处虚空中。世尊处大众，严净如秋月。 尔时众生见佛世尊生大欢喜。畜生见佛。眼根悦乐况复人也。即说偈言：见色无比类，深心极爱敬。堪为禅定器，威光倍赫奕。邪见毒恶心，睹佛犹悦豫。 观其诸形体，触目视无厌。睹见心悦豫，身体悉照曜。瞻之转炽盛，形体圆满足。无可嫌呵处，种姓可叹美。 无能讥论者，明智善丈夫。相续出是种，世人宝严饰。以助形容好，佛身相好具。不假外庄严，相好众爱乐。 显好常随身，世人自婴珞。不得常为好，莲华悉开敷。阿输伽敷荣，严饰於大地。显好不如佛，净目众相好。 炽然庄严身，喻如摩尼铠。众宝而校饰，亦犹池水中。众华以庄严，如是等比类。不及如来身，善逝之形体。 相好炳然著，犹如虚空中。净无雲翳时，众星庄严月。善行美妙器瞻仰无厌足。如饮甘露味，犹如净满月。 为人所爱乐，妙相以庄严。善调伏威德，众德备足者，谁能具称叹，诸过恶已坏。譬如生死中，众伎变现形。 永无能变现，彷彿似佛者，虽作众妙像，不及佛仪相。佛之妙容相，天人中无比。又复世尊不齐相好殊妙可叹。众行皆备功德悉具。说偈赞言： 如来所言说，智者所钦仰。威仪及举止，终无有过失。牟尼中最胜，触事未曾有。觉慧无动摇，赞毁意不异。 以有十力故，摽相极寂静。满足而正直，功德利益聚。行步甚详雅，为人所爱乐。言说义深广，视瞻极审谛。 详雅有次叙，一切皆舍离。食饮无贪著，举要而言之。无有不可爱。 尔时尼提见无上调御诸根寂定。及比丘等根不散乱围绕侍从。心倍爱敬。复说偈言：诸根悉寂静，调根者围绕。著於新色衣，前後随导从。 众释中胜导，金色不动遥四众常围绕，如赤雲绕日。 尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽。背负粪瓨。云何见佛。回趣异道以不见佛。心怀愁恼。我於先世不造福业。为恶所牵今受此苦。我今不愁斯下贱业。众人皆得到於佛前。我今见臭秽故不得往。以是之故懊恼燋心。即说偈言： 佛出世甚难，难可得值遇。人天阿修罗，八部咸围绕。我虽今遭值，臭秽不得近。明了有恶业，罪报舍弃我。 思惟是已，更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍。即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖。我向避佛今复睹见。当何处避。惊怖忧恼而自责言：我甚薄福诸佛香洁。我当云何以此极秽逼近於佛。若当逼近罪益深重。先世恶业使我乃尔。即说偈言： 天以栴檀香，上妙曼陀花。种种众供具，持来奉世尊，佛来入城时，香水以洒地。人天皆供养，真是应供者， 云何执粪瓶，而在於佛前。 复自念言：当设何方念而得合所。又更舍佛入於异巷。如来如前复在彼巷。尼提见已倍复怪恼。而说偈言：圆光周一寻，色炎若干种。城中诸人等，合掌而围绕。 帝释执持拂，人天皆供养。我向避异巷，复从此道来。 作此偈已复自念言：今者世尊人天中上。我之鄙秽众生中下。我今云何以此臭秽而近世尊，即便回避入於异巷。尔时世尊先在彼立。既睹佛已惭耻卻行。粪瓶撞壁寻即碎坏。粪汁流灌浇污衣服。自见秽污惭愧懊恼。颜色变异。而自念言：先虽臭秽尚有瓶遮。今瓶破坏。秽恶露现。甚可惭耻。甚自鄙责。而说偈言： 叹言咄怪哉，我今如趣死。臭秽遍身体，云何当自处。三界最胜尊，而来趣近我。塞遮我前路，遂无逃避处。 怪哉极可恶，内外皆不净。惭耻大苦恼，如似衰老至。 尔时大众咸见世尊随尼提後。时彼众中有一比丘。作是念言：如来入城不於豪贵并卑贱家而从乞食。但随尼提。何故如是，此必有缘。复自念言：此事可解。即说偈言： 此必功德器，为佛所追随。如珠落粪秽，挠搅而觅龋如来录其心，不择贵与贱。不求种姓真，妙胜作是说。 譬如医占病，看病腹鞕软。随患投下药，亦不观种族。如来以平等，观察心坚软。亦不择种姓，与药下烦恼。 尔时尼提於隘巷中遇值世尊，惭愧踡缩无藏避处。合掌向地作如是言：汝今能持一切众生。愿开少处容受我身。即说偈言：如来於今者，转来逼近我。 我身甚臭秽，不得近世尊，善哉开少分，愿容受我身。 尔时如来大悲熏心。安乐利益一切众生。和颜悦色到尼提边。世尊以柔软雷音而安慰之。令彼身心怡悦快乐。佛命尼提。尼提闻已周慞四顾。如佛所命三界至尊岂可唤我鄙贱之人。将无有人与我同字唤於彼耶。佛心平等断於爱憎。世尊举手向彼尼提。其指纤长爪如赤铜。指间网缦以覆其上。掌如莲花。柔软净洁相轮之手。欲使尼提生勇悍心。即与尼提而说偈言： 汝有善根缘，故我至汝所。我今既来至，汝何故逃避。应当住於此，汝今身虽秽。心有上善法，殊胜之妙香。 今在汝身外，不宜自鄙贱。 于时尼提闻佛唤已，举目睹佛其心勇悍。合掌向佛而作是言：无归依者为作归依。於诸众生无有因缘而生子想。其心平等实是真济。今佛世尊与我共语。如以甘露洒我身心。即说偈言： 假使大梵王，与我共谈议。天帝之尊重，屈临见携抱。转轮大圣王，同坐一器食。不如三界尊，垂哀赐一言： 今我蒙慈眷，欢喜过於彼。简练去秽恶，不善相已灭。善相具足生，自在者济拔。令我受快乐，世尊足上尘。 帝释以顶戴，犹名福所护。况我极鄙劣，亲承佛音教。而自称我名，当不生欣庆。 佛告尼提。汝於今者能出家不。于时尼提闻是语已心生欢喜。即说偈言：如我贱种类，颇任出家不。世尊垂哀愍，设得出家者，如取地狱人，安置著天上。 佛告尼提。汝今不应作是思惟。即说偈言：如来不观察，种族及贵富。唯观众生业，过去善种子。一切烦恼缚，不尽得解脱。 生老病死等，苦乐悉皆同。云何婆罗门，独能得解脱。馀人不能得，文字及音声。岂唯婆罗门，馀姓亦复知。 譬如渡河津，不但婆罗门。馀姓亦复能，一切诸所作。唯婆罗门能，馀人不能耶。汝今但应当，信我故出家。 如我佛法中，悲心无偏党。不同诸外道，有所隐藏法。济度悉平等，佛法无损减。说法无偏党，平等示正道。 为一切众生，作安隐正路。譬如大市中，市买一切物。我法市亦尔，不择其种姓。富贵及贫贱，譬如清流水。 刹利婆罗门，毗舍及首陀。无有遮护者，不限人非人。一切皆来饮，我法亦如是，我今亦不齐，比丘比丘尼。 普为於世间，人天之大医。 我不必为贵撰择贤王等。亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等。亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗。亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶。亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶。亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等。亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者，我不齐为多智男子而为说法。亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济。亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法。亦为在家幼子五欲自恣。说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说。亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说。亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法。亦为失子狂乱心婆私吒说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法。亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗吒和罗说法。亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉。亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑。亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说。亦为浅智达摩地那比丘尼说使得深智能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果。亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毗舍佉说。亦为淫女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说。亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。尔时世尊即说偈言： 依我佛法中，速疾应出家。因智得甘露，不由种族姓。四大及以空，贵贱等同有。无智则不得，不必在种姓。 尔时尼提即奉佛教。寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家。皆生讥论瞋忿嫌恨。而作是言：彼尼提者鄙秽下贱今得出家。若设会时尼提来者污我舍宅床蓐。举国纷纾遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言：汝等今者勿用纷纾我今当往诣世尊所启白如来。更不听斯下贱者使得出家。时王将侍从往诣祇洌见一比丘坐大石上缝粪扫衣。有七百梵天在其左右。有合掌礼敬者，有取缕者，有贯针者，如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言： 观察诸根寂，容仪威德盛。得具於三明，利根不退转。众善悉备满，容纳粪扫衣。七百威德天，上从梵宫来。 归命来敬礼，度於彼岸者， 时波斯匿王不识尼提。而语之言：汝今为我往白世尊，波斯匿王今在门外欲来见佛。时彼尼提闻已即从石没。如入於水踊身佛前。而白佛言：波斯匿王今在门外欲见世尊，世尊语言：还从本道可往唤前。尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言：向彼比丘是何大德。为诸天供养奉侍左右。又能於石出入无碍。说偈问言： 佛智净无碍，无事不通达。我欲所问者，佛已先知之。先事且小住，我欲有所问。向见一比丘，石上而出入。 如鸥在水中，浮沈得自在。 尔时世尊告波斯匿王言：向者比丘若欲知者，是王所疑鄙贱尼提即其人也。王闻是已闷绝躃地。即自悔责。而作是言：我为自烧。云何乃於如是大德生於讥嫌。见是事已於佛法所得未曾有。倍生信心即礼佛足。而说偈言： 譬如须弥山，众宝所合成。飞鸟及走兽，至山皆金色。昔来虽曾闻，今始方证知。佛如须弥山，无量功德聚。 有来依佛者，变为贵种族。佛不观种姓，富贵及名闻。犹如医占病，亦不观种姓。但授诸良药，令其病得愈。 贵贱资气同，皆出於不净。成就得道果，等同无差别。一切种姓同，证果都无异。 尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故说四种姓可净。若婚娶时取四种姓。此四种姓皆可得净。佛告大王。若取妇嫁女应择种姓。此佛法中唯观宿世善恶因缘不择种姓。唯观信施不观珍宝。索戒清净不索家门清净。索定自在不索种姓端严。观其智慧不观所生。即说偈曰： 如炼山石中，而取於真金。譬如伊兰木，相差便火出。亦如淤泥中，出生青莲花。不观所生处，唯观於德行。 若生上族有德行者应当供养。若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养。有德之人种姓有别德行无异，犹如伊兰及栴檀木俱能出火热与光明无有别异。佛语真实无有过失。深入人 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜