[book_name]大藏一览 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]267462 [book_dec]凡十卷，别有目录一卷。明代陈实撰。集录大藏经及其论释等之要义及重要文句而成。收于大正藏第一○○册（法宝总目录第三册）。全书计有一一八一则，分八门六十品，每一门之首，皆以二文句标示要旨。就其形式、内容而言，实为当代之佛教概论。八门六十品如下：第一门，标题为‘首标大觉先容，俯为众生作则’，有八品十三则。第二门，标题为‘辨教门究竟，庶使学者知归’，有六品二十则。第三门，标题为‘果于此道可入，岂离自己本来’，有三品六十三则。第四门，标题为‘良由善恶二途，故使升沈六道’，有十六品四一九则。第五门，标题为‘天堂延以少欢，地狱待其剧苦’，有八品九十七则。第六门，标题为‘欲超三界轮回，是假三乘修证’，有六品一五三则。第七门，标题为‘功成果登正觉，相好妙用神通’，有四品四十八则。第八门，标题为‘四十九年苦口，末后一切收功’，有九品三五九则。又于各品之中，复分若干节，各节之初，均以七言二句之偈示其梗概，并列记经中重要文句，其终则注明所录经论之出处，如大藏经卷次、函次。撰者所用之大藏经为北宋东禅等觉院板大藏经。 [book_img]Z_1620.jpg [book_title]重刻大藏一览序 嘉兴大藏经　大藏一览 重刻大藏一览序 佛法自汉入中土初仅四十二章魏晋及唐西使几遣东译无算由宋至元宗门之诠着与儒彦之参观日多皇明启运汇为大藏曰经曰律曰论五千余卷卷帙浩繁穷年莫竟即耆宿检阅难周何况初地虽名刹尊藏不易何论僻所则一览之编陈居士实之心良勤矣夫亦举要钩玄上根循之而窥大全胜果妙因中人闻之而信心勃起也凡为卷十分八门六十品系以因缘一千一百八十一则八门次第相承而善恶独多无非以果报提醒众生之愚浊品始于先王终于流通则又以宣扬敷布使人共得睹闻受持为报恩第一义盖有世界必有众生有众生乃成世界而有众生又因坏世界何也众生性皆是佛性众生性不昧即能见佛故知山河大地皆心所造天人流转终归有漏而必求所以安身立命之处众生性昧即不见佛上智以毕世为完修以不朽为后世名毕竟从名心起念于真性何涉济恶不才者遂以恣睢为适性祸淫为不必然逞欲任情苟逃于目前之罪谴谓凶暴为得计当世之非笑万年之骂詈俱不复顾执此惑见一夫自用万夫受其惨毒矣不有佛法以报应之祸福千劫万劫不得消磨者唤回醉梦何所底止哉兹编一千余则因缘独于此表扬不已意在斯乎意在斯乎世人高明者少而卑暗者多慈祥者固不乏人而残忍者尤众欲引之于性命必先引之于趋向欲引之于向善而去恶必先引之于惧祸而求福因果不爽于穷劫现在可知忏悔可消于无始当下何难兹编流通世间俾管窥之下士寡陋之村巷凶顽之结习皆得领其梗概沃其清冷作大欢喜开大方便所诱化林林总总者岂鲜浅哉广辩姚居士余外家尊行也少负才名晚耽禅悦好行其德于所不知尤加意檀施留心贝叶与其子茂才君复等共尊三宝三塔大士殿倡众鸠工重刻楞伽楞严诸经而于兹编念旧刻之漫漶特捐赀剞劂亲自校订自抒妙解作跋而令不佞为之序余愧无乐天子瞻之见地聊即一览之条贯论次若此惟大善知识开其固陋云。 万历甲寅孟冬翰林院侍读学士秀水陈懿典书于学圃轩 [book_title]目录 大藏一览目录 第一卷先王品因地品示生品出家品成道品度生品入灭品常住品原道品教兴品优劣品究竟品释疑品证验品托胎品五蕴品烦恼品 第二卷三归品十善品布施品 第三卷持戒品忍辱品精进品禅定品般若品 第四卷方便品造像品事亲品杂缘品十恶品 第五卷忏悔品临终品报应品 第六卷贤劫品诸天品四洲品有情品地狱品三灾品劫量品大千品 第七卷四众品入道品声闻品缘觉品菩萨品等觉品 第八卷法身品相好品神足品十号品 第九卷教相品持诵品唐梵品 第十卷宗眼品正传品傍出品分派品散圣品流通品 大藏一览目录(毕) [book_title]卷第一 大藏一览第一卷 宁德优婆塞陈　实谨编 秀水居士姚舜渔重缉 第一门 首标大觉先容　　俯为众生作则 先王品 混沌天地以开端　　乃祖始王之统御 释迦谱云。劫初天地。大水弥满。风吹渐减。次第结沫。化为天宫。乃至山岳。平陆成洲。深堰成海。从上至下。依旧建立。光音天人乃飞下来。各有身光。飞行自在。地味香甘。因食彼故。体重光灭。复飞不起。日月始生。乃分昼夜。因贪食故。地味遂灭。复生婆罗。婆罗灭故。复生粳米。长四寸半。朝割暮生。因食米故。方分男形女相。后贪积聚割不复生(机心一动则物离其真。尝闻东莱力租而海鱼不出。合浦贪珠而玑蚌远移。以近代方古。粳米不生未足为异)后相侵盗。无能决者。议立一智者三摩多。为平等王。赏善罚恶。众共给之。(彩字函第一卷)。○(混沌详见三灾劫量二品)。 起世因本经云。是平等王。子孙相承。三十三世善思王。后乃证转轮圣王之位。王四天下。直至师子颊王。凡一百卅一万五十六王。师子颊生四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。净饭王生二子。一名悉达多。一名难阤。白饭二子。一名帝沙。一名难提迦。斛饭二子。一名阿尼娄驮。一名跋提梨迦。甘露饭二子。一名阿难阤。一名提婆达多。且悉达多(世尊小名)一子。名罗睺罗。(映字函第十卷)。 释迦谱云。昔王逊位与弟。从学于婆罗门。姓曰瞿昙。而受之言。当解王衣。如吾所服。受瞿昙姓。谓小瞿昙。既入深山。形殊服异。无能识者。于甘蔗园以为精舍(净饭远祖。舍国修行受瞿昙姓。故曰瞿昙氏。居甘蔗园。故称甘蔗之苗裔)因贼由此。以陷其纵。盗法论之。木贯其身。立以为标。血流于地。是大瞿昙天眼见之。神足飞来。我子何罪。酷乃尔乎。取土中血。以泥团之。持还精舍。左血著于左器之中。其右亦然。大瞿昙咒愿曰。是道士。若志诚。当使血化为人。却后十月。左即成男。右即成女。于是姓瞿昙氏。 又懿摩王有四太子。因摈雪山。不数年间。归德如市。郁为强国。懿摩叹曰。此真释子(释义齐言能也。因能命氏)。○(彩字函第一卷)。 因地品 远穷三大僧袛因　　最后一生居补处 毗婆沙论云。过去久远人百寿时。有佛名释迦牟尼。母名摩耶。父名净饭。子名罗怙。侍者名阿难阤。佛告侍者。吾今背疾。汝往广炽陶师之家。求胡麻油。为吾涂洗。广炽欢喜办油。自往为佛涂洗。释然除愈。软音慰谕。广炽踊跃。即发愿言。愿我未来当得作佛。名号眷属。时处弟子。如今世尊等无有异。当知彼陶师者。即我释迦。由本愿故。今名号等。如昔不异。最初逢事释迦牟尼等。七万五千佛。是名初劫。阿僧企耶满。从此以后。乃至逢事然灯如来。七万七千佛。是名第二劫。阿僧企耶满。复从此后。乃至逢事胜观如来。是名第三劫。阿僧企耶满。此后复经九十一劫修妙相业。直至逢事迦叶波佛。方得圆满(心字函第七卷)。 过现因果经云。至普光佛(乃然灯之异名)出兴于世。尔时善慧仙人。因与五百外道论议破其异见。时五百人。求为弟子。各以银钱一枚上之。善慧闻佛出兴。令灯照王。迎请供养。击鼓唱令。国内名花。皆不得买。悉以轮王。善慧闻已。心大懊恼。欲访花所。忽遇瞿夷。持花七茎。畏王制令。藏着瓶中。善慧至诚感花。踊上。追呼就买。此女答言。当送内宫。欲以上佛。不可得也。善慧告言。五百银钱雇五茎花。瞿夷问曰。欲花何用。善慧答言。欲以献佛。瞿夷又问。献佛何为。善慧答曰。为欲成就一切种智。度脱众生。瞿夷念言。今此男子。乃尔志诚不惜钱宝。即语之曰。我今当以此花相与。愿我生生常为君妻。善慧答言。我修梵行。求无为道。不得相许生死之缘。瞿夷即言。不从我愿花不可得。善慧又曰。汝若决定不与我花。当从汝愿。我好布施。不逆人意。若使有来从我求乞头目髓脑。及与妻子。汝莫生碍坏吾施心。瞿夷答言。敬从来命。今我女弱。不能得前。并寄二花以献于佛。使我生生不失此愿。好丑不离。必置心中。令佛知之。时灯照王领诸官庶。持妙香花种种供具。出城迎佛。王臣礼敬。散献名花。花悉堕地。善慧见诸人众。供养毕已。谛观如来相好之容。欲满种智度众生。故。即散五花。皆住空中化成花台。后散二茎。亦止于空。尔时王民。龙天八部。见此奇特。叹未曾有。于是普光如来赞曰。善哉汝以是行过僧祗劫。当得成佛。号曰释迦牟尼。既授记已。佛经行处。而地浊湿。善慧即脱所著鹿皮之衣。以用布地。解发覆之。佛践而度。复记之曰。汝后得佛。当于五浊恶世。度诸天人。不以为难。必如我也。是时善慧投佛出家。白言世尊。我昨得此五种奇梦。一者梦卧大海。二者梦枕须弥。三者梦诸众生入我身内。四者梦手执日。五者梦手执月。唯愿世尊为我解说。普光答言。梦卧海者。汝在生死大海之中。梦枕须弥者。出于生死。梦诸众生入身内者。为彼作归依处。梦执日者。智光普照。梦执月者。清凉度生令离热恼。此梦因缘。是汝将来成佛之相。善慧闻已。不胜踊跃。后至普光如来入灭。善慧比丘护持正法。满二万岁度生莫计。命终上生。为四天王。化诸天众。尽彼天寿。下生人间。为转轮王。王四天下。七宝具足。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主藏臣宝。七主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敌。十善化民。于此寿终。上生忉利。为彼天主。寿终。下生复为轮王。又升梵天。上作天帝。下为圣主。各三十六反。终而复始。其间或为仙人。或为外道六师。或为婆罗门。或为小王。如是变现。不可称数。(辞字函)。 释迦谱云。善慧菩萨。功行满足。位登十地。生兜率天。一生补处。名圣善白。为诸天师。随应说法。期运将至。当下作佛。现五种瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相动。三者魔宫隐蔽。四者日月无光。五者八部悉皆震动。告诸天子。当知我于无量劫来。唯此一生。正是度脱众生之时。我当应下生阎浮提。其诸天子。咸共议言。当使菩萨现生何种。或有说言。维提种摩竭国。其母虽正。其父不真。拘萨大国。父母宗族。皆不真正。和沙国土。受他节度。维耶离国。喜诤不和。鏺树国风举动虚妄。余国边地佛之至尊。皆不应生。唯有维罗卫国。乃三千大千世界之中。人民滋茂。植种德本。其净饭王。种族第一。性行仁贤。夫人贞良。犹天玉女。护身口意。前五百世。为菩萨母。应可降神。受彼胞胎。 示生品 爰从兜率降来仪　　庆诞毗岚示色相 菩萨问诸天子。以何形貌。降神母胎。或言。儒童形。或言。日月王形。或言。白象形。所以者何。世有三兽。一兔。二马。三象。兔之渡水。趣自渡耳。马虽差猛犹故不知水之浅深。白象之渡。尽其源底。声闻缘觉。其犹兔马。虽度生死不达法本。菩萨大乘。譬如白象。解畅三界十二缘起。了之本无。一切莫不蒙济。春末夏初不寒不暑。适在时宜。菩萨以四月八日。化乘白象。冠日之精。因母昼寝。以示其梦。从右胁入。夫人梦寤。自知身重。天献饮食。自然而至。不复乐于人间之味。菩萨在胎。母无妨碍。晨朝为色界天说法。日中为欲界天说法。晡时为诸鬼神说法。于夜三时。亦复如是。成熟利益无量众生。于是兜率天众念言。菩萨已托净饭王宫。我等亦当下生人间。菩萨成佛。我得闻法。即便托于诸国王臣。或婆罗门长者居士等家。凡九十九亿。菩萨住胎十月满足。四月八日。夫人将诸彩女。游蓝毗尼园。攀无忧树。于时树下。忽出莲华。大如车轮。菩萨化从夫人右胁而生。堕彼华上。自行七步。举其右手。作师子吼。天上天下。唯我独尊。时四天王。即以天缯接太子身。置宝机上。帝释执盖。梵王持拂。左右侍立。九龙空中吐清净水。一温一凉。灌太子身。三十二相。八十种好。放大光明。普照三千大千世界。天龙八部满虚空中。作天伎乐。雨妙香花。璎珞天衣。不可称数。所感瑞应(三十有四繁不能录)群生普利。地狱停酸。同日八大国王。皆生太子。诸释种姓。生五百男。国中居士长者。亦悉生男。及八万四千厩马生驹。宫中五百伏藏发现。又诸大商采宝俱还。即名太子为悉达多(汉言顿吉)。适生七日。其母摩耶夫人命终。以怀天师功福大故。上生忉利。封受自然。太子自知福德威重。无有女人堪受礼者。故因将终。托之而生。尔时姨母摩诃波阇波提。乳养太子。如母无异。召诸婆罗门。占太子相。叹未曾有。若当出家。成一切智。若在家者为转轮王。王闻此语。心大欢喜。婆罗门又白王言。有一梵仙。名阿私陀。具足五通。在于香山。彼之善相。可决王疑。王才作念。彼便遥知。腾虚而来。既见太子。忽然悲泣。王大忧怖。问仙人言。子何不祥。仙人答曰。太子具足三十二相。在家为转轮王。出家成等正觉。转大法轮。我今年已百二十岁。不久命终。不闻说法。故自悲耳。太子渐长。因王严驾。抱谒于大自在天庙。时诸神象。悉能起拜太子之足。父王惊叹。我子于天神中最尊最胜。宜字天中天。年及七岁。当修学时。遍访国中。聪明婆罗门。名曰选友。为太子师。太子问曰。以何书典而相教乎。其师答曰。梵佉留书。太子曰。其异书者。六十有四。今师何言止有二种。师问。何名。答曰。梵书(婆罗门书)。佉留书(驴唇仙书)。龙鬼书。犍沓和书(香神书)。阿须伦书(阿修罗书。多不尽录。略举四五)。书缺二字。太子问师。师不能答。反而问之。此阿字者。不可坏义。亦是无二正真道义。尔时选友。深生惭愧。而白王言。太子乃天人师。我安可教耶。凡诸伎艺。典籍算射。天文地理。太子悉皆自然知之。年既长成。王敕太子。与难阤调达。五百童子。又复击鼓。唱令万姓有勇力者。定日集於戏场捔射。至期调达领众。先出。有象当门以手擗倒。次是难阤见象碍路。即以足指挑着路傍。太子念言。今正现力之时。即便执象掷于空中。还以手接。不令伤损。众咸叹服。既至园已。摽鼓射之。调达竖四十里鼓。不能得过。难阤竖六十里鼓亦莫越。尔。太子竖百里鼓弓力乏折。乃取祖王镇库之弓。古今无能张者。太子既挽声震于城。箭中鼓已。没入于地。泉水涌出。复透铁围之山。大千刹土。六反震动。大众悚然。怪未曾有。太子年及十七。王为娉妃。耶输阤罗。端正第一。礼义备举。即是宿命卖花女也。太子虽纳殊无俗意。久而不接。于静夜中。但修禅观。 出家品 四门游观忽警悟　　中夜逾城骤出家 太子在宫日久前白王言。欲出游观。王敕整治衢道。皆令清净。并诸官属。导从太子。出城东门。观者如云。时净居天。化作老人。头白背伛拄杖羸步。太子问从者言。此何人也。答曰。老人。又问。何谓老人。答曰。昔乃儿童。次第迁变形枯色衰。余命无几。故谓为老。太子又问。唯此一老。一切皆然。从者答言。人人悉尔。太子闻已。生大苦恼。我虽富贵。岂免此耶。还宫不乐。王亦忧恼。复游南门。王敕严洁衢陌。百官拥从。时净居天复化病人。肉消骨露。喘息呻吟。不能自持。两人扶腋在于路傍。太子乃问。此何人也。从者答曰。此病人乎。又问。何谓为病。答曰。病者百节疼痛。气力虚微。复问。此人独尔。余皆然耶。答曰。贵贱悉尔。太子叹曰。云何世人耽乐不畏。还宫忧恼。王闻转愁。问群臣言。太子初出东门。逢见老人不乐。今出南门。再敕卿等净治道路。云何病人。又令见之。群臣奏对。奉王严命。无不检察。不知病人所从来处。非臣之罪。王闻婆罗门子优阤夷。极有智辩。召而语曰。太子不乐在世。恐其出家。汝可为友。善而诱之。太子复求出游。王不忍拒。敕严道路。乃至园林。香华幡盖。数倍于前。若有不祥。远驱逐之。尔时太子。与优阤夷百僚万众。出城西门。净居天子念言。先现老病。举众皆见。王责从者。枉及无辜。今化死人。眷属围绕号哭送之。唯令太子。与优阤夷二人独见。太子问。此何人。优阤夷以王严敕。即不敢答。净居天力。使不觉言。称死人也。风刀解形。神识去矣。四体诸根无复所知。诚可哀也。太子又问优阤夷言。余人尔不。答曰。世人皆尔。无一免者。今献诚言。愿不见责。古今诸王。爱欲乐已。然后出家。太子云何永绝不顾。无有弃国而学道者。唯愿太子。受于五欲。令有子息。不绝王嗣。太子答言。诚如所说。但我不言五欲无乐。以畏老病生死之苦。故于五欲不取爱着。汝言古者诸王。先经五欲。然后出家。此诸王等。今在何许。以爱欲故。或在地狱。或在饿鬼。或在畜生。或在人天。以有如是轮转苦故。我欲离此。汝今云何令我受之。时优阤夷虽竭言辩。勉于太子。终不能回。即便还宫。弥加忧戚。王问其详。优阤夷言。出城不远。逢见死人。殊不知其自何而来。问诸吏从。皆言不见。王知天力。非臣之咎。复游北门。净居天子。化作比丘于太子前。太子问曰。汝何等人。答曰。比丘。世间无常。我修圣道。超于彼岸。作是答已。腾虚而去。太子念言。先见老病死苦。为之所恐。今遇比丘启悟我心。不胜欣悦。王闻懊恼。太子决定舍家学道。敕输阤罗。勿离太子。复增妓女。以娱乐之。复次太子。前白父王。恩爱必离。听我出家。王泣不许。太子复言。王能与此四愿。即不出家。一者不老。二者无病。三者不死。四者不别。王答。此愿世谁得之。相师奏王。太子若不出家。七日之后得轮王位。七宝自至。王生欢喜即敕群臣。日夜严备。城门开闭。闻四十里。复敕耶输阤罗。倍加防察。王告太子。国今无嗣。宜生一子。却听出家。太子即指输阤罗腹。便觉有娠。然后罗睺从天变没化生。不由父母合会而育。太子是年十九出家。时至。二月八夜。诸天下来太子之前。头面礼足白太子言。无量劫来。勤苦修行。令之成熟。出家是宜。太子答言。王敕内外官属防卫严密。欲出无从。诸天白言。我等方便。使无知者。太子即敕车匿被犍陟来。四天天王。捧马四足。并接车匿。帝释执盖。北门自开。不使有声。出城既毕。天忽不现。太子至于跋伽仙林。作师子吼。过去诸佛。为求菩提舍弃饰好。剃除须发。我今亦尔。便脱宝冠。与璎珞等。分付车匿回上父王。即以利剑自剃须发。帝释接发上天建塔。次净居天化作猎师。身披袈裟。太子以七宝衣贸之而着。车匿大哭。犍陟悲鸣。缘路而归。父王姨母。及输阤罗等。不见太子。哀号闷绝。举国悲慕。于是净饭王。即选国中豪贤。多子孙者五人。各遣一子。憍陈如等。追侍太子。太子前诣彼仙住处。见其或以草叶为衣者。或以树皮为服者。或食草木花果。或事水火日月。或倒荆棘之上。或卧水火之前。或一日一食。或二日一食。苦行如此。太子问言。欲求何果。仙人答言。为欲生天。太子又问。诸天虽乐。福尽轮回。终为苦聚。云何修诸苦因。以求苦报。皆非解脱真正之道。辞而别往。涉山逾谷。憍陈如等。相从既久。不柰其艰。言。此狂人。行不择路。奚可随之。设委而还。王灭吾家。不如止此精苦修行。太子次第前诣阿罗逻迦兰仙人所。诘其所断生老病死之法。仙人答言。众生之始。始于冥初。冥初起于我慢。我慢生于痴心。痴心生于染爱。染爱生于五微尘气。五微尘气生于五大。五大生于贪欲瞋恚。及诸烦恼。于是流转生老病死忧悲苦恼。太子复问。已知所说生死根本。复何方便而能断之。仙人答言。若欲断者。修习禅定。离欲恶不善法。有觉有观。得初禅。除觉观定。生入喜心。得第二禅。舍喜心。得正念。具根乐。得第三禅。除苦乐。得净念。入舍根。得第四禅。获无想报。离色想。入空处。灭有对想。入识处。灭无量想。识唯观识。入无所有处。离于种种相。入非想非非想处。斯处名为究竟解脱。是诸学者之彼岸也。太子思惟。其所知见非究竟处。问曰。非想非非想处。为有我也。为无我也。若言无我。不应言。非想非非想。若言有我。我为有知。我为无知。我若无知。则同木石。我若有知。则有攀缘。既有攀缘则有染着。以染着故。则非解脱。汝尽粗结。犹细结在。非度彼岸。若能除我。及以我想。一切尽舍。是则名为真解脱也。太子调伏是二仙已。求胜法故遂复前进。 成道品 六载雪山修苦行　　一朝道树悟明星 太子次至苦行林中。尼连河侧安禅静坐守戒。日食一麻一米。乃至七日食一麻米。设有乞者亦以施之。苦行六年。瘦若枯木。我若以此羸身而取道者。彼诸外道。当言自饿。是涅槃因。我当受食。然后成道。既作是念。净居天子下来。劝彼林外牧女。难阤波罗。令取乳糜供养太子。受食已竟。身体光悦。堪受菩提。观过去佛。以草为座。帝释化作凡人。持草以奉。太子问言。汝名何等。答曰。吉祥。太子喜曰。我破不吉。以成吉祥。坐彼草褥。阎浮树下。观树思惟。感天动地。演大光明。覆蔽魔宫。波旬恐怖。令彼四女往诣太子。万端妖淫惑之不动。波旬复将八十亿众。故来恼坏。而作是言。若不起去。掷汝海中。太子答曰。汝先动我净瓶。然后可能掷我。八十亿众尽力。不能令瓶少动。乃至种种作威。若抱石者。不能胜举。设能举者。复不能下。飞刀舞剑。停于空中。雷电雹雨。成五色花。群魔力尽无复能为。太子是年(三十)岁(十二)月八夜。结解漏尽。生死已断。明星出时。霍然大悟。成等正觉。普观三界。无有一乐。是诸众生。以何因缘。而有老死。即知老死。以生为本。若离于生。则无老死。从因缘生。因于欲有。色有无色有业生。又观三有业。从四取生。取从爱生。爱从受生。受从触生。触从六入生。六入从名色生。名色从识生。识从行生。行从无明生。若灭无明。则行灭。行。灭则识灭。识灭则名色灭。乃至老死忧悲苦恼灭。如是逆顺观十二因缘。具足三十七助道品。一十八不共法四无所畏。十神通力。于时大地十八相动。天作伎乐散花烧香。龙天八部。所设供养。充塞虚空。如来于七日中思惟。我所得法。甚深难解。唯佛与佛。乃能知之。一切众生。为于贪欲瞋恚愚痴。邪见之所覆障。无有智慧。云何能解我所得法。我今若为转法轮者。彼必迷惑不能信受。而生诽谤。当堕恶道。我宁默然。入般涅槃。尔时大梵天主礼足围绕。白言。世尊。久住生死。舍于国城妻子。头目髓脑。为求法故。今日法海已满。法幢已立。开导正时。云何涅槃。三请说法。 度生品 ○初自鹿苑转法轮　　○后止娑罗遗后嘱 是时世尊乃受其请。即诣波罗柰国鹿野苑中。初转法轮。世尊思惟。我开甘露法门。谁应在先而得闻者。阿罗逻与伽兰二仙。聪慧易悟。知其各于昨夜命终。世尊复念。憍陈如等五人。悉皆聪明。又夙有愿。先应度之。观根受道。世有八苦。谓五盛阴苦。生苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。如是诸苦。由我为本。应当知苦。断集证灭修道。若人不知四圣谛者。不得解脱。当三转四谛十二行法轮。时有五百商人。二为首者。一名提谓。一名波利。经过旷野。天神语之。有佛兴世。汝宜先供。即以蜜麨上之。则四天王亦各持钵。奉以盛食。佛皆受之。累置掌上。按合成一。为应供器。时憍陈如等五人。投佛出家。世尊唤言。善来比丘。须发自落。袈裟着身。即成沙门。佛问。汝知色受想行识。为是常。为无常也。为是苦。为非苦也。为是空。为非空也。为有我为非我也。五比丘众。闻五阴法。漏尽意解。成阿罗汉果。即便答言。色受想行识实是无常。苦空无我。诸天踊跃。展转唱言。如来今日。鹿野苑中。转大法轮。于是世间。始有三宝。如来大圣。是为佛宝。四谛法轮。是为法宝。五阿罗汉。是为僧宝。为诸天人第一福田。次度耶舍等比丘五十人。佛告诸比丘众。宜各游方。度诸众生。我今独往摩竭提国。彼国优楼频螺迦叶兄弟。学于仙道王臣归信。佛至彼住。日暮求宿。迦叶答言。石室洁净。可得相容。内事火龙。其性暴恶。恐相害。尔。佛言。但借。龙恶不妨。迦叶答言。宜自随意。佛入室中。结跏趺坐。恶龙吐火。发焰冲天。石室洞镕。世尊即入火光三昧。龙反遭火。藏身无地。辄投佛钵。迦叶师徒。以谓佛遭毒龙所害。翌朝往看。佛言。我内清凉。终不为彼外火之焚。君所事龙。今降钵中。迦叶叹服。未曾有也。复言。虽则沙门神通。不如我道真。世尊住此。第二夜。四天王众。第三夜。帝释众。第四夜。大梵众。各下听法。身光洞耀。迦叶问佛。夜夜光现。汝事火耶。佛言。不也。诸天每夜下来闻法。是其身光。迦叶又言。虽沙门神妙。不如我道真。迦叶晨朝。烧火不然。怪其所以。即往白佛。佛令归去。见火已然。事毕灭之又不能灭。复至白佛。佛令归去。见火已息。次早劈薪。斧莫能举。次斧既举。又莫能下。皆至佛所。乃举乃下。迦叶请佛归家供养。佛言。先去。我随后往。迦叶既去。佛趣阎浮提洲。取果持来。迦叶未至。佛已先到。即便问言。从何道来。佛以果示。而语之曰。过数万逾阇那。取此果来。汝可啖之。然后如是三请。佛亦三往。余三天下。取彼所产之果。皆于先到。此等神变。凡十八种。迦叶各各强言。是大沙门。神则神矣。不如我道真也。佛语迦叶。汝非阿罗汉道。何故虚妄。起大我慢。于是迦叶。自知非真。心怖毛竖。见佛种种神变殊胜。即与五百弟子。投佛出家。事火之具。悉皆捐弃尼连禅河。是故迦叶二弟。一名那提迦叶。一名伽阇迦叶。各有弟子。二百五十。居于下流。忽见厥兄。所事火器。随流而下。必不祥也。同奔兄所。见兄与其眷属。削发披缁。愕然咨兄。既大罗汉。聪慧过人。名闻十方。莫不宗仰。何舍此道。还从人学。迦叶答言。然我所学。非究竟法。唯佛所说。能尽生死。既遇此等大圣之尊。而不师彼。则是无眼。二弟启言。我等亦愿随兄同学。并领弟子投佛出家。复次佛念。瓶沙王。于我有约。若成道者。愿先见度。即与迦叶千比丘众。往王舍城。住于杖林。时瓶沙王严驾。百官导从。千马万骑。迎佛入国。头面礼足。安坐已定。观其根熟。即为说法。大王当知。此五阴身。以识为本。因于识故。而生意根。以意根故。而生于色。而此色法。生灭不住。如是观者。则能于身善知无常。如此观身。不取身相。即能离我。及于我所。若能观色。离我我所。即知色生。便是苦生。若知色灭。便是苦灭。如此观者。名为解脱。不作斯观。是名为缚。法本无我。及以我所。以倒想故。横计有我。及以我所。无有实法。若能断此倒惑想者。即是解脱。王即思惟。若谓众生。言有我者。而名为缚。一切众生。皆悉无我。既无有我。谁受果报。佛知彼念。即语之曰。一切众生。所为善恶。及受果报。皆非我造。亦非我受。而今见有造作善恶受果报者。当为王说。但以情尘识合。于境生染。累想滋繁。以是缘故。驰流生死。备受苦报。若是于境无染。息其累想。即得解脱。以情尘识。三事因缘。共起善恶。及受果报。更无别我。譬如钻火。因手转燧。得有火生。然彼火性。不从手生。及以燧出。亦复不离手及燧钻。彼情尘识。亦复如是。王又思惟。若以情尘识和合故。而有善恶。受果报者。便为常合。不应离绝。若不常合。是即为断。佛知王念。即便答言。此情尘识。不常不断。何以故。合故不断。离故不常。譬如缘于地水。因彼种子。而生芽叶。种子既谢。不得名常。生芽叶故。不得名断。离于断常。故名中道。三事因缘。亦复如是。王闻法已。心开意解。与八万那由他婆罗门大臣。九十六万。那由他诸天。各远尘离垢得法眼净。有长者迦陵。见佛入国。君民敬奉。未有精舍。即舍竹园。王起堂殿。种种严丽。请佛安居。领比丘众。无量天人。前后围绕。入王舍城。佛蹈门阃。城中乐器。不鼓自鸣。门狭更广。门下更高。一切丘墟。悉皆平坦。臭秽尘垢。自然香净。聋者得听。哑者能言。盲者得视。狂者得正。病者皆愈。枯木发花。腐草荣秀。涸池增澜。香风清靡。凤鸟翔集。出和雅音。种种祥瑞。彼城中有二婆罗门。根利聪明。一名舍利弗。一名目犍连。二为亲友。各百弟子。国人宗仰。因阿舍婆耆比丘持钵入村。舍利弗。忽逢于路。见其威仪庠序。问师于谁。演说何法。婆耆答言。我大师者。天人之尊。智慧神通。无能与等。我既年幼。学道日浅。岂解宣说。如来妙法。但以所知。即说偈言。 一切诸法本。从缘悉本无。若能反本源。乃名曰沙门。 舍利弗闻说此偈。即见道迹。心大踊跃。以所闻偈。归告目犍连。亦于言下开悟。于是二人。共将二百弟子。前诣竹园伽蓝。以求出家。佛告大众。今此二人。于我法中。为上弟子。舍利弗者。智慧第一。目犍连者。神通无上。如上凡千二百五十人。各于出家时。世尊呼云。善来比丘。须发自堕。袈裟着身。成沙门相。佛皆为说四谛之法。远尘离垢得法眼净。证阿罗汉。佛告诸比丘言。然灯如来。出兴世时。善慧仙人。岂异人乎。即我身是。缘路所遇。五百外道。所共论议。及随喜者。今此会中。迦叶兄弟。及其眷属。千比丘是。卖花女者。今耶输是。善慧发布地时。傍有二人扫佛前地。及二百人随喜助者。今舍利弗。大目犍连。并二百弟子是。发布地时。虚空诸天而赞叹者。我初得道鹿野苑中。始转法轮。八万天子。及频婆娑罗王(一名瓶沙)。所将眷属八万那由他人及九十六万亿那由他天是。汝等当知。过去所种因缘。经无量劫。终不磨灭。我于往昔。勤修一切善业。及发大愿。心不退转。故于今日。而已成就一切种智。汝等宜应勤修无怠。(彩辞二函参用)。 涅槃经云。世尊四十九年在世。说法三百余会。度脱四生六道。其数无量无边。涅槃时至。告大众言。我初成道。于尼连禅河边。魔王波旬。请般涅槃。我告未有弟子。是故不得入涅槃者。吾自初度。五比丘众渐渐诱进。最后乃至须跋阤罗。皆入道竟。所作已办。能事已毕。今当入灭。汝等勤教众生。勿得放逸。未脱三界。早求出离。一失人身难可追复。大众闻佛嘱付。咸生哀恋。有优婆塞。名曰纯陀。设最后供具足檀度。于是阿难深切迷闷。犹如死人。阿泥楼逗(一名阿那律)。安慰阿难。何为愁苦。如来今日虽有。明旦则无。汝依我语。咨是四问。佛涅槃后。六群比丘。云何共住。而得示教。如来在世。以佛为师。既入灭后。以何为师。如来在世。依之而住。既入灭后。依何而住。如来灭后结集法藏。一切经初安何等语。阿难依陈上问。佛告阿难。如汝所问。我涅槃后。六群比丘云何共住者。依我正法。教示六群。得证上果。一切众生。皆因无明起诸爱结。役使身心。不得自在。若能谛观十二因缘。究竟无我。深入本净。即能远离三界大火。此是最后付嘱。汝当修行。问佛去后。以何为师者。尸波罗戒。是汝大师。问佛灭后。依何住者。依四念住。问佛灭后。一切经初安何语者。当安如是我闻一时。佛住某处。而说是经。阿难。复次白佛茶毗法则。佛答。当依转轮圣王。后收舍利。建七宝塔。一切世间。所共瞻仰。于时帝释。从佛敬请半身舍利。深心供养。佛告天帝。如来等视众生。如罗睺罗。平等利祐。我今与汝右边上颔一牙舍利。可于天上起塔。于是天人悲哀不已。世尊普告。汝莫愁叹。何以故。虽佛涅槃。而有舍利。复有法宝。常住于世。能令众生深心归依。供养舍利。即是佛宝。见佛。即见法身。见法。即见圣贤。见圣贤故即见四谛。见四谛故即见涅槃。当知三宝常住无有变易。能为世间作归依故。尔时世尊。于师子座。却僧伽梨。显紫金身。放大光明。告大众言。当知如来。为汝等故。累劫勤苦修行成就菩提。得此金刚不坏之身。具足三十二相。如优昙花。难可值遇。缘毕涅槃。汝等诚心。看我金身。当修净业。于未来世。得此果报。如是三告。上升虚空。高七多罗树。复从空下。凡二十四反。告诸大众。是为最后。见于如来。自此见已。无复再睹。我今时至。举身疼痛。即入初禅。从初禅出。入第二禅。次第至非非想处。从非非想处出。入灭尽定。从灭尽定出。还入非非想。次第还入。直至初禅。复入超禅。如是逆顺。展转二十七反。告大众言。我以佛眼。遍观三界。一切诸法。性本解脱。于十方求了不能得。根本无故。所因枝叶。皆悉解脱。无明解脱故。乃至老死。皆得解脱。 入灭品 能事既毕入泥洹　　舍利以留为佛事 世尊是年。七十有九。于二月十五夜。示诲众已。右胁而卧。背东面西。头北足南。有娑罗树八根。合为二株。惨然变白。垂覆如来。十方震动。演出苦空哀叹之声。大海涌沸。川流枯涸。日月无光。黑风鼓扇。草木摧折。诸天哀号。雨天香花。奏天音乐。唱言。苦哉苦哉。如何一旦慧日灭没。一切众生。丧真慈父。失所敬天。或有随佛灭者。或有丧失心者。或大叫捶胸者。或闷绝躄地者。于时依轮王法。用以棺椁。拘尸城人佥议。力士四人。请举佛棺。入城供养。尽其神力。竟不能胜。复八力士至十六士。舁无少动。楼逗告言。纵倾城人。亦莫能举。世尊平等。令诸人天。得福无异。棺乃自举。升虚空中。高一多罗树。从拘尸城。西门而入。东门而出。复南门入。从北门出。绕城七匝。菩萨声闻。帝释诸天。即持宝台花盖。空中随覆。幢幡音乐种种供养。地上空中。充塞弥满。悲泣哀恸。一七日已。大众即扶如来紫磨金身。安庠出棺。置于宝床。持妙香水。灌洗既已。内以兜罗绵褁。外以妙　千张。如法缠之。仍旧入棺。满注香油。诸天及人。各持无价旃檀沉水。结大香楼。棺置其上。持炬茶毗。火悉殄灭。大众号恸。不知如来何缘未毕。帝释答言。必待迦叶。迦叶既至。棺自然开。即现二足。千辐轮相。出于棺外。迦叶见已。恸哭作礼。足还收入。于是力士。烛炬爇之。终竟不然。迦叶告言。大圣宝棺。三界之火。所不能焚。何况汝力而能烧耶。如来胸中三昧之火。随声而发。迸出棺外。渐渐茶毗。经于七日。香楼乃尽。时四天王。与江河神。急欲舍利归去供养。见火未灭。即以水沃。厥焰转炽。楼逗语之。一居天上。一住海中。汝收舍利。各还本处。地居之人。如何得往。而供养耶。二众负惭。乃退。偶帝释天。持七宝瓶。及供具至。其火顿息。视棺俨存。及其千　缠佛身者。里外各一张。宛然如本。帝释白众。请佛所许右牙。舍利已竟。是时八大国王。竞争舍利。帝释化一梵志。名曰屯屈。前谏诸王。为民主者。宜无有诤。舍利均分。令诸国土。皆有塔庙。开发盲俗。贵知有佛。使普得景福欤。佥曰善哉。共命屯屈。均为八分。各与一罂。诸王得之。悲喜交集。香华幢幡。迎还本国建塔。尚余灰炭。莫不收什。亦谓之灰塔炭塔。以永供养。而为佛事。(宾澄二函参用)。 泥洹经云。佛涅槃。至庆历六年丙戌岁。一千九百九十四年。(澄字函第一卷)。 自庆历丙戌复至绍兴。二十七年。岁次丁丑。通前凡二千一百卅五年。 常住品 ○幻来生亦何尝生　　幻去灭亦何尝灭 宗门统要云。洛京佛光如满禅师。因唐顺宗问。佛从何方来。灭向何方去。既言常住世。佛今在何处。师曰。佛从无为来。灭向无为去。法身等虚空。常在无心处。有念归无念。有住归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问曰。佛向王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山河及大海。天地及日月。时至皆归尽。谁知不生灭。疑情犹若斯。智者善分别。师曰。佛体本无为。迷情妄分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。无缘佛入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非断。非生亦非灭。生亦未曾生。灭亦未曾灭。了见无心处。自然无法说。 第二门 ○次辩教门究竟　　庶使学者知归 原道品 道无彼此元来一　　教有权渐方设三 金刚经云。佛告须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。 又华严经云。如来普观法界。一切众生。具有如来智慧德相。愚痴迷惑。不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中。得见如来。广大智慧。与佛无异。(黎字函第五卷)。 辩正论云。太昊本应声。大士。仲尼即儒童菩萨。先游兹土。权行渐化。愍济五浊。宣布五常。(明字函第一卷)。 破邪论云。佛遣三弟子。震旦教化。儒童菩萨。彼称孔丘。光净菩萨。彼称颜回。摩诃迦叶。彼称老子。(既字函上卷)。 三归宛尔同三畏　　五戒何曾异五常 破邪论云。修道阶次。心行非一。皆缘浅以至深。藉微以为着。其始修心。则依佛法僧受三归也。三归。如君子之三畏。而又五戒。断杀盗淫妄语饮酒。与仁义礼智信同。(既字函上卷)。 弘明集云。仁者。不杀之戒也。义者。不盗之戒也。礼者。不邪之戒也。智者。不醉之戒也。信者。不妄之戒也。(典字函第三卷)。 教兴品 吾佛下生光及处　　此方千载教来时 破邪论云。周昭王即位二十四年。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。大地震动。夜五色光。入贯太微。遍于西方。作青红色。昭王问太史苏由曰。是何祥也。由对曰。有大圣人。生于西方。故现此瑞。昭王曰。于天下何如。由曰。即时无他。一千年外。声教被及此土。此时佛初生也。至穆王即位。五十二年。二月十五日。暴风忽起。林木伤折。大地震动。西方有白虹十二道。南北通过。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何征也。对曰。西方有大圣人。灭度衰相现耳。此时佛涅槃也。 金容入梦教西传　　舍利呈祥法东振 破邪论云。后汉孝明帝永平三年。偶梦。金人巍巍丈六。飞至殿庭。光明炳耀。顾问群臣。通事舍人傅毅对曰。臣闻西域。有得道者。其名曰佛。陛下所见。得无是乎。帝遣博士王遵等。十八人。同往西域。求迎佛法。至月支国。遇迦叶摩腾。竺法兰二梵僧。带白　。画释迦像。四十二章经。白马驮之。邀至洛阳。乃永平十年。此土有三宝之始也。明帝问摩腾曰。法王出世。何以化不及此。摩腾对曰。迦毗罗卫国者。乃三千大千世界之中心。三世诸佛皆于彼生。凡有愿行者。悉生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生。无缘感佛。佛不往也。佛虽不往。光明及处。或五百年。或一千年。或千年外。皆有圣人。传佛声教。而教化之。(并既字函)。 三宝录云。沙门康僧会。初达吴地。营立茅茨。设像行道。吴人初见。谓其妖异。有司奏闻。吴主问曰。佛有何验。僧会答曰。佛晦灵迹。出余千载。遗身舍利。应现无方。吴主曰。若得舍利。当为起塔。如其虚妄。国有常刑。请期七日。会乃谓其属曰。法之兴废。在斯一举。今不至诚。后将何及。精持斋戒。铜瓶盛水。烧香礼请。七日寂然。求申二七亦复无应。权曰。欺诳将欲加罪。更请三七。权又听之。会谓伴曰。宣尼有言。文王既没。文不在兹乎。法灵应降。而吾等无感。何待王宪。当誓死为期。三七日。暮犹无所睹。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中。锵然有声。会即往视。果获舍利。明旦呈权。举朝集观。五色光焰。照瓶之上。权自执瓶。写铜盘中。舍利所冲。盘即破损。权大惊曰。希有瑞也。会复奏言。舍利威神。岂止如此。直得劫烧之火不能焚。金刚之杵不能碎。权命试之。置于铁砧之上。使有力者。用槌一击。砧杵俱陷。舍利无损。权甚嗟服。即为建塔。大法复兴。(设字函第五卷)。 优劣品 释梵咸称三界父　　仲尼曾指大圣人 普曜经云。佛成道已还本生国。维卫大城。诸天皆来侍送。雨花献香。悬幢立盖。作诸伎乐。四王诸天。引导其前。比丘大众。拥从其后。帝释侍左。梵王侍右。而说偈曰。 ○太子舍国位。成道谓何名。号曰天中天。三界尊第一。 (彩字函第五卷)。 又智度偈。 唯佛一人独第一。三界父母一切智。于一切智无与等。稽首世尊希有此。 (圣字函第五卷)。 破邪论云。太宰嚭问孔子曰。夫子圣人欤。对曰。丘博识强记。非圣人也。又问。三王圣人欤。对曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人欤。对曰。五帝善用仁信。圣非丘所知。又问。三皇圣人欤。对曰。三皇善用时。圣亦非丘所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎。夫子动容。有间曰。丘闻西方有大圣人者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎人无能名焉。(既字函上卷)。 孔老比佛安可对　　贤僚辩法为宣明 破邪论云。吴主曰。孔丘老子。得与佛比对以否。阚泽曰。远则远矣。所以然者。孔老设教。法天制用。不敢违天。诸佛设教。天法奉行。不敢违佛。以此言之。实非对明矣。成道记注云。唐律师道宣。居终南山。戒行至高。北方毗沙门。王常遣二天人冥佐之。宣尝经行。失脚。将堕阶下。天人承足。方现其身。问何人耶。曰。天神也。宣复问曰。如周之苏由。汉之傅毅。吴之阚泽。皆素未识佛法。而能知圣人生灭。声教将来。辩佛法为上。彼何人耶。答曰。彼皆天人也。为欲佛法流行此土。天遣降神佐国。宣明佛法故也。 教分优劣人何信　　经爇存亡事可知 破邪论云。汉永平中。道士陈乞。与僧。以较真伪。奉敕于白马寺。置坛。合集诸家经典。沉檀为炬。已悉成煨烬。唯有佛经。俨然无损。佛法自此兴焉。(既字函上卷)。 究竟品 唯佛究竟一成功　　譬金岂复重为矿 圆觉经云。金刚藏菩萨白佛言。十方异生。本成佛道。后起无明。一切如来。何时复生。一切烦恼。佛答。如销金矿。金非销有。既已成金。不重为矿。经无穷时。金性不坏。不应说言本非成就。如来圆觉。亦复如是。(可字函)。 ○诸天虽乐非解脱　　○十仙报尽复轮回 佛因果经云。太子因入雪山。遍扣诸仙。欲求何果。仙人答言。为欲生天。太子又问。诸天虽乐。福尽轮回。终为苦聚。云何修诸苦因。以求苦报。皆非解脱正真之道。(辞字函第四卷)。 楞严经云。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。有十种仙。坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止。而不休息。精气圆成。名空行仙。坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固禁咒。而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念。而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘。而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化。而不休息。觉悟圆成。名绝行仙(前四行平声后六行去声)是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。(染字函第八卷)。 金刚经颂云。 如星翳灯幻。皆为喻无常。漏识修因果。谁言得久长。危脆同泡露。如云影电光。饶经八万劫。终是落空亡。 冤家尚作父母想　　教法肯生人我心 圆觉经云。观彼冤家。如己父母。 华严经云。菩萨等观世间众生。犹如一子。欲令皆得最上安乐。(章字函第六卷)。 永嘉云。圆顿教。勿人情。有疑不决直须争。不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。 直入三涂代苦来　　总教一切成佛去 华严经云。菩萨见诸众生。作恶受苦。以是障故。不见三宝。我代彼苦。令其解脱。菩萨如是受苦毒时。转更精勤。不舍不怯。何以故。决愿荷负一切众生。至于地狱畜生险难之处。以身为质赎彼解脱。(章字函第三卷)。 金刚经云。佛告须菩提。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。若非无想。我皆令入。无余涅槃。而灭度之。 释疑品 但知恶吉而善凶　　讵识因随而果应 传灯云。二十祖阇夜多。问十九祖曰。我父母素信三宝。而常萦疾瘵。凡所营作。皆不如意。而我邻舍。久为栴陀罗行。而身常勇健。所作和合。彼何幸。而我何辜。尊者曰。何足疑乎。且善恶之报。有三时焉。凡人但见仁夭暴寿。逆吉义凶。便谓亡因果。虚罪福。殊不知影响相随。毫厘靡忒。纵经百千万劫。亦不磨灭。时阇夜多闻是语已。顿释所疑。(振字函第一卷)。 莫怪瞿昙之恶子　　争柰神尧亦有朱 弘明集。问曰。佛道无为。乐施与持戒。兢兢如临深渊者。今沙门耽好酒浆。或畜妻子。取贱卖贵。此乃世之伪。而佛道谓之无为。牟子曰。工输能与人斤斧绳墨。而不能使人巧。圣人能授人道。而不能使人履而行之也。皋陶能罪盗人。不能使贫夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶人为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不着。周道之不备哉。然无如恶人何也。当患人之不能行。岂可谓佛道有恶乎。(集字函第一卷)。 证验品 有天福尽投驴腹　　非佛谁能脱彼殃 譬喻经云。有帝释天。五德离身。自知福尽。甚大忧愁。念三界中。济人苦厄。唯有佛耳。往到佛所。时佛坐禅。入普济三昧。天帝作礼。伏地志心。三归佛法圣众。未起之间。其命忽出。便至陶家。驴母腹中作子。时驴自解。走瓦坏间。践坏坏器。其主打之。寻时伤胎。其神复反。还为天帝。佛三昧觉赞言。善哉。能于殒命之际。归命三尊。罪对已毕。更不勤苦。佛为说法。得须阤洹道。(兽字函第一卷)。 沙门诵经超天界　　○庾信谤法报龟形 法苑珠林云。冥报记。唐遂州人。赵文信。贞观元年。暴死。三日后。还苏云。至阎王所。见有一僧。王先唤问。一生以来。修何功德。师云。唯诵金刚般若。王忽惊起。合掌赞言。善哉。既诵般若。当得升天。何错来此。王言未讫。忽有天衣下来。引师上天。次唤文信。前问。汝修是何功德。答言。一生以来。不修佛经。唯好庾信文章集录。王言。其庾信者。大罪人也。现此受苦。颇曾识不。覆云。虽读渠文章。不识其人。王即遣人引出。庾信。乃见一龟多头。龟去少时。现一人来道。我便是庾信。为在生时。好作文章。妄引佛经。以杂俗书。诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受龟身苦也。(稿字函第八卷)。 第三门 ○果于此道可入　　岂离自己本来 托胎品 由三因缘感后有　　亦三事合入其胎 本事经云。佛告苾刍。当知三因三缘。能感后有。云何为三。所谓无明未断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘。能感后有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见。之所覆蔽。识便安住欲有。色有无色有处。欲最为下。色为其中。无色为妙。由欲界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为欲有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。识便安住下欲有处。若色界无色界。感异熟果。亦复如是。(甚字函第六卷)。 毗婆论。父母并中有(死有之后生有之前)三事和合者。谓父及母俱起淫贪。而共合会。母身调适无病。是时者。所谓起贪。身心悦豫。故名调适。母腹清净。无风热痰。互增逼切。故名无病。母因秽恶日月恒有血水。流出。过多稀湿。不得成胎。太少干稠。亦不成胎。若此血水。不少不多。不干不湿。方得成胎。故名是时。于是中有。入胎之时。母最后血。余有一滴。父最后精。余有一滴。和合成就。由其中有。于父于母。爱恚二心。展转现起。若男中有。于母起爱。于父起恚。作如是念。若彼丈夫。离此处者。我当与此。女人交会。作是念已。颠倒想生。见彼丈夫。远离此处。寻自见与女人和合。父母交会。精血出时。便谓父精。是自所有。见已生喜。而便迷闷。以迷闷故。中有粗重。既粗重已。便入母胎。自见己身。在母右胁。向脊蹲坐(若女中有于父起爱。于母起恚亦复如是。在母左胁向腹蹲坐)。诸有情类。多起如是。颠倒想已而入母胎。唯除菩萨。将入胎时。于父父想。于母母想。虽能正知。而于其母。起亲附爱。乘斯爱力。便入母胎。问曰。中有何处入胎。答曰。中有无碍。随所乐处。而便入胎。必从生门。是所爱故。问。菩萨中有何处入胎。答。从右胁而入。问。轮王独觉。中有何处入胎。答。轮王独觉虽有福慧。非极增上。将入胎时。虽无倒想。亦起淫爱。故入胎位。必从生门。(义字函第十卷)。 法苑珠林云。女人将欲受胎。月华水出者(月华血名)。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若血尽已男精得住。即便有胎。复有七事受胎。一相触。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。何谓相触受胎。女人月水生时。喜乐男子。若男子以身。触其身分。内生贪着。而便怀胎。何谓取衣受胎。如优阤夷。共妇出家。爱欲不止。各相发问。欲精污衣。尼取舐之。复取内根。即便怀胎。何谓下精受胎。如鹿母嗅道士精。欲心而饮遂便怀胎。何谓手摩受胎。如睒菩萨。父母俱盲。出家为道不合阴阳。手摩脐下。即便怀胎。何谓见色受胎。有一女人。月华水。成。不得男子。合欲情盛。唯视男子。如宫女人。亦复如是。即便怀胎。何谓闻声受胎。如白鹭鸟。悉雌无雄。春阳时节。雷鸣初发。一心闻声。即便怀胎。何谓嗅香受胎。如秦母牛。但嗅犊气。即便怀胎。(壁字函第九卷)。 大毗婆沙论。问曰。若受中有。彼此和合。缘会结生。如有父在弥罗国。母在支那国。如是生缘难可和合。如何中有速往结生。答。应知有情作父母业。有定不定。故于父母。有可转义。不可转义。若于父母俱可转者。即往余父母。和合处结生。若于父可转。于母不可转者。即彼女人。性虽贞洁。受持五戒。而必与余男子和合。令中有者。速往结生。若于母可转。于父不可转者。即彼男子。性虽贞良。受持五戒。而必与余女人和合。令中有者。速往结生。若于父母俱不可转者。即彼有情。未命终位。由业力故。令其父母。虽有住缘。而不顾恋。必起相趣和合之心。彼相趣时。于所经处。毒不能害。刃不能伤。及余种种夭横因缘。皆不能碍。必得和合。令彼有情。既命终已适受中有。即往结生。若有欲心不常增者。如何中有。随往结生。如马春时。欲心增盛。余时不尔。牛于夏时。狗于秋时。熊于冬时。亦复如是。如何有情。适受中有。令彼和合。而往结生。答曰。由彼有情。住中有位。业增上力。令其父母。非时欲心。亦得增盛。相趣和合。彼得结生。有余师说。相似类中。亦得结生。故无有失。谓马春时。欲心增盛。余时不尔。驴一切时。欲心增盛。应生马中者。以非时故。转生驴中。虽彼形相。与余相似。而众同分。如本不转。以诸中有。不可转故。如是中有。住经少时。必往结生。速求生故。尊者。设摩达多曰。中有极多。住七七四十九日。定结生故。尊者世友曰。中有极多。住经七日。不久住故。问曰。若七日内。生缘和合。彼可结生。若尔所时生缘未合。彼岂断坏。答曰。彼不断坏。谓彼中有。乃至生缘。未和合位。数死数生。无断坏故。大德说曰。此无定限。谓彼生缘。速和合者。此中有身。即少时住。若彼生缘。多时未合。此中有身。即多时住。问。中有形量。大小云何。答。欲界中有。如五六岁小儿形量。色界中有。如本时形量。问。欲界中。小儿形量。云何于父母起颠倒想。生爱恚耶。答。形量虽小。而诸根猛利。如本有时。能作诸事。如壁等上。画老人形。其量虽小。而有老相。问。菩萨中有。其量云何。答。如住本有。盛年时量。三十二相。八十随好。问。一切中有。形状云何。答。如当本有。谓彼当生地狱趣者。所有形状。即如地狱。乃至当生天趣中者。所有形状。即如彼天中有。本有一业引故。问。诸趣中有行相云何。答。地狱中有。头下足上。而趣地狱。诸天中有。足下头上。如人以箭。仰射虚空。上升而行。往于天趣。余趣中有。皆悉傍行。如鸟飞空。往所生处。此依人中命终者说。若地狱死。还生地狱。不必头下足上而行。若天中死。还生天趣。不必足下头上而行。若地狱死生于人趣。应首上升。若天中死生于人趣。应头归下。鬼及傍生。二趣中有。应当可知。有福中有。歆飨清净。华果食等。轻妙香气。以自存活。若无福者。歆飨粪秽。臭烂食等。轻细香气。以自存活。又彼所食。香气极少。中有虽多。而得周济。(义字函第十卷)。 既舍此身受彼身　　当持善业与恶业 毗婆沙论。问曰。若无中阴者。为阎浮提命终已。生郁单越。彼于此断。于彼无有而有。若无有而有者。是无有法而有。答曰。彼终不舍死时阴。要当受生时阴。得生时阴已。然后舍死时阴。如蚇蠖虫。安前足已。方举后足。(浮字函第四卷)。 宗镜录云。大药菩萨白佛。云何识离于身。便速受身。识舍故身。新身未受。当尔之时。识作何相。佛言。如有丈夫。着坚甲胄。马疾如风。乘以入阵。干戈既交。心乱坠马。武艺劲捷。还即跳上。识弃于身。速即受身。弃一受一。亦复如是。又复譬如人影。现于水中。无质可取。手足面目。及诸形状。与人不异。体质事业。影中皆无。无冷无热。及与诸触。亦无肉段。及与言音。识弃故身。未受新身。相亦如是。又云。贤护童真问佛。识舍此身。随善恶业。迁受余报。其事云何。佛答。譬如风大。出深山谷。入占卜林。其风便香。经于粪秽。其风便臭。若风香臭俱至。则风香臭并兼。盛者先显。风大无形。香臭无质。然风持香臭。迁之于远。此识舍身。持善恶业。迁受余报。亦复如是。(策字函第五卷)。 宝积经云。彼识欲移。犹如睡人。梦见诸事。然此识不从咽喉。及诸孔出。其识亦复如是。不求诸孔。复问诸卵不破。其识云何移徙。佛言。譬如以瞻婆花薰麻善熟。然后压油。而言此是瞻婆花油。然彼花香。不从麻边求孔而入。因彼花麻二和合。故其香移徙。此识移卵。亦复如是。复问。此识移徙善不善业。其事云何。佛言。犹如种子。掷置地内。生芽茎叶。乃至花果。或色赤白。或性刚柔。皆业力成熟故。(丈字函第九卷)。 毗婆沙论云。若彼父母。福业增上。子福业劣。若彼父母福业劣薄。子福业胜。不得入胎。要父母子。三福业等。方得入胎。问。若富贵男。与贫贱女合。或富贵女。与贫贱男合。如何中有。亦得入胎。答。富贵男。与贫贱女合时。必于自身起下劣想。于彼女人起尊胜想。若富贵女。与贫贱男合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。子于父母。将入胎位。应知亦然。故入胎时。皆有等义。(义字函第十卷)。 宗镜录云。问。六趣升沉。皆唯是识。初生善恶之趣。其相云何。答。随福所资。果报不等。胜福资识其境则大。劣福资识。其相乃微。显识经云。大药白佛。众生舍身。云何生诸天中。及至地狱。佛言。众生临终之时。福业资者。弃之本视。得天妙视。见天宫等。如睡不睡。安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一座。天母手中自然华出。摇弄之时。命便终尽。无相之识。弃舍诸根。持诸境。业。迁变果报。犹如乘马。弃一乘一。速托花内。现天母手。大药白佛。无形之识。云何假因缘力。而生有形。云何有形。止因缘内。佛告大药。如木和合。相触生火。此火木中。初不可得。若除于木。亦不得火。缘合而生。因缘不具。火即不生。木等之中。寻火色相。了不可见。然咸见火从木而出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中。求识不得。离有形身。亦无有识。大药。如火未出。火相不现。暖触皆无。若未有身。识受想行。皆悉不现。大药。行恶业者。命终之时。甚大忧苦。见诸地狱。应合入者。足竖向上。颠倒向下。又见一处。地纯是血。缘味着心。便生地狱。腐败臭秽。识托其中。譬如粪秽。诸臭虫生其中。入地狱者。托臭物生。亦复如是。(策字函第五卷)。 瑜珈论云。若薄福者。当生下贱之家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声。及自妄见入于丛林竹苇险恶之处。若福多者。当生尊贵之家。见寂静境。或闻美妙可意之声。及自妄见升宫殿等。可意相现。(习字函第一卷)。 宝积经云。此识从众生身内。移于彼处。有取有受而住。或受福。或受罪。从于此世。移至彼世。犹如蜜蜂。取诸花味。而舍其花。更移别花。或舍恶花。移至好花。坐花上已。乐着彼花。取彼香味。然此神识以多善根。或受天身。受天身已。以恶果故。复受地狱畜生饿鬼。轮回不已。(文字函第九卷)。 三十八个七日变　　二十九种诸风吹 瑜珈论云。尔时父母。贪爱俱极。最后各出一滴。浓厚精血。和合住母胎中。犹如熟乳凝结。依阿赖耶识。即此名为羯罗蓝位。(习字函第一卷)。 宝积经云。是诸众生。托胎在母腹中。三十八个七日。有二十九种。业风所吹。次第成就。第一七日。状如酪浆。第二七日。状如凝酪。第三七日。状如药杵。第四七日。状如鞋楥。第五七日。分头臂髀。第六七日。肘膝相见。第七七日。手足掌现。第八七日。二十指现。第九七日。九孔方现。第十七日。声音具足。第十一七日。九孔开通。第十二七日。生肠节孔。第十三七日。生饥渴想。第十四七日。生九万斤。第十五七日。生八万脉。第十六七日。通出入息。第十七七日。食道渐宽。第十八第十九七日。六根具足。第二十七日。遍生骨节。第二十一。二十二。二十三七日。生血肉皮。第二十四。二十五七日。长血肉皮。第二十六七日。生发毛爪。第二十七七日。分善恶相。第二十八七日。妄生八想。第二十九。三十七日。黑白随业。第三十一。至三十六七日。身相具足。第三十七七日。念欲出生。第三十八七日。满十个月。向母产门。倒卓而生。(宫字函第五卷)。 法苑珠林云。三十八七日。在母腹中。随其本行。自然风起。宿行善者。便有香风。可其身意。骨节端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风。不可心意。吹其骨节。偏邪瘘曲。使不端正。人所不喜。又云。胎中经。三十八七日。肢分悉皆具足。从此以后。复经四日。方乃出生。此说极满足者。或经九月。或复过此。若唯经八月。此名圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减故。(壁字函第九卷)。 骂僧闇昧胎淹久　　怀儿智慧母聪明 百缘经云。昔长者妇。孕满十月。子不肯出。寻重有身。复产一子。先怀妊者。在母右胁。如是次第。怀妊九子。各满十月而产。唯先一子。故在胎中。不得出外。其母患极。疗治无损。嘱及眷属。我腹中子。犹活不死。我若命终。开腹取子。言讫气绝。送尸冢间。请医耆婆。破腹看之。果得一儿。头发皓白。语诸亲言。我由先身。恶口骂僧。今处母胎。经六十年。受是苦恼。世尊遥知此儿。善根已熟。往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。众白佛言。今此老儿。宿造何业。久处胎中。佛言。迦叶佛时。有诸比丘。夏坐安居。差一比丘。为僧维那。共立制限。于此夏坐。要得道者。听共自恣。若未得者。不听自恣。唯是维那独不得道。众皆不听。心怀懊恼。我为汝辈营理僧事。令得安稳行道。反不听我。自恣布萨。便骂僧众。即被牵闭室中。作是唱言。使汝等辈。常处闇冥。不见光明。如我今者。处此闇室。作是语已。自戮命终。久堕地狱。今始得脱。故在胎中。受是苦恼。然后随佛出家。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。复白佛言。老儿比丘。宿植何福。出家证果。佛言。缘作维那。营理众事。值我得道。又云。昔有梵志。名曰蛭駃。有其二子。男名长爪。女字舍利。姊弟聪明。俱善论议。长爪每胜于姊。姊既妊身。弟又不如。时长爪云。我姊论胜。必是所怀智子之力。若子出世。论必胜我。当宜游方广学。其姊月满。产一男儿。名舍利弗。果达诸论。难可酬对。时诸梵志。击鼓招集国人。十八亿众会于论场。时舍利弗。辄升高座。耆旧梵志。无不惊怪。我诸论士对彼小儿得胜。不足为荣。其若不胜。大可耻愧。即遣下座小婆罗门。共舍利弗粗相答问。其婆罗门词穷理屈。渐次相推。遂至上座。尽皆不如。舍利弗。论议既胜。名闻远着。独出无侣。后求出家。得阿罗汉果。(泾字函第十卷)。 五蕴品 五蕴色受想行识　　四大地水并火风 大乘五蕴论云。五蕴者。谓色受想行识。色蕴。四大所成也。受蕴。领纳苦乐。不苦不乐。三也。想蕴。取种种境也。行蕴。诸心所法。贪不息也。识蕴。于所缘境。了别为性。亦名心意。采集所摄也。(则字函)。 般若经云。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色受想行识。是为能学五蕴。善现白佛。其义云何。佛答。若菩萨修行般若波罗蜜多时。如实知色相。如实知色生。如实知色灭。如实知色真如。是为如实知色。善现。如实知色。犹如聚沫。性不坚固。是名如实知色相。善现。如实知色。来无所从。去无所趣。虽无来无去而生法相应。是名如实知色生。善现。如实知色。来无所从。去无所趣。虽无来无去。而灭法相应。是名如实知色灭。善现。如实知色。无生无灭。无来无去。无染无净。无增无减。常如其性不虚妄。不变易。是名如实知色真如(乃至知受。如水泡。知想。如阳焰。知行。如芭蕉。知识。如众幻。皆虚妄想。无去无来。生灭相应。如实知义▆色可明)复次佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色。色自性空。乃至如实知识。识自性空。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学五蕴。(为字函第四卷)。 宗镜云。五阴者。谓色受想行识。历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真性。即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者。举体全是五阴。此一念中。无有主宰。即人空慧。见如幻化。即法空慧。(轻字函第九卷)。 圆觉经云。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血。津液涎沫。痰泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有。缘心可见。善男子。彼之众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。(可字函)。 大毗婆沙论。问。四大种。于一切时。不相离耶。答曰。如是。云何知然。如入胎经说。佛告庆喜。初羯逻蓝。若有地界。无水界者。便应干散。今不散者。水所摄故。若有水界。无地界者。便应流洽。今之不流者。地所持故。若有地水。无火界者。便应臭烂。今不烂者。火所熟故。若有三界。无风界者。应不增长。今增长者。风所动故。(亏字函第七卷)。 六根六识合六尘　　十有二处十八界 般若经云。六根者。谓眼耳鼻舌身意根(亦云六入)。六尘者。谓色声香味触法也。眼见为色尘。耳闻为声尘。鼻嗅为香尘。舌尝为味尘。身染为触尘。意着为法尘。合为十二处也。复次六识者。本自一心。遍由六根门头。而成六识。谓从见为眼识。从闻为耳识。从嗅为鼻识。从尝为舌识。从染为身识。从分别为意识。如是根尘识。三事和合。为十八界。若如实知自性皆空。是为能学六根。六尘六识。(为字函第四卷)。 宗镜云。有八种识。眼耳鼻舌身意六识。七末那识。八阿赖耶识。问。此八种识行相如何。答。此八识。具三能变。一异熟。即第八识。多异熟性故。二思量。即第七识。恒审思量故。三了境即前六识。粗了境故。解深密经颂云。 阿阤那识(此云执持)甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。 此第八识。能发起前六转识故。第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感今生第八异熟心是果。问。此识周遍。凡圣境。通。为当离此别有真性。为复即是。答。非一非异。得此识名。不合而合。成其藏义。此阿赖耶识。即是真心。不守自性。随染净缘。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合而含影像。此约有和合义边。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合。分其二义。本一真心。湛然不动。若有不信阿赖耶识即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘。随缘不变之义而生二执。起信论云。以四种法熏习义。一净。谓真如。二染谓无明。三妄心。谓业识。四妄尘。为六尘。(驾字函第七卷)。 毗婆沙论。问曰。心意识有何差别。答曰。无有差别。心即是意。意即是识。皆同一义。如火名火亦名焰亦名炽。(仁字函第六卷)。 成唯识论伽他曰。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。(则字函第五卷)。 摄大乘论云。阿赖耶识。以为心体。由此为种子。意及识转。何因缘故。亦说名心。由种种法。熏习种子。所积集故。复次何故。声闻乘中。不说此心名阿赖耶识。名阿陀那识。由此深细境所摄故。所以者何。由诸声闻。不于一切境智处转。是故于彼虽离此说。然智得成解脱成就。故不为说。若诸菩萨。定于一切境智处转。是故为说。若离此智。不易证得一切智智。颂曰。 由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开示。 (严字函第三卷)。 大毗婆沙论云。问。一身中有十二处。云何建立十二处耶。答曰。以彼自性。作用别故。谓十二处。虽在一身。而十二种自性。作用有差别故。非互相杂。如一室内。有十二人。伎艺各别。虽同一室。而有十二自性作用。(廉字函第三卷)。 利根即说五有蕴　　钝者广谈十八界 大毗婆沙论。问。佛为何等。所化有情。说蕴处界。广略三法。答。为钝根者。说十八界。为中根者说。十二处。为利根者。说五蕴。(廉字函第一卷)。 众生菩萨皆心作　　地狱天堂亦彼招 宗镜云。心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地狱。心异则千差竞起。心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠。心圣则六通自在。心空则一道清净。心有则万境纵横。善因终值善缘。恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露。非他所授。卧烟焰而啖脓血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。(策字函第五卷)。 三际求心不可得　　随缘应物岂非无 宗镜举金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去。因过去立未来。现在既不住。过去亦无生。互检互无。彻底空寂。但有微毫起处。皆从识生。今推既无。分别自灭。分别既灭。境界无依。如依水生波。依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。 法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他。普照。 故经偈云。 究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。 (轻字函第六卷)。 略起有心而作解　　还同在梦似非真 宗镜。问。无心者。为当离心是无心。即心得无心。答。即心得无心。问。即心是有心。云何得无心。答。不坏心相而无分别。问。岂不辩知也。答。即辩知无能所。是无心也。岂浑无用。始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生。恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辩。皆是实性自尔。非是有心方始用也。只谓众生不了自心常寂。妄计有心。心便成境。以即心无心故。心恒是理。即理无理故。理恒是心。理恒是心故。不动心相。心恒是理故。不得心相。不得心相故。即是众生不生。不动心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡圣常自平等。法界性也。纯一道清净。更无异法。当知但有心分别作解之处。俱是虚妄。犹如梦中。若未全觉。所见纤毫。亦犹是梦中事。但得无心即同觉。后绝诸境界。但有一微尘。可作修证。不思议解处。俱不离三界梦中所见。经云。无有少法可得。佛即授记。(驾字函第五卷)。 烦恼品 贪瞋愚痴三不善　　报业烦恼三障因 般若经云。恶不善者。谓贪瞋痴。贪复有三。谓上中下。上品贪者。闻欲境名。举心踊跃。深心欢喜不观欲过。非理追求。心心相续。曾无暂舍。唯见妙好。不知过患。此类命终。当堕恶趣。中品贪者。离欲境时。欲心不起。下品贪者。但共笑言。欲情便歇。瞋亦有三。上品瞋者。愤恚若发。心惛目乱。或造无间。或谤正法。或复造余诸重罪业。中品瞋者。以瞋恚故。虽造诸恶。寻即生悔。下品瞋者。心无嫌恨。但口诃毁。即便追悔。痴亦三品。如理应知。虽作是观。而知诸法。皆如幻梦。虚妄不实。颠倒故见。灭外境界。内心寂静。不见能行及所行法。无二无别。自性离故。(果字函第六卷)。 阿毗昙心论云。有三种障。所谓业障。烦恼障报障。障碍圣道。及圣道方便。故名为障。业障者五无间业。所谓杀母。杀父。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血。作此业已。必定次生无间地狱。杀母杀父。弃背恩义故。其余三种。坏福田故。烦恼障者。谓勤烦恼。及利烦恼。勤烦恼者。数行烦恼。利烦恼者。增上烦恼现行烦恼。名之为障。报障者。随所住报。非圣道器。报过恶故。(都字函第二卷)。 三毒三漏至七漏　　五盖五欲并七慢 毗婆沙论云。三毒者三不善根。起十恶业。堕十恶处。答曰。杀生有三种。或从贪生。或从瞋生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。(箴字函第六卷)。 阿毗达磨论云。三漏者。欲漏。有漏。无明漏。令心连注流散不绝。故名为漏。(宝字函第七卷)。 涅槃经云。欲漏者。一切内恶觉观。因于外缘。名之为欲。是名欲漏。有漏者。色无色界。内诸恶法。外诸因缘。是名有漏。无明漏者。不能了知我及我所。不别内外。名无明漏。(率字函第七卷)。 华严论。七漏者。谓一见。二诸根。三忘。四恶。五亲近。六爱。七念。(六十卷)。 杂阿含经云。五盖者。谓贪欲盖。瞋恚盖。睡眠盖。掉悔盖。疑盖。(盛字函第八卷)。 中阿含经云。五欲者。谓眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。(兴字函第五卷)。 华严论云。七慢者。谓憍慢。慢慢。过慢。卑慢。我慢。增上慢。邪慢。(五十七卷)。 三结五结仍九结　　十使十缠并五见 显扬圣教论云。三结者。谓萨迦耶见。戒禁取。及疑。(壁字函第六卷)。 杂阿含经云。五下分结者。谓身见。禁取。疑。贪欲。瞋恚。(盛字函第八卷)。 长阿含经云。五上分结者。谓色爱。无色爱。无明。掉。慢。(深字函第二卷)。 毗婆沙论云。九结者。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。(规字函第四卷)。 华严论中云。十使者。一贪。二瞋。三痴。四慢。五疑。六身见。七边见。八见取。九戒禁取。十邪见。(六十一卷)。 楞严经注云。萨迦耶见者。此云有身见。执身有我故。边见者。执我断常。堕二边故。戒禁取者。执持狗牛等戒。为生天因故。见取者。执前诸见。为胜为能。或执一切有漏等法。妄谓乐净。即是涅槃故。执见者。即取名为见取故。邪见者。拨无因果。断灭善种。名为邪见故(第八卷)。 毗婆沙论云。十缠者。忿缠。覆缠。睡缠。掉缠。眠缠。悔缠。嫉缠。悭缠。无惭缠。无愧缠。(箴字函第六卷)。 毗婆沙论云。六十二见者。五蕴中。各起四见。四五二十。三世各二十。通为六十。通身即是神。身异神二见。总为六十二见。且于色蕴中。即色是我。离色非我。我中有色。色中有我。五蕴中具有此四。经云。无身亦无见。 烦恼障与所知障　　增上缘并次第缘 成唯识论云。随眠者。谓能取。所取性故。二取习气。名彼随眠。随逐有情。眠伏藏识。即是所知烦恼障种。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首。百二十根本烦恼。及彼等流诸随烦恼。皆扰恼有情身心能障涅槃。名烦恼障。所知障者。谓执遍计。所执实法。萨迦耶见。而为上首。见疑无明。爱恚慢等。覆所知境。无颠倒性。能障菩提。名所知障。(则字函第九卷)。 摄大乘论云。几缘能生六识。有三缘。谓增上缘。缘缘。次第缘。释曰。从根生故。是增上缘。缘尘故是缘缘。前识灭。后识生故。是次第缘。前识能与。后识生时。间中无隔。故名次第。(言字函第五卷)。 瑜珈论云。烦恼差别者多种。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。暴流。扼。取。系。盖。株杌。垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。当知此中。能和合苦。故名为结。令于善行不随所欲。故名为缚。一切世间。增上种子之所随逐。故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现行。故名为缠。深难渡故顺流漂。故名暴流。邪行方便。故名为扼。能取自身。相续不绝。故名为取。难可解脱。故名为系。覆真实义。故名为盖。坏善稼田。故名株杌。自性染污。故名为垢。常能为害。故名为常害。不静相故。远所随。故名为箭。能摄依事。故名所有。不善所依。故名为根。邪行自性。故名恶行。流动其心。故名为漏。能令受用。无有厌足。故名为匮。能令所欲。常有匮乏。故名为烧。能引衰损。故名为恼。能为斗讼诤竞之因。故名有诤。烧所积集诸善根薪。故名为火。如大热病。故名炽然。种种自身。大树聚集。故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故。名为拘碍。(习字函第八卷)。 复次论云。随烦恼者。谓贪瞋痴不善根。若瞋恚缠。面貌奋裂。故名为忿。内怀怨结。故名为恨。隐藏众恶。故名为覆。染污惊惶。故名热恼。不喜他荣。故名为嫉。于资生具。深怀鄙吝。故名为悭。为欺罔彼。内怀异谋。外现别相。故名为诳。心不正直。解行邪曲。故名为谄。于所作罪。望己不羞。故名为惭。于所作罪。望他不耻。故名为愧。于他下劣。谓己为胜。令心高举。故名为慢。未得谓得。名增上慢。实无其德。谓己有德。故名邪慢。心怀染污。随恃荣誉。形相疏诞。故名为憍。于诸善品。不乐勤修。于诸恶法。心无防护。故名放逸。于诸尊重。及以福田。心不谦敬。故名为傲。心怀染污。为显己德。假现威仪。故名为矫。(善字函第一卷)。 宝积经云。三事俱得微薄。若施财时。心无贪着。是名贪薄。于乞者所。生于慈心。是名瞋薄。若布施已回向无上正真之道。是名痴薄。(始字函第二卷)。 无明法性非一异　　生死真如岂两般 宗镜。问。万境无明。与一心法性为是一。为是二。若是一。不分染净二名。若是二。云何教中说无明即法性。答。体一是真。名二是假。名因情立。真以智明。情智自分。真原不动。不可定同。不坏世谛故。不可定异。不失真谛故。涅槃经云。明与无明。愚人为二。智者了达。其性无二。无二之性。即是真性。古德约十法界。释云。愚人者。九界之愚也。愚人取相。见一切法。法性随其取相心。悉无明也。如寒谷千年坚冰。未曾作水也。智者。佛界之智也。圆观行人开佛眼者。见同古佛也。圆眼所见无明根本。元是清净法性。如太阳常照海水。未曾作冰也。冰水性一。随缘成二。一不守性。恒自随缘。虽复随缘。不坏自性。况法性无明。亦何定一。亦何定异。则不随事而失体。非共非分。不守性。而任缘。亦同亦别。(策字函第七卷)。 若断身见业不起　　既知无我欲何贪 大庄严经云。若如汝言。生死受身。相续不断。设有身见。有何过咎。答曰。以身见故。造作诸业。受诸苦恼。若断身见。不起诸业。业不起故。则不受身。不受身故。众患永息。则得涅槃。又亲友婆罗门。语憍尸迦言。佛说一切法中。悉无有我。时憍尸迦答言。我见佛法。生死无际。一切无我故。若人计我。终不能得解脱之道。若知无我。则无贪欲。便得解脱。于时亲友。语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我。则无有缚。若无有缚。谁得解脱。憍尸迦言。虽无有我。而有解缚。何以故。烦恼覆故。则为所缚。若断烦恼。则得解脱。诸婆罗门。复作是言。若无我者。谁至后世。憍尸迦语诸人言。从于过去烦恼诸业。得现在身。从今现在复造诸业。得未来身。譬如谷子。众缘和合。故得生芽。然此种子。实是生芽。种子灭故。芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身。亦复如是。虽复无我。业报不失。诸婆罗门言。我闻汝说无我之法。洗我心垢。犹有少疑。若无我者。先所作事。云何故忆而不忘失。答曰。以有念觉。与心相应。便能忆念三世之事。而不忘失。又问。若无我者。过去已灭见在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰。一切受生。识为种子。入母胎田。爱水润渍。身树得生。如胡桃子。随类而生。此阴造业。能感后阴。然此前阴。不生后阴。以业因缘故便受后阴。生灭虽异。相续不断。如婴儿病。与乳母药。儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及其儿。阴亦如是。以有业力。便受后阴。忆念不忘。憍尸迦。即说无明缘行。行缘识。乃至生缘老死。忧悲苦恼。无明灭。则行灭。乃至老死灭。故。忧悲苦恼灭。以从众缘无有主宰。便于其中。悟解无我。(君字函第一卷)。 无人无我何生死　　空死空生非我人 宗镜。问曰。既无我人。云何有生有死。答曰。但生是空生。死是空死。毕竟无有。我人可得。 大藏一览一卷(终) [book_title]卷第二 嘉兴大藏经　大藏一览 大藏一览第二卷 宁德优婆塞陈　实谨编 秀水居士姚舜渔重缉 第四门 姚用中校 良由善恶二途　　故使升沉六道 三归品 先自归依佛法僧　　由是修持身口意 羯磨经云。归依佛者。归于法身。谓一切智。无学功德。五分所成。归依法者。归于自他尽处。谓断欲无欲。灭谛涅槃。归依僧者。归于第一义僧。谓良祐福田。声闻学无学功德也。(入字函第一卷)。 大方便经云。三归。是三业性。身口意业也。又云。三宝为所归。所归以救护为义。譬人有罪于王。投向异国。以求救护。异国王言。汝来无畏。莫出我境。莫违我教。必相救护。众生亦尔。系属于魔。有生死罪。归向三宝。以求救护。若诚心三宝。更无异向。不违佛教。魔王邪恶。无如之何。(器字函第六卷)。 华严经云。自归于佛。当愿众生体解大道。绍隆佛种。自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。自归于僧。当愿众生。统理大众。一切无碍(平字函第四卷)。 宗镜云。教中道自归依佛等。终不云。归依于他。故云自性不归。无所归处。夫归者。是还源义。众生六根。从一心起。既背自原。驰散六尘。令举命根。总摄六尘。还归其本。一心之原。故曰归命。一心即具三宝。又云。一体三宝者。只是一心。心性自能觉照。即佛宝。心体本自性离。名法宝。心体无二即僧宝。又云。璨大师问可大师曰。但见和尚。即知是僧。未审何者是佛。云何为法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛无二。汝知之乎。(侈字函第六卷)。 天福垂尽将猪报　　佛授三归证道因 折伏罗汉经云。昔忉利天子。寿命垂尽五衰相现。观寿终后堕猪胎中。愁闷不乐。有天语之。佛能脱卿之罪耳。即到佛所。作礼未问。佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。天具白佛。佛言。欲离豚身。当诵三归。即从佛教。晨夜自归。七日寿尽。下生维耶离国。作长者子。在母胞胎。日三自归。始生堕地。亦跪自归。举家深怪。谓之荧惑。意欲杀之。惟父有识曰。此儿者非凡流。世人百岁。尚不晓自归三尊。况初堕地。而能称南无佛。好视养之。儿年七岁。路逢舍利弗等。小而能礼。众咸惊怪。儿言。道人不复见识。我在天上应生恶道。佛授自归。故得为人。愿以我言。因请世尊。诸菩萨僧。及仁等也。受请而去。儿还以告父母。愿办供食。父母异其年幼。开发大心。喜而营之。佛及众僧。各作神足。来应儿供。以为说法。儿及父母。内外亲属。皆得阿惟越致。(灵字函第二卷)。 十善品 闻见如来得清净　　修种善根悉不虚 华严经云。一切众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如来名号。耳得清净。若有得嗅如来戒香。鼻得清净。若有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若有得触如来光者。身得清净。究竟获得无上法身。若于如来。生忆念者。则得念佛三昧清净。若有供养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸烦恼患。得贤圣乐。设有众生。见闻于佛。业障缠覆。不生信乐。亦种善根。无空过者。乃至究竟入于涅槃。复次应知。于如来所。见闻亲近。所种善根。皆悉不虚。出生无尽觉慧故。离于一切障难故。决定至于究竟故。譬如丈夫。食少金刚。终竟不销。要穿身出。何以故。金刚不与肉身杂秽。而同止故。种少善根。亦复如是。穿烦恼身。过究竟处。何以故。善根不与烦恼共故。(黎字函第二卷)。 修一善能破百恶　　投星火可爇聚薪 大涅槃经云。富有二种。一者象马种种畜生。二者金银种种珍宝。象马虽多。不敌一珠。众生亦尔。一者恶富。二者善富。多作诸恶。不如一善。修一善心。破百种恶。如少金刚。能坏须弥。亦如少火能烧一切。(遐字函第九卷)。 华严经云。假使干草。　同须弥。投芥子火。必皆烧尽。何以故。火能烧故。种少善根亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。(黎字函第二卷)。 礼佛顿获五种福　　持患能消百八愆 珠林举增。一阿含经云。礼佛有五功德。一者端正。以见相好。生尊上故。二得好声。以歌咏佛等正觉故。三多饶财。以具香华。为供养故。四生处高贵。以膝着地。长跪礼故。五生天上。以念佛功。法应尔故。(稿字函第十卷)。 木患经云。波琉璃王白佛。我国中灾患。使我忧劳。不得修行。愿赐易修要法。佛告王言。若欲灭烦恼障报障者。当贯木患子。一百一八。以常自随。行住坐卧。恒当志心。无分散意称佛陀。达磨僧伽名。乃过一木患子。如是渐次度木患子。若十。若二十。若百。若千。乃至百千万。若能满二十万遍。身心不乱。无诸谄曲。舍命得生第三炎天。满百万遍。当得断除百八结业。始名背生死流。趣向泥洹。断烦恼根。获无上果。大王礼谢。即办木患。以为千具。六亲国戚。皆与一具。王常诵念。虽亲军旅。亦不废置。又作是念。世尊大慈普应一切。若我此善。得免长沦苦海。佛当现身。为我说法。愿乐迫心。三日不食。佛即应形。至其宫内。而告王曰。莎斗比丘。诵三宝名。经历十岁。得成斯陀含果。渐次习行。今在普香世界。作辟支佛。王闻是已。倍复修行。佛告阿难。何况能诵三宝名。经历万数。但能闻此人名。生一念随喜者。未来生处。常闻十善。众喜奉行。(学字函第四卷)。 临难一称南无佛　　随声大救满船人 (除灭狱火)。 智度论云。念佛三昧。有大福德。能度众生。如昔日有五百估客。入海采宝。值摩伽罗鱼王开口。海水入中。船去駃疾。船师问楼上人。汝见何等。答言。见三日出。白山罗列。水流奔趣。如入大坑。船师言。是摩伽罗鱼王开口。一是实日。两是鱼眼。白山是鱼齿。水流奔趣。是入其口。我曹了矣。各各求诸天神。以自救济。是时诸人。复求所事。都无感应。中有五戒优婆塞。语众人言。佛能救厄。当共同声。称南无佛。此鱼先世。是佛破戒弟子。闻称佛声。得宿命智。心自悔悟。即便合口。船人得脱。以念佛故俱免死厄。(圣字函第七卷)。 珠林举譬喻经云。昔有国王。煞父自立。有阿罗汉。知此国王。不久命终。计其余命。不过七日。若命终后。必堕阿鼻地狱。一劫受苦。此阿罗汉。寻往化之。劝教至心称南无佛。七日莫绝。王便一心称念。昼夜不废。至于七日。便即命终。魂神趣向阿鼻地狱。乘前念佛。至地狱门。即便大声称南无佛。罪人咸闻。一时同声称南无佛。地狱猛火。即时化灭。一切罪人。皆得解脱。(稿字函第三卷)。 法华偈云。 若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆已成佛道。 (树字函第一卷)。 四方山合王何计　　一念檀修自可超 涅槃经云。佛告波斯匿王。有亲信人。从四方来。各作是言。有四大山。从四方来。欲害人民。当设何计。王言。世尊。设有此来。无逃避处。唯当专心持戒布施。我即赞言。善哉。大王。我说四山。即是众生生老病死。常来切人。云何不修戒施。王言。世尊。持戒布施。得何等果。佛告大王。于人天中。多受快乐。(体字函第九卷)。 受佛付嘱宾头卢　　为世福田檀越供 珠林云。宾头卢尊者。受佛教敕。为末法人。作大福田。有一长者。凡三次如法施设大会。至心敬请。于氍氀下。遍敷好花验之。大众食讫。发视氍氀之下。花悉萎黄。懊恼自责不知过所从来。复请百余法师。求请所失。忏谢罪过。有一上座告之。三会请我皆来。以我年老。衣服弊坏。汝自使奴。门中见遮。我遂强入。被打头破。右额疮是。第二会来。复打。额中疮是。第三会来。复打。左额疮是。汝自为之。何所懊惋。言已不见。长者乃知是宾头卢。自尔以来。诸人设福。皆不遮门。精诚感彻。无不至也。或在上坐。或中下坐。人求其异。终不可得。坐花不萎。乃知之矣。今见斋家。多不依法。但逐人情。安置凡俗。全不爱佛。及于圣僧。如经所说。施主阖家虔诚。预前七日。扫洒佛堂。及安置圣僧坐处。洗浴洁身。烧上名香。悬缯幡盖散众杂花。手执香炉。尽诚敬仰。奉请三宝。及以圣僧。十方法界。一切圣凡。受弟子请降屈圣仪。若是贫家。无好香花。复无安置之处。临时斟酌。僧未坐前。先上好处。安置佛座。次圣僧座。敷设新净软物。布绵在上。若施主心重有感。似人坐处。即知报身来赴。若无相现。但化身来。若是轻慢。报化俱不至。其坐不得彩画。锦绮绫罗。金银杂饰。及散花置上。虽是罗汉。然共凡僧同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。若是诸佛菩萨。大乘之人。非局出家相者。所以得受种种供养。安圣僧座及以献食高处安置。尺六已下。不得作塑形。圣僧在座安置。傥报身自来。岂可推却塑像而坐。若有圣僧。钱还入圣僧用。然灯烧香。冬夏四时。随宜供养。岂得互用。若已用者。并须倍还。不还得罪。四分律云。许此处不得。异处得罪。若是随家常食。每旦及午供养三宝。心常不绝。功德无量。(漆字函第二卷)。 食有四种时非时　　果及一切听不听 珠林问。何名。食时。何名过时。答曰。依四分律云。谓明相出时。始得食粥(明相未出即是非时)。乃至日中。按此午时为法。即是食时(僧只律云。过此午时影一发一瞬草叶等即是非时也)。 毗罗三昧经佛说。食有四种。旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六趣。因令同三世佛。故日午时。是法食时也。过此已后。同于下趣。非上食时。故曰非时也。 处处经云。佛言。中后不食。其有五福。一者少淫。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身得安隐。亦不作病。 优婆塞戒经云。凡所食者。要先施于沙门梵志。然后自食。当作是念。初下一匙饭时。愿断一切恶尽。下第二匙时。愿修一切善满。下第三匙时。愿所修善根。回施众生。普共成佛。 四分律云。一切苦辛咸甘等。不任为食者。听非时。尽形作药服。 善见论云。一切树木。及果根茎枝叶等。不任为食者。并得作尽形药服。(黎字函第二卷)。 虽献一香一佛所　　能遍无量无边方 三昧海经。佛告阿难。若礼一佛。当作是念。诸佛心智。无有限碍。我今礼一佛。即礼一切佛。若思惟一佛。即见一切佛。见一一佛前。有一行者。接足作礼。皆是己身。若以一华。供养佛时。即当作想。身诸毛孔。令一毛孔。出无数华云。运想拟意。供一切佛。一一佛上。化成华台。诸佛受之。于十方界。施作佛事。供养香等。亦复如是。当发是愿。愿此华香。满十方界。供养一切佛。化佛并菩萨。无数声闻众。受此香华云。以为光明台。广于无边界。无量作佛事。礼佛若坐禅。起是供养心。常当发是愿。缯盖幢幡。音乐偈颂。亦作是愿。我今设此少分供具。愿此供具。遍供十方一切诸佛。诸佛受之。于幢幡中。化光明云。于伎乐中。偈颂之中。演好法音。(覆字函第十卷)。 五事不懈渐加功　　十善圆成无上果 四十二章经云。众生以十事为善。十事为恶。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶骂。妄言绮语。意三者。嫉恚。痴。不信三尊。以邪为真。优婆塞。行五事。不懈退。至十事。必得道也(辞字函第七卷)。 华严经云。十善业道。是人天乃至有顶处受生因。又此上品。十善业道。修入声闻缘觉菩萨乘。又上上品。十善业道。成就菩提。(爱字函第五卷)。 佛尚贯针贪少福　　人何厌善不勤修 增一阿含经云。阿那律尊者。以凡常之法。而缝衣裳。便作是念。得道阿罗汉。谁与我贯针。世尊至而告曰。汝持针来。吾为汝贯。阿那律曰。向所称说者。谓世间欲求福者。与我贯针。世尊告曰。世间求福之人。无有厌足。无复过我。(如字函第一卷)。 滴善寄佛祝藏之　　经劫还渠终不失 泥洹经云。佛告阿难。若有众生。于诸佛所。一发信心。如是善根。终不败亡。何况复作诸余善根。譬如有人。毛端沾一滴水。持至我所。而作是言。我以此水寄付瞿昙。莫令风日飘暴干竭。不令鸟兽饮之令尽。勿使异水而有和杂。如来即受彼寄。置恒河中。随流而去。使不入洄。复无遮碍。诸鸟兽等。不能饮尽。如是水滴。共大水聚。渐入大海。毗岚风起。坏世界时。而来我所言。所寄水今有无耶。如来知我水滴住处。不杂余水。不增不减。平等如故。持还彼人。如是如来。应正遍知。大智多能。于受寄人中最尊最胜。经于久远。而不亏损。此义应知。毛端者。喻心意识。恒河者。喻生死流。一滴水者。喻一发微少善根。大海者。喻佛如来。所寄人者。喻彼长者居士等。久远不亏者。喻善根不失。(归字函第三卷)。 畜生念佛皆成道　　蛤儿闻法也生天 般泥洹经云。若复有人但心念佛。一生敬信。我说是人。当得涅槃果尽涅槃际。且置人中念佛功德。若有畜生。于佛世尊。能生念者。我亦说其善根福报。当得涅槃。(归字函第二卷)。 经律异相云。迦罗池中。有一蛤儿。闻佛说法。即从池出。入草根下。是时一牧牛人。见众围绕。听佛说法。前诣佛所。欲闻法故。以杖刺地。误着蛤头。蛤即命终。生忉利天。寻即思惟。我先为畜。何因缘故。生此天宫。观见因于听法。得此果报。时蛤天人。即乘宫殿。往至佛所礼谢。佛为说法。得须阤洹果。(启字函第八卷)。 布施品 给孤谋略才营寺　　天界宫成先待渠 经律异相云。佛大檀越。须达多长者。居舍卫国。常施孤独。故曰给孤独。因往王舍城。护弥长者家。为男求聘。因见其家。请佛说法。须达本事外道。忽闻佛法。生欢喜心。接足作礼。而白佛言。我舍卫国。人多信邪。弟子欲营精舍。请佛往化。愿垂听许。佛默受请。即遣舍利弗。指授规则。遍处求踏。唯有只阤太子一园。广八十顷。林木郁茂。幽静可居。既得胜地。往白太子。太子戏曰。满以金布。便当相与。须达喜曰。此园已属我矣。太子对曰。我戏语乎。两成兴诤。时首阤天下为评议。以太子法。不应妄语。价既已决。不宜中悔。须达出金。布八十顷。须臾欲满。尚缺少地。祗陀即语须达。园地属卿。树林属我。共以上佛。捉绳定基之际。舍利弗忽笑。须达问其故。答曰。汝始于此经营。而六欲天宫殿已成。汝果报也。即借须达道眼果见。问。舍利弗。是六欲天。何处最乐。舍利弗言。第四欲天。补处菩萨。常彼说法。须达言。我愿生此。出言既竟。余宫悉灭。精舍告成。凡千二百处。白王遣使。请佛安居。(灵字函第三卷)。 阿育曩生因施土　　厥功后世报为王 阿育王经云。佛在世时。入王舍城乞食。见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。拥以作城。舍宅仓库。以土为麨。著于仓中。见佛相好。德胜欢喜。掬仓中土。名为麨者。奉上世尊。而发愿言。使我将来。盖于天地。广设供养。缘是善根。发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王。王阎浮提。(府字函第一卷)。 又杂阿含经云。阿育王问诸比丘言。谁于佛法中。行大布施。诸比丘言。给孤独长者。舍百亿千金。乃大檀越。王亦欲施百亿千金。时造八万四千宝瓶及诸幡盖。付诸夜叉。于阎浮提一切国土。乃至大海起塔。咨耶舍尊者云。欲于一日一念之中。起八万四千宝塔。一时俱成。于彼。一一塔中。复施百千金。复作五岁大会。会有三百千比丘。用三百亿金供养。如是计用九十六亿千金。王后得病。以未满愿。即办珍宝。送鸡雀寺中。诸臣白太子。库藏已竭。令典藏者。勿复出与。大王用之。时王既知索物不得。所食金器。尽送寺中。太子令断金器。敕以银器。王复送寺(铜器亦与)至用瓦器。时大王只有半个阿摩勒果在手。悲泪呼傍臣言。此阎浮提。是我所有。今于财宝。不得自在。惟此半果。我得自由。令送寺中。研磨为浆。和石榴羹。供养众僧。庶得周遍。此是最后檀波罗蜜。哀悯我故。受纳此施。时王复问群臣。谁是阎浮提王。臣奏。大王是也。王曰。我今以此阎浮提。施与三宝。随意用之。而说偈曰。 今此阎浮提　　多有珍宝饰　　施与良福田 果报自然得　　以此施功德　　不求天帝释 梵王及人主　　世界诸妙乐　　如是等果报 我悉不用受　　以是施功德　　疾得成佛道 为世所遵仰　　成得一切智　　世间作善友 导师最第一 (川字函第五卷)。 举家皆福随人感　　往世同餐施佛来 五分律云。昔跋提城有长者。名文茶。举家儿妇。以至奴婢。皆大福德。长者入仓。空中雨谷。出而后止。妇取饭器。分布内外。随取随满。儿捉金囊。泻出真金。注而不竭。儿妇出米一斛。供家一月。而亦不尽。其奴耕时。辄成七垄。其婢磨香半两。涂家内外。亦不减尽。四方人闻。莫不来观。及瓶沙王。与天眷至。果见如是。叹服不已。长者白佛。我儿妇等。皆云己福。竟是谁力。唯愿说之。佛答。汝等共有此福。昔王舍城。一织师家。因辟支佛。持钵乞食。织师令以己饭施之。妇让夫食。持我分与儿至奴婢。递相让施。辟支佛言。汝等皆已舍分与我。善心为毕。可共减与。汝食不少。我亦得足。人减一匙。平满彼钵。辟支受施。神变而去。彼等命终。生六欲天。展转七反。余福生此。织师眷属。今汝等是。(和字函第一卷)。 儿妇行檀宫殿乐　　公姑障施渴饥羸 譬喻经云。舍卫城东有一婆罗门。大富。其子娶得事佛家。女。奉五戒。持六斋。常好布施。劝夫行檀。夫即开解。白其父母。父母大恚。谓破吾家。妇持钱帛与夫。夫持与守阁婢。婢持与守门奴。奴送佛寺布施。夫妇誓言。施若有福者。当使天下人。皆共见之。然后国俗。三月三日。举国人民。皆至水上作乐。忽东南角。有一天人。骑一白马。乘空而过。众人仰问。是何神灵。答曰。问后来者。须臾复见七宝宫殿。有一玉女。独坐其上。四大天神接殿飞行。众人又问。君何功德。玉女亦令问后来者。俄而复见。大七宝殿。一夫一女。共坐其中。前后妓乐。十二天神。共接其殿。众人又问。有何功德。亦答。问后来者。须臾复见二薜荔鬼(乃饿鬼之异名)身长三丈。黑瘐丑陋。饥渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相挝打。众人又问。答曰。诸君还闻。舍卫城东。大富婆罗门否。骑白马者。是守门奴。小殿玉女者。是守合婢。大殿二人。我儿与妇。二鬼是婆罗门夫妇。前世愚痴。不信正法。今当厄祸可复柰何。(启字函第一卷)。 婢施一金公主贵　　贫舍两钱正后荣 法苑珠林云。阿育王宫。有一婢使。见王作福。自克责言。王先身时。布施如来一掬土故得此富贵。今日复作。将来转胜。我先身罪。今日厮下。又复贫穷。无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。偶因扫地。得一铜钱。即施众僧。心生欢喜。不久病终。托阿育王夫人腹中。为女出世。端正殊妙。右手常卷。年满五岁。王抱膝上。摩手取开。有一金钱。随取随生。而无穷尽。须臾之间。金钱满藏。王怪所以。往问夜奢罗汉。答言。此女先是王婢。扫粪壤中。得一铜钱。布施众僧。生为王女。报应如此。又云。耆阇崛山。多有僧住。送供者众。有一乞女。作是思惟。彼诸人等。先世修福。此生富贵。今复重作。未来转胜。我先不修。此生贫苦。今若不作。未来转剧。伤心啼哭。先于粪中。拾得两钱。恒常保惜。乞不得时。当用买食。我今舍于不得食意。即施众僧。时维那僧。前欲为咒。上座不听。自为咒愿。复留食与。诸人既见上座与食。皆减与之。女大欢喜。便得果报。出到树下。食竟而卧。施福所感。黄云覆之。时值国王。丧大夫人。遣使访有福德者。至彼树下。见此贫女。相师占之。堪为夫人。沐浴更衣。千乘万骑。迎至王所。王喜甚重。后念。我今得是福报。缘以两钱施僧。即白王言。听往报恩。便以车载珍宝饮食。诣山布施。上座即令维那咒愿。夫人念言。前施两钱。上座为咒。今载珍宝。何不为咒。年少比丘。亦嫌此事。上座尔时。与夫人言。我佛法中。唯贵善心。不贵珍宝。夫人先施两钱之时。善心极胜。今施珍宝。吾我贡高。是以我今不为咒愿。年少比丘。闻已惭愧。时为说法。夫人众僧。皆证初果。(启字函第一卷)。 三钱布施五里欢　　后生伏藏如斯广 杂宝藏经云。昔恶生王游观林苑。见一金猫。入西南角。遣人发掘。得一铜盆。盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘。复获一盆。次第而得。三重之盆。复从傍掘。展转不已。满五里中。尽得铜盆。满盛金钱。如初不异。时王奇怪。即诣尊者。迦旃延所。具论得钱因缘。欲用得无灾患否。尊者答言。此王福报。但用无苦。毗婆佛时。有诸比丘。于四衢道。施大高座。置钵在上。而作是言。世人能于坚牢藏中。若举钱财入此藏者。水不能漂。火不能烧。王不能夺。贼不能劫。有卖薪人。得三文钱。闻此语已。生欢喜心。舍着钵中。诚心发愿。去舍五里。当还家时步步欢喜。既到其门。向劝化处。至心复愿。然后入舍。尔卖薪人。今王是也。缘施三钱。世世尊贵。常得如是。三重盆钱。缘五里欢。常满五里。有此钱藏。王闻宿缘。欢喜而去。(惊字函第七卷)。 施一果多劫无病　　施一食七反为天 付法藏经云。毗婆尸佛时。有一比丘。头痛之患。薄拘罗尊者。夙为贫人。因持一阿梨勒果施之病愈。缘施果故。九十一劫。天上人中。享福快乐。未尝有病。最后生婆罗门家。其母早亡。父娉后妻。拘罗年幼。见母作饼。从而索之。后母憎嫉。即捉。拘罗。掷置鏊上。鏊虽燋热。不能烧害。母后煮肉。拘罗复索。母益瞋恚。寻掷釜中。亦不能煮。母后向河。拘罗逐去。寻掷水中。大鱼吞之。遭捕入市。遇父买归。将剖鱼腹。拘罗尚活。告父安庠。无至伤儿。父既见子。喜抱而出。长大出家。得罗汉果。鏊热不燋。釜煮不烂。水溺不漂。鱼吞不死。刀割不伤。年百六十无疾。由施病僧一果。(漆字函第二卷)。 达磨显宗论云。无灭尊者。昔于殊胜福田。因一施食。异熟从兹七反生三十三天。七生人中。为转轮圣帝。最后生在大释。(自字函第三卷)。 施一缕成就菩提　　施一灯亦得作佛 宝积经云。旁耆罗私佛在世时。有纺绩者。名绩。常纺微线奉施如来。因白佛言。愿愍我故。受此缕线为摄受处。以此善根。于未来世。得成如来能摄一切。如是日施一缕。满千五百。由此福故十五拘胝不堕恶趣。千拘胝反为转轮王。千拘胝反作天帝释。奉觐千拘胝佛。又以香华衣服之属。供养如来。从是以后。经一阿企耶劫。出现于世。证大菩提。号善摄受如来。由施微缕。发心大故。次第展转成满佛法。当知由心。不由于缕。而说颂曰。 ○行施不求妙色财。亦不愿感天人趣。为求无上胜菩提。施微而获求大果。 (鸟字函第一卷)。 阿阇世王受决经云。王饭佛已。还于祗洹。王多然灯。具百斛油。从宫直至精舍。时有贫母常欲供佛。而无资财。见王作此功德。弥切伤感。乞得两钱。至麻油家。就买食膏。当于佛前然之心计。此膏。不足半夕。乃自誓言。若我后世。得道如佛。膏当通夕。光明不消。作礼而去。王所然灯。或灭或尽。虽有人干。常不周匝。贫母一灯。迥然独耀。通霄不灭。膏又不尽。及至明朝。佛告目连。可灭诸灯。目连乃灭。唯有贫母一灯。三灭不灭。便举袈裟扇之益明。乃以神通。引毗岚风。吹之转炽。上照梵天。傍照三千大千世界。佛告目连。止止。此当来佛之光明功德。非汝威神所灭。此母宿曾供养百八十亿佛已。从前佛受决。务以经法开化人民。未暇修檀。故今贫穷。无有财宝。后三十劫功满作佛。号曰须弥灯光如来。(伤字函第七卷)。 花奉慈尊蒙记莂　　草盖如来证辟支 采花违王上佛经云。王敕园监。晨采好花。皆送入宫。中路遇佛。闻法欢喜。以所持花。悉散佛上。佛授决曰。汝已供养九十亿佛。却后百四十劫。汝当作佛。号曰妙华如来。(伤字函第七卷)。 菩萨本行经云。佛在郁单罗延国。领千二百众。行村落间。时天盛热。路无荫凉。一牧羊人念言。三界之师。冒涉盛暑。编草作盖。用覆佛上。捉随佛行。去羊大远。放盖掷地。还趣羊边。佛告阿难。此人敬心。草盖覆佛。十三劫中。天上世间。生尊贵处。常有自然七宝之盖。而在其上。竟十三劫。出家为道。成辟支佛。名阿耨婆达。(器字函第▆卷)。 采花上佛方途半　　偶亡乘善达天中 譬喻经云。昔有牧羊小儿。因见池生五色莲花。采以上佛。未及于寺。遭牛触杀。生忉利天(启字函第四卷)。 施寺未住雨为坏　　蒙佛曾临福必然 毗柰耶经云。昔六众阐阤。化一长者。舍造一寺。下无水窦。上无泄渠。寺方成已。明日庆赞。佛知此寺。夜后崩隤。施主大恼。而取命终。敕诸苾刍。有定力者。于初夜分。往诣阐阤所造寺中。各修善品。世尊于后夜分。亦往彼寺。起世俗心。诸佛常法。起世俗心者。帝释诸天。皆悉知意。而来云集。佛为宣说诸法无常。时诸苾刍。与佛俱去。至后夜时。风雷大雨。水无出处。寺便崩倒。天明施主诣寺庆赞。作如是念。舍无量财。未曾受用。遂见崩隤。闷绝于地。少顷苏醒。佛令难阤告长者曰。多有施主。奉为如来造立房舍。然佛世尊。竟不受用。于彼施主。福亦随生。何况汝寺于初夜时有耆宿德苾刍。皆入受用。世尊亦往。诸天来集。宣说妙法。福利无边。长者闻已。深生欢喜。(而字函第十卷)。 又云。房始成时。一新受戒年少比丘戒德清净。入此房中。已毕檀越信施之德。若起亿数种种房合。种种庄严。下至金刚地际。高广严饰。犹如须弥。设若有一净戒比丘暂时受用。已毕施恩。何以故。佛于无量劫中。修菩萨行。今得成佛。始体解波罗提木叉。以授众生。非世间法。是背离世俗。向泥洹门。凡房舍卧具。饮食汤药。是世间法。非是离世间难得之法。(子字函第七卷)。 人厌佛乞太频频　　佛告汝福亦数数 杂阿含经云。佛于晨朝。入舍卫城。乞食。到突逻阇婆罗门家。盛满美饭。以奉世尊。于第二日。及第三日。复诣乞食。彼婆罗门作念数来。佛知所念即说偈言。 ○天雨数数降。五谷数数熟。道人数数乞。檀越数数与。数数生天上。数数受果报。妇女数怀妊。数数生子息。数数　牛乳。数数得酥酪。数数受于生。数数消灭尽。数数至于死。数数悲苦恼。亦复数数娆。数数埋冢墓。得断后有道。则止不数数。若不数数生。亦不数数死。得不数数忧。亦不数号哭。 时婆罗门。施食奉上。世尊不受。当以与谁。佛言。我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛复言。此食宜应置于无虫水中。无虫草中。时婆罗门。承佛教敕。寻置水中。即时炽然。烟焰俱出。滑滑振声。婆罗门叹言希有。投佛出家。(息字函第四卷)。 因兄劝施必获报　　开库望来何太忙 布施望即报经云。目连有弟。巨富。兄告之曰。闻卿悭吝。不好惠施。佛常显说。惠施之者。获报无数。弟既闻之。开藏布施。更新立库。欲受其报。未经旬日。财宝竭尽。故藏悉空。新藏无报。向兄曰。何误乎。目连曰。止止。无使邪见之士。闻此粗言。吾今权且示汝微报。以神足力接其弟至第六天上。彼有宫殿。七宝合成。库藏盈满。玉女营从。数千万众。纯女无男。弟问目连。是何宫殿。巍巍乃尔。目连告弟。汝自往问。天女报曰。目连有弟。大富布施。命终之后。当来生此。作我等夫。其人闻喜。诣兄忏悔。还于世间。广施不倦。(丙字函第四卷)。 ○病僧须肉买俱无　　○斯那割股诚可切 贤愚因缘经云。昔优婆夷。摩诃斯那。常以四事。供养佛僧。见病比丘。问欲何食。答言。欲热肉汁。市禁屠杀。即使人以金钱等。重寻买俱无。斯那思惟。往昔菩萨。以一鸽故。犹自割肉。不惜身命。况佛弟子。而不济彼。作是念已。即割股肉。合诸药草。煮以为臛。送病比丘。食已顿愈。(盘字函第三卷)。 若饭凡夫百有众　　不如持戒一善人 四十二章经云。饭百凡人。不如饭一善人。饭千善人。不如饭持五戒者一人。饭持五戒者万人。不如饭一须阤洹。饭须阤洹百万。不如饭一斯阤含。饭斯阤含千万。不如饭一阿那含。饭阿那含一亿。不如饭一阿罗汉。饭阿罗汉十亿。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如以三尊之教。度其一世二亲。教亲千亿。不如饭一佛。(辞字函第七卷)。 供养无量百千佛　　不如无心一道人 (施有三法)。 指要录云。佛为须达。说布施果报。谓多施少报。少施多报。供养百千白衣。不如供养一净行。乃至供养百千诸佛。不如供养一无心道人(溪字函第四卷)。 法苑云。施有三法。一送食至寺名上。就舍供养名中。造舍乞施。发心供养名下。(漆字函第二卷)。 施食获五无量福　　供僧亦七无尽功 食施获五福报经云。佛言。食施有五功德。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食。七日寿终。智者能施。则为施命。其施命者。世世长寿。财富无量。何谓施色。人不得食。颜色憔悴。智者能施。则为施色。其施色者。世世端正。人见欢喜。何谓施力。人不得食。身羸意弱。智者能施。则为施力。其施力者。世世多力。终无耗减。何谓施安。人不得食。心愁身危。智者能施。则为施安。其施安者。世世安隐。不遇灾患。何谓施辩。人不能食。困不能言。智者能施。则为施辩。其施辩者。世世通达。人采法言。是为五福。食之报也。(漆字函第二卷)。 尊那经云。尊那尊者白佛。无尽功德。还可得否。佛答。无尽功德。甚深微妙。若人归心。获大果报。乃有七种。若善男子。信心布施。园林池沼。充四方僧经行游止。此是第一无尽功德。复于彼中。建立精舍。众僧安止。此是第二无尽功德。彼精舍内。布施坐卧之具。所谓床椅毡褥衣被。种种受用之物。此是第三无尽功德。复施财谷。供养众僧。此是第四无尽功德。复于往来众僧常施所须之物。此是第五无尽功德。复于病苦者。能行布施。及看病者。亦行布施。此是第六无尽功德。乃至雨雪寒冷。能修种种饮食汤药。衣被鞋履之属。供给众僧。得大安乐。此是第七无尽功德。若人具足此法。获大果报。(辇字函)。 广施七种梵天福　　敬施五人大果功 佛说福田经云。广施有七。一者兴立佛图僧房堂合。二者园果浴池树木清凉。三者常施医药疗救众病。四者作坚牢船。济渡人民。五者安设桥梁。过度羸弱。六者近道作井。渴乏得饮。七者造作清厕。施便利处。是为七得梵天福。(漆字函第三卷)。 杂毗昙心论云。施五种人得大果。何以故。父母长育。生身恩故。施得大果。病者无依。增悲心故。施得大果。善说法者。示善恶故。施得大果。近佛地者。积集功德。摄众生故。施得大果。(华字函第八卷)。 又杂阿含经云。波斯匿王白佛。应施何处当得大果。佛言。我今问汝。随意答我。譬如战斗集诸战士。而有婆罗门子。从东方来。刹利童子。从南方来。鞞舍童子。从西方来。首阤罗童子。从北方来。不善兵法。畏惮前敌。如此士夫。王当赏不。王白佛言。不赏。佛告大王。临战斗时。有婆罗门等童子。善学武艺。能破巨敌。如此战士。加重赏不。王白佛言。重赏。佛告大王。如是沙门婆罗门。远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。谓断贪欲盖瞋恚。睡眠。掉悔。疑盖。何等为成就五支。谓成就无学。戒身。定身。慧身。解脱身。解脱知见身。(不字函第二卷)。 施潘咒福哂其虚　　示舌覆面言何妄 普曜经云。诸婆罗门。因共立制。若与佛食共佛语者。罚金钱五百。时佛入城乞食。人皆闭门。空钵而出。有一使女。以破瓦器盛臭潘淀(二音翻殿)出门弃之。见佛空钵。信心清净。欲兴供养。无由如愿。云此弊食。须者可取。佛知彼意。即受其施。而说女人。施食。十五劫中。天上人间。受福快乐。不堕恶道。后得男身。出家学道。成辟支佛。婆罗门云。佛为食故。妄语如此。不堪臭食。果报尔重。佛即出舌覆面上至发际。语婆罗门。汝见经书。颇有此舌。作妄语不。婆罗门言。如此。舌者。必不妄言。礼佛悔过。佛为说法。得初道果。即大声告众曰。甘露门开。如何不出。诸婆罗门。迎佛供养。皆得净信。(启字函第一卷)。 寿命童子经偈曰。 日月星辰可坠地。山石从地可飞空。海水渊深可令枯。佛语决定无虚妄。 (营字函第二卷)。 施少福多谁肯信　　种小树大我何诬 杂譬喻经云。舍卫城外。有清信女。佛至分卫。饭着钵中。作礼。佛为咒愿。种一生十。种十生百。种百生千。乃至生万生亿。得见道谛。其夫不信。问佛。何过甚哉。施一钵饭。得尔多福。复见道谛。佛言。卿见尼拘类树高几许。答。高四十里。岁下数万斛实。佛言。汝语何过甚乎。种如纤芥。高四十里。下万斛子。答曰。实尔。佛言。地者无知。其报力尔。何况欢喜。持一钵饭上佛。其福不可称量。夫妇心意开解。得须阤洹道。(图字函)。 鼠雀有侵依我活　　慈悲无害施功深 优婆塞戒经中云。若复田仓。多有鼠雀犯暴谷米。但作是念。如是鼠雀。因我得活。念已欢喜。无触恼想。当知是人。得无量福。(克字函第五卷)。 富贫因乞俱生恼　　苦乐良由一念差 法苑云。有二种人。一则大富。一则贫穷。有乞者来。如是二人。俱怀苦恼。有财物者。惧其乞索。无财物者。我当云何得少财物与之。如是二人。忧苦虽同。果报各异。贫悲念者。生人天中。受无量乐。富悭贪者。生饿鬼中。受无量苦。(府字函第一卷)。 贫施富悭由夙习　　既富无荣悔施愆 弥勒所问经云。富人悭惜。贫者能舍。其义云何。答曰。彼人过去。虽久习悭。忽遇清净福田。少行布施。是故愿得今身富乐。以习成性。悭犹不舍。贫能施者。彼人过去。于非福田。无信心故。不至心故。为名称故。为求事故。求尊重故。彼人能施。以是义故。不得富报。习施来故。今犹能舍(传字函第三卷)。 杂阿含经云。舍卫城长者。名摩诃南。无有子胤。遇患命终。家财入官。金银珍宝数千亿万。不可称计。以悭贪故。惜不食啖。所可食者。极为粗涩。若食羹时。煮姜一把。煮已还取。卖为财用。所可著者。唯衣粗布。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门。贫穷乞儿。又复不能供养父母。妻子奴婢。佛言。愚人。非善丈夫。此摩诃南曩施辟支一饭。不至心施。不自手施。撩掷而与。后复生悔。由先施食。得生富家。有悔心故。自然不喜享用。而又往世为钱财故。杀异母弟。经地狱苦。后报人中钱财七反常没于官。摩诃南。施辟支食。受福已尽。入于地狱(息字函第三卷)。 ○食不出生非佛子　　○施非随分岂智人 大涅槃经云。佛游聚落。树下一神。名曰旷野。纯食肉血。日食一人。我为说法。然彼愚痴不受教道。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼迷闷。我以慈悯。手摩其身。即还坐起。生善信心。我复本相。为说法要。受不杀戒。彼鬼白言。我及眷属。唯仰血肉以自存活。今以戒故。当云何活。我即答曰。今敕弟子。随有修行佛法之处。令施汝食。不能施者。非吾弟子。(一字函第七卷)。 施食偈云。 汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。 优婆塞戒经云。若多财宝。有良福田。内无信心。不能奉施。亦名贫穷。是故智者随有多少。任力施与。(克字函第四卷)。 爱心择舍福不广　　弃亲着施果尤亏 法苑云。佛之姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺绩。预作一端金色之　。积心系想。奉上如来。佛令持施众僧。波提重白佛言。自佛出家。心每思念。故手自作。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母心专欲用施我。然恩爱心。福不弘广。若施众僧。获报弥多。我知此事。是故相劝。(府字函第一卷)。 优婆塞戒经云。若恼眷属。得物以施。是人未来虽得大报。身当病苦。若先不能供养父母。恼其妻子。困苦奴婢。而布施者。是假名施。不名义施。名无怜愍。不知报恩。是人未来。虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。(克字函第五卷)。 施有五种为如法　　复于五事所不应 法苑论云。财施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。又云。所不应施复有五事。一非理求财。不以施人。物不净故。二酒及毒药不以施人。乱众生故。三罝罗机网。不以施人。恼众生故。四刀杖弓箭不以施人。害众生故。五音乐女色。不以施人。坏净心故。(府字函第七卷)。 ○莫谓非理施无益　　○也从恶趣得优游 大智度论云。若人鞭打拷掠闭系非理得财。而布施者。生象马牛中。虽受畜形负重鞭策羁绊乘骑。而得好屋好食。为人所重。以人供给。又如恶人多怀瞋恚。心曲不端。而行布施。当堕龙中。七宝宫殿妙色好食。又如憍人多慢瞋心布施。堕金翅鸟中。有如意珠。以为璎珞。变化万端种种所须无不如意。又如宰官之人。枉滥得财。以用布施。堕鬼神中。作鸠槃茶鬼。种种变化。五尘自娱。又如多瞋狼戾好嗜酒肉之人而行布施。堕地夜叉鬼中。常得种种音乐饮食。又如有人刚暴强梁而能布施。车马代步。堕虚空夜叉中。而有大力所至如风。又如有人妒心好诤。能以房舍卧具衣服饮食布施。生宫观飞行夜叉中。种种娱乐。有便身物。若恼前人。强求其物而营福者。反招其罪。不如净治内心。得利转胜。(德字函第二卷)。 既我无施宜缄口　　遮彼行檀自取殃 百缘经云。目连入王舍城乞食。见五百饿鬼白言。尊者。愿垂哀愍。语我家中。言我等辈。为长者子。在自放逸不好布施不信三宝。见诸沙门入城乞食。既不自施。逆遮他人。言此道人。不自生活。但仰百姓。今若与者。后日复来。终无厌足。以是业缘堕饿鬼中。唯愿尊者语诸亲里。共设大会。请佛及僧。使脱此身。目连告曰。汝等至会所不。饿鬼答曰。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。肢节洞然。驰走求食。了不能得。设见甘膳。变成脓血。云何能诣会所。目连如言语其眷属。为设会时。入定遍观。彼诸饿鬼不见。怪其所以。寻往白佛。佛告目连。彼诸饿鬼。业风吹去。非汝声闻所能知见。蒙汝设会。罪垢得除。吾自能令来至会所。佛为说法。其夜命终。生忉利天。(经字函第五卷)。 贫者虽穷应可施　　阿谁无线并[麩-麥+夌]尘 优婆塞戒经云。无财之人。自说无财。是义不然。何以故。一切水草。人无不有。虽是国主。不必能施。虽是贫穷。非不能施。何以故。贫穷之人。亦有食分。食已洗器。弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘[赻-走+夌]施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁无尘许麸耶。谁有三日食三揣[赻-走+夌]命不全者。是故诸人。应以食半。施于乞者。善男子。极贫之人。谁有赤裸无衣服者。若有衣服。岂无一线施人。天下之人。谁贫无身。如其有身。见他作福。身应往助。亦名施主。亦得福德。(克字函第四卷)。 天下至难惟有五　　困中能施以推先 四十二章经云。天下有五难。贫穷布施难。豪贵学道难。判命不死难。得睹佛经难。生值佛世难。 不知足虽富而贫　　若知足虽贫而富 四十二章经云。佛告比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安隐之处。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。(辞字函)。 财属五家非我物　　悭不散施后生贫 宝积经云。善安大梵天王太子。语父母曰。金银琉璃。水精砗磲。码瑙明珠。宁可藏乎。欲济贫乏。况一切财业。非是真宝。水火盗贼县官恶子。五家有分耳。父母言。善。如子所志。便取广施(师字函第四卷)。 优婆塞戒经云。若人得财。贪惜不施。当知即是未来世中。贫穷种子。(克字函第五卷)。 亲与非亲应等惠　　舍并不舍岂常存 宝积经云。在家菩萨。于自子所。不应极爱。若于子所。生于极爱。非他人所。则为自毁。应以三法而自诃责。何等为三。菩提道。是平等之心。非不平等心。菩提道。是正行所得。非邪行得。菩提道。是无异行得。非离行得。复次应诃己心。于自子所生怨家想。恶知识想。非善知识想。违逆佛智平等之慈。害我善根。彼应随处自调于心。如爱其子。一切亦然。如爱自身。一切亦然。应修是观。我异处来。子异处来。何以故。一切众生曾为我子。我亦是彼诸众生子。终不生念我子彼非。何以故。去至六趣。而复为怨。或复为子。我其当作等亲非亲。我以何故。于其所亲倍生爱与。于非亲所。一切不与。若我生于爱不爱心。不能趣法。何以故。不等之行。至不等处。行平等行。至于等处。我不应行是不等行。我学等心。与诸众生至一切智。又云。在家菩萨乞者来求。随所施财。应至心念。我所施财。及不施财。但当散灭。不满所愿。必当归死。我不舍财。财当舍我。我今当舍。令作坚财。然后乃死。舍此财已。死时无恨。(始字函第二卷)。 独输牧女最先供　　复羡纯陀末后餐 释迦谱云。佛成道时。林外有一牧牛女人难阤波罗。时净居天来下劝言。太子今者。在于林中。汝可供养。女人闻已心大欢喜。于时地中。自然而生千叶莲华。华上有乳。女人见此。生奇特心。即取乳糜至太子所。头面礼足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之。今所施食欲令食者得充气力。能使施家安乐无病。终保年寿智慧具足。太子复言。为我成熟一切众生。故受此食。即受食之身体光悦堪受菩提。(彩字函第三卷)。 经律异相云。佛临入灭。有拘尸城。工巧之子。名曰纯陀。泣告世尊。我等从今无主无救。贫穷孤困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然后涅槃。佛言。我今为汝断除贫穷。以无上法雨雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波罗蜜。纯陀号哭。复白大众。同共礼劝。佛莫涅槃。佛告纯陀。诸佛法尔。有为亦然。速办所施。不宜久停。是时天人皆来奉供。佛悉不受。大众唱言。善哉纯陀成就大福。我等供具则为唐捐。世尊欲满众望。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者。食满八斛。以佛神力。皆悉充足一切大众(灵字函第四卷)。 萨埵投身忧虎饿　　达王割肉贸鹰饥 金光明经云。曩世有王摩诃罗阤。生三太子。长子名曰。摩诃波那罗。次子名曰。摩诃提婆。小子名曰。摩诃萨埵。出游林野。见有一虎。适产七日。而有七子。周匝围绕。饥饿欲绝。第一王子。怪其饥逼。必还啖子。第三王子问言。此虎所食何物。第一王子报言。此虎食新肉血。第三子言。君等谁能与此虎食。第二子言。此虎饥困。余命无几。不容余处为其求食。设余求者。命必不济。谁能为此不惜身命。第三王子。作是念言。我从昔来。多弃是身。都无利益。复观是身。如水上沫。多诸虫户。不净可恶。我今舍离。以求寂灭无上法身。虑兄遮难。同还中路。萨埵潜身。复至虎所。作是誓言。我今为利一切众生。求于菩提。舍难舍故。卧饿虎前。虎无能为。求刀不及。即以干竹。刺颈出血。于高山上。投身虎前。于时大地六种震动。是虎即舐王子身血。啖食其肉。唯留余骨。二兄见地大动。疑弟舍身。共复虎前。果见如此。佛言。尔时萨埵。今我身是。大王罗阤。今头檀是。王妃夫人。今摩耶是。第一王子。今弥勒是。第二王子。今调达是。虎瞿夷是。虎七子者。今五比丘。及舍利弗。目揵连是。 度无极经云。昔萨婆达王。普施众生。恣其所索。天恐夺位往而试之。帝释即现。命边王曰。萨婆达王。慈润滂沛。福德巍巍。惧夺吾位。即化为鹰。边王作鸽。趣王足下。恐怖告曰。哀哉大王。吾命穷矣。王曰。莫恐。吾今活汝。鹰寻后至。云鸽此来。鸽是吾食。愿王见还。王曰。鸽来逃命。终始无违。苟欲得肉。即当相与。鹰曰。唯愿得鸽。不用余肉。王曰。以何等物。令汝置鸽。欢喜而去。鹰曰。若王慈惠。悯众生者。割王肥肉。而以易鸽。吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉。对鸽称之。令与鸽等。鸽之愈重。割身肉尽。故未能敌。疮痛无量。王以慈忍。又命近臣曰。杀我称髓。令与鸽等。吾奉佛戒。济众危厄。虽有众恼。由如微风。焉能动太山耶。鹰复本身。稽首问曰。大王何志。苦恼若兹。曰。吾不志天帝释。及飞行皇帝。吾观众生。没于盲冥。誓愿求佛。救度彼众。帝释惊曰。我谓大王欲夺吾位。是以相试。王曰。使我身疮瘳复如旧。志常布施。天药傅之。疮痍顿愈。稽首绕王三匝。欢喜而去。(灵字函第十卷)。 竭析全躯书一偈　　求闻半偈舍全躯 智度论云。释迦文佛。为菩萨时。名曰乐法。时世无佛。不闻法语。四方勤求。了不能得。尔时有魔变作婆罗门语。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法念言。丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干。欲书其偈。魔便灭身。佛知至心。即从下方涌出。为说深法。得无生忍。(立字函第九卷)。 涅槃经云。过去佛日未出。我于尔时。作婆罗门。修菩萨行。遍求经典。不闻名字。雪山坐禅。精修苦行。释提桓因。变作罗刹。形甚可畏。唱过去佛所说半偈。 诸行无常。是生灭法。 说已便住。是苦行者。闻此半偈。心生欢喜。四顾无人。唯见罗刹。而作是语。适所闻偈启悟我心。罗刹说耶。或非说耶。他答我言。我不食来。已经多日。饥渴所迫。心乱谬语。非我本心之所知也。我复语之。汝所说者。义犹未备。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答曰。汝但念法不念我饥。实不能说。我即问言。所食何物。答。所食者。唯人暖肉。及所饮者。唯人热血。我语。但为全举是偈。当以身施。罗刹答言。谁当信汝。为八字故。弃所爱身。我即答言。舍不坚身。得金刚身。诸佛菩萨能证是事。罗刹即说。生灭灭已寂灭为乐语。汝已闻具足偈义。当施我身。时我踊跃。若石若树。处处写已。即上高木。自投而下。罗刹复还帝释之身。接我置地。以是因缘。超十二劫。在弥勒前。成就菩提。(一字函第四卷)。 施虽多而获福少　　施虽少而获福多 菩萨本行经上云。贤者须达。居家贫穷。至信道德。往佛听法。佛问。在家之士。当行布施。不布施也。须达白佛。当行布施。多施耶。少施耶。以好意施耶。不好意施耶。佛言。所施虽多。而获报少。所施虽少。而获报多。何谓施多而获报少。虽多布施。而无至心。无恭敬心。不大欢喜。贡高自大。所施之人。信邪倒见。非是正见。不得快士。所施虽多。而获报少。犹如耕田。薄地之中。下种虽多。收实甚少。何谓施少而获大福。所施虽少。欢喜心与。清净心与。恭敬心与。不望报。与所施之人。复得快士。佛及辟支。沙门四道。应正见者。所施虽少。获报弘大。犹如良田。所种虽少。收实甚多。(器字函)。 又般若经云。何多行布施。摄受少福。少行布施摄受多福。若诸菩萨。虽经殑伽沙劫。恒舍无量珍财。施诸有情。亦不回向无上菩提。愿与有情。皆同证得一切智智。如是菩萨。多行布施。摄受少福。若诸菩萨。虽经少时。施有情类。少分财物。而能回向无上菩提。如是菩萨。行少布施。摄受多福。(珍字函第九卷)。 论其先苦而后乐　　复有先乐而后苦 增一阿含经云。比丘问佛。以何因缘。先苦后乐。先乐后苦。先苦后苦。先乐后乐。佛答。若人百岁之中。作诸功德。或百岁中。造诸恶业。彼于异时。或冬受乐。或夏受苦。如少时作福。长时作罪。后生之时。少时受福。长时受罪。若少时作罪。长时作福。后生之时。少时受苦。长时受乐。若复少长常作功德。分檀布施。彼于后生。先后皆乐。又云。若有人生卑贱之家。然无邪见。以知昔日施德之报。感得富贵。不作施德。恒值贫贱。能改所作。后生饶富。是谓先苦后乐。或有人生豪族之家。然彼邪见。与边见相应。后生地狱。若得为人。在贫贱家。是谓先乐后苦。或人先生贫贱之家。然怀邪见与边见。后生地狱。若贫贱家。是谓先苦后苦。或人先生富贵之家。敬重三尊。恒行惠施。后生人天。恒受富贵。是谓先乐后乐。(馨字函第一卷)。 或有身乐心不乐　　或复心乐身不乐 增一阿含经云。或有人身乐。心不乐。或有人心乐。身不乐。或身心俱乐。或身心俱不乐。若作福凡夫。于四事中。衣服饮食。卧具医药。无所乏短。但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。若阿罗汉。不作功德。于四事供养之中。不能自办。但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。若凡夫人。不作功德。不得四事供养。复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。若作功德阿罗汉。四事供养。无所短乏。复免三恶道苦。是谓身心俱乐。(馨字函第一卷)。 或施有果而无用　　或施有用而无果 弥勒所问论云。布施果。有四种。一有果无用。二有用无果。三有果有用。四无果无用。初有果无用者。谓不至心施。不自手施。轻心布施。彼如是施。虽得果报。不能受用。如舍卫天主。虽得种种珍宝。不能受用。二有用无果者。谓自不施。见他行施。起随喜心。以是义故。虽得受用。而自无果。如天子物。一切沙门婆罗门等。虽得受用。而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果有用者。谓至心施。不轻心施。如树提伽诸长者等。四无果无用者。谓布施已因即灭尽。或为出世圣道障故。犹如远离烦恼圣人(传字函第四卷)。 ○未离欲施生人天　　○能起悲心成佛道 智度论云。未离欲布施。生人中富贵。及六欲天中。若离欲心布施。生梵世天上。乃至广果天。若离色心布施。生无色天中。离三界布施。为涅槃故。得声闻道。布施时。恶厌愦闹。好乐闲静。喜深智慧。得辟支佛。布施之时。起大悲心。欲度一切。得成佛道。(名字函第三卷)。 受者因物以为恶　　施人推悯有何愆 文殊所问经下云。佛告文殊。如有一人日日施食。有人来乞。因得食故。劫盗他财。是谁得罪。文殊白佛。非施主得罪。施主唯有施意不令作盗。佛答。如是如是。(墨字函)。 但知不等为平等　　那识将儿付与儿 文殊所问经下云。文殊白佛。菩萨能以妻子布施。如丑婆罗门。闻须达拏太子好施。不逆人意。就求二子。以为仆使。欢喜施之。子拒不随。被婆罗门鞭缚将去。何无平等慈心。佛告文殊。如人有两儿。以其小儿。施于大儿。此父母。是平等心否。大儿打拍小儿遂死。谁当得罪。文殊白佛言。世尊。父母等心。无有罪过。大儿自得此罪。我于众生。常平等心。如罗睺罗可爱可念。提婆达多。亦可爱可念。是故菩萨无有罪过。(墨字函)。 供养在心不在事　　○施先论心后论田 智度论。问曰。菩萨若以一食供养一佛及僧。尚是难事。何况十方诸佛及僧。答曰。供养在心。不在事也。若菩萨以一食。大心供养十方佛僧。不以远近为碍。是故诸佛。皆见皆受。问曰。诸佛有一切智。故皆见皆受。僧无一切智。云何得见得受。答曰。僧虽不见不知。而其供养。施者获福。譬如有人。遣使供养彼人。彼虽不得。而此人已获施福。如慈心三昧。于众生虽无所施。而行者功福无量。(名字函第二卷)。 又问曰。菩萨遇得。便以供养。何以随意求索。答曰。福德从心。于所爱重持用供养。得福增多。如阿育王因地小儿时。以所重土持用奉佛。得阎浮提王。若大人虽以多土施佛。而无所得。非所重故。有人偏贵重华。以其所贵。持供养佛。得福增多。乃至随宜。寒衣热扇。亦复如是。(建字函第十卷)。 宗镜云。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以饭施我。我以饭施狗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中。智慧最上。而佛福田最为第一。不如佛施狗恶田得福极多。以是故知。大福从心生。不在田也。如舍利弗千万亿倍。不及佛心。问曰。如汝说福田妙。故得福多。而舍利弗施佛。不得大福。答曰。良田虽复得福多。而不如心。所以者何。心为内主。田是外事。菩萨本缘经偈云。若行惠施时。福田虽不净。能生广大心。果报无有量。故知福从心生。不因田出。别请五百阿罗汉。不如依次一凡僧。何者。以平等心福胜。取舍心福微。则胜劣由心。岂在田乎。施法既尔。六度万行亦然。(车字函第四卷)。 施虽悲田胜敬田　　君但心等其福等 诸经要集。问。若施圣人。得福多者。云何经说。智人行施。不简福田。答。今释此意。义有多途。明能施之人。有愚智之别。所施之境。有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。则不如施贫。故有诸众生。见他聚集。作诸福业。但求名闻。倾家财物。以用布施。及见贫穷孤独呵骂驱出。不济一毫。如此众生。名为颠倒作善。痴狂祸福。甚可怜悯。用财甚多。获福甚少。善男子。我于一时。告诸大众。若人舍阿僧祗身。供养十方诸佛。菩萨声闻。不如有人施畜生一口饮食。其福胜彼百千万亿。乃至施与蚁等。悲田最胜。如舍利弗。一饭上佛。佛回施狗。若据敬法重人。敬田即胜。故。又经云。若施畜生。得百倍报。乃至须阤洹。得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类也。若据平等而行施者。无问悲敬等心而施。得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施佛难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二也。(对字函第十卷)。 施藏无尽分十门　　此义相对复五种 华严经云。十无尽藏中。第六施藏。而有十种。谓分减施。竭尽施。内施。外施。内外施。一切施。过去施。未来施。现在施。究竟施。 分减施者。谓菩萨好行惠施。若得美食。不专自受。要与众生。然后方食。凡所受物。悉亦如是。若自食时。念我身中有八万户虫。我身充乐。彼亦充乐。我身饥苦。彼亦饥苦。我受此食。愿令众生普得充饱。为施彼故。而自食之。 竭尽施者。谓菩萨资生之具。有人来言。悉当与我。菩萨念。自无始。以饥饿故。丧身无数。未尝毫许饶益众生。而获善利。我今当同 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜