[book_name]天宫事经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]36826 [book_dec]巴利名Vima^na-vatthu 。巴利小部经（Khuddaka-nika^ya）之一。略称毗麻那（巴Vima^na ）。系收集说诸天胜报及生天因行之短颂经典，凡分七品八十五天宫。在叙述各天宫之初，皆有目揵连（巴Moggalla^na ）等对住在该天宫之天子或天女，赞其依、正二报之殊胜，并问其得到该种果报之因行。其次，天子或天女叙述过去世在地上所行生天之因。经中所述诸天宫，以三十三天居多，少有述及化乐天、梵天界及四大王天。各品之终均附有摄颂。据大王统史（巴Maha^vam!sa, XIV ）、善见律毗婆沙卷二载，阿育王子摩哂陀在锡兰开教之初，为宫中大夫人阿■罗及五百夫人说饿鬼本生经与天宫事，由此可知本经最晚之成立年代。 [book_img]Z_1672.jpg [book_title]天宫事经 归命彼世尊　　　　　应供正觉者 一　椅子品 一　椅子天宫 一 “汝之椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果。 五 “我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。 六 依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生也。 七 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。” 二　椅子天宫 一 “汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 五 “我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。 六 依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。 七 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，由此福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。” 三　椅子天宫 一 “汝椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容光耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。 五 “我前生于人界，处于世间人中时。我仅有少善果。我有如是之光辉 六 见无垢、清净、无浊之比丘，我心自欢喜，随手布施彼椅子。 七 依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。” 四　椅子天宫 一 “汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。 二 依何汝有是容色？依何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。 五 “我前生于人界，我处于世间人中时，我仅有少善果，我有如是之光辉。 六 见比丘清净无垢浊，我心自欢喜，随手布施彼椅子。 七 依此我有是容色，因此我于此处享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。” 五　象天宫 一 “汝之象，大象装饰种种宝石，美雅力强，迅速行虚空。 二 莲华色并具莲叶眼，红莲华、青莲华之华鬘辉，莲叶花瓣着全身，挂金色莲华之华鬘。 三 莲华撒满道路，象为莲华叶所装饰、壮力发快音、不动摇，稳健之步伐行进于道路。 四 象之行步，金铃声快响，其声如闻五支乐器之音。 五 象体挂美雅之布饰，容色光辉胜于天女群。 六 汝之布施果、戒果、合掌业之果耶？问汝请语我。” 七 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 八 “具足静虑德、乐于静虑、见寂静人，以衣装饰，布佩坐椅而布施。 九 我喜自随手遍饰莲华座、以莲叶覆被。 一〇 我恭敬、尊重、供养诸天，我今得如是善业果。 一一 谁正解脱、寂静、修梵行者，欢喜以座布施彼者，恰如我欢喜。 一二 是故希望己利益，愿求得大果报者，应布施彼座于最后身之［应供者］。” 六　船天宫 一 “妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。 二 汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 三 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容色耀十方？” 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 六 “我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。 七 对于疲渴人，起而施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。 八 彼于到处有河流、清凉水、沙敷河、庵婆、娑罗，蒂拉伽詹普树、郁多罗花开、波罗利树木。 九 彼具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。 一〇 我居住重阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 一一 依此我有是容色，因此，我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一二 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。” 七　船天宫 一 “妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。 二 汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 三 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容光耀十方。” 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。 六 “我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。 七 对于疲渴人，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。 八 彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、娑罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开、波罗利树木。 九 具足如是诸地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。 一〇 依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一一 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为福业我有如是之辉光，我之容光耀十方。” 八　船天宫 一 “妇女！汝乘以所黄金被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。 二 汝住居高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。 三 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，为何福业？缘何汝有如是之辉光、汝之容光耀十方？” 五 女神今受等正觉者问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 六 “我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。 七 于疲渴者，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。 八 彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、沙罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开花、波罗利之树木。 九 具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。 一〇 我住居高阁而宫室区划甚均衡平夷，光辉遍照四方。 一一 依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一二 我依此有光辉，我之容光耀十方，此是我之业果报”。佛则起而饮水。 九　灯火天宫 一 “女神！汝殊胜容光照十方，恰如晓天明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！汝依何有无垢胜他光辉？缘何汝以全身辉耀十方？ 四 女神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业耶？” 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 六 “我前生于人界，我于世间人中时，处闇夜需灯火时，我能适时以灯火施他人。 七 闇夜需灯火时，与灯火者，不论是谁于彼当有多宝珠、多华、多莲华而生天宫。 八 我依此有是容色，由此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 九 我依此得无垢光耀胜他人，因此我以全身光辉照十方。 一〇 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业有如是之辉光，我之容光耀十方。” 一〇　胡麻供养天宫 一 “女神！汝殊胜容色照十方，恰似晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五 “我前生于人界，我于世间人中时，见佛清净无垢浊。 六 我为近佛应施者，心喜随手亲自供养胡麻，我心则未抱何欲望。 七 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，缘此福业有如是之辉光，我之容色耀十方。” 一一　贞淑女天宫 一 “天上苍鹭、天上孔雀、水鸟悦声鸣，郭公起飞舞，天宫花饰诚美丽，诸种庄严人亲近。 二 女神！大威神者！坐其处，现神通、现种种身，此等汝之诸天女，均得载歌载舞诚愉快。 三 大威神者！汝得神通，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五 “我于世间人中时，为妻贞淑无异心。保护母与子，怒时亦无粗恶语。 六 安住真理而舍妄语，欢欣布施具愍情，心存欢喜、恭敬，并以食物、饮料行大布施。 七 依此我有是容色，缘此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。” 一二　第二贞淑女天宫 一 “琉璃柱美丽且光辉，种种庄严天宫上，女神！大神通者！汝坐其处，现种种神通。 二 而汝此等天女均载歌载舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 三 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 四 “我于世间人中时，为具眼者（佛）优婆夷，于世间离杀生、不与之物避不取。 五 不饮酒不妄语，自己妻已满足。心存欢喜、恭敬而以食物饮料行大布施。 六 依此我有是容色，依此我得生此天宫享善果，又可意财宝为我生。 七 比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。” 一三　嫁妇天宫 一 “女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五 “我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，我见无垢、清净、无浊之比丘。 六 欢心亲手施供糕点于彼前，并将自己半份施与，而于欢喜园生欢愉。 七 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 缘此福业有如是光辉，我之容色耀十方。” 一四　嫁妇天宫 一 “女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有如是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五 “我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，见有无垢、清净、无浊之比丘。 六 欢心亲手施供饭团于彼前，于欢喜园，施与饭团食，心生欢快。 七 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 八 由此我有如是之辉光，我之容色耀十方。” 一五　郁多罗女天宫 一 “女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。 五 “我住家时无嫉妒，亦无悭贪无恼害。从顺夫君无怨怒，常行布萨不放逸。 六 半月之十四日与十五日及第八日，于神变月具八支以行住布萨。 七 常行守戒行自制，奉行颂食而我住天宫。 八 离杀生、制妄语、离偷盗、邪行及饮酒。 九 喜五学处、通圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一〇 依自己戒与名声而具声望，自享福业果，无病得安乐。 一一 依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。 一二 比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。 一三 尊者！汝以我名，顶礼世尊两足：‘世尊！优婆夷名郁多罗，顶礼世尊两足，世尊授记我一沙门果无不思议。——世尊授记彼一来果。’” 一六　师利摩女天宫 一 “最上装饰汝之马，拉车力壮直往空中去。五百之车汝所作，驭者鞭马以运行。 二 汝立装饰胜车前，辉煌如火之遍照。纤美者！无上丽容者！我今问汝：汝何故由诸天来亲近无上正等觉。” 三 “最上欲乐具足而无上，由化乐诸天化作天神之快乐，愿以天女之容姿，为归命无上正等觉者而来此处。” 四 “前生于世间生何善业？依何汝有无量名声而乐增长耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？ 五 汝为诸天尊敬围绕，女神！汝由何处死，而来此善趣？汝遵谁之教法？汝若佛弟子者，请告我。” 六 “山间所建最胜城（王舍城）而具祥者最胜王（频毗婆罗）之侍女以舞蹈、师利摩最善巧之音乐，素为王舍城所周知。 七 诸仙中之牛王，调伏者佛陀，为我说无常集谛与苦谛，无为常住苦灭谛以及端直无邪曲，此是安隐之道谛。 八 我闻无为不死道，如来无上之教法，守戒为最胜，我安住人中最胜佛所说之法。 九 依无上如来之所说，以知无为无垢道，直入奢摩多定，我得最上决定性。 一〇 我得殊胜不死道，对［三宝］有一向［信］，依圣谛现观得胜进、无疑惑，受众人之供养享大欢喜。 一一 我飨（味）如是不死味之女神，为最胜者如来之弟子，见法、住立于初果，为预流而不再往恶趣。 一二 我为礼拜无上正等觉而来，清净豫乐诸比丘，归命安静沙门之集会，彼等尊敬具祥法王。 一三 我见牟尼深处喜、满足、最胜调御师、断渴爱、豫悦调伏者，以最胜之利益饶益有情，故我礼拜彼如来。” 一七　结发女天宫 一 此一天宫其辉丽，有琉璃之柱所精造，金色树木遍被此处，为我业果所生。 二 其处此等百千前生天女生，汝依自业而生此处各有名声，汝前生之女神辉耀。 三 恰如明月光辉胜群星，星王（月）之光胜星群。如是汝此光辉，胜于天女群。 四 “无上丽容者！汝由何处来此处？汝生于我此之世界？梵天帝释共三十三天皆不欢喜汝之出现。” 五 “帝释！汝今问我，由何处死而生来此世，我于迦尸国有名之波罗奈都，我前生于此为结发女。 六 心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果、等觉之法无退转。” 七 “我等如是随喜汝，随喜汝善来此，汝依法及名声而光辉。心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果，等觉之法决定无退转。” 摄颂： 五椅三船与灯火、胡麻、供养、二夫、二嫁妇、郁多罗、师利摩与结发女以此称为品。 第一女人天宫品 二　兹他拉他园品 一八　下婢天宫 一 “恰如天主帝释，汝为天女群所扈从，遍游美丽兹他拉他园逍遥，光照十方，恰如晓天之明星。 二 由何汝有如是之容色？缘何汝于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造如何福业？缘何有如是之辉光？汝之容色耀十方。” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其问，如何得业果。 五 “我于世间人中时，我为良家之下婢，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 六 身疲亦不厌，不厌［业趣之修习］，如是者（佛）教中我精进。 七 五学处是吉祥、安静，佛所宣圣道是正直、寂静、无缚。 八 请看！此精进果，是女人所逮得，成为自在者帝释天之伙伴。 九 六万乐器我愉悦，阿兰巴、与忧忧玛、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚（上皆乐器）。 一〇 波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人，司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那。 一一 阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、埃尼巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。 一二 此等天女中之优秀者，彼等随时向我言。 一三 我等且载歌载舞以愉悦汝。此无忧欢喜愉悦在三十三天园。不曾做福业者所不能得，唯有福业者始能得之。 一四 此世不造福业者，不论此世他世，皆无幸福；造福业者此世他世皆得幸福。 一五 冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。” 一九　拉库马女天宫 一 “女神！汝由优美容色而照十方，恰如晓天之明星。 二～五 依何汝有如是容色？……”［同十四、二］ 六 女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶？ 七 “我之居所，是出凯互陀门去处，是大仙弟子之游行处。 八 我供施饭、粥、菜、盐粥等，彼等皆得正心而心生欢喜。 九 半月之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支善住于布萨。 一〇 常守戒以自制，颂食得住天宫。 一一 远离杀生，制妄语，离除偷盗、邪行及饮酒。 一二 欢喜五学处，通达圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一三～一四 依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。 一五 尊者！以我具名顶礼世尊之两足言：‘世尊！我名拉库马优婆夷，顶礼世尊之两足。’世尊即授记我不思议之一来果。——世尊授记彼一来果。” 二〇　饭泡施者天宫 一 “汝为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。 二 此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，生如何趣耶？” 三 “我为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。 四 此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，解脱即离此世去。 五 有名化乐天大神通力之天，彼处即有饭泡施者愉快幸福之女人。 六 有孤独贫穷之女人，善对迦叶行布施。然此受他人施物之布施大果耶？ 七 体态健美，于夫君是无上容丽妇人，虽非转轮圣王之大妃，对布施此饭泡汤汁者，其值亦不逾十六分之一。 八 上百之金环、百之骏马、百头之马车，挂耳环，缠绕华服之衣百千美女，于此布施饭泡汤汁者，其值不逾十六分之一。 九 有如辕巨牙之百头雪山大象，佩挂金饰颈环象，即使黄金造居住，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。 一〇 即使统治此世四大洲，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。” 二一　旃陀罗女天宫 一 “旃陀罗女！汝礼拜有名声之瞿昙足，第七仙人（瞿昙）当哀愍汝。 二 当对应供者心生欢喜，速合掌礼拜，汝之生命实短促。” 三 修习心，敦促持最后身者，旃陀罗女礼拜有名声之瞿昙足。 四 旃陀罗女，归命于闇中与光明之等正觉者，合掌而立牛被杀。 五 对漏尽离垢无欲，独居阿兰若闲坐之［目连］，逮得神通力之女神，近前而言曰：“我等礼拜汝，雄者！汝大威神者！” 六 美丽光辉有大名声，有种种严饰［女神］，被天女群围绕由天宫降临作（如是言）。［目连问曰：］“汝是谁？美女神！汝礼拜我。” 七 “尊者！我是由汝雄者所促使［礼拜世尊］之旃陀罗女，我礼拜有名声得应供瞿昙之足，礼拜其足已，即由旃陀罗胎去至祥福天宫……生于欢喜园。 八 千人天女扈从我拥立，较彼女等我之容色、名声实殊胜。 九 尊者！我多为善业，有正智正念。尊者！我于此世为礼拜大悲牟尼（目连）而来。” 一〇 作如是言已，知恩者，想恩之旃陀罗女，礼拜罗汉足，即由彼处没去。 二二　巴第蒂伽女天宫 一 “汝为青色、黄色、黑色、深红色、赤色、种种彩色之莲华所围绕。 二 头戴曼陀罗华之华鬘，其余天女群则并无此等。贤者！ 三 有名声者！汝依何而得生此三十三天？女神！此问汝语我，此为如何而得此业果？” 四 “于此巴第蒂伽（幸运女）优婆夷，我在金毗罗城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。 五 对心正直人，常喜布施衣服、饮食、床、灯具等物。 六 月半之十四、第十五及初八日，于神变月具足八支而住于布萨。 七 常守戒律，远离杀生，克制妄语。 八 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处而通达圣谛。 九 是具眼者（佛）之优婆夷，住于不放逸，表现善行，而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。 一〇 比丘！以最胜之利益愍哀有情者，对苦行大牟尼，我以食物供养。表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。 一一 我常住于带来无限幸福之八支布萨，表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。” 二三　苏娜汀那女天宫 一 “女神！依汝优胜之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有如是之容色？汝缘何于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！有大威神者！我问汝，汝于人间时，造何等福业？依何汝得有如是之辉光？汝之容光耀十方。” 四 女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶。 五 “我住那烂陀城中，名苏娜汀那优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心怀正直人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。 七 月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一〇～一一 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 二四　乌婆萨他女天宫 一 “女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二～四 依何汝有如是容色……乃至……” 五 “我住沙枳多，名乌婆沙他优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。 七 于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声瞿昙之优婆夷。 一〇～一一 缘此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 一二 “欢喜园事常得闻，我愿生彼处，心向往生彼欢喜园中。 一三 我不遵日种佛之言，心向卑俗生后悔。” 一四 “乌婆萨他！汝由几何时，住此处之天宫耶？女神！此问汝语我，若要得知年寿。 一五 三亿六万年，住立此处后，大牟尼！将由此处去，当为人间之伙伴。 一六 乌婆萨他！汝勿得恐惧，由等觉者当为汝授记，汝精进成就预流，汝将舍离［一切之］恶趣。” 二五　苏尼陀女天宫 一 “女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二～四 依何汝有如是之容色……乃至……” 五 “我居王舍城，名苏尼陀优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。 七 于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一〇～一一 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 二六　苏第因娜女天宫 一 “女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二～四 依何汝有如是容色……乃至……” 五 “我居王舍城，名苏第因娜优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。 七 于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一〇～一一 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 二七　食施女天宫 一 “女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二～四 依何汝有如是之容色……乃至……” 五 “我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。 六 我喜欢亲手施与彼佛。 七～八 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 二八　二食施女天宫 一 “女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。 二～四 依何汝有如是容色……乃至……” 五 “我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。 六 我喜欢亲手施与彼佛。 七～八 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 摄颂： 下婢天宫拉摩玛，饭泡施者旃陀罗，苏尼他与二施者，此称食施天宫品。 第二女人天宫品 第一诵品 三　昼度树品 二九　优天宫 一 “汝之名声优胜，汝之容色照十方，美饰天女天子等，载歌载舞。 二 女神！彼等喜乐尊敬汝，丽容者！汝此天宫是华美。 三 汝此等一切欲具足者主，于天群之中乐享善生而愉悦。女神！今问汝语我，此是何业果：” 四 “我于世间人中时，为无戒之家做媳妇。 五 我于无信仰悭贪中，有信仰、具足戒、对受食游行者，欢喜施以果饼。 六 尔时，我未告我姑，有沙门来此处，我欢喜亲手施供果饼。 七 为此受姑诃责：‘嫁妇！汝不从顺、不问我，我不愿施沙门。’ 八 由是姑怒责斥我，以棒打我肩折断而致成伤，遂不能长久活此世，言：。 九 由此身坏之后得解脱，由此世间殁，而生于三十三天中。 一〇～一一 依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。” 三〇　甘蔗天宫 一 “汝殊胜光辉如日月照天地，以吉祥、容色、名声、光辉，恰似梵天与帝释其光耀俱胜于三十三天。 二 具饰莲华之华鬘及宝石，有如黄金所装饰之肌肤，盛着最上丽衣裳，我且问汝：‘光辉之女神！礼拜于我者，汝为谁？’ 三 汝于世间人中时，前世自做何业耶？曾行布施、持戒善调御耶？具名望者！缘何汝得身享善趣？女神！以此问汝语我，如何汝得此业果？” 四 “尊者只为受食而来此村，行而近至我家，由是我见尊者心欢喜，遂以无比喜悦布施一片甘蔗。 五 事后我姑讯问我：‘嫁妇！汝将甘蔗摒弃何处？’‘我非弃舍亦非食，寂静比丘我施彼。’ 六 我姑遂即予诃责：‘岂是汝所有物耶？此乃我所有。’即取椅子以打我，我于其处死而成女神。 七 我因做此之善业，从而自享幸福此业果，得与诸天共乐受此五种欲乐而欢喜。 八 我因做此之善业，从而自享幸福此业果，帝释及三十三天所守护，得以满足五种欲乐。 九 如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得此大果报，与诸天共享乐，五种之欲而欢喜。 一〇 如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得大光辉，幸得帝释及三十三天之守护，于欢喜园中恰如帝释有千眼。 一一 尊者！智者、哀愍者！我近汝前作礼拜，从而请问善业果报，由于甘蔗一片之布施，内心实具无比之欢喜。” 三一　卧台天宫 一 “以摩尼（宝珠）黄金所饰无上之卧台，以花装饰卧具上，女神！汝具大威神者，行种种神通坐其处。 二 汝与此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝于人间时，如何逮得此福业耶？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。” 三 “我于世间人中时，于富贵家做媳妇，从无怨尤随顺于夫，行布萨而不放逸。 四 于人间时，从无恶行，心常欢喜，令夫满足，昼夜欣喜以渡日，即于前生亦是持戒者。 五 远离杀生，不偷盗，而处身清净，得行清净之梵行，既不妄语，亦不饮酒，得圆满具足学处。 六 月半之十四、十五乃至初八日，于神变之月我欢喜。 七 具足八支如法行布萨，以此殊胜之具足圣八支，受持布萨有乐果。 八 前生善美从顺夫，为善逝［佛］之弟子，前生中多作诸善业，得享殊胜［天界之幸福］。 九 此身坏后，逮得神通，既来善趣。快乐于天宫最胜之高阁，为天女群所围绕得以成为自光者。天女群来至天宫，欢悦我长寿。” 三二　拉达天女天宫 一 拉达、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂与须达最胜之［姊妹］女神吉祥者，最胜王毗沙门天之女，以法德常辉照。 二 此处有天女五人洗浴，清凉水开睡莲，行往安静之河畔，彼等于其处浴已，彼且欢乐歌舞，须达而谓拉达曰： 三 “身佩莲华之华鬘，盛妆华饰，汝之饥肤有似黄金色，绀眼美如行大空。长寿者！我且问汝：何汝有此名声？ 四 祥福者！缘何汝受夫所宠爱，胜美之容姿巧歌舞者！今问汝语我。” 五 “我于世间人中时，为富贵之家做媳妇，无忿怨顺从夫，我行布萨不放逸。 六 我于人间时，无恶行，心欢喜，令夫满足，夫之兄弟舅仆婢等亦满足，我于其家得名声。 七 我依如是善业，获得寿命、容色、幸福、气力等之四事殊胜，得享受游戏与愉悦。” 八 ［其余三姊妹曰：］“今闻拉达所说语，彼女实已说明我等所问。我等女人嫁得良夫是最好归趣，而女神则是更好归趣。 九 我等为妻皆贞淑，对待丈夫善尽本分，以对丈夫皆尽所为，从而获致拉达所语果报。” 一〇 恰如狮王逍遥山林，致力捕杀其他四足兽，并啖食其肉。 一一 如此具信圣女弟子，于此世时信赖乃夫，随从其夫，以尽心息忿，以抑制悭贪，而于天上享愉快。 三三　固蒂拉天宫 一 “我具七弦优美愉快［技乐］以教彼，彼于舞台作［竞演］我今请。乔尸耶［帝释］相助我。” 二 “我将助汝，我是尊重师，弟子不能胜［尊师］，汝应胜弟子。” 三 “女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 四 依何汝有是容色？缘何汝得生此天宫，享善果，又可意财宝为汝生耶？ 五 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时造何福业？缘何汝有如是之辉光，汝之容光耀十方。” 六 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 七 “我乃施与最上衣服之天女，于诸天子天女中最优美，如此悲愍乐施者，将到天上为女神。 八 请看！如是我天宫，我可随心所欲成就有容色为天女，于千人天女中为最胜。见！此福业之果报。 九～一〇 依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。” 此外四天宫，皆与以上衣服施者天宫同所广说者，三～一〇为最上华施者，最上之香施、最上果实施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反覆说明（三三之三～一〇同） 四三～四五 “女神！汝具优美之容色……汝之容色耀十方。” 四六 女神今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果？ 四七 “我以五指之香印，捧献迦叶佛之塔。 四八 请看！如是我之天宫，我可随心所欲成就容色为天女，于千人之天女中最优胜，此即是福业之果报。 四九～五〇 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 其余四天宫与五指香印天宫所说者皆同。（即将四三～五〇　五次反覆说明。惟其四七偈则由以下之偈所代替）。 一 我见行道之比丘比丘尼，闻彼等［说］法一日住布萨。 五四 二 我立于水中心存欢喜施水于比丘。 三 我强暴而易忿怒，面对粗暴之舅姑，我并无怨于舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。 五五、五六 四 为别人之用务，做忙碌于家事之婢女，无忿懑、无过慢，颂扬自己之所得。 六一 五 我向为受食而游行之比丘，施与乳饭供养。 其次尚有二十五天宫与乳施者天宫同样做反覆之广说。女神！汝有优美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目连问，充满欢喜悦……乃至……如何得业果？ 一 我以乳与砂糖施与为食而游行之比丘。 二 ……甘蔗一片我施身…… 三 ……镇头迦之果实…… 四 ……天华树之果实…… 五 ……叶拉鲁迦…… 六 ……瓦利草之果实…… 七 ……颇留沙之果实…… 八 ……暖手之物…… 九 ……一握之蔬菜…… 一〇 ……一束之花…… 一一 ……根菜…… 一二 ……一握之庵婆…… 一三 ……庵婆树果之汁…… 一四 ……一油果饼…… 一五 ……缚体之物…… 一六 ……缚肩之物…… 一七 ……铁板…… 一八 ……扇子…… 一九 ……多罗树叶…… 二〇 ……孔雀之羽扇…… 二一 ……伞…… 二二 ……履…… 二三 ……果饼…… 二四 ……甘甜食物…… 二五 ……糖果…… 请看！如是我之天宫，随心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最优秀。请看！得此福业果。 一八八 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。 一八九、一九〇 常善来我居所，亦常照耀此处，能令卧者起身，成就随心所欲容色之天女，随时得见。 一九一 我闻彼等之说法，多做善业，由行布施，由寂静行而调御自制，当趣无悲无恼处。 一九二 三四　光辉天宫 一 “汝有名声者！汝由容色、名声而光耀；汝胜于三十三天之一切天而辉耀。 二 我从来未曾见汝，汝如何从天群来？称名以语我。” 三 “巴达！我名须巴达，我前生于人界，与汝同事一夫者，且我为汝之妹。 四 我身坏后，解脱，由其处生来化乐天。” 五 “多行善业之有情皆行往化乐天，须巴达！汝告彼等语，汝以自己之生。 六 有名声者！缘何理由受何人所教化？施与何等种类之布施？并依何禁戒而成就？ 七 方得如是广大之名声耶？女神！问汝语我，如何得此之业果？” 八 “我于前生为向高贵之僧伽行布施，我欢喜以亲手施与八团之食。 九～一〇 依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。” 一一 “我较汝等为更多有自制，于行梵行之比丘，欢喜亲手供养其饮食。 一二 我较汝等多施与［比丘］，我比汝而生之更劣天。汝如何少与而能得殊胜广大之名声？女神！问汝语我，如何得此业果耶？” 一三 “我于前生以意修习之比丘为我道友，我与雷瓦达等邀八比丘受食。 一四 彼雷瓦达曾念我之利益，表愍而告我：‘须当布施僧伽。’我当即听从彼言。彼谓： 一五 ‘供献布施与僧伽，是可住于无限之功德。汝若向诸人行布施者，将成就大果报。’ 一六 今若布施僧伽，即知将有大果，我于人界应行离悭，当行离贪，再三不放逸，以布施僧伽。” 一七 ［帝释天曰：］“巴达！此女神是谁？与汝相叙谈，依彼容色，胜过三十三诸天之光辉。” 一八 “天主帝释！彼女前生于人界时，与我同事一夫者，且彼为妹。布施僧伽做福业，彼女以是有光辉。” 一九 “尊者！施与僧伽之布施，住立无限之功德，依此理趣，汝前生之妹，辉光胜过汝。 二〇 佛在灵鹫山时，我曾请问布施之果报，何处行施得大果？ 二一 供养牺牲求福者，为求再生行福，何处行施得大果？ 二二 佛知有情各自之业果，当施何处有大果？请教我。 二三 僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。 二四 供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。 二五 僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜，雄者之声闻，彼等说法处，施与其处之光明。 二六 为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。 二七 如是随念福业，心存感激而处世之人，从根除祛悭贪之垢，将永无非难将至天界。” 三五　阇沙瓦蒂女天宫 一 “此天宫为水晶、金银等网所被覆，有种种杂色之地面，是理想适宜住处，门楼亦巧匠所造并敷以金砂，我所见。 二 汝此天宫如天空之太阳，辉耀十方。亦如拂去昏闇之秋阳光辉，又如夜空之火光。 三 示现于空中如电光眩耀迷失眼，如此辉耀之天宫。此天宫鸣响琵琶、铙鼓、铜锣，盛况一如［善见大王部］之因陀城。 四 汝之天宫有红莲、黄莲、青莲、睡莲、瑜底迦华、斑底迦华、阿诺奢卡华、娑罗树等花开，无忧树亦盛开花，并有种种广大好香木。 五 娑罗拉拉布奢，苦沙加草亦开花，即蔓延垂入之草丛，有名声者！如汝之摩尼罗网，心情快适造莲池。 六 水中生者开花朵，陆上生者成树木，人或非人乃至天者，生汝居所。 七 此当如何调御之果报耶？依何业始能生此处？汝云何来此天宫耶？浓睫毛者！依次以语我。” 八 “苍鹭、孔雀之群居，天飞水鸟白鸟戏，以及鹅鸭、郭公鸟等鸟各自嬉戏。 九 枝叶繁茂，种种树木开种种花，天宫有波吒梨，阎浮树，此外亦有阿输迦（无忧树）树，问我如何来天宫，尊者！我语汝，闻！ 一〇 摩揭陀国之东方，有村名叫那罗伽，尊者！我前生于彼处做媳妇，我是赛娑瓦蒂众所知。 一一 我在彼处积义、法善，恭敬人天宏大，以寂灭无量优婆帝须所喜之花相覆被。 一二 以最后身到最胜趣，供养优越之仙人，我舍人身来此处住于三十三天。” 三六　摩利迦女天宫 一 “着金色衣、树立金色之幢幡，为金色所装饰者，汝为最上金色所装饰而灿耀光辉。 二 佩着黄金手环为所严饰，披被黄金之罗网，佩挂种种宝石华鬘者！汝究竟是谁？ 三 华鬘是黄金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，车渠造，而饰有珊瑚和摩尼。 四 或有如孔雀之好声，也有如白鸟之佳声，更有如迦陵频伽鸟之佳声，彼等犹如华鬘之声响快意，亦如五支天乐器响音。 五 汝之美车为种种珠所严饰，配合种种色调适称而有光辉。 六 黄金色者！汝站立车中，当场即闪耀光辉，女神！今问汝语我，如何得此业果？” 七 “以摩尼、黄金所装饰之黄金罗网，罗网所盖覆之真珠，层层堆积。我，喜欢供养圆寂无量功德之瞿昙。 八 佛陀称赞我所做善业，无忧幸福无病而愉快。” 三七　广目天宫 一 “汝是谁？广目者！汝为天女群所扈从，逍遥遍游于美丽欢喜园。 二 三十三天之诸天，既入此园来，车驾及一切优美来其处时。 三 汝既来园，于园中逍遥时，即见汝身多优美。汝具如是之美姿，缘何而致耶？女神！问汝语我，云何汝得此业果？” 四 “天主帝释！我依何业行，而具如此容姿与归趣？乃至我之神通与威神，依普林达达（帝释之别名）！且闻！ 五 我乃住于美丽王舍城之优婆夷，名为须难陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。 六 对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。 七 月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。 八 常守戒行，远离杀生，克制妄语。 九 远离偷盗、邪行及饮一酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。 一〇 我有众亲族，常与赍华鬘来与我，我悉常供献世尊塔。 一一 我常行布萨，喜欢亲手捧华鬘香与涂香供养塔。 一二 天主帝释！我之容姿与归趣乃至神通与威神，皆缘生前供养华鬘之业行。 一三 惟只持戒者亦难结此果报，天主帝释！我今所冀愿者，只有一来而已。” 三八　昼度树天宫 一 “昼度树！佩挂昼度树之华鬘，汝配饰天之华鬘愉快歌颂而甚是可爱、可意者！ 二 汝舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。 三 汝舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。 四 身体回旋时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。 五 装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。 六 汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。 七 汝见天界始嗅此好香，非人间之色。女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？” 八 “辉耀即此色香之无忧树之华鬘，我今虔诚供献佛陀。 九 佛陀称赞我所做诸善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。” 摄颂： 优甘蔗卧台、拉达摩蒂拉、光辉赛娑瓦底、摩利迦广目、昼度树此共称十品。 第三昼度树品 四　深红品 三九　深红天宫 一 “深红天宫敷金砂，巧奏五支乐器，汝得悦豫。 二 天宫善巧宝石造，汝自天宫降临，进入四季花开之沙罗园。 三 女神！汝于沙罗树下立，如是沙罗大树各自花开垂满园，捧献汝。 四 沙罗园中风摇曳，缓缓摆动树花香，其香荡漾十方，犹如曼树沙华。 五 汝闻此佳香，人间不曾见此色，女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？” 六 “我于世间人中时，出为贵族家下婢，见佛之座处以沙罗花加覆被。 七 我以沙罗树之花躬自善巧做装饰，亲手捧献予佛陀。 八 佛陀称赞我所做此善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。” 四〇　极光天宫 一 “最胜容色有光辉，着美衣有大神通，肢体优美如满月，美丽之女神！礼拜我者汝是谁？ 二 汝之卧台实高贵，镶镂有种种宝石光辉。并亦照耀汝坐处，恰似欢喜园中之天主帝释。 三 汝前世做何善业，女神！做何业行得享果报于天界？女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？” 四 “尊者！汝为受食游行时，我曾施与华鬘与砂糖，依此果报得享受于天界。 五 尊者！我今有悔有忘失，并亦有不幸，是即未闻善说法王之教法。 六 尊者！告汝当哀愍，敬请教示法王善说之法。 七 于佛宝、法宝与僧宝具信人，彼等将以寿命、名声、吉祥、光辉和容色。 八 犹胜于我之光辉，彼等诸天胜过我，其大神通比我大。” 四一　象天宫 一 “摩尼、黄金装饰汝，以黄金罗网所被覆，乘坐雄大而盛装大象，由空中来至此处。 二 于大象之两牙有清凉水，巧妙造作花开之莲池，莲华之间有乐团响奏，美女则随乐起舞。 三 大威神者！汝已逮得神通，汝于人间时，曾造作何等福业？缘何汝得此辉光？汝之容色耀十方。” 四 “于波罗奈我亲近于佛，捧献一双衣裳，顶礼佛足已，坐于地上，欢喜合掌行供养。 五 肌肤犹似黄金之佛陀告我说：无常集谛苦谛、无为而常住苦灭及道谛，由此我已知解此四谛。 六 我既命短而死由此去，上生三十三天，有名声为帝释之一妃，以耶输多罗（最上名声）名闻四方。” 四二　阿罗玛女天宫 一 “女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 五 “日种之佛于波罗奈城，我喜亲手供养彼干饭。 六 请看！以无盐干饭布施供养之果。见幸福之阿罗玛天宫，有谁不作是福业？ 七～八 由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 四三　酸粥施者天宫 一 女神！汝具优美之容色……乃至……恰如晓天之明星。 二～三 依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。 四 女神受目连问……乃至……此是如何业行之果报？ 五 “我于闇陀迦频陀以煮枣之汁与加油而供养于日种佛陀。 六 蒜与胡椒，及草根之酸粥，亲手供养心正直人，心欢喜而施与。 七 体态美丽，在其夫是无上丽容妇人，亦是转轮圣王之大妃，于此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。 八 百金环、百匹骏马、百头马车、并着耳环、以美衣缠身百千美女，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。 九 其牙如辕之百头巨大雪山象，披挂黄金颈环大象，乃至黄金所造之住屋，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。 一〇 统治此世四大洲，亦于此酸粥布施亦不值其十六分之一。” 四四　精舍天宫 一 “汝之容色照十方……乃至……恰如晓天之明星。 二 汝之舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。 三 汝之舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。 四 身体回旋之时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器响鸣。 五 装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器响鸣。 六 汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。 七 嗅此佳香，汝见非人间所见色。女神！问汝语我，缘何汝得此业果？” 八 “尊者！舍卫城中我友人，为僧团而建立大精舍，于此我见可意僧伽，欢悦并随喜。 九 我依此清净之随喜，我得未曾或有之华美天宫，周遍达十六由旬。我依此［福业之］神通行于空。 一〇 我之住居在高阁，宫室规划均甚配衬，光辉可遍照百由旬。 一一 我有莲池于彼处鱼类栖游，有清凉水，并甚为清净而敷有金砂。 一二 种种之红莲光、白莲满，微风吹荡漾香好。 一三 住居中有阎浮树、与半那娑、那利蓟罗与多罗等园林，居住其中，亦滋生种种树木。 一四 种种天乐响起，成群天女亦随醒，我于梦中亦快乐。 一五 如此周遍未曾有之美丽天宫，是由我所造业而生，是故当多造福业。” 一六 “汝依清净之随喜，得生未曾有此之美丽天宫，多行布施之女人，将生何处及所归趣？汝语我。” 一七 “尊者！我之友人，为僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化乐天。 一八 彼为须弥弥陀妃，彼女之业果报不思义。尊者！彼女将生何处？汝若问我无异答。” 一九 如是对他人亦行教示，难得此人身今已得者，当于僧伽欢喜行布施，又须心喜闻教法。 二〇 肌肤似黄金有梵音声，请道王说示道，为僧伽欢喜行布施，所供养之处即有大果报。 二一 善人之所称赞，此等八辈四双之人，彼等善逝之弟子实值布施，对彼等布施有大果。 二二 僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。 二三 供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。 二四 僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜雄者之声闻，彼等说法处，施与其处光明。 二五 为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。 二六 如是随念福业，心存感激而处世之人，由根除祛悭贪之垢，将永无非难而至天界。 第二诵品 四五　四女人天宫 一 “女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。 二 依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？ 三 女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方。” 四 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 五 “我以一束青睡莲华，施与受食之比丘。于美丽宾那卡迦之街市，有于爱西迦国之高楼。 六～七 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 八～一一 “女神由汝优美之容色……乃至……如何有此业果？” 一二 “我以一束青莲花，施与为受食而游行之比丘。壮丽宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。 一三～一四 由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 一五～一八 “女神！依汝优美之容色……乃至……如何造如此之业果？” 一九 “我以湖水所生之白根叶繁之红莲花，施与受食之比丘，于壮丽之宾那卡达街市，有爱西迦国之高楼。 二〇～二一 依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。” 二二～二五 “女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此业果？” 二六 “我名须摩那以象牙色之幼蕾，施与为受食游行之比丘，于壮丽之宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。 二七～二八 缘此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。” 四六　庵婆天宫 一 “汝天庵婆园甚美观，其中宫殿亦宏壮而有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。 二 彼处黄金大灯当时辉耀，带衣之果实树遍掩满园。 三～四 缘何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。” 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 六 “我于世间人中时，前生于人界，我为僧团建精舍，四周即以庵婆树围绕。 七 及至宏大精舍竣工时，即以带衣之果实庵婆树围。 八 于彼处燃灯奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜亲手布施彼。 九 缘此美观庵婆园，其处并有宏壮宫殿，亦有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。 一〇 其处常耀黄金之大灯，带衣果实庵婆树遍掩满园。 一一～一二 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 四七　金色天宫 一 “着金色之裳、立金色幢幡，金色所严饰，身涂金色之旃檀香，佩挂金色莲华之华鬘。 二 金色之宫殿，金色之卧具、金色之食物、金色之座具、金色之伞盖、金色之骏马、执金色之羽扇者。 三 尊者！汝前生于人间时，汝造何业？女神！今问汝语我，云何得此业果？” 四 “尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供献佛塔。 五 我心喜向导师之舍利，未曾顾及路上牛行来，亦未留神及此。 六 当时犹对塔生起信乐，即被牛所杀害，我若多积诸善业者，我应更能得善果。” 七 诸天之主，天之司者摩伽婆（帝释尊称），由所作业而舍人身，成为汝之伙伴。 八 三十三天主，天之司者摩伽婆闻此，于三十三天甚欢喜而对摩兜丽作如是言： 九 “摩兜丽！汝之业果不思议，物虽少布施而得大福业果。 一〇 对如来、正等觉者及其弟子，心喜而行布施，不应名为少量。 一一 摩兜丽！我于如来之舍利更多更多之积聚福业得安乐。 一二 生时死时心寂静者，其果亦寂静，有情当依心所誓愿得去善趣。 一三 如来实为利益更多众生而示现于世，布施者当于彼行布施，尔后必定行天上。” 四八　甘蔗天宫 一 汝如日月照天地之胜耀，依吉祥、依容色、依名声、依威光，恰如梵天与帝释俱胜耀于三十三天。 二 挂莲华之华鬘，着宝石之庄饰，有如黄金之皮肤，严饰最上之衣服，我问汝，女神！礼拜我者汝是谁？ 三 是行清净之布施？又行戒调御？有名声者！依何而生此善趣？女神！今问汝语我，此为如何之业果？ 四 “尊者！卿于此村里，为受食来近我家，由此我心欢喜卿，无比之欢喜，施与甘蔗一片。 五 于后姑问责我，媳！甘蔗舍去何处！我非舍去，又非食，我自施与寂静之比丘。 六 姑呵责我，此汝之所有？或我之所有否？取土块以打我，我于其处殁而成为女神。 七 我依此善业而成，而自享受幸福之业果，与诸共喜、乐五种欲。 八 我依此善业而成，自享受幸福之业果，帝释天为守护，三十三天为守护而满足五种欲。 九 如是，不少福业果，因于甘蔗之施，我有大光辉，帝释天所守护，三十三天所守护而于欢喜园，恰如有千眼［之帝释］。 一〇 尊者！哀愍者，以近知者我礼拜，而且问善业，由此施与尊者一片之甘蔗，生起无比之欢喜。” 四九　礼拜天宫 一 “女神！汝殊胜之容色照十方，恰如晓天之明星。 二～三 缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。” 四 女神受目连所问充满喜悦……乃至……云何有此业果耶？ 五 “我于世间人中时，我见具足戒沙门，礼拜其足心欢喜，喜欢而合掌。” 六 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。 五〇　拉鸠玛拉女天宫 一 “女神！汝殊胜容色耀十方，愉快奏乐手舞足蹈。 二 汝舞时，周身轻盈于耳快适、可意之天音响起。 三 汝舞时，周身洋溢香气、可意天香荡漾。 四 身体回旋时，辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。 五 装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。 六 汝头顶华鬘甚好香、可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。 七 鼻嗅此好香，非人间之色汝当见。女神！今问汝且语，缘何汝得此业果？” 八 “我前生于伽耶城，为某婆罗门家之下婢，无福、不幸，名为拉鸠玛拉为众所知。 九 我受谴责殴打与威吓，为掬水，取水瓶而出去。 一〇 我行至森林置水瓶于身侧，于此我将死去，我生有何益？ 一一 我将身体坚实缚捆于帕大巴树下，投身之际，于是向四方观望，住此森林者是谁耶？ 一二 忽见饶益世间正觉者之牟尼坐于彼处之树下，无所怖畏安详静虑。 一三 此我悚惧，昔未曾有之身毛竖立恐怖生，住此森林者莫非是神明？ 一四 当时心喜信乐彼［佛］，见其由欲林出而入至无欲林［涅槃］我心欢喜，此决非常人。 一五 防护五根乐静虑，心不散乱于外，此即饶益一切世间之佛陀。 一六 心中畏怯难接近，恰如岩窟住狮子，犹如难见之优昙华。 一七 时彼如来以柔和语，唤我名——‘拉鸠玛拉！汝当归命如来。’ 一八 我得闻此慈爱、有益、庄丽、优雅、柔和、快适而拂去一切爱之语，［而生起净信］。 一九 如来知我生起堪忍净信清净心，即说示一切世间饶益： 二〇 此是苦，是苦之生起，此是苦之灭，此是直至涅槃之道。 二一 我为住于哀愍者善行者之教，不死、寂静、无死处，到达于涅槃。 二二 我对三宝生敬爱，住于正见而不动，起根本信愿为佛之女［弟子］嗣子。 二三 我今欢喜、愉快无何恐惧，着天华鬘饮甘蜜。 二四 六万乐器我愉悦，阿兰巴（铙鼓）与忧忧玛（乐器）、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚。 二五 波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人：司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那； 二六 阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、斯巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。 二七 此等天女中之优秀者，彼等随时向我言： 二八 ‘我等且载歌载舞以愉悦汝。’此无忧欢喜愉悦于三十三天之大园。未曾作福业者所不能得； 二九 不造福业者，不论于此世、他世，皆无幸福；造福业者于此世、他世皆得幸福。 三〇 冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。 三一 如来实为利益更多众生而出示现于世，如来是应供养者，是众生福田之本，行布施者，得欢愉于天。” 摄颂： 深红极光象、阿罗玛、酸粥施者、精舍四女人、庵婆金色、甘蔗礼拜、拉鸠玛拉，以此称为品。 第四女人天宫品 五　大事品 五一　蛙天宫 一 “顶礼我足，依神通、名声而光辉，依殊胜之容色，照十方者是谁耶？” 二 “我前生于水中，栖水为家之青蛙，我正闻汝说法之时，牧牛之士杀我生。 三 看！一瞬间心喜悦，名声我之神通，看我有威神，看我容色光辉。 四 长时我闻汝法者，瞿昙！已至不动处（涅槃），行往其处无忧悲。” 五二　雷瓦提女天宫 一 长住异乡，自远方之地平安得归来，亲戚、朋友、知己者，喜悦欢迎。 二 犹如修积福德者，若由此世界至彼世，恰如亲友庆归来，以福德欢迎彼。 三 “站立，雷瓦提！恶行者！既开门户亦不行布施之贪欲者！堕入恶趣苦呻吟，堕狱者由苦所恼处，我将偕行而去。” 四 作是言已，阎魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉执雷瓦提，带往天群之处。 五 “如太阳之有光辉、闪耀，以华美金银掩饰，人群处如太阳光耀，此天宫是谁之所有？ 六 天女群涂饰旃檀香，来自内外两方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳。处身愉悦天宫，谁者耶？” 七 在波罗奈，有名难提耶之优婆塞，不悭贪，对乞者言常为易檀越。于人群如太阳光辉于此天宫者即此是此人。 八 天女群涂饰旃檀香，来自内外西方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳，处身愉悦天宫，即是此人天宫。 九 “我难提耶之妻，我是主妇，全家之主，亦是夫之主，今我天宫多愉悦，我不欲见地狱。” 一〇 “此是汝之地狱，恶行者！汝在世中不行福德，悭贪、易怒而行恶者，不得升天为伴侣。” 一一 “见粪尿不净者是何耶？此恶臭是何耶？嗅此排泄物之恶臭是何耶？” 一二 “此处名桑萨瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝当入其处，以受千年苦。” 一三 “于身口意做何恶业耶？缘何堕落百人之桑萨瓦迦大深坑？” 一四 “汝对沙门、婆罗门，或其他乞食人，多作妄语，汝行是恶业。 一五 因此堕入桑萨瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝将在彼处受千年苦。 一六 彼等被切断手足，耳鼻被割刮，又有鸦群集相争来啄食。” 一七 “汝等若引我归去，我将由布施、正行、制御、调伏等修持多善业，而致幸福不后悔。” 一八 “汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作业报而自受。” 一九 “问我由天界至人界，有如次言者又是谁？‘对舍罚杖者行布施，即施与衣服及饮食。 二〇 悭贪易怒恶行者，不得生天为伴侣。’ 二一 我今将此处去享受人身，乞知言义：戒具足，由布施、正行、制御、调伏多行善。 二二 我心欢喜造公园，于艰难处开拓行道，提供饮水。 二三 于月半之十四日、第十五及初八日，又于神变之月具足八支，行住于布萨。 二四 常守戒，布施不放逸。依我自己得此知见。 二五 从此投入倒悬凄惨之地狱，如是苦叹而令人发震抖。 二六 我于前生为悭贪，谩骂沙门、婆罗门，以虚构事欺夫，今受凄惨地狱苦。” 五三　洽答青年天宫 一 “人中最胜者释迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我归命具足精进力之善逝。 二 离贪、无欲、无忧、无为、无违逆法，甘美而分明，归命善分别法。 三 于彼处多行布施有大果，清净之四双及见法八辈人，我归命僧伽。” 四 “天空之太阳、月及普沙星，与此天宫无可比拟之极大光辉耀，来此三十三天者，汝是谁耶？ 五 清净、无垢之华丽天宫，遮蔽太阳诸光线，光照二十由旬上犹辉耀，虽处闇夜亦如白昼辉耀。 六 多株红莲，杂色白莲，与诸花交错盛开，饰黄金罗网无尘垢，恰如太阳照天空。 七 以赤色衣及金色衣，沉香比榕句之花鬘，以栴檀香充满似黄金之肌肤，恰如空中充满繁星。 八 彼处有诸多男女容姿优美，鲜花为严饰甚美观，微风摇曳荡漾香好，光辉为黄金所掩映。 九 此是何业之果报耶？依何业果而生此处耶？依何因缘汝生来此天宫？今问且语我。” 一〇 “大师（佛）自身于此道，为哀愍青年之遭遇而赐教，今得闻殊胜之法宝，我实行不渝。洽达青年言： 一一 ‘我归依最胜之胜者、法及比丘僧伽。世尊！初始我虽言非是，而后即如所教奉行。 一二 勿为种种不净之杀生，智者对生物类既不称赞、无制御。世尊！初始我虽言非是，随后即如所教奉行。 一三 他人保护所有物，不与自己者即勿思取得。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。 一四 他人所护之妻勿私通，此为卑贱之邪行。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。 一五 勿说虚妄及异语，智者不称赞妄语。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。 一六 ［酒］是使人失想念故，当避一切酒。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。’ 一七 如此我于此世行五学处，趣向如来之法后，行走盗人所围之中间道。彼等为夺财而杀害我。 一八 我只随念此善业，除此以外我无有，依此所做微善业，我生三十三天如所愿。 一九 请看！即此一刹那守戒及随法行之果。以此名声光辉，见我产生卑贱之望者，彼等亦自望有此行。 二〇 请看！仅依少许教示而到善趣得幸福，我认为：不论何人只要不断地聆法者，必能安稳到不死地也。 二一 纵使能住立于少许如来教法，所做些善亦将获广大之业果报，请看！彼因为做福业，恰如太阳之照耀大地。 二二 或有人云：善业为何者？我等如何应如何为？如是各集熟议，我等再得来此人间，住于具足戒。 二三 大师！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世时，行往白昼，接近真实名，尚望垂慈哀愍教诲，使我等再得闻法。 二四 于此世舍贪欲，更能舍随眠、贪及痴者，将不致再受胎，而渐至清净寂灭之涅槃。” 五四　蟹味施者天宫 一 “此天宫高耸，有摩尼柱，方［广］十二由旬，重阁高七百由旬，有琉璃柱，地敷美丽黄金板。 二 汝生其处以饮以食，美妙之天箜篌响奏天之味，充满五种之欲，黄金为饰之天女婆娑起舞。 三 汝依何有如是之容色，依何享此处之大果，又可意之财宝为汝生耶？ 四 女神！大威神者我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是光辉？汝之容色耀十方。” 五 女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 六 “我记忆起门口伫立之一蟹，蟹乃黄金所成而光辉。 七 依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。” 五五　守门者天宫 以下五天宫各与蟹味施者天宫同。（是将五四经反覆五次做说明，其第六偈各如次偈）。 我之天寿有千年，于彼以言相迎，其以欢喜相值遇，行福业者应久住其间，成就天上欲望。 五六　所应作天宫 正行诸应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。佛为我由阿若而到村来于此我心生喜，得生三十三天。 五七　第二所应作天宫 正行比丘应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。比丘为我由阿兰若来到林庄，于此我心生喜，得生三十三天。 五八　针天宫 无物可施我，然而，施与何物皆是殊胜物。于是，我施与此针最殊胜。 五九　第二针天宫 我于世间人中，见比丘清净无垢而无浊，我心欢喜以针施于彼。 六〇　象天宫 一 “躯干白而无垢有大牙，而其力强劲而神速，汝乘此善为饰装之大象，行空来此处。 二 大象两根巨牙有清水，有巧造之开花莲池，莲华之间响奏天乐，成群美女娑婆起舞。 三 汝有大威神逮得神通，于人世间时造作何等福业耶？缘何汝如是光辉？汝之容色耀十方。” 四 天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果耶？ 五 “我心喜以八种真珠妙华鬘，亲手献于迦叶世尊。 六 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 六一　第二象天宫 一 “乘坐全身纯白最上之大象，天女之所扈从，汝于林中逍遥照十方，恰如晓天之明星。 二～三 云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。” 四 天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此由如何之业果耶？ 五 “我于世间人中时，为具眼者（瞿昙）之优婆塞，远离杀生，于世间不与我者我不取得。 六 我不饮酒、不妄语，于自己妻为满足。心喜而恭敬以甚多饮食做施与。 七 依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。” 六二　第三象天宫 一 “天界之坐骑，汝乘全身之白象，空中奏乐受尊敬者，当是谁耶？ 二 天神！汝是乾闼婆耶？或帝释普仁达达耶？我等如何以知汝。” 三 “我即非天，亦非乾闼婆更非帝释，我名善法，乃天中之一也。” 四 “善法天！几度合掌我等问，在人间造何业？而汝得生善法天。” 五 “能施与高层草葺之家及与住家者，此等三者之中施与一，即得生善法天。” 六三　小车天宫 一 “汝以杖立于强木之弓，汝是刹帝利王耶？或是彷徨于林中之猎夫耶？” 二 “尊者！我为阿育王之王子，彷徨于此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。 三 我为追鹿而入大林来，我为杀鹿闻其声、见其眼而立此。” 四 “汝今既来，大福者！汝且近前，于此取水洗汝足。 五 王子！汝饮山岩流来之冷水，且坐此座。” 六 “大牟尼！汝言真实愉快有慈爱、美丽且有益，善说了解义理。 七 汝住林中有何欣耶？诸仙中之牛王！我今问汝且语我，遵守汝之言，我等实行如是有益之言教。” 八 “王子！我等所欣者如是即：对一切生物无伤害，远离偷盗、邪行及饮酒。 九 安住寂静，博学而知恩，于此等现法是应赏赞之法。 一〇 王子！汝之死前五个月内，可知解脱轮回之苦？” 一一 “我是造如何业？去如何之国？成何等之人？由如何之智而至于不老不死耶？” 一二 “其实彼国既无业、亦无智，更不存在任何人。王子！然而行往彼处者，非有不老及不死。 一三 大财主或大富翁、持国之刹帝利、或拥多谷粮之幸福者，彼等尚且不能无老死。 一四 安达迦远富之子刚强勇猛，虽为英雄、杀戮者，彼等至寿命灭尽时、亦自坏灭。 一五 刹帝利与婆罗门、毗舍、首陀罗、旃陀罗、补羯裟、乃至其他一切人，各依其业而生，皆非不老不死者。 一六 讽诵婆罗门所思量之六支吠陀，乃至其他种种智者，亦非不老不死。 一七 克己苦行之寂静仙人，尚且于大限来时必须舍肉体。 一八 修己至更无可作之无漏阿罗汉，当身福灭尽时，亦须舍此肉体而去。” 一九 “大牟尼！承汝善说有益之偈，我心已得满足，当愿归依。” 二〇 “汝勿归依我，所归依者当是释子大雄（佛），是应所归依。” 二一 “汝师当在于何处耶？我亦欲往见胜者及无等伦人。” 二二 “我师居住东方国，生在甘蔗族之高贵人，于今已般涅槃。” 二三 “假若汝师、佛仍在世，我愿为其随侍，即使远往千由旬外，我亦去。 二四 然而，汝师既已般涅槃，我归依般涅槃之大雄。 二五 我归依无上佛与法、以及人天众僧伽。 二六 我速远离杀生、于此世间不与我者避不取，不饮酒、不妄语、以己妻为满足”。 二七 “恰如太阳回行虚空，大光明辉照四方，如是汝之大车其光亦遍照及百由旬。 二八 车身遍掩金色布，车底皆以摩尼饰，金银之线辉耀，是琉璃之所造。 二九 辕端既是琉璃造，其轭赤色装摩尼，金银装具有光辉，此等马行如意神速。 三〇 汝立此金色车上，恰如千乘诸天主（帝释）。问有名声贤者！云何汝得此广大名声耶？” 三一 “尊者！我前生名斯奢它王子，恳汝哀愍我令得自制。 三二 我已预知寿尽期，请与师之舍利。斯奢它！请供养此！此即是汝获利益者。 三三 我供养诸香及华鬘，舍此人身，得生欢喜园。 三四 我在美丽欢喜园，有诸天女所扈从载歌载舞愉悦。” 六四　大车天宫 一 “乘此华美装饰千头马车，驶近御苑地域来。恰如欲界有情主普林达达婆娑婆。 二 两根车辕黄金造，辕前紧缚所积之草秣，是由优秀工匠所整备，犹如十五夜月光。 三 此车覆以黄金网，多种宝石饰其上，轻妙奏响飘佳音，驾以诸多牛与象。 四 此等毂轮巧思造，轮辐中间亦装饰，百根轮辐涂线彩，恰如雷光之闪耀。 五 此车是种种所庄严，车辐广阔有千根，既闻鸣奏之响乐，犹如五支乐器齐响鸣。 六 摩尼月轮饰车顶，常自清净优美有光辉，美丽线、麾尾线，甚光辉。 七 此等马有置摩尼月轮上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飞驰。 八 此等群马四足前进，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速无骄慢，得最上之愉快。 九 一步步飞天空，闻其佩饰响声，恰如五支乐器齐鸣。 一〇 马嘶、蹄响佩饰齐鸣，闻之恰似乾闼婆之音乐。 一一 立于车上之彼女等，优美如鹿眼之厚眼睑，微笑、爱语，躯体为琉璃罗网柔密肌肤所掩覆，为乾闼婆及诸神所恭敬。 一二 彼女美皆着金色衣，瞳大眼美之丽姿，生当良家女而清净丽质，合掌侍立于车上。 一三 卧黄金宝环之装饰，着美衣细腰俊脸及美姿，合掌随侍于车上。 一四 或有结成美辫发，年幼者以种种结发示等分，犹如青色之摩尼辉煌。彼女等心情快意，合掌随侍立车上。 一五 头饰红莲、青莲所掩，涂栴檀香，彼女等心情快意，合掌随侍立车上。 一六 彼等着华鬘，掩以青莲、红莲之严饰，涂旃檀香。彼等心情快意，合掌随侍立车上。 一七 汝头、颈、手、足皆以诸宝装饰，到处光耀十方，恰如秋天之太阳。 一八 腕饰华鬘风摇美娜，出清净音，一切智者最上之悦音。 一九 御苑住有两头象，由车、象响起乐音，天子！于是悦愉快，恰如莲叶之奏乐。 二〇 诸多音乐甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏乐，善线莲华上之舞踊。 二一 歌谣、音乐与舞蹈，等合而为一，此处彼处欢舞，并由两侧耀辉煌。 二二 乐团兴演奏，如承帝释恭敬，此等多愉悦，箜篌之音喜心魅。 二三 汝于人间时行何业耶？如何汝住于布萨？汝如何行法行？而汝竟有如此之胜辉。 二四 汝有广大神通力，美妙光辉胜天群，岂是少量之业所成果耶？或汝曾行布萨而得有此之果耶？我愿详闻其缘由。 二五 此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之业果耶？今问汝且语我。” 二六 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？ 二七 “制伏诸根无比精进者，当是人中最上者，亦是最殊胜人，开启天中天之不死门，有百福相之迦叶佛。 二八 大象渡瀑流，我见如同黄金像之迦叶佛，见清净之法幢，当下使我意之清净。 二九 与彼饮食、衣服、乃至清净殊妙之美味。以花装饰精美之自居，无执着心而赐与彼。 三〇 以饮食、衣服、卧具、嚼食、啖食，悉以供养两足尊，我得享乐于天都［善见大城］。 三一 依此行方法得营办三种清净无遮会，及我舍去人身，同于帝释之享乐天都。 三二 愿求寿命、容色、幸福与殊胜力者，牟尼！应多以无执取心，施与饮食。 三三 无论此世与彼世，无有如佛之最胜者，亦无有与佛等伦者，愿求功德或愿得广大之果者，应供养佛，此是最高价值之供养。” 摄颂： 蛙与雷瓦提、洽答蟹守门、所应求二者、二针三象并二车、而称第五品。 第三诵品 六　帕耶西品 六五　在家天宫 一 “恰如三十三天最上之殊胜园犹，如质多拉他园之辉耀，汝之天宫辉煌空中立。 二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。” 三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 四 “我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。 五 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。” 六六　第二在家天宫 一 “恰如三十三天最上之殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝之天宫辉煌立于空中。 二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。” 三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 四 “我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。 五 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。” 六七　果实施者天宫 一 “此天宫高耸有摩尼柱，方广有十六由旬，重阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。 二 汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名天女歌舞快意愉悦。” 三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 四 “我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。 五 布施果实者，即得大果，心喜行布施与居心正直人，生于三十三天上愉悦，享受广大福业果。大牟尼！恰如我昔布施四种果实。 六 是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之布施。 七 缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。” 六八　住家施者天宫 一 “恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。 二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。” 三 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 四 “我于人界时，我与妻布施住家与阿罗汉。 五 我心中欢喜，恭敬而行饮食之大布施。 六 缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。” 六九　第二住家施者天宫 一～五 恰如太阳之辉耀无云之晴空……乃至……（如前之天宫应予广说）我之容色耀十方。 七〇　食施者天宫 一 “天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。 二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色光耀十方。” 三 天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 四 “我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。 五 依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 七一　麦番天宫 一 “天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。 二 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。” 三 天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 四 “我于世间人中时，我做谷麦守卫人，见有无垢、清净、无浊之比丘来。 五 我心生喜欢，亲手供施饭团食。因施饭团食，而于欢喜园中享愉悦。 六 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 七二　耳环天宫 一 “汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。 二 美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。 三～四 汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。” 五 “我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。 六 我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。 七～八 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 七三　第二耳环天宫 一 “汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。 二 美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。 三～四 汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。” 五 “我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。 六 我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。 七～八 缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。” 七四　郁多罗天宫 一 “恰如集聚天众之［帝释］善法堂，汝此天宫辉煌立于空中。 二 汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。” 三 天子今受童子（鸠摩罗迦叶）问，……乃至……云何得此业果耶？ 四 “我于世间人中时，我为［奉事］年少帕耶西王，我得财而施舍，敬爱于持戒者。 五 我心存欢喜恭敬，行饮食之大布施。 六 因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。” 摄颂： 二在家、果实施者、二住家施者、食施者麦番、次有二耳环、帕牙西。 第六品 七　整备天宫 七五　质多拉他天宫 一 “恰如三十三天最上殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝此天宫辉煌立于空中。 二 汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。” 三 天主受目连问……乃至……云何之业果？ 四 “我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。 五 我心欢喜恭敬，行饮食之大布施。 六～七 因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。” 七六　欢喜园天宫 一～五 恰如三十三天最上之殊胜园、欢喜园、质多拉他园……乃至……［同七五］。 七七　摩尼柱天宫 一 “此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。 二 汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。 三～四 缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。” 五 天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？ 六 “我于世间人中时，于艰难处开拓道路、并植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供养。 七 我心欢喜而行饮食之大布施。 八～九 缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。” 七八　黄金天宫 一 “此天宫有黄金所成之山岳，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。 二 琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。 三 即：琉璃、金、水晶、银、车渠、真珠、珊瑚是。 四 地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。 五 四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。 六 四处勾栏均匀区划，辉耀遍照四方。 七 汝极大光之天子，于此殊胜之天宫，其容色之胜于［他光辉］，恰如东升之太阳。 八 此是布施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。” 九 天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？ 一〇 “我于闇陀迦频陀，亲手为日种佛建精舍。 一一 彼处香、华鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。 一二 依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我快乐。” 七九　庵婆天宫 一 “此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。 二 汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。 三 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。” 四 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？ 五 “我于夏季最后之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。 六 时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。 七 我见彼来庵婆园，洒水者我谓：‘尊者！惟愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。’ 八 彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。 九 我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒清净之凉水。 一〇 庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少清净福业，我欢喜满全身。 一一 我于此生仅行此善业，舍身即生欢喜园。 一二 种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。” 八〇　牧牛天宫 一 见［牧牛］天子比丘问：“汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。 二 装饰华鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。 三 美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。 四 汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。 五 天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？ 六 我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。 七 当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全之策。尊者！我用布片［包饭］食，投而作施与。 八 时我为牛犊来食豆谷［豆田所有者］，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来啮我足。 九 我受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。 一〇 依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。 一一 天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。 一二 不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。” 八一　犍陟天宫 一 “恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。 二 天都之此天宫光辉，尤胜于［他］闪耀，恰如东升之太阳。 三 琉璃、黄金、水晶、白银、车渠、真珠与珊瑚等尤［胜于他光辉］。 四 地面美丽而可意，敷装琉璃，重阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。 五 莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水清澈，清净金砂所敷。 六 种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。 七 莲池两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。 八 黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。 九 所有一切之装饰，种种华鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。 一〇 演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。 一一 汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。 一二 天子！汝有大极光容色，在此殊胜天宫，尤胜于［他］光辉，恰似升起之太阳。 一三 此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。” 一四 天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？ 一五 “我释迦族首都——迦维罗卫，与净饭王之王子同时出生之犍陟。 一六 其王子于夜半为求菩提而逾城时，彼以柔软之手指而放光彩。 一七 即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。 一八 我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。 一九 具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。 二〇 当太阳东升时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。 二一 我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。 二二 我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。 二三 依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。 二四 我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。 二五 尊者！若往汝师佛所请提我名，代我头面以顶礼。 二六 我今亦欲往见圣者无比之人——难见之世间导师。 二七 知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之清净。 二八 净化成见、疑及戒禁［取］，顶礼师足而于其处死逝。” 八二　种种色天宫 一 “于种种色无忧怖，升至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有类之主，汝得悦愉。 二 名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊胜者，一切天、三十三天群集而礼拜汝，恰如面对圆月。 三 而此等天女遍地歌舞而愉快。 四 汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色耀十方。 五 天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。 六 尊者！前生我为须弥陀胜者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。 七 我师般涅槃渡瀑流，须弥陀胜者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心生欢喜。 八 我无布施亦无物可施，然我教人各于其处应供养驮都应供者。于是，我由此行往天上。 九 如此善业由我作，我享天宫之幸福。于三十三天群中我愉悦，如此福业无穷尽。” 八三　辉煌耳环天宫 一 “装饰辉煌带耳环、华鬘，涂黄旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？” 二 “黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦舍生命。” 三 “吉祥之青年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车之两轮。” 四 此青年语告彼：“看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。” 五 “青年！汝实愚蠢，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。” 六 “得见［日月］二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之愚？” 七 “青年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。 八 又如浇注苏油于火中，其时为［忧］焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。 九 彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沉湎于忧时，故为子忧汝去除。 一〇 已拔除忧矢之我，得清凉得涅槃。青年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不哭泣。 一一 天神！汝是乾闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我耶？” 一二 “汝将儿子于葬场而自行荼毗，且哭泣又且哀叹，［我即是汝子］我因作善业，得生三十三天为伴侣。” 一三 “汝于己家不见有多或少之布施，亦未见有如是之布萨，汝依何业而得生天界？” 一四 “我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之佛，有无比慧之善逝。 一五 我心欢喜合掌礼如来。我行此善业，得为三十三天之伴侣。” 一六 “然为希有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻归依佛。 一七 心欢喜即刻归依佛，亦归依法与僧，当下即修学无缺之五学处而受持。 一八 速离杀生，于世间不与我者切莫［取］，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。 一九 夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。 二〇 我归依无上佛及法乃至人天僧。 二一 我速离杀生，于世间不与我者，我不［取］，不饮酒，不妄语，我以己妻为满足。” 八四　楼阁天宫 一 “尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。” 二 名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈论人间事。 三 “悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于砂路中央乌鹰恐怖，诸人迷此路。 四 此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与热暑，此外无有任何物。 五 沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为凶徒所住之地域而凄怆。 六 汝等依据何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途耶？” 七 “我等是摩揭陀鸯伽地方商队主，积载有甚多之财宝，我等是望财富、求巨利而往辛头、苏尾啰国。 八 日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。 九 迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林险难道，于砂道中不辨方位，而心错乱。 一〇 夜叉！汝曾得见从未得见之殊胜天宫，由此求殊胜生命，我等见已深自庆喜，欢喜而踊跃。” 一一 “汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。 一二 见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍奇事，自汝等处，可使我等得闻。” 一三 “汝等少年！我等未闻更为珍奇事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容色，我等得满足。” 一四 “空中莲池清流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。 一五 高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽广柱头，亦有车渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉萨宝石造。 一六 强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。 一七 最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快乐。 一八 宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬并礼拜。 一九 兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议［大威神］，恰似毗沙门天王，于那林尼（戏场）中。 二〇 汝是天耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？”商队商主问于彼说：“汝夜叉为何名耶？” 二一 “我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毗沙门天王之仆役，来守护此地方。” 二二 “此汝自然所得耶？或机熟而生耶？或自作、或由天所与耶？”商队商主问于彼：“如何汝得美天宫？” 二三 “天宫我非自然得，亦非机熟而生，既非自作亦非由天所赐与，而是由福业生此美丽天宫。” 二四 “汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？”商队商主再问彼：“汝是如何得此天宫？” 二五 “前生我名帕耶西，拘萨罗国统治时，我有虚无见，是悭吝、邪恶断灭论者。 二六 有沙门鸠摩罗迦叶，多闻能辩而殊胜。彼其时与我谈法要，除去我乱见。 二七 我自闻彼法后，宣言归依为优婆塞，远离杀生、他人不与我不取、不饮酒、不妄语，自妻为满足。 二八 我有作务、有梵行，此是善行之果报，依此福业我得生此天宫。” 二九 “有慧之人语真实，贤者之言永无异，福业者任何行处，随所意欲而满足、愉快。 三〇 到处有忧悲、杀伤、染缚，做恶业者行其处，彼依恶趣不得脱。” 三一 “混迷、浊乱于一瞬间，年轻人！世间此诸人等，与汝之懊恼因何而起耶？” 三二 “汝等！此是尸利沙树林，天香荡漾溢香好，昼夜不停破异闇，弥漫于天宫。 三三 此等之树过百年，一一之实破荚生，人间经过百年后，亦得生入此天群。 三四 我住天宫五百年，寿尽福尽将死没，因此忧戚而恼乱。” 三五 “长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。” 三六 “汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。” 三七 “我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施舍，行西利沙大祭祀。” 三八 “汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，并修学。” 三九 “此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施舍，具善美、聪明、知足、有智慧。 四〇 不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。 四一 彼恭敬谦让有修习，于清净增上戒净行，而正当扶养父母。 四二 彼为父母而求财，而不为自己；父母死后，倾心于涅槃行梵行。 四三 端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？” 四四 “彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混迷，迷路即可成炭灰——与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。” 四五 “彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此处，汝为爱好者之利。” 四六 “彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿轻彼，彼是善人。” 四七 “夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊胜言语我得闻。” 四八 “此队商人有老幼、中年者，皆得同升天宫，各见其福业果。 四九 彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝释）之摩萨卡沙拉升于天宫。 五〇 彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远离杀生、世间不与者即不取、不饮酒、不妄语，己妻为满足。 五一 彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。 五二 彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴莲弗。 五三 彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利沙迦楼阁。 五四 与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所有人众皆幸福。” 八五　整备天宫 一 “此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。 二 汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰天女曼舞。 三 汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之容色耀十方。 四 天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容色耀十方。” 五 天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？ 六 “整理杂乱之华鬘，建立善逝之塔，满足天之欲，有大神通成为大威神者。 七 缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。 八 依此我有如此光辉，我之容色耀十方。” 摄诵： 二贫穷二精舍、雇用者牧牛犍陟、煌辉耳环、塞利沙迦、整备人人成为第七品。 第四诵品