[book_name]妙经文句私志诸品要义 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]44329 [book_dec]妙经文句私志诸品要义，二卷，唐智云述，义众题记，日本觉满题记，下卷尾题石鼓寺随难记一卷。 [book_img]Z_1759.jpg [book_title]妙经文句私志诸品要义卷上 石鼓寺沙门智云述 方便品第二，要义。 此经开方便门，示真实相。如经：诸佛法久后，要当说真实。既为真实，而唱正之首，题称方便品者，何耶？古或释从昔为名，既指昔为方便，今为真实之义，则自明矣。 疑问：方便之名，无处不在，文无此说，义又不可矣。 又经之意，正为称叹而立此名。如此释，乃是毁斥，岂不违文乖义之甚？未敢闻也。余所闻有异于此，即是此经之方便，所谓妙矣。文云：何故殷𤏊称叹诸佛第一方便？即其义也。此与余经及此经论，文义并无乖矣。然何不直唱真实，便自别不滥，必从于通，致诸谬乎？曰：有由矣。 为自他同致实体，章此二能故也。若言真实，则失此之二义，故不可也。良由此人名通一切，今文从别。今文三释，良有由矣。 初则从通，次从通别，后唯别也。人自迷非题之滥，良以迷于妙字故也。若尔，只此一句即足，何故更为四句？答：义理须尔，经中具有其义故也。既具有四，何故而从一题？答：为欲尽谈诸法义理，故须四句，将明圆妙之义，四即是一，一即具四，故从一以题也。若尔皆得，何必四句？向以略明，今当更说，举初收后故，举本摄末故，说自修得令他同故，总彰显法界一大缘起，全理而事，举体而用故也。若尔，何故释中仍约第三，依文说故，依义便故，方则佛自双叹，便则只释此之一句，即释四句故，何故复明十双？然方便之义，该于横竖，及以修性自他，经中具有文义，向所明四句，且是横义，修性自他竖义，并犹未显，故今十双，方显其致，何故须约八门解释？然此经义意，必须如是，方始尽其义势，况此方便，固其然也。若尔，应具四义，此中更要，而无观解何耶？然此固有深致其意，先德既其不说，后贤又或未明，今亦未能知之，后生可畏，将来固有能者次位。或有说云，四句观文，一家常谈，故略之也。今谓余之三义，亦常所谈，今既有之，观门此中最要，而独之，恐不然矣。今试之言之，与后释闻示四句观释，义然全同，于后自明，故此略之。更有余意，后当自会。然方便之义，结片若是，愿闻其要，可得不乎？然斯亦不易，尝试言之：自他得真实之妙能，故名方便。真实，即理体也，亦名大乘缘起也。下文大事因缘，此明应用，为众生作一乘因果之缘起也。若云佛种从缘起，此亦约应用说，为众生作修显性之缘起也。又下文云：常为大乘而作因缘，此亦应用也。总此三文，并是体实而起妙用，令他得此一乘因果为方便。故知今经方便品，是自他得妙法之因缘也。若依华严，出现有十因缘，如来出，并是利他为缘起，亦是应用方便之义也。又法界品，即是自他入法界之因缘，亦方便也。总而言之，自行以因及果，俱为方便，亦俱名缘起。化他从体起用，令他得妙因果及体为方便。今但言自他得体实之妙能，故名方便，亦名一乘之缘起，及明法界之缘起，则理尽矣。 化城喻品第七(即灭化城，语众人言。向下，释也。疏同喻文末也。) 旧问等者，此下料简会通今昔施开权实之同异也。何者？此迹门三周所说文义虽多，要而言之，只明昔日隐实施权，今日开权显实。然说昔设施之意虽同而文有异，各明今显实之义虽一而文有殊异。今三周正说将毕，故于此譬文末料简而释。会之大意如此，而诸说徒繁终不可会，今略明之。于中有二：初释会昔日施权之同异，次问凡五处下释会今日开显之同异。初中有三：初述旧释，次辨旧非，三今正释。初中先述其问，次述其答。问中有二：初立意同，次徴文异。应通三周而但言车城二者，举车即摄于乘，故但言二即具言三，义数皆同故也。亦应言尽无生智，略言无生一耳，即极果智也。何以知然？文云车在门外城过三百，故知此同譬也。下举三异而徴者，既意同喻斯之一果，何故有此三异矣？言车无者，不见而索故。城有者，闻即便而入，无更索故。三一者，文云三种宝车化作一城故。言动静者，车是运载，城是止息，故有无是体异，三一是数异，动静是用异。何故所喻之意是同，而文义仍有此之三别？然此所问虽则未尽，于中此三为要，今意不殊，故直述其言也。言未尽者，于次正释之中自见。于中初二皆约理教，后一但约理。又初二皆先释譬，次法合，第三直约法显，次述其答。文相易知，可以消息不在繁文。 次辨非者。此诸所释，义并未当，则须一一辨而破之。但于次正释之中，其义自破，明其义并未通，故云难。于后自见，故不繁于此。先为难词，故直注云云。 次下第三是自正释，于中有二：初泛对旧人略解，次权智以下克体借释。初中文有五番，初一略释义实有亦有无，化城以下三番更寄明三义兼略释三一之义，城使以下第五一番又寄明三义兼释动静。初中众生以等者，以其当时皆谓为宝故俱有，约佛智明照即有二义，今且各从一边故有二异，具足皆等备如后说，故注云云。次下三番兼释三一义者，初释车城义，次三车以下释其车化城言有无义，三问答已下释。若通是化，二化何别？准此三义则皆应有。问文略，初二直释，唯第三为问。初是释名异之所以，二是释体异所以，三是释相异之所以。准如此意，于前徴处应含九番，问有六，古人但三，前言未尽正以于此，故今于此仍先为此三释。初者据此释意，应徴云：既同显果智，何故此言城、前言车？故作此释。不然，不可会也。正为止息从正立喻故言城，正为发初学者引令出宅故立车喻，各随便宜故此异也。为初故立三，接退故宜一，此即兼释三一之所以也。次下释言化不言化者，此应徴云：既同喻权，何故车不言化而城言化？故作此释。车通今昔，从今亦是化，城若从昔，亦未即得言是化，故从今俱是化，从昔俱非化，文牙说故也。所以同是化者，皆是无而权说为有故也。言正是者，正是引权入实也。文云：既知是息，已引入于佛智慧故也。是蹑此而作问答也。问意者，若许同是化，二化体状有何差别？答中二重，初重者，神通属身，音声属口，身助于口也。既言说城皆通，而且从身助边说也。次重释中与前不别，但欲兼显前释有无之义，故更此释。此前三释皆有三释之义，故此三番即有四义，谓车城义三一义，言化不化义二，化差别义四义也。除三一已，余三即释名体相异义也。次下第五问答释动义者，仍更寄通二义以释动静。初会城使，二会车与使，亦应各有二义。初谓城使一二，此中意者，同喻权法，何故言城言使言一言二？据答释义，势数须含此二义，此约名数为问，故成二也。问中即含二义，一问城与使何别，二问一与二何别，只一云何徴此二别？答中先答城使义，教即下答一二义，答此二义即显动静之义也。初应有三：标、释、结。今且释结而不释标也。标云：使喻于教，城喻于智。释云：教能诠故，智能断故。结云：动静文甚略，宜须细意。次释一二文，亦合有徴结文，结亦直释而已。结者有异故二，无异故一。次重更释，兼会车义。据此释，前合为六番，今当第六，而从第五中出，亦应有问答。问中亦含二，谓车使一也，三二二也。谓何故正说亦车，领解言使，车何故三，使何但二，思之思之。若尔，古人但三，今则有八，合有十一番也。且出其要，所以通因果者，以二使人教作，从始至终故。城言过三百，合言涅槃车在门外，故皆是果。为无为，只是余无余也。即向教中除因，唯取要果中有此二也。无为即城果中无为果也。以此故，皆是动静之义。上来有八义，谓三及五是也。古人但释其三，故知未尽其体。虽释其三，义又未当。今向对彼，虽略横周竖，犹未精悉。下更为备释，则甚明也，亦甚易也。一一皆有四句，三番即成十二句，则无理而不尽矣。得此体势，诸可类矣。前旧所释，不攻而无不坏矣。于中，初正释，后结不同。旧释只在小教，释成今不同旧之义也。今释尽一切权实，经中正为显此方之义，故作是差平之说。古人不得此意，唯遂文生异解，不会圆通之旨，故只成小乘义也。宜善思之思之。 上已辨释昔日施权文义同异竟。下是会通今日开权显实同异之意也。有问有释。初问意者，虽同开显，既有五处，岂不有其异乎？将显无方之道，故此问也。答中，先标次释。标中有二，释但别一，以通义易见，故不释也。应知通五，只是同显一乘真实之义故也。别言有差者，如下所释，即是五差别也。应知五差别恒，只是一一而恒，此五差别乃至四句，故是无方妙道，不得随文一向则为兼物。次下释别之中，五处则有五别，虽此五别不出一乘真实之道，此则别释而通义自明，不俟更论通也。然此五义，只是四一之总别也，在文分明。然须知五处一一皆通，具四一之义，具如前释。今复从别大束为四总别，如此通别，又亦无方，不得一一向正以一妙之致，故须如之无忌，其宗便为乖滞，其中文相易见，不俟词费。又例前科，简施权有十一番，此显实亦应有不思而出之。上来释会今昔权实两异，诚为要当。若情得此意，触可例知，宜善思之，未遑委悉。 法师品(释入经文) 先明得名之由，从自他流通妙法人法以为名也。初分师弟二门，皆云功深福重者，或云自他功德，今且以为因果也。于此自见疏文初料弟子门中，以未稳便，且从通而言之，正应云就初弟子。文又为二：初经家叙对告药王之意，次告药王以下是佛正说。于中又二：初明佛在世弟子，次明灭后弟子。佛世又二：初简出其人类，次我皆下明其功报。初人类中又复为二：一明人类，次从如是等类以下明其得记之缘。若直以此为二章者，一者于当文义不可，二者于前及后文义并不相当。前即功深福重也，后即灭后文之二也。若如向来所料，则三处文义无不允矣。又例灭后之料，此前人类之文应至者字，以者是生者之义，即是人也。而诸说者或尽三乘，或至于类字，此又不可。所以然者，皆盖以当时文言简略，后人不深达者辄为改定，或复脱落，故知致如之，学者幸详之矣。所言类者通有二：一者通论，即是流类，谓三四八等，即如杂类众生之义也；二者类是别义，别指经文三小之流也。含此二义故名为类。或云此文应便为三，谓人类、记缘、功报。今谓准前例后只应为二，于文更分为两，不可便分为三，文义相违故也。又准疏文，亦可但二：初二不用更分；于次解释中，疏文稍隐，难见起尽，须略知之。今明大有二别：初通释其文；从一句一偈以下，次更别明三义体相。初中有三：初正消文；从见实已下，次与余经辨异；旧云已下，三、因斥别显通。初中，先释简出人类；皆与记下，次释功报。初中更二：先释人类；一偈已下，次释得记之缘。初中言简出者，有二，谓简除、简取也。总此二义，故名为简。文中，初简却前，次简示今，前局今通故也。初言妙悟者，即深达权实不二之理，悟入佛知见也。多闻者，即具闻三周开显也。深解，即得开示悟入三周领解者也。二千等者，出于其人，即五百授记品中者也。总别记者，二千五百是现前总别记也。其不在此会，是不现在前总记也。下是显今通与记也。文中点出三类，是同在妙会者也。絓字(三又音尽，又不对，乌卦反也)训绾也，正应尽读，即预义也。此句即是探取咸于佛前之义也。此句二义：一简灭后，二简余人。具如疏文。从此向上，犹通从一偈一句已下三句，即是显别也，正是今所得记之缘由也。若不开者，但是正出其人类也。文略不言随喜，义实兼也，则极少也。皆与记者，即第二明功报也。然此功报之义易见，故文中直总牒以况后，于中有三：初以弟子况显于师，次约当分况显于深，三以下周例显中，上以此文是流通之首，正为劝发后五种流通故也。文功者，即向三少是也。以此功字则深，前功深之义可知。言具足者，对前文少，尽形对前时少，五种对前随喜三业，此文无也。此三供养即后十种，如后所释，故注云云。况明此四功福报固甚大矣，可以准知，故不言也。次约当分以浅况深者，所以有此况者，缘此当文人类之中有通有别，如前所明，文但约别最劣以明报重，况显广深，故须有此释也。次下例显上二周也。此在下周之后，意统于前故也。统上二周授记甚少，初周虽有四众八部，而但领解未明授记，故总于此结以例显之，故有此释。就知此一段文含此多意，包罗若是，不如是释，何以能尽至妙之旨哉？故此三结意之远矣，未暇委悉，幸诸学者详而谈之。从此以下是对余经辨异，正以彼经既有授记之事，若是此中复更云者，如何取异？故有此释。于中先述彼经所记，次此是已下是辨异者可知。次下第三因文中有与三乘授记之言，破彼偏执会二之失，明记既有三乘，授记即知有三乘，领解为三乘说，如前譬喻品中广明。 上来通释文义已竟，自下第二别明三义体相。言三义相者，谓四句、一念、随喜三也。更别释此三者，经有此三，前但通释其意，并未出其体状，故更出之。义虽此三，文且为二：初明一四句偈体相，一念已下释随喜体相。初中先通约他文，次例以显当部。初中先引集释以总标，则正以四句谛为四句，四句为一偈，二义在其中矣。次引十住释四体相，引及属对文相可知。次下又引一经证前论解，岂释前之流义？亦即以四念处为四句之义也。如四句偈有通有别，此并从别，皆取其要会显义圆满，不得克文数字也。次观心下约例显当经也。于中仍先释一，次明四句。初文所以约观解者，义便故也。虽言约观，义实兼事可知。此明一切偈无不皆一，故皆云一。以此既是明开显之说，则一切诸权句偈皆同一妙，故云皆一。此一一句偈皆即心境妙观，观之莫不皆同一妙实相，故皆一也。此即妙教之观，如此故即兼于事理，岂不为要妙哉？注云云者，意略如是。此释一竟，下明四句偈相状也。所引四文，一一皆即开显四句偈也。一一皆摄一部之义，故为要也。复言等者，更有多类故也。具如前后所释，不俟此论。然此中且在迹开示悟入四句也。下是第二明随喜体相也。于中为三：初明随喜义，次明随喜相，三结示。后文更释初义者，何故名为随喜？以未有三业五种之行，但有一念人法之解故也。法者，开显不二之法门也。人者，同闻此妙之人也。如后文说。下复况者，以微功报况显深功报也。勤勤不已，勉物深为景慕经之意也。下明相者，有三：初标，次释，后引证。初标二者，为解了之心有此横竖二种故也。虽但标二，义仍有三，以第三义因融前二，故且云耳。于此三中皆含四句，而文从略，初但二句，次但一句，后有二句，互相影显，不欲繁文故也。言闻开显者，即经文一句偈乃至一念，皆是开显句偈得解之由也。不然，不能能致于妙解也。以一切法不出于心故，此亦简于外故也。云一切念即权法也，即达心是一切权法，正当开权义也。解非权实，即是显实也。佛知见，即开佛知见也。又能双照，是第二句，即示佛知见也。事理圆融，即悟佛知见、入佛知见也。事即二边权也，理即向明实也。圆融即非事理故，是悟而事理故，而是入佛知见故，即具四句也。此即观行中开示悟入，具如上文观心释四句义也。虽具等者，引大经简证随喜义也。以解未证性在事也，故云尔也。秘藏，彼经即大涅槃三德之理，蕰藏万德，故云秘藏。此经即佛知见，微妙无方，弥论无外，故云秘藏。结示竖者，如此知见穷理尽性，高深之极故也。次横中一切心法者，或谓心为六识，法即六根六境，今谓即九法界依正，即权法也。皆佛法者，佛法界依正，实法也。此是达权而则实也。无障碍者，亦如前圆融义也。即具四句，谓达佛法界即九法界等，可准知。例引证于利用，既是随喜，而引此经之文，或云是误。今谓此盖引用证体，行用未及，解体不殊，如前能知秘藏之义同也。若如后文，开五品为十信，义又即同，含此两义，进退俱得。次结位者，能如此解，故知正取解边是同故也。法既如此者，谓于一切法能体达如此，于一切人达解亦尔。随喜，二义也，即己他也。结为横者，前约中边事理，此中十界且并约事，故是横也，则广边也。下明横竖相即者，例于前二，故其然也，亦是融前二也。深而即广，即广而即深，双非双是，但举二句，即具四也。所以皆如此者，总由能所皆妙故也。次引证者，证向三四义也。少闻者，一四句也。多解者，三番四句义也。此三四句义统一部，故云多也。结云后者，意明随喜之义深广，此犹略解，后更广释，即后分别功德一念信解及随喜品中释也。上来但是因缘之释，余三可以例知，故不更言于因缘。又不言四悉意者，亦可准知故也。今谓亦可知文，前后四结，三况一例，即当四意。何者？初结况，师弟世界也。次结况，当分浅深为人也。三结例下，显于上中不独如于余，除前疑惑对治也。后结况，出体相即第一义，思之思之。次下释于灭后，时节虽异，文义势数一并如前，可以例知，不繁文也。 疏解：第四、释得近果之文。经文三句共释于前得近之义，而复有传传之释。前意虽三，传释只有二：初句即当会权入实之义，次句则开、显权、实之意，其第三句即释开、显之意。故三只是会、开二义。以会、开故，能得近果；若开、会、开，即具三慧之益。此是圆妙位，以邻真凸圣，故名为近。若深达开、会，诸法皆实，即证真位菩提。且论通分，未悟究极，故云近也。文中具释三句，仍为两重：初直随文以解，后更约三慧以释。初中，先释初句，既云摄属于此，会义明要矣。次释开、显之句。此之一句统收二门，一经宗要尽于此矣。今虽且遂近，仍即尽迹门之意，则解、释之势不可聊尔。古于中大有三别：初述旧解；问答以下，参会众释；今释以下，正是今所取广解。初中略述，应有四家：一、师文不次第，落次段文中。今此现文且有三也。然此三家：初二但释开、示之义，不释所开、所示体相；第三一家虽具言能、所，而竟不明能、开、示之相、状，故并未可。于中，皆先述其释，然后评其当不。初家述中，先明昔隐、闭之义；今王城下，明今开、显所以；昔教被下，结成开、显之义，其意略示。次下尔时评非者，都由废除之，违经文义故也。何不言而是废，而言是破？然废还是破义。若尔，何故玄中有破有废？分别差别有二，结要归宗义一，故玄文云此经唯有待绝二妙是也。此意正明其不识开废义别，将废释开，违文背义故也。次师述中三句，初一是标，次二是释，亦以今昔明开闭也，易见。次今评者，深许其义，要当破也，符合会也。经文一一皆言昔以方便，今作此释，固是合经文意故也。次第三家，初述其出两所显之体，三世已述其释成前意，意谓必须如此，方尽文意故也。虽有开示之言，而竟不辨其状，有言无旨，亦何为哉？有先德所讲疏本作千二字，便依为释，谓千二百罗汉、八万菩萨，因此皆得悟解，故云了矣。此全是约人文意，正是显教法也，即十二部八万四千也。正由十误为千不达，故致于此。次今评者，前两家皆约言说，故但是教，此以正是前门，故此师采取后门，故加以身。言窃者，彼不言是旧，直欲显己之能，潜以他为释，故是私情窃盗。既是彼义，此正是迹门，只是言方便，而以身加，又是不可。彼既不出开示之相，意不异于光宅，故还是破义。上来三家，两则全非，一则半非。何者？开示之义，妙合于文，二门之义，并自未显，是义未全，故半非也，以故仍在异解之数。复述二家，约三法解，正应移次于此。第三师下，安之文义，正得其叙，若在于后，甚非次便，至其文处，当更明之。 从门答下，是第二、参会众释也。不独于己，仍兼他义，故云参会。于中若且依不次，则有四别：初、正消经两句之文。有人云：第二、破他安约三法为释之失；第三、有两问答，料简成前四门；第四、引十五处门，证释前来通称为门之义。若移第二段文次前者，此中则但为三，为第一、第四、第三。初中，先正自释，次引注释同。初中文甚不次第，今欲令文义易会，依次第料之。于中为二：先释二门，次释开示。二门是昔即所开示，是今则能开示也。初中，先释方便，次释真实。二门各皆有二：初中，先问，次答。问是他人，答是自己意。准此体势，欲得易解，应有四重问答。初应先定云：既称方便，即为异？应答云：一。次应更问：既一方便，何得名为门？应答云：有二义故。应更问云：二者何名何相？答：出其名，辨其相状，离此成四也。如此方尽其义势粉。文从简略，直一问答，必须识前体势，方可自他取会。然门必此二者，当体是昔自分，约体也；能通是望今对他，约用也。自分是之门，对果以得名，即自行因，未论通他，故是体也；能通是即门，能会真实，故是用也。若无昔当体，则不能会今，今昔合论，故必须有此二，特宜善思之。当体以下，是释出其二体相。此中为实相等六字，是剩无用，文中具释二门故也。以下文不次第，后人不达，忘此指注，故不用也。初虽当体所引，即彼经入法界品中，善财寻善知识，有此文也。种种等，是总标；算沙等，是别示。算沙是数，法则如此，方六艺之中，数之中艺也。本或作弄，或作抃，应为算也。观海，即观察通达海德法门，如大经明海有八德义也。此类众多，故云等也。此则差别俗谛道法，令物通入，初并名门，非为通于实相。是故当体之义，此则别教之当体，借一以类显诸，可以善评其意。后文犹多处释此，不须此意。当体者，方便得方便义，真实得真实理，故云门；能通唯能名门，故云即门。 在悉此二门下，是第二、释开示文不次第，正应在后释实相二门文下安之，不次于此，致令学者徒自疲劳，觉者牢矣。次二者下，释能通。此更无别法，全以前当体所并为门，此之体此门即前门之用故也。不然，亦不可会，文相易见。次释实相中亦者，例前权门，故云亦也。初当体中不虚通，则不能自会，亦不能应他，此亦真实之门，自行会实之因也。或云即门即前亦应尔，恐不可耳，思之。所引两经以类显之义，正当不二是理，即所通也。门是能通，即是用也。具如彼经，宜寻之。法界有事有理，例上此亦理也，门亦是因，此二所说并自行悟入，对下入权故。当体下，释能通，即向举体为此能通之门，易见。上是释二门竟，是下方是释开示义，故前此二门下之文，正应次于此也。言二门者，通指权实二门为二，非谓别指权中当体能通之二以为二也。释者莫不皆谬。何者？虽权实各二，只是权实二门，但举此二，即收其四，故不得别指为文不次，便作别解，此妄甚矣，幸孰详之。权中只一开闭之言，即二开闭，实门亦尔，文意易见。此指前正释经文二句义竟。 自下引注家释，略明意同，亦先释二门，后释开示。初中但各取能通，不言当体。初即实通权，次汲引下明权通实，以故辨是门义。效者，力用显也。言非以下是释开，文相易见。所以前明门中先实后权，次明开中先权后实者，初从昔故，次从今故，并顺经文义故也。其以不明当体者，此二难知，或未明故，虽但释二，于理有当，故引以明同也。下是述旧，妄以三法以释权实之非也。此义一往观之，似极深广，而文义无从，恐复不深达者谬以为当，故述而破之，即简非以显是也。所以次第应在前者，一者同是异解辨非，非正义故；二者前初二师同是约教，次第三家加之身则，初是约一法释，次是约二法释，今此既约三转，即是约三法体，如此势数故定须在前。又前初二家但释开示不释二门，次一家但释二门不释开示，今此一家亦但释二门不明开示。又前正释具含四门，今料简成之，类聚群分，故当在于前也。恐或不晓，固之不易，故委论之。于此前文得之次第，不用解释而理自会，不然虽释终不名释也。于初述中亦可即大为四别，谓标、数、列、出、名、体，三、示，四、结。通局有，有标有释。标三者，明经明此二门具足，应有三义，方尽其势。下应列名者文，而便解释，则名体及义，并在其中。于中仍有三意：初正出三义；如以三下，次释三一为门，义亦是辨；相互得为下，结以简滥。初中三义，要而言之，初一约三，一亦是约事，次约事理，三则是约中边也。初中一虽是实，犹是因果，故并事也。次非前二，事即是理，故三中已上，事理仍是二边，非之方是中道，故是约中边也。以此故，能所方极，故须三也。得此三意，方达其旨。不然，亦徒繁耳。上方便品，亦已释矣。应知其章意，道只一二，门含此三二故也。此三等者，结也。如此，故此三章，并得为门。次释为门，义相可知。后通局故者，简得不得者，以门与相，二义则通，权实之义则局故也。彼以此释为会极，今观义意，乃都非今昔之义，并不当故也。次破非者，初破三一，次例余二。初中二重：初重约不开，次明不开之过，必须开示乃可。此意者，都由其不明开示之义，违经背义，故招此责。文相可知。 次下问答料简，成前四门之义。初番明权实，次重明三一，以前有此二名义故。初问，先领前两重门，问于两等。所以有此问者，言异而义同，亦牢有知者。何者？两等即前两能通门，两等即前当体门。然能通二门名义，触处有之，此易解。而当体门始自于前释，虽有其名而义未显，恐或不会，故于此中更问答以辨之。答中有标数、列名、解释。释中先标举类，故云如名义等。此名则门义，义即所通之理也。此句通贯下二，故是总也。由方便下别释，分权实二，故是别。初方便中虽互，正在名边。次释实相。此以中名为门，通显真实之义。例前亦应更云中名非理不立，故寄实相以立中名，正为显名为义门，故但一句则已。如上虽两重不同，名自分通入，皆当体门义。不得此释前二当体，信难可会。次一问答意者，例前权实以彰三一四义。前数有此二名，而权实名通，三一义别。前明权实四句义竟，亦恐犹迷三一之义，故复例以明之。亦先问次释。问中二：先领前两互，次问余两等。两等还是当体二门义矣，但以三一为异耳。 次答释中，亦先标数，次更解释，即兼其名，故不别列。于中亦先指二如前，即前两互通门前权实中语，其体皆言三一，故指前也。以三显下，释前两等句，于中有三：初答释二义；四、次三一既下，结是因缘；以因缘下，明缘正互显。初牒者，此既合释，二应双牒，文略虽单，实兼双义，但研此标名以求其要，则有得理故。若直随文以求其宗，则夫旨远矣。何者？言以三显三者，以今日所说之三破显昔日所说之三，又以今日所说之一破显昔日所说之一，故云尔也。所以尔者，昔三是一三，昔未言是一三，物不知是一三，唯执于单三；昔一是三一，昔未言是三一，物不知三一，唯执于单一。如是并乖体实，故皆是病。今说三是一三，一是三一，物既知已，即无复偏执之病，岂非是以今三显昔三，以今一显昔一？得此意，于此释中易解，并自分之义，故又即当体义矣。文中初是明昔日三一之相，破此以下是明今开显三一之相，可知。次结是因缘义者，此是应感而说，故是因缘。次结明缘正相待以显，故云尔也。亦是修性互相因待之义，此处处有之，可解。此中所以合释两句者，以义势相开，不得相异故也。所以相开者，正以修性之义故也。前不明修性者，例后以显，前义自明，不繁文故也。 自下第四、引古明诸门者，先释，皆谓此既不判不开，徒繁无用。今谓此文特甚为要，为成正义而举，不是述异辨非而来。若嫌徒繁，全失宗旨。惜哉！后学固当欣等。何者？此有二意：一、为成前，二、为起后。言成前者，经文权则言门，实则言相，及释权实，并名为门。一、违经文，二、乖其义。若不得此文证释，岂能通会？何者？意明相还是门，故将门以释相。若权可为门，实不得为门者，经云：有十五处言门，应皆是权，无实门也。若既权实并称为门，今并约门释，何为不可？故引以证释，成前通称为门之意明矣，则前权实四种并得为门信矣。若尔，经何不并言门而异说之？将明具有四义故也。何者？经中此文即一互句，若十五门即一等句，例此两句，余之两句不言自彰，即方便相、真实门及二总称为相，则二互两等四句明矣。或曰：相以何义而得为门？相含多义，不欲繁文，此中正取表炽之义，物先表兆为相，故即门为义。如序文云：今相如本瑞，是诸佛方便。即其义矣。然此既亦四句，与前两四句何别？前论权实，此论门相，前别此通，故不为类，幸无谬滥，成前义竟。言起后者，其中所有偏权之门，并为今后所开显，后将广开显，故先通举以示其所无遗，如此岂非甚要？文中先通标数，即一部中之所有也。二别列数，约处有六，开即一十五也。次随牒以解释，一一皆依文标名释出，其体可知。其中有昔有今，而要不出权实二也，故权实皆得通称为门。上是参会众释已竟。 自下专是一家之意，约文依义，广明开显。文虽不多，而迹门十四章，三分要旨，尽于此矣。思之！思之！于中有二：初标简参会，特显己意，故云今又简前。且随文消，未尽明其分者，今此备出有此二意，故特经更云今释。昔所以下，正释。然释此有能所，据此处释文义，但释所开所显之法分齐，不复更诠论余义，以前已释竟故也。于中有三：初开昔非门；次开昔是门；咸令以下，总结释。一切是非，皆悉开显，不唯前之是非二也。然总此三，即是开七方便、九法界，同显真实佛法界也。何者？前之是非，即七方便、九法界也。后总即余四法界，是则七九之义明矣。初即人天二方便也。文有双标双释，义兼双证。初标说不说者，正明昔闭隐，今开显也。昔说等者，释昔不开显，即闭隐也。今皆等者，释今即开显也。文巧互说，昔但明开闭，今但言显，宜善思之。治生产业，证开人天；不相违背，证显实相，即兼人法二也。次开二乘，亦先昔后今及引证也。初对大故，二并名小，仍即兼于两教。所以初举因果，后方显非门者，此有深意。何者？下既对果，此方便即因，即前当体门也。以趣果故，故得门名。下双简者，此则能通门也。若当体门，但是其因也。若能通门，双用因果，文巧况说。果且尚非，因宁得是？意明能通而尚非，况当体宁是？正明此二在昔并非故也。下明今开，皆即一乘真实相也。次引证，两句并是开显之义。又前是总，此兼明别。何者？总谓直言开权显实，别谓人法。初句，人也；决了等，即法也。然一一开显之中皆有四一，何故但二？然理、教、行三并是法也，语二即具四矣。又人句即开，当体权因即实因，故云是道；法句即开，能通权因果法皆实因果故。此亦巧密之甚，思之思之。 次开昔是门者，即璎珞经之所说也。对前不说是门故为非，今此说为门故为是。故彼经中，初明从假入空观，次明于空入假观，后云因是二空观为方便道，得入中道第一义谛观，双照二谛，心心寂灭，进入初地法流水中，如此即是昔说二为方便门也。既复云道，道即能通，故是门也。此是别教当体，亦即能通，虽复当分是门，要非即所，故须开之，莫非即真实所，岂更唯是有能通，故结责云宁复等也。 咸令以下，一往皆谓为引证向后义。今谓即是总开一切权人、权法，皆即实人、法也。所以更此通者，以向所明但七方便，又未明前二教菩萨，是故更明。不然，岂能尽经咸令之言旨耶？特为要矣。于中，先引经作此说，即是通开一切之相状也。次结如是，即是一切尽皆开显，无遗隐矣。初中，初句明总开一切人。咸者，皆也。众生，一切权人，即九法界众生也。佛知见，即真实妙人也。色、香，即一切权法，谓九法界、十如法也。佛法，即真实妙法，谓佛法界、十如法也。无非实相三谛，故皆中道，显成上佛知见义也。此文亦即具四：一、与前意同。结门、非门者，皆似门即三乘，非即色、香，此乃对面相违。文中，前二皆云不说是门，后一则云是门，今并为非，何更有是？二文相并，岂非而违？今谓二为方便，道是门也；二乘向前，并非门也。此且对向诸释一往言之。克实以论，门即别教地前人、法，非门即余八法界人、法，此则一切罄无遗漏，如此方尽。此中通开显意。诸有观此经文，见闻此释，岂不深庆幸哉！示真实相，即得近菩提，如见水也。初入分真，付究竟远，故云近矣。或曰：经文但言门，不言是非，何为强生分别？若尔，昔来总是大乘，皆能通于实相，何更有异方便而开显之？一言蔽诸，不繁多质。若分别者，从昔有是有非，从今无非并是。经从今说，今就昔谈，文中一一皆云昔今，何异日前而云不见？若不以下，即承势便释经第三句。此句释前须开之意。深等四字，固有深旨，疏文且略，释不并言。今附文义，略以消之。何者？即权而实，深也；即实而权，实体之能，固也；权实不二，堪为幽隐，幽也；权实不二而二，体用无方，远也。又初闻惊愕，深也；犹自谓客作贱人，固也；过是已后，心相体信，犹在本处，幽也；虽复领知，而无希取，远也。又十住始解，深也；十行进趣增明，固也；十向解行适融，幽也；十地方能达极，远也。四一圆通，莫非本有真实妙道，故云此经藏也。初约本体释，次约昔时释，后约今日开显释。此皆依附文义，岂不信哉。上是直依义释三句竟，下是更约三慧之义消文。以承前文义势，又义数相当，故更此释。一闻能致三利二近之益，彰教之胜，能劝物对修习以流通也。并是妙三，故皆云圆。经虽三句，只是开会二义，二即具三，故不复更释后之一句。上来文义虽多，并是因缘之义。然此两句，结叹正说，以要统之义，并已现于前。此直约义消文，故但用因缘，不复更论余之三释。于因缘中，四意亦可准知，故又略不言也。或必欲知者，总言能所开显之义，此经法尔，即世界也。别言开，即为人也。乃兼破痴之义，即对治故。文云破此病故，即其义也。所示实相，即第一义。四意备矣。通论两句经文，一部宗要，疏意简密，况不次第。先释虽众，将求要会，终不可得。犹辟重开，通积荒衢，独力而求速备，岂有是哉。故且粗尔，未遑委悉。 次下第五简非者，此盖通途遮抑之言，非谓当时仍犹有此人也。次下示弘方者，所以弘宣致大功者，良以有方故也。文云略者，对后安乐行品为广也。为三者，经文先设徴起，次正明准应。先为二文省直，于正中为三，标中三皆有能所，即修性也。则初双标修性，解释但别释于所修之性，劝修即别释于修。安住二字，即前入着座也。是中二字，即前室衣座也。自下行此三，然后还为他说此三法也。所以三者，方法正唯在三，不可过减故也。必此三者，要当故也。具如品初约一法释中问答者是也。文中初约三德释，次约三轨释，三引后品以显故，四会前文义同此。所以初三德释者，三德即大涅槃，后品名安乐行，大经安乐即大涅槃，正明弘经即大涅槃因故也。又大经名如来行，谓大乘大涅槃，今此三并名如来，故须约三德释。后约三轨释者，轨是法则，法则义正明弘经方法故也。应辨德轨同异，还以方三德为三轨也。初释中一一皆具三者，三一圆通无方妙德故也。轨谓轨则，弘宣之法则也。引后品者，安乐行即此三性也，行即此中修也，则修性相显也。还广之意如前，如后所释。次会前文者，前释云定慧，此但言衣，一尚具三，何但二耶？前云背荷肩担，以喻中道体用，此经文略，释亦甚略，以前具释，可以例知故也。次五利者，正由奉顺方法而行，故致于此，此即广前诸功报也。后安乐行中，又更广于此也。见宝塔中，平等大会，即权实二智，微妙无方，称于妙境，境智圆适，无所缺故，故平等。诸佛是妙人，般若是诸佛，妙人所证之法，一城门喻上妙法，四方皆入喻上三世。诸佛同证，法指义同，然须善知其意，有通有别，此正别取不共般若，同圆妙道边说，非谓全指其部。或疑三门异者，但取异同，不必克安。又权实有无等四门，同证一理，又诸异名，莫不皆同证妙法，故四方皆入。若约人者即三世，释尊即四也。又二经既各具二名，即各四句，所会不殊，然有四别，此中要意，正明体同名异，故云般若一法，说种种名，如十七名，随机异字。又常说般若异名，不必克四，即此义全取不共，仍且相待，须知之。此中且可两释，谓人与法，人即三世十方，横竖为四方，四方人虽殊，证一理无别，法则所显体一，名有多异，四方即喻名异，一城即所诠之体一也。 见宝塔品第十一 应知此从能所之事为名，见即能见，宝塔所见。经明塔现，大众同观，从此合以为名故也。释品为二：先题，次文。题具有四释。初因缘中二：先翻名，从阿含下是，次释义。初中有翻有简，有两名，并是旧出。塔偷两字，其声是同，译人不同，故有此异。翻为此方之名，亦有两别，并是依希比附此方，未令得其要实。隋译云大聚义，近译未全正。新云窣都波，此云高显，以其形状高丽显著，译分明，具如经文，以表至圣道德尊显。以其形严，使物归心景仰，获四悉檀之益，故云高显。又言以下，是简异也。以有无异，故有二名。支提亦是旧出，亦未全正。准中梵言，应云制多，故近代所译，皆以为正也。次义中名支徴(多音)者，即此制多音之讹也。阿含以下，方是正释义也。然经但问塔出等三事因缘，佛是具答之，不论塔之名义。故今直翻名已，便约四意，以释其出之由，非释塔之名义。义略如向明，非此中意，故所不论。于中初为证明此经即是一切诸佛法身之宝塔故，次为证明此经利益之深广故，三正为令二门现未机缘断疑生信故，四正为明此经能显一切诸佛三身妙德不思议故。此四总摄经中三事因缘尽也。大略如此，即四悉意也。初既显此经是三世一切佛塔之所依，即法身所依之境，如器世间，故即世界也。次既别明经之功德利益之深广，生善之极，故则为人。三既能证前起后，极能除疑生信，故即对治。四显三身妙道，故即第一义也。余三易见，于对治中或多谬滥，幸熟详之。勿谓今文破古便为对治，何故此四中对治独言前后？正为顺经破古，正应于此中出，若于经初起后非便故也。八不之后释平等大慧中问者，将与大品辨同异也。何者？彼名摩诃，此云大慧，二名既同，二体云何？将二名同以求二体同异故也。引论释者，以彼论正释大品、般若故也。彼既称为妙法，明体同也。据两通题，即是名异；据两文内所美，即是显其体同也。下举譬显一城，是即明体同；四方皆入，即喻名异，而同诠一体也。若更约四门及三世十方诸佛所证以合，亦可但且依名异体同异释，恐繁且止，宜更寻于论文。然此且约不共义说，故名为同；若约共边，全不同也。善须得意，无谬滥也。从有人分下，第二、释品文也。于中，先述古人科节之非，然后乃正科释。初中，先述其科，后明不可。此亦文中有少脱落，未所释，都不附近。或言初句指后，应言十七品，以古未有达多品故。次句却指前十品，谓序品以下讫法师品是也。更有一云：疏言十一字误，正应云七品，谓从此品以下讫于分别功德品也。弥勒问下，即从随喜品向之后，尽经文也。谓疏、舆记并误。今谓此第二释，都是调此熟。何者？涌出、寿量、分别、功德，此三品并是弥勒发言，广陈起请，佛即广为其正说盛谈。若是，如何却判为神通身轮，随喜以下，方是口轮？以正说为身，以流通为口，况此是龙师之义。上文云：实远唱近，故且留是口轮为非耶？今谓此说脱略少许。若备体者，本正应云：此下十一品，是第三约身轮开本迹。于中为二：初四品半，是神通身轮开本迹；从弥勒问下，是说法口轮开本迹。正应如此。所以知其然者，此是上文龙、印、瑶等师之义也。故以其于第二身权实中，自有三分。此初句言十一者，即是通举其三中初序、正之两分也。序即涌出品中初菩萨踊出也，亦名为身轮；从问已下，即名弥勒发问，即是口轮，亦名正说；属累品已下，是即其第三流通分也。其意易知，文故略不述。何以知其然者耶？曾见瑶师家，从其亦以十义释成瑶师之义，云：瑶法师从宝塔已下，讫神力品，明身权实，仍有方便正说。即是开为三也。又曾见先德所讲此疏古本，于此中云：初四品半，是神通身轮开本开迹，余文并同。此其实也。以是故知，定如前也。余皆谬妄。或云：古无达多品，如何言四半？今谓此后从义通说，无则已有，同在其数内。然其应云身权实，何故云本迹？意明权实即本迹义，故今文前科章本迹亦名权实，故知义通明身，权实即身本迹也，故以异名显之。初言神通轮者，对以轮者，如宝塔涌现，远集分身，三变净土，开塔入座，接众空中，无数之教，一时涌现，空中礼赞，四众皆见，遍满无量，如此等事，皆是神通身轮所为之事故也。故初四品半，即是神通身轮，用此发起问答，正说权实事，故为口轮方便，即发起序之异名也。从涌出品弥勒疑问以下，即属口轮，释者都不知此文分齐，故或指前指后。哀哉！彼意如是，今不许者，谈其密意，则可彰灼，分文不然，望涌出品适当其事，故于此为大早。据此应从前三数，恐后学者不深达其文意二途是非，故述而非之也。达诸学者，审而详之，勿得辄尔而言之矣。释多宝如来听经之意，先引论释，次引师释。解论意可见。或曰：南岳何故违经？今谓南岳正申论意，为不违经。今谓两释虽各有理，后将会经文意，终未可得。何者？如上法师经文，种种赞叹，体用高广，利益深大，所以宝尊最初禀此五利妙益，故发大誓，十方有处，皆往证发，使物同此妙益，是此经流通之要旨，又是发起本地之玄方。若依论及所由释，于经实不可会，若直依经，则甚易会，依论则极难通，今宜且从易置于难也。以此之故，天台大师不从，复更言，意可知矣，宜善思之。 提婆达多品第十二 释此品二：先题，次文。题中有三：初注略释名，次辨菩萨之有无及置之人，后正释名及明来意。初中或白字书，或为注解，本多作注，应为注也。言因缘者，总言而已。此是世间感应因缘，即但世界之义。所以热者，知其应有损坏，哀惜佛法之利益，即为人也。其本为除物之热恼，即对治也。为物除热，令得清凉，第一义也。其次二意可知。后文更自解释，及如记中所论。然此犹是旧译未全，要当新云提婆(上呼天也)达多授也。父母祈天像以得之，推功归本，言天授与，故言天授。开元年中，有梵僧名释迦达多，唐言能授，故知达多非是热也。既言天授，况加垂迹，固当须有四意：父母祈天所得，此亦世间感应，即世界意。天授令其发起圣化，大作利益，即为人意。为逆现报，使无量人不敢为逆恶，即对治意。能大发明圣化，令无量人得道，第一义也。是有此四因缘，故名天授。能行非道，通达佛道，即圆教义。久证第一义，天亦能久为此用，即本迹也。依天然妙理而修妙观，能发妙智，即天授之观智也。如此名义，甚为要当也。次文言睿师九辙者，谓诸家皆云融师用为九辙，奠知孰是，宜知不同。既非急要，幸无固执。余并如记中释。然应知此品文名体通局。何者？文中具明二人往现通经利益，题但从初往时一人，故知体通而名局也。然同是劝修通，举一例诸，亦何局之有？释：次释因果中，所以此文最广委者，正是释尊往依此经，修妙因，致妙果，体状若是，使后代信而奉之，故须尔也。其中约教，但是相待，应知一一皆须开会绝待，方尽此经之旨，知之知之也。龙女现申敬经中云：以偈赞曰：人多疑云：为赞佛？为自赞？今谓何为疑？若言赞佛，何故疏云明持经得解？若言自赞，对佛自赞，有是理乎？今谓正以持自得解，用以赞佛，疏释其由，故云得解。何以明之？如华严中，诸杂类众，皆述己所得法门，用赞于佛，以己所得法门，悉是佛所证得，故以为赞。今此亦尔，明己所得，即佛所赞之妙道，用以佛赞，显己所得，与佛不异，起后即成佛故也。思之思之。应言闻，那言持，此非五中之持，正明证得。所闻之妙道，既是证得，永无退没，故名为持，正显证也。言成就二身者，即真、应之二身也。然诸经论，所说佛身，不同或一。如普贤观经云：释伽牟尼，名毗卢舍那，即一体而异名耳。或说二身，如本业经云：诸佛同有二种法身，谓真实、应、化。或说三身，谓法、报、应，如金光明，及余经论盛说。或说四身，亦如金光明，谓法、报、应、化。或说十身，如华严十卷、楞伽及佛地论，于后寿量自明。然虽此不同，但是随宜离合而已。故佛地论云：应知十身，三身所摄，以三为要故也。今此文中但明二身，而即具四。真身即法、报、应，即兼胜、劣。虽具四要，但为二，谓自、他，亦体、用也。若广开之，则为无量；若要极以言之，一而已矣，所谓妙身。故无量义云：如来清净妙法身也，谓一即一切等，故云悉能显现遍法界。今此正明自、他、体、用为要，故但言二也。此二即证衣、座、室也。衣、座即真体也，室即应、用也。离、合可知。言八相者，文但有两，即八中之二，略言之耳。然应成必八，时既长远，如何乃云即时？妙道无方，何远之有？华严明一一相中皆具余相，妙用无方，亦何不可？然准观音广疏中，明现一一身，皆有二义：一者、应现，约一期始终；二者、化现，无而歘有。今此或是化现，有其二相，相从以言八耳。若是应者，义如前说。二义皆勿通物情见解。言只以等者，此言海中，从闻经之，即证佛身；从海出来，际于变身。南方以前，但以龙女之身教化，故云尔也。言权巧者，谓适得妙体，起妙用也。下出其体，即普身定也，妙定之异名耳。即指此为权巧，非谓从来本是权人之功巧用也。有人云：此如来是等觉菩萨，故适闻经即成佛。故经云：而生五道，以现其身。即其义也。今谓若如此者，诸经共有，何烦繁强称美于此？故本业云：无垢大事，闻经便成妙觉，十方作佛。若如所释，何闻此经之意？何者？前欲叹微妙，若有须臾闻之，即得究竟菩提。虽有此言，未见其人。故文殊海出，明有其人，持为证成此义。故问云：颇有众生，修行此经，速得佛不？答言：固有。略举其一例，以显诸正。显经体圆妙，力用速疾，令凡劣能，致上根圣。而弃此真要，远取常途，谬妄之𠍴，其莫大矣。斯人且有斯疾，况余者哉？曰：此如权实，定言如何？今谓如向所明何更？此或依经意义，但取其实，不须论其权也。必言权不可信，无利益者，此固违异佛言。何谓信顺？此即乘急戒缓之人，具如上文所释，足无惑故矣。但固滞日久，今当更以圣言实之。何者？如龙王经云：时海龙王，与诸眷属，来至佛所闻法，皆证大乘之道。时龙王白佛言：我宫殿中，近日以来，眷属甚多。今又得闻大法，复皆得道。不如以何因缘，生我宫中？复何因缘，皆得闻法，悟大乘道？佛言：昔迦叶佛末法之时，多有犯戒之众。虽复破戒，而勤读诵大乘经典。以破戒故，生汝宫中。以勤读诵大乘经故，今得值我，闻大乘法，悉证无生法忍。此即戒缓乘急之文，分明可信。龙女因果之义，固无惑矣。未曾有中，野干亦其流矣(云云)。幸善思之。或曰：其成佛为分为极？释者各计不同。或云即是究竟，或云分在初住。今谓不应如是偏滞。至理寂绝，非分非极。修行因缘，不妨分极。今此于真位中，通初中后，不可偏局。通说无过，定执多𠍴。幸去情从道，勿宜对滞。 持品第十三。 论中名劝持品，人读加劝为胜，皆从以释。今谓此又固人情，非得要实。何者？经有两体，从初应名奉持，从后应名劝持，各得一分，未全其体。持一则收二，加二即失两，美多失要，情为信矣。若但言持，统收其二，其故然耶？持通奉劝，皆别故也。经题正得其要释，甚自分明。学此释者且迷，况异学者哉？所言持者，非前五中之受持也，乃总五种及一切行，能令教不论坠，故名持品。余并如记易知。此中应有四悉义者，有持及总收。二即世界，奉即为人，劝即对治，令会妙道第一义也。此甚易见，幸勿自余。 安乐行品第十四 此品一往而言，谓从法也。二往言之，谓能所也，谓令物修此行也。即广前二能所也。品正应云修四安乐行，即能所之义，直从所为名也。又是通别，四是别故，直从通以为名(云云)。从法为名，有通有别。且从别者，谓流通至妙因果之法以为名也。安乐即妙果，行即妙因。又是简通显别之义，以因果名通，今即显妙故也。又通别之法者，以此应言四安乐行，文直从通，即含于别。如前法师品，名亦如是。所以然者，以法师名义不定，或五或六，或九或十，或复减之。如前释法师品中，有增有咸。良以于此言五，未尽其要。语四言三，虽复得其实，于义仍有无方。故前不克言五，此亦不言其此。思之思之。又大经虽明九人，而品题为四依。思之思之。然释品大略有二，谓名与文。谓此中稍异于余，故大为五。别谓释名、来意、次第、出体、释文。今谓为五要，只二：初四释名，后一释文。初释名中，仍立方法。于中为三，谓标数、列名、解释。标言三者，谓为依三种方法，释此题名。观此所释二十八章，唯四品用其方法，谓方便此品，寿量观音。方便寿量，但用略广二释。观音用通别，此品用三方法，及以略广。体势特异于余者，以一部二门，流通利益，末代要方，尽在于此矣。故大师令修行者，必诵于此品，信有由矣。既要若是，如无要，方何以显？故须明其要方。其次列其要名。事谓三业止作，文谓前及当品，门谓三种会体之要。又事即总收品中始终四事，文直二处三句之文，门谓当部及诸经中所说之要。所以约此三者，以此名题，正与此三要合，故以约之。一部文义，略尽于此，故约此三，略广二释。初可过减下，次解释。仍有略广，即有二别，各复有三。初释事中三业止作。作即观也，慈悲在于观中具现。下文亦作，止恶行善，亦名止观。止即三业离过，谓身十口意各四行。进即观三业四种弘经，自利利人之行也。从是三业止作为名，故云尔也。思之。次附文，即二处三。若上品，即三字是三德，并是安乐。若当品文三，并即约行业，以正是释行处之文故。结名两文，并须结名也。次法门三字，即三法门名，通诸经诸义在于此，如身行颂中，具有三也。此三即三种最大三昧门，具如大品、大论。又即是三谛三昧门，亦即三空三昧门，是入大涅槃之要处故也。结名如后广三中，一一皆须结名。次广依文中，前但附两品各三句之文，故名为略。今通附一部上下之文，次附净名经文，后应附会大经之文，以如是等，故名为广。结名思之。次附文者，前品及此当章，正以此二文故，而立此名，故须附。今释此名，故须附其文，以显其意也。初附前品，正以此题三字，即前衣等三文之义故也。前文约三释已，指云后文还广释此是也。修寂灭忍妙理，不为诸余辱境动乱，故法身安。向言身无厄险，未知何身如何得无厄险。今此一句，即释两义。着衣故安，法身即非余身，显是此身也。法身既安，色身任自安也。正显修法身，故言安也。乐中亦二义，入室是乐之义，解脱即简非余心也。正明修此因，得此果也。次坐座亦二，智是德本，修之能道万行进趣也。此附等者，结示附前品文，正是显前品备三德之义，故立此名。名题三字，义最便，故附之也。今谓初附前品，即三德，故得名。次附当品，即前三轨义也。又从此义故，得立此名。思之思之。然前约三轨释者，意明三轨即三德，但德是果，轨则通因，今正消三字，故直约修三德释。次附当章，文释三字，即前三轨义以立此名，如文易见。两文言语虽异，次第及意义无别。次约法门者，明此题三字，又即是余经中所明不动等之三法门也。此义如前实相当体门也。文是显义最要，故约之也。于中有二：初以三字次第属对三门，后次第解释。且初属对者，文中有字应不用，若着前第二中，亦即合著，故应后人意加，非本尔也。前事通约三业中止作以释义，次附文别就体以释义，今此法门似约用以释义，又亦兼约行，故名法门。言不动者，即不动三昧，故大论云：诸佛最大三昧名为不动，谓能降伏一切魔怨，成无上道，皆此定力。故有不动金刚主当此门，能破一切魔障，亦名无能胜，彰其力用最胜故也。不受即不受三魔地，谓此定力能于一切善恶中庸之境悉不受着也。不行者，即不行三昧也。行是进趣之义，此定能达一切法本来即是，更何所趣？即如诸法无行，经正从此以得名也。略标如是 下次第释，文义分明。释初义中，有正释、引证、举经、喻显及以结也。次释乐中，初一句标名，未即释义，幸善思之。从不受凡夫下，方是释义。于中有三：初明不受义相；次生见下，释不受之所以；无苦乐下，结以得名。初不受五种，五受乃是其不受分量也。凡夫即外道，应非苦、乐、舍、忧、喜、应四句，及绝言中越三教之五，故云乃至。上不受二字，贯于下之五也。释言生见等者，或通或别。别者，即释不受于圆之五也。既不受于四句，亦不受于不受。何以故？以情见执者，不得悟入故也。正明无之，乃名不受。有受下，反释无苦乃名乐，结此乃无苦乐名为乐，言大乐即乐常也。故十八空论释四德，皆作此次结。次释无行中，初释无行，后释行。初中，先例前无受以显无行，次明不行分量。前以不受为乐之因，此以不行为行之由。将明行，先明不行，不行由前不受，故以例显。此明不受即不行，不行方能行。既言不行，不行何等？以下明之，即净名经义不行二边而行中道，结此中行字义，即彼经中是菩萨行之意也。上来略释三三，亦即成四三义，以附文有二故也。初通从三业止作立以名，次从修三德依三轨以立名，后三既门即从因以立名。总此三三以立名，故名安乐行。思之思之。次广者，如是三三九法，绾涉处远，非即能备，故须略已，更广申之为乃可。于中即有三别，然言则不难，意不易得，应知此广与前势数同异。前虽三三九义，正且消释三字之名。此下广者，即专约义。所谓义者，即涅槃也。初事即以三字对于涅槃因果二义也。次广附文，即展向因果各具三义也。后广法门，文虽不释，标劝而已，义亦不得异于前三，即是修前三因，趣于三果，故名三法门也。所以然者，此品本名涅槃因果之义，前之略释，且为释题三字，未正明其宗要，故此广初即明涅槃因果。虽明因果，未知其体，故次明其因果各三，彰其实也。正明三为归，若能勤修，速得趣入，故后更广三法门也。要旨极尽于此，故名广也。若不得此要旨，从消文终无利益。思之思之。初广事中二：初标章，次正广。于此正中有四：初示正义，即约三字之名。若涅槃因果二义，以大经中释大涅槃名大安乐，故今以安乐为涅槃。从诸余下，第二简非，以显是非，故为非安乐。后一结是。大品通三，今言如实，即取圆义以为证也。次大经下，第三引证。初二证前三非，后一证前显是。絓七以下，第四总结广简。非以显是，所以可知，广如大经玄义所明。 妙经文句私志诸品要义卷上 [book_title]妙经文句私志诸品要义卷下 石鼓寺沙门智云述 释安乐。行品余 次广依文，于中有三：初正广；此行与下，会两经义同；三、问答料简。初正广中有六：初牒前名；涅槃有下，次略释因果，各有三义，其中皆有标数列名；止行者下，三广释因中三义；总此三下，四结能所，以彰本名；大论以下，五引证；因时用下，六总会经文所说。于第三广释因三义中，一一皆有三句，谓初标体义，次结示广其别，三结所附之文。三义皆尔，可以细寻。所二示别中皆言体者，此字有三义：一体达义，二体性义，三履践义。今意正取依性起修，即后二义，故云尔也。大略且尔，未及委悉，此所以不广释。三德果者，处处有之，故不繁也。结云三行名道，即因也。行因道三名，异同一物也。言行境者，是所缘所趣之处所也。若修究竟，转名果也。引证既云常观涅槃，故是所缘境也。下是第六总结会通经中所说，于中复四：初别明因果异名，因即三业六根清净，果名佛眼等，亦得名佛知见，应知两位通局思之。此二合论，名为因果安乐行也。因名止下，别会对因以立果名。又因以下，今明因果异名，复有两重，谓三蜜三转，因同而果别。蜜取各具一切物所不测，轮取展转无穷。如此观下，总结归宗，即此经意。于中五句：初一总标，次三句释，后一总结。标言无分别也下，三释不可分别之义。初二句释安乐，明一切法一切人皆即安乐人法也，无复更有非安乐者也。后一句明一切行皆是涅槃之行，亦无更有非者也。此即下一句，即总结归宗，即此妙因果也。此三句，初一出大经，次二出净名也。此中不复更广当品文者，言异义同，前已略明，入文自显，故不繁文。 次下会通两经义者，谓大经及此妙也。两经俱明此行，涅槃既即安乐，明行同亦不异。在言虽别，义无暂异，恐不达者，故须会之。于中先会其总，次会其别，缘两经皆有总别两说故也。初总中先标，两经同故也。次释会，后结不异。释中先牒大经所说如来行，即此安乐行也。如来下释会，彼从人，此从法，人法相即，故不异也。结言总者，对别名也。总即人法，别即各三。向且言人法相即，故言总不异，不异即是同也。言别亦不异者，是会别亦同也。亦先总标，次此明下释会。于中先三后五。初会三中，先别体，后总名。初中先出此别三，次下明正会彼别也。彼三文皆是譬，具如记中，可以消息。彼呼下会总名也。彼呼即前彼三义也，呼即此三义也。无余是决定了义德，是大涅槃究竟圆极，故四无余。此三三方三世诸佛同修证入妙极无过，故云无上，故是名异而体一也。次会五别易见，略标不释。圣行谓戒定慧俱会真空，即此座也。天行谓依第一义谛天然之理起，即此衣也。梵婴病三，即此室也。室谓慈悲，慈能与物微着二善之乐，故即梵婴；悲能拔苦，故即病也。故言事虽异，意义恒同，同其大涅槃之行故也。 下，是第三、问答料简中，先举两说不同，后微前说不异。答中，先略明同，责其偏异；理必四下，广明不异。即两经各具四义，缘前既各具二，故即各具四也。如此附文，何但当经，亦乃附尽两经文也。何但附尽两主，亦乃总两义矣。所以广者，正由于此。思之！思之！次广第三、三法门者，只是广明三定门，亦三脱法门，即空、无相、无作。又空即止，无相即观，无作即无缘大慈悲三法门。三门即能，从此能所合名，故云三法门也。此三义意，大略如前，可以意得，故略不说。总此三三，略广为名，故名安乐行品。思之！ 下明第二意者，品文有四，行题但从通，前释亦且从通，此下三意兼明此义。初中先标章，前流通初五品，大科为四，此品即当其第四，明为恶世末代初心弘经之人，明其方法，故云尔也。上文虽明标初，而已未可识会，故此广明之也。次下正明，先简非此所为，如大经具明四依，此中即五品十信也。五品是初中之首，故云始心。于中一简其人深识，以下四义简非所为之意，四义如记中。浊世以下结故非所谓。次正显是所为，亦先示其人为浊，所恼下明是所以，无前四义故为所恼，既恼故无自他之益。三是人下结是所为，故品来之由也。 次第三意者，先微次释。所以作此微者，缘经前后两文所说不定，意显其道无方，今将明之故此微起。次释中先明无方，次明且为一绪。初中法华是圆教所诠，故是圆行。如何是定？一即一切，以故不思议不可定也。次明无而且者，因缘故也。先教次行，亦先他次自，皆先明次第，后结不定，在文易见，此下应四悉出之。 自下第四体者，正缘经文直标数，便释其相而不列名，不知四是何物，故须出之。前之所明非不已有，但是通谈其义，未明其别，正以安乐名通，四则是别。今此正明四行之体，于中有三：初出旧解，次述南岳大师所释，后正明今师所解。初有三处：初言二空者，即初身行也；不分别是男是女，即人空；一切诸法有为无为、实不实法皆无所有，即空法也。以此之文，故是二空为体。次三并如经说，故即为其体也。次师言一空者，前对所故言二空，此真从能故言一。下三亦直随经文。次第三家，远诸恶即十恼乱，渐近空理即修定慧也。下三易见，此一家虽未全当，且胜前两家。次南岳师，正以初文云于法无所行，而观诸法如实相，不行不分别等，故是此物为体。已口不说过，即口行中止于四过，故是为体也。敬上即文云于诸佛菩萨起慈父师想，接下即文云于一切众生起大悲想，故是此物为体。第四如经易知，此四若望智者，只得离过一边，亦未全尽其实，故下更出方尽其体。次出大师所解，初正标列其体，次释其义。初中但标此名，前诸释者不俟言可，不自可知矣。况更解释，其义合理会，文极佛意。修行有尽宗、尽善、尽美，但何如前所言？今以后所有释者，尚无与等，况有过之？幸明智者，详而志之。何者？止观慈悲是能导，三业誓愿是所导，此是四安乐，故须有雨。体有四无，三无能导；有三无，四无所导；无所非四，无能非三；有四无，三非安乐。行有三无四，三无所归。三四相须，阙一不可。故必三四，三是安乐，四即是行。有三无四，安乐无因；有四无三，行非安乐，有因无果。何者？此则以三导于四行，三是能导之体，四为所导之体。三若无四，三则无能；四若无三，四亦无用。故三有四，安乐有因；四若有三，因为有果。依三起四，安乐之行；依四显三，行之安乐。性修相待，于是存焉；因果相须，于斯在矣。又能三唯心所，四即三业，物别故必须此能所。然三能导之物，四行文中悉皆有之，入文自见。言及誓愿者，如前四释，第四皆以慈悲为体，岂得更以为所导数？非直他人不许，自宗皆亦不容。今谓此昧，何甚一宗？处处皆言依慈悲起誓愿，况复经文自说，先明慈悲，后明誓愿，非直迷于一宗，余说亦自迷此。经文固是惑之甚矣。何者？慈悲在心，誓愿通于三业。又慈悲之心，唯二誓愿，三业有四，谓依二各起二誓故也。如此差别，岂得为一？问：后三文自分，何以知初是身？以后形前，故知是也。思之。次释意者，谓释行故，四行必须此三为尊之所以也。于中，初广释身，后结例显。余之三行有何所以？应先反释，然后顺显。谓若无此三，无大利益。次顺有故，有大利益。何者是无？何者是有？释无即危苦，有故大安乐也。文释具有，此二义出之。何为大利益？初明能离凡圣二边生死因果；有止行故以下，次明能成三德涅槃因果。初不堕凡夫，是无分段生死因果；不堕三乘地，是离变易生死因果。次能成中，初能成三德大涅槃因；止行以下，能成三德大涅槃果。自两番：初能成三德；次能成三轨，谓资成、观照、真性、法身也。文云资成，即资成轨所资智德，即观照所通断德之理，即真性、法身也。因之所得故名德，为他法则故为轨，即果上之体用也。是名下，结示身行，例显余三。言身业安乐行者，能离二边生死因果，即非危苦行；能得三大涅槃因果，故是安乐行也。身业即具余三，身如是已，余皆即然，故云亦如是也。得此要意，不俟繁碎，幸善思之。问：身行自足，更用余之。就说有四，约行一即一切，故云说非行时故也。 次入文中言问浅行者，若深自能不为说，故知然也。经但总标其数而不列名，释中亦不标示。所以然者，正以合前之四之义，不可偏为为题目，故略不言四即具三，如前所出，方尽此意。初行中云行处、近处者，此则释初行中自为此二也。疏文略，应云长行为二，谓双标、别释。文具释此二义而不分二章，初或脱落也。或云下，正释之，双标文也。于中，先述旧来三释，次广辨非，兼显正义。初中言内凡等者，只是次第大乘教义，即地前三贤位也。复言初行者，即十住以去，或通取十信，并名初行。言渐近，即十回向近于初地真实理也。又引证，即证第二近处义，此则次第前深后浅也。有此二义，故名行近也。次师约两义释，皆前浅后深，为此二义也。然智境只释因果，体反义也。次第三家释行中，七住以上明之位，古今人多呼地为住也。心体以下，明行之义也。绝行于理，故云体也。已过分段，更约处以明也。次释近中，自此已还，明近之位也。无生，未明之也。此二以下，结释。以此故为四行之中初之一也。准此三处所释近处之义，近字皆应同上声呼。私谓以下，是次形非，显正义也。于中都有八番，前四正别辨非，后四总明正义，兼总显其非也。初中总束前三为二，以三义只是二故。言初家者，即牒前两家也。次两俱者，既互浅不可即显，互深亦非。既两互并非，两俱安是？前品即持品也。俱浅则不应分二，故为方便，非圆实也，故并不可。次下四番是约三正义合破者，以更有三义，故不可定。初约二义相即破，以行近俱是进趣，但直与广历之别。次别约方法不异破。又初约行近二义相即破，次约方法二义不异破，三约事理互现不异破，并破前四义不可定，皆可知。次下略显正义者，破非虽尽，是义未彰，故须更有徴、释、结。先设徴言尔者，尔前三义不殊，何为更有三别？释中各有二义，谓理略、事广是也。诣谓依托亦造，趣谓直依托于理以明造趣。又有是略说，故名行处。以初行处之文，望后近处之文，固其然矣。言附事者，皆谓十恼乱是事，余二非事。或云初二是事，后一非事，故经自结前二为近处，即此意也。今谓观文三并事也。何者？禅中具含内外及以三业，故并是事。以闲处即外，又兼身口，故即三业事也。慧中既言观一切法，即观依正一切，又历十八境显理，此前广不得言非事也。约此三种修行，故名附事。三事之文，望前是最为多，故为广。下结无浅深者，无前四种定浅、定深二也。上三并约正理总彰不别破。其前三定别，最后一番不别而别，别而不别，乃至四句不同。古人一向定浅深别，思之思之。 此下是第二别释初行处之文也。于中先标解释方法，次正依其方法以消文。初者，谓约三法消释显有其方，仍须至三方能显其势数，故云尔也。既标数已，下应别出，其名易省，故不言也。所谓三者，即下一二三也。此亦即一谛二忍、二谛三谛，约此三法以为释也。所以约此三为释者，正于此文要当故也。何者？文云行处，复云住忍辱地，处之与地并是所依，所依即是谛理。其言又总须约一谛释，复言忍辱虽是一谛，所忍之境要必有二，故须约二忍释。亦即二谛在文分明，一谛必三方尽其理，故须约三谛释。如此方尽其势数，故必此三法也。然应须知此一一皆通消尽其文，不得别分为三段也。且释初中文自复为三别，此则别消文也。于释三中又更为三：初正释；三、如此行下，结会三法；是名一下，结归所释。初中为四：初标列；为一切所归下，释；无三行下，结归所释；如此下，会同三法。初标列中，初一标通名下，三、列三别。然此经文都有七句，束为此三：初所归，即初一句；次作本；次三句；后无分别，即后三句。释初句中，疏文五句：初总指初一句，为释上所归；二、一句释出其地，即地之体也；三、一句释地义；四、一句释忍辱，即释地用；五、后一句结名。此三释初句竟，可知。次释作本，即释次三句文。疏文八句：初两句总释作本之义，有譬，有合，可知。若得理下，次约四句义，别消三句。经文无量功德，正句总结，以显功能。地无所生下，结各行处，可知。次释无分别，即释最后三句。对前二义，释此第三，故不分别二也。文但略释及以结名，可知。无三以下，总结名、义：一、体，二、用。体、用不可思议，故无三而三也，可知。 次下第四会同前经中所说三法，此着衣中即具三也，余二亦尔。故上文释中一一皆具三义，良以于此。次约二法释者，此还是一谛之上功能，前明能生，次明能忍，虽各有能所，而前从能边故云一，今从所边故云二，互举明其灼也。于中大有二别：初正释行，此行下复结会要。初中有三：初正明二忍，若更开下次因广明诸忍，今且约下三更明四忍。初中更复有三：初标列名数，二忍即下次会名体异同，二空以下三简名同体异。唯大论及阿含经明小乘有二空，近代经论不许小有，盖佛随机两说，后代各执不同，大经诤论正由于此，今依大论及阿含经故斯简也。然小乘人只是大乘俗谛，并为人空大乘法空，非直空俗亦空真谛，故为异也。大略如此，宜善思之。此既正约二忍以释，应明二义消文相状，文略不出，或准望前后，或复脱落，或应须知者，诸释不同不能更述，今准例前后略以明之。何者？应初一句总明二忍，谓安住中理对二边境不起二心，故名为忍，故是总也。以下二句别明二忍，初三别明生忍，次三别明法忍，文虽此别义无前后，此是二忍入文，相状略尔，于后自明。此下第二因以广明诸忍义者，经论所明忍义，盖多仁王、璎珞最悉，仁王经中大明五忍开为十四，璎珞经中大明六忍，约位开之即成四十二忍。虽此略广修多，要不出于二忍。今既明二即举本要，须知诸忍皆从二出，故因二后广以明之。于中有四，谓四、五、六义及一切也。即此二忍文中含此四科之义故也。且初四名如次文中释列五者，即向四上更加于信，此五具如仁王经中所明。地前三贤名伏忍，初地至三名信忍，四地至六地名顺忍，七地至九地名无生，十地妙觉名寂灭。经中开前四忍各有上中下三，第五寂灭唯上下二，因果合论成十四忍，以彼不立等觉故。寂灭但二合，指善要字拟彼信义，以善即是信从之义故也。六忍者，仁王经中无，六璎珞则有，故彼璎珞上卷明六位观门云：复名六忍，谓信忍、法忍、修忍、正忍、无垢忍、一切种智忍。此六即次第对住、行、向、地等妙六位，其中无和从之名。未知此名所从，或余经论中有，或直依此文义立。下第四科约位以开广摄一切，谓若更广开二忍，即摄一切因果忍义都尽。初标，次释况显。初应言位，那言地？地局位通故也。或通言之，明相即也。下况释者，华严义也。言一忍者，境虽有二，能只是一。此况意者，彼谈地中带历别义尚能如此，此遍开言圆妙无方固其然矣。若作引证则易，况意则难，略示尚善思之。上以明二及诸忍竟。 自下，更约四忍消文。于中，初标列，更用前四；此四以下，简别显圆。初言今且者，以二义为正，余但有义，于文不便，随文起尽，四义稍便，四消文已，二义自彰，故云且也。正谓今且、更也。且则对余三，更即对前二义。又二横、四竖，欲约竖以显横，故更约此四释。忍之列名如文。若对文者，初句即伏忍，以言住故；次三句即顺忍，初句文云善顺故；次二句并顺忍之能也；次一句即无生，文云不行，行即生起义故；后两句即寂灭无相，无分别故。或以无行、如实相两句并为无生，义亦通也。此四忍下，简别显圆，即为二别：初简别异圆，次明圆异别。初中，先标异。前明二空，与小名同，故简之；今圆四名，前与别同，故亦须简，故有此言也。彼前二下，释其异义。言前二是生忍者，二谓伏、顺。然仁王经伏在地前三贤，故得言生；顺在地上，从四至六，岂得同为生忍也？此实难会，或别有所出。若以义言，固亦可矣。何者？准彼经，伏忍有三：十住为下，十行为中，十向为上。今以下、中为伏，十向从中修为顺，虽顺中道，修而未证，故犹属生忍位，其义可矣。登地向上，前九并为无生，第十与妙并为寂灭，义亦可矣。虽有此义，未见其文。非直此释难通，经文亦不易会。何者？两经同明信忍，仁王在地，从初至三；璎珞在住，自初至十。是则仁王甚深，璎珞极浅，固不易会。佛说尚尔，况后解释，宁无异哉？故未足为疑矣。如此不融，故是历别之义，非圆明矣。今圆以下，是次明圆异别。于中有三：初总明圆通之义；若约无下，别明圆通之相；后更别消顺忍之中二句之文。初有三句：先标圆通；何者以下，释圆通义；大经以下，引证。释中三句：初一明体异，次二明位异。如此体位同一中道，故是圆通异于历别义也。引证发心即初伏忍，毕竟即后寂灭，不别是圆通义故。自下是历四义，别明圆通之相，可知。如是约义，则知一即具四，约行亦尔。前云一即一切，何但具四？固是圆义，可善消息，不欲繁文。次下是更别消二句经文，以经但云不卒不惊，不知约何事，依何忍，故更约所开之事及应释其所以。初两句释不率暴，以此二事皆是令人应卒暴起，而能不者，故住中空理而不起也。次释不惊，明有五事，此亦皆是可惊怖之事，而能不者，亦是住于中道，故能尔也。此即义也。仁王经中略有此义，思之。 自下第二结归宗要，即有二别：初结会三法，虽约二法以释经文，然并是释通经之方，故须结会三法，正约二以显三故。从二空已下，是次结归其要，二是显三之要义，故在文易知。次下是解约三法释，即明前一谛二空，即是三谛之法故也。后约三释，一一皆有能所，初直从能故言一，次从所故言二，今正从所依之理有三，故言三也。如此方能尽其文义势数。于中先正释，后述异解。初更有三：先总标名体；住忍辱下，次正入文相状；此则以下，后结会宗要。初言不思议者，无三等，又即一而三等，皆微妙无方，故云不思议也。下明用三入文，消释七句之文，仍有四别：初一句总明三谛，次一句别对真谛，次二句别对俗谛，后三句别对中道。于此四中，一一皆先牒文属对，后释其所以，文自分明易见，不复更繁其文。此则已下，结会宗要，有四：初结释经行处之名；行亦以下，结归释义之要中三义；合上以下，结会弘经方法；是为以下，结归释义之要，有义可知。故此前三释，一一皆即三德因果，一一皆安乐行之义也。思之！思之！ 次下更述异者，既是释二义，正应在前二忍文后明之。而在此者，亦是文不次第故也。于中先述，后辨其非，显成异义。初中此师以七句文为总别二：初一总，二次三约三业别对生忍，后三句约三义别对法忍。于次三义之中，约文虽三，约义只二。不行无相，只是释上行空平等，即是不行无相，故下云有无两亡也。次明非者，正以其不简不融，故非当也。如今前文，先简非，后显圆融乃可。彼但直尔偏圆，不明非经妙意，故为不可。今复不晓，故述而辨之，以彰其粗。且如此，未及周备。次下释近处者，凡夫亲近，是远离于此向彼之名。前直明住理而行，故名行处。此明远事趣理，故名近处。于中有三：初对前标列三章。上直缘下，次更释成。初助成之义也。就初有下，第三别释。初标列中，三章各有三句，谓牒文、标章、异名，并在文易见。十种如次所列。言远近者，二字虽通上去，今此应从去呼。何者？离此趣彼，故并去呼。去此已疏，于彼已亲，故并上呼。今此即当初义故也。十是所防之非，故是惑故。璎珞云除形非是也。并言近者，三并释亲近处故也。并言助观者，初心以观照谛理为正，故以三为助也。所以必此三者，于助之义最要故也(云云)。又此三即是圣行一妙正观，更三助成摄一切也。观与慧别者，观是直令依谛理观察，慧是令依教广解中边之境。次不明释成者，向云三皆助观，未知所助何者，今释出之。即前初约一法释中三种行义，以行即观，故以三种观合上三种行也。何故但初不助二三两义？但初即摄后二，故不繁文。于中以今三属对上三，即有三别，一一皆有三义。初牒前行处所明之义；次明今所明义，故是成前；当知下结，以是定知是成前也。初正由戒慧故免非展，于今明中言非持等，简异二也，谓凡夫二乘。次但以下示其远离之方，但以中道正慧观之，不取不舍也。此则此当开显之义，如此防非，故不同于凡少也。下二亦然，以定中正以定观，故不异惊。次会中正以空慧正观，故能如是，故即是也。此三并以前三理观历今三事，显发三观，故总云附事以助观也。初戒中言十种应远者，此十并非安乐行，故当须远离。十是所离之非，远是能离，即戒能所合论，故言十种应远，即助成矣。十种并如文及诸记释，今未暇委论。次束十为二边俱离，即二边俱不可得，即寂忍者无二边生灭故，此即前圆通之义。诸法本来常自寂灭，今初心安，此本寂，不起二边，故即是寂，不同历别，要在妙觉。 次观心者，寄外显内，能修此观。此则十非心，即是总别之名。释之须有总别者，一一非心，莫非缘生，悉是即空、假、中。依此照了，十皆法界，即一圆妙，绝待观也。别者，随一一名言之，如记所辨，可以许之，不能更具。次释定中言近。近者，即近以明近。禅定当体，自是近法，依此对前得名。上近是当体，下近是习。向依此法，以明趣理，故云也。言三意者，即向所明附定中之三是也。然三中前心、处二是方便，亦名为缘，后一即是正也。若准止观所明，方便即有五五二十有五。今此初一，即彼第五五中初一乐欲心也。次言处者，即彼初五缘中第三闲居静处也。故但从要，略举其二。以若修摄其心，为彼第五五中最后一心者，此则阙于正修，于理都为不可，故应也。注云云，其意略尔。近中既说三事，何故结为二耶？此应深有所以，疏既不释，先又不言，然不可不知。今谓且经意者，为助成前行中三行之义故说三，为显成止、观二义故结为二，以戒、定二俱是止故。若慈悲者，在于止中。何者？禅名静虑，故属于此。禅中有四无量心，故即慈悲，即同体慈悲也。但前从义，故一向别，谓不行行故，此中禅名则兼，故属禅中摄也。又正意者，前明行中虽约三释，义要有二，谓三、二也，以第三三法只是初三所依一实之理故也。今约三事助成三义结为二者，助成成一忍、二空义也。深有此意，显中意显，为此故牒，不更释也。思之。 自下释非远非近章，文有三节，约义只是二也。何者？初约境智总别释，次又观下两番直约观行释。所以约此二三释者，正以此文含此二三之义故也。例如三义释安乐行，三义释行处，并以其文。今其义意，故作是释，尽其势数。不然，不能畅尽其数，以文中有能所总别之义，故约初释，正明慧观助成于前故。次二番直约观行释。观行所以二者，亦以有此二义故，体即方法，相即相故。又既总标观一切法空，应须辨其空相，十八最要，故约以释也。空而有十八之别，故当正此空观之总别也。所以略尔，宜更详之。以类相从有九，曲尽其相则有十八，十八即总标中一切法也。一切法是有，空即空无极。略而言，以对一空，总名为有；以次言之，对中道故，即有无边也。然此理寂绝，非有非无，从因缘故，有有无；从昔未闻故，不知无而恒有。今为令知无而不无，故为分别令知无而恒有，正是此经之意，思之应知。初番三科，各有二义。初中二义，文目分明；第二之义，观智更宜善思。结中二者，亦境观也。思之！然此结中，文有三重，义亦但二：初二约二结，谓通别也；后一重结、三结、三法结，谓三境观也。思之！ 颂中言初一行者，应言一行半，文脱半字；不然，非颂长行也，应知。 颂与长行，略有五异，谓前后、广略、开合、间杂、重出，其也思之。第四行中，应与前对辨。前三无慈悲，此一无止观，盖互现耳。何者？如前品入室为初，此品衣座为首，心行法应尔也。前是约行，亦互现耳。前三自本为他，故二必一；后一必他，故一必二。若自无他，不异二乘；若他无自，不异凡夫。并非安乐行，故一一行皆即具三。况此文云：我得菩提时，以神通智慧引之，令得生是法中。良以三法具足，自得菩提，从慈悲心定而起神通力，从观而起智慧力。若无三力，焉得菩提？若无三力，焉能令修？况后颂中，首便颂出。颂出思之文，释颂中末后，而明道品等两科，文有梦事。释因不疑道品之义，义无所从，咸生疑怪。或云：既无所以，故当不用。或云：应是释余文不次，误于此中。今谓不尔，此文甚要，亦非不次第。何者？夫道品是行道之法，数虽三十有七，类聚只是七科，行之成就，即证真道。正释经中求道过七日，得诸佛之智两句文也。求道过七日者，谓修行道品，七科成就也。得诸佛之智者，行七科已，即得证入佛知见也。七科并以观智为主，故喻之以日。不然，何以能消此二句之文？故为甚要，非不次第。然于七科之中，但释其二者，正以释二，即显余五故也。何者？释五根，即释前之三四，及后一五。释八，正即摄七觉。具在文中，可以寻之自见。故但释其二，七义自显。然一宗教门，咸释道品，而并未有此中所释之义。盖是经论异出不同，此义最有便，故于此中明之。于初正释五根中，自统有二。初释信中，言三宝者，是所信之境。若本乘中有四，更加成一。今且通说修行之前，必先以此为本，故初明之。言阻坏者，字误。正应作俎，音(慈吕反)，谓毁败也。人多不晓此音，辄改为阻，非也。进念二义，自对分明。定即四如意足，并是定义故也。应知此中经论义对，不得依常求其次第。五力之名，全与根同。但根取生长，力取堪能。义与常同，故不更出。 次更一重释者，专约发菩提心为释，前义犹通，此既云于胜境发心，故当别在大乘也。并言如来者，皆法界真如之上起此五种行也。一一皆须以发菩提心贯之，文中但初言之，次后略也，知之皆可寻也。 次释最后八正一科。然道品多种，或时八正在前，七觉在后。今此约位次第，故八正最在于后。应是圣教所释七觉，与常义不异，故不更释，但释八正。所言道者，因义亦所行处，法是所依，亦是用也。言义者，二义，谓义理也，亦义利也。沙门，此云勤息。勤修道，息诸患累，显道去非二，能合以为名故也。亦修智断之名也。息即寂也，亦尽也。言成就者，谓无始来具足一切烦恼尽也。果通分极，故有四也。或以成就二字属上句，今且于下。然沙门义通大小，四果之名，亦尔知之。 次释梦义，于中有三：初辨梦有无者，先明五人有，后佛一人无。又明佛无梦之所以，无二事故无。反显前之五人，有此二事故有。从五事下，次通明一切有梦之因，都有七事为其因也。在文可知。若瑜伽论中，都有十九事故梦。若世典、周礼、列子，同明六梦(云云)。以下更有四番问答，料简释疑。前两番答义，并现于前七事中，可寻。次二番论于眠者，眠亦梦之由。虽前多因，若不眠亦不致梦，故更论之。初番通论一切同有，后一因释别疑，明虽同而异也。言愚盖者，眠之因也。无明暗弊，永尽无余，即无二也。前云无疑无智故无梦，亦即无眠。今言有者，即是相违故(云云)。何通所答意者，即示同世间故也。世间有二事故有眠，佛示同世间二事故。二示有眠二事，谓欲起现前事业，欲调治身体故。外示有眠相，非内实有也。意明身同心异，以心无愚无盖故也。此盖三藏教中所明之义矣。 从地涌出品第十五 此应二能，但从能赴，即知有能召。即又二能各人、事：能赴人，谓菩萨事，即踊出；能召人，即佛事，即言声；能赴中，但事知有人。又二能各三：能召中三者，谓人、事、意，题中全无，文中有二，意则全隐；能赴中三者，谓人、事、意，此三并显于文，约此赴三显，瞙知召三隐。又两品文皆有涌出、众见，而两题前云见不言出，后言涌出不言见(云云)。又此前有显密，此品专显；又前自出，此品因召；又命此师，又亦并师，所谓法也(云云)。诸品得名不同：品正从人、事为名，具足应言菩萨从地涌出；品菩萨是人，涌出是事；品中名诸菩萨从地涌出，从此人是事，合以为名，故云尔也。虽略从事，而又三之义即自现其中，故不繁文。又此品是明能召、能赴，文亦直从能赴为题，亦即自显有能召义。又经直从能赴以为名，疏直从能召以释义，岂直经题之能，疏释亦以妙矣。简而能备，真所谓矣。此两义并具疏文，不得此意，经之文与疏亦不易会。疏文释名，即有二别。初释名中，自复有二：初正释，后总结。初有四义：初明师资赴召，二为广明三世利益，三为破近显远，四为开近显远。总此四义为名，即是四悉之意，故云尔也。又此四义，不出总别，仍有三重，皆以初一为总，后三为别。总谓总后三，虽谓别初一，且初总者，谓直从赴师召而来为名，别谓赴召，各有三意，从此总别合以为名也。又初一直总释名，次三是别显其意，从此总别义意合为名也。又初直通明奉命而来，未言本迹之意，次三皆别言本迹之意，从此总别合以为名也。总此三重总别之义，合以为名，故云尔也。若不得此三意，文亦难消。 于初义中，文有五句，前四正约命赴以释名，后一结从以立称。初中，初二句泛举世间师资以况类，次二句正合以显此中义。初两句中，初句明师，次句明资。初句出自儒典，故礼学记云：师严然后道尊，道尊然后民知敬学。郑玄注释云：严，尊敬也。此谓学者于其师，先须严敬，然后尊重其道，如是则皆知敬学也。今此中虽泛，借用其言，意则别也。何者？此中凡有三义，谓师也、道也、德也。文云师者，明是师也；严者，明师德备也；道尊者，明师道高极也。师能匠成释之人，严谓师德尽善，无诸瑕累，道谓师道无所不通，此是世间师之极也。下句资者，鞠，穷尽也；躬，身也；祗，敬也；奉，承顺也。或虽是师，道德不极尊严，资则不能尽形心以敬奉，既具三义，则极身心以奉从，故云尔也。此二正与类以赴下之二也。且世间师资尚尔，况在于佛？三德备极，极言往命，而不奔踊以赴，故云如来一命等也。上句合上初三义，下句合上次句。言一命者，谓一言往命，亦一句一偈一度等往召命，对下四方并通，得为一也。言四方者，经云四方地震裂，皆从中涌出，只对如来座处四面而出故也。结者，赴师此召命之义而来，故云也。应知此中有互义，上不言命，下不言道德。 次下三别意者，向一但言为资赴师召而集，不知师者有何意召之？故今明之要有三意，并从向一中出，故初一总，次三为别。且初意中又有七句，初六正明佛召之意，后一结以得名。初中初二句明佛本迹化利事广，次二句明总所昔日未说物所不知无深利益，三二句为令知得妙益是以召之。言三世者，即本迹施化也。惠谓施恩及物，即慈悲利益也。疆，界畔也，明所益多也。一月，喻上如来三世化道也。万影，喻上惠利无疆利益极多也。孰能思量，喻二世利物并不能知其利益也。正为令知而得利益故召之，故云召过等也。即召过去得益者，示现命现在复令未来而得利益也。而弘经，即流通二门之妙法也。具如神力属累品所明也。后一结者，向文仍略，但言佛召之意，不言赴者之心，正应更言菩萨为赴佛此召命之意而来，从此召赴为名，故云也。 次意者，文亦七句，前六正明佛召之意，后一结以立名。初中初有二句，明佛修德有本有迹；次有二句，明皆所不知，不能除极暗障；三有二句，正为除总极暗故，所以召之。初中喻者，或约事理释，或通别释。今谓此中正明本迹，将明修有，先谈性无。夫性德如空，何有早晚？早本久成也，晚迹近成也。性即第一义空，无有二相，谁论久近？无二而不从因缘，故云得有二。谓即性而修，有自有他，自成久远，故云早。为物不定，故有近迹。前释如是，文中亦以有此义，上下可以相显。次明物不知者，由前经未说，物全不知有本迹二也。正由未说不知，执迹为实，故全不知。亦由前执权，则全不知权实也。执之由者，从来未说故也。以此执故，不能破极暗障故也。正为破此，召亦来也。结之正言，此诸菩萨为赴佛此召意而来，从此为名，故云也。 最后意者，文但五句，初四召意，后一结名。初中，初二句明师弟本迹，初句明师示迹。近成寂场，即始成道处，旧云寂灭道场，新云菩提场，言异义同。少父喻佛，近成寂光之义可知，即表本成之处，以诸菩萨居下空中故也。老儿喻涌出者，位极高，众不识也。此老少之喻，具在后文。此明如来垂迹，菩萨从本，故有如是异也。示药力者，正为发迹显本也。如前老少颠倒之异，物并不知，不能致于妙道，今为开显，今即妙体，故云尔也。如来为薄德垢重，不乐闻于久成病者，服垂迹之药也，亦现始成，故父少。菩萨为诸垢障轻微，乐闻长远之说者，服发迹显本之药，居实高位，故子老。约佛即开方便门，约菩萨即示真实相，互现共成一致，咸令得知非老少也。此明本门开显之利益也。谓咸令一切皆得开示悟入佛之知见也。略举知之一言，统收四知见也。前迹门适令会入此本门，令于此四增进究竟也。又为此意而召之也。结者，明诸菩萨复为赴此召意，驰惊而来，从此命赴之意为名，故云也。总此四意而立此名，故云等也。文云以下，是次总结向释之所从也。以何因缘集，是问来之由也。即四悉意，是其来之由也。因果之要不过于四，故以为释。前既直言一命，何以知必具四？既言为令物得极佛知见，非四不能，故须必四。上之四义似易而难，今亦未能要备，宜自祥悉。此下少许本中来，不用有别。本在功德品后，可寻之。此下约教本迹观门，可思而出之。 以下即是第二、消释其文。初标示章门。言是大段等者，前无此科，今何有此言？今谓此意亦深远矣，而说者皆以为浅近，并不言也。今不能已，试略言之。何者？经含通别两义，上言本迹二门，此义则通；若言开权显实，此义则别。通谓通于能所师弟，俱有本迹；别则局于能化之主，不通所化之资。又是横竖之异，迹门约十界论开显，故是横竖；本门唯约佛论三世开显，故是竖。前既约别约横开显已竟，今当约通约竖以论文，直玄对义以言之，略而且赞，故释者都不置意。言师门者，即彰前已开弟子本迹也，第三周末及达多等是也。而未明师，弟子尚有远迹，况师而无久本？言近迹者，且此一世也。然弟子显本，犹通因分，今师之本一，向在果极，故更言佛地之远本。本如后点，广复过是数也。一经横竖通别要妙，尽此两句，而皆以为寻常，并无一言，惜哉！惜或！世人有云气说心事，旁人如等闲，直可谓矣。大略且尔，来及简当，宜更思之。自下是第二、消释其文。初标示章门。言大段等者，前初科文无此名目，而今为此名者，岂非语其异耶？不可不会。今谓正以异名显前义耳。前科文中第二约二门，科云：初十四品约迹门开权显实，从此品下一十四品约本门开权显实。今正重标示此章门，而作此名者，意虽不殊，而语其异，宜其会通。先释并不言，理有未了，今辄言之。何者？言本迹者，此二并属能化之圣，不涉余人。若言开权显实者，此则有别，迹门约所，本门就能故也。言约所者，谓所化之人，即三乘九界也。文云诸求三乘人等，云欲令一切众等，即是为此等人开显，并是所化弟子，亦即通是一切众生故也。故文云其中众生悉是吾子，迹门开义在是也。所言本门就能论开显者，即约化主也，即师也，师即佛也。前约所化，有通有局，弟子则局，众生则通，既局宜通，故含两义。今此亦尔，言师犹通，故更举佛的彰其人，故以两言之也。就本亦言开权显实者，则以迹本而权实，本是久远自得，故为实；迹是已后、中间、今日、未来三世为物，示现是权。二门权实之名虽同，而意义体不异，要而言之，即横竖异也，宜善思之。今此形前门中二义，是故言师，又言佛也。如此说者，互现其美，若不如此，要旨不同，信作者之巧妙矣。此意玄远，造次难会，仰之而已，且略如是，宜善思之重出也。 寿量品第十六 将释此名，必须先知得名之由，及以通别之意，然后乃可辨古今之释是非。何者？此品从人法为名，如来是人，寿量是法。此章广明此妙，人法从以为题，故云尔也。言通别者，此名义有通，而意则别。何者？如大经及金光明，并同有此名义，故是通也。但明未来，不明过去本迹之义。今此正明本迹三世之义，故是名通，而意永别。所以说此门最报难，良以于此。以此两义，观古今所释，但得通途之义，全不识别，何足揄扬显妙意哉？疏释亦即为二：初名，次文。初中亦可分为二，谓通、别也。 初释名中有四：初述异解；前代已下，次辨成异义；鹬蚌以下，三对异义略而示义宗；释品以下，四正广释。然此四者，此正谈大事因缘之宗极，事非聊尔，经有两妙。今将明其正，先知其非，故先辨异。虽述未知何所以而为异，故次辨成。既知其非，须知其是，而不可顿彰，故且略言之。理未究竟，故须广释。故有此四章也。思之！亦于此四中各有二义。初中有二者，总标别出。次中二者，先总结定判前后成二异义，又或以下别破后一异执。三中二者，初对前二家偏略示圆具四义，次标料简后意。又第四意中二者，初正释，后辩本迹，正显本今品之意。思之！思之！ 初标异解者，明其未圆经旨，不与己意所同，故云异解，盖辩非为正释之由也。次别略出五家，皆前代匠者，又言旨并同，故特举之也。初及第三、第五，即同译此经之人，亲受于什法师者。第二即西凉与昙谶同译大经之人也。注者即南齐高士刘虬也。而不次第者，或云并非正义，趣尔而已，何必次第？或云生义稍广，故在后出。今谓前三并是作此经序中所明，其序次第，具载梁朝僧祐三藏记中，但是通谈本门之义，非正释品之名。注者即是注中正释此品题目，生义即其疏中释品内之文，非释品名之义，盖随此次便，故其然也。应知此名，义合其五：一、人法；二、人法各具三义，谓三身、三寿也；三、三身、三寿各有通别四句，谓量、无量等。四须辩修性，修性名具前三义，义虽似通，今正别别明修德；五须明本迹，本迹各具前四义，义虽四，今意正在本久远四也。不然，但是通途诸经之义，非此中意，亦可明此五来由(云云)。品既有此五义，释须释出此五，故后今文正释具明此五，而向所述，五家所释，并无此五义，全乖经旨，非异而何？故后结责云：诸师不可师，良由此矣。而学此者，若不知此意，将求通会，亦不可得，况在其余者哉？此一段释，应在何咎下定之(或本云此下别破五师繁不写，今依唐本写之)。 且初家者，文有六句，通明本门之义。彼序文广明，今略撮要。初二句，先明名言，未尽形寿之实。次二句，正明其实，并非数量。三二句，举二事以证成。初两并云未足者，徴释其所以。初云未足明久者，正明真见亦久近，非实寿也。不足异体者，正明一多非实体也。所以举身以数量，并是数故者，助显寿量之义也。身若一多，寿亦久近。以身非一多，故寿非久近也。正中言此句，亦须徴释其所以。非数者，久近长短，皆是数量之物故也。非是常也，正明非也。言不异者，一多皆是异物，明真实随多少也。真实非数不异，即非一非多也。普贤此二，亦释所以。功德久圆，而犹在因，即常如义位者，正表成而不成，来而无来也。灭久而复现者，正表灭而不灭也。共成前二义也。此品明佛法身，此意总明非久近，非一非异，非生非灭，常之义，故云如来寿量也。多宝久灭，而复出现，并非正为显于此。要显法身常住不灭，是佛寿量之义也。 次明师者，此亦其序中通谈寿之义，非的释品名也。彼文且广，今略撮之，文有四句：初二正标立其要义如此，下二句举之，两以显成也。初言明者，谓此本门所明要致正如此。贯下二义，法身总举，真化明别，正明非真非化二身同一体也。此是分身集之意也，此明法身也。存没理一，此明寿量也。下引文结成多宝现正发相，于此正中非灭而灭，以此非灭而灭为常存，此释成上真化不异也。常存之状如何？故寿量明与大虚等，即经所云常住不灭是也。此本门佛身寿量要义如是。观师意者，亦其序中通谈本门之要义，非正释此品之名也。文虽通谈一部始末，正意在明本门之要也。彼序文亦广，今亦略撮其要，文有五句：初二通标二门之要义，次二句别释上第二之终句，后一句总结归其宗要。且初二句虽复通述其始，正意在终，故次二句别释成其终义，故复结归宗要。初会归，亦即开显之异名也。前虽皆明一乘，独此言始者，前非会归一乘，始于此初，故云尔也。次影神者，即彼本迹之异名也。灭与澄者，义当今文，废迹以明本也。应知此师明一经有此二门，共显一乘之始终也。盖说教利益之意，二皆始终也。下别释上第二句者，以上第二句言音监于涅槃，故须更此别释分明。若此不得更作异解，非直注狂于彼，亦更设此，后学宜详填之。此释要者，正明息用归体也。然神是妙用之名，故易云神无方，庄子云神人无功，故皆用义。今以对迹为用，故神为体，即大经后分应尽还源同也。下一结者，本门之意正在于此，故即寿量之宗要也。此师意望今虽未造极，若望余家最简而明，故彼呼为宗要，亦非徒尔。 次注家正释此品名也。文有六句，初二正释题中下二字，法身以下二句，是释明前二义意，不以已下二句，是结成前二也。初言非存亡等者，一期报命曰寿，长短之分，称量其意，正明佛寿命分量，故以非存亡出长短而为释也。正明法身非寿为寿，亦非量而为量也。言法身等，明说如此寿量之意也。初一句举前要而起后，正释意也。谓如此义者，正明佛法身非形非体，寿量数之所摄也。意在何者，正今前已会入之众，闻佛如此功德，速证究竟极地也。以此之故，不以余所说生为实生，灭为实灭，老死也。以是故寿量品也。斯有二义出之。 次生师意者，即其疏释品文之中有此义也。其文稍广于前，大意有四：初明应化身寿非真；然则已下，正明法身真寿量义；若有时下，三、更举应化反释非真；是以极下，四、结正也。于中先别简两非，后双结中是亦可大为之。初简应化之寿非真；然则已下，次正明法身之寿为实；若有时下，三、重简非以显是。于中自复有三：初总显非是；以以下，别明长短下之非；后长短下，总结以明长短存亡，以明是也。又大为四：初约应化以简非真；次约法身方是真实，其义相；是以以下，三、结所以非真；长短以下，四、结所以为是。总此四义，是寿量之大要也。思之。初色身即应化也，所以举应化之寿非真，显法身方乃是实也。复举身者，以寿也，寿依于身故也。身何故非应现？为其由也，故解应现以释之也。次明法身为是者，亦约身以释寿，万形应化无方也。同致，致理也，同一法身无形之理体也。此明身同下，明寿同无前后始终，故古今为一。此明由身同一，故寿同无量。古亦等者，明全长短也，寿非限量也。无时等者，明法身即应也，无不存也。若有等者，约为物用故如之，反释显自显则不然也。下结长短二俱非也。言非复者，此明短非短也，非更甚故也。下明短既非短，既长短同非，长长亦非者，同是有形相待之物，未识无相不二体世，故非长短也。此并言昔教后二句结显真实者，正明不二而二乃可，盖明法身之体用如是，是此寿量之正要也。上来五家明此本门大要，不过开破于彼，各谓尽得权迹，以明法身实本体用义耳。正要于今并未尽其真实，故并为述异解也。 前代已下，是第二总结，辨成异义。正由各偏，未会经之圆旨，又非己意，故为异也。于中亦有二者：初总结判前解，兼明后释各得一方，未尽圆道；次破执向近义，难前所释之义为非。初言如向者，总指前五家所释也。约无量者，据经所说，是其明常之所以也。其中亦有明有量无常，而正意在明常，故云多也。近代等者，此正破光宅也。齐梁所执，其过为最甚，故上文云前代皆不云尔，不知光宅何意独然？嘉祥亦甚破之，知是其义也。不欲繁文，故直约结前便明之也。其所计无常者，正以品文据此两为所以，故作是说，此僻亦以甚矣。古今所释虽多，不出此上二义，故今总言之也。次破执前近世之义，此盖光宅之宗徒也，专固品题以为其义。今为等者，代其破也。其正难先，非开于今，故为之也。所以为者，乖正之甚，等是未得，无常最甚，故为破之。先据品义，次结责之。其直据品题为难，今还以品题之义而责破之，明其不达品之义故也。此下应安前五义，明诸家各得少分，明今其全也。鹬蚌以下，即是第三对先两释，示其义宗。如前所释，各固一方，未尽圆通之道，对判次示之，有此释也。于中亦有二者：初略标示其圆通，次问答以料简。初中有三：初结前标后，次正示其相状，后总结示正义如是，不应偏非。初四字结指向前，后两家所释，义类如是。为下，正释之由。鹬蚌相扼者，鹬即翠鸟，倍谓之真庸是也。蚌，世蚌。易知，谓此二物更相抑持，不相放舍也。喻前两家，此是春秋后语中苏秦兄苏代为燕说赵之词也。故燕语云：燕照王时，赵将伐燕，苏代为燕说赵王曰：今者臣自外来过少，蚌出暴而鹬啄其肉，蚌合而爽其啄。鹬曰：今日不雨，明日不雨，必见死蚌。蚌亦谓鹬曰：今日不出，明日不出，必见死鹬。两者不许相舍，渔父遇而并擒之。今赵伐燕，燕赵相支交抱，恐强秦之为渔父也。愿大王熟计之。赵王乃止。今借以喻前两家各执一以相破，状亦如彼也。我乘者，正标今意。乘，因也。弊，自弱也。义并未全，而上以相破，是其弊也。今因以备释之，故云尔也。文合有此四义，必具四此，方尽经到，故云应也。文具四义，古今但二，合取其二，以归于全，同彼泰父，故云我弊应具。四解下，是次列释其状，分别 分别功德品第十七 分别是能，功德是所，能所合论，故云尔也。能分别之人是佛，能分别事相，即十一节。所分别之人即能闻法，大众所分别功德，即十一类不同。此则能所合有，其事合章，故云品也。又能说所说寿量之法，能听所得利益，总合四以为名，故云也。分别功德品释此亦二：初题，次文。初者，分别是能行之人，即佛也。功德是所行之法，亦所证之法也。即此章明至妙之辨时，众会闻说久远无方妙道所得利益之法，从此能所人法，合以为名，故云也。疏具释此二种也。经题先能，疏释先所者，各从其便故也。题从言便，故先能；释从义便，故先所。由众闻而得益，然后如来为其分别，此则义次第也。经约能显所，是言次便故也。例如妙法义也。有人云：能所相即，意明为显能所相即，故互言也。谬矣。然功德二字，有其二义：一者、功谓功行，德者得也。所以功行皆得其宜，无有过失，体得合言，故言功德。二者、由其功力，致有所以得，是从因果合论，故言功德。今文正当后义，文中初释功也。得种种益，即释得也。以德字训得，故云得也。从此二义，合以为名，故云功德。此是结也。言二世者，即现未也。现即初正说中真似，及流通中四信也。未即后五品也。以品文具明现未正通故也。若以过现为二世者，恐乖文义，故不可也。乖文易见，乖义者，现未二相分别，若分求过现，不可知故。以过纵更得益，并同现在。又但得正说，失流通故，幸孰详之。或云：经言闻佛说得利益，若是灭后，岂云闻佛说？今谓若尔，前文云当来世恶人，闻佛说一乘，应亲从佛闻耶？言浅深者，谓辨其所得利益，有高下等仍之殊，即正有似真一十一节，流通四五之别，故云尔也。此是因缘，文既通总，但是世界之义。然功德虽多，要不出于智断及以非二，文中增损是也。总三即世界，智即为人，断即对治，非二即第一义，即具四义易见，不在繁文，故略不言。余之三释，可以类知。 从此是第二释其文也。于中有三：初重举示章门论，分别以下是；次因述本论通途科释，光宅以下正是别释。今初授记之文，初且标云授记段者，从前正广说中开出故也。上迹门中授记皆属正广中出，故尔亦尔。然授记与分别同异者，大同少异，如前释云：记谓记别，即分别也。异者，授记但在正说，分别则无处不通。即如四信五品，随喜法师皆云功德，如来为辨皆是分别，故最宽也。若尔，此一品名义是通，后之两品是别也。如上释序品中略已分别，今示品中之别，故云尔也。此中授记体状与前都别，而同称为授记，不知其义云何？然前约化他，此约自行；前约应化，此就法身；前约未来，此复现已；前约八相，此约寂灭；前约外用，此就内体。其名虽同，有此差别，并是如来辨其差际圆满，时节不同，异于经家，故得名为授记。此义特宜知之，未遑叙悉，后学宜须置意。然前明与记之意是有多种，今此如何？固当有深广意，未及出也。亦略具出于后释，此所未论，思之。然迹门三周皆有四段，今此何故但二？若责其四，亦应求三，如前已辨，不应出于此。 次明引论意者，此中大要有其二意：一者别意，为显此释授记之义趣，次正释授记之文；二者通意，以述其通科判，为显成后正科判流通之文也。虽未正当，借以显要，宜善思之。于中大分为二。次释名为五：初者，法即教法，修行即约人也。次释中，法虽初三别指本门，余并通于一部。能修行，即人奉教法而修行也。并言力者，谓功能也。能有所得，即正释功字义，则今前后所明功深福重是也。正由法力深广，故使修行，即有自他深大利益，并是功力义也。释中证者，能令证人，能令信解，能令供养，皆如今品，即是授记一段文，借以显成今文，要能今闻者深生随喜，致大功德也。下并例之。三品并名持者，并是如来劝令奉持故也，正明持者能大利益也。所以追指前三品者，通明一部流通之义故也。次二品并名说者，所以二品命及奉命弘宣，故皆说也。若持若说，并致广大利益，并是功之义。下释修行力中，虽不言五，文中正有五也，可寻。言示功德者，谓显是为善知识能致如是深大功德也。总此意者，明诸菩萨奉敬修致其功德，以劝末代勤修行之，并致如是大利益故，皆功力义也。 次下是三正释授记之文，于中有四：一述光宅所释，次引本论所解，三辩前二未当，第四正以科释。初中有三：初述其所明授记有三义；夫授记以下，次述其释；为此三之所以下八已下，述其释三义相。初文可知。所以中言因果者，三中初后二是因，中一是果。又初后并现，中一当也。于第三中先释第三者，以成因果次第故也。而言应者，固恐不应于后当明，其明三义不当于后自明。 次述本论所释甚略，言义浅近，都不可无，会于次辩中自见。 次下辨前二皆非也。于中将辩其非，先明须辩之由。由前两家如此，未有能知其是非者。今既知之，焉得不辨？故须辩之。其所以先浅者，以最后发心为次第故也。其有二别：先初光宅中有四：初别破其最初无生忍义；从初地下，次别破其呼为福德门义；从七地已下，三别破其判损生门义；最后一句是四，总结其过。初中又更有三：初约经论所明四种差别；又净名下，次更别约两经以明义通浅深；而光宅下，判其所释义之所属。初中自复有三：初总标经论所说不同；次下示其不同相状。初一即论也，次三即经也，后一句总结不同相状，如是不可一也。次别引两经。先引两经，后判以是不可定属初地下，是牒其所判之义定属于此教也。次破呼为福德之失三向：初牒其所判，次引经显其过失，三结其义所属。次破其损生义，亦有三义：先牒以明名义通；次若言等者，举其定义非通；别下判其所属；下一句总结其失。游深定将浮，游不定如前，义涉于三处故也。今经开会一圆，故其不得会矣。次辨论者，亦先牒其所释；专据以下，判其义定属于彼别；次不会此圆义。上来所明若不如此，下辩者焉能识此圆妙？略如是，未暇委悉。 自下即是第四今文正释，对前正约圆妙释授记也。文为三者，前述论及光宅皆各有三，三数虽同名体有同有异。何者？论三是今之二阙初一故，光宅之三但是今一阙初后故。言总叙者，但功德也，即正授记也。 于第二正分别中为五：一、标宗旨；下八以下，二、正依宗消释；若论以下，三、简异类今，有简异能；二、有显于今，有喻有结；或可以下，四、既释云文极无方要旨，然本门下，五、释深广之由，应须深知此五文之意。以何者？前二释乖宗，今正将释，故先标其宗旨。经意既尔，故即依以正释。既正释已，既更对异以显成，故有简显。文显意密，若直依文，未尽妙意，彰其无方之致，故通极要。此中利益顿高广者，故有深知致，故须明之。此五并要，而其后二特既为最深，宜善而详之。 初标旨者，旨存圆妙。夫位义通权实，今是开会，如前两释，只得权义殊乖，宗旨全不可，况复显本，故一向须约圆妙。次引迹证，既四不同，即是位义，并言佛知见，故是圆妙。迹既尔，本固其然，故须顺此宗旨，以圆妙释。下是佛正释分别授记之文，即合论二及光宅三而为一段也。经文一往言之有三：初约增道，小千以下是约损生，此二并约真位，最后八界非增非损是似位。此三若依现文，但有一十一番，若依义理者，都有一十五番。利益并名功德，并是佛所，为其分别，故但合为一段。初释十信，经文存后，今在初者，皆有以也。前迹门为未开会者开会，已开会者增道，进至极故，有开示悟入浅深之殊，如此始终，皆真修证深极之位。最后通明一念随喜，即明极浅，以明利益，当机结缘，固其宜矣。今此本门(据本门字问理，论应门字固定)亦先深极，后明浅近，势数固其然矣。为明此义，故二门所明利益，皆先深极，后明浅近。若初明浅，乖于正体，故不然也。今解释义，为彰其位，须最前明之，显其次第，其意如是。而光宅云：应在前者，但见其一，未知其二。若如其意，似如经家，失其论序，故不可也。引证云：十善者有二，今即十信，名十善也。此则博地凡夫，闻经发心，即住此位，无前无后，例如信解义也。以无四住之因，故无三界苦轮果也。若言此位方能发心，得入十位，为长别者，不与彼此经会，非今意也。次得忍为十地者，证中道体，不生不灭，名无生忍也。言发心者，此是真体开发名，非向缘境希求名发。言一一切者，十中初一，即有十义，乃至后位，皆分有之，故云一一切也。若要而言之，即三身三德也。言一身即真身，无量身即应身，清净等即释上二身，净妙身即上一身，应一切即上无量身也。若仁王中，明七八九三地，对无生忍者，历别之义，非此圆妙，故引华严，证以释成。次二对行向，理势固尔。下之四地，经文虽阙略，义不可暂无，故具出之。然经论位始终，总五十有二，今此所论，因位之始终，故且五十有一。如向所对，义之与数，信若符契，得谓其不然哉？ 古今释者，不思其宗旨，杂乱取诸论中名义，以消此文。不达者信之深，达者知非妙意，思之思之。然上文且语其真，故云四十；此通于妙，故五十一。前文末后，总明随喜，即无不齐。不知此释，焉能会其宗要？或曰：余经尚有即座妙总。此经二门，体用妙绝，所养固应有会宗极，而但因者何耶？略有二义：一者最难，皆是开破凡小偏权之人，同入圆圣位故。余经多为邻极之人，故经云：有无垢大士，即座闻法，达法性源，十方作佛。即其证也。二者此是极略之本，故且云尔。若梵广备之本，固应有即造极之益，不得专固其略，而不思其广本，宜慎详之。又更有义，如次所明。 次下是第三简显者，于中先简异，前二正论增损二义异也。并言不如，谓不同也。此两家有何过者，略言有亦过：一专就二生之义定异，二者专固二文定别，不知其通具足总有三失，谓前二上更加有浅深，浅深之失前也破竟，故今但明二失。但约以下是释不同，前二之义如何不同？检彼正以二义，故如次所明。于中有法、譬、合，法中约智即有断、增即有损，此则具两文，不可定判，以经家互说故。二者但言智断皆通因果，若别言之即失通义，不可别固，以此故不同彼二释。次喻智断可知。约一月体下总牒合譬以显三德，故知所益虽广不出三德，亦即三身乃至十种三义，如玄义中明。要而言之，即相似、分真二种三德之利益也。何故不明究竟盖者，亦可移以前问答之义致此中也。 或可以下，是第四，更释文。下去要无方之有失。言似定意者，乃无方故，言文不尽意。佛言不解，我意如前。又四秘密，语近意远也。无谛(对一［对］，是故云无也。即能非无，无不而能，句无不无，四句无方即是也。)从神力下八品，明付属流通。准此八品俱为付属者，故知属累有通有别。通谓通于八品，总得称为付属；别谓唯在属累一品也。经有此二义，故疏依经意两科也。闻上三同及本开显证体讫此下十一品半，从体起用流通也。前分与后分重不同者，可例迹门也。且分别中，现在四信，灭后五品，并随喜功德及法师功德品，是广上法师品也。常不轻中毁信二者，其毁者亦即广上法师品中毁者，其信者即广上提婆达多品信者也。神力属累，即广上持品也。药王下六品，即广上安乐行也。宝塔过去，达多、文殊现在，法师持品安乐未来也。本门三世准说，或从药王以下六品，是从体起用，准华严亦尔也。药王、诚师、妙音、观音或众，由此人流通，盛致内外法护法也。普贤通前人，法法内外尽流通也。准华严如来入法界及出现两品意，入法界体也，出现起用也，入自行出化他。今前十五品半如来开显体也，后十一品半起用也。开显自行也，起用利他也，故十一品半俱是起用之义，故属流通也。药王下五品，约化他劝流通者，谓首四比丘，次妙庄严，三净德。夫人、净藏、净眼即是今华德、妙音、药王、药上，此四既同禀妙法，从性起修因会体，今报恩兴供养，是以药王下次妙音。妙音中又华德，次陀罗尼，药王又咒内护，次严王，四人总在其问为外护。又普贤外护已前六品，广上安乐行也。本门流通，初先告药王者，则显迹门流通，初二先对告，药王之义显矣。 妙音品妙音菩萨(正法华名师子孔菩萨) 妙音者，初从世间音乐，名妙音世界也。次能助发妙音之音，名妙音为人也。三能宣妙法之音，名妙音。此二义，初能宣开破妙法音，对治也。次能宣开显妙法之音，第一义也。破即相待，显即绝待也。先现莲华者，表来助发听闻莲华妙经也。申二问答，正是法华也。经云听，疏云弘，此互举也。听即自行，弘即利他，听弘二俱属妙音。昔奉八万四千七宝钵，证得八万四千三昧门，而能现此八万四千莲华，表昔闻开显因果也，法也，众宝(文中有种宝)。普贤答三昧经，是答经也。十九说法者，谓准文说是经，举东召西等，显十力俱弘经也。佛答华德及文殊问，说妙音能事因缘，即是法华开显也。 汝身第一端正者，即是妙幢相三昧之相状也。世三身(一身即世三身)，一切身即世(三身即一身)，空(无性故)。何故无性(从因缘生)？何者是因缘？因缘有二：一、邪因缘，二、正因缘。邪有九十六种，不出八种邪无也。正即内谓无明为因，父母为缘，因缘和合，生得己身，即所生法也。外谓众业为因，四大等为缘，因缘和合，生得无情世间，即所生法也。此有情与无情，皆从因缘所生，故无性也，以无性故空。 或云(涌出品后)：自下第二，消释其久。初标示章内之大数等者，前初科文无此名目，而为名此者，意虽不别而语其异。住则不会其意，释又未通其文，事不获已，试言之。何者？科久中第二，约二科门。科初十四品，约迹开权显实；从此品下十四品，约本开权显实。今正重标示此章门，而但此名，岂非语其异耶？不可不会。今谓正以意名显前义耳。何者？言本迹者，此二并属能依之，不涉余人。并言开权显实者，此则别迹门约所，本门就能也。言约何者？谓所化之人，即三乘九界也。文云诸求三乘人等，又云欲令一切众等，即是为此等人开显，并是所化弟子，亦即通是众故也。文云其中众生，悉是吾子，迹门开义在此矣。所言本门，就能论开显者，即约化主也。主即师也，师即佛也。前约所化，有通有局，弟子则局，众生则通，既局宜通，故令两义。今此正为对显前义，故言师犹通，故更举佛的示其人，故以两言之也。就本迹亦言开权显实者，即以迹本为权，而实本是久远自得，故为实；迹是已后、中间、今日、未来，为物示现，故是权。二门权实之名虽同，而其义体送然永异，要而言之，即横竖异也。今欲寄此一言，彰显前科二文之义，故更为此名也。不得此言，前科文云义亦难凡也。然二门亦应各有能所，盖约别互说，彰其约通，若不尔，妙旨难固，信作者之功妙矣。然此中意致去远，造次难通之不已，且略如是信，余能去思之。 石鼓寺随难记一卷 吴群僧义众，会昌元年七月二十日，于灵石寺借得华亭大明寺深座主处本。本无是武丘等，因定本听次，遽抑审之，故记。 延历寺千光院僧觉满，以去延喜十三年六月二十日，写得戒坛院唐本。自其已后，以山王院秘本比挍，存没不同，异本多端，左右详定。既其退详，若背书不同，复在记秼，殊智眼审之。又涌出品记末二十九行文，或本置于最后，见者悉之。