[book_name]尚直编
[book_author]空谷景隆
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]30987
[book_dec]隆以明英宗帝正统五年著,极力排议朱子之排佛,唱导三 教一致。同书《序》云: 宋儒深入禅学,以禅学性理,著书立言,欲归功于自己,所以反 行排佛,设此暗机,令人不识也。如是以佛法明挤暗用者,无甚于晦 庵也。(《尚直编·序》) 又云: 晦庵潜心佛学可谓博矣,其排佛者心病也。(《尚直编》卷上, 第2页左) 又云: 三教圣人,各出只手,扶持大道,以成天下之化权,此切论也。 (同上卷下,第33页左) 可知隆撰述之主意。隆议朱子,独断甚多。
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[book_title]尚直编序
太极既动,一气流行,分隂与阳,三才肇立。谓其太古,则邈兮矌兮,未暇言之。近而言者,伏羲氏之王天下,龙马出河,遂则其文,[尺/田/一]八卦,造书契,由是文籍生焉。炎帝教耕,燧人取火,黄帝宫室轩免乐,制咸池,垂衣裳,而天下大治,民得遂其生焉。唐虞以精一执中之道,传至大禹,因神龟负文则之,以成洛书,而陈九畴。商周率由旧章,制礼作乐,天下政化之道,其大备矣。周道将衰,则有孔子出於鲁国,适周,愽问於老子。已而之[木*巳],之宋,力探夏啇之法,皆不足徵。是以从周之道,删诗书,正礼乐,教人以穷理、修身、齐家、治国、平天下。开列庄周,发弘老子无为自然之道,密符三皇五帝无为之化。战国至秦,法出事变,不可胜计。汉儒虽典文学,而道学微矣。是故佛法至中国,教人为善,持戒律身,不肯妄进。至于明心见性,克证本源之道,人皆为善,减於刑法矣。孔子尝谓西方佛圣人之教,不治而不乱,其大徵焉。诗曰:王犹允塞,徐方既来。此之谓也。三教圣人之道,天地合德,日月兼明,大成小成,各利其器,有若一雨溥澍,草木咸资。是道也,克辅
帝王政治之化,其至矣乎。自汉至唐,以及五季,咸尔推之,虽尝变厄,皆未几而复正之。宋儒深入禅学,以禅学性理着书立言,欲皈功於自己,所以反行排佛,设此暗机,令人不识也。如是以佛法明捎暗用者,无甚於晦庵也。然大儒不受其瞒,余人耳受其缚,从其所说,効之以排佛。呜呼,害乎至德,可胜道哉。余輙为之痛惜,故着尚直编以警之。直说而无纡,故名尚直也。览者或从是省觉,默而识之,拔胸次之戈矛,补冥中之隂德,遂致天君泰和,复其本然之性,共沐
皇上睿智深明,一视同仁之道。然则是徧虽亦俚语,庶有补於将来者矣。
正统五年五月既望中吴沙门空谷景隆序
[book_title]尚直编卷上
中吴沙门空谷景隆述
太原王先生名中,字克平,谓余曰:中也,闻诸先达曰:佛是圣中之至圣,佛之教法,大道之学也。不识晦庵先生之本意,何为而排之?乞师一言,以为启迪。曰:据直言之,子则有所嫌忌,逮欲无言,又辜子问。但请力学,至於扩充之地,而无迫隘之量,然後彼之短长了然可见,何待发问而後知乎?孟子谓孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下,岂不其然欤?今夫儒之论道经邦,老之归根复命,佛之明心见性,皆明道而弘善也。书曰:为善不同,同归乎治。汉牟子曰:君子愽取众善,以辅其身。此之谓也。是故达人大观,庶几明道理,识言语,乌可死於一人半人之语乎?吾辈心宗之学,微用文义,贯穿道理而已。子读万卷经书,始为通方。达士曰:非一朝而可造诣,吾师於理明切至当,得相扣也。曰:然则为汝隐然指归,令汝自见。韩子未知佛法,所以排佛,及见大颠禅师後,深敬佛法。晦庵潜心佛学,可谓愽矣。其排佛者,心病也。苟不排佛,则後学多看佛书,凢看佛书,则见其心病矣。由是密设墙壍,闲住後学,令走不出,识不破也。
曰:晦庵墙壍设在何处?曰:指程子云佛氏之言,比之扬墨尤为近理,所以其害为左,甚令如[泳-永+(瑶-王)]芭羙也以远之。大学、中庸、序文、或问诸书注语,晦庵语录皆存此意。小学有世俗信浮图诳诱等语,文公家礼丧礼篇有云不作佛事,复指司马温公语注云世俗信浮啚诳诱等语,全是晦庵心之所之,不是温公之语。如是用心,是其设墙壍也。所以皮肤之学者,偏要排佛,才读数十卷书,心忿忿然,遽以排佛为急务。呜呼,学至宏愽,自然通泰,排佛之心稍觉轻矣。学而至化,出彼墙壍之外,自知排佛之非,追悔不及矣。当知三教之学,乃至琴碁书画、百工伎艺,学而至於变化之地,始得活机之妙,不然则在死杀法里。遽伯玉六十而化,始得处心之要,学而至化,卒难得也。
曰:学而至化,固难得也。且言墙壍,谁能出焉?曰:能出者,大儒也。未造此地者,恬然受其瞒,昧而不知,争能出也?曰:曾有能出者乎?曰:有。简而言之,若屏山李公、石塘胡公、乐轩陈公、希逸林公、西山真公、海粟冯公、松雪赵公、须溪刘公、德机范公、曼石楬公、邵庵虞公、仲弘杨公、大朴危公、天锡萨公、兼善达公、溍乡黄公、廉丈杨公、季迪高公、欧阳玄公、斯道乌公、仲举张公、景濂宋公、叔能戴公、伯温周公、伯昂叶公、大章徐公、达善王公、君羽钱公、介山王公、性学李公、广孝姚公、节庵高公、仪之王公、子启曾公等是也。
司马温公与元城刘先生曰:佛家言天堂地狱,且夫实有此否?元城曰:佛之设此,得入於恶向善耳。且邹衍谓:天地之外,如神洌赤县者八九。庄子谓:六合之外,圣人存而不论。凢人耳目所不及,安知其无?温公动容而服膺,自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧,复题其後云:退之排佛而称大颠,外形骸以理自胜,且胸中无滞碍。由是观之,於佛不为无得,而所排者迹耳。(注出西山读书记并鸣道集性学辨)已而元城曰:温公老先生深知佛法。(注出元城语录)所以资治通监未始排佛。温公着大同集解、禅偈、古文、孝经旨解、潜虚、拟太玄等书,皆正直之辞,断无排佛之语。文公家礼所注温公之语,虚架而无根矣。濂溪、二程是佛法中人,争肯排佛?温公、程子排佛之言,显是晦庵所造,栽於二家名下,以为自己排佛之本也。道余录[(冰-水+〡)*ㄆ]:二程子排佛二十八条,晦庵排佛二十一条,总是晦庵胸中所蕴,不是程子见识。程子苟存此见,争能着易传耶?易传辞理俱胜,不失东林总禅师、濂溪周元公口传心受之意,一模脱出,浑无睽舛,未尝有此僻隘之心。温公、程子不肯排佛,通监、易传良可徵也。晦庵非惟曲排佛法,抑亦曲指温公、程子,损其名德也。曰:程子排佛之语出於程子文集,岂是晦庵所造?曰:横渠与濂溪同问道於东林总禅师,今来横渠西铭、正蒙二书皆有排佛之语,二书皆是晦庵打点,并加注语,集为朱子成书。西铭、正蒙排佛之语未必出於横渠之口,多出晦庵之笔,程子文集排佛之语同此筹也。横渠与周子同问道於东林,性理、群书等文谓横渠问易於程子。噫!横渠年虽少於周子,亦是同时人也,何不问易於周子,却问易於程子?此或实事亦未可知,或是後人欲尊程子矫立此事亦未可知。已而凢着书者互引此事泛而说之,是以此事遍於群书,遂为实事。岂不见晦庵凢造语要人信伏,便指为程子所说?呜呼!证龟成[敞/黾],此之谓也。曰:何由知为晦庵之语乎?曰:言语若认不出,何以知人乎?曰:既谓知人,濂溪何人也?曰:履德君子也,故无昧佛之言耳。曰:诚知人矣。夫温公正人君子,二程子慎德君子,吾知三子不肯谤佛,如保曾参不杀人也。通监、易传诚为证据。
曰:晦庵非惟排佛,抑亦排老,此复何如?曰:其於老子之教,初无干涉,故不欲排老。若独排佛,则有讥议,故以二教同而排之,谓为排抵诸宗,抉树儒宗而已。曾不知天生三教,推不向前,捺不向後,为世摸范,不可无也。如太空之有天地,非天地则无覆载也。曰:或谓佛学为九流之墨家,然否?曰:子胡不知也?九流载於史记,汉武帝时司马相如之所述也,此时未有佛法。言墨家者,墨翟也。墨以行事为教耳,佛以大道为教,统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎?遇则推尊而尚之,必有可观者也。曰:佛有兼爱,近乎墨也。曰:慈悲喜舍,佛之德也,岂是溺情汩志之爱乎?慈悲之爱者,德也;溺情之爱者,私也。韩昌黎曰:愽爱之谓仁。此流於情而混淆也。孔子曰:愽施於民而能济众,必也圣乎?孟子曰:恻隐之心,仁之端也。孔、孟非溺情汩志,亦非真妄混淆,故可与慈悲之爱相表里。呜呼!儒宗以纲常为先,明道兼之;释宗以明道为先,纲常兼之。众人观之,似乎不同;达人观之,而实同也。夫既慈爱於众,以及鸟兽昆虫者,岂不忠於君,不孝於亲,不修道德,不弘仁义乎?凢如是者,未之有也。
曰:晦庵所恶,虚无寂灭之教。新安陈氏曰:老氏虚无,佛氏寂灭,此说何如?曰:虚无寂灭,有权实二义。以权言之,则虚无寂灭,是空幻之语。凡夫执有,小乘执空,中乘执不有不空,大乘当体即空,不随众数,妙有非有,真空不空,不立一尘,不舍一法,纵横逆顺,法法全真。是故大觉世尊,为破凡夫之有故,乃曰此身虚幻,令心寂灭;为破小乘之空故,乃责其陷於解脱深坑,令求出离;为破中乘之不有不空故,乃责其缚於幻有,令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之,则虚无寂灭,是万有之母,出生天地人物,动植飞潜,而至万法者也。佛教曰:从无住本,立一切法,乃至无有少法可得。然灯佛为我授记。老子曰:道可道,非常道;名可名,非常名。无名,天地之始;万物,有名之母。常无,欲以观其妙;常有,欲以观其微。孔子曰:易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与於此?礼曰:无为而物成,是天道也。子思子曰:上天之载,无色无臭。三教圣贤之旨,皆是真常寂灭,真空不空,初无少异。佛说生灭々已,寂灭为乐,益令空其妄情也。夫天地人物以及万类,皆一气展缩,初无间然。展而为阳,缩而为隂,隂极而阳,阳极而隂,静为隂基,动为阳体,静极而动,动极而静,静即虚无寂灭也。静极而动,即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书,可只见得破凡夫方便语乎?可是不识虚无寂灭是万有之母乎?可是不识三教圣贤之旨皆是真空寂灭之理乎?可是自欺其心,特尒曲说,疑误後学乎?所以恶佛老为虚无寂灭之教也。其脱於大理,岂小小哉?
佛法自永平十年而来,明主名贤,莫不推尚为大道之学。至於後世之下,晦庵恶之为虚无寂灭之教。且夫晦庵所恶,果当乎?不当乎?晦庵识见,可逾东汉、三国之人物否乎?可逾晋、宋、齐、梁、陈、南北朝之人物否乎?太誓曰:天视自我民视,天听自我民听。故孔子曰:吾从众,未闻从於一己。偏意也。偏意排佛者,余不言其隘而未达也,亦不言其知言而未知道也,亦不言其才而未德也,亦不言其执滞而未圆也,亦不言其逢蒙之行也,亦不言其私而未公也。惟提大意,发觉人心,请自裁度悟之而已矣。曰:中也不敏,闻师之言,亦乃思过半矣。
孔子作春秋,太史公作史记,班固作西汉书,范晔作东汉书,陈寿作三国志,唐太宗作晋书,李延寿作南、北史,魏徵作隋书,刘昫作唐书,司马温公、少微江公皆作通监,郑夹漈作通志,马端临作文献通考,捐傒斯作宋史,李焘作宋监,曾子野作史畧,宋景濂作元史,皆以天地之心为心,是曰是,非曰非,不存私意。诸君史笔,如秉龙泉、太阿,杀人活人,无偏无党。佛法,大道也,可尚不可排,苟或可排,则太宗诸子已排之矣,奚待後世檀其己意者曲排之也。
若夫窃他人之德,为自己之功,欲张自己之功,故掩他人之德,此则逢蒙亦所不忍为也。况孔子而至宋子,肯为之乎?是故春秋以逮元史,亘古今,穷万世,敬之仰之,若天地之高厚,日月之昭明,岂有剽窃之弊,逢蒙之行也。
唐太宗笃志尚佛,迨无加矣。玄奘法师没世之日,高宗顾左右曰:朕失国宝矣。辍朝三日。若谓二帝泥於佛法,然则房玄龄、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常诸公何不力谏?盖为君垩臣贤,咸知佛法正大之道,其有补於政化,善利於人,所以同遵尚也。凢造寺译经所有记序,若非御制,则系房、杜、魏、虞诸公所作。其文章之谨严,敬佛之诚笃,可谓至矣。玄宗、肃宗、代宗、宣宗尚佛左甚。代宗指南阳忠国师曰:国中无宝,此僧乃国宝也。宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗诸垩尚佛,其左甚焉。相国韩公琦、侍郎欧阳修、张端明、秘书开彦长、章表民、员外郎陈舜俞等未读佛书,末知敬佛。逮乎明教嵩禅师并镡津集一出,无不敛枉,迭称赞曰:不意僧中有此。即非惟空宗通,亦乃文格高良,史之笔大,公之道也。诸公自此敬佛後,有好佛之甚者。礼曰:虽有嘉殽,弗食不知其味;虽有至道,弗学不知其善。是故学然後知不足,教然後知困,知不足然後能自反也,知困然後能自强也。岂不其然乎。自晋以来,谢安石才德之量,经纶之手,孰能加焉。王羲之识量高古,才思逸群,孰能加焉。陶渊明性情之正,去住之高,孰能加焉。谢灵运风规潇洒,文章之精,孰能加焉。崔公群相天下而天下贤之,孰能加焉。衡阳庞蕴识见之高,道学之胜,孰能加焉。裴晋公树大勳业,着於盛唐,孰能加焉。颜鲁公具大节义,文章书法,孰能加焉。相国裴公休文章之古,道学之至,孰能加焉。二苏子、黄山谷儒学之至,禅学之胜,孰能加焉。陈忠肃公道学政事,高识美德,孰能加焉。状元王日休愽学智识,高明正大,孰能加焉。未暇广而论之,畧言此诸名贤笃志尚佛,天下孰不知之。此诸名贤道德明敏,岂不逮於後世排佛之人乎。盖为意诚心正,公而无私,重於佛垩人之至道也。晦庵多注书,故後学敬之。矧不识其心病,故不择其言,皆从其说也。
曰:六经孔孟等书,论道论仁处,论心论性处,晦庵所注,契於圣贤之心否?曰:曲排佛法之言,輙为辩明一二而已,自余未暇论之。况各家注书,各据所见,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,後人或宗於此,或宗於彼,各因气运变化,随人气量之所取也,宁用问焉?且如皐陶赓歌於前,孔子删诗於後,变为骚,变为选,变为律,与夫歌谣吟颂等体,汉魏尚高古,晋宋尚雅淡,唐人尚音律,宋人尚性理,此亦气运之变化也。毛诗三百篇,多有穷夫穷妇之所作,其言简理备,後世敻不可及。彼穷夫穷妇,岂因二十年读书学力之所至乎?盖为气运生而然之也。元人谓宗於唐诗,非於宋诗,岂宋诗果不逮於唐乎?岂元诗果能逾於宋乎?在人好之恶之而已。李杜长於意,唐音重音律,有爱李杜者,爱唐音者,爱平淡者,爱奇崛者。呜呼!孰为是乎?孰为非乎?人之气量不同尒。苟执於小节,失於国风、雅、颂之淳,温柔敦厚之实,或迷於雕巧丽辞,而外乎情性之正,如是言诗,言之奚益?书曰:诗言志。心之所之,既失其正,形之於言,安得其正焉?故学不可不求其正也,道不可不求其大也。曰:余问注书师何以引而不发,而言作诗,二者皆隐然而未详,何也?曰:详备言之,则露筋骨。选诗补注刘坥之谓李太白诗狂简不逮杜公。坥之惟识杜公之学,未识李公之学。李公已到化而神妙之地,其辞章富丽奇伟、奔腾澎湃者,才力自然。所谓国清才子贵,家富产儿娇,岂工于造作、雕琢、闘飣而然耶?区区後学,安可窥测其涯涘哉?呜呼!识见之未至,妄譭先达之所长,得罪於天地乎?此妄说之咎也。余知此咎,是故隐然
晦庵既恶虚无寂灭,又言死者形既朽灭,神亦飘散,虽有剉烧春磨,且无所施。此则虚无寂灭,至於空荡无皈矣。且如有人卧於武林,梦居金陵,与彼亲友同席饮食。是时惟知有此饮食之身,不知亦有幻身卧於武林也。梦饮食者,神识也,亦名精魂也。凢人思善思恶,生死不绝者,即此神识也。死者受苦,剉烧春磨,即此神识也。是时惟知有此受苦之身,不知亦有幻身死於人间也。如彼梦饮食者,不知亦有幻身卧於武林也。当知幻身犹房屋也,神识犹屋中之人也。人既出之,不顾房屋;神识既出,不顾幻身。晦庵所谓形既朽灭,神亦飘散,虽有剉烧春磨,且无所施。是则惟见幻身生灭,不知神识不消灭也。是犹惟知房屋倾颓,不知屋中之人先出屋外,浑无损也。此不消灭之神识,随业受报,出壳入壳,或苦或乐也。不知之者,神识莾荡,茫然无皈。神识尚尒,况欲明佛性乎?非惟不契佛经,抑示深悖书经之旨。金縢曰:武王有疾,周公为三坛,告太王、王李、文王曰:惟尒元孙某,遭厉虚疾。若尒三王,是有丕子之责于天,以且代某之身。予仁若考,能多才多艺,能事鬼神。若据晦庵所谓虽有剉烧春磨,且无所施,则周公代武王之死,形亦朽灭,神亦飘散,虽有多才多艺,亦无所存,将何以事鬼神乎?三王亦将何以受周公之告乎?
礼记:孔子曰:人死曰鬼。此五代之所不变也。若谓形既朽灭,神亦飘散,将何以为鬼乎?若以晦庵之言为是也,则周公、孔子之言为非;若以周公、孔子之言为是也,则晦庵之言为非。周公、孔子,圣人也;晦庵,文公也。汝宜默私意,正神明,以理推之,为何如哉?克乎避席而言曰:晦庵已殁二百余年矣,未尝有人针此膏肓之病。吾知先德不言者,有待吾师发明其蕴也。中也闻此,幸莫大焉,再并而後已。
曰:史书通监师既论之矣,欧阳修唐书、五代史何不言之?曰:欧阳永叔为史之时,未见明教高禅师,是以书史亦无敬佛之意。及见高师之後,始有敬佛之心。故跋韩子别传曰:余官琅瑘,有以退之别传相示者,反覆论诵,乃知大颠盖非常人。余患浮啚氏之盛,而韩退之之说,及观大颠之言,乃知子厚不为过也。此时欧之书史已行於世矣,故不言也。曰:陈子经、宋监何不言之?曰:宋朝一十六主,合三百十七年之有天下,圣圣尚佛,身为帝王,心为佛祖,倾诚至矣。或时敬老子者,暂尒而已。惟徽宗信於林灵素之言,後从老子。子经不收宋主尚佛,惟收尚老,争柰揭氏宋史、李氏宋监、曾氏史畧皆收宋王尚佛行在,天下孰能掩之?刘向序战国策曰:史氏之法,具记一时之事辞,善恶必书,初无所决择。刘向可谓知春秋之意焉。夫执笔者,当以天心为心,庶不悖於天理,不误於後学,焉可倚靠一人半人之心为心,而失天地无私之理耶?呜呼!佛之道何如哉?老之道何如哉?余编尚理编,稍亦言之矣。其有明理者,自识大道之深浅,余不复言也。晦庵排抵佛老,笔於书中,其来二百余年矣。沮人多少善心了也,沮人多少隂德了也。日後天地气数翻变其说,亦未可知。姜渐序其监曰:子经取法乎晦庵纲目。呜呼,既宗晦庵,只合以佛老同一致也。胡为抑佛而扬老乎。此又晦庵之罪人也。日後或有公而无私者,恶其偏见,鸣皷而政之,亦未可知也。曰:卯石南着书何如。曰:长邑伯者,区区好事人耳。石南藉邑伯之威而行文艺,故屈节称为邑伯之徒,以此为立身之计也。凢操文笔,依傍晦庵之意,初无超出晦庵之意。所着之书,依傍陈子经、宋监之意,亦无超出子经之意。故亦不收人主尚佛也。噫,子之所问姑置之,吾亦有所问焉。水母以鰕为目,凢得鰕輙行之。言其行也,虽且至暮,不逾一里之遥。或失鰕,则茫然罔措。[锁-金+鱼]鲒以蟹为足,凢倚蟹则行之。言其行也,虽且至暮,不逾三里之遥。或失蟹,则茫然罔措。二物虽得目足之乐,有以异乎,无以异乎。曰:无以异也。既无异,可用知言矣。
曰:孔子之时,佛法未至中国,孔子知有佛法否?曰:孔子曰:西方之人有圣者焉,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。鬳齐林先生曰:此章似当时已有佛之学,托夫子之名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上,非佛而何?然则佛之书八於中国,虽在汉明帝之时,而其说遍传於天下久矣。不治不乱,不言自信,不化自行,此三者实太古之圣道。孔子发明此道而无私心,惟此一节亦足以见孔子之圣德也。佛法苟非大道,则孔子已指其非矣,安得称为圣乎?佛法教人为善沮恶之言,与三纲五常若合符莭,实为世人之福田,明道之大本也。隂翊
皇度,补於政化之功,可谓至矣。前宋文帝曰:适见颜延之、宗炳着论,发明佛法,甚为名理,并是开奖人意。若使率土之滨,皆感此化,朕则坐致太平矣。臣何尚之奏对,其畧曰:佛法教人为善也,世人能行一善则去一恶,去一恶则息一刑,一刑息於家,万刑息於国,则阶下之言,坐致太平是也。然佛法能为国家省其刑狱,又如此也。唐书曰:虽为异方之教,无损於理之源。韩愈抵排佛老,其道未弘。柳子曰:佛经与易、论语合,不与孔子异道,虽圣人复生,不可得而斥也。孝宗曰:佛之五戒,即五常也。仲尼之道,夫何远之有?如上等语,固合天地之心,公而无私也。
曰:师谓佛法教人为善,省其刑狱。曾不知僧亦有过,而烦於刑狱也。曰:三教垩人之道,未始不以善法教人。後世以法坏法者,未免有之,安得人人同一制也?是故不可以人之不善,而责垩人之教焉。汝之所见,如禾之不获,而责后稷之教耕也;药之不効,而责卢扁之教医也。且夫废耕可乎?废医可乎?是亦未思之甚也。
曰:论语曰:攻乎异端,斯害也矣。或指佛老为异端,此说何如?曰:异端者,杂学也。孔子谓习於杂学,则害於正道之学,直言而已,且无蕴奥,何以抝直为曲乎?孔子存时,佛法未至中国,孔子惟闻佛之道德,故称西方有圣人。汉明帝时,佛法才至中国,孔子已没六百年矣。是故孔子不见佛法也。既不见佛法,指佛何法为异端乎?佛法既为异端,孔子何以指佛为垩人乎?老子既为异端,孔子何以言曰:老聃博古知今,则吾师也。(出孔子家语)是以博问老子之後,传诵其语,以示门弟子焉。(出礼记、家语、庄、列、史记等)晦庵非惟曲排佛老,亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老为异端者,图掩其德,设此逢蒙之计也。後学自无所烛者,未免随人指呼,效而言之,唤钟作瓮也。一朝学到李屏山、林希逸,而至景濂、大章诸公之地,自能识破矣。夫佛老者,道学也。指道学为异端者,其为智乎?不智乎?其为善心乎?瞒人乎?汝亦学理者,犹未识破也。
诗曰:采苓采苓,首阳之巅。人之为言,苟亦无信。舍旃舍旃,苟亦无然。人之为言,胡得焉?此之谓也。曰:师言明矣。孔子崇尚佛老,诸书具载,晦庵排之,实悖孔子也,吾侪未之思耳。余虽未尝排佛,然亦因其排,故余亦惑之,未克笃敬於佛。今也反而思之,余害至德甚矣,是为大谬。痛心疾首,悔而追之,不可得矣。自今而後,受佛明教,归依礼敬,庶为补过之万一矣。
曰:僧也,不耕而食,不蚕而衣,岂不坐消民利而减其福积乎?曰:三教九流而至百氏之家,皆系天地使然,资其所宜致有之也。天生其人,亦生其禄,贵贱贫富,数已分定,天理之力大而无敌也。密而行之,人不可见,岂人力能夺天理之力乎?其可转移者,有曰:皇天无私,惟德是辅。中国为有三教垩人道德仁义之学,故名大国。传継伏牺、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道,特立於天地间,是为中国也。苟无三教垩人之学,则与蛮貊之邦何以别焉?三教之子互相排击者,如廉颇忌於蔺子也。达人大观三教通行者,如蔺子不肯两虎共闘,而克树国家之大本也。曰:道德仁义之学,吾儒已备,何待佛老而後备乎?曰:道有所司,汝未知也。孔子之道详而文,老子之道安而谦,吾佛之道大而密。三教垩人,各丁其时,出以救世,乌可凢情妾窥测也?汉牟子曰:书不必孔丘之言,药不必扁鹊之方,合义者从,愈病者良。子贡曰:夫子何常师之有?此之谓也。
曰:孔子曰:身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。孟子曰:不孝有三,无後为大。僧之去发毁形,绝其所嗣,亦悖吾儒乎?曰:孔孟取之仁义,不特取之以迹。泰伯逊国而之荆蛮,断发文身,孔子称其至德,未尝言其不孝。伯夷不娶而之首阳,孟子称其垩之清者,未尝言其不孝。吾徒为法忘身而取大义也,可以报四恩,度生死,可以弘善道,开来学,岂不资於大化乎?伊尹放大申於桐宫,以迹言之,则伊尹灭身有余之罪,理不可迯也。以义言之,则致太申密迩先王陵墓而生善心,令自悟也。及其既悟,奉归于毫,诸侯皈之,以垂万世无疆之休也。如此巧设方便,匡成厥德,始知伊尹功烈其大矣哉。至於微子徉狂,比干割腹,豫让吞炭,介子焚身,经史称其仁义,未闻言其不孝。是故取之以义可也,取之以迹未可也。孟子曰:子莫执中,执中无推,犹执一也。斯言善矣。
曰:韩子上佛骨表,作原道排抵佛老,是故推其有功於吾儒。师谓不可排佛,似不侔矣。曰:韩子文章雄徤,以之为功,排佛何足推为功也?此时尚书孟简、于頔、李翱等,岂为无才德而不能排佛乎?盖为识法者惧,故不为也。言佛之道无权势,惟以修道尚德为任,其感格天地帝王名公贤宰所推尚者,天道自然,岂求之而得也?言不执权势,凢欲排者任彼排之,况佛法之权在乎帝王臣宰之手,欲抑之欲扶之,犹握拳展掌而已,岂为难乎?此时韩子为刑部侍郎,而亚卿之权盖亦重矣,排此无权无敌之道,岂为难乎?周公辅成王而王天下,可谓难矣,可谓功矣。管仲相桓公一匡天下,可谓难矣,可谓功矣。毛遂一出力拒楚王之威,遂令楚王与平原君歃血坚盟,定其利害,合楚魏之兵以乎强秦之战,致使赵国重於九鼎大吕,可谓难矣,可谓功矣。蔺相如皈壁於秦,力命秦王击[午/止]以配赵主之瑟,二者皆以尽忠为心,不顾自身,有逆龙鳞夺虎食之险,可谓难矣,可谓功矣。鲁仲连寸刃不施,一言之下却退秦兵,以息伐赵之患,可谓难矣,可谓功矣。文中子进策於隋不能用,卷而东皈,续诗书、正礼乐、修元经、赞易道,九年而六经大就,中说十卷,脱类论语,其智识也明,其处心也正,其进退也宜,其门人也皆有王佐之才。夫如是,可谓难矣,可谓功矣。房玄龄佐辅唐太宗定天下,不矜其功而善皈人,亦可谓难矣,可谓功矣。魏徵危言危行谏争,太宗或有未思之误,匡而定之,可谓难矣,可谓功矣。排佛谁不能之?牧児竈妇皆能排佛,何必谓之功也?既谓韩子排佛有功,汝亦何不效而排之?苟排之,吾亦无阻。晦庵排佛,笔於书中亦无阻者。晦庵排佛之计,有受惑者,有不受惑者。李屏山而至徐大章等,是不受惑者。呜呼!吾佛之道系乎天地,岂属世外之凢情乎?曰:师谓不可排佛,又言凢欲排者任彼排之,自相矛盾耶?曰:言不可排者,公论也。排则悖於天地之心,损乎隂德,余特悯而救之也。或不受救,一任排之,余无阻也。韩子为负英俊,有过不复三思,勇心排佛。及见大颠,勇心自息,然後深味禅学。前之排佛,盖是不知而误为也。後人以禅学性理着书立言,然後反行排佛,此是知而故为也。冥々之中,各有前程之定理。韩子上佛骨表,宪宗皇帝大怒,将以抵死。裴度、崔群等上言哀请,乃贬潮列。闻郡之灵山寺大颠禅师道德名重,三以书请。其一曰:韩愈启:孟夏渐[执/大],惟道体[寄-可]和。愈弊劣无谓,坐事贬官到此,盛闻道德,切思见颜。非到来未获参谒,已怙县具人船奉迎,日夕伫瞻。四月七日,愈上大颠禅师。其二曰:愈启:海上穷处,无与语者。侧羕道高,思获披排,专特有此咨屈。此旬晴明,不甚[执/大],倘能乘闲一至,实为幸也。六月初三日,愈白大颠禅师。其三曰:愈启:慧匀至,辱荅问,珍悚无已。所示广大深逈,非造次可量。传曰:书不尽言,言不尽意。然则垩人之意,其终不可得而见耶?如此而论,读来一百遍,不如觌面对之。愈闻道无凝滞,行无系缚,苟无所恋着,则山林闲寂,与城隍无异。大颠师论甚宏博,而必守山林,不至列郭,自激修行,独立空旷无累之地者,非通道也。劳於一来,安于所适,道故如是。不宣。愈顿首大颠禅师。七月十五日。(出旧本韩文,有注云:大宋重刊韩文,欲去此三通书,谋夫於欧阳文忠公。公曰:不可去。故存之。晦庵挍韩文,亦存之不去。已後重番,晦庵所挍之板,剔去之不存矣。??古畧亦収之。)大颠至郡,留数日,谈论廓达,深有契怀。次日,言及上表谓佛为夷狄之教等事,大颠答之。其畧曰:吾闻善观人者,观其道之所存,而不较其所居之地。桀纣之君,跖蹻之臣,皆生中国,然不可法者,以其无道也。舜生於东夷,文王生於西夷,由余生於戎,李札出於蛮,彼二垩二贤者,岂可谓之夷狄而不法乎?子不观佛之道,而徒以为夷狄,何言之陋也?子必以为上古未有佛而不法耶,则孔子、孟轲生於衰周,[山/虫]尤、瞽叟生於上古,岂可舍襄周之垩贤,而法上古之凶顽哉?子以二帝三王之代未有佛而长寿也,则外丙二年、仲壬四年,何其夭耶?子以汉陈之间有佛法而人主夭且乱,则汉明为一代之英主,梁武寿至八十有六,岂必皆夭且乱耶?子谓儒有言仁义忠信,而不知佛之言常乐我净,无以异也。子既未读佛书,安知不谈先王之法言耶?昔者舜犬吠尧,非爱舜而恶尧也,以所常见者唯舜,而未尝见尧也。今子常以孔子为学,而未尝读佛之书,遂从而恠之,是舜犬之说也。佛之与人子言,必依於孝;与人臣言,必依於忠。此众人所共守之言也。子今自恃通四海异方之学,而文章旁礴,孰如姚秦三藏罗什法师乎?子之知来蔵徃,孰如晋之佛图澄法师乎?子之尽万物不动其心,孰如梁之宝公和尚乎?韩子默然良久,曰:不如也。大颠曰:子之才既不如彼矣,彼之从事者佛也,而子反以为非,然则岂有高才而不知子之所知者耶?韩子悔过,自此敬佛,深好禅学。其荅孟简尚书书曰:来示云,有人传愈近奉释氏,此传之者甚也。潮冽有一老僧,号大颠,颇聪明,识道理,远地无可与语者,故自山召至列郭[(并-(美-(王/大)))/田]十数日,实能外形骸,以理自胜,不为事物侵乱。与之语,虽不尽解,要自胸中无滞碍,以为难得,因与徃来。及祭神至海上,遂造其庐。及来袁列[(并-(美-(王/大)))/田],衣服为别,乃人之情,非求福田利益也。(出韩文,旧板、今板皆有之。)韩子哭女诗并序曰:去岁自刑部侍郎以罪贬潮列,小女道死,殡之层峰驿旁山下,蒙恩还过其墓[(并-(美-(王/大)))/田],题驿梁云:数条藤束木皮棺,草殡荒山白骨寒。惊恐入心身已病,扶舁治路众知难。遶坟不暇号三匝,设祭惟闻饭一盘。致汝无辜由我罪,百年惭痛泪阑于。(出韩文,旧板、今板皆有之。)韩子自上表至见大颠讲谈问禅,始未详备於韩子别传、旧板韩文、陈休齐文集、晁氏笔记、释氏通监、佛法编年、佛祖通载、稽古畧、传灯统要、金汤编等书,今輙引其畧耳。
柳子曰:韩退之排佛,佛不可排,不与孔子异道。退之学儒未能过杨子,子子之书於庄、墨、申、韩皆有取焉,佛法反不及庄、墨、申、韩耶?曰:以其夷也。果不信道而斥焉以夷,则将反贵恶来、盗跖而贱李札、由余乎?非所谓去名求实者矣。陈忠肃公讳瓘,字莹中,剑川人。公於宣和初奏议,其畧曰:用释氏之饶益而天下莫与争,用老氏之无为而斯民休息。释氏曰:止止勿说。老氏曰:智者勿言。孔氏曰:默而识之。此祖宗之躬行,非有言之士所能议哉!(出大宋三教奏议并资鉴)公序集古录引吾宗枣柏大士之言曰:作器者必有檨,造车者必合辙,古无今有之法即是邪道,不可学也。三复斯言。学道之要,不以古垩为檨,皆外游耳。有问曰:悖理之说,古书皆不言,千五百载後独周子言之,得非古无今有乎?曰:否,特论者弗知考耳。性理之说,东林禅师授之濂溪,东林已前各专己教,未能融会。皇宋已来,涯禅师倡之,始以其词意发明易、中庸之旨,非古无今有也。(出[常-吊+王]中录并性孝旨要)公早留心於禅学,为执闻见以求解会,未克发明。後参灵源禅师,灵源曰:离却心意识而参,绝却垩凢路而学,可也。却被逼责,无所用心,昼夜呆坐而已。偶於燕寂间脱然开悟,述偈曰:书堂兀坐万机休,日暖风和草自幽,谁识二千年远事,如今即在眼睛头。公有此省悟,故所论甚明。
汉人有曰:佛经者,卷以万计,言以亿数,非一人所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子荅之,其畧曰:江海所以异於行潦者,以其深广也。五岳所以别於丘陵者,以其高大也。麒麟不处苑囿之中,吞舟之鱼不游数仞之溪,割三寸蚌求明月之珠,探枳棘之巢求凤凰之雏,必难获也。客曰:佛法至尊,世人多病其廓落难用,虚无难信也。牟子曰:至味不合於众口,天音不比於众耳。作咸池,设大章,发萧韶,咏九成,莫之和也。张郑卫之弦,歌时俗之音,必不期而拊手也。夫闻清商而谓之角,非弹弦之过,[听-王]者之不聦矣。见和璧而言之石,非璧之贱,视者之不明矣。牟子之言至矣哉!夫佛之道大而难入,有识者,有不识者,人之材器不同,不足恠也。
祥符常禅师曰:甞嘅资治通监称贞观中有僧自西域来,善咒术,能令人立死,复咒之令蘓。太宗择飞骑中壮者试之,皆验。因以问传奕,奕曰:此邪术也。臣闻邪不干正,请使咒臣,必不能行。帝命僧咒奕,奕初无所覚,须?僧忽僵仆,若为物所击,遂不复苏。此必好事者曲为之辞。何则?若使果有是,则僧非真僧,咒非真咒,正谓邪术耳,固不足以张吾教之疵也,而况断无此理。向使彼自西域远至长安,厥术能死人而复蘓,乃不睱自能卫其身,对常人无故而僵死,蜼儿童莫之信也。又当是时,京城有大德僧慧乗、玄琬、法琳、明瞻诸公,其肯坐视伪僧破坏教门,不请峻俗,乃畄帝命传奕办耶?佛制戒律,虽春蹊生草,犹不许比丘践之,恐害其生也,况肯说断人命咒传於世乎?故予谓好事者曲为之辞,断可见矣(出佛祖通载)。余谓常禅师言之当矣。太宗,明君也,岂不识破彼邪术乎?况贞观之初,有道德高僧杜顺和尚等十余人,续有三蔵法师玄奘、清凉国师澄观、南山律师道宣等,常居辇下,太宗朝夕聚诂论道无虚日。诸师明通五眼,学贯九流,担荷佛法重任者也,何不破除邪术而容其驰玩乎?传奕者,隋时为黄冠,至唐高祖武德八年乙酉,从庾俭荐为太史丞,後陞太史令。奕上疏排佛,前後七次,帝皆不报。丞相萧瑀廷斥之曰:佛垩人也,奕为此议,非垩人者无法,请寘严刑。奕乃力争,瑀曰:地狱正为此人设也。是时法师法琳作破邪论,明槩作诀对八条,慧乘作辨正论,秦主门下典仪李师政作内德论,迭加进之,皆引大理证奕之非。高祖大悦,於是奕疏寝息。贞观二年戊子,太宗谓奕曰:佛道微妙,汝独不悟其理,何也?奕曰:佛是西方夷狄耳。帝恶其言,不荅,自是终身不齿。奕於贞观十二年庚子秋卒暴而死。若谓邪不干正,则[估-口+(田/寸)]奕不识佛垩人之大道,是不明也;叛老子之教,擅己私,曲排佛法,是无德也。夫如是,安得为正人乎?此事了然,可见好事者粧点瑕疵也。春秋十二公,合国之优劣,孔子不加增损,惟於片言只字之间抑扬而已,此握史笔之天理也。惜乎温公不加详审,辄[听-王]讹传,笔於文籍,後世捡点,理不可逃也。孔子曰:尧舜其犹病诸。而况温公,安得无失?晦庵乘此机便,指而言之,笔於文公家礼、丧礼篇中,致令後人不识真伪者,益滋於轻薄。凢欺心即欺人,欺人即欺天,安忍为之也?君子百行所进,殊途同皈,胡为汲汲然以排佛为事乎?呜呼!佛法之大,包罗法界;佛法之固,重於须弥。割亦无伤,撼亦无动。彼排之者,徒自贻後悔於冥冥之中,千佛出世之後,亦莫能解释此结也。非惟害己,亦累祖宗,悲哉!
大道涵天地间天下有生,莫不具本然之性,而与之同一躰用。盖为所心不同,而有善恶、感果、优劣之异。至难调治者,人心也。是故三教垩人,各出只手,扶持大道,互施教法,以成天下之化权,教人克明此道也。孔子以三纲五常为先,老子以谦恭慈俭为先,释迦牟尼佛以慈悲方便为先。凡能并修三垩之德,则此道几於有成矣。缺一垩之教法,则化权之道而义不足焉。人之於道,非一德一善卒以可成,要具众德众善而後成矣。如朝廷有三公、九卿、五府、六部,百僚分职,各职其政,并集百僚之政事,克成一国之大治。缺一职则失一政,失一政则治化之道而义不足焉。三教垩人,共弘大道,同於此也,安可缺其一焉?
易道也者,天地本然之理。然微伏羲莫能画卦,微文王莫能演文,微周公莫能定爻,微孔子莫能翼象。至於系辞、说卦等意,然後易道粲然明於天下。易道,体也;画卦,用也。三垩之言,兼体用而发明也。缺一垩则易道不明,安可秉一垩之言而弃三垩乎?三教垩人,共弘大道,同於此也,安可缺其一焉?文中子曰:诗书盛而秦世灭,非仲尼之罪也;虚玄长而晋室乱,非老庄之罪也;齐戒修而梁国亡,非释迦之罪也。易不云乎:苟非其人,道不虚行。或问佛。文中子曰:垩人。文中子可谓知天地间三教之大体也。至道冲漠,常情难测,理固然矣。宜乎晦庵昧於佛老之道也。
杨、墨以行事为教,无大道之法言,孟子非之,公非也。後世效颦,曲排佛、老,欲求孟子之风,较之霄壤。夫杨、墨,一行之士也;佛、老,弘道垩人也。佛教曰:是法住法位,世间相常住。老子曰:爱民治国,能无为乎?佛、老何尝弃於纲常之道耶?三教垩人,鼎立天下,司大道之化权也。既不识佛、老之道,是不智也;曲排佛、老,是不仁也。孔、孟之学,教人学仁义也。读其书而遗其仁义,輙攻於文艺乎?恃彼文艺,肆於己意,而至曲排佛、老,误之甚矣!丧其心德,亦误後学。诸人当自省察而已。曰:理学类编程子曰:释氏之学,极乎高深,要之率皈乎自私自利之域。此说何如?曰:佛法以成道为体,度人为用。佛於三千大千世界,无一芥之许不是舍身命救人之地也。未能自度,先能度人者,菩萨之心也;惟能自度,不能度人者,小乘人也。是故常被佛责,令修大乘。世人不知佛法,擅其臆说,可乎?不可乎?
曰:理学类编程子曰:垩贤以生死为本分事,无所惧,故不论死生。佛之学为怕死生,故只管说不已。此说何如?曰:世人识情系缚,循环生死,莫之能已。佛说诸经,指而谕之,依法修行,悟明生死,岂是怕生死乎?世人只见幻身生死,不见佛性不生死。不知生从何来,死从何去。设使欲知,赤无所措手。是以强说此言,修饰而已。大似不得饮吃,强言不饥也。孔子曰:未知生,焉知死。又曰:原始反终。老子曰:皈根复命。贾谊曰:化为异类。王逸少曰:死生亦大矣。垩贤岂不言生死耶?此章问端与前章问端,若是程子之语,则程子见识自纳败阙矣。若是後人谬指程子所说,则玷辱之咎,其在後人也。
曰:近思录、理学类编、北溪性理等书,皆以凢情度量佛法,乞师明辨之。曰:彼皆不识佛,猜忌而已。世人之心测度佛,垩人境界,不啻太空粟粒,天地毫芒,何足辨也。岂不见晦庵临诀困笃,自悔曰:到此时节,输与黄面老子一着自供欵也。盖欲遮掩心病,尽力拦住後学,不看佛书,意欲灭尽佛法,不显露其心病。故作感兴诗云:谁哉継三垩,为我焚其书。噫!亦有不受欺瞒拦不住者,识破他矣。适之所谓希逸林公、黄文献公、景濂宋公等是也。惜乎後学被前人指昧佛者为道学之传,不昧佛者不为道学之传,如是笼住後学,不敢转动,故不识抱德明理正人君子也。呜呼!此之智识欲望林、黄、宋公,何异汗池之下望苍天也。苟不能撤藩篱於大方之家,破识情於真性之府,不免区区缚於常人言语里。
曰:排佛者谓传道学,不知所传何道?莫是传乎瞒人为道耶?传乎昧佛之行为道耶?传乎辞章富廉为道耶?传乎死者形朽灭,神飘散,如是断灭之见为道耶?曰:分复言矣。汝读许多书,犹识不破,尚滞狐疑,可见汝之器量卑微也。苟识不破,不免[听-王]他揆,遣憍慢佛垩人,以父为雠也。
[book_title]尚直编卷下
晦庵谓死者形朽灭,神飘散,然祭祀是谁受飨耶?周礼、礼记皆以祭祀为先,祭祀之道是虚设耶?宜省察之。
唐太宗早闻武后欲坏其成法,故欲杀之。袁天罡曰:杀之则再生人世,怨怒愈深。太宗然之,故令为尼,建立感业寺处之。(出刘三吴佃监,惟通监畧之。)天罡谓:再生人世,怨怒愈深。晦庵谓:形朽灭,神飘散。两家之言,天地悬隔,孰是孰非?夫天罡,明理之人也,岂众人可同日而语哉?
曰:宋人谓雷击者,隂阳相激,偶尒触死,非特然也。此说何如?曰:惊蛰之後,二隂在上,四阳在下;芒种之後,五阳在上,一隂在下。既隂阳相激,雷雨交作,则合时时相激,雷雨不停,何故晴雨间然耶?当知二气交运,如辘轳之轮,互为上下,若相激,则安能发育万物乎?日月星辰,风云雷雨,皆天地体用,各有天神主之,应时不忒,故有祭天飨地之理。风雨均调,苍生善业所感,不调时,恶业所感,非上天无慈心也。言雷击者,永乐二十二年,台列天封寺维那士弘,为雷打死,顷焉复苏之。自言死去见诸天神,教诫曰:汝先世为巡检,曲罪一夫,枉罹极刑,汝能奉佛,故未偿其命。後世为住持僧,将常住铜钱潜埋三窖,死後遂湮没之。二世罪故今诛,惟今世奉观音大士至诚,姑存之。後至宣德二年,溺水而死。浙右有人,卬造佛天三界纸马,开张店业。店屋楣间,平铺阁板,作卧室於阁上。一夜,触翻尿器,淋漓污马,仍将此马晒乾卖之。本年,从店中提出此人,雷打死於门前。文一贫家,夫妇二人,有绝粮忍饿之患。夫携一鵞,入市鬻之,得米二斗,饥苦迫甚,以二升沽酒饮之。回至中途,醉卧於地,被人窃去其米。及醒,慞惶皈家。妻知之,不胜哀苦,夫乃投水而死。妻曰:夫既死矣,我何存之?亦投水而死。明日,天雷打死一男子,掷置於二屍之旁,书其背云:窃其米者,此人也。松江有人为雷打死,书其背云:十年前与一妇人入寺登塔,弟二层行[婬-壬+(工/山)],故诛。湖列一女子,雨中见诸官吏至门前,惟二人入其家,如世所画天兵之状,擒女之兄,雷打死於门前,始知官吏是天神也。亦有雷打死者,家人以屍着衣,明日复雷,剥去其衣。亦有以屍置於棺中,明日复雷,揭去棺盖。如是显验,每年有之,不复多引。此数端目击耳闻者,恐辱其家人,故不言其姓名,夫是为天诛也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠,精恠术与器物附托为妖者,雷必打之,岂是隂阳相激,偶尒触死乎?易云:震来虩虩。象曰:洊雷震,君子以恐惧修省。盖言畏天谴,故修省补过也。宋人教人不信雷诛,深悖易经,不惧天地,未进其善,先丧其德。惜乎後人不肯展开大见识,照明事法之理,惟拘拘然死於宋人之言尔。
宋人非惟臆说天雷,其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学着书,却敬佛法。宋人用佛法着书,却排佛法。欲令後学不看佛书,庶不识其用佛法着书所以然也。宋人於佛法中所得者,如以一毫蘸海,所得极少。以此极少之水,令後学取足受用,不复入海,教坏人心,违悖佛法,失於大善,过莫大焉。
自有佛法已来,昔知皈依进道,忏罪修福,是为大善,是为大法,是为大道,是为福田,是为大息。至於宋李文公家礼,沮人供佛饭僧,不作佛事,从其所说者,失诸善利,深可悯伤。夫汉、唐已来,唐臣达士,皆遵佛法,岂非高明贤德乎?後人不行者,察古今言语之是非,故溺於宋人之诡计也。
宋人常以佛法立言,其理便善。悖於佛法,自立意说者,便是平常。余有愚徒,从文从学,皆不能看破。呜呼,区区小雏也。譬如蚯蚓,惟知一尺地中食泥之乐,不知苍龙深跃海渊,飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍,左之右之之乐,不知大鹏一举,则九万里扶摇,风斯在下。然亦不足恠也,囿於器量,不能化耳。
畧言:汉唐已来,牟子、范晔、曹植、陶潜、阚沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韩、柳、欧、蘓、杨杰、濂溪等辈,得佛法之饶益,脱然变化,堂堂气象,有大人作畧。及乎横渠、程子、杨、谢、罗、李、晦庵、敬夫等辈,自意於佛法中已得饱闻,将此见识,着书立言,令人不复入佛。惟李屏山、林希逸、冯海栗、赵子昂、黄溍卿、宋景濂、徐大章等辈,不受其惑,能入佛学,亦有大人气象。愚徒从文等,虽剃发披缁,却被宋人所惑,不自省察,不得佛法之饶益,故无大人气象。
范文正公舍宅为寺,寺名天平,延浮山远禅师为住持。公凢莅所守之地,必造寺度僧,兴崇佛法。贤德之僧,必与友善。琅瑘覚禅师,悟达之人也,公交甚厚。夫与琅瑘、浮山二禅伯交深义笃者,则知其於佛法道理必饫闻矣。公之子孙蕃行,代代为官,迨今不絁。苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德,感动天心,能若是乎?
范文正公与司马温公友善,此时范忠宣公惟侍立而已。及登大用,却居温公之上。虽有连舟惠麦之德,然亦有限。若非父子笃敬佛法隂隲所致,安能至於是乎?古之人事,乃躬行道德仁义者也。自宋人着书昧佛之後,乃舞弄聪明才智者也。所以古之人事与今之人事,有彼有此也。大达君子洞然照见,余人不能见矣。要如松雪赵公、黄文献公之所见者甚安。
小学一书,晦庵谓死者形朽灭,神飘散。又言范文正公曰:若独享富贵而不恤宗族,异曰何以见祖宗于地下?理学类编,晦庵又曰:死则气散,泯然无迹。有托生者,是偶然聚得不散,又去凑着那生气,亦能再生。晦庵既谓形朽灭,神飘散,泯然无迹,何人羞见祖宗于地下乎?何物凑着生气而再生乎?自相矛盾,莫能解释也。史记等书曰:魏武子谓儿颗曰:吾死後可嫁吾妾。未几又曰:吾死後须杀吾妾,以为从塟。已而颗从前命嫁之。後颗为晋将,临敌秦将杜回,忽有一老人结草以抗回,颗乃擒回。颗於夜间见老人来告曰:我即嫁妾之亡父也。公嫁我女,故来报德耳。春秋左传、史记世家,咸谓齐襄公杀公子彭生。已而襄公猎於贝丘,指一物谓群从曰:此大豕也。群从曰:此非大豕,即公子彭生也。襄公不信,援矢射之,物立而泣之,果彭生也。如是死生之际,彰感之事,左传载之益多。礼记曰:人死曰鬼。又曰:鹰化为鸠,雀化为鸽。至於蒙求等书,鲍靓记井,羊怙识环等事,皆与晦庵极相违戾。从文正公与诸经史则悖晦庵,从晦庵则悖文正公与诸经史,令人疑惑从何而得定理。呜呼,此事洞明,始得抵当,安可世间之心猜疑而说也。横渠谓:鬼神,二气之良能。程子谓:鬼神,造化之迹。晦庵谓:鬼神,气之屈伸。三人之说,皆是一气之造化也。夫此一气,包罗天地,初无缺少。充塞天地,只此一气,更无两个。一气曰阳曰隂者,只是此一气展缩而得名也。鬼神既只是此一气,则尽天地间只是一个混沌,更无两个。盖为尽天地间只是一气故也。然则何故有天神乎,地祗乎,五岳之神乎,四渎之神乎,山川之神乎,社稷之神乎,无祀鬼神乎,历代封禅乎,古今祭祀乎,鬼神如是之多也。较夫三人之说,则不侔矣。礼记曰:大皡为春帝,勾芒为神。炎帝为夏帝,祝融为神。少皡为秋帝,蓐收为神。颛顼为冬帝,玄冥为神。若据三人所谓二气良能,造化之迹,气之屈伸,然则何必太皡等为四时之帝乎?何必勾芒等为四时之神乎?[门@并]尹子曰:鬼者,人死所变。中庸曰:鬼神之为德,其盛矣乎!杨子曰:天地神明,不测者也。皆与三人之说,犬不侔矣。晦庵谓死者形朽灭,神飘散,泯然无迹,然则大皡等以何为四时之帝乎?勾芒等以何为四时之神乎?此又不侔之极也。理学类编有问:人死魂魄便散否?晦庵荅曰:固是散。又问:子孙祭祀,却有感格者,如何?晦庵荅曰:子孙是祖先之气,所以感格。若据晦庵之说,则祭五岳、四渎、山川、社稷,无祀鬼神者,既非其子孙,皆无感格耶?呜呼!姜源踏人迹而生后稷,简狄吞鸟卵而生殷契,伊尹生於空桑,志公生於鹰巢,是谁之气耶?以谁为祖先耶?争如孔子曰:未能事人,焉能事鬼?未知生,焉知死?一句推开,却无过咎。理学类编张、程、晦庵等,皆屑屑然以孔子厚始反终,推而广之,以论鬼神,此又事极计生也。大凢事务,不知则已,何苦欲沽虚誉,强而言之,缚住後学,迷塞其心,不复求明也?悲哉!
曰:师谓梦者,神识也。死而受苦者,此神识也。窃有疑焉。曰:子所疑者,可得闻乎?曰:人生有睡梦也,死则形气既离,何梦之有?曰:甚矣,子之懵然不达也。子之所见,正类晦庵,惟见形气断灭也。形气既能作梦,死而未殡者,形亦尚存,何以无梦乎?至於埋之火之,何不知痛苦乎?当知因有神识,成此形气。形气如屋,神识如人,去住由人,屋是闲物也。汉牟子曰:人临死,则家人上屋呼之,魂神还则复蘓,不还则不苏。魂神固不灭矣,但身自朽烂耳。身譬五谷之根叶,魂神譬五谷之种实,其根叶生必当死,种实岂有终乎?牟子之语亦详矣。
鬳齐先生曰:伊川谓佛学有上达无下学,余谓伊川之言亦是亦非也。吾宗以悟道为要,不在学问。佛言千日学慧,不如一日学道。从上祖师不许参禅人看经教语录文字,惟令一味参究悟道,实惟上达也。以此论之,伊川之言可谓是矣。吾佛世尊说诸经卷积满竜宫,海藏大部花严有四,天下微尘数偈流於大夏者,百千万亿分之一也,岂无文字乎?汉唐以来,历朝三藏法师泊於佛图澄和尚、道安法师、远公和尚、支道和尚,生肇、融、叡二祖,神光大师、杜顺和尚、智者大师、崇福藏法师、清凉观国师、慈恩基法师、圭峯密禅师、南山宣律师等,其道则到果位之地,其才则有孔孟之文章,岂无下学也?以此论之,伊川之言可谓非矣。吾修当自勉旃,不可虚消嵗月。禅宗虽谓不立文字,然临济、德山是禅宗第一等宗师,观其语录文章经教无所不通。东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才。梅屋常禅师曰:周武宗废教,沙门犯颜抗争殆数十人。唐高祖时传奕排佛,惠乘法师等皇皇论争,引义慷慨,亦不失法王真子之识。唐武宗废教而力争者,惟知玄法师一僧而已。佛运数否,难莫可免。凢释子者,处变故之际,无一辞可纪。佛法尊博如天,亦吾徒朱学之罪也。余闻径山一代住持志其名,凢有书记到山,则以尊宿之礼待之。侍僧讥其分别,径山曰:书记是扶教门、敌外侮之良将也。吾以教门为重而然,岂分别也?汝等小儿,安知佛法丈任之重乎?侍僧再拜而已矣。书记亦难任也,具内外学,始授其职。内学心要,置之末论;外学可与翰林颉顽,庶堪措手。不尒,则反邀辱矣。唐季已来,永明雪窦明教大觉礼法师、式忏主、宁僧录、圆法师、黄竜、佛印、宝覚[(雪-雨)/大]源、兜率觉范、东山三佛、大慧、高庵、真歇、弘智、应庵、密庵、橘列、石室、北涧、淮海、如意、万松、彦美、天隐、幻住、天如、觉隐、寂照、广智、梅屋、古林、南堂、宝冽、松月、楚石、古鼎、梦堂、见心、恕中、全室、大璞、一初、同庵、止庵、用章、竺隐、行中、祖芳、随庵、圆庵、德岩、启宗、九皐、岱宗等,皆敌外侮之良将也。近代人物虽不逮於古人,然世与时迁,人亦随之,各当其代也。
吾宗所谓无为者,无为无不为,无心而为为,皆正事也。岂是块然不动乎?言无学者,学到万法尽通,至於无学之地,惟取其理,不取其语。盖为一切法相,咸同一相,所谓无相。此无相法,性相皆空,俱无自性,俱不可得故也。岂是[山/虫]々度日,作愚人乎?大部诸经,皆言智为先导。虽修五波罗密,乃至万行,若无般若,皆名魔业。若志失菩提心,皆名魔业。佛见心乱者,则令其作死屍骸骨之观想。见心不乱者,则令其数息。如是调摄其心也。祖师凢见可於机用发明者,则以禅机构之。凢见泥於文义者,则令其离文字而学道。凢见不知文义者,则令其学智惠而明般若。不然,则固守僻执,一愚人耳。呜呼!人心如是,难调理也。故劳大觉垩人,说许多经教,对机调治。故云:千经万论缘何事,只为调治一点心。凢吾缁侣,自宜量其材力,立其志愿,确乎戒德,体乎佛心,然後或专於悟道,或兼明经旨,或先学问而後发用,请择其道而行之。如是修心以期成道,弘传教法以利於人,可谓为僧之本等也。宋理宗时,灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰等服,昼夜不释其身,临睡则披五条袈裟,囊佩大衣而卧垩朝。洪武间,长兴僧官林禅师常衣直裰等衣,日夜不离於体,以一布囊安直戒牒佩之於膺,惟登厕、澡浴二事则以此囊悬於壁,事毕复佩之,宵[耳*更]不遗没齿而後已。虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香,则以小合贮之,置於大香合中,每且持以行香至世尊前,於小合中另取好香一炷进之,除外不复他用,客至惟[蓻/大]常香而已。
世有一卷注解金刚经,题名曹溪六祖大师解义口诀。其注语并前後序,总出一己之意,更非二人之语。此是宋神宗元丰间,天台罗适所注,假垩师之名也。无深理,有浅义,盖因浅俚之故,世人多爱之,谬矣。六祖大师法宝坛经第十付属章曰:师一日唤法海(此処起首至於)转相教授,勿失宗旨,共计七百七十七字。此是金天教之人,伪造邪言,增入刊板未草之弊也。详览坛经之意,只是一统说去,分为十章者,亦是金天所分也。世有後三卷莲经,此是妄无所知,匹夫所造,撨歌牧唱也。世有金刚经议论,此是金天教之人,伪造魔语也。世之妄着经书者,舋舋然不可胜计,我亦何暇览之,偶覩四端而已。彼若实言某人所作,此则任其胡言汉语,何必论之。既假佛祖之名,安可不说。呜呼!妄谈性理,坏人心法,玷辱佛祖,罪莫大焉。右言三师之德,吾徒合遵,四端之弊,诸人合知,是以笔之於此。
宋人昧佛者,惟横渠以至晦庵数人而已。不昧佛者还多焉,濂溪、二苏、张九成、吕东莱等是也。昔者汉唐已来而至於宋,黄竜、佛卬、东林、晦堂、[(雪-雨)/大]源、大慧诸禅师等,不以儒释相分,平等开导,体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用,欲皈功於自己,所以转身排佛。呜呼!此机已失,不胜痛惜。今後吾修或得悟道,设使纳交於他宗之子,但以诗文交接,慎勿漏泄玄机,当以宋人为戒。所谓前车既覆,後车改辙。孔子曰:於予与改,是
国一禅师以道学传於寿涯禅师,涯传麻衣,衣传陈搏,々传种放,放传穆修,修传李[怡-台+廷]之,李传康节邵子也。穆修又以所传太极圆授於濂溪周子。已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨,东林为之委曲割论,周子广东林之语而为太极图说。周子长於禅学工夫,是以工夫之道过於邵子。子子长於天时历数,是以数理之道过於周子。至於道学则一也,初无二致。
曰:师谓晦庵排佛者,心病也。所有心病,乞师言之。曰:汝但深於佛学,泛及百氏之书,汝当自见,亦见濂溪、二程以及诸子所得道学之源流矣。曰:诸子所得,未暇问之,濂溪、程子所得之自,乞师言之。曰:备说则烦,姑为畧说。濂溪姓周,讳惇颐,字茂叔,舂陵人也。初扣黄龙南禅师教外别传之旨,南谕濂,其略曰:只消向你自家屋里打点。孔子谓:朝闻道,夕死可矣。毕竟以何为道,夕死可耶?颜子不改其乐,所乐者何事?但於此究竟,久久自然有个契合处。(出附章氏家谱)濂一日扣问佛卬元禅师曰:毕竟以何为道?元曰:满目青山一任看。濂拟议,元呵呵笑而已,濂脱然有省。(出资鉴并佛卬语录後跋)
濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师、麻衣道者二师心传易学,穷神极性,由是扣之。总谕濂,其畧曰:吾佛谓实际理地即真实无妄,真而无妄即诚也。大哉乾元,万物资始,资此实理;乾道变化,各正性命,正此实理。天地垩人之道,至诚而已,必要着一路实地工夫,直至于一,且豁然悟入,不可只在言语上会。濂一日与张子厚等同诣东林论性,总曰:吾教中多言性,故曰性宗,所谓真如性、法性,性即理也。有理法界、事法界,理事交彻,理外无事,事必有理。诸子沉吟未决,濂毅然出曰:性体冲漠,惟理而已,何疑耶?横渠曰:东林性理之论,惟我茂叔能之。(出弘益纪闻)濂问大极,总曰:易在先天,无形有理,盖太极即易也,无形之理即无极也。天地间只是一气,进退而为四时,以一气言之,皆元之为也。(刘时中所得东林亲笔论易之语,又尹氏家塾及蘓季明茟记详备,并有程子深爱元包四德之语)五峯胡先生序通书,谓濂得太极图於穆修々,得於种放,放得於陈搏,此其学之一师也。明说太极图非濂所作,陈搏之学得於麻衣衣,衣得於寿涯禅师。(出性斈指要并正易心法)濂问太极图之所由,緫曰:竹林寿涯禅师得国一禅师之心传,其来远矣,非言事物而言至理。当时建图之意,据吾教中依空立世界,以无为万有之祖,以无为因(无即所依之空),以有为果(有即二气交运),以真为体(真即一真至理),以假为用(假即万物化生)。故云:无极之真,妙合而疑。濂复造佛卬之室,叙及悟由[(留-田)-刀+ㄗ]曰:吾多教人孔孟之大义,今公所负,可以起之,宜力行无滞。东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窓杂记)。濂谕学者曰:吾此妙心,实得启迪於南老,发明於佛[(留-田)-刀+ㄗ]易道,义理廓达之说。若不得东林开遮拂拭,断不能表里洞然,该贯弘博矣。(出尹氏家塾并性学指要)濂徃潮冽灵山寺,访大颠禅师遗迹,见韩子上大颠书,累幅并存,及留衣亭,肃然无恙。故题诗曰:退之自谓如夫子,原道深排释老非,不识大颠何似者,数书珎重更留衣。(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰:佛爱我亦爱,清香蝶不偷,一般奇绝处,不上妇人头。(出郑谷集)濂性简约,乎居澹如也。晚年悉屏文字,惟务静胜,而卒得道学之传。(濂溪行状)东林教人,惟务静胜。濂溪之久,不事笔砚,终日端坐窓前,草也同一生意,盖是静中有得。(弘益纪闻)道学性理之始,实倡於涯师,而至干緫,师緫以授周子。(弘益纪闻)陈忠肃公曰:性理之说,东林授之濂溪,溪溪广之,其言遍於佛书。([常-吊+玉]中录并性学指要)後村刘先生诗云:濂溪学得自高僧。又云:始知周孔外,别自有英豪。(出後村集)
程子,洛中人,讳颢,字伯淳,号明道。弟讳頥,字正叔,号伊川。子野曾先生曰:程氏颢、頥同受学於濂溪,濂溪首令寻仲尼、颜子所乐何事。学成,各以斯文为己任。(出史畧等)程子以太极图授之後山先生,後山曰:余观周、程推己教人之所以,及反观孔、孟以来,实未尝有此寂默危坐、做工夫、寻乐处,以为斯文之穷究。信乎周、程体道之源,固有所别流矣。(赵说之心学渊源後跋)明道深味於华严合论,自谓有所心融意会为喜,以其所由书於云盖寺。(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君恩辰徃西京长庆寺修冥福,躬预齐席,见众僧入堂,周旋步武,威仪济济,伐皷敲钟,内外整肃,一坐一起,并准清规,乃叹曰:三代礼乐尽在是矣。(弘益纪闻)[(雪-雨)/大]源清禅师荅伊川书曰:麦羕过[听-王],以知道者见期,虽未一奉目击之欢,闻公留心此道甚久,天下大宗师历扣迨遍,乃犹以鄙人未见为不足。顷年间闻先师言公见处,今览公所作法要後序,深观信入真实不虚也。(出[(雪-雨)/大]源语录○先师即晦堂心禅师也。晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入[(雪-雨)/大]源之室。嘉泰普灯录云:程伊川、徐师川、朱世英、洪驹父,咸问道於[(雪-雨)/大]源禅师。故伊川之作文注书,多取佛祖辞意,信源流之有从也。石塘胡汲仲先生曰:孟子没一千五百余年,道潜统绝。子周子出,然後潜者复光,[糸*(色-巴+也)]者复续。河南程氏二子,得周子之传。周子之传,出淤北固竹林寺寿涯禅师而为首倡。程子四传而得朱氏文公,公公复得张敬夫,讲究此道,方得脱然处。乃云:前日所闻竹林遗语,未之契者,皆不我欺。元来此事与禅学十分相似,学不知禅,禅不知学,[一/ㄠ]相排击,都不曾劄着病处,亦可咲也。(胡氏大同论)欧阳玄曰:程子平生爱读佛书,但不及朱氏之博覧。(欧阳记录)伊川曰:明道先生出入释老几十年。(伊川所作明道行状)东林谕濂,有一中散为万事,未复合为一理,及天理之性,人欲之私,天地万物,本吾一体,元包四德,诚通诚复等辞。二程传其学,故伊川着书立言,皆本其意,或全用其语。如易传序:体用一源,显微无间。(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说:无极之真,妙合而凝。(此二句出华严经法界观)无极而太极等语,全是东林口诀。周子通书、濂洛集等,皆根於此。周程取用佛语,多类此也。
晦庵深讳周、程,明露佛语,故云:周子之学,莫知其师传之所自。又云:周子之学,得之於天。且夫周子通书师友章云:至难得者,道德有於身而已矣。求人至难得,善有於身,非师友则不可得也。晦庵之言,悖於周子之语矣。意在绝其所得之自,殊不知昧於天理,愈令节病彰焉。有若韩子见大颠後,所有敬佛之辞,後人删而去之。晦庵校韩文,尚留韩子上大颠三通书。後人再刊,又将此三通书一并删去。故知後人既服晦庵之药,执迷於排佛左,甚於晦庵。争知晦庵设此関窍,曲排之也。後人不识其所以然,将谓是实,从实而排之,所谓一人传虚,万人传实也。咾呼晦庵设个関窍在此,後人尚识不破,争得如薛简、张拙、白居易、杜鸿渐、李习之、韩昌黎、陆亘、陈操、李附马、杨大年、富郑公、杨次公、郭公辅、赵清献公、周濂溪、张无尽、冯济川、张九成、吕居仁诸大儒等,能参吾宗之禅関乎?敬佛法,明佛理,惟未透禅関者,有若许玄度、习凿齿、宗炳、刘遗民、雷此宗、王导、周顗、沈休文、张说、李太白、王摩诘、柳子厚、王渤、李源、吕蒙正、范仲淹、范[罩-卓+勺]公、文潞公、张约齐、吕东莱等是也。以佛学为通家之好者者,若曹子建、王洵、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、刘禹锡、刘长乡、司空曙、司空图、李群王、皮日休、许浑、贾鸟、项斯、郑谷等是也。佛法苟非大道,若能感诸名贤如是崇尚者也,诸贤才德明敏,岂不逮於後世排佛之人乎?苟不取於诸贤之大公耳,屈於一人半人之己意者,实未思之误也。
曰:师谓诸子参禅明佛理者,皆贤德君子也。惟柳子在八関十六子之列乎?曰:柳子明理君子也。有人谓韩子文胜於柳,柳子诗胜於韩,二子之名并驱於世,此亦评之未详也。文艺雄徤者,韩过於柳也。理学妙密者,柳过於韩也。後世理学不通者,不能穷柳子之文。二蘓子、王荆公辈优於理学,所谓合节矣。其与刘禹锡易地而官,以便其奉养,此德又余人之所难行也。惟失所於王叔文,故着其名於十六子之列。柳子於德宗贞元十九年为监察御史里行,彼时王叔文、韦执谊用事,二人奇柳子之才,擢为礼部员外郎,欲大用之,非妄求也。俄而叔文败,柳子与刘禹锡等七人俱贬,柳子为永列司马。至宪宗元和十年,徙柳列刺史也。柳子与薛孟容书曰:宗元狼忤贵近,蹈不测之事,此丈人所闻见,不敢与他人道。又与裴埙书曰:仆卑甞与游者,居权衡之地,十荐贤幸乃一售,不得譸张排恨,仆可出而辨之哉?又与李夷简书曰:宗元得罪之由,致谤之自,以阁下之明,其知久矣。又祭妻父杨詹事文曰:宗无谤言未明,黜伏逾纪。即此观之,亦足以见其被排谤之机,章章然明且着矣,何待史氏之说乎?况柳文篇篇正大,学海弥深,断无锐气[彳*昌][彳*壬]之咎,过於他人远矣,实有道之人也。呜呼!凤凰不与众羽同类,众羽亦不识凤凰之贵,故有疑忌之思也。伺求柳子之过,乘便而搦之,可胜道哉!欧阳唐书重而挤之,温公通监、晦庵纲目从而抑之,亏其美德也。赖有天不可欺,冥冥之中各有前程去处,
晦庵所用佛语,若虚[(雪-雨)/大]不昧(此句出唐译大智度论并禅书),不可限量(出华严、宝积、大集等经),似是而非(出镡律集),大学补阙(全是禅语,畧翻变之),始言一理中散为万事,未复合为一理,真实无妄,真实之理,有是理而复有是事,天地之理,至实无妄,垩人之心,至实无妄(皆是东林口投周子语意),能知觉,所知觉(楞严经等),千垩相传,心法脱然有悟处,又非见闻思虑之可及也。物我一理,固有之性,心之体一用,吾心正而天地之心亦正,万物之本原,一心之妙用,活鱍鱍地,彻头彻尾,做工夫到这里,咬菜根,无缝塔三句语,劄着病处,一刀两叚,一棒一条痕,一掴一掌血(皆出禅书并诣经),注复卦,引楞严经语为证,拠云非惟年有变,月亦有之(云云出周易附鑟纂注)。晦庵注书,惟毛诗一经,乃是学力注成,简用佛法,自余四书等注,并诸制作,皆用佛法,丸以佛经禅语,改头换靣,翻变其语,而取其意,如是用者,逼於群书,晦庵如是所用佛语,又讳周程明露佛语,不识晦庵是何心哉。
晦庵早从学於延平李先生,父之恨不发明,及询长者,咸指之禅学。已而徧谒禅老,与吕东菜、张南轩同问道於大慧禅师。(出大惠年谱後)晦庵十八岁从刘屏山游,屏山意其必留心举业,遂搜其箧,惟有大惠禅师语录一怢耳。次年登科。(出左焴所作大惠语录序、井拱辰集等书)晦庵致书於开善谦禅师曰:熹向蒙大惠禅师开示狗子佛性话头,末有悟入,愿授一言,警所不逮。谦荅书曰:把这一念提撕狗子话,不要商量,勇猛直前,一刀两叚。晦庵览之有省。(出资监拱辰集、性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经,作诗曰:端居独无事,聊披释氏书,暂息尘累牵,超然与道俱。门掩竹林幽,禽鸣山雨余,了此无为法,身心同晏如。(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰:寒山子诗刻成日,幸早见寄。(字蹟见旧本寒山诗後)晦庵寄山居僧诗曰:方丈翛然屋数椽,槛前流水自清莲,蒲团竹几通宵坐,扫地焚香白昼眠。地窄不容挥麈客,室空那许散花天,个中有句无人荐,不是诸方五味禅。(出事文类聚)陆文安公九渊,每与晦庵争论太极图说,盖知晦庵有禅学,故谓晦庵有悟入讥之。(出史畧等)有问:今士大夫都入禅家去者,何也?晦庵荅曰:是他高似伱々,平生读许多书,记诵文章,所藉以取功名利禄之计者,到这里都靠不得,所以被他降下了。王介甫平生学许多道理,临了舍宅为寺。本朝李文靖公、王文政公、刘元城、吕申公,都是甚麽人,也都去入他禅学。佛法说六根、六识、四大、十二缘生之论,皆极精妙,故曰:此谓孔子所不及也。四大即是魂魄,十二缘生出华严合论。佛说本言尽去世间万事,後却说出实际理地,不受一尘,万事门头,不舍一法。达磨尽翻窠臼,倡为禅学与义学,尤为高妙。金刚经大意,只在须菩提问云何应住,云何降伏其心两句上,故说不应住法生心,不应住色生心。禅宗有云:有物先天地,无形本寂寥。能为万象主,不逐四时雕。扑落非他物,纵撗不是尘。山河及大地,全露法王身。若人识得心,大地无寸土。看他是甚麽样见识。今区区小儒,怎生出得他平,宜其他为挥下也。(朱子语录并易解、欧阳公杂记、性理群书)晦庵如是博於佛学,又教人弃於佛学,此亦不识晦庵是何心哉。(言语烦者不收,鸣道集、道余录割过者亦不收,惟竹轩诵佛经之诗简座亦收於此)右言晦庵自用佛语,又讳周、程,明露佛语。自博於佛学,又教人弃於佛学,此二章微露晦庵心病也。汝若浃洽贯通,全体皆见,始知周、程、张、谢、游、杨、晦庵等着书立言,凢於说道理处,寸寸节节皆是佛经禅语之意。岂不见陈忠肃公谓性理之说,东林授之濂溪,其言遍於佛书也。近有一个半个指禅语曰:此一篇与宋儒言语相合,这几句亦与宋儒相合。呜呼,曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也。曰:师之所言,皆出吾儒之书,非存私也,非不公也。且言世之排佛者,可是学力之未博乎,可是理学之未通乎,可是学佛未至而反排乎,可是纪昌之用心乎,可是局於此量不能化之而大通乎。呜呼,尚亦不敢轻於常人,安忍欲沽自己之幻名,曲排三界,大垩人度人之大法。吾为之忧,忧彼排者亏损隂德,至於至也。
曰:中也。亦知周、程道学得於禅宗,传至晦庵,不越其教。不知晦庵何以昧佛之德,反而排之?曰:濂溪穷究道学於黄竜、佛[(留-田)-刀+ㄗ]、东林三禅师也。夫三师者,端人也,其取友必端矣。濂溪取友,亦必端矣。况程子多游禅室,多读佛书,固知程子必是慎德君子,不肯叛佛。晦庵立言,泛用佛理,反而排之者,俾人不识也。是故遮掩周、程学佛之根,然亦遮掩不尽。中庸或问谓杨氏等受学於程门,其言皆佛、老之余绪,多说游、杨、谢氏等言出於佛、老。晦庵明知周、程、杨等道学出於禅宗,适之所谓其所排者,设墙壍也。
曰:师谓读佛书便识晦庵心病,窃疑师欲罗笼人入佛之意,不知然否?曰:佛法如大路,凢欲於此路行者,亦不拒之;不欲於此路行者,亦不邀之。学佛者得佛法之饶益,佛亦无喜;背佛者不得佛法之饶益,佛亦无愠。从佛背佛,在乎人之有善根无善根而已,安可力致其然欤?北溟有鲲,化而为鹏,听其自化也,岂人力能俾其化焉?人之从佛,亦何益於我乎?人之背佛,亦何损於我乎?
曰:佛经中语有与老庄相似者,晦庵谓佛经剽窃其说,此意何如?曰:佛是天上天下三界大圣人也,大道周圆,万德统备,见人之所不见,明人之所不明,故有穷妙道之极谈,罄秘赜之玄奥,岂藉老庄之言以为用乎?而况历朝三藏法师多生西竺,未尝善吾中国之书,惟解中国之语,是故到吾中国翻译梵经而为中国之语而已。翻译梵经者,如番邦所用通事人也,只将梵语转作唐言,孰敢变乱佛圣人所说之辞而坏其经旨乎?佛生周昭王时,老子生周定王时,老子後於佛四百余年矣。且夫前人窃後人之语耶?後人窃前人之语耶?颠倒荒唐,惑诸後学。道家除老、関、庄、列之外,诸经皆是後人采摭佛经之意造成道经,晦庵欲蔽佛之光明,千方百计反而抑之也。人虽可瞒,天不可欺也。鬳齐先生曰:佛出西方,岂应於此剽窃抵佛?抵之太过,不公矣。(出列子注)
曰:除晦庵外,亦有排佛者,此复何如?曰:自无主见,不能识其道之深浅,惟凭晦庵之说,从而排之,是为随人脚跟转也。曰:亦有不因晦庵之说,自欲排者,此复何如?曰:譬如世人,惟识常见之物,不识难见之物,忽过明月之珠,夜光之璧,光华璀璨,流辉夺目,不识是宝,疑之为恠,寻握利剑,猛力而拒之,争知此物能使贫者富,贱者贵,有如是功与德也。亦犹瞽者不见日月之光,欲令尽天下人皆瞽其目,同说日月无光明也。
曰:师谓或者曲罪,柳子辨之明矣,争奈亦罪王维乎?曰:王维陷於渔阳,不得已而処之,落他网中,不得不尔,然後潜求良策,脱身还国之计也。曰:王维何不就死?胡为而存之?曰:此时玄宗蒙尘於蜀,肃宗构朝,二主皆未遑宁处,王维安忍弃君而就死地乎?颜渊告孔子曰:子在,回何敢死?此之谓也。苏武陷於匈奴,虽持汉节,亦受匈奴之制,落他网中,不得不尔,此亦不忍弃君而就死地也。王维、苏武易地则皆然。惜乎後世不求其长,而求其短,故罪王维。若以天理神明之鉴鉴之,则不可罪王维也。
曰:师谓刘坥之等惟识杜公之学,未识李公之学,然二公之学何以异焉?曰:韩子亦言李杜文章光焰万丈,曾无优劣之分,但子美长於作法,见识苍古,太白长於神妙,见识廓达,兼有道味,如竜之无形迹可见,而能裂山填水,兴云布雨,活法变化,不同凢兽之被人捕缚者也。後世仰之弥高,莫能近傍,所以谤之。选诗补注坥之去取之间极欠子细,唐诗未暇论之,宋诗惟收晦庵之作,宋人为用佛家性理,故不类古诗,所以元人非之。当知唐诗可学,宋诗难学,元人不能继宋,反以非之,亦气运之变也。然晦庵诗文专用佛家性理,巴々▆々认着影响,不知实处,如明教禅师之所谓似是而非也。坥之独取其诗,不识坥之从何立意,盖坥之不明道眼,故不能将宋人称斤定两逐个识破,由是区区蒲伏於晦庵脚跟之下也。呜呼!苟能从佛法大海中挨拶得透,回视晦庵自知之矣。近世达之者未言成道,元本中峯且言宋景濂亦能默而识之,不露齿也。
曰:师谓晦庵欲掩濂溪之学,得於禅宗,故云得之於天。师之确论,愚犹未达,再乞明诲,启沃愚痴。曰:佛是三界大垩人,尚从然灯佛授记作佛。孔子为万世师法,亦问於老子,学之不厌,诲人不倦,好古敏以求之者也。玄策禅师曰:无师自悟者,天然外道也。古之垩人,尚倚河图、洛书以成文籍,观天地、察物理以定隂阳,量日影、等盈亏以成历数,未尝得之於天也。子夏答鲁哀公曰:臣闻黄帝学乎太真,尧学乎伊寿,舜学乎务成跗,禹学乎西王国,汤学乎威子伯,文王学乎铰时子斯,武王学乎郭政,周公学乎太公望。自开辟已来,岂有得之於天者乎?周子惟有淳厚之德,於黄竜佛印处得些子禅学,於东林禅师处得传易学,并说明太极图之意旨,由是为一代明公,短中求长而已。何以昧其根本,而谓得之於天?斯言文谬,欺编後学甚矣。
曰:师谓隂符经近老庄,何以拠焉?曰:其大高古,其旨明道。作者非黄帝则老関,非老関则庄列,余人不能也。邵子谓七国时书,亦非也。伊川谓非商末则周末,斯言庶几矣。晦庵谓唐李筌所作,何其昧哉。古人亦无此作,况唐人乎?晦庵又言此书有强兵战胜之术,斯言益昧矣。此书全说道理,断无兵机。虽尝有云:天发杀机,龙蛇起陆。人发杀机,天地反覆。天人合发,万化定基。此言心法几微,一动一静,与天时流行之道冥一脗合,无过与不及之谓也。岂兵机之谓乎?且兵法起於黄帝,其书虽不及见,犬率不外乎太公望之三畧、六韬、孙子武之十三篇也。至於具起司马法、尉缭子之兵法,亦不外乎此。孙、庞、乐毅起翦、颇、牧、韩信、霍生、诸葛、魏武、谢安、桓温之用兵,亦不外乎此。唐太宗与李靖讲明,至矣,得矣。征伐之理,兴仁义,去暴乱,正国土以救民,不得已而用之,岂合宜之事乎?故云战德、战仁义,未言战兵也。武经格战之理,观天时,察地利,任之以勇智,固之以仁信,秉之以忠义。正兵奇兵之变,临事换机,击其虚,避其实,以佚待劳,以近待远,以饱待饥,无恃强以勇进,无怯威以速退,可攻则攻,可守则守,活法变化,机用无穷。以隂符经较之,犹天之与渊,大不侔矣。盖晦庵有博学之才,兼得些子佛学,後人不逮,故服其言,不能择其善不善也。
曰:虚无寂灭之理,晦庵曾用否?曰:用矣。虚无寂灭之理者,静而无念也。晦庵云:人生而静,天之性也。感於物而动,性之欲也。(诗传序)又云:静能生动,便是渐渐恁地消去,又渐渐恁地长。(隂符经注)此即变用虚无寂灭之语。惟变其语,不变其理。晦庵如是明挤暗用,脉脉不断。盖晦庵将虚无寂灭之理,以为说性理之根本故也。曰:师之言至矣,吾侪不能自省觉尔。
凢慢佛者,鲜有不婴折挫者焉。或致名位不进,或进而复坠,设不坠亦贫困,或中途夭阏,或子孙乖蹇,或遭隂罹天谴也。世人酣迷,不能觉察耳。盖受晦庵之所绘也。晦庵亦偿此感於赵宋光宗,绍熙间累官列邑而已。宁宗召除焕章阁待制兼侍讲,甫四十六日遽卒。理宗追諡文公焉。呜呼,以其文义欲欺三界,大垩人,度人出生死,成道果,生福德,开知慧,众德统备之大法耶。岂非深悖天理乎。曰:晦庵亦论性论道,岂惟文义乎。曰:濂溪问性於东林禅师,师曰:性即理也。东林以性之琐,未应酧而已。理之一言,岂能尽性之道哉。犹曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣。忠恕之言,岂能尽夫子之道哉。此亦应酧而已。濂溪以性即理之一言,取足於心,授之程子。後来晦庵倚恃其说,乃曰:性即理者,为千万世说性之根基。中庸曰:天命之谓性,率性之谓道。晦庵注云:命犹令也,性即理也,率循也。如是亦兼训字而已矣。以即理之所言,指之为性,循此即理,指之为道。晦庵以此琐言,释副中庸之义也。呜呼,安得子思子再生於世,论此道哉。
曰:晦庵门弟子蔡仲默等不甚排佛,何以师徒之不同耶?曰:自东汉南北朝而来,诸子虽通佛学,未克多以佛理着书作文,惟以佛理修心养道,吟咏性情而已。宋儒潜心佛学,着书立言皆用佛理,所以儒学至宋大变,变为道学,发明四书六经也。晦庵宗於程子,是故今日惟说周程所得之源,不言诸子之所从也。请观战国之下,荀卿、吕不韦、司马迁、贾谊、董仲舒、刘向、杨雄、班固等语,不越六经孔孟老庄之意。至於永平年间,佛法入中国之後,范晔、曹植、许玄度、陶渊明、王维、李翱等语,已入佛学矣,故有评佛论、皈去来辞、结庐在人境中嵗、颇好道、复性书等语。至於杨亿、杨杰、二蘓、濂溪、横渠、二程及上蔡、龟山、东莱、南轩、晦庵等语,浑用佛学,故有寂默危坐、做工夫、寻乐处、识神灵、性虚而灵、寂而妙、返本还源、用力之久、一且豁然贯通焉、无极而太极、无极之真、体用一源等语。所以晦庵与门弟子皆未排佛。晦庵盖为泛用佛意,欲掩佛学之德,全皈自己之功,故立排佛之言,栽於书中,令人信伏,後人披览,承虚接响,排之而已。排佛用此逢蒙之计者,起於张子厚、谢良佐、杨中立、张敬夫等,广之於晦庵也。曰:然则张子厚等排佛之语,吾师何不弁明而正之?曰:屏山李学士鸣道集言之详矣。曰:韩子排佛之说,吾师何不辨明而正之?曰:当时大颠禅师言之详矣。曰:石介说恠,吾师何不辨明而正之?曰:如意迈禅师荅石记言之详矣。至於嶷禅师甄正论,嵩禅师辅教编、非韩篇,相国无尽张公护法论,妙明成禅师折疑论,静齐刘学士三教平心论,千瀬[鹿-比+(尤-尢+又)]禅师显正论,迈禅师辨伪录,少师烑公道余录,诸公互加发明益详矣。先德未言者,今日为子言之而已。曰:中也虽不敏,亦知佛法不可排也。世之排者,致令後学失其善心,於天理何如哉?曰:佛法者,生育天地之大本,至宰万化之灵机,上穷空界,下彻地轮,莫非佛法之所统构,如是大道,何惧排乎?譬如大海,能容百川之水,亦容诸杂秽流,若秽若清,咸成一味,有如是德,故名为海。佛法亦然,毁誉不动,以见佛法之大也。诗曰:公孙硕肤,赤舄几几。此之谓也。观其力排之意,速去佛法,扫土而尽,争知愈排愈盛,愈抑愈扬,犹张一掌,拟掩太阳,徒奋身努力,而不能掩太阳少许之光明,惟损自己之德耳。又如仰靣噀天,自污其首,逆风扬尘,自坌其己,然则何益矣?
当知排佛法者,众人也;王天下者,垩人也。大道在垩人作兴,此天地一定之理。尧典曰:放勳钦明,文思安安,允恭克让,光被四表,格于上下。泰誓曰:天佑下民,作之君,作之师也。历代帝王,祖述其道,抚育万邦,其揆一也。佛法大道之学,教人为善也,是以历朝崇尚至我。
圣朝以皇极而致治,以佛心而致仁。
太祖皇帝加板的嗒和尚为国师。
太宗皇帝加大宝法王为上师
仁宗皇帝加光法师为法王。
宣宗皇帝加慈恩和尚为上师
今上皇帝加扬国师为上师。
圣量高明,天然正性,恢弘佛法,利益世人。佛法苟无益於天下,安得如是之感乎?
曰:师谓佛法利益世人,不知有何利益?曰:参禅悟道者,得明心见性之益;穷究经教者,得明通玄旨之益;依法修行者,得渐入菩提之益;持戒念佛者,得生净土之益;持戒禅定者,得生天上之益;皈依信受者,得善根福惠之益;善心敬佛者,得善回福果之益;依信佛法者,不作诸恶,得不烦刑法之益;佛法行於世间,得隂翊
皇度之益。此是体乎三教垩人之心,与天地神明至公无私之意。余以慈悲方便令汝知之,慎勿亦效逢蒙、纪昌之用心也,自丧其德,惟是一身之咎。苟或教坏,世人仿而排之,是则招回带果,罪不可逃矣。曰:罪福果报死生等事,此皆佛书之语,吾儒不信也。曰:岂特佛书有是语乎。大禹谟曰:惠迪吉,从逆凶。伊训曰:作善降之百祥,作不善降之百殃。坤之文言曰:积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。子曾子曰:人之好善,福虽未至,去祸远矣。人之为恶,凶虽未至,去祸近矣。岂非罪福果报乎。系辞曰:死生之说,精气为物,游魂为变。孔子又谓子路曰:未知生,焉知死。岂非论死生之事乎。子乃轻於圣人之训,重於後人之言,谓无罪福果报死生等事,坏其心术也。不愧罪祸,则无德矣,无德安能进道。大哉佛法,众德统备,世人获其善利,不知报恩,反生诽谤,甚於子之刃父也。汝知之乎。曰:余改辙矣,岂复蹈彼蹊乎。复持此意谕诸朋辈,令彼知非免罹害德之咎,益感吾师之德,其深与愽,不可极其涯涘矣。
曰:师谓三教圣人,各出只手,扶持大道,以成天下之化权,此切论也。仰瞻圣上,制法行事,三宗并弘。夫天下之人,咸推此理,即契天地圣人之心也。曰:子言善矣。圣上明逾日月,量同天地,道齐尧舜,德迈商周,协和万邦,平章百姓,追回上古四五千年之淳朴,唤醒末学二三百载之沉迷。车同轨,书同文,混一区宇;儒崇仁,老崇理,咸契佛心。上符列垩之钧谟,广被至仁之厚德。仰愿淳风政化,永垂万世无疆之大猷;垩子神孙,克绍一定不迁之洪业。钧陶万化,时歌有道之昇平;共乐泰和,日颂无为之至治。永贻厥德,克配天心者焉。
正统五年五月中澣日中吴沙门空谷景隆着
万历庚子季冬朔,且重刊板存方肆,广印流通。
尚直编终