[book_name]所行藏经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]14031 [book_dec]巴利名Cariya^-pit!aka 。又译作若用藏。属巴利文小部经（Khuddaka-nika^ya）之一。内容叙述现在劫的释尊之所行（cariya^），即释尊之本生故事。分为七波罗蜜，收集三十五个本生故事。(一)施波罗蜜，计有大善见王（Maha^sudassana）、大典尊（Maha^govinda）、尼弥王（Nimi）等十本生。(二)戒波罗蜜，计有瞻箄耶龙（Campeyyana^ga）、摩登伽（Ma^tan%nga）、法天子（Dhamma-devaputta）等十本生。(三)出离波罗蜜，计有优怛阇耶王子（Yudhan~jaya）、受马那沙王子（Somanassa）等五本生。(四)决定波罗蜜，仅有铁密雅（Temiya）本生。(五)真实波罗蜜，计有鱼王（Maccha-ra^ja）、普明王（Sutasoma）等六本生。(六)慈悲波罗蜜，计有舒凡那沙马（Suvan!n!a-sa^ma）、耶卡拉惹王（Ekara^ja）等二本生。(七)舍波罗蜜，仅有摩诃洛马汗撒（Maha^loma-ham!sa）本生。又本书之注释收于达磨波罗所著之真谛灯（Paramattha-di^pani^）中。本书所列七波罗蜜，与巴利所传之十波罗蜜相较，则未列出相当于智慧、精进、忍辱等三波罗蜜之本生。所收三十五本生中，除大典尊、法天子二种外，余者在巴利文本生经（Ja^taka）约五百五十种本生中皆有相同之故事；与圣勇（梵A^ryas/u^ra ）之梵文本生鬘所收三十四种本生相较，内容一致者有十二种。此外，本书各本生之叙述较之本生经之叙述，略嫌简略，或谓系自本生经摘录者。然本书之用语朴实，类似巴利文法句经之用语，而现存之本生经则显示曾受本书影响之痕迹。故两书中何者为根源，诸学者尚无定说。 [book_img]Z_2143.jpg [book_title]所行藏经 归命彼世尊　应供等觉 一　施波罗蜜 第一　阿伽提所行 一 于十万劫与四无量［劫］其间所为之一切行，为熟练菩提者。 二 于过去劫依有除有间之行，于此劫我谈出行，向我闻之！ 三、四 我名阿伽提苦行者，于空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。 五 有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。 六 我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。 七 再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。 八 依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。 九 虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。 一〇 与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。 第二　僧伽所行 一 又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。 二 于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。 三 我于路上会见彼，思考以下之义：“此［福］田愿到福人来。” 四 然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。 五 如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。 六 恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。 七 如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。 八 如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。 九 由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。 第三　达难阇耶所行 一 其他我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶［库鲁国］王，具备十善之时。 二 住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。 三 “大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！” 四 “我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝于受，我与广大之象。” 五 捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。 六 彼象之被与，大臣等如次云：“因何汝向求者等与最上之象？ 七 具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？” 八 “我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。” 第四　摩诃须达沙那所行 一 于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。 二 于此，我日三次，彼处此处高声告示：“谁以何望为目的？向何人应施与何施物？ 三 谁为饥者？谁为恐怖者？谁为［求］花鬘、颜料者？谁为裸体，而着种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而［求］净履？” 四 如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十场所，又不只于百场所。 五 于几百场所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。 六 为得原望之食物，［彼等］手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。 七 又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。 八 犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。 九 为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无［生活之］资。为获得正菩提故。 第五　摩诃果银达所行 一 于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。 二 其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。 三 我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。 第六　尼弥王所行 一 于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时， 二 其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。 三 无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。 四 恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。 五 如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。 第七　阐陀库摩罗所行 一 于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时， 二 其时，我避离供牺，由供牺场出，［对世］生倦怠而行大施。 三 若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。 四 恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。 五 如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。 六 知此意义，由有于有之间［我］行施。为得正菩提，我依施不违。 第八　师威王所行 一 于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。 二 “无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。” 三 诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语： 四 “有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：‘彼不知种种施而有不与者。’ 五 彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。” 六 彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。 七 彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语： 八 “大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。 九 导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。” 一〇 我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰： 一一 “今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。 一二 噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。 一三 汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。 一四 于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。 一五 我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。 一六 我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。” 第九　卫珊陀罗所行 一 我母名为普沙提，是刹帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。 二 见彼女之命尽，天王如是云：“于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！” 三 如是言而彼妃向破城者帝释云：“我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！” 四 如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：“依汝未为恶，又汝亦非我所不好。 五 汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。” 六 彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。 七 彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。 八 我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。 九 向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，［又］疲敝贫者、婆罗门与以施舍。 一〇 彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。 一一 我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。 一二 我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。 一三 目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。 一四 我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。 一五 每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。 一六 住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。 一七 “大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。” 一八 我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。 一九 我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。 二〇 捕象以鼻……［乃至］［第三之五］…… 二一 然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。 二二 依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。“彼行往万伽之山。” 二三 为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。 二四 一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。 二五 时于其处生大恐怖音响。［彼等］以施之故逐出我，然我行施。 二六 我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。 二七 我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。 二八 施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云： 二九 “摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。” 三〇 如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。 三一 生［位］高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦［处］，往万伽山行。 三二 无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：“何处是万伽山？” 三三 彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：“万伽山在甚远！” 三四 若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。 三五 高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。 三六 喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出“善哉”之语。 三七 “为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。” 三八 夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。 三九 尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。 四〇 于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。 四一 天主帝释有大神力，命令维须竭摩：“善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！” 四二 闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。 四三 入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。 四四 我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之二人相互去忧，彼时住于隐遁处。 四五 守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。 四六 旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。 四七 见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。 四八 自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。 四九 天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。 五〇 以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。 五一 因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。 五二 施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。 五三 二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。 五四 他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。 五五 两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。 五六 又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。 五七 雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。 五八 此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。 第十　兔贤者所行 一 此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时， 二 彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。 三 我向彼等教行为之善恶：“汝等避诸恶，雨注众善。” 四 于布萨日，见满月，于此处我告彼等：“此日，今日为布萨。 五 将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。” 六 彼等向我云：“善哉”，相应力与能力，准备诸施而求应供者。 七 我坐，思考可供相应之施物：“若我得应供者，我应如何之施物？ 八 我［无］胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。 九 若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。” 一〇 帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。 一一 我见彼满足而为此语：“实善哉！为御身之食来我之前。 一二 今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。 一三 汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。” 一四 “善哉！”彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。 一五 于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。 一六 大薪被积热而［起］烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。 一七 恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。 一八 如是入于燃火之时，诸忧之［火］恰如以冷水消失之。 一九 我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。 ［此之摄颂］ 一 阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门， 二 尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。 三 此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。 四 我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施波罗蜜吾成就。 二　戒波罗蜜 第一　具戒象所行 一 我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。 二 樵夫于森林中见［我］，以我事告王：“大王！适汝之象住森林中。 三 对彼而言，勿用试练，沟枪亦［勿用］。彼如以牙牵之，实将自来此处。” 四 王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。 五 彼象调御师见［我］于莲池中为养母而拔莲根。 六 彼见知我戒德之相：“汝来！子！”捕我之牙。 七 尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。 八 若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。 九 然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于沟者，心不作变异。 一〇 若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等 第二　般达龙所行 一 于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。 二 于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。 三 为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。 四 “以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。” 五 伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。 六 投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。 七 对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚［难］。 八 无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。 九 又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，［我］心已不作异态。 第三　瞻波龙所行 一 于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。 二 其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。 三 彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者［之色］。 四 我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。 五 若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。 六 身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。 第四　周罗普提所行 一 于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。 二 我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。 三 无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。 四 于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园。 五 为见园而行，王见梵女。近而问我：“彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？” 六 如此问我，向彼作以下之语：“彼女非我之妻，乃为共一法教者。” 七 对彼女得爱着，而令捕我，以力［强］压使入后宫。 八 为一教而我被牵行于水瓶妇之［车］，使予生怒。 九 于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普遍增长。 一〇 纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。 一一 我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。 第五　牛王所行 一 于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。 二 山之倾斜面、山之险岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各［水牛］于彼处。 三 步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。 四 其时，于彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。 五 第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。 六 夜叉见我受苦，如是向我云：“汝以角蹄令彼为恶曲者亡！” 七 夜叉如是云时，我如下话之：“何故汝为恶，持贱尸向我涂血？” 八 若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将谤我。 九 轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！ 一〇 彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。 一一 向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如望。 第六　辘轳鹿王所行 一 于他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。 二 美而乐，离人里而为人所不居之处，我入于心乐恒河岸之住家。 三 尔时，于恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：“我生耶？或死耶？” 四 彼昼夜于恒河大水中流，续为哀呼之声，行于恒河之当中。 五 我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：“汝为何人？” 六 彼时，彼为我问，说明己之因缘：“我受富者恐怖战栗，投入大河！” 七 我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑闇中救彼而出。 八 知满足之时，我向彼如下云：“于我有此一愿，对任何人亦勿云我事！” 九 往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。 一〇 我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：“我在此发现，将害我此伪骗友之卑贱者。” 一一 我为守护彼，以我身化作。“大王！可置如原先！汝之所望者我将不为！” 一二 我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。 第七　摩坦伽所行 一 于他，我为縺发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时， 二 我与一婆罗门二人住于恒河之岸，我住于上游，婆罗门住于下游。 三 沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。 四 若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。 五 彼于其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。 六 我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。 第八　法天子所行 一 于他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时， 二 为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。 三 婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。 四 说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对于道，轭于轭相冲张合对峙。 五 依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。 六 若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。 七 然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。 八 为心之寂静，我由道向下，同时地立即于恶夜叉与孔隙。 第九　阇耶帝沙所行 一 于般阇罗国中最胜市，都之迦毗罗名为阇耶帝沙王，具有戒德。 二 我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。 三 我父行猎近食人者。彼捕我父。“汝为我食物，勿动！” 四 彼闻此语充满恐怖，见食人者，于彼腿起麻痹。 五 “再取所获之物，许一时归宅，离［我］！” 父命我与婆罗门以财。 六 “子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！” 七 我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。 八 若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破戒。 九 我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云： 一〇 “请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！请食，祖父！” 一一 如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之杀生者出家。 第十　珊伽婆罗所行 一 于他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时， 二 于四街大道为种种之人群处，住四分布萨戒，于此处定为住所。 三 “若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！” 四 粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，于此处手持棒、椎接近我。 五 突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘于担棒之上，普奢族人等运我。 六 我望海、森林、山、共是此地，于此处以鼻息烧灭［自焚］。 七 诸神以杵刺或以短枪切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。 ［此之摄颂］ 一 具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉， 二 阇耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。 三 僧伽婆罗自焚时，［曾住四分布萨戒，］一切生时如何人，此为我戒波罗蜜。 三　出离波罗蜜等 第一　优单阐耶所行 一 我名声无量之王子，为优单阇耶时，见露、水滴落于太阳之热，心怀厌世之情。 二 其不倦怠（厌世）之情所征服，使我已增大。礼父、母愿求出家。 三 合掌与村人，为共同与国人成彼等望我。“今日，子！领有富贵而为繁荣之大地！” 四 实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之［父母］而我出家。 五 舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声，实为菩提故，我已不思。 六 非憎恶父、母，亦非憎恶大名声。我好一切智性，故舍弃国。 第二　须曼那沙所行 一 于他，我在最上之市，印达婆陀，受慈爱之子，被知为须曼那沙时， 二 具备戒德，有善辩才，恭敬老人，有廉耻，又通晓诸摄取。 三 彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。 四 我见彼虚伪无内容稻谷之堆积，如中空之树，无髓之芭蕉。 五 于我无安堵。其法远离沙门之道，生活故舍离廉耻、安乐之法。 六 国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我： 七 “所爱者！汝勿轻蔑自我卓越縺发者，与一切希望者！何以故？［彼］为施与一切之愿望者。” 八 我入彼勤行堂如下云：“家主！汝之健康如何？或汝应持何去者耶？” 九 依此，彼之虚伪依憍慢而发怒：“今日我将令杀害汝，或将令逐放国外。” 一〇 王除境外人后，向虚伪者云：“汝有何难事耶？对汝行尊敬耶？”彼向王说明：“此恶王子换言之，应消灭！” 一一 闻彼之语，王命令云：“即座斩头为四片，由车道向车道以示汝等。此为轻蔑縺发者所行之道。” 一二 于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情，我于母之膝坐时，引我而行。 一三 我向彼等如是云：“请坚缚我，速以我示于王，于我有应为王事！” 一四 彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。 一五 尔时彼谢我，与大王国于我。我破迷妄而出家。 一六 我非憎恶大王国，非憎爱欲之享受。我好一切智性，故舍王位。 第三　阿育伽罗所行 一 于他，我为伽斯王之子时，生长于铁屋，名为阿育伽罗。 二 我困苦中以得生命，于苦恼中被养育：“今日，子！汝踏此一切地！” 三 国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利，对我作此语。 四 “于此地任何人，卑贱、贵重、中等亦均于己家中，无守护与亲类共同生长。 五 于苦难中，彼为养育我为最优秀者。［我］于铁屋中，少光、太阳、月之下成长。 六 由满不净、尸粪之母胎出生，由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。 七 若我如是在最残酷苦中落下，若我如染着王位，则将为恶人中之最上者。 八 我以身成为不满之物，我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。” 九 如此我思，如断象之缚，断泣之大众而入于森林。 一〇 我非憎恶父母，我非憎恶大名声。我好一切智性，故我舍王位。 第四　莲根所行 一 于他，我在伽斯人之最胜街市时，在一梵净之家，生我七人姊妹兄弟。 二 我为彼等之兄，具忏悔、清净，见有恐怖，我乐出离。 三 由父母送来之友人，为同样之思考，以爱著相招致：“汝应维持家系！” 四 彼等所云之语，为在家之法，赍与安乐，然对我则如热刃铓之残酷。 五 尔时，对有谢词之我，彼等问我之目的：“若汝不享受爱欲，正以何为目的？” 六 望求彼等之幸福者，乃我云如是愿求之目的：“我不望家主之位，我乐出离者。” 七 彼等闻我之语，使父、母闻。父、母如是云：“我等亦皆去出家。” 八 我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍无量财，我等入于大林。 第五　贤者须那所行 一 于他，又我住婆罗门越陀那市，于彼殊胜大楼室之善家族中出生时， 二 我见世之闇黑态而住迷妄，心恰如被钩急打由里而外。 三 见种种之恶，彼时我如是思考：“何时我由家出离入于森林！” 四 亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望：“勿以彼等诸享乐招我！” 五 我弟难陀为贤者。彼亦学我，乐于出家。 六 我须那与难陀及我父母诸人，同舍享乐而入大林。 第六　提弥耶所行 一 于他，又我为王之子名哑跛者，人呼我提弥耶时。 二 彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。 三 由困苦而得，为可爱善生光辉子之我，父于卧床持白盖而养育。 四 我眠于佳床，尔时我醒觉，见我往地狱之白盖故， 五 我见盖之同时发生恐怖：“何时到达决定而我将此逃脱？” 六 我以前分血而为天神，为我而望幸福者，彼见我烦恼，令我止住于三立场。 七 “于同族之人，勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝，如此可成目的。” 八 加是我向彼云以下之语：“天神！将如汝所云、汝之此语而作。 九 尊爱者！汝愿为我之利益者、望幸福者，天神！”闻彼之语，我如在大海中得陆。 一〇 持欢喜厌世之意，我决定三分。“聋哑、不能行、跛者。” 一一 决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳，见我为无缺之物，人们骂我为“黑耳者”。 一二 由此一切国民、军将、主宰、婆罗门，皆为一之思考，为喜舍之事。 一三 我厌世之意，闻彼等之思考而欢喜。“为彼我成就苦行之目的。” 一四 令我沐浴涂油，缠着王服，以盖灌顶，人人为市右绕。 一五 使担行七日间，日轮东升之时，御者以车运我出城入于森林。 一六 于一空所、手离驾马之车，御者为埋我于地而掘穴。 一七 虽依种种之因缘不断恐怖而作决定，然为菩提故，我不破彼决定。 一八 父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，决定此事。 一九 决定此等之分，我住十六年之年月。以决定我无等者，此我成就决定波罗蜜。 第七　猿王所行 一 我为猿在何之岸，住岩隙之兽穴时，为鳄所恼，我已不得步行。 二 我立于河之或上、或下休止处，鳄为恐惧害者之敌而相坐。 三 彼命令我：“汝来！”我向彼云：“我将去！”超越彼头到达彼岸。 四 我如言而为，非向彼云伪。我于真实为无等者，此乃我真实波罗蜜。 第八　名为沙阇贤者所行 一 于他，我又为沙阇苦行者时，以真实守护世间。我令人平和一致。 第九　鹑雏所行 一 于他，我又于摩伽陀为鹑之雏，幼小于巢中不生羽而为肉团。 二 母以嘴育我使食。由彼女之接触，我始活而我身体无力。 三 于某年之暑季、被点野火，使（物）变黑之火接近于我。 四 如是烟烟相继发生，大火立音，次又其次烧灭而火近于我。 五 我父母为火势之可怖而恐怖，弃巢舍我而自救。 六 无足、羽而我身体无力，彼时我不得离去。时我如是思考。 七 “彼等应走近充满畏惧恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？” 八 世间有戒德，真实、清净与慈爱。依彼之真实，我祈最上真实。 九 思法力，忆念昔之胜者，依于真实力，我为真实祈誓。 一〇 有不落之翼，有不蹒之足，父、母由离火而逃出去。 一一 我为真实祈誓，与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水［有如是］。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。 第十　鱼王所行 一 于他，我又为大湖之鱼王时，太阳之暑热，湖水已尽。 二 于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。 三 与亲族共所恼，彼时我如是思：“实以如何方法，将由苦得救亲族耶？” 四 思考法利依真实而观察。“住于真实得救亲族之尽灭！” 五 忆念正法，思考最胜义，我于世间真实祈誓永远不变。 六 我由思念自己，更又得理智性后，我以意识虽然为一生物，［我］不认应被杀害。依此真实之语，雨云令之降雨。 七 “雨云！鸣响！灭乌之贮粮，妨乌之忧导，诸鱼解于忧！” 八 当我为真实之祈祷，雨云又呜响，一瞬陆地凹满注雨水。 九 如是最胜之精进真实之祈誓，依真实之威力，我令大云以降雨，于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。 第十一　康哈提婆耶那所行 一 于他，我又为康哈提婆耶那圣仙时，五十有余年无欢乐而游行。 二 任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐，而等有欢乐之意者。 三 同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙，受前业所缚，蒙受枪之刺裂。 四 我看护彼，令得健康，向彼告别，我到自己之隐遁处。 五 我友婆罗门，伴妻子三人同来作客。 六 我迎接彼等同坐于己之隐遁处，彼儿由后投球，以恼怒毒蛇。 七 于此彼男儿，往寻球之道，以手摩毒蛇之头。 八 彼之触依止毒力之蛇怒。极［怒］而一瞬之间咬儿。 九 为剧毒［之蛇］所咬，此儿滚转于地。于此我烦恼，我喜亦成苦。 一〇 我忍满苦忧慰彼等，始为为第一最胜之真实祈誓。 一一 我曾经七日间，以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。 一二 “我实无欲，依此真实有幸运，毒已消失，婆罗门童子得生！” 一三 我为真实之祈誓，毒势力被贯彻之幼儿不觉而立，又为健全。以真实我无等者，此我真实波罗蜜。 第十二　须陀护摩所行 一 于他，我又为王须陀护摩，为食人者所捕时，思出与婆罗门之约束。 二 缚百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，为牺牲而将我引入。 三 食人者问我：“何故汝望为自由？若汝再归于我，我应如汝所思而为。” 四 对彼之问，我约再归，近于乐都，我让王位。 五 依胜者而被用，为善人之法而忆念古者，财与婆罗门，而近于食人者。 六 其时于我，彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。 第十三　须曼那．娑摩所行 一 于森林中，我由帝释化作娑摩时，森林中之狮、虎亦近于慈悲。 二 由诸狮子、虎、豹又水牛，斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。 三 于任何者我不令恐怖，又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持，乐于森林中。 第十四　耶伽罗阇所行 一 于他我又，被知为耶伽罗阇时，住最胜之戒治理大地。 二 进于十善业道而无遗，以四摄护事摄护大众。 三 如是于此世，于他世，我不放逸，而达婆阇那接近掠夺我都城。 四 从属于王或有军备，或有国民之诸村落，均为其手中之物而埋我于穴中。 五 大臣之群有王位，我之繁荣后宫，亦被掠夺取去，我视彼如爱子，以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。 第十五　摩诃罗摩汉沙所行 一 我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。 二 又他者，以［关怀］世间倦怠之意，以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。 三 等于对我为苦，又等于对我作乐，对一切者平等而无爱、恚。 四 于乐、苦而平等，又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。 ［此之偈颂］ 一 优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毗沙［莲根］，贤者须那、提弥耶，猿王、贤者名沙阇。 二 鹑与鱼王所行，康哈提婆耶那仙，须陀护摩与须曼那睒摩，耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙，说舍波罗密。 三 如是多种苦，多种之成就，由有而有受，最上之菩提。 四 施与可与者，充实戒无遗，出离波罗蜜，最上之菩提。 五 食人问贤者，最胜之精进，忍成波罗蜜，最上之菩提。 六 坚固为决定，信守真实语，慈悲波罗蜜，最上之菩提。 七 有得与非得，名声不名声，尊敬与侮蔑，一切皆平等。 八 恐怖懈怠为见解，安稳精进与发勤，汝等精进勤劳者，此为佛陀之教诫。 九 恐怖诤论为见解，安稳见解无诤论，［戒行］一致无遗漏，此为佛陀之教诫。 一〇 恐怖放逸为见解，安稳见解不放逸，人人修习八支道，此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行，说示名佛前生谭之法门。