[book_name]新续高僧传四集 [book_author]喻谦 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]404801 [book_dec]六十五卷。民国喻谦。喻谦,湖南衡阳人,为清末学者王闿运弟子。民国八年 (1919),应北凉法源寺方丈道阶聘编此书。历时五年撰成《新续高僧传四集》一书。该书内容始自宋初,终于清末,为佛教传记体史书。全书内分译经篇(卷一、二),义解篇 (卷三至十),习禅篇 (卷十一至二十六),明律篇 (卷二十七至三十二),护法篇 (卷三十三至三十五),录感篇(卷三十六至三十八),遗身篇(卷三十九至四十),净读篇 (卷四十一至四十八),兴福篇 (卷四十九至五十九),杂识篇 (卷六十至六十五)。分科与《宋僧传》大致相同,惟感通易名为灵感,读诵易名为净读,杂科易名为杂识。正传著录有七百七十一人,附见六百七十一人。在地域上,较之过去僧传范围更加扩大,于辽、金、元三朝高僧皆有记录,尤其元代高僧为最多。著录面相当广泛。此书作者严谨认真,所引资料多达六十余种,主要有灯录、传记、寺志、文集以及宋、辽、金、元诸史书。使该书具有很高的史料价值。对研究佛教历史,佛教人物乃至佛教文化方面,均有借鉴意义。现见载版本有民国癸亥北洋印刷局铅字排印本。 [book_img]Z_2308.jpg [book_title]序 尝稽三宝之名曰佛曰法曰僧佛法之可崇尚无待赘言僧实与鼎足而三其隆重抑又可见盖僧以弘法为唯一之责任而即为後来亲证佛果之人其恢大悲之愿而殚普度之诚作斯人之导师为同修之善侣扬宗风於不尽示模范於将来兴言及此顶礼恐後已是故搜集阐扬後起之责非古德之私荣乃是非之公理懿夫梁代慧皎倡之於前道宣赞寍如惺诸宿继之於後使夫穷山苦行面壁深功无碍辩才弥天宏誓悉昭竹帛常炳日星固奇珍有必发之光亦汲古有至修之绠语云相得益彰岂不然哉今燕都法源寺道阶上人与诸山长老同抱盛怀思继前轨辄以纂修之事属诸社友喻昧庵先生虽撝鸣表度逊让未遑终以祈向所在义难自外乃百方采辑五载精勤甄今陶古门分类别又以如惺所集谊例未周本诸仁山之论略事修改参附其中使宋端拱以来迄清宣统之际千百年中硕德耆宿莫不采录卓哉斯集洵桑门之大观禅林之信史矣癸亥秋初编辑斯就於以彰潜德之幽光示後贤以法守伸仁山未尽之志畅诸宿深远之怀事祗一端实兼四善余於佛学高深有志未逮今喜此编之成又重违昧庵之请聊贡区区为详颠末匪曰解人亦愚者一得焉耳 癸亥孟秋天津严修序 [book_title]序 夫圣智不言而万灵俱澈法身无相而众品斯呈故能总摄羣方玅成至果岂必藉高文以炫世假隐遁而盗名欲证清修转嫌佞口者乎然而灵山会邈道焰畴传慧海波深慈航莫济使无王子之碑何知净域非有休文之记讵识法王善觉露盘因词人而不朽同泰墓碣附作者以永留发般若之元音吼天毒鼓掞生花之彩笔梵地莲池此寻奥谊於六通固在语言之表而究真謕於三藏不离文字之间欲示遗行多凭纂述僧传之作其能已乎况慧皎刊修於梁代道宣缀辑於唐时自宋迄明间有缵编并楙鬯禅芬永垂高范然考赞宁所作止於端拱初元如惺所传又仅教禅数卷若夫建炎而後宣统以前旷有千载阅历四朝其中英材之士苦行之俦经求身毒说演天台禅振北派律继南山翊法着辨疑之论安养辟净读之门密印神悟心佛形忘兴崇福果兼擅众长若斯之伦代有其选而此作蔑如斯文将缺方之往哲不其恧与燕都法源道阶常州清凉静波宁海普陀印光析津千福莲舟暨诸山长老名刹硕耆俱怀悲悯共与筹商将续我佛慧命宜开方外史馆庶事责有端程功可冀而衡阳喻昧庵先生耽志丘坟轶情述作猥以囏荒避地远来应南北高侣之聘萃东西古德之言循旧例於十科辑新名之万善徵诸志乘案之碑铭或访輶轩之使或徇老宿之谭铅椠三易寒暑五周成书六十余卷得僧千几百人都五十余万言曰续高僧传四集有闻必择备法器之瓌奇无美弗收侈禅林之珍贵矧复比类属词条文本诸史传因时致慨笔削拟乎春秋庶几匡迪来学见贤思齐戒惧後生不肖知耻则是篇之成功用所及非徒烛微阐隐发潜德之幽光抑以指谬摘疵具宗门之痛喝也已至於文辞典正体例精严谅为空门之宝无惭大雅之林乃犹自视欿然更求该博未谋梓氏光付印人将欲希法藏之明监企哲匠之郢斤志量斯闳声施弥远(寿田)谊属久交结斯雅契略叙所由用尘清虑如有未[匚@舟]览者详焉 癸亥夏六月朔日桂阳夏寿田序 [book_title]述词 昔杨仁山居士取藏中高僧传分刊之用广流传且识之曰梁会稽沙门慧皎撰高僧传十六卷至天监中而止唐释道宣续之终於贞观间凡四十卷曰续高僧传宋释赞宁又续之迄於端拱之初凡三十卷曰宋高僧传至明季沙门如惺辑录南宋元明大德仅成六卷曰明高僧传窃以宋明命名未恰盖宋传多唐五代人而明传多宋元人也当易其名曰初集二集三集至於明传遗漏殊多未臻完善拟博采羣书自北宋以迄於今择其道行超着者汇为一编名曰四集嗟夫杨子固有志於斯而未之逮也戊午之秋避地北来寓於燕都法源寺时 道阶长老久怀悲愿欲继往修屡举相属然自揆懤昧罔鬯弘旨不敢轻许但为修辑寺志数月以来志稿初就复申前请辞不获已乃从事搜讨旧编徵求遗简穷年矻矻忽焉五稔潦艹命觚大致麤就只以明传六卷分合为难踌躇再四商之同学佥谓仁山之言无以易也於是取其精详汰其重复自北宋以至清季都六十六卷名曰续高僧传四集仍杨议也至於分科别目虽参新谊实率旧章几经咨度就正有道若夫追寻源派判析宗门诣有兼通唯其独至犹虑异方僻处囿於见闻采访未徧滋愧尤深辄复检字排印先尘 清览者所冀当代 高贤名蓝 耆德董而正之匡其未备翘首云天企之久矣 癸亥夏四月朔日衡阳喻谦谨述 [book_title]启 夫道不虚传非言何述事无专美克绍斯彰是以玄奘西征贝经显出达摩东渡象教流行秉德至化之俦激扬清风之士叩玄机而应响曾玅解以成文并光充四表誉专九州像可绚乎金碧蹟宜着乎竹帛由是慧皎纂修於梁武道宣缀叙於唐宗赞宁则增庥宋代如惺则集会明时莫不穷讨遗篇网罗旧史考核务其翔实刊削汰其緐芜遂得累续前编式是往则芳躅宛然钦高山之仰止逝者如斯叹流景之不回然自明迄今岁历弥永事践两朝年踰三百此间桑门英耆辈出翼教扶运代有其人而众家记录未能综博致使隐德高风飒然终古矧时机多变法会陵夷凡夫隳清修之行俗子骛浮薄之名兹德莫崇儳焉是惧盖徽音久息谁立正觉之程懿范不留曷兴高尚之志用敢鸠聚同参缵承坠绪重开新续高僧传馆於北京法源寺幸当代尊宿丛席导师并顾斯文咸深赞勖爰集名流潜心搜采但见闻所囿过访为劳是宜分面徵求别途凑集或案碑铭或据行状或因志乘所载?镫谱所传孤文片纸有可 纪者罔弗择取考其同异雔其有亡用宏四帙之编不外十科之例虽梁唐分篇互有出入宋明两集微形详略求之实际大旨不殊谨为条例附识於后凡我禅林大德护法檀越善心居士慧业文学炜诸彤琯贻我新闻凭此邮筩竚望来简 译经篇第一 : 西竺遗经尚未尽出有能译得未刊之典残编賸义尤当宝贵 义解篇第二(唐曰解义) : 寻文见义豁然悟解或释经训或撰语录说理精深方当此选 习禅篇第三 : 清修枯坐万念俱兦幽山穷岩古佛所宅闭关深造方足当之 明律篇第四 : 精严戒德说法警众勘破虚妄着有律训者均入此科 护法篇第五(梁无此目唐宋曾收) : 外道相贼功深扞卫议论纵横辩者莫当或以身殉尤为难能 灵感篇第六(梁曰神异唐宋均曰感通) : 至诚所积感而遂通理有自然世俗罕测事必可验道无或爽 遗身篇第七(梁曰忘身唐宋改比) : 捐躯见志明道相期舍此秽浊回我金刚心无疾忿方足称此 净读篇第八(梁有诵经又有经师唐宋改为诵读今并入此科以净为归) : 诵经讽佛是曰净修功果圆时西土非遥念念自持庶证真如 兴福篇第九 : 名胜古刹岁久荒落苦志重修或启兰若独自剏构厥功尤伟 杂识篇第十(梁曰唱导唐曰杂科宋曰杂科声德) 声音文字足显佛法自古以来不废此科戒德无愆不愧斯选 [book_title]新续高僧传四集目录 卷首北京法源寺沙门道阶倡修 : 序文 述词 徵文启 义例 卷一 : 译经篇第一之一(本传五人附见十人) 宋京师传法院沙门释法天传 京师传法院沙门释天息灾传(施护道圆行勤光远) 西夏护国仁王寺沙门释不动传 京师传法院沙门释法护传(惟净绍德慧绚) 京师传法院沙门释吉祥传(慈贤金总持日称) 卷二 : 译经篇第一之二(本传九人附见八人) 元甘泉马蹏山沙门释智慧传(广福安藏逸林) 云南玉案山寺沙门释雄辩传 燕都庆寿寺沙门释沙罗巴传(剌温卜迦罗思巴) 燕都广寒院沙门释识里传 会稽圆通寺沙门释弘济传(般若空利) 明临安净慈寺沙门释宗泐传 金陵锺山西天寺沙门释智光传(班的答惠便) 清五台清凉山寺沙门释老藏传 蒙古多伦泊汇宗寺沙门释克图传 卷三 : 义解篇第二之一(本传廿四人附见八人) 宋永嘉瑞鹿寺沙门释本先传 温州东溪艹堂沙门释处元传 吴会北禅寺沙门释可观传 永嘉开元寺沙门释继忠传 武林灵山日观寺沙门释遵式传 松江兴圣寺沙门释净真传 杭州昭庆寺沙门释仁岳传 温州瑞鹿寺沙门释遇安传 凤凰山圣果寺沙门释希最传 钱塘宝藏寺沙门释从义传 武林大悲阁沙门释玄净传 润州金山寺沙门释梵臻传(从谏) 凤凰山圣果寺沙门释佛护传 泉州宝胜院沙门释戒环传 南宋临安上天竺寺沙门释若讷传 临安上天竺寺沙门释法照传 临安上天竺寺沙门释善月传 临安净慈寺沙门释居简传 台州白莲寺沙门释了然传 临安上天竺寺沙门释应如传(本如道如) 明州宝林寺沙门释了宣传(善荣) 辽中京报恩传教寺沙门释法悟传(志福) 燕京奉福寺沙门释非浊传 南诏苍山再光寺沙门释普瑞传(普济皎渊净妙澄) 卷四 : 义解篇第二之二(本传廿二人附见十五人) 元古杭净慈寺沙门释善庆传 古杭上天竺寺沙门释性澄传(云梦泽) 古杭下天竺寺沙门释蒙润传(古源竹堂传) 古杭净慈寺沙门释处林传(及庵信夷简虚谷陵) 古杭慧因寺沙门释盘谷传 绍兴云门寺沙门释允若传(大山恢) 古杭演福寺沙门释必才传 四明天童寺沙门释悟光传 古杭上天竺寺沙门释真净传 天台荐福寺沙门释善继传 明州宝云寺沙门释子文传 四明延庆寺沙门释本无传 天台佛陇修禅寺沙门释可公传 五台山佑国寺沙门释文才传(迦罗斯巴) 秦州景福寺沙门释英辩传(柏林潭) 京师崇恩寺沙门释德谦传 京师庆寿寺沙门释达益巴传(绰思吉) 京师宝集寺沙门释妙文传(大德明) 五台山普宁寺沙门释了性传 玉山普安寺沙门释宝严传(大林性) 金陵天禧寺沙门释志德传(海闻法照禧) 镇江普照寺沙门释普喜传(无念端) 卷五 : 义解篇第二之三(正传十六人附见十四人) 明大理荡山沙门释无极传 嘉定净慈寺沙门释祖儞传(石室瑛竹屋净) 余杭上天竺寺沙门释弘道传 宁波普陀寺沙门释行丕传 松江兴圣寺沙门释原争真传 阳山大慈寺沙门释善学传(原澄) 余杭上天竺寺沙门释慧日传(柏子庭) 余杭演福寺沙门释如玘传 绍兴宝林寺沙门释大同传(春谷古怀钱古林茂) 钱塘灵隐寺沙门释原瀞传 余杭集庆寺沙门释士璋传(天心莹) 婺州智者寺沙门释普仁传(德祥) 上海安国寺沙门释绍宗传(静庵镇) 余杭净慈寺沙门释明德传(悦堂颜) 会稽宝相寺沙门释怀渭传 钱塘灵隐寺沙门释大欣传(了万晦机东叟) 卷六 : 义解篇第二之四(正传十四人附见九人) 明余杭净慈寺沙门释道联传(物先义宗静) 松江普照寺沙门释居敬传(东源) 余杭龙井寺沙门释普智传 姑苏延庆寺沙门释善启传 余杭上天竺寺沙门释永顾传(如兰) 桂林横州寿佛寺沙门释应能传 云南鸡足大觉寺沙门释尽玄传(幻空) 北直羊山秀峰寺沙门释明龙传(大光) 姑苏华山寺沙门释祖住传(大章) 余杭净慈寺沙门释大壑传 余杭土桥庵沙门释圆珑传(绍觉承直界) 隰州石室寺沙门释圆镜传 应天栖霞寺沙门释真节传 塘栖大善寺沙门释传如传 卷七 : 义解篇第二之五(正传八人附见十二人) 明金陵宝华山寺沙门释洪恩传 嘉兴东禅寺沙门释明得传(百川海妙峰觉) 余杭昭庆寺沙门释大惠传(绍觉愚庵贵) 云南鸡足放光寺沙门释禅传 余杭径山寺沙门释圆澄传 天台慈云寺沙门释真清传(宝珠荆山月溪) 余杭径山寺沙门释真可传(密藏道开法镫性田) 清凉山竹林寺沙门释镇澄传(小山笑岩) 卷八 : 义解篇第二之六(正传四人附见十人) 明庐山法云寺沙门释德清传(西林福善通岸通炯超逸) 宝庆五台庵沙门释观衡传(惠仁空印) 余杭理安寺沙门释如嵩传(静明易庵) 定远白马山莲城寺沙门释清宣传(空谷) 卷九 : 义解篇第二之七(正传十二人附见九人) 清青阳九华山华严庵沙门释智旭传 杭州上天竺寺沙门释方志传 宜都青林寺沙门释道隆传(敏树) 润州金山寺沙门释通问传 润州金山江天寺沙门释超乐传(明铨实雄) 安徽清凉寺沙门释音可传 峡州石塔寺沙门释戒隐传(德仪) 当阳玉泉寺沙门释圆惺传(一真大咸) 四明天童寺沙门释本皙传 四明天童寺沙门释超静传(元盛) 四明天童寺沙门释通门传 燕都广济寺沙门释湛佑传(灵机观天树植) 卷十 : 义解篇第二之八(正传三人附见二人) 清燕都万善寺沙门释通理传(心兴) 钱塘净慈寺沙门释明中传(实荫) 句容赤山寺沙门释本心传 卷十一 : 习禅篇第三之一(正传廿一人附见廿人) 宋常德文殊寺沙门释心道传 西蜀昭觉寺沙门释纯白传 庆元天童寺沙门释普交传 潭州法轮寺沙门释应端传 温州龙翔寺沙门释士珪传(宗范) 衢州乌巨山沙门释道行传 余杭灵隐寺沙门释宗印传(希夷) 潭州大沩山沙门释法泰传 当阳玉泉寺沙门释务本传(文宣可忠慧远宗道怀远知忍知藏怀静齐月慧本) 衡山南岳石头庵沙门释怀志传 眉州中岩寺沙门释祖觉传(慧日能南堂静) 台州钓鱼台沙门释自回传 江宁太平兴国寺沙门释赞元传(法泉) 虎丘灵岩寺沙门释清顺传(子英智通慧光) 江宁太平兴国寺沙门释慧懃传(怀深) 潼川护圣寺沙门释居静传 潭州大沩山沙门释清旦传 天台国清寺沙门释行机传 沣州灵岩寺沙门释仰安传(表自) 江州圆通寺沙门释道旻传 隆兴云岩寺沙门释天游传 卷十二 : 习禅篇第三之二(正传十二人附见三人) 南宋西蜀昭觉寺沙门释克勤传 泉州教忠寺沙门释弥光传(黄蘖祥) 嘉兴报恩寺沙门释法常传 成都信相寺沙门释宗显传 平江虎丘寺沙门释绍隆传 真州长芦庵沙门释青了传 天台山万年寺沙门释法一传 建康华藏寺沙门释安民传 潭州龙牙寺沙门释智才传 明州天童寺沙门释正觉传(枯木成丹霞湻) 临安径山寺沙门释宗杲传 绍兴慈氏院沙门释瑞仙传 卷十三 : 习禅篇第三之三(正传十七人附见十人) 南宋庆元育王山沙门释端裕传 隆兴黄龙寺沙门释道震传 华亭昭庆寺沙门释法宁传 安吉何山寺沙门释守珣传(广监英) 眉州象耳山沙门释袁觉传(佛性) 成都昭觉寺沙门释道元传(大别道) 平江南峰寺沙门释云辩传(穹窿圆) 南康云居寺沙门释善悟传 隆兴黄龙寺沙门释法忠传 临安灵隐寺沙门释如珏传(寒岩升广闻) 天台护国寺沙门释景元传 临安净慈寺沙门释妙伦传 临安灵隐寺沙门释慧远传(灵岩徽) 临安径山寺沙门释智策传(寂室光大圆) 临安灵隐寺沙门释道枢传 明州普陀山沙门释慧晖传(悟明) 临安径山寺沙门释宝印传 卷十四 : 习禅篇第三之四(正传十三人附见八人) 南宋余杭净慈寺沙门释重显传(韩大伯善暹) 常州华藏寺沙门释有权传 南康云居寺沙门释德昇传(慧温) 南康云居寺沙门释自圆传(善能) 临安净慈寺沙门释彦充传 潭州上封寺沙门释讳才传(海印隆) 明州天童寺沙门释文礼传 临安灵隐寺沙门释德光传(光化吉) 江州东林寺沙门释道颜传 福州西禅寺沙门释鼎需传 建宁沙门释道谦传 平江觉海寺沙门释法因传 眉州中岩寺沙门释蕴能传(澄甫崇真) 卷十五 : 习禅篇第三之五(正传十三人附见三人) 南宋余杭灵隐寺沙门释之善传 明州天童寺沙门释昙华传 婺州智者寺沙门释真慈传 福州鼓山寺沙门释安永传(安分) 临安净慈寺沙门释昙密传 明州天童寺沙门释咸杰传 夔州卧龙山沙门释祖先传(法薰) 临安灵隐寺沙门释崇岳传 临安径山寺沙门释师范传 名山天宁寺沙门释禅惠传 巴州宣密院沙门释显嵩传 平江静慈寺沙门释法全传 临安径山寺沙门释道冲传 卷十六 : 习禅篇第三之六(正传七人附见六人) 金上京大储庆寺沙门释海慧传(清慧) 济南灵岩寺沙门释道询传(净如) 燕都庆寿寺沙门释教亨传(普照宝) 燕都潭柘山寺沙门释政言传(慈照) 蓟州盘山双峰寺沙门释广温传(圆新) 郑州普照寺沙门释道悟传(云海) 燕都潭柘山寺沙门释相了传 卷十七 : 习禅篇第三之七(正传廿人附见九人) 元庆元育王山沙门释如琪传 余杭径山寺沙门释行端传 泉州开元寺沙门释玅恩传(契祖真首座杰道者) 燕都西刘村寺沙门释行秀传 余杭净慈寺沙门释原玅传 保定兴圣寺沙门释德富传 明州佛岩寺沙门释天伦传 吴兴霞雾山沙门释清珙传 钱塘灵隐寺沙门释法林传 义乌云黄山宝林寺沙门释绍大传 径山兴圣万寿寺沙门释正源传 金华天龙寺沙门释守贵传(大道平千岩长) 钱塘妙果寺沙门释水盛传 泰安灵岩寺沙门释普就传 泰安灵岩寺沙门释智慧传 泉州开元寺沙门释如照传(道符广漩) 邹县大明禅院沙门释海印传 余杭凤凰山圣果寺沙门释珠明传 余杭吴山圣水寺沙门释明本传(惟则) 兖州布金山大云寺沙门释行全传(德友) 卷十八 : 习禅篇第三之八(正传十一人附见五人) 明杭州灵隐寺沙门释可光传 金陵锺山寺沙门释班的答传 宜兴龙池寺沙门释永宁传 处州福林禅院沙门释智度传 杭州净慈寺沙门释智及传(广智) 四明宝陀寺沙门释慧照传 温州雁荡山罗汉寺沙门释正智传(大观) 五台山灵鹫庵沙门释宝金传 五台山寿安禅林沙门释具生传 杭州天目山沙门释印原传(智曜) 虎邱云岩寺沙门释文琇传(无尽慧灭宗起) 卷十九 : 习禅篇第三之九(正传十二人附见十三人) 明金陵灵谷寺沙门释道谦传(居顶净戒) 金陵灵谷寺沙门释能义传 金陵灵谷寺沙门释三峰传 燕京潭柘山龙泉寺沙门释德始传 五台山显通寺沙门释迦也失传 衡山南岳寺沙门释开缘传(宝珠圆昂) 泉州开元寺沙门释道超传(秋监祖渊月溪绝尘无际泽忠) 五台山普济寺沙门释净澄传 衡山南台寺沙门释无碍传 云南归化寺沙门释善坚传(铁封) 金陵大报恩寺沙门释永宁传 云南鸡足山圣峯寺沙门释德住传(兴彻祖复) 卷二十 : 习禅篇第三之十(正传十人附见三人) 明摄山栖霞寺沙门释法会传 燕京吉祥院沙门释明信传 新城寿昌寺沙门释慧经传 青阳九华山沙门释性莲传 会稽华严寺沙门释志若传 庐山云中寺沙门释法忠传 燕京大慈寿寺沙门释觉湻传 杭州东天目昭明寺沙门释如云传(晓本性冲) 金台龙华寺沙门释广祯传 会城斗光寺沙门释洪上传(不语僧) 卷二十一 : 习禅篇第三之十一(正传九人附见三人) 明径山化城寺沙门释法铠传 四明天童寺沙门释圆悟传 云南竹林寺沙门释密行传 荆南普仰寺沙门释正诲传(了凡旹) 云南水目山宝华寺沙门释洪如传 湖州上柏山报恩禅院沙门释天隐传 宁乡大沩山同庆寺沙门释如学传(圆上座) 漳州南山报敂禅院沙门释亘信传 夹山沙门释本豫传(方来) 卷二十二 : 习禅篇第三之十二 清峨湄毘卢院沙门释克诚传(贯之性藏实如) 宁乡大沩密印寺沙门释正明传(慧山海) 四明天童寺沙门释通贤传 四明天童寺沙门释通容传 四明天童寺沙门释道忞传 钱塘净慈寺沙门释正岩传(方孝) 孤屿江心寺沙门释本莹传 瑞安仙岩寺沙门释超志传 四明天童寺沙门释本画传 荆南东山天齐禅院沙门释明智传(实妙) 云南水目山宝华寺沙门释普行传(学蕴) 富民九峯山西华寺沙门释慧宗传(心安道瑞) 卷二十三 : 习禅篇第三之十三(正传十四人附见六人) 清燕京柏林寺沙门释超方传 云南水目山宝华寺沙门释通荷传 永丰禅院沙门释本实传(洪中海航) 燕京西域寺沙门释僧广传 汉阳栖贤寺沙门释行敬传 枝江玉安山六合寺沙门释行洪传 公安观音寺沙门释超乘传(云锡) 虎邱云岩寺沙门释弘储传(本琇) 昆明胜因寺沙门释德润传 蜀北给孤寺沙门释本襄传(懒石福慧) 燕京海会寺沙门释超古传 恰山栖云寺沙门释超定传 青林龙安寺沙门释超况传 漳州驯虎岩沙门释超顶传 卷二十四 : 习禅篇第三之十四(正传十人附见十一人) 清杭州理安寺沙门释行昱传 四川双桂福国院沙门释印水传 杭州理安寺沙门释行悦传(行洸) 湘阴神鼎山沙门释行泽传(玄剑懋功修水) 杭州理安寺沙门释行珍传(斯瑞) 长沙岳麓万寿寺沙门释智檀传(操雪筠) 衡阳万寿寺沙门释行泰传 成都昭觉寺沙门释通醉传(溪声圆佛冤纲) 杭州理安寺沙门释超格传(超彻) 杭州云林寺沙门释原志传(慧辂智广) 卷二十五 : 习禅篇第三之十五(正传十三人附见九人) 清杭州理安寺沙门释性音传 润州金山江天寺沙门释实彻传(际云) 杭州理安寺沙门释明鼎传 燕京西山普觉寺沙门释元日传 杭州云林寺沙门释德元传(德琳) 四川双桂福国院沙门释真旻传 杭州理安寺沙门释明羲传 乌程阳山梵音院沙门释通授传 成都昭觉寺沙门释了元传(际定) 杭州理安寺沙门释实月传(实道) 西蜀广行寺沙门释自光传 扬州高旻寺沙门释际圣传(天慧彻了贞) 天台国清寺沙门释道宗传(妙祥瑞净鉴文定静) 卷二十六 : 习禅篇第三之十六(正传八人附见十二人) 清什邡罗汉寺沙门释达澈传(月容) 云南水目山宝华寺沙门释祖真传(续果) 润州金山江天寺沙门释大定传 金陵天宁寺沙门释不二传(焦山长老) 安陆西来寺沙门释秀野传(裕如纯备) 九华山百岁宫沙门释宝悟传(宝初宝月宝印) 荆州如来庵沙门释朗明传(月明永明妙明) 衡阳岐山仁瑞寺沙门释无来传(懒放) 卷二十七 : 明律篇第四之一(正传十人附见九人) 宋余杭昭庆寺沙门释允堪传 钱塘灵芝寺沙门释元照传 台州赤城寺沙门释有严传(妙生) 辽蓟州磐山甘泉普济寺沙门释非觉传(等伟) 金燕京左街净垢寺沙门释法律传 南宋四明湖心寺沙门释元肇传(道言思敏) 新城碧沼寺沙门释宗利传 桃源厉氏庵沙门释曦颜传(惟月) 钱塘七宝院沙门释用钦传(行诜慧亨) 元余姚极乐寺沙门释戒度传(旨公智印) 卷二十八 : 明律篇第四之二(正传十四人附见四人) 明华亭兴圣寺沙门释原真传(绍宗) 杭州昭庆寺沙门释朴原传(广霌成玉) 燕都普庆寺沙门释法闻传 燕都西山戒台寺沙门释道孚传 金陵天隆寺沙门释如馨传 五台山清凉寺沙门释承芳传 金陵极乐寺沙门释性相传 燕都古愍忠寺沙门释永海传 金陵宝华山隆昌寺沙门释寂光传 太原永明寺沙门释远清传 姑苏报国寺沙门释性只传 广陵福田律院沙门释性福传 潭州三角山沙门释如幻传 云南鸡足山大觉寺沙门释真利传(明监) 卷二十九 : 明律篇第四之三(正传十五人附见一人) 清江甯古林寺沙门释性璞传(隐微理) 燕京广济寺沙门释海禄传 广陵五台律院沙门释书祯传 江甯宝华山隆昌寺沙门释读体传 晋陵天宁寺沙门释戒润传 江甯宝华山隆昌寺沙门释德基传 宿迁极乐庵沙门释性澄传 杭州昭庆寺沙门释书玉传 姑苏师林寺沙门释书秀传 淮安闻思寺沙门释真贤传 姑苏真谛寺沙门释书净传 燕京潭柘山岫云寺沙门释照福传 金陵宝华山慧居寺沙门释真义传 燕京潭柘山岫云寺沙门释超越传 金陵慈应院沙门释通明传 卷三十 : 明律篇第四之四(正传十四人附见八人) 清金陵宝华山隆昌寺沙门释实[王*永]传(心开) 凤山龙兴寺沙门释溥[瓗-山]传 维扬石墖寺沙门释学伦传(瑞亭) 燕京瑞应寺沙门释性证传 宿迁极乐庵沙门释兴祥传(不器) 淮安普应寺沙门释溥范传 毘陵永宁寺沙门释学潜传 淮阴闻思寺沙门释溥训传 徽州韵松山寺沙门释寂融传(心空) 江甯古林寺沙门释海华传(心融隆野印含) 燕京潭柘山岫云寺沙门释澄林传 金陵宝华山隆昌寺沙门释常松传 仪徵隆觉寺沙门释洪建传(佛定) 燕京潭柘山岫云寺沙门释明寿传 卷三十一 : 明律篇第四之五(正传十四人附见四人) 清燕京瑞应寺沙门释祥晖传 徽州常乐庵沙门释照宏传 杭州昭庆寺沙门释随道传(福溶) 燕京潭柘山岫云寺沙门释源福传 杭州昭庆寺沙门释果证传 宿迁寿圣寺沙门释福住传 淮安观音寺沙门释源长传 金陵慈应寺沙门释心观传 维扬石墖寺沙门释通和传(实森) 宿迁极乐庵沙门释来照传(德明) 燕京潭柘山岫云寺沙门释圆瑞传 宿迁寿圣寺沙门释祥珠传 江阴圆觉庵沙门释宗深传 扬州慧因寺沙门释实长传(冶牧) 卷三十二 : 明律篇第四之六(正传五人附见三人) 清金陵宝华山隆昌寺沙门释福聚传 仪徵隆觉寺沙门释普悦传 燕京潭柘山岫云寺沙门释源谅传 燕京法源寺沙门释性实传 燕京法源寺沙门释昌涛传(信修普照海祥) 卷三十三 : 护法篇第五之一(正传六人附见三十六人) 宋钱塘灵隐寺沙门释契嵩传 余杭净慈寺沙门释妙堪传 余杭白云庵沙门释清觉传 元金陵锺山太平兴国寺沙门释妙高传 磐山甘泉普济寺沙门释祥迈传(辩的达拔福裕合思八至温从超德亨从伦圆胤庆规行育道寿明津本琏道云了询祖珪元一贵吉祥相叡善朗伦吉祥) 当阳玉泉山寺沙门释广铸传(止严宝渊福明惠溥自智至福自善明见至悟宗元广熔至荣绍中虚谷福资福佑) 卷三十四 : 护法篇第五之二(正传六人附见四人) 明金陵大天界寺沙门释慧昙传 金台永寿寺沙门释思敏传(邃庵) 杭州灵隐寺沙门释德明传(真祥) 杭州云居圣水寺沙门释寂心传 燕都普济寺沙门释自成传(觉湻本在) 杭州净慈寺沙门释道富传 卷三十五 : 护法篇第五之三(正传十一人附见十二人) 清燕都广济寺沙门释宽寿传 四州昭觉寺沙门释离指传 云南鸡足山兰陀寺沙门释道足传 江宁吉林寺沙门释本修传(续悟) 丹徒焦山定慧寺沙门释了然传(悟春超尘一诚智林凡涤了因净因木森明道凡超圣举) 丹徒焦山自然庵沙门释修敏传 长沙麓山寺沙门释芳圃传 乐清白鹤寺沙门释华山传 南海槟榔屿极乐寺沙门释复余传 金陵毘卢寺沙门释显文传 常州天宁寺沙门释清熔传 卷三十六 : 灵感篇第六之一(正传十一人附见二人) 宋汴京景德寺沙门释志言传 福州圣泉寺沙门释绍镫传 上海静安寺沙门释智俨传 温州沙门释了兴传 天台常宁寺沙门释处谦传 四明雪窦栖云寺沙门释知和传 金燕都潭柘寺沙门释开性传 元邢州开元寺沙门释广恩传 潭州天台山沙门释彭彭传 大理沙门释左黎传(连精) 晋宁东山盘龙寺沙门释宗照传 卷三十七 : 灵感篇第六之二(正传十四人附见十人) 明四明阿育王山广利寺沙门释崇裕传 台州国清寺沙门释昙噩传(荣枯木) 四明瑞云山清凉寺沙门释僧茂传(启原) 襄阳承恩寺沙门释觉成传 昆明大德寺沙门释道源传 金陵法藏寺沙门释杜圣传(董伽法光大千) 曲靖真峯山沙门释镜中传(志登匾屯) 杭州佛慧寺沙门释圆果传 四川峩湄山沙门释万世传(牟罗汉) 云南鸡足山西来寺沙门释如唐传(大智) 云南筇竹寺沙门释圆旭传(陕西僧) 九江庐山寺沙门释法禅传 云南鸡足山大觉寺沙门释周理传 蓟州净业寺沙门释至明传 卷三十八 : 灵感篇第六之三(正传十六人附见七人) 清燕都玉泉山二圣庵沙门释僧清传 云龙龙蟠寺沙门释法镫传(广术) 衡阳法轮寺沙门释石隐传 燕都广济寺沙门释性美传 龙溪圆照寺沙门释行森传 江宁古林寺沙门释寂鼎传(能高) 天台国清寺沙门释达珍传(宗海素庵昭月) 宁乡大沩山密印寺沙门释濬明传 燕京潭柘岫云寺沙门释广福传 荆州二神寺沙门释悟诚传(酒肆浮屠) 衡阳培元寺沙门释无漏传 维扬沙门释澍葊传 润州焦山寺沙门释悟信传 五台山清凉寺沙门释源修传(释柱) 燕京潭柘岫云寺沙门释常顺传 燕京法源寺沙门释护德传 卷三十九 : 遗身篇第七之一(正传九人附见四人) 南宋临安净慈寺沙门释德辉传 华亭青龙庵沙门释妙普传 元上海柘泽寺沙门释德林传 明长沙柏林寺沙门释明星传(曼荼罗尊者参灵) 上海施水庵沙门释善信传 金陵宝华山寺沙门释普照传 荆州沙门释明秀传(明富) 富阳栗坞山沙门释康斋传(归化比丘尼) 蓟州林亭庵沙门释朗然传 卷四十 : 遗身篇第七之二(正传十一人附见九人) 清杭州理安寺沙门释行杲传(侍者) 江甯华山沙门释海润传(长湿僧罗墅僧) 荆州沙门释无名传 衡阳法轮寺沙门释淡远传(香英) 杭州云林寺沙门释止安传(定世) 南岳祝圣寺沙门释斋子传(慧明) 江南金山寺沙门释了庵传(络丝僧) 房山上方黄龙庵沙门释成渊传 宜昌慈云寺沙门释惺参传(显远) 荆州资圣寺沙门释性空传 常州天宁寺沙门释常慧传(香火道人) 卷四十一 : 净读篇第八之一(正传十五人附见七人) 宋金陵太平兴国寺沙门释有基传 四明延庆寺沙门释知礼传(省常) 乐清政洪寺沙门释觉秀传 池阳松山庵沙门释义怀传 东山承天寺沙门释本如传 华亭超果寺沙门释灵照传 余杭天竺寺沙门释思义传(可久) 余杭祥符寺沙门释择瑛传(从雅) 汴京慧林寺沙门释宗本传(善本) 泰山灵岩寺沙门释延珣传 余杭法忍寺沙门释慧才传 余杭天竺寺沙门释昙异传(宗坦) 甬东栖心寺沙门释中立传 嘉禾崇福西寺沙门释智深传(智仙) 余杭法慧寺沙门释法宗传(思照) 卷四十二 : 净读篇第八之二(正传二十一人附见二十二人) 南宋仙潭无量寿佛阁沙门释若愚传(则章) 温州车溪寿圣寺沙门释如湛传 余杭天竺寺沙门释齐玉传 临安禅符寺沙门释思净传传 润州焦山寺沙门释师体传 淀山湖白莲寺沙门释子元 松江延庆寺沙门释道因传 永嘉资福院沙门释道琛传 南湖禅寺沙门释妙云传(有朋) 上虞化度寺沙门释智廉传(惟渥冲益) 菁山常照寺沙门释慧明传(祖南曦湛) 洪州黄檗山寺沙门释了义传(法持昙懿) 钱塘法安寺沙门释思聪传(太微) 乌镇嘉会寺沙门释若观传(师安显超) 霅川千步寺沙门释有开传(如宝莹珂) 辽万宁上方山寺沙门释守常传(禅悦) 金燕都香林寺沙门释祖朗传(净观利先) 元蓟州云泉寺沙门释妙文传(善住文慧) 嘉定西隐寺沙门释悦可传(祖辉如监) 泰山沙门释大行传(叩头僧) 余杭净慈寺沙门释蒙润传 卷四十三 : 净读篇第八之三(正传八人附见十人) 明余杭净慈寺沙门释可授传 黔中永祥寺沙门释宗兴传(周续慧监儒施真怀真全) 通州静嘉寺沙门释本明传(性专祖香) 嘉兴天宁寺沙门释僧秀传(月潭) 会稽沙门释明证传(静明尊者) 梵村云栖寺沙门释袾宏传 怀庆龙冈寺沙门释如迁传 杭州资福院沙门释广彻传(体宽) 卷四十四 : 净读篇第八之四(正传十二人附见十五人) 明南岳上封寺沙门释法祥传 燕都慈惠寺沙门释明玉传(真贵) 钱塘龙井寺沙门释如清传(传记) 幽溪高明寺沙门释传灯传 京口净业禅林沙门释古松传(了然) 青阳九华山东岩寺沙门释海玉传(传镫) 新安黄山掷钵庵沙门释广寄传(宝相墨浪大守毒鼓) 余杭径山寺沙门释圆信传(照御) 云南鸡足山大觉寺沙门释圆彩传(如然云峯) 会城大德寺沙门释如意传(向和尚) 常州天宁寺沙门释海宝传(无名僧) 仁和吉祥寺沙门释大云传(居溟金童僧) 卷四十五 : 净读篇第八之五(正传十二人附见十七人) 清诸暨大雄寺沙门释大勍传(如会) 常熟南洙静室沙门释崇文传(人真道枢具宗) 台州大慈寺沙门释灵睿传(恒转) 江宁天界半峯寺沙门释成时传(林谷万缘) 虞山普仁院沙门释行策传(指南) 金陵大报恩寺沙门释普见传 云南鹿溪净乐庵沙门释性香传(寂舜) 大理雨珠庵沙门释弘宗传(性遇洪舒德曙法华尊者) 燕都广济寺沙门释正会传(振寰) 鄮山阿育王寺沙门释实贤传(明宏明德) 淮安闻思寺沙门释常智传 长沙泐潭寺沙门释衍义传(三尹) 卷四十六 : 净读篇第八之六(正传十二人附见七人) 清淮安诞登寺沙门释万清传 润州焦山寺沙门释福毅传 杭州文殊庵沙门释道彻传 吴山接引庵沙门释广志传(实圆) 姑苏龙兴寺沙门释明悟传(德峻) 杭州大椿禅院沙门释道证传(梅松) 钱塘祗园庵沙门释闻言传(法真) 天目山禅原寺沙门释实定传(际会佛安) 江宁灵谷寺沙门释绪守传 海宁护国禅院沙门释千一传(彻迷) 杭州孤舟庵沙门释实裕传 海宁延恩寺沙门释谛勇传 卷四十七 : 净读篇第八之七(正传十一人附见九人) 清红螺山资福寺沙门释际醒传 嘉禾觉海寺沙门释达纯传 江甯灵谷寺沙门释衍绍传 云间西禅寺沙门释悟虔传 润州焦山寺沙门释觉源传(灏融缘) 姑苏南禅寺沙门释佛度传(绝相孙东瓜) 杭州东园德宁庵沙门释律净传(戒乘) 金陵鹫峯寺沙门释正真传 天台山国清寺沙门释小有传(妙修静清崇池) 镇江良篷寺沙门释自明传(如月) 高邮观音寺沙门释松园传(清法) 卷四十八 : 净读篇第八之八(正传十二人附见十二人) 清衡州中正禅林沙门释离尘传 曲阳黄山寺沙门释正通传 成都宝光寺沙门释宗质传 长沙岳麓万寿寺沙门释映冰传(一心心有续乘) 丹徒竹林寺沙门释悟先传 润州焦山定慧寺沙门释大须传 善化护国寺沙门释慧圆(开慧灵一) 宝庆点石禅林沙门释仁里传(开莲) 乐清净济寺沙门释机溥传(彦恢胜妙能大海) 上海玉佛寺沙门释戒然传 衡州西禅寺沙门释常析传(唯澄) 燕都南城观音院沙门释清苦传(乘参恒修) 卷四十九 : 福兴篇第九之一(正传十一人附见十二人) 宋余杭灵隐寺沙门释幻旻传 南诏水目山寺沙门释普济传(净妙澄皎渊阿标头陀) 润州金山寺沙门释瑞新传 南宋温陵开元寺沙门释敦照传(体瑛祖机善演法均本一嗣祖) 四明延庆寺沙门释子亲传(文表) 温陵开元寺沙门释了性传(守静) 临安灵隐寺沙门释道昌传 临安净慈寺沙门释可宣传(妙崧) 黄山云岭禅院沙门释云林传 明州天童寺沙门释祖智传 福州雪峯寺沙门释天锡传 卷五十 : 福兴篇第九之二(正传十四人附见十七人) 金徂徕山法云禅寺沙门释福灯传(善宁法朗智崇) 上方山感化寺沙门释澄方传(圆覆宝公) 沂州普照寺沙门释觉海传 元云南大德寺沙门释玄坚传(节思[木*乃]大云) 云南真峯山正法寺沙门释玄监传(大休宗屿) 鼓山白云峯涌泉寺沙门释如山传(道杰崇祖) 伏龙山圣寿寺沙门释元长传 磐山北少林寺沙门释云威传(圜悟) 泉州开元寺沙门释伯福传(守慈永宝) 泰安竹林宝峯寺沙门释法海传 泰安灵岩寺沙门释净肃传 金陵锺山太平兴国寺沙门释守忠传 云南崇宝山正觉寺沙门释定山传(悦颜) 卷五十一 : 兴福篇第九之三(正传十人附见一人) 明衢州西安福慧寺沙门释世愚传 杭州灵隐寺沙门释辅良传 钱塘净慈寺沙门释智顺传 四明天童寺沙门释元良传 金陵大天界寺沙门释力金传 金陵灵谷寺沙门释仲羲传(古新) 崇恩演福寺沙门释显示传 宁海报恩寺沙门释自缘传 天台上云峯证道寺沙门释祖镫传 金陵大天界寺沙门释怀信传 卷五十二 : 兴福篇第九之四(正传十二人附见十一人) 明杭州灵隐寺沙门释忻悟传 金陵大天界寺沙门释夷简传 五台山显通寺沙门释葛里麻传 铜梁龙兴寺沙门释空源传(圆聪明愈智云本尊) 江宁华严寺沙门释佛妙传(果闻祖祥) 泉州开元寺沙门释正映传(本源) 杭州净慈寺沙门释师颐传(天宇净时庵敷) 四明天童寺沙门释祖渊传 杭州净慈寺沙门释宗妙传 远安福河寺沙门释普亮传(弘参深润) 凤皇山圣果寺沙门释子敬传 泰山竹林寺沙门释满空传 卷五十三 : 兴福篇第九之五(正传十一人附见十九人) 明杭州净慈寺沙门释智源传 燕京法华寺沙门释德聚传(祖能) 当阳玉泉山寺沙门释广鏔传(碧潭静玺道泰悟景普旺青普) 燕京广济寺沙门释普慧传(且住) 润州焦山普济寺沙门释妙福传(慧印乐一) 宜都显明山寺沙门释道庆传(妙性明镜) 昆明妙湛寺沙门释悟本传(净月) 润州金山灵观阁沙门释定清传 通海东华山寺沙门释慧心传(真澄) 峩湄普贤寺沙门释慧宗传(宝昙无穷) 洱海般若寺沙门释真语传(圆省定堂南嵩) 卷五十四 : 兴福篇第九之六(正传十四人附见九人) 明房山上方普济寺沙门释银圆传 黄山慈光寺沙门释惟安传 当阳玉泉紫紫庵沙门释法瑄传 鼓山白云洞沙门释悟宗传 宜都广济寺沙门释彻天传(彻容) 黄山云岭禅院沙门释如本传(妙光慧栎庵) 杭州灵隐寺沙门释如通传(良玠慎庵祥) 沙市白斋庵沙门释道通传(德全香林) 云中普兴禅院沙门释义玄传 皖中浮山华严寺沙门释本智传 远安寿隆寺沙门释普义传 燕京资福寺沙门释镇端传 梓潼回龙寺沙门释慧慈传(无妄) 代州七佛寺沙门释道相传(道梅法源) 卷五十五 : 兴福篇第九之七(正传八人附见三人) 明五台山圣光寺沙门释福登传 云南鸡足山传衣寺沙门释寂观传 四川黄龙寺沙门释观止传 曲靖玉龙寺沙门释海量传(来秀性寿) 鼓山白云峯涌泉寺沙门释大舣传 润州金山寺沙门释洪肇传 湘乡荆紫山寺沙门释无学传 杭州上天竺寺沙门释万灵传(万富) 卷五十六 : 兴福篇第九之八(正传十一人附见七人) 清云南鸡足山断际庵沙门释定寂传(楚石普联) 四明大梅山保福寺沙门释行帜传 公安玉泉寺沙门释海福传 当阳东禅堂沙门释性关传(觉聪本赤印正) 荆州天王寺沙门释慧海传 四川双桂福国禅院沙门释海明传 盘山正法禅院沙门释行乾传(养心) 黄檗山寺沙门释隆琦传 兴教万寿禅寺沙门释道仁传 黄檗山寺沙门释性愿传(超炯) 衡阳东山智胜寺沙门释明德传 卷五十七 : 兴福篇第九之九(正传十一人附见十七人) 清五台山清凉寺沙门释老藏传 仙溪城峯禅院沙门释一空传 漳州南山万善庵沙门释无疑传(行勉) 杭州灵隐寺沙门释弘礼传(戒显济玹) 公安报慈寺沙门释济亮传(问石树可彻原直雪干远) 大沩山寺沙门释明应传(要旨辉敬元足浮雪正天枢铉远目敬) 临安迎恩寺沙门释净极传(普灼妙庵性融悟祯) 金陵灵谷禅寺沙门释宗运传(际曙) 杭州灵隐寺沙门释性证传 仁和艮山崇福寺沙门释超海传 四明阿育王山沙门释持荃传 卷五十八 : 兴福篇第九之十(正传十四人附见四人) 清江甯古林寺沙门释普璠传 虞山福兴寺沙门释海理传 维扬智珠寺沙门释性贤传 姑苏治平寺沙门释性言传 镇海瑞岩寺沙门释宗辉传 燕京潭柘岫云寺沙门释圆琳传 龙城双凤山朝阳寺沙门释语莲传(吼天) 孤屿江心寺沙门释通榛传 燕京龙泉寺沙门释真如传(月天宽) 衡山晓霞峯沙门释续桂传 当阳玉泉寺沙门释惠证传(寂清) 衡阳太和庵沙门释果法传(清和澄) 新化四愿禅寺沙门释慈源传 长沙定湘王庙沙门释续成传 卷五十九 : 兴福篇第九之十一(正传十六人附见十二人) 清新都宝光寺沙门释觉贤传(真印) 燕京圆广寺沙门释显珠传 燕京潭柘岫云寺沙门释普德传 沔阳甘露寺沙门释悟丘传(昌珩) 江陵章华寺沙门释松青传 新都宝光寺沙门释宗兴传(本立清福达摩波罗) 东天目山昭明寺沙门释顿觉传(圆参慈寿) 东安麒麟寺沙门释无彼传 成都昭觉寺沙门释通朗传 润州焦山定慧寺沙门释常照传(肇圆) 江甯古林寺沙门释昌心传(虚舟真辅仁友) 南海槟榔屿极乐寺沙门释地华传(奇量) 汉阳圆照寺沙门释体海传 燕京潭柘岫云寺沙门释觉海传 维扬福缘寺沙门释日照传 梓潼永利寺沙门释圆镜传(海瑞) 卷六十 : 杂识篇第十之一(正传十一人附见六人) 宋京师左街天寿寺沙门释赞宁传 虎邱云岩寺沙门释元净传(思悦) 余杭灵隐寺沙门释如璧传(白崖如琳慧光) 润州金山寺沙门释怀贤传 金陵太平兴国寺沙门释良策传 潭州南岳寺沙门释宣义传(了信) 长沙开福寺沙门释洪蕴传(法坚) 真定木浮图寺沙门释怀丙传 京师相国寺沙门释智缘传 四明雪窦资圣寺沙门释昙颖传 温州明庆院沙门释处严传 卷六十一 : 杂识篇第十之二(正传十人附见三人) 南宋泉州开元尊胜院沙门释太初传(宗达) 江西罗湖沙门释晓莹传 临安灵隐寺沙门释智融传 元云南苍山寺沙门释圆护传 四明仗锡延胜寺沙门释炳同传(善来) 泰安灵岩寺沙门释福海传(觉达) 泰安灵隐寺沙门释思泉传 泉州开元寺沙门释大圭传 渭南洪福寺沙门释子成传 卷六十二 : 杂识篇第十之三(正传十五人附见十九人) 明海盐福臻寺沙门释梵琦传(梅雪) 虎邱云岩寺沙门释至仁传(心觉德珉) 福州鼓山涌泉寺沙门释宗繁传(善缘) 泉州开元东塔院沙门释正派传(无断) 燕京万福寺沙门释净伦传(觉明觉义波罗) 荆州普仰寺沙门释满秀传(正海死心) 云南昆明寺沙门释广慧传(天祥) 杭州云居圣水寺沙门释照兼传(清荫寂章) 荆州天皇寺沙门释寒灰传(常镇碧空) 永嘉西岑紫芝峯沙门释性静传 福州鼓山涌泉寺沙门释智誾传 金陵栖贤庵沙门释性洁传 云南石宝山宝岩居沙门释思明传(大错警秀) 杭州云居圣水寺沙门释德据传(德一德言) 福州雪峯寺沙门释超弘传 卷六十三 : 杂识篇第十之四(正传十四人附见九人) 清虎邱云岩寺沙门释自扃传 鼓山白云峯涌泉寺沙门释元贤传(道霈法文) 泰山普照寺沙门释元玉传(佛藏正) 四明天童寺沙门释本[仁-二+丰]传(一揆) 磐山青沟禅院沙门释智朴传 福州雪峯寺沙门释照拙传 漳州南山报敂寺沙门释超极传 长沙岳麓寺沙门释续灯传 嘉鱼西安禅院沙门释弘照传(宏琛) 燕京观音禅寺沙门释元彻传 南岳石浪庵沙门释法智传(异目宗) 黄山云岭禅院沙门释普信传(苍霞际) 昆明妙湛寺沙门释读彻传(一雨水月) 大埔南安寺沙门释幽明传(成鹫) 卷六十四 : 杂识篇第十之五(正传十二人附见十七人) 当阳玉泉寺沙门释道严传(道乾遍见弘礼性恺圣义) 海宁安国寺沙门释大涵传 房山上方山寺沙门释常岫传(大观知幻达闻) 太平白雀雨花寺沙门释圣通传(东悟本) 南岳晓霞峰沙门释文惺传(大成) 润州焦山寺沙门释智先传(德镜行载) 杭州云居圣水寺沙门释寂湛传(通渊元坋实懿) 福州雪峯寺沙门释海印传 杭州净慈寺沙门释明幢传 杭州云林寺沙门释义果传(上志) 栖水大善寺沙门释篆玉传 长沙华林寺沙门释文楷传(文畅) 卷六十五 : 杂识篇第十之六(正传十一人附见十八人) 清长沙铁佛寺沙门释无迹传 金陵灵谷寺沙门释弥垠传(弥澍) 杭州云林寺沙门释悟森传(见初品莲月宝林监品高峰体纯洁研庵谦) 丹徒焦山定慧寺沙门释清恒传(觉镫觉诠) 铜梁寿隆寺沙门释悟贤传(真空智昙) 峩湄卧云庵沙门释源通传(六义涌泉德辉) 公安今古寺沙门释如慧传 当阳玉泉寺沙门释隆昇传(培润滋香山潆) 金陵灵谷寺沙门释祢修传(光远) 成都昭觉寺沙门释照常传 四明天童寺沙门释敬安传(精一) [book_title]新续高僧传四集卷第一 衡阳喻谦昧庵氏编辑 译经篇第一之一(本传五人　附见十人) 宋京师传法院沙门释法天传 京师传法院沙门释天息灾传(施护　道圆　行勤　光远) 西夏护国仁王寺沙门释不动传 京师传法院沙门释法护传(惟净　绍德　慧绚) 京师传法院沙门释吉祥传(慈贤　金总持　日称) 宋京师传法院沙门释法天传 释法天一曰法贤中天竺摩伽陀国人宋初至鄜州与河中梵学僧法进共译经义始出无量寿经尊胜经七佛赞州牧王龟从润色之献阙下太祖建隆六年八月召见赐紫初兴译事诏童子五十人习梵书法天所译大方等总持宝光明经五卷佛说未曾有正法经六卷外道问圣大乘法无我义经二纸余佛说一切如来乌瑟腻沙最胜总持经七纸余佛说圣曜母陀罗经三纸半圣无能胜金刚大陀罗尼经三纸半佛说大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经五纸毗俱胝菩萨一百八名经三纸余诸佛心印陀罗尼经一纸半圣虚空藏菩萨陀罗尼经六纸余佛说慈氏菩萨誓愿陀罗尼经一纸弱佛说大护明大陀罗尼经五纸佛说大乘圣吉祥持世陀罗尼经七纸佛说普贤菩萨陀罗尼经二纸强最上大乘金刚大教宝王经二卷玅臂菩萨所问经四卷佛说金刚菩萨降伏一切部多大教王经三卷圣多罗菩萨一百八名陀罗尼经六纸余佛说宝藏神大明曼拏罗仪轨经二卷大寒林圣拏罗陀罗尼经四纸余最胜佛顶陀罗尼经二纸强无能胜大明陀罗尼经七纸半无能胜大明心陀罗尼经一纸半佛说圣宝藏神仪轨经二卷七佛赞呗伽陀二纸强佛说文殊师利一百八名梵赞三纸半佛说圣观自在菩萨梵赞二纸弱犍椎梵赞七纸半佛说长者施报经六纸余佛说七佛经一卷毗婆尼佛经二卷佛说大三摩惹经四纸半妙法圣念处经八卷佛说分别缘生经一纸余嗟韈曩法天子受三归依获免恶道经三纸余佛说诸行有为经一纸强佛说目莲所问经二纸弱佛说苾刍五法经四纸余佛说苾刍迦尸迦十法经二纸半菩提心观释二纸余佛一百八名赞二纸余胜军化世百喻伽陀经七纸弱六道伽陀经五纸综上所译都四十四种大小百一十九纸成帙者三十五卷其所敷者博而功亦勤矣自太祖以来迄於真宗四十余年中累承恩锡赐天竺三藏朝散大夫试鸿胪卿号曰传教大师太宗雍熙二年帝览新译经已改其名曰法贤盖天贤皆译音本叠韵也咸平元年复进所译新经真宗为之制序今大藏载法贤所译经共六十余部中有佛说最上根本大乐金刚不空三昧大教王经七卷共二十五品首列圣教序以咸平四年五月示寂諡玄觉法师勅送终如慧辨礼 宋京师传法院沙门释天息灾传(施护　道圆　行勤　光远) 释天息灾者中天竺惹兰陀难国密林寺僧也宋太平兴国五年二月与施护西来止於汴京时法天蚤至方译大乘庄严宝王经太宗为制大宋新译三藏圣教序诏普度天下童男为僧使习梵书复勅设译经传法院于东京太平兴国之西如唐故事以宰辅为译经润文使息灾译经十余部中有大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经二十卷二十有八品又佛说大乘庄严宝王经四卷佛在舍卫国有无量菩萨及八部男女集从大地狱出大光明徧照园中见大庄严除盖障菩萨请问因缘佛为说圣观自在菩萨历劫救苦之事及说所住种种三昧之名又说身毛诸孔希有功德普贤菩萨十二年不得边际云云词义明晓施护译给孤长者女得度因缘经语意简括皆依次呈览宋自太宗尊崇梵典译经设官前後所飜新来一切经律都九十余部真宗为制继圣教序护与息灾皆承锡三藏朝奉大夫光禄卿并号传法大师而息灾更得紫方袍之赐咸平三年八月息灾示寂諡曰慧辨法师勅有司具礼送终宠恤并优施护者乌埙曩国人其国属北印度故称北印度僧也又道圆者沧州人既从僧服便志西方後晋天福中负簦西迈在涂十二年足迹所届徧五印度复居其间阅六春秋还经于阗与其国使偕至于宋乾德三年冬达于京师以佛舍利一水晶器贝叶梵经四十筴来献太祖召问所历山川道里及其风俗圆颇疆识一一指陈应对如响太祖嘉之时立译经院诏与梵僧同事飜译又有行勤光远二僧亦求经于西域光远于太平兴国七年始还京师後皆得入经院故宋代译经之盛亦赖此久居西域者能通其语言文字也 宋西夏护国仁王寺沙门释不动传 释不动梵名阿闪撇干资罗华言不动金刚止行二字略也本天竺人初出家时遍游五天竺显密俱彻性相备知道誉流闻播于邻封及来西夏栖止护国寺飜译密部弘扬般若金刚谓瑜伽有五部一曰佛部二曰金刚部三曰宝生部四曰莲华部五曰羯磨部不动独传金刚一部故名金刚上师乃灌顶时所授称也阿闪撇者谓其最初依阿闪撇部法而行持也不动勤修五悔广演三坛尝以唐三藏不空所译三十五佛名经礼忏文前增五十三佛後缀普贤十大愿偈都为百八拜期断百八烦恼後迁四川蒙山取唐金刚智瑜伽施食仪轨重与译述名曰焰口又演小施食号曰蒙山法因以甘露法食度孤复称甘露法师弟子勒布传其法再传於保安三传於威德幢今所传尤众舍是若无佛事者甚矣说法之难也不动不测所终 宋京师传法院沙门释法护传(惟净　绍德　慧绚) 释法护中印度人闻宋室龙兴尊崇象教设立译馆专待梵僧徧飜经论欲观光上国以证所闻因结徒侣连翩东迈景德元年春始达京师召入译院法护聪叡超伦五乘三学靡不研贯所演经说玅达其源前後译经十有二部中有佛说大乘入诸佛境界智光明庄严经五卷佛在灵鹫法界殿中与二万五千比丘七百二十万俱眡那庚多菩萨俱放光集十方众有师子座出偈赞佛佛升师座妙吉祥菩萨请问不生不灭是何增语佛言不生不灭即是如来增说因为广说瑠璃地映帝释宫影喻忉利天大法鼓喻空中风云水喻大梵王喻日光照喻摩尼宝喻响喻地虚空喻及说种种法句种种菩萨胜行於是妙吉祥偈赞礼佛佛为较显持经功德云云尤为详尽又同时与法护共译事者有惟净绍德惟净姓李氏江南李煜之从子太平兴国八年奏选童子五十人学梵字诏高品王文寿典选政以净等充选引见令入经院受学净天姿頴妙冠绝流辈口授梵章便解文义岁余度为僧与护同译新来诸经所译佛说身毛喜竪经三卷佛说如来不思议秘密大乘经二十卷即大宝积第三金刚力士会同本异译分作二十五品海意菩萨所问净印法门经十八卷即大集经海慧菩萨品第五也又译大乘中观释论九卷赐以朝散大夫试鸿胪卿号为光梵大师仁宗庆历三年净见执政裁省译经之务因自奏疏乞罢勅曰三圣崇奉朕何敢罢且琛贡所入皆异域文字非鸿胪谁识不凡未几御史中丞孔道辅等果乞罢译馆仁宗以净疏示之其议遂止绍德者未详何许人与净同时预选所译诸法无常经深通梵义但文词稍逊於净亦学僮之铮铮者又与慧绚等同译菩萨本生鬘论十六卷前四卷为圣勇护国尊者集释迦饲虎救鸽分卫神化不为毒害兔王龙王慈力王八种缘起又商主入海获安老母得度为病比丘灌顶获安称念三宝功德造塔胜报出家功德六种缘起凡十四事文并明畅後十二卷共三十四段语多苦涩殊难解了故当时译师法护而外唯净为最绍德亚之法护止观兼持戒操高胜特赐嘉号曰普明慈觉传梵大师授三藏银青光禄大夫试光禄卿以嘉佑三年示寂寿九十有六 宋京师传法院沙门释吉祥传(慈贤　金总持　日称) 释吉祥本曰智吉祥亦名法吉祥西夏僧也天圣五年同侣五人以梵书来献仁宗嘉之赐紫方袍命入译馆译佛说大乘智经五卷经言佛在迦兰陀林入城乞食而还眉宇生光劝诸大众安住如来所知境界愍一切有情受差别相词谊斐然深明因果又译佛说巨力长者所问大乘经三卷经言佛在只园巨力长者心生觉悟为五百长者说世无常及三乘法五百长者咸皆有疑同来见佛佛为略说三乘诸方长者愿闻大乘深法佛为广说六度妙行并说生死过患长者得无生忍以偈赞求得出家佛为授记文甚明显或云法吉祥本天竺人游方至西夏居久之始来中土故人称西夏僧也又慈贤中印度僧持梵书来宋诏入译经院所飜妙吉祥平等瑜伽秘密观身成佛仪轨一卷妙吉祥平等观门大教王经略出护摩仪七纸佛说如意轮莲花心如来修行观门仪九纸弱亦只是根本心心中心三呪後更有数珠身及解界等五真言金刚拥碎陀罗尼慈贤善於密部所飜四部皆密部也又译妙吉祥平等秘密最上观门大教王经五卷经言世尊在舍卫国弥勒菩萨等请问三乘妙法门外更有法否佛言有摩诃三昧耶秘密内法修者速得成佛文意朗鬯因赐三藏大法师之号并锡紫衣又金总持者亦西夏僧也与吉祥同行偕止宋京遂共飜译所译佛说法乘义决定旧分三卷者合而一之经言佛在只园有二比丘名甚深勇猛请问鹿野苑中所说法乘决定之义佛为广说五蕴五取十二处十八界十二缘生四贤谛二十二根五三摩地四禅四无色定四无量心四三摩地四念处四正断四神足五根五力七觉支八圣道十六心念四无所畏四无碍辩十八不共法三十二相及行所感八十种又文殊所说最胜名义经二卷此与经部佛说最胜妙吉祥根本智最上秘密一切名义三摩地分相同而辞义简括亦赐明因妙善普济之号徽宗政和三年同译语仁义笔受宗正南游江浙又日称者亦西夏僧也慕化来朝馆于译院所译事师法五十颂二纸余及马鸣菩萨依秘密教略出十不善业道经一纸余日称入中国盖与吉祥同时或云开宝四年于阗僧吉祥以其国王书来自言破苏勒国得舞象一以为贡诏许之又史称太平兴国二年西天竺沙门吉祥进贝叶梵经按于阗僧不闻译经盖名同耳而西天竺沙门与或言智或言法者殆一吉祥也 [book_title]新续高僧传四集卷第二 衡阳喻谦昧庵氏编辑 译经篇第一之二(本传九人　附见八人) 元甘泉马蹏山沙门释智慧传(广福　安藏　逸林) 云南玉案山寺沙门释雄辩传 燕都庆寿寺沙门释沙罗巴传(剌温布　迦罗思巴) 燕都广寒院沙门释识里传 会稽圆通寺沙门释弘济传(般若空利) 明临安净慈寺沙门释宗泐传 金陵锺山西天寺沙门释智光传(班的答　惠便) 清五台清凉山寺沙门释老藏传 蒙古多伦泊汇宗寺沙门释克图传 元甘泉马謕山沙门释智慧传(广福　安藏　逸林) 释智慧者旧传甘泉马蹏山僧也马蹏今名马鞍在甘泉西北三十五里慧善梵书与西来诸僧同译文殊利发菩提心愿文乃巴看落目瓦所传也又译圣妙吉祥真实名经一卷其经前有文殊菩萨发菩提心愿文中明五智勇识真实名句後有文殊一百八名赞又文殊赞哀请摄受偈发愿偈六波罗密偈回向文呪或称智慧为土番沙门盖土番人也出家至甘泉居马蹏山耳又广福者未详何许人译密迹力士大权神王经偈颂一卷都一百七十五赞又安藏者仕至翰林学士雅好佛乘兼习梵文延佑七年十月庚申奉敕译佛经所译圣救度佛母二十一种礼赞经三纸二十二像前有七言颂後有结偈真言文词警醒令人起信又逸林者世祖时尝命译药师坛法仪轨将为天下消八苦之灾僧无量之福志愿弘矣因赐紫衣法号以寿终 元云南玉案山寺沙门释雄辩传 释雄辩赐号洪镜姓李氏善阐人也才思儁倜聪颖绝伦语音轻利善通方言少年出家事子云国师为上足弟子元世祖既破大理段氏遗孽转徙朝元南诏僧侣随入华夏逾岁雄辩亦复北来居中国二十五年更事四师皆当世大德最後登班集之堂嗣坛主之法研穷方等玅解玄理其学大备乃喟然叹曰佛法种子不绝於世矫矫龙象岂择地而行吾其南归将以方言译其经论饟我荒服因诣坛主乞白其语於帝师遂为玺书以赐之号曰洪镜既归取圆觉诸经及摩诃衍四绝纶飜以僰语反复论辩曲尽幽微而词旨浅近通於俗说故其书盛传习者益众六诏玄风普及妇孺实自兹始当其摄斋升讲口如泉泻滔滔不竭人称雄辩法师足副其名云时梁王为云南王以天属之尊事之甚严雄辩晚岁精进行道化人及物本诸慈惠於是德声遐布法隆荒徼四众归之达数万指而自视欿然盖其猛志迈修闳愿慈忱有不可思议者以大德五年十一月九日坦化寿七十有三腊四十有七荼毗时见有五色舍利其他异徵甚多弟子玄坚建塔于玉案山阳所译经论多僰人语言华俗不晓故不流入中土今虽有传书罕见善本 元燕都庆寿寺沙门释沙罗巴传(剌温卜　迦罗思巴) 释沙罗巴西域积宁人幼而通慧年才总卯即依帝师癹思巴薙染习诸部灌顶法又从着栗赤上师学大小乘时有剌温卜善通焰曼德迦密教为世所称投之尽得其道所以善吐番音说诸妙法兼解诸国文字後因迦罗思巴荐於世祖命译中国未备显密诸经各若干部词旨明辨因赐大辩广智之号其时思巴已居帝师僧司虽盛而风纪寝弊官吏不能干城遗法抗御外侮返为僧害世祖每论至此切忧之欲选能者匡正其失乃授沙为江浙释教都总统世祖亲送之既至江南尽削烦苛务从宽大故遐迩僧寺赖之以安寻改统福广然自律严正行无偏倚语多峻切以是见忤同列尝自叹曰天下何事耶吾人自扰之耳朝廷设官愈多则天下之事愈烦况释教乎今僧之苦无他官多事烦耳所谓十羊九牧可胜言哉遂建言以闻因得尽罢诸路总统天下快焉沙即遁迹壠坻筑室种树将欲终老至大中复召至燕京拜光禄大夫大司徒皇太子诸王尝问法要诏给廪馆於庆寿寺所译之经朝廷皆为刊行延佑元年十月五日示疾赐钞万缗勅大尉渖王视医药谢却之面佛端坐而化诏赐给葬遣使驿送建塔故里 元燕都广寒院沙门释识里传 释识里者本名必兰纳识里北庭感木噜国人止行二字略也生而颖异幼习辉和尔及西域书长能贯通三藏晓西北诸国语言大德六年奉勅从帝师受戒於广寒殿代帝出家更赐今名盖初名只剌瓦弥旳里也皇庆中命译诸梵经延佑初特赐银印授光禄大夫时诸番朝贡表牋文字无能识者皆令识里译进会有以金刻字为表诸吏愕然乃遣识里视之廷中睽睽观所以对识里取案上墨汁涂金叶审其字左右执笔以待乃口诵表中语及使人名氏与贡物之数书而上之明日廷献有司察其物色与所译书无少差异众莫不服其博洽亦莫测所从受或以为神悟云寻赐开府仪同三司仍赐三台银印兼领功德使司事厚其廪膳至治三年更赐金印特授沙津阿古齐且命为诸国引进使至顺二年又赐玉印加号普觉圆明广照宏辩三藏国师三年坐安西王子事死焉其所译经汉字则有楞严经西竺梵书则有大乘庄严宝度经乾陀般若经大涅般经称赞大乘功德经番书则有不思议禅观经都若干卷 元会稽圆通寺沙门释弘济传(般若空利) 释弘济字同舟别字天岸姓姚氏世为余姚人幼孤从里中宝积寺舜田满出家满即其从父也虽在幼弱机颖俊发初授法华经便能成诵年十六受度为大僧日持四分律跬步之间不越绳尺已而叹曰戒为初学之门工之始基当更精教乘以资行解於是之鄞依半山全读天台之书久之悉通其玄义尝修法华光明净土期忏敛意凝神积诚不贰髣髴於定中覩尊者畀以犀角如意自是谭辩风生词如泉涌了无留碍当是时大山恢尸松江之延庆越溪澄主武林之演福法幢双峙光焰灼然照曜大江南北皆延济分座说法而越溪爱之尤笃诸部疑难或有未易决者要其终始而折之盖谛观圆融洞若观火故叩声应响略无滞机高昌总统有般若空利者每谓学兼华梵出入经论世无能敌用其国语与济共译小止观文彩焕发高昌为之赧然盖济与相处既久习其梵音而义理通澈涵泳胸中故从事飜译人以为艰者济则有余裕焉泰定元年开法於万寿圆觉寺浙河左右杰伟之士奔走其室唯恐後之明年盐官海岸崩居民惴惴恐为鱼鼈江浙行省右丞相脱驩甚忧之祈禜於上天竺请济亲履其地建水陆无遮大会七日夜济冥心观想取海沙诅之步率徒侣徧为洒布凡足迹所及岸为不崩人多异之天历元年分主显慈集庆寺两院皆杭之名刹处之泊然苏人竞欲致之以币来聘主大德万寿寺阅六寒暑莘莘小子多所造就至元五年江南行宣政院选主会稽圆通寺宇久废钟鱼绝响济念父母之邦欣然东归辟斋馆乞糗粮摄授徒众多至数百人寺为中兴历四载还隐宝集专修西方念佛三昧当会心处不知念而非念非念而念也至正七年济年已八十矣钱塘诸名山耆宿凋谢唯济岿然独存故士人又以大普福起之济坚卧不应门人强之以赴居亡何竟拂衣旋故邱辟镜清阁以深憇焉因览诸家所注首楞严经繁简失当方将折衷其说为之疏解俄疾作召四众至以唯心净土惓惓为勉有未喻其意者厉声曰死生难死生难索觚翰书偈而寂时至正十六年三月十日也世寿八十六僧腊七十一葬於里之峩眉山松花坞生时所自卜者济梵貌魁硕言词清丽诸书过目终身不忘故其本末兼该无所渗漏乡先达韩壮节公性巴西邓文肃公文原皆钦其道范遗书殷勤赞叹不已平生孜孜以流布教化为务建法华本部百数十会苟有召者未尝不应屡感祥符花雨缤纷然不自侈出处语默如未离止观所着书有四教仪纪正及天岸外集若干卷并刊行之弟子灵隐元瀞为状其遗行徵宋文宪公濂为之铭曰佛法正传实推台衡大者铿鍧万鼓齐鸣彼旁宗者自谓孤撑以此较之苍蝇之声猗与上师义观两融克期破障息念归宗煌煌神公心与之通授以如意无碍弗攻水虫鼓浪涯岸善崩凝神冥漻呪沙为兵变化鯈忽风霆流形双足所蹑凝如坚城此愿力故非由外假妙经之宣集於兰若天亦雨华缤纷而下有感而应理无愆者般若光中无非妙相一监之明实含万象生既不来死亦非往何必兴嗟涉有情想青山崔崔流泉在下回景敛英绝斥邪窳万松作花黄金满坞舍利斯藏永奠终古 明临安净慈寺沙门释寺泐传 释宗泐字季潭别题所居曰全室生有殊质幼而聪异授读塾师便见称许期以远到乃性猒俗荣独契玄玅偶涉文苑别有悟心年当成立矢厥志愿竟从剃染受具足後得诣净慈笑隐大欣博谘经典精求义蕴律论梵藏备尽厥旨尝居南屏松月居与竹庵渭同庵简鼎庵需互相参究时有启迪奥理深疑一致推寻莫不说怿以解故所为文词禅机渊味发人幽省当代儒宿若虞文靖集张潞国翥黄晋卿溍皆一时巨子见泐所作皆倾心叹赏引誉士林羣相推重会元季丧乱天下汹汹栖迟山谷息影潜声历有年所而静性弥坚道行益励有明戡定佛学更兴洪武初元应召入都居龙翔集庆讲演经义详注论说又新制赞颂乐章宣鬯闳旨深契圣衷时见临幸日有赐饍尝和其诗称为泐翁恩眷扰隆莫与比数又以泐文学畅懋禅理洞悉命往西域搜求遗经遂辞丹阙不惮烦疲冒渡流沙竟达天竺泐机才敏悟声入心通少时便习梵音能晓呗谊飜译文殊等经而还今所传者即此本也晚岁禅悦时发吟兴尝见其怀以仁讲师入观图诗云旭日千万峰白云三四朵一芺山容开独自松下坐瀑流天下来花飞面前堕此时中观成无物亦无我又游雪窦云扪萝登绝顶清兴渺无穷两目云霞外一身霄汉中珠帘飞瀑雪翠浪卷清风欲结茅庵住尘缘惜未空道味诗思意与俱清言未空者真未空耶 明金陵锺山西天寺沙门释智光传(班的答　惠便) 释智光字无隐庆云人不详其氏族初出家时居燕都法云寺志业敏慧苦心向学内外典籍罔不研翫元至正中班的答自天竺遨游上都栖止法云智光得亲仪范昕夕请益聆声通意渐达梵音遂为入室弟子有明肇剏定鼎金陵师弟连翩望京朝请太祖嘉其勤劳召询便殿答问之际见智光语通梵汉命译班的答所携经典筑庵锺山给具供张颇示优崇智光乃即其四众弟子菩萨戒译为汉文词简理明众所推服甲子春与其徒惠便奉使西域过独木绳至桥尼己辣梵天竺诸国宣传圣化众皆感慕已而谒麻曷菩提上师传金刚鬘坛场四十二会礼地涌浮图其国起敬以为非常人遂并西番乌思藏相随入贡比还居未久重渡流沙更历西竺复率其众来朝太宗嘉之慰劳备至与论三藏领会深奥嗟叹久之乙酉擢僧录左阐教仁宗嗣位宠锡封号赐金印冠服并孔雀销金盖旛及金银器物几案舆马之属靡不毕具更广能仁寺居之宣德初元加号西天佛子智光于经藏之蕴旁达深探所译显密经义及所传心经八支了义真实名经仁王护国经大白繖盖经并行于世宣德十年六月十三日示寂其徒请留偈乃曰大乘法门无法可说众复恳之始扬言曰空空大觉中永断去来踪实体全无相含虚寂照同俨然而化茶毗骨皆金色舍利盈掬弟子进其遗像御制赞云托生东齐习法西竺立志坚刚秉戒专笃行熟毗尼情彻般若澄明自然恬澹潇洒事我祖宗越历四朝使车万里有积有劳摅沥精虔敷陈秘玅玉音褒扬日星垂曜寿康圆寂智炳几先灵消旷海月皎中天 清五台清凉山寺沙门释老藏传 释老藏者即阿王老藏燕京西山之喇嘛也姓贾氏生甫十龄父母送之崇国寺为沙弥年十八始受具禀性超颖度越众流已习韦陀兼究瑜伽慧根自觉真空独证於番汉经书一目俱了复历讲肆徧聆奥机至於三密护身坛仪悉练五部印契宣导咸推会大清定鼎顺治初元应诏入都藏与同坛五人摄斋受戒有一上土忽谛视曰此中有一五台主人众皆惘然莫测所谓及顺治己亥藏果以兼通番汉膺选乘传上主五台总理番汉经典旧时所译多所订正术士之言始为有徵自莅众兹山乳窦重流荆条复茂损食减衣以施贫乏禅堂骈集觉路弘开补缀残典不惮勤劳生平不设衣钵一锡飘然无所系念空诸所有即为正观平等应缘解除一切乘五衍之轼开八正之门拯溺逝川大庇交丧内翰缪彤中行李嘉猷道过台顶一见皈[白/ㄌ]玉带山门云天瓶水远吟深契信非偶然厥後比岁赴觐阙廷钦承天问玅謕微几既协皇情而译事钩稽尤邀特眷是以殊礼异数宠赉滋多康熙辛亥年已七十矣退居颐养日以禅诵课心长坐不卧遍繙大藏专业华严以千部为期尝以岁旱露跣祷祈甘雨应时而降万众交忭癸亥秋圣祖幸临台山御书题赐号为清凉老人宸藻流辉焜燿千古住山二十八稔法云远荫火宅晨凉慧日载升重昏夜晓宗风方鬯祖庭用光以康熙丁卯三月九日示寂先期集众告以大限十日将从西去勉哉修持勿令坠失日至索浴号佛不绝端坐而化春秋八十有七僧腊六十有九圣祖闻之赐金营葬发龛荼毗塔於凤林谷设食供众至者四千余人悲声栖响感动林壑户部左侍郎蒋弘道为撰碑铭勒石山阿 清蒙古多伦泊汇宗寺沙门释克图传 释克图者章嘉呼土克图也西藏人生有异徵不迷本性相传为达赖弟二世呼毕勒罕转生种种异徵众所钦企幼育于寺乃居弟五世达赖弟子清康熙时寰宇载宁重译来朝圣祖晚岁颇眈禅理屡谘法典叹为玄识特锡灌顶普慧广慈之号命主蒙古多伦泊汇宗寺克图博贯宗教梵行精纯謕谊圆玅西藏蒙古诸王尤相崇信多所归依世宗在藩邸时倾心仰慕及总万机广搜禅集取其语列入御选叹为真再来人古今希有为造善因寺居之恩礼有加纯庙登极膺诏入京飜译大藏中一切呪语以满文汉字梵书三体竝列使读者了然不限方域刊入藏经用广流传尝言其国有狼达尔玛汉者灭法毁教其後补缀未全而经已佚因假楞严善本四译而归之又佐庄亲王修同文韵统晚年病目与人讲论能以手数经卷篇目而指其文往往不爽羣相惊叹非记诵娴熟未易臻此以乾隆四十一年寂于京师 [book_title]新续高僧传四集卷第三 衡阳喻谦昧庵氏编辑 义解篇第二之一(本传廿四人　附见八人) 宋永嘉瑞鹿寺沙门释本先传 温州东溪草堂沙门释处元传 吴会北禅寺沙门释可观传 永嘉开元寺沙门释继忠传 武林灵山日观庵沙门释遵式传 松江兴圣寺沙门释净真传 杭州昭庆寺沙门释仁岳传 温州瑞鹿寺沙门释遇安传 凤凰山圣果寺沙门释希最传 钱塘宝藏寺沙门释从义传 武林大悲阁沙门释玄净传 润州金山寺沙门释梵臻传(从谏) 凤凰山圣果寺沙门释佛护传 泉州宝胜院沙门释戒环传 南宋临安上天竺寺沙门释若讷传 临安上天竺寺沙门释法照传 临安上天竺寺沙门释善月传 临安净慈寺沙门释居简传 台州白莲寺沙门释了然传 临安上天竺寺沙门释应如传(本如道如) 明州宝林寺沙门释了宣传(善荣) 辽中京报恩传教寺沙门释法悟传(志福) 燕京奉福寺沙门释非浊传 南诏苍山再光寺沙门释普瑞传(普济净妙澄皎渊) 宋永嘉瑞鹿寺释本先传 释本先姓郑氏温州永嘉人也幼从州之集庆院出家年二十五为沙弥始诣天台国清寺受满分戒因侍韶国师服勤十年韶初导以非风幡动仁者心动语即时悟解乃述颂三首见色见心自己了明身心安乐物不碍膺及居瑞鹿足不历城邑手不度财货不设卧具不衣茧丝卯时一食宴坐申旦诲教徒子昕夕恳至踰三十载其志弥厉宋大中祥符元年二月谓弟子如昼曰为我造塔塔成我行矣中秋塔成翌日参问如堂至午坐方丈手结宝印开一目微视奄然而寂如昼奏其所着竹林集十卷诣阙上进诏藏袐阁如昼赐紫衣 宋温州东溪草堂沙门释处元传 释处元永嘉人忘其姓字久参扶宗遂继法明之席郡守仰其道化任以僧正澄清品流莫不厌服所着辅賛记三卷其论经体则推本法智广智源流之说论无住本三种观法答扶宗通相三观其说明正学者宗之宋崇宁二年间居东溪草堂述义例随释六卷初荆溪以止观文广为七科名为义例俾学者知解行之大旨虽法智制述之多不暇为记元因义神智为纂要以初乘观法性德之境为真如理观修德之境为唯识事观元诋其狂妄徒疑後学乃决志注释以斥纂要之非 宋吴会北禅寺沙门释可观传 释可观字宜翁年十六依南屏出家复从车溪卿有省宋建炎初主嘉禾圣寿选当湖德藏补注楞严一室翛然人或不能堪观顾而乐之且曰松风山月此我无尽衣盋也乾道七年丞相魏[木*已]请主吴之北禅入门适当九日指座云胸中一寸灰已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公闻之击节称赏观尝五住当湖皆退隐於竹庵因号竹庵云大慧尝访之对语终日退而叹曰教海老龙也有竹庵集山家义苑行世 宋永嘉开元寺沙门释继忠传 释继忠字法臣姓邱氏永嘉人也父母求嗣佛寺夜梦一僧授以子曰螺溪尊者寄汝养之及有孕即厌腥血故生而端详性好清洁虽在髫年每睹佛像必致敬礼八岁入开元蒙恩得度即诣南湖依广智学劳苦得疾乃行请观音三昧见大士放光以水灌顶其疾即愈既而洞悟教观无所凝滞广智深器之时令代讲雪窦显禅师见而叹曰四明之道为有传矣永嘉士夫请居开元东阁迁妙果慧安退隐江心研精禅观出主西湖法明学者骤集有欲革大其居者忠曰施者方受其福吾忍毁之乎每岁正月上八於郡中受菩萨戒行放生事士庶尝至数万人每誓於众曰入吾道场而归命三宝者纵未得道愿生生世世不失人身正见出家求无上道行法华光明弥陀观音三昧日不虚度诵咒救疾神应莫测每入市坐者避席行者避路举首加敬称为戒师杭州大旱郡守范公仲淹命忠祷於湖甘雨随应宋元丰五年十月八日沐浴更衣集众说法结印坐亡人见赤光彻照空表净社全教梦金甲士告曰今夜得道人入灭庆恩希妙梦神人告曰忠法师已生兜率忠久行施食後虽有继鸟雀悲鸣三日不下葬於瑞鹿山传法者及百人着扶宗集五十卷十谏指迷抉膜十门析难及十义诸书用昭四明独得祖道之正赵清献公汴为之赞曰教明圆通听众依响以心传心以真破妄真兮谓何有相非相如水中月如监中象 宋武林灵山日观庵沙门释遵式传 释遵式字知白姓叶氏宁海人投天台东掖山义全出家纳戒於禅林寺习律於守初师郡校诸生要其还初服式答以偈曰真空是选场大觉为官位因诣普贤像前然指自誓习天台教法趋宝云义通师讲席尽得台宗秘奥遂然顶誓行四禅三昧後染疾危甚入灵墟佛室持咒伏消梦感神觉其疾乃愈於是澄心澈虑着观音礼忏文复撰誓生西方记念佛三昧十四大愿文大中祥符四年昭庆齐一律师启请至寺宣讲四部兼弘律仪学者向慕如水赴壑沛然莫御杭之风俗以酒肴会葬式谕以胜缘其俗皆化易为蔬果因着戒酒肉慈悲法门以正其事至今犹则效之尝赴姑苏开元寺大专讲席听者踵止户内之履几不能容後居天竺灵山於寺东建日观庵老撰天竺高僧传补智者大师三昧行法说着金光明经忏法三昧仪名彻上闻召赐紫衣乾兴元年赐号慈云大师明道壬申岁入寂葬寺东月桂峰下所着诗文金园集灵苑集释元复赞曰台岭一宗兴於法智师出宝云金昆玉季示无生忍住不退地徽称累旌终古不坠其慈云集中有酬伉上人诗云尘外清闲极谁能更似君山光晴後见瀑响夜深闻拾句书幽石收茶踏乱云江头待无事终学弃人伦又寄悟和尚诗云无累无机祗任缘一斋长掩古松边长垂白发过深雪不下青林知几年木叶当薪烧更暖草苗为履着难穿竟何人问东林社时引清流灌碧莲其风度超迈胸怀活淡可想见矣 松江兴圣寺沙门释净真传 释净真未详姓氏从松江兴圣寺若平法师薙染习贤首宗嘉熙三年游浙江诸刹因钱塘江坝毁江涛泛溢漂荡居民真以偈呈安抚使赵端明曰海沸江河水接连民居冲荡益忧煎投身直入龙宫去要止惊涛浪拍天遂投身於海三日而返谓居民曰我在龙宫说法龙神听受此塘不复毁矣语讫复投於海赵端明感其德具闻於朝敕赐护国净真法师立祠於杭之会祠 宋杭州昭庆寺沙门释仁岳传 释仁狱字潜夫姓姜氏霅川人闻法智至南湖往依为学法智器之撰问疑书及止疑抉膜指滥十难以折他师而辅四明甚力後因疾宴坐静室恍若梦觉自谓向者皆非究竟更述三身寿量解以难妙宗妙宗者四明所着也自此道不合还浙阳灵山慈云摄为法裔四明乃加十三简以斥之仁复上十谏雪??往还不已会西湖昭庆移启相请慈云为诗送之学徒从往者半云弗之禁既而迁石壁徙灵芝居永嘉净社十年大弘化法霅守请主祥符观察刘从广请赐紫迦梨枢密胡宿上其事行赐号净觉禅师晚岁专修净业热三指於佛前持律至严不以事易节治平元年三月二十四日谓门人曰明日日午吾当行矣明日留偈安坐入寂於隐沦堂休室塔於何山之西隅仁岳着述极富於棱严尤加意撰集解十卷说题一卷熏闻记五卷胡宿为之序其略曰室中千镫多光互入堂下六乐正声相宣鼓吹妙经藻火圆教法施岂有尽哉其推许亦未为过葬後二百余年何山更为禅居净觉塔地已夷为蔬圃仁乃见梦於僧曰塔处灌溉非便乞迁之及开龛色身不坏舍利盈掬乃具礼易葬他所此与东山神照迁塔事相类皆能示兆於数百年之後异哉 宋温州瑞鹿寺沙门释遇安传 释遇安者闽之福州人也其姓字不详初出家时习天台教一日读首楞严经至知见立知即无明本知见无见斯即涅盘忽焉有省谓此当以知见立读知即无明本为句知见无读见斯即涅盘为句盖以知见为入道之始知见无为证果之终理想圆通超然无碍时称之安楞严谓於此经别有悟处也已而往天台礼韶国师韶便叩曰闻公常课首楞严经是否安曰是韶曰是则是是则非是更须体究始得安曰道是假名佛亦妄立十二部教亦是接物利生一切是妄何以为真韶云唯有妄故将真对妄推穷妄性本空真亦何有故知妄真总是虚名二字对治都无实体穷其根本一切皆空安曰既言一切是妄妄亦同真真妄无殊复是何物韶云若言何物亦是虚妄无相亦无语言道断安於言下大悟乃呈偈曰推真真无物穷妄妄无形返观真与妄真妄亦虚名遂获印可後住锡仙岩仍卓庵於大罗之垠坑所谓白云庵也相传安居此山每骑虎出入至谿畔且属之曰女且隐伏以俟我归或饷之以食跨而登山由是风闻四方从者如归尝有仙子三人同来访安曰闻帅宣扬正法眼藏度脱迷流远来造请愿示津梁安云有道不离寸步便到家乡早已涉程途了也仙子三人从兹领悟欣然礼谢退於岩际牵臂入潭隐而不见宋至道元年春将示疾呼嗣法蕴仁示之偈曰不是岭头携得事岂从鸡足付将来自古圣贤皆若此非吾今日为君栽付已沐浴更衣令舁棺至室良久自入棺三日门人启棺视之见安右脇吉祥而卧四众哀恸安乃再起诃责垂诫且云梦幻俱空空何所有此度更启吾棺者非吾弟子言讫入棺长往安生於後唐庄宗甲申八月十三日寂於宋至道元年乙未三月三日世寿七十有二云 宋武林凤凰山圣果寺沙门释希最传 释希最姓施氏霅川人四岁出家覃恩得度年十五传教观於雷峯广慈同门畏爱号为义虎治平中敷讲於嘉禾隆平已而徙居圣果空室有怪每崇所栖希呪土掷之得片纸书云今被法来遣若法力没当复来此数日击物扬火变怪百出希呵之曰不闻恼法师者头破作七分乃为广说轮转因缘众僧声咒助其破障忽空中轰然掷朱书云汉朝烈士沈光大略陈悔过之词且云蒙师说法之力当生他化天自此绝迹希因净觉背宗上十谏书法智作解谤净觉复作雪谤时法智在疾不复答净觉在灵芝对众诧曰只因难杀四明师谁向灵芝敢开口希闻之乃作评谤以辨净觉见曰四明之说其遂行乎哲宗元佑庚午秋集众书偈坐化闍维舍利数百赐号妙悟 宋钱唐宝藏寺沙门释从义传 释从义姓叶氏温州平阳人也年十七通诵法华得度学扶宗主大云五峯宝积尝患它宗但任胸臆於所着补注集解处处辨明如论贤首妄判华严议慈恩专用唯识辨祖承无二十八祖判道家当摄入儒宗辞理切直为世所信晚居秀之寿圣大振宗教宋元佑六年春示疾就榻吉祥而逝瘗舍利於钱塘宝藏諡曰神智宪使刘焘记其行业云端介清白不妄游从寤寐三观耽味着述过午不食非法不言非右脇不卧非滤水不饮行步有常坐立如植未尝求公卿之知可谓贤也已矣所着大部补注十四卷释光明文句者也往生记四卷释观经疏也圆通记三卷释不二门也纂要六卷释义例也集解三卷释四教仪也寓言四卷释金錍也净名略记十卷搜元记三卷 宋武林大悲阁沙门释玄净传 释玄净字无象姓徐氏於潜人也母方孕时客有过其舍者曰嘉气上腾当生奇男及净生左肩起如袈裟条八十一日乃没伯祖异之曰宿世沙门必使学佛事八十一者殆其算与後果符其数十岁出家每见讲座辄曰吾愿登此说法度人年十八就学於慈云闻明智讲止观方便五缘顿然悟曰今乃知色香味触本具第一义谛因泣下如雨自是遇物无非法界代讲十五年杭守吕臻请住大悲阁严设戒律其徒畏爱臻为疏请锡紫衣辨才之号七年翰林沈遘抚杭谓上竺本观音道场以音声为佛事者非禅那居乃请净居之凿山增室广聚学徒教苑之盛冠二浙宋元丰元年以事谢退众亦随散逾年复以畀净众更大集赵清献苏学士子瞻皆与为世外交赵公闻之乃为賛曰师去天竺山空鬼哭天竺师归道场重辉东坡居士亦寄诗云道人出山去山色如死灰白云不解笑青松有余哀忽闻道人归鸟语山容开三年复谢去居南山之龙井士夫争为筑室遂成蓝宇六年太守邓伯温请居南屏越明年复归龙井时灵山虚席净以慈云帅祖道场俯就众请及月余於禅定中见金甲神曰法师於此旧无缘不宜久住既奉冥告遂还龙井元佑四年苏轼治杭尝问净曰北山如师道行者几人净曰沙门多密行非可尽识东坡生子迨已四岁不能行请净落发摩顶数日即能步及将示寂乃入方圆庵宴坐谢宾客止言语饮食招参寮告之曰吾净业将成若七日无障吾愿遂矣果七日吉祥而逝时元佑六年九月晦日也苏学士辙为铭其塔 宋润州金山寺沙门释梵臻传(从谏) 释梵臻居南屏因以号焉钱塘人传四明法智之道初住金山龙游侍讲吴公倅都闻其名革兴教禅居请主之学者朋来臻每讲次会文集义贯穿始终浙西台学大振自兹始尝述二偈赞妙宗钞曰佛许六即辨蛣蜣何不通知一不知二失西又失东三千若果成一切皆常乐蛣蜣不究竟诸佛断性恶後与净觉岳公辨教门陈词有司乞筑高台立赤旛效西竺圣师与外道角胜以旛标显处义堕者断首截舌悬之竿头府尹杜而不从闻者凛然初吴公多於休沐请讲盛服止阃外臻未登座不辄入苏东波居士尝云与臻语群集有所遗忘臻辄应口诵之亹亹不休东坡答辨才文云讲有辨臻者是也崇宁中谥实相弟子从谏者松阳毛氏子幼见佛经辄能自诵父曰再来人也年十九试法华经得度即谒上竺辨才夙夜听习复往依南屏於金山问辨如流南屏叹曰吾道繇子而行也熙宁中讲於明庆徒众日蕃乃迁净住元丰初处人建寿圣迎居之越三年主南屏臻以年老屈谏首众未几举以自代元佑五年上竺虚席辨才属郡守蒲宗孟曰灵感胜迹非从谏不能当郡用其说复为奏赐慈辨之号义天僧统自高丽来求法郡以谏应命乃求鑪拂传衣即诣智者塔誓之曰已传慈辨法师教观还国流通乞赐冥护既归乃建刹立像尊为始祖大观二年辤归寿圣学子普明等十人诣室省候谏曰诸子远至後会无期老僧不如乘兴便行遂沐浴更衣升座说法书偈安坐而逝 宋凤凰山圣果寺沙门释佛护传 释佛护字净梵姓笪氏嘉禾人母梦光明满室见神人似佛孕而生护因名佛护十岁投圣果永忏主出家常念阿弥陀佛或问年少念佛何为曰我欲参访去十八受具戒投湛谦二法师习教得其传谒神悟亲讲说如夙习初住无量院讲法华十余会哲宗元佑初主姑苏大慈讲三大部弟子徧踵吴地尝率二十七僧修法华忏每期方便正修二十八日作三会精恪上通感普贤受羯摩法至称净梵比丘者三洪音如撞巨钟三昧将圆有来二僧曰春至石梁礼圣迹忽见空中飞花异香非常遇一僧曰姑苏梵法主散花至此语毕辄不见某因得礼座下长洲令王公度亲时目其事记刻於石元符中有黄衣使者请至冥府时王者迎就坐令吏检祥霭簿吏云净梵比丘多刦讲演法华王即起顶礼遣使引还建炎元年十月朔日坐亡闍维时有五色光塔择横塘之般若 宋泉州宝胜院沙门释戒环传 释戒环温陵人而佚其姓字赋性恬澹不溽世味寄身空寂研精梵谊深造道玅尝病法华楞严旧释词义渊微初学罕喻因於禅暇作二经要解而楞严尤为翔晓其叙科判曰旧科经执匿王琉璃异代谓非一会顿说判教局持地耶输等事而断为法华之後愚窃疑焉夫夜壑负趋速於反掌匿王代谢可唯旦暮而楞严法会自夏徂冬此不应执异王疑异会也法华自镫明以还诸佛无时不说菩萨无时不证持地既曰闻诸如来宣玅莲华岂止释迦与经称摩登由神咒力消其爱欲与耶输同悟夙由或得出缠或蒙授记若执授记为法华之事则灵山会上当有摩登乃可言同且既言由神咒力知非法华况有道记果记之异今经所言乃道记非法华果记也此又不应局授记而定先後者也经言最後垂范者乃结辩魔文当十卷末实楞严法会最後非临灭之最後也旧引多说皆无足为科判准绳科判失准则理义差矣夫法王设王有条不紊初说一乘顿教以立本即华严也次说三乘渐教以逗机即阿含方等般若也後说一乘圆教以显实即华法也楞严即般若法华之中实大乘终极之教故如来密因菩萨万行修证之法一切毕竟自此以往无复进修直造一乘圆玅之道故法华会上更无地位之说纯谭玅法随根印可授记作佛而已法华之後更说涅盘扶律谭常者扶律所以属後事谭常所以示真寂此为临灭遗付之事非有加於法华也说者不本扶律之意辄判楞严在法华後亦称扶律谭常然则进修既毕而又进修扶律之後而又扶律前则加於法华後则赘於涅盘是乃倒置骈枝紊於法王之法矣夫进修之事譬之稼穑犹耘耨也譬之芙蕖犹敷华也既号法华秋获涅盘捃拾不应获拾之中又耘耨也既号法华废权立实如花落莲见不应於废落之後又敷华也以经证之[玄*令][玄*屏]之子既领宝藏复何所求化城之人既到宝所复何前进镫明说已中夜涅盘释尊说已四众唱灭复何枝蔓於楞严哉如必楞严居後则阿难既於法华诸漏已尽而复於楞严未尽诸漏既於法华堪任佛记而复於楞严未全道力既先领悟玅法而复不知真际所诣既以安住佛道而复为彼所转溺於淫舍是皆倒置理自不然故判楞严在般若後也盖般若之後慧学方盛定力未充人或溺於多闻失於正受於是示首楞严之大定资般若之大慧使定慧均等学行兼全而究竟趣於一乘实相此楞严所以作也论三经大致无非为一大事因缘而必先藉般若发明次由楞严修证终至法华印可然後尽诸佛能事序固如是也然则导达禅乘决择正见莫尚楞严矣又判法华教曰法王应运出真兆圣唯为一事无有余乘是以首唱华严特明顿法虽知根钝且称本怀及乎怖大昏惑乃权设方宜至於众志贞纯则还示实法华然则二经一始一终教实相资故今宗华严而科释也或谓华严纯谭实相独被大机法华引权入实三根齐被二经旨趣逈不相及引彼释此殆不知宗而愚窃观信解品其父先来求子不得中止一城其家大富穷子遥见恐怖疾走正喻初说华严也临终命子委付财物穷子欢喜得大宝藏正喻终说法华迹此观之始而惊怖终而亲附者无异父穷之所弃达之所获者无异宝既无以异何为而不应宗之耶又况二经以智立体以行成德放光现瑞全法界之真机融因会果开修证之捷迳凡所设法意绪并同二经相宗亦足见圣人说法始终一贯果唯一事无有余乘旨趣稍驯幸无深诮也开元寺志称戒环所撰要解皆能痛去名相繁蔓使人无泥枝叶入佛知见直发明秘要宝藏者也至今学者多宗之殆不诬也一说开元千佛院有主僧日诵法华一白鸽常止檐间若听经状一日不至主僧怪之夜梦人曰我鸽也得师经力转生为人生某氏家腋有白毛可识能视我乎主僧如其梦求之果然父母遂许出家少长来从之得度为戒环云 宋临安上天竺寺沙门释若讷传 释若讷住上天竺常领徒千人大宏三观十乘五重六即之道其词辩若泻悬河实为当世四依也南宋湻熙三年高宗临幸欲礼大士讷出迎高宗问曰朕於大士礼得拜否讷对曰不拜则各自称尊拜则递相恭敬高宗欣然致拜又问岁修金光明忏其意为何讷曰昔佛为梵释四王说金光明三昧嘱其护国护人後世祖师立为忏法令僧每於岁旦奉行其法为国祈福此盛世之典也上说授讷右街僧录赐钱即修其道次年四月八日召讷领僧五十入内观堂修护国金光明三昧赐斋罢讷登座说法上问曰佛法固妙安得如许经卷讷曰有本者如是高宗大悦进讷左街僧录号曰慧光法师自是每岁此日入内修举佛事赐绢帛五十疋七年八月召讷入内赐斋说法称旨恩宠有加 南宋余杭上天竺讲寺沙门释法照传 释法照姓童氏黄岩人父好善生九子照其次也母陈氏梦日霣蹇裳得之孕十二月而生气貌奇伟耳垂肩眼如电幼入小学便多颖悟塾师异之年十三投圣水出家以蒙庵宣为师一夕自外归寺僧遥望两炬晶炯近之乃照也盖目光远射令人惊畏薙染後精进教乘三阅大藏出游诸方豁堂当代尊宿贻书褒勉诸山以职延致悉不就携香礼北峯印次至蒋山参琰淅翁问答之际深器之北峯居下竺招之归淅翁以教门为属讲论授受泠然有得北峯顺寂振锡东还钱丞相作高僧堂延照共谈年三十三改住天台大慈迁圣水史卫王举住云间延庆继迁凤山褒亲丞相史永公举住四明延庆海顺二法师自日本来听讲且作读教记绘照像归国高丽崔丞相亦致书问佛法大旨乞九祖图并赠漂瓷钵盂及金观音香药育王虚席郡请兼摄举痴绝冲自代阃帅夺寺园为酒库杖履而遁道出东掖两山学徒迎之境上宏斋包公屈致智者真觉重祖庭也理宗闻其名敕住下天竺寻迁上天竺补左街鉴义御笔特赐佛光法师进录左街赐金襴袈裟召见倚桂阁对御称旨集庆寺成诏命开山力辤举白莲观止诚公自代明年诚寂有旨特转左右街都纲录令住集庆不许辤免御书晦岩二大字赐之开无碍讲凡禅教律三宗学徒云集闻名开悟召见延和殿讲华严经又大书灵山堂以赐遣侄武经郎童炎奉宸翰归其里东宫召见复古殿讲般若经再赐紫金襴袈裟斋於明华殿圣眷隆渥昔未曾有偶因面对力乞还山度宗即位敕再住上天竺前後居山二十四年平章贾魏公为造塔於寺之东冈奏请锡名曰天岩塔院复加恩赉赐田三顷以助其费癸酉秋示疾移居塔院却药屏医作文自祭中秋之夕书偈曰佛寿八十我多九年虚空掇转大用现前掷笔瑞坐而逝咸湻癸酉八月十五日也得年八十有九僧腊七十四弟子妙应继席得法四十余人得度者一百余人窆於天岩遵初志也明年赐諡曰普通法师答曰慈应所撰读教记录二十卷为学者日月其余法语遗文诸弟子多所记录不可罄述 南宋余杭上天竺讲寺沙门释善月传 释善月字光远号柏庭姓方氏定海人母梦月堕怀生之夕白光满室因以名焉初学语尝合拿道南无字甫成童其父编六经授之读如习旧业年十二通春秋大义母携往正觉寺循殿楹数匝寺主道并谓其母曰吾夜梦白龙绕此柱其徵此儿乎於是父母始许出家年十五具戒乃往南湖依草庵尝以科目繁冗为劳草庵诲之曰白日看家书有何难解善月为之一省草庵曰异时鼓吹吾宗者其在子乎梓庵讲道月波往谒焉闻世相尝住之旨益有省发乃复归南湖见堂问如来不断性恶之说心身豁然如却关钥见府库以所悟白堂更为演其义月拜领而退及堂寂月往当阳请竹庵明年命月分讲风仪清温淡辩雅正竹庵赞曰吾与首座可谓得人但恨无继之者所居古柏独秀遂自号柏庭湻熙庚子初主东湖辩利迁慈谿宝严居无何太师史真隐请居月波学士来奔廪食不足太师闻之喜使人告月曰师为道延众欲食来取予不啬也绍兴二年郡守何公澹以南湖虚席亲裁疏劝请讲道不倦御众有法十三年不改初度缁素以是信之嘉泰四年退隐衍庆精舍一息十载梦老叟耳语曰六十五七十一嘉定六年郡将陈卿以南湖有去思为更屈致辤弗克雨华更新旧徒再拥未逾月上竺以敕书召时年六十五也八年夏旱诏迎大士於明庆车驾亲幸月为祷雨朝注暮洽皇情大悦特补左街僧录十二年秋拂衣东归偃息於城南祖关是年七十一又知所以验前梦也绍定五年春有敕再领上竺人皆以东坡师去忽复来鸟语山容开之句为之贺端平三年得目眚请老东庵一日示疾坐牀上若相酬酢者左右或问之曰吾与荆溪尊者对谈祖道耳将入寂顾其属曰人患无实德为後世称若但崇虚誉我则不暇千载之下谓吾为柏庭叟则吾枯骨为无媿幸勿请諡以污我素业言已累足而化湻佑元年正月十九日也留龛七日面色鲜白心顶俱暖塔於寺东寿九十三法腊七十八所遗衣发及四经解合藏於南湖祖塔之侧有楞严一览金纲会解圆觉略说楞伽通义因革论简境十策三部格言金錍义解宗教浅述仁王疏记附钞笺要皆行於世自余杂制曰绪余讲余各若干卷嗣其法者香林清赐为上首 南宋临安净慈寺沙门释居简传 释居简字敬叟姓龙氏潼川人也家世儒素幼性颖异见佛书端坐默观如宿习者依邑之广福院圆澄得度参别蜂涂毒於径山沈默自究一日阅万庵语有省遽往育王见佛照机契自是往来其门十五年走江西访诸祖遗蹟莹仲温尝掌大慧之记庵於罗湖纂所闻成书发挥祖道与议论大奇之久之出主台之般若迁报恩英衲争附儒硕钱竹岩叶水心莫不推重时大参真西山为江东部使者虚东林待之以疾辞乃於飞来峰北磵扫一室居十年人不敢以字称以北磵称之起应霅之铁佛常之显庆碧云苏之慧日湖之道场奉诏迁净慈所至道化大行垂老不倦颂楞严经六解一亡云六用无功信不通一时分付与春风篆烟一缕闻清昼百鸟不来花自红辟一室以居名曰薤室作赋以自见水心酬以诗云简公诗话特惊人六反掀腾不动身说与东家小儿女涂青染紫不禁春晚岁居天台有二姓争竹山构衅为作种竹赋以讽之而讼遂已赵节斋为奏补灵隐简笑谢曰吾日迫矣乃举天童痴绝道冲湻佑丙午春示疾三月二十八日索纸书偈於纸尾复书四月一日珍重六字呼诸徒诫之曰时不待人以道自励吾世缘余二日耳至期昧爽索沐浴罢如假寐视之已逝矣寿八十三腊六十二所着有北磵集十九卷 南宋台州白莲寺沙门释了然传 释了然号志涌出家郡之白莲寺讲演天台教观二十余年精励後学白业潜修日惟一餐常坐达旦一夕梦二龙云中交戏空际忽然化为神人从空降谒且於衣袖出一书示曰师七日後行当西归了然既寤知是往生之应乃挝鼓集众登座说法遗嘱後事已而书偈曰因念佛力得生乐国凡汝诸人可不自逸即索浴更衣命众同声诵弥陀经至西方世界倐然而化一众皆闻天乐之音盈空祥光烛於天表 南宋临安上天竺寺沙门释应如传(本如　道如) 释应如姓胡氏浦江人幼默记多闻尤善持论来学上竺慈辨深器之尝往灵山访同志出六能义反覆辨诘彼义堕负应如即揭竿系帛因谓之曰西竺破敌则竖胜幡道场峰魔亦表胜相今法战既胜当揭一竿人畏其烈目之虎子初慈辨得南屏通相三观之旨秘不授人玉慧觉祈请尤力许子夜为密说应如知之陟挮揭瓦伏身窃听飞雪翻空背若被铠旦白慈辨曰我於通相三关若有冥授即录其言以示一众慈辨怒曰应如盗法绍圣初主越之圆通尝因讲散谓待者曰今日东风吹教法过浙西去使眼中有耳者得以有闻绍兴三年迁上竺兀术焚荡之余唯存藏室有劝其营建者则曰我但流通大法耳他日自有兴造者尝以偈示人曰吾传知者一性之宗三千实相妙空假中一念法界生佛体同凡圣一如善恶理融毗卢身上湛若虚空达斯旨者法法圆通左之右之受用无穷释家称如虎者三人神照本如四明道如与应如而三也一夕别大众归寝而终塔於寺西北隅有教义名指难集弟子崇先怀志白莲慧仙皆足世其业 南宋明州宝林寺沙门释了宣传(善荣) 释了宣四明人肄业於宝林因慕南湖之盛投之精究三观十乘之旨阅大藏教无不知其大义修法华忏法二十七年与释善荣为同志相善凡所修进必偕荣尝金书法华棱严净名圆觉等经宣亦为助或遇西资会则施人手画水墨观音像二人结誓往生每说法则谆谆劝人皆求安养从之念佛者众一日宣诣荣之室默坐荣故问之对曰我西归有期矣难忘若道义与若净土重会也荣曰正所幸愿宣即集众告别命诵经号佛端坐书偈曰性相忘情一三无寄息风不行摩诃室利合掌而逝时正炎暑停龛七日颜色红润口角有微涎观者以帕裛之则异香喷人倾城士庶来裛香涎愈滋闍维舍利无算宣入寂三年荣忽取经像分施亲故讽普贤行法经小弥陀经令众同助念佛跏趺乃曰我为赴宣公之约言毕蜕然而化 辽中京报恩传教寺沙门释法悟传(志福) 释法悟者未详所出氏族亦不知何许人赋性慧聪道心睿发研穷经论分析精微辽天佑时主中京报恩楙问鬯流上启聪听而皇衷亮哲优通玄旨颇耽释典雅契性宗尝谓释摩诃衍论者包举一乘总括百部庶有宗师继为义疏恢阐正教深化羣生会因法悟偶谭要玅密惬宸中特降俞音广求隐义於是殚思积虑先立御解四道皆识迈前人昭垂来许仅及十旬成书五卷遂呈圣览果见褒称乃命曰赞玄疏其自述略曰夫圆常果海湛寂灵源离教说以难思超因缘而最胜四法界讵能舍摄三世间奚足该收秀门法之两重迥绝能所像希夷而独立莫得诠缘不可智知非其数数者其唯不二摩诃衍欤冲虚本一炳焕随宜为无为始异从生世出世毕同归趣号如意珠藏侔应用以无穷名广大神王况威灵而不测者则十六所入法之谓焉真俗有辨顿渐无参自他对待以区分体相寂绝而清净位殊因果智惑假立於断修性出名言障道不存於遣立者即十六能入门之谓矣故我世尊顺本所乘如义而说自鹤林倐变且失指提龙藏甚深罔穷幽秘马鸣菩萨慨兹玄理匿在筌蹄蠢厥舍灵懵於修证由是迹满二僧只劫寄逮无功文凭百洛叉经具彰总法摩诃衍论自此兴焉字才啻於万言旨备包於众典权舆果道隐括因门然法教渊含奈根宜浅局故於了义未达幽宗其犹管眼窥天麤观寥廓毛头滴海安测深弘龙树大士膺记别以挺生导物情而示现以为摄义之论正投乐略之根乃依百本之金言广释一轴之宝册师资继作本末流芳而自译出後秦时经累叶其间阐布未之前闻噫历世久湮必将有待会逢外护果视中兴其畅达宏旨足该全经末叙天佑每余庶政止味玄风备究羣经尤精此论且言叠承中诏侍讲内庭凡麤见於义门幸仰符於睿意当时宠眷可想见矣命太保燕国公耶律孝杰为之叙谓诏从模镂言使传通盖辽时已有印本今其书犹流行云又志福者亦辽僧住医巫闾山赐紫号曰通圆慈行着有释摩诃衍论通玄钞与法悟赞玄疏并传 辽燕京奉福寺沙门释非浊传 释非浊字真照姓张氏范阳人重熙初礼圆融国师为师居无何婴足疾遯迹盘山敷课於太白峯颠每宴坐诵持时见山灵部从敬侍久之疾渐痊重熙八年冬有诏赴阙兴宗契厥道要宠之紫衣十八年授上京管内都僧录寻迁燕京管内左街僧录清宁改元加崇录大夫检校太保踰年晋检校太傅太尉赐号纯慧大师浊搜访阙章聿修睿典撰往生集二十卷进呈御筵大惬皇愫鉴赏久之亲为序引命龛次入藏清宁六年春銮舆幸燕回次花林浊侍坐於殿亲受燕京管内忏悔主菩萨戒师明年二月设坛奉福寺忏受之徒不可胜纪清宁九年四月示疾告终於竹林寺旋移窆於昌平县司空豳国公仰其高躅建立寺塔并营佛顶尊胜陀罗尼幢高踰寻丈庶陵壑有迁而音尘不泯文具山志释真延为之记 南诏苍山再光寺沙门释普瑞传(普济　皎渊　净妙澄) 释普瑞字雪庭别号妙观榆城人童时日记万言因读华严至若有如是如是思维则有如是如是显现处豁开心地後见皎渊为之印可皎渊为普济庆光弟子济与净妙澄同开水目山山旧无泉济以杖卓之泉随涌出世称卓锡泉段氏为建梵字赠澄号曰净妙济号曰庆光皎渊初参济时便问如何免得生死济以扇击案渊忽然有省遂嗣其法水目山广导诸方朝野尊仰瑞既承渊付属南诏信从为建再光寺以居之瑞澂心玅悟深入玄理闭户着书兀坐终日积诚相感常梦与清凉贤首华严诸祖共语譔华严悬谈会玄记四十卷今在藏帙又诵金刚经有白光如轮久而不散瑞虽印心南宗而恒阐华严为业尝於水目讲经感金甲神人示像所着有楞严纂要十卷金刚方语一卷余有华严心镜元谈辅翼及外集诸书皆发明宗旨开悟後学每登讲席发音硜硜弘纲微绪莫不毕宣听者悦怿四众归心讲堂之外本无池沼芳草丛中忽生莲花时人嗟叹以为瑞应後无疾而逝荼毘获舍利甚多莹然耀目建塔奉之其嗣法弟子有黄龙无相与净众寺无相嗣五祖者同名彼见 高僧传第三集 [book_title]新续高僧传四集卷第四 衡阳喻谦昧庵氏编辑 义解篇第二之二(本传廿三人　附见十五人) 元古杭净慈寺沙门释善庆传 古杭上天竺寺沙门释性澄传(云梦泽) 古杭下天竺寺沙门释蒙润传(古源　竹堂传) 古杭净慈寺沙门释处林传(及庵信虚谷陵　夷简) 古杭慧因寺沙门释盘谷传 绍兴云门寺沙门释允若传(大山恢) 古杭演福寺沙门释必才传 四明天童寺沙门释悟光传 古杭上天竺沙寺门释真净传 天台荐福寺沙门释善继传 明州宝云寺沙门释子文传 四明延庆寺沙门释本无传 天台佛陇修禅寺沙门释可公传 五台山佑国寺沙门释文才传(迦罗斯巴) 秦州景福寺沙门释英辩传(柏林潭) 京师崇恩寺沙门释德谦传 京师庆寿寺沙门释达益巴传(绰思吉) 京师宝集寺沙门释妙文传(大德明) 五台山普宁寺沙门释了性传 玉山普安寺沙门释宝严传(大林性) 金陵天禧寺沙门释志德传(海闻　法照禧) 镇江普照寺沙门释普喜传(无念端) 五台山金河寺沙门释道[辰*殳]传 元古杭净慈寺沙门释善庆传 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释蒙润字玉冈海盐人姓顾氏父敏隐君子也母孙氏实古源清之甥女母娠及诞俱感异梦润年十四依古源於嘉禾白莲方礼伽蓝神土偶皆仆一众惊异古源授经辄成诵遂命从祥公祝发进具古源见其锐敏授以天台止观金刚錍十不二门诸书即能了大意会古源归寂乃事竹堂传以卒业因苦学婴奇疾修忏七七既获灵应疾愈而心倍明利遂得分座於南竺演福湛堂澄公来莅其席润居首座无何出世主海盐之当湖德藏夏讲法华众尝千指屠酤为之易业瑞应之迹不可胜纪迁演福宗风益振六年退院事高卧於龙井风篁岭之白莲庵专修念佛三昧依者日众宣政院以下竺法席强起之寺方灾惟普贤殿岿然荆棘瓦砾中因慨然谓众曰兹寺成於慈云今殿尚存则祖师之愿力有在矣乃为次第葺而新之昕夕演说无倦率众修法华三昧感普贤放光现诸瑞相居三禩一日呼门弟子实法明策等示止观安心之旨已而告之曰吾生缘殆尽兹惟其时骤称佛号数百声泊然而化润生平力修昼夜无怠尝修常行三昧以九十日为期者七修法华金光明大悲净土以七七日者不可以期数故其潜德密行密证者有未易浅窥之也 元古杭净慈寺沙门释处林传(及庵信　虚谷陵　夷简) 释处林字平山姓王氏仁和人也母黄氏方诞之旦有异僧过其家持木刻梵僧像长尺许遗其父曰此即汝所生儿也言讫不知所往其家人始异之年十二即欲出家学佛父母以其有夙因弗夺也礼邑之广严寺僧广修为薙度师年十七受戒具泝涛江上金华山谒及庵信於西峰一见器之命居侍席一夕及庵捻纸沁膏以代烛举示林曰龙息吹灭作何观念因之有省会及庵迁主湖之道场携林与偕遂典藏钥分座说法冬至之夕秉拂跻席新学毕萃发百余问随叩随应响如钟鸣辩同瓶泻众皆叹服已而及庵化去若失所依闻虚谷陵在仰山时门庭孤峻莫有当其机者因之江西求印焉初在众中未有知者一日为茶瓢僧作颂虚谷读之不胜惊喜曰宗门有人乃处以副座主宾之间相与激扬此事犹灵树之待云门也久之去游江汉湖湘间徧礼祖塔而还皇庆癸丑始出世於大慈山定慧禅院瓣香所归为及庵嗣延佑戊午嘉兴之当湖张氏新建兰若曰福源请林开山乃为创立制度重规叠矩纤悉备具昭示来者有所遵守至元庚辰迁中天竺三年高公纳麟由枢密使掌行宣政院事知林有道行贯通宗教谓净慈虚席非有德望不容幸进遂迎林主之学徒云集动至万指檀施泉涌不期而至因以余力造建庭宇观音罗汉诸殿华饰备臻近而祖堂远而三塔凡所宜有皆一新之然林自奉则甚薄二时粥饭必首众赴堂不厌麤粝寒暑布衲而已至於勘辩学者随机策励皆得其归趣或滞於文字必从容诱导曰当知佛祖心传不碍教相乃成玅觉居净慈十八年始终如一日时灵隐方毁於火丞相达识帖睦尔起林移住灵隐将事修复已庀材具会天下多故泰州张氏自苏入杭明太祖以兵讨之未下灵隐宿兵殿材焚焉未几兵事亦解忽谓左右曰吾缘殆尽遂入城别丞相与素所往还者至净慈取纸笔作辞世颂泊然而化元至正辛丑五月一日也寿八十有三腊六十有六所着有净居吟二百余首虞文靖公集读之大喜因为作记叙其前代住持传次赖之不坠高丽国王遣僧赉币迎阐宗旨林辞以老其使乞林所撰四会法语录之而去弟子夷简字同庵能荷大法誉彻九重明洪武十二年主净慈重建钟楼复聚铜三十余万两铸巨钟县於上声彻江湖二十五年徵为僧录左善世教授为状林行谊乞徐一夔为之铭焉详具寺志 元杭州慧因寺沙门释盘谷传 释盘谷号丽水海盐人状貌特殊而志气超迈博览经史复假山水以怡禅性至元中游五台莪眉伏牛少室诸名胜每止其地时发高吟人尝谓其足迹半天下诗名满世间谷芺谢之时附马高丽渖王闻其德望具书聘讲华严大意於杭之慧因寺乃展四无碍辩七众倾伏王大悦而声价益重後至松郡构精舍勤修净业日课弥陀佛号年七十余无疾预告以时端坐而寂有游山诗集三卷行世 元绍兴云门寺沙门释允若传(大山恢) 释允若字季蘅号浮休因云门之傍有若耶溪後又号若耶郡之相里人年九岁能通春秋大义父母锺爱之稍长翛然有绝尘之趣遂依云门元十五祝发为大僧随渡涛江首谒大山恢於杭之福山授以天台四教仪金錍十不二门指要钞诸书一览而知大旨闻湛堂主南竺往依焉凡法智所结立阴观别理随缘六即蛣蜣理毒性具等文靡不精究至於恩清之兼业昭圆之异说齐润之党邪仁岳之背正亦皆察其非是於是湛堂甚器重之俾司宾客元至治初湛堂奉诏入燕都校大藏因奏若之行业锡以慈光圆照之号即命出住昌源净圣院其院颇颓弊乃力为经度田芜者辟之室圯者葺之三年遂成巨刹湛堂复招之徕归命居首座摄众规范泰定中复出主杭之兴化时与天岸济我庵无玉庭罕三师道望并峙湖上世称为钱塘四依未几退居越之云门又与断江恩休耕逸临风吟咏不知夕阳在树又称为云门三高至正住越之圆通迁上竺其山旧有缨络泉涸久若至持锡叩岩祷曰苟吾缘在是泉当为我一来不然则涸如故言讫泉涌出渊泠渐盈时户部尚书贡师泰称比慈云之重荣桧命之曰再来泉後退隐云门筑精舍专修法华三昧为暮年净业会天下大乱干戈纷扰众欲拥若避去若斥曰难可苟免乎吾对将至待以酬之众遁若独危坐贼众入其舍若毅然不为屈辞色俱厉贼首知为有道者约退一贼独怒直前挥刃中之白乳溢出於地实元至正十九年二月二十九日也世寿八十僧腊六十有五贼退众归荼毗舍利如菽无算若平生风度简远不妄言笑赵孟頫称为僧中御史得法弟子集庆友奎演福良谨延庆如莹隆德法让净圣圆证十人所着内外集黄溍为叙 元杭州演福寺沙门释必才传 释必才字大用姓屈氏台州临海人父哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善崇佛惟谨才娠十月母一夕梦梵僧振锡入堂内觉而生甫能言辄记孝经一卷七岁善属句脱口而就声文谐协宛有思致时有江西瞿法师居越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观才年十二乃挟册从之未几为祝发进具戒十六出游虎林谒湛堂澄於南竺湛堂与语皆中肯綮即以法器期之命典客司时玉冈润居弟一座学者归之如云才亦执经入室虽至流金之暑折胶之寒足不踰户限者十年凡山家之玄教观之要一经指授意释心融靡不臻其阃奥玉冈叹曰此子非灵山会上业已习之乌能至此哉一时侪辈如我庵无绝宗继皆英声伟望超出时流至於剖决宗旨议析教章必推才为选首玉冈出主海盐德藏命才分座讲演其办若雨注河翻纵横无碍听者称之泰定元年玉冈迁演福宣政院请才继德藏当是时湛堂声誉喧播中外众意其必愿为其弟子及升座办香嗣玉冈君子谓其知义至正二年迁杭之兴福三年补演福郡帅康里尝咨决心要先是寺烬於兵才为次第新之建万佛阁其高一百三十尺有奇才之为人凝重沈默观行精励孜孜修进无斯须懈怠接人以慈诲人无倦门弟子据猊座者百人顺帝特赐佛监圆照之号一日忽觉头目岑然即谓众曰吾缘尽矣乃焚香面西端坐高称弥陀佛号尽一昼夜又告众曰汝等勿谓修持无验吾净土缘熟三昧现前矣即索浴更衣为书以别相识遂合掌而逝舆龛荼毗有五色光自龛中发火余不坏者二舌根如红莲华齿牙若珂贝舍利满地众竞取之一时俱尽最後至者乃穴地尺许求之亦有得者塔於寺南阅世六十有八坐五十六夏所着有妙玄文句止观增治助文法华涅盘讲义及诗偈并行於世 元明州天童寺沙门释悟光传 释悟光字公实号雪窗姓杨氏蜀之新都人也母张氏感白衣大士授贯珠而孕及生有风云光景之异幼而岐嶷性不好弄父母继没哀痛尽礼如成人舅氏贤公学佛天王寺光往依之日事讲习贤没乃受度於了冲间与同侣游谭便识旨趣年十有五诣大慈讲席纵观钞疏慨然曰以名义为宗毋乃滞於见解乎欲化徐门户玅彻真诠振衣出峡徧历禅林至杭谒东屿海知一见即待以法器杖厉频加光坚坐苦究夜半飞蛾扑镫见之有省旦造方丈应答如响羣疑顿释自是愤发益通内外典充净慈记室海迁灵隐复侍巾瓶尽启心要声闻日闳元至顺元年平江白马寺请光开法朝夕提撕学徒整肃时论归之元统元年广教都督管府请主开元寺勿就郡守士民强起之属天旱光至说法甘霖大沛至正二年行宣政院使纳麟欲革僧寺旧弊举光主阿育山先是诸僧构讼产业沦没光力除其螙旬月之间山川草木为之改观垦田既复仓庾日积殿庑禅房次第完饰重建祖堂整严神相朝廷以释迦佛舍利所藏岁颁金帛至是宠渥益加光悉以市材木筑承恩阁以侈上赐复锡号曰佛日圆明普济禅师会天童虚席宣政院俾兼领寺事光以五日分会说法俄示微疾危坐作书遗偈而逝时至正十七年六月甲辰朔也世寿六十有六坐夏五十有三悟光虽事参究而三谛圆融一心朗澈着有心要四会语录行世所为诗清丽可传有雪窗集稿二卷塔於[邱-丘+贾]峯草堂大司农临川危素为之铭 元杭州上天竺寺沙门释真净传 释真净字如庵云间华亭姚氏子也母朱氏梦月自海昇坠於怀觉而有娠及诞时瑞光满室有异僧过指谓其母曰此儿海月法师之再来也九岁依化城寺明净志授法华经历耳成诵十六得度博究诸乘夙慧顿发乃以性学自许首谒杭之广福云梦泽公闻无极度化声大振遂造其室尽传所学元大德闲出住海盐德藏法嗣无极其寺方圯净竭力扶树众散复聚田为豪门所夺复归不数年翕然称盛式廓旧模至治迁松江超果泰定乙丑元相脱驩举住下竺居七禩讲席不倦辟寺前之径高大其门书佛国山以揭之至顺辛未上竺湛堂澄以老告休举净自代先是净因疾昼夜寝梦白衣大士持金瓶水灌其口曰汝勿忧非久自愈矣叩以未来休咎示云却後二年当避喧大树之下觉疾果差窃疑避喧树下非入灭之谶耶及澄举住上竺至见寝堂西有大树堂匾曰净处始悟梦之所示由是殚心宏法学者常数千指元主慕其道赐佛心宏辩之号及金纹紫伽黎衣净素简重有古人风举止不妄言笑夙兴默课法华经寒暑不辍癸酉冬预告终期乃命舟亟归未几示疾书偈而逝阅世七十有二坐五十有六夏闍维得舌根顶骨不坏舍利五色 元天台荐福寺沙门释善继传 释善继字绝宗诸暨娄氏子生时母王氏梦人授白芙蕖始学语见母举佛号合爪随声和之稍长从季父於山阴灵秘寺治春秋传窃窥三藏慨然感叹身如泡聚官爵奚为大德乙巳投其寺僧思恭祝发明年进具戒寻从天竺大山恢习天台教恢见其慧解卓伦尝嘱曰吾轮下数百人而堪继大法者惟子耳当自爱勉之会大山迁云间之延庆即往南竺谒湛堂澄澄一见便问曰入不二门属何观法继对曰三种观法对属三部此文既与止观同成观体的是从行澄又问诸经之体为迷为悟继曰体非迷悟迷悟由人亦顾所诠经旨何如耳澄公喜溢颜色谓众曰法轮转於他日将有望於斯子矣俾居第一座澄移上竺玉冈润补其席亦居第一座天历乙巳出住良陼大雄寺日讲金光明经夜梦四明法智谓曰尔所讲之经与吾若合符节自是益加精进至正壬午高公纳璘请主天台荐福无何迁能仁弘阐法华玄义文句朝请暮诵又释五章奥义尝示众曰吾祖有云止观一部即法华三昧之筌蹄一乘十观即法华三昧之正体须解行并驰正体兼运则圆位可登而不负祖命宗之意会元季天下大乱遂东还华泾专修净业系念弥陀昼夜不辍一日忽告众曰佛祖宏化贵乎时节因缘缘与时违化将焉托吾将归矣乃端坐而逝至正丁酉七月二十二日也世寿七十有二僧腊六十三荼毗舌根不坏塔於灵秘之西得法弟子有灵寿怀古延庆自朋崇寿是乘广福大影雷峰净昱演福如玘报忠嗣璡车溪仁让香积昙胄诸子 元明州宝云寺沙门释子文传 释子文字宗周四明象山人也即北溪闻法师之上足出主宝云寺淹博教观律规甚严常与人言则蹇讷若不出口至於升座滔滔如建瓴之水莫之御也临终时讲十六观经终即欲就座别众入灭或有启曰和尚後事未曾分付奈何遽尔告寂耶文曰僧家要行便行岂若俗人为儿女计而有後事众恳益切於是下座复归方丈一一条画之即合掌回向遂入灭闍维舍利灿然异香袭人弥日而止 元松江延庆寺沙门释融照传 释融照字慧光世家越之南明早岁受业於华藏刻意修习天台教观於台之安国山及杭之天竺後从渊叟湛居华亭延庆寺力精教乘勤修禅定燃膏继晷旦夕无闲故学由志臻表於丛席职跻众右四十祀矣名闻京师诏嘉奖赐师号每岁元日率众修金光明忏说法之外力事忏摩与诸众生扫除尘翳摄入善根既老而弥勤得其法者三人曰居简曰宗榘曰宗权皆法门龙象 元四明延庆寺沙门释本无传 释本无号我庵黄岩人幼从方山宝禅师於瑞岩薙发进具戒次依寂照禅师於中天竺命司笺翰寂照每深加锥剳亦有省处後有舅氏本习天台教挽之更衣见湛堂澄於演福精研教部寂照惜其去遂作偈寄之云从教入禅今古有从禅入教古今无一心三观门虽别水满千江月自孤本无後出世既嗣澄法仍爇香以报寂照盖不以迹异二其心也寂照将入灭时本无方主延庆照乃遗书嘱其力宏大苏少林二宗余无他说因奠寂照乃拈香云妙喜五传最光焰寂照一代甘露门等闲触着肝胆裂冰雪忽作阳春温我思打失鼻孔日是何气息今犹存天风北来岁云暮掣电讨甚空中痕晚岁迁上天竺一日无疾端坐而蜕於白云堂諡曰佛护宣觉宪慈匡道大师 元天台佛陇修禅寺沙门释可公传 释可公号宜行博综台宗精修止观践履确实悟理圆融一夕因听雨述偈曰檐前滴滴甚分明迷处众生唤作声我亦年来多逐物春宵一枕梦难成未详其所终 元五台山佑国寺沙门释文才传(迦罗斯巴) 释文才号仲华清水杨氏子其先宏农人世官壠坻父净义为清水主簿遂家焉才少孤事母尽孝性敏捷慧悟生知於古今坟典史籍无不精究尤邃於理学好古作善吟咏然所禀敦朴若无所知或对客讨论邈如河汉莫窥其涯涘自受具後徧游讲肆尽得贤首之学尝曰学贵宗通言必会意以意逆志则得之矣其语言文字糟粕耳岂能开人之慧目乎初隐成纪筑室树松将欲终焉故人称曰松堂元世祖命主洛阳白马寺学者奔川赴海声誉日驰成宗建万圣寺于五台诏求开山住持时帝师迦罗斯巴荐之成宗即铸金印署为真觉国师总释源宗兼佑国住持事帝师賫旨至才辞曰山僧荷蒙国恩居白马寺亦过矣何德敢主佑国越分以居不祥不省而行不明吾坐此二烦为我辞帝师曰此上命也上於是寺心亦勤且至矣非师孰与此系教门事师善为之於是不得已而行既被命以来大宏清凉之道至老无怠大德六年壬寅九月朔日示微疾乃说法辞众端坐而寂年六十有二闍维舍利数百粒塔於东台之麓嗣法有普宁宏教普庵幻堂 元秦州景福寺沙门释英辩传(柏林潭) 释英辩号普觉俗姓赵垂髫为驱乌沙弥弱冠受具戒年二十有五得学於柏林潭才三[禾*冀]出世於秦州景福寺其道大震声驰四表推伏异见树正法幢英辩资性真纯如玉含璞不加雕绘人爱重之至於悍卒武夫亦能展敬以为无佛世之佛也每得衬币悉剏梵刹食僧伽施贫乏元世祖闻其高风降旨旌异至延佑元年六月庚戌无疾辞众坐寂塔於普觉寺後年六十有八腊六十有一 元京都崇恩寺沙门释德谦传 释德谦号福元姓杨氏定平人也幼而勤敏嗜诵佛书稍长即游秦洛汴汝逾河北齐魏燕赵之邦谘访先德初受般若於邠州宁公习瑞应於原州忠公受幽赞於好畤仙公学圆觉於乾陵一公究唯识俱舍等论於陕州頙公听棱严四分律疏於阳夏闻公凡六经四论一律皆辞宏旨奥穷三藏之蕴而数公并以识法解义声名远闻谦皆亲熏炙之而必臻其道後至京师受华严於大司徒万安坛主初诏居万宁寺迁崇恩前後十纪道德简於宸衷流声扬於海外未尝以荣显宠遇改其志尝曰畦衣之士抗於世表苟不媿於朝闻夕死尚何慕焉自以重居巨刹久佩恩荣唯恬退为高乃让席与弟子自居幽僻谢绝人事括囊一室以明其明乐其乐处世而遗世者也元延佑四年正月二十有六日示寂帝赐钱五十缗赙葬敕有司备仪卫旛幢音乐送之茶毗获舍利数十颗建塔於城南隅世寿五十有一腊四十有三 元京都庆寿寺沙门释达益巴传(绰思吉) 释达益巴未知何国人少为苾刍事帝师十有三年侍听言论陶熏滋久郁成美器凡大小乘律论及秘密部皆得乎理之所归帝师西还送至临洮命依绰思吉大士十有九年闻所未闻道益精萃秦人请居古佛寺其六波罗蜜靡所不修兼通贤首之教於是名誉四表道重三朝元武宗践祚召问法要称旨所赐虽厚辞不受未久乞归许之将谋以终自许俄而复召还京大宣法化帝亲临听特赐宏法普济三藏之号命铸金印及紫方袍以旌异之敕王公大臣皆咨决心要延佑五年八月十有六日无疾端坐而化寿七十有三帝命两宫赐币助葬皇太子宰辅致奠敕有司卫送全身建塔諡曰佑圣国师 元京都宝集寺沙门释妙文传(大德明) 释妙文姓孙氏蔚人也九岁出家十八受具已而游学於云朔燕赵之境年二十一抵京师依大德明学圆顿教陆沈於众不自表见十有一年众请出世始赤服升猊座纵无碍辩若峡倒川奔及乎间居简默言不妄发其涵养冲挹无欲速不躁进大类如此年四十八住蓟之云泉勤俭节用老者怀其德少者严其教故众睦而寺治廪有余粟以赈饥民蓟人称之世祖召见顾谓侍臣曰此福德僧也诏居宝集自尔教乘法席益盛性相并融僧俗溥济斯时海内讲席纷纷方胶锢於名相凝滞於殊途文独大宏方等振以圆宗使守株者融通於寂默之表龙象蹴踏竞驾一乘年逾八十专修念佛三昧延佑六年预知时至诫诸弟子高声称弥陀佛名面西趺坐手结三昧印泊然而蜕塔於平则门外 元五台山普宁寺沙门释了性传 释了性号大林武氏子也宋武公之後以諡为姓少即好学聪叡天启初依安和尚薙发登具戒历诸讲席精究三藏後遇真觉国师启迪厥心既而周游关陕河洛襄汉访诸耆德从而学焉如泊林潭关辅怀南阳慈诸公皆以贤首之学着称一时性悉造其门领厥玄旨及归复参真觉於壠坻乃曰佛法司南其在兹矣乃从真觉至五台未几真觉化去遂北游燕蓟晦迹魏阙之下优游渤海之滨与世若将相忘成宗徵居万宁声价振荡内外至大间太后剏寺台山曰普宁延性居之性为人刚毅颇负气节不能俛仰媚悦於人故足迹不入城闉不谒权贵人或忌之性闻尝曰予本以一介苾刍蒙天子处之以巨刹惟乃夙夜宏法匪懈图报国恩不暇余复何求虽有臧仓毁鬲之言其如青蝇止棘樊耳顾予命之不遭道之不行则纳履而去何往而不可也时元世因尊宠西僧其徒众甚盛出入骑从拟若王公或项赤毳峩冠岸然自倨天下名德诸师莫不为之致礼抠衣接足丐其按颅摩顶谓之摄受性惟长揖而已顾谓众曰吾敢慢於人耶吾闻君子爱人以礼何可屈节自取卑辱苟为之屈非謟则侫吾自为道於彼何求识者高之至治改元九月三日示寂塔於竹林之墟諡曰宏教 元玉山普安寺沙门释宝严传(大林性) 释宝严字士威幻堂其号也成纪康氏子因罹丧乱与弟同薙发为僧後参真觉得传贤首宗旨而嗣法焉严为人湻朴无伪方寸之地湛如止水值真觉三坐道场严与弟皆从而佐之真觉入灭乃继其席无何奉诏住普安佑国二寺最久而与大林性公表里大宏清凉之教至治二年七月入寂世寿五十一建塔於封谷之口 元金陵天禧寺沙门释志德传(海闻　法照禧) 释志德号云岩东昌鐂氏子也年十二受经於顺德开元寺海闻後闻真定法照禧大宏慈恩宗旨於龙兴寺径从之学而尽得其蕴至元二十五年诏江淮诸路立御讲三十六所务求其宗正行修者分主之德被选世祖召见赐宴并紫方袍命主天禧旌忠二刹日讲法华华严金刚唯识等疏三十一年特赐佛光大师之号每与七众授戒必令其父母兄弟相教无犯至於热香顶指为终身誓居久之尽出衣鉢新其殿庑楼阁或岁俭乃煮糜食饿殍数万人建康流俗尚醪醴好结官吏德独以律自绳徒众谨饰出止若互用常住物者误一罚百故犯者摈之居天禧三十余年一衲一履终身不易午过不食夜则危坐达旦以苦诵丧明忽梦梵僧迎居内院高座空中散花如雨因示微疾至治二年二月七日犹诵经不辍顷之辞众安坐而化世寿八十八龛留二十一日颜貌红润如生闍维舍利无算会者数万人塔江宁张家山学士赵孟頫为铭 元镇江普照寺沙门释普喜传(无念端) 释普喜号吉祥山东人也身伟面黑而瘠甚类梵僧早岁恳父母出家父母责以无後为大因娶育二子已而始得为沙门精究慈恩相宗研习唯识师地因明等论元至元二十五年薛禅皇帝剏立江淮御讲之所普照居其一也诏喜主之升座敷演四众倾服且日诵华严大经以十卷为常课而素与云南端无念相善端为唯识之巨魁天下无出其右每与喜论辩理趣或有少失即以正言救之端亦为诚服入灭荼毘舍利甚夥其门人留其灵骨贮以髹函奉藏二十余年始建塔於丹徒雩山逮入塔之际启视之但见舍利沾缀函[袖-由+犬]若蜂屯蚁聚触之熠熠然也镇江之民多有图像随处祠之称为吉祥佛云 元五台山金河寺沙门释道[辰*殳]传 释道[辰*殳]字法幢姓杜氏云中人也家传十善世禀五常始从龆龀兼习儒典天然聪辩性自仁贤年十五历诸讲席访道禅林博达多闻羣推英悟盖既精五教旁通百家名利不染爱恶非交如是者亦有年既而厌处都城肆志岩壑累载顇勤探穷藏奥抉择枢要默识於心剖析义理若指诸掌尝云大小之教不出显密两途皆证圣要津入真玅道览其文体若异归乎正理则同而学者妄生异义昧此通方於是寻原讨本分细辨微错综灵编纂集玄恉号曰显密圆通成佛心要文成二卷略分四门一曰显教二曰密教三曰显密双辨四曰庆遇述怀词则简约义复该弘盖欲会四教俱归圆宗收五密咸入独部庶使显教者不以空有禅律自违而遗究竟之理密教者非仅坛印字声为法而知秘奥之宗其有造於後学诚非浅尠宣政学士陈觉既为之序其弟子性嘉乃镌刻之复为後序文并优胜与书俱传 [book_title]新续高僧传四集卷第五 衡阳喻谦昧庵氏编辑 义解篇弟二之三(正传十六人　附见十四人) 明大理荡山沙门释无极传 嘉定净信寺沙门释祖儞传(石室瑛　竹屋净) 余杭上天竺寺沙门释弘道传 宁波普陀寺沙门释行丕传 松江兴圣寺沙门释原真传 阳山大慈寺沙门释善学传(原澄) 余杭上天竺寺沙门释慧日传(柏子庭) 余杭演福寺沙门释如玘传 绍兴宝林寺沙门释大同传(春谷　古怀肇　古林茂) 钱塘灵隐寺沙门释原瀞传 余杭集庆寺沙门释士璋传(天心莹) 婺州智者寺沙门释普仁传(德祥) 上海安国寺沙门释绍宗传(静庵镇) 余杭净慈寺沙门释明德传(悦堂颜) 会稽宝相寺沙门释怀渭传 钱塘灵隐寺沙门释大欣传(了万　晦机　东叟) 明大理荡山沙门释无极传 释无极号法天姓杨氏大理人也年十六礼荡山海印出家印受法於杭州断崖崖受法於高峯无极自弱冠便怀远志徧历诸方参叩明眼大彻宗恉而六相圆融三观妙悟每登讲席议论风生有声於时时大理宰官钦其道誉延为山主无极至以宗印心以教化人常讲华严法华诸经一方所仰明洪武十六年大军奏凯六诏绥怀无极率缁侣间关入觐戾止金陵献山茶龙马征南赋进觐诗诗曰锡杖飞来自点苍心含葵赤向春阳楪榆置县初由汉南诏封王却是唐世祖北来还宥段天兵南下便除梁累朝未有今方有万国来朝仰圣皇六龙御宇道隆昌海不扬波奠大荒辟土神功同五帝开天圣德媲三皇河山气壮鸿图阔日月光绵凤历长泽及空门无以报敢将芹曝献君王太祖御殿纳之俄而龙驹嘶鸣山茶花放侍从欢呼天颜有喜馆之上刹法衣典馔叠邀赐赏且御书乘春诗二章赐之诗曰春游草木尽青青觅法年年会未宁石径云穿霞入树江波烟罩气横汀芒鞵馥郁山花嫩顶相馨香汗水清试问去来人指路上方云谷几程程又春行风暖渐塞轻华萼馨香雨露清一盋养生黎藿饭五天合性玉王经黄梅岭畔人犹集白鹤林中刹愈增幸际此时僧敬日杖挑云衲下巍层敕授僧纲司都纲敕曰天下大道惟善无上其善无上者释迦是也因大慈忍志立大悲愿心行无所不至化无所不被论性原情谈心玅理洁六尘以无垢净六根以无翳去诸魔而清法界制外道而乐人天斯行斯修而历劫无量乃降兜率至於梵宫既舍金轮而犹苦行於雪岭时道成午夜明星相符朕观如来以己之大觉而欲尽觉诸法界众生其为慈也大其为悲也深可谓无上者与世人宿有善根者皆慕佛力寰中之修甚广今大理僧无极博修佛道善阐宗风俗人感化宜授以大理府僧纲司都纲钦哉特敕及无极辤归复御制十八章诗以纪其跋涉之况并敕大学士李[冲*羽]僧录如玘各赠和章又御制诗序曰朕朝天下八荒之来庭者皆荒徼诸蛮观其威仪进退服色制度饮食词语一切尽异非重译不能通其情所以异於中国者为此也洪武十七年云南大理府等州县名刹高僧相率来朝朕甚嘉焉今诸僧居京师日久敕礼部宜以僧礼送归其僧生本云南学超土俗经通佛旨语善华言诚可谓有志之人矣特谕以诗仍敕翰林诸学士僧录司诸首僧各和以诗赠行更敕建大云殿并创三十六院以处其徒时洪武癸亥也踰年遣方伯张綩临山慰劳因达存注之意十九年无极始进表称谢自是息影山阿研味经义精阐十年着法华注解七卷二十九年丙子八月遣徒文熹诣京呈进三十二年己卯以法授文熹使继其席盖老之将至勌於津梁矣永乐四年丙戌六月二十七日知时已至别众而逝世寿七十四腊五十八後五日荼毗烟云五彩光见人形葬於寺西北荡山之原徒众数百嗣法者四十余人 明嘉定净信寺沙门释祖儞传(石室瑛　竹屋净) 释祖儞字日章儞或作偁章亦作彰别号用拙常熟张氏子也祝发後东游四明时我庵无住延庆石室瑛居育王皆侍以忘年後嗣法於竹屋净法师出世永定教寺继迁崑山广孝嘉定净信而主教吴下垂五十年洪武初预选高行有旨就天界寺说法上数召入禁中奏对称允加赐慈忍法师之号後赐归故里终焉 明杭州上天竺讲寺沙门释弘道传 释弘道字竺隐姓沈氏吴江澄源里人也幼而失恃鞠於嫂氏十年就外傅日诵数千言见人诵法华经历耳成诵年十三父命礼密印寺云屋慈为师弱冠薙发进受具戒自此为学孜孜靡懈往见元叟端复归密印时庭生五竹因以名轩将藏修焉闻鲁山文公讲授有规矩乃从学台宗疏钞诸书罔不通贯会我庵迁主上竺诣之我庵深言奖励且曰为我掌记未期月入室请益曰前承指教尝於净夜试以平日所闻返照己心圆具法界念念即空即假即中千界如一事理无碍若明日以此心对一切境接一切佛未免掉散昏沈不能任运泯合不知过在何处我庵厉声叱曰未在去弘道汗流浃背顿觉平日所闻所行一切疑碍冰消遂礼拜我庵复谓之曰子善护持他日教绪灰寒火冷之际以此对扬明廷重光末运可也明洪武初我庵既寂去从绝宗继未几秀之天岩耀退寂广福请弘道自代遂拈香嗣我庵湖郡守请主慈感无何退於澄源溪上六时礼大悲像期生净土为终焉之计三年诏天下高行僧道问鬼神事弘道建议唯允杭之灵山兵後废败众请弘道主之乃偕其徒净珠畚瓦砾刜荆榛重造光明忏堂自元季之乱期忏行法绝闻於时至是行之弘道之力也初居五竹轩时梦与大明照师同游灵竺赋诗有出红尘户外德业至今存之句照尝住此山始悟所梦为有灵应十年大祖有旨笺注楞伽诸经弘道与全室具庵同注三经颁行天下御制竺隐说赐之十五年迁住上天竺兼领杭郡都纲寻转僧录司左善世二十四年以老告间许之时年七十七矣退处长干修一行三昧明年秋八月梦观仁公请为学者讲妙宗至三辈往生观文忽示微病顾其徒正谟等曰昔我祖法智尝为心境叵得故染可观净不碍缘生想成相起惟色惟心故当处显现吾所修念佛三昧以此为准则今夕世缘当谢泊然而逝洪武二十五年九 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜