[book_name]本事经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]54392 [book_dec]本事经(梵语：ity-uktaka，巴利语：itivuttaka)七卷，玄奘三藏译于唐永徽元年（650年）。是九分教之一。共有三法品，一法品有六十经，二法品有五十经，三法品有二十八经，共计有一三八经。巴利经典中的《小部·如是语经》，与本经之内容性质极为接近。 [book_img]Z_2498.jpg [book_title]卷一 △一法品第一之一 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。覆障群生。驰骋流转生死长途。如无明盖。所以者何。世间群生。由无明盖所覆障故。驰骋流转生死长途。是故汝等。应如是学。我当云何修起慧明。破无明盖。出贪爱网。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 无别有一法，覆障诸群生。驰流生死途，如无明盖者，无明大愚闇，由斯久流转。彼此有往来，昇沈高下趣。 若破无明盖，解脱贪爱网。不处生死流，以无彼因故。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。系缚群生。驰骋流转生死长途。如贪爱结。所以者何。世间群生。由贪爱结所系缚故。驰骋流转生死长途。是故汝等。应如是学。我当云何修莹慧刀断贪爱结。破大闇聚。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 无别有一法，系缚诸群生。驰流生死途，如贪爱结者，贪爱大系缚，由斯久流转。彼此有往来，昇沈高下趣。 若断贪爱缚，破大黑闇聚。不处生死流，以无彼因故。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若一有情。於一劫中。流转生死。所受身骨。假使有能积聚下烂。其聚高广。如王舍城毗补罗山。况彼有情。无初後际。驰骋流转生死长途。所受身骨。而可测量。所以者何。刍当知。我说有情。於四圣谛。不了知故。不照见故。不现观故。不通达故。不审察故。驰骋流转生死长途。受诸骨身。是故汝等。应如是学。我当云何於四圣谛。了知照见。现观通达。审察究竟。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 一有情一劫，受身骨不烂。其聚量高广，如毗补罗山。况无初後际，久流转生死。所受诸骨身，其量而可测。 受是大苦聚，由不见圣谛。故应修妙智，正观四真实。所谓苦圣谛，苦因及苦灭。能灭苦苦因，八支真圣道。 此补特伽罗，极七有流转。定断一切结，能尽诸苦边。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我以佛眼。遍观世间。诸有业果。皆缘心意。一类有情。心意所使。行如是行。履如是道。身坏命终。如舍重担。堕诸恶趣。生地狱中。所以者何。彼诸有情。心意染污。由此为因。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 一类诸有情，心意起染污。我今当为汝，记别其所生。彼身坏命终，如舍於重担。必堕诸恶趣，生於地狱中。 应知恶慧者，由心意染污。因斯染污故，当生地狱中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我以佛眼。遍观世间。诸有业果。皆缘心意。一类有情。心意所使。行如是行。履如是道。身坏命终。如捐重担。昇诸善趣。生於天中。所以者何。彼诸有情。心意清净。由此为因。身坏命终。昇诸善趣。生天界中。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 一类诸有情，心意起清净。我今当为汝，记别其所生。彼身坏命终，如捐於重担。必昇诸善趣，生於天界中。 应知善慧者，由心意清净。因斯清净故，当生天界中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。一切有情。皆由自业。业为伴侣。业为生门。业为眷属。业为依趣。业能分定。一切有情。下中上品。是故汝等。应当善知。诸业自性。诸业因缘。诸业品类。诸业异熟。诸业尽灭。趣业灭道。因缘资具。刍汝等。如我所说，应正了知。云何应知诸业自性业自性者，谓或思业。或思已业如是应知诸业自性。既正了知业自性已，云何应知诸业因缘业因缘者，谓诸贪爱如是，应知诸业因缘。既正了知诸业自性业因缘已，云何应知诸业品类。业品类者，谓别品类业。趣地狱身别品类业。趣傍生身别品类业。趣鬼界身别品类业。趣阿素洛界身别品类业。趣人界身别品类业。趣天界身。如是应知诸业品类。既正了知诸业自性诸业。因缘业品类已，云何应知诸业异熟。业异熟者，谓於此生。造作诸业。即此生中。能感诸有。或受未受。如是应知诸业异熟。既正了知诸业自性诸业因缘诸业品类业异熟已，云何应知诸业尽灭。业尽灭者，谓爱灭故。诸业尽灭。如是应知诸业尽灭。既正了知诸业自性诸业因缘诸业品类诸业异熟业尽灭已，云何应知趣业灭道因缘资具。趣业灭道因缘资具者，谓八支圣道。即是正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如是应知趣业灭道因缘资具。刍当知。诸有沙门。或婆罗门。若能正知诸业自性。诸业因缘。诸业品类。诸业异熟。诸业尽灭。趣业灭道。因缘资具。即能信我法毗奈耶。若能信我法毗奈耶。即能入我法毗奈耶。若能入我法毗奈耶。即能达我法毗奈耶。修行梵行。若能达我法毗奈耶。修行梵行。即能究竟。正尽诸业。所以者何。是诸沙门。或婆罗门。既正了知诸业自性。诸业因缘。诸业品类。诸业异熟。诸业尽灭。趣业灭道。因缘资具已，即於诸业。能厌离灭。究竟解脱。得善解脱。既善解脱。即能独立。既能独立。即具善修。既具善修。彼身坏已，法尔无有一切施设。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间诸有情，居前中後际。皆属於自业，业为其伴侣。业为彼生门，业为其眷属。业为所依趣，业能定三品。 随业彼彼生，不定如轮转。或处天人中，或居四恶趣。世间诸有情，皆随业力转。非国财妻子，随从往馀生。 彼於命终时，所有皆顿舍。独随业而往，故皆由自业。当来诸有情，虽受如是业。若能依佛教，正信而出家。 彼於愚痴类，无师开导中。名能善修行，不愚正法者，故汝等刍，精勤勿放逸。应善知诸业，相续正修行。 为尽业自性，及业因缘等。修八支圣道，速令得圆满。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世间所有恶不善法。於生起时。诸不善品。诸不善类。一切皆由意为前导。所以者何。意生起已，恶不善法。皆随後生。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸不善法生，为因能感苦。皆意为前导，与烦恼俱生。意为前导法，意尊意所使。由意有染污，故有说有行。 苦随此而生，如轮因手转。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世间所有白净善法。於生起时。善品善类。一切皆由意为前导。所以者何。意生起已，白净善法。皆随後生。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸净善法生，为因能感乐。皆意为前导，与善法俱生。意为前导法，意尊意所使。由意有清净，故有说有行。 乐随此而生，如影随形转。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。於生起时。与多众生。为不利益。为不安乐。引诸世间天人大众。作无义利。感大苦果。云何一法。是谓破僧。所以者何。刍当知。僧若破坏。一切大众。互兴诤论。递相诃责。递相陵蔑。递相骂辱。递相毁呰。递相怨嫌。递相恼触。递相反戾。递相诽谤。递相弃舍。当於尔时，一切世间。未敬信者，转不敬信。已敬信者，还不敬信。刍当知。如是名为世有一法。於生起时。与多众生。为不利益。为不安乐。引诸世间。天人大众。作无义利。感大苦果。尔时世尊，重摄此义而说颂曰： 世有一法生，能起无量恶。所谓僧破坏，愚痴者随喜。能破坏僧苦，破坏众亦苦。僧和合令坏，经劫无间苦。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。於生起时。与多众生。为大利益。为大安乐。引诸世间。天人大众。作大义利。感大乐果。云何一法。是谓僧和。所以者何。刍当知。僧若和合。一切大众。互无诤论。不相诃责。不相陵蔑。不相骂辱。不相毁呰。不相怨嫌。不相恼触。不相反戾。不相诽谤。不相弃舍。当於尔时，一切世间。未敬信者，便生敬信。已敬信者，转增敬信。刍当知。如是名为世有一法。於生起时。与多众生。为大利益。为大安乐。引诸世间。天人大众。作大义利。感大乐果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世有一法生，能起无量福。所谓僧和合，慧利者随喜。能和合僧乐，和合众亦乐。僧破坏令和，经劫受天乐。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世间有情。一结断时。馀一切结。皆亦随断。云何一结。是谓我慢。所以者何。诸所有结。细中粗品。一切皆以我慢为根。从我慢生。我慢所长。是故我慢一结断时。馀一切结。皆亦随断。譬如世间楼观中心。普为楼观。众分依止。中心若坠。馀亦随堕。如是我慢。诸结所依。我慢若断。馀亦随灭。若诸刍。已断我慢。当知即是已断馀结。若诸刍。已断馀结。当知即是已尽苦边。已修正智。心善解脱。慧善解脱。无复後有。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 如楼观中心，众分所依止。中心若坠堕，馀分皆堕落。如是我慢结，众结之所依。我慢结断时，诸结皆随灭。 苾刍断我慢，馀结悉随断。馀结既已断，即得尽苦边。既得尽苦边，名已修正智。心慧善解脱，後有毕竟无。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。若善修习。善多修习。摄持二利。令至圆满。谓现法利。令至圆满。及後法利。令至圆满。能成现法。利益安乐。能成後法。利益安乐。能成现後。利益安乐。云何一法。谓於所修诸善法中。修不放逸。所以者何。若於所修诸善法中。於不放逸。能善修习。善多修习。便能摄持二种义利。令至圆满。广说乃至能成现後利益安乐。是名一法。若善修习。善多修习。摄持二利。广说乃至能成现後利益安乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸有多闻人，能舍贪财位。勤修不放逸，证常乐涅槃。智人无放逸，能摄持二利。谓现法当来，俱令至圆满。 诸有善能成，现後俱利乐。前後众贤圣，皆称为智人。重摄前经嗢拖南曰：盖结劫两心，业二意前行。 僧破及僧和，断慢修不逸。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於贪。所以者何。一切有情。由贪染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由贪之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此贪者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於瞋。所以者何。一切有情。由瞋染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由瞋之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此瞋者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於痴所以者何。一切有情。由痴染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由痴之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此痴者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於覆。所以者何。一切有情。由覆染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由覆之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此覆者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於恼。所以者何。一切有情。由恼染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由恼之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此恼者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於忿。所以者何。一切有情。由忿染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由忿之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此忿者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於恨。所以者何。一切有情。由恨染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由恨之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此恨者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於嫉。所以者何。一切有情。由嫉染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由嫉之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此嫉者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於慳。所以者何。一切有情。由慳染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由慳之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此慳者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於耽。所以者何。一切有情。由耽染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由耽之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此耽者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於慢。所以者何。一切有情。由慢染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由慢之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此慢者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。云何一法。谓是於害。所以者何。一切有情。由害染故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能永断。如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来。生此世间。是故我说。若诸有情。永断一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由害之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永断此害者，定得不还果，不来生此间。 重摄前经嗢拖南曰：贪欲瞋恚痴，覆藏恼及忿。怨恨嫉与慳，耽嗜慢将害。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念佛。所以者何。一切有情。由不念佛故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念佛故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於佛者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念法。所以者何。一切有情。由不念法故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念法故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於法者， 定得不还果，不来生此间吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念圣众。所以者何。一切有情。由不念圣众故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念圣众。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於圣众。 定得不还果，不来生此间吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念戒。所以者何。一切有情。由不念戒故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念戒故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於戒者， 定得不还果，不来生此间吾从世尊闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念施。所以者何。一切有情。由不念施故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念施故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於施者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念天。所以者何。一切有情。由不念天故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我说彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念天故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於天者， 定得不还果，不来生世间吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念休息。所以者何。一切有情。由不念休息故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念休息。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於休息。 定得不还果，不来生此间吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念安般。所以者何。一切有情。由不念安般故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念安般。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於安般。 定得不还果，不来生此间吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念身。所以者何。一切有情。由不念身故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念身故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於身者，定得不还果，不来生此间。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。永念一法。我证彼定。得不还果。云何为一法。谓是念死。所以者何一切有情。由不念死故。数数还来。堕诸恶趣。受生死苦。若能常念如是一法。我证彼定。得不还果。不复还来生此世间。是故我说。若诸有情。能念一法。我证彼定。得不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸有情，由不念死故。还来堕恶趣，受生死轮回。若能正了知，永念於死者， 定得不还果，不来生此间。 [book_title]卷二 △一法品第一之二 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於贪未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离贪故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於贪已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离贪故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於贪应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说偈言： 若於贪未知，彼去涅槃远。於贪已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由贪之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此贪者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於瞋未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离瞋故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於瞋已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离瞋故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於瞋应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於瞋未知，彼去涅槃远。於瞋已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由瞋之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此瞋者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於痴未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离痴故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於痴已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离痴故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於痴。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於痴未知，彼去涅槃远。於痴已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由痴之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此痴者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於覆未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离覆故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於覆已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离覆故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於覆。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於覆未知，彼去涅槃远。於覆已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由覆之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此覆者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於恼未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离恼故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於恼已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离恼故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於恼。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於恼未知，彼去涅槃远。於恼已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由恼之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此恼者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於忿未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离忿故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於忿。已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离忿故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於忿。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於忿未知，彼去涅槃远。於忿已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由忿之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此忿者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於恨未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离恨故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於恨。已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离恨故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於恨。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於恨未知，彼去涅槃远。於恨已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由恨之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此恨者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於嫉未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离嫉故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於嫉已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离嫉故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於嫉。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於嫉未知，彼去涅槃远。於嫉已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由嫉之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此嫉者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於慳未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离慳故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得。无上安乐。若有於慳已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离慳故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於慳。应如实知。应正遍知应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於慳未知，彼去涅槃远。於慳已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由慳之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此慳者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於耽未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离耽故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於耽已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离耽故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於耽。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於耽未知，彼去涅槃远。於耽已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由耽之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此耽者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於慢未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离慢故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於慢已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离慢故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於慢。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於慢未知，彼去涅槃远。於慢已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由慢之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此慢者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有於害未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离害故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若有於害已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离害故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。是故於害。应如实知。应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄上义。而说颂曰： 若於害未知，彼去涅槃远。於害已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由害之所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 若能正了知，永断此害者，得上沙门果，毕竟不受生。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若於一切。未如实知。未正遍知。未能永断。彼於自心。未离一切故。不能通达。不能遍知。不能等觉。不能涅槃。不能证得无上安乐。若於一切。已如实知。已正遍知。已能永断。彼於自心。已离一切故。即能通达。即能遍知。即能等觉。即能涅槃。即能证得无上安乐。故於一切。应如实知应正遍知。应求永断。於佛法中。当修梵行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若一切未知，彼去涅槃远。一切已知者，去涅槃不遥。我观诸有情，由一切所染。还来堕恶趣，受生死轮回。 重摄前经嗢拖南曰：食恚及愚痴，覆藏恼忿恨。嫉慳与耽嗜，慢害将一切。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。一切修习。福业事中。慈心解脱。最为第一。所以者何。慈心解脱。威德炽盛。映蔽一切诸福业事。以彼诸事所有威德。欲比所修。慈心解脱。十六分中。亦不及一。刍当知。譬如小大诸国王中。转轮圣王。最为第一。所以者何。转轮圣王。威德炽盛。映蔽一切小大诸王。以彼诸王所有威德。比转轮王。十六分中。亦不及一。诸福业事。亦复如是，欲比所修慈心解脱。十六分中。亦不及一。又如小大诸星之中。其满月轮。最为第一。所以者何。是满月轮。威光炽盛。映蔽一切小大诸星。以彼诸星所有威光。比满月轮。十六分中。亦不及一。诸福业事。亦复如是，欲比所修慈心解脱。十六分中。亦不及一。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 一切福业事，比慈心解脱。於十六分中，亦不能及一。於一有情所，能修慈善心。其福尚无边，何况於一切。 诸有大国王，威伏於大地。世间祠施会，一切无不为。如是祠施福，比所修慈心。於十六分中，亦不能及一。 如转轮圣帝，威德蔽诸王。亦如满月轮，其光映诸宿。如是诸所修，一切福业事。皆为慈善心，威德之所覆。 修慈心解脱，若人若非人。一切诸有情，皆不能为害。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。为诸有学未得心者，希求无上安乐果时。作外强缘。如善知识。所以者何。彼诸有情。因善知识。所求皆遂。谓断众恶。修习诸善。得无杂染真净之身。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸世间，无别有一法。学未得心者，求无上果时。为作外强缘，如彼善知识。亲近善知识，所求无不成。 恭敬受其教，无放逸奉行。速证於涅槃，离怖常安乐。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。为诸有学未得心者，希求无上安乐果时。作内强缘。如正作意。所以者何。彼诸有情。因正作意。所求皆遂。谓断众恶。修习诸善。得无杂染真净之身。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 我观诸世间，无别有一法。学未得心者，求无上果时。为作内强缘，如彼正作意。修习正作意，所求无不成。 如理审观察，无放逸修行。速证於涅槃，离怖常安乐。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。能知惠施。所感果报。明了现前。如我知者，必无慳吝。缠染其心。设彼唯有所食一抟。要分施他。然後自食。以不知故。为诸慳吝缠染其心。虽有无量饮食财宝。而不施他唯自食用。所以者何。惠施果报。生人天中。无量往返。受诸快乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间诸有情，若了知惠施。能感大果报，明见似如来。其心必不为，慳吝所缠染。唯有食一抟，而亦能分施。 由不知施果，明见似如来。虽有多财食，慳吝不能舍。若於凡圣田，三时心喜施。感人天果报，往返量无边。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。能知犯戒。所感果报。明了现前。如我知者，行住坐卧。皆不能安。言笑饮食。都无思念。其心惊惶。狂乱吐血。身形萎悴。如被刈芦。以不知故。安然无畏。所以者何。诸犯戒罪。能感恶趣。增上猛利。诸苦果报。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间诸有情，若了知犯戒。能感苦果报，明见似如来。四威仪不安，不思言笑等。心惊狂吐血，身悴如刈芦。 由不知犯戒，能感恶趣苦。明见似如来，安然不惊惧。诸有犯戒人，定堕於恶趣。受增上猛利，苦果报无边。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。能知持戒。所感果报。明了现前。如我知者，彼於自身。深生厌离。欣乐当来。坚持禁戒。以不知故。乐著自身。毁犯禁戒。所以者何。诸持戒福。能感善趣。增上猛利。诸乐果报。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间诸有情，若了知持戒。能感乐果报，明见似如来。便於不净身，深能生厌离。求当来胜果，坚守净尸罗。 由不知持戒，能感善趣乐。明见似如来，故毁犯净戒。诸有持戒人，得生於善趣。受天诸妙乐，证无上涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。知而妄语。无惭无愧。无改悔心。我说彼於恶不善业无不能造。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：知而故妄语，无惭愧悔心。 如是诸有情，无恶而不造。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸有情。知而妄语。深生惭愧。有改悔心。我说彼於白净善法无不能造。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰：知而故妄语，有惭愧悔心。 如是诸有情，无善而不造。精勤不放逸，如说正修行。得无上涅槃，永离诸怖畏。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有一最胜补特伽罗。彼於世间。若不出现。无量有情。退失圣慧。云何为一补特伽罗。所谓如来应正等觉。所以者何。若诸如来应正等觉。不现世间。无能宣说修圣慧法。故诸有情退失圣慧。刍当知。诸有退失亲友财位。名小退失。退失圣慧。名大退失。所以者何。若诸有情。退失圣慧。於现法中。多诸忧苦。无喜乐祝有灾有患。有恼有烧。及於当来长夜受苦。及受种种猛利灾害。增长血滴。常游死路。数堕地狱饿鬼傍生阿素洛趣。数受人天生死忧苦。所以者何。由彼有情。於其圣慧。未能随觉。未能通达。故於六趣。生死轮回。若诸有情。证得圣慧。便能出离。正尽苦边。是故汝等。应如是学。我当云何修习圣慧。令不退失。我当云何於诸圣慧。随觉通达。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 如来不出现，世间诸有情。无救无归依，皆退失圣慧。失亲友财位，是名小退失。若失真圣慧，是名大退失。 我观诸世间，失无上圣慧。轮转於生死，受诸名色身。彼於现法中，有苦无上乐。於当来长夜，久生死轮回。 若欲求圣慧，正尽众苦边。当愿诸如来，数出现於世。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有一最胜补特伽罗。彼於世间。若出现者，无量有情。增长圣慧。云何为一补特伽罗。所谓如来应正等觉。所以者何。若诸如来应正等觉。出现世间。有能宣说修圣慧法。令诸有情增长圣慧。刍当知。诸有增长亲友财位。名小增长。增长圣慧。名大增长。所以者何。若诸有情。增长圣慧。於现法中。多诸喜乐。无忧苦祝无灾无患。无恼无烧。不於当来长夜受苦。不受种种猛利灾害。不增血滴。不游死路。不堕地狱饿鬼傍生阿素洛趣。不受人天生死忧苦。所以者何。由彼有情。於其圣慧。已能随觉。已能通达。不於六趣生死轮回。若诸有情。未增圣慧。无能出离正尽苦边。是故汝等。应如是学。我当云何修习圣慧。令其增长。我当云何於诸圣慧。随觉通达。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 如来若出现，世间诸有情。有救有归依，皆增长圣慧。得亲友财位，是名小增长。若得真圣慧，是名大增长。 我观诸世间，得无上圣慧。不流转生死，定取於涅槃。彼於现法中，离苦常安乐。於当来长夜，离生死轮回。 若欲增圣慧，正尽众苦边。当愿佛世尊，长久住於世。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。於生长时。令诸有情愚痴增益颠倒坚固。垢秽随增。恶趣成满。与多众生为不利益。为不安乐。令诸世间人天大众。无义无利。增长忧苦。云何一法。所谓邪见。所以者何。由邪见故。令诸有情愚痴增益。颠倒坚固。垢秽随增。恶趣成满。与多众生为不利益。为不安乐。令诸世间人天大众。无义无利。增长忧苦。如是名为世有一法。於生长时。令诸有情愚痴增益。广说乃至。令诸世间。人天大众。无义无利。增长忧苦。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 邪见生长时，令愚痴增益。及颠倒坚固，诸垢秽随增。成满诸恶趣，为无利乐等。邪见害愚夫，如火烧众物。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有一法。於生长时。令诸有情愚痴损减。颠倒除灭。净法随增。脱诸恶趣。善趣成满。与多众生为大利益。为大安乐。令诸世间人天大众。有义有利。增长喜乐。云何一法。所谓正见。所以者何。由正见故。令诸有情愚痴损减。颠倒除灭。净法随增。脱诸恶趣。善趣成满。与多众生为大利益。为大安乐。令诸世间人天大众。有义有利增长喜乐。如是名为世有一法。於生长时。令诸有情愚痴损减。广说乃至。令诸世间人天大众。有义有利。增长喜乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 正见生长时，令愚痴损减。及颠倒除灭，诸净法随增。脱恶满善趣，为有利乐等。正见现在前，速证涅槃乐。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我观世间。无别一法。速疾回转，犹如其心。所以者何。是心於境。速疾回转。世出世间。无可为喻。汝等应取如是心相。善取相已，应善思惟。善思惟已，应善观察。善观察已，应善安祝善安住已，若不觉有内贪欲缠。汝等复应审谛观察。我今为有内贪欲缠。而不觉耶。我今为无内贪欲缠。而不觉耶。审观察已，复应作意。思惟随一可爱境相。如是作意。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐可爱境相。当知此心。随顺诸欲。违背出离。汝等尔时，应自觉了。我今犹有内贪欲缠。而不能觉。非为无有。我今未断五欲贪缠。所证与前未有差别。我今犹未证所修果。譬如有人。於驶流水。牵重船筏。逆上而行。此人尔时，多用功力。若暂懈慢。便顺下流如是汝等。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐可爱境相。当知此心。随顺诸欲。违背出离。汝等尔时，应自觉了。我今犹有内贪欲缠。而不能觉。非为无有。我今未断五欲贪缠。所证与前未有差别。我今犹未证所修果。汝等作意。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐。出离之相。当知此心。随顺出离。违背诸欲。汝等尔时，应自觉了。我今无有内贪欲缠。非彼犹有。而不能觉。我今已断五欲贪缠。所证与前已有差别。我今已能证所修果。如以筋羽投置火中。便即焦卷。而不舒缓。如是汝等。思惟随一可爱相时。若心随顺趣向喜乐出离之相。当知此心。随顺出离。违背诸欲。汝等尔时，应自觉了。我今无有内贪欲缠。非彼犹有。而不能觉。我今已断五欲贪缠。所证与前已有差别。我今已能证所修果是故汝等。应如是学。我当云何善转自心。令其调伏。违背诸欲。随顺出离。汝等刍。应如是学。尔时世尊重摄此义。而说颂曰： 无别有一法，性躁动如心。难调御难防，大仙之所说，譬如有智人，以火等众具。调直於利箭，令远有所中。 如是诸刍，应善学方便。调直於心性，令速证涅槃。重摄前经嗢拖南曰：修慈修二缘，施犯戒持戒。 二妄二圣慧，邪见正见心。 [book_title]第三 △二法品第二之一 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。成就二分。於现法中。多诸忧苦。无喜乐祝有灾有患。有恼有烧。有罪有责。为诸有情同梵行者之所诃毁。身坏命终。生诸恶趣。云何为二。一於根门。不能守护。二於饮食。不善知量。诸有刍。成就此二。於现法中。多诸忧苦。无喜乐祝有灾有患。有恼有烧。有罪有责。为诸有智同梵行者之所诃毁。身坏命终生诸恶趣。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若不能守护，眼等六根门。饮食不知量，成不信懈担彼於现法中，身心多受苦。及有灾有患，有恼有烧然。 行住与坐卧，若觉若梦中。由彼二因缘，恒有罪有责。居聚落空闲，众中及静处。有智常诃责，当生恶趣中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。成就二分。於现法中。多诸喜乐。无忧苦祝无灾无患。无恼无烧。无罪无责。为诸有智同梵行者之所称赞。身坏命终。生诸善趣。云何为二。一於根门。能自守护。二於饮食。能善知量。诸有刍。成就此二。於现法中。多诸喜乐。无忧苦祝无灾无患。无恼无烧。无罪无责。为诸有智同梵行者之所称赞。身坏命终。生诸善趣。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若自能守护，眼等六根门。饮食善知量，成就信精进。彼於现法中，身心多受乐。及无灾无患，无恼无烧然。 行住与坐卧，若觉若梦中。由彼二因缘，恒无罪无责。居聚落空闲，众中及静处。有智常称赞，当生善趣中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有二种法。能生焦恼。云何为二。谓有一类补特伽罗。唯造众恶。唯作凶狂。唯起杂秽。不修众善。不习调柔。不救怖畏。彼於後时。身婴重疾遍体发生增上猛利。严切苦受。楚毒垂终。不可医疗。受此苦时。呻吟怨叹。作是念言：我从昔来。唯造众恶。唯作凶狂。唯起杂秽。本修众善。不习调柔。不救怖畏。若诸有情。唯造众恶。唯作凶狂。唯起杂秽。不修众善。不习调柔。不救怖畏。彼之所趣。我定当往。彼由唯造众恶等故。心生焦恼。及以不修众善等故。心生焦恼。如是名为有二种法。能生焦恼。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 有二法能生，愚者心焦恼。谓唯作罪业，及不修福因。後遭病苦时，呻吟而怨叹。恨有罪无福，心悔恼焦然。 有罪无福人，所生诸恶趣。我亦当随往，决定无有疑。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有二种法。心不焦恼。云何为二。谓有一类补特伽罗。唯修众善。唯习调柔。唯救怖畏。不造众恶。不作凶狂。不起杂秽。彼於後时。身婴重疾。遍体发生增上猛利。严切苦受。楚毒垂终。不可医疗。受此苦时。虽有呻吟。而无怨叹。作是念言我从昔来。唯修众善。唯习调柔。唯救怖畏。不造众恶。不作凶狂。不起杂秽。若诸有情唯修众善。唯习调柔。唯救怖畏。不造众恶。不作凶狂。不起杂秽。彼之所趣。我定当往。彼由唯修众善等故。心不焦恼。及以不造众恶等故。心不焦恼。如是名为有二种法。心不焦恼。尔时世尊，重摄此义而说颂曰： 有二法能生，智者心欢喜。谓唯修福业，及不作罪因。後遭病苦时，呻吟无怨叹。庆有福无罪，不悔恼焦然。 有福无罪人，所生诸善趣。我亦当随往，决定无有疑。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。为汝略说二速通行。云何为二。一者乐行。二者苦行。谓由乐行。证彼速通。及由苦行。证彼速通。所修加行。无涩难故。所得诸根。皆猛利故。是则名为乐速通行。所修加行。有涩难故。所得诸根。皆猛利故。是则名为苦速通行。是名略说二速通行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 今为汝略说，二种速通行。谓乐行苦行，因斯证速通。无涩难加行，有猛利诸根。由是大仙尊，名乐速通行。 有涩难加行，有猛利诸根。由是大仙尊，名苦速通行。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。为汝略说二迟通行。云何为二。一者乐行。二者苦行。谓由乐行。证彼迟通。及由苦行。证彼迟通。所修加行。无涩难故。所得诸根。皆羸钝故。是则名为乐迟通行。所修加行。有涩难故。所得诸根。皆羸钝故。是则名为苦迟通行。是名略说。二迟通行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 今为汝略说，二种迟通行。谓乐行苦行，因此证迟通。无涩难加行，有羸钝诸根。由是大仙尊，名乐迟通行。 有涩难加行，有羸钝诸根。由是大仙尊，名苦迟通行。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。不能发生白净善法。设已发生。不能决定。设已决定。不能圆满。彼於如是白净善法。能为障碍。能作衰损。能生忧悔。身坏命终。如弃重担。堕於地狱。受诸剧苦。云何为二。一者恶戒。二者恶见。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。定不能生白净善法。设复已生。不能决定。广说乃至。身坏命终。如弃重担。堕於地狱。受诸剧苦。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若成就二法，谓恶戒恶见。彼人终不能，生白净善法。虽生而不定，设定不圆满。於白净善法，能衰损障碍。 彼临命终时，有忧悔悲恼。如弃舍重担，定生地狱中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。定能发生白净善法。若先已生。能令决定。若先已定。能令圆满。彼於如是白净善法。不为障碍。不作衰损。不生忧悔。身坏命终。如弃重担。生天趣中。受诸快乐。云何为二。一者善戒。二者善见。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。决定能生白净善法。若先已生。能令决定。广说乃至。身坏命终。如弃重担。生天趣中。受诸快乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若成就二法，谓善戒善见。彼人终定能，生白净善法。若生而决定，决定必圆满。於白净善法，不衰损障碍。 彼临命终时，无忧悔悲恼。如弃舍重担，定生天趣中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。临命终时。能生忧悔。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。云何为二。谓作不作。云何为作。谓身恶行。语恶行。意恶行。是名为作。云何不作。谓身妙行。语妙行。意妙行。是名不作。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。临命终时。能生忧悔。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸有愚痴人，作三种恶行。不作三妙行，引馀过令生。彼临命终时，决定有忧悔。死堕诸恶趣，生於地狱中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有一类补特伽罗。成就二法。临命终时。不生忧悔。身坏命终。昇於善趣。生天界中。云何为二。谓作不作。云何为作。谓身妙行。语妙行。意妙行。是名为作。云何不作。谓身恶行。语恶行。意恶行。是名不作。诸有一类补特伽罗。成就如是所说二法。临命终时。不生忧悔。身坏命终。昇於善趣。生天界中。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸有智慧人，作三种妙行。不作三恶行，引馀德令生。彼临命终时，决定无忧悔。死昇诸善趣，生於天界中。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有二妙智。应修令生。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。云何为二。一者法智。二者类智。法智生时。便能无倒。遍知有为。於有为法。既遍知已，便能令彼感後有因不得生起增长广大。类智生时。便能如实断灭无明。灭无明故。便无戏论。无戏论故。便无寻伺。无寻伺故。便无乐欲。无乐欲故。便无爱憎。无爱憎故。便无慳嫉。无慳嫉故。便无种种执持刀杖。违害斗诤。互相骂辱。不真实语。相离间语。诸杂秽语。及馀无量恶不善法。无彼诸恶不善法故。感後有业。便不增长。感後有业。不增长故。诸业灭荆业灭尽故。众苦灭荆苦灭尽故。生死路绝。此路绝已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为有二妙智。应修令生。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 有二种妙智，应修习令生。能得未得等，谓法智类智。若法智生时，遍知有为法。便能令後有，因不生不增。 若类智生时，无明便断灭。由此展转法，绝生死轮回。自知我生尽，及梵行已立。所作皆已办，更不受後有。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有二妙智。应正寻思。应善称量。应审观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。云何为二。谓世间智。及出世智。世间智者，谓於色蕴。能正了知。此为色蕴。於受想行及识蕴中。亦复如是，於其地界。能正了知。此为地界。於水火风及空识界。亦复如是，於其眼界。能正了知。此为眼界。於其色界及眼识界。亦复如是，於其耳界。能正了知此为耳界。於其声界及耳识界。亦复如是，於其鼻界。能正了知。此为鼻界。於其香界及鼻识界。亦复如是，於其舌界。能正了知。此为舌界。於其味界。及舌识界。亦复如是，於其身界。能正了知。此为身界。於其触界及身识界。亦复如是，於其意界。能正了知。此为意界。於其法界及意识界。亦复如是，於如此等世俗法中。如是如是，如实了知。智见通慧。现观等觉。周遍照了。名世间智。诸圣弟子。於此所说世间智中。应正寻思。应善称量。应审观察。此世间智。正修习时。为能令生生法有情永脱生不。为能令彼老法有情永脱老不。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是，既审察已，能正了知。此世间智。正修习时。不能令彼生法有情永脱於生。不能令彼老法有情永脱於老。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是，所以者何。此世间智。非贤圣法。非能永出。非趣涅槃。非能永厌。非能永离。非能永灭。非能永寂。非真通慧。非正等觉。不证涅槃。是感生法。是感老法病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法。彼於如是，寻思称量。审观察时。於世间法。住怖畏想。於出世法。住安静想。以於世间生怖畏故。都无执受。无执受故。不生渴爱。不渴爱故。便自内证究竟涅槃。证涅槃已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。是名於此世间智中应正寻思应善称量应审观察。出世智者，谓於一切蕴界处中。能正了知。如是诸法。是无常性。苦性病性。痈性箭性。恼性害性。怖性热性。坏性灭性。灾性横性。有疫疠性。虚性伪性。空性妄性。无实我性。难保信性。於如是等诸法性中。如实了知。智见通慧。现观等觉。周遍照了名出世智。诸圣弟子。於此所说出世智中。应正寻思应善称量应审观察。此出世智。正修习时。为能令彼生法有情永脱生不。为能令彼老法有情永脱老不。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是，既审察已，能正了知。此出世智。正修习时。定能令彼生法有情永脱於生。定能令彼老法有情永脱於老。病法死法。愁法叹法。忧法苦法。不安隐法。亦复如是，所以者何。此出世智。是贤圣法。是能永出。是趣涅槃。是能永厌。是能永离。是能永灭。是能永寂。是真通慧。是正等觉。能证涅槃。非感生法。非感老法。病法死法愁法叹法忧法苦法不安隐法。彼於如是寻思称量审观察时。於出世法。生珍宝想。於世间法。生下贱想。以於出世。生珍宝故。便生欢喜。生欢喜故。其心安適。心安適故。身得轻安。身轻安故。便受悦乐。受悦乐故。心得寂定。心寂定故。能实知见。实知见故。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。是名於此出世智中。应正寻思应善称量应审观察。如是名为有二妙智。应正寻思应善称量应审观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能会正理。能获甘露。能证涅槃。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 有二种妙智，知者应寻思。谓世出世间，能正尽众苦。应观世间智，发生怖畏想。都无有执受，展转证涅槃。 应观出世智，发生珍宝想。由此生欢喜，便得身轻安。轻安故悦乐，悦乐故心定。由心得定故，便能生觉支。 觉支观圣谛，永断诸疑网。无疑无所取，永脱众苦边。重摄前经嗢柁南曰：二根二焦恼，二行二戒见。 二作及不作，二智有二种。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。为欲矫诳诸众生故。为求名誉远所闻故。为求利养及恭敬故。而出家者，不名真实。於如来所。修行梵行。若有刍。为通达故。为遍知故。而出家者，是名真实。於如来所。修行梵行。所以者何。是诸刍。为通达故。为遍知故。而出家已，便能如实。通所通达。知所遍知。既能如实。通所通达。知所遍知。便能如实。断所应断。修所应修。证所应证。既能如实断修证已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是若有为通达故。为遍知故。而出家者，是名真实。於如来所。修行梵行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 为矫诳名誉，利养及恭敬。非真修梵行，是虚妄出家。为通达遍知，速证最上义。是真修梵行，非虚妄出家。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。为欲矫诳诸众生故。为求名誉远所闻故。为求利养及恭敬故。而出家者，不名真实。於如来所。修行梵行。若有刍。为律仪故。为正断故。而出家者，是名真实於如来所。修行梵行。所以者何。是诸刍。为律仪故。为正断故。而出家已，便能如实。守护六根。不亏禁戒及能速证最上正断。既能如实。守护六根。不亏禁戒及能速证最上正断。便能如实。断所应断。修所应修。证所应证。既能如实断修证已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是若有为律仪故。为正断故。而出家者，是名真实。於如来所。修行梵行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 为矫诳名誉，利养及恭敬。非真修梵行，是虚妄出家。为正断律仪，速证最上义。是真修梵行，非虚妄出家。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。为欲矫诳诸众生故。为求名誉远所闻故。为求利养及恭敬故。而出家者，不名真实。於如来所。修行梵行。若有刍。为求厌背。为求离欲。而出家者，是名真实。於如来所。修行梵行。所以者何。是诸刍。为厌背故。为离欲故。而出家已，便能如实厌背离欲。既离欲已，便得解脱。既解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是若有。为厌背故。为离欲故。而出家者，是名真实。於如来所。修行梵行。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 为矫诳名誉，利养及恭敬。非真修梵行，是虚妄出家。为厌背离欲，速证最上义。是真修梵行，非虚妄出家。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。一切如来应正等觉。所说法门。略有二种。云何为二。一者於恶应正了知。二者於恶应深厌背一切如来应正等觉。略说如是二种法门。所以者何。诸修行者，於诸恶法应正了知。既於恶法。正了知已，便能厌背。既厌背已，便能离欲。既离欲已，便得解脱。得解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是行者，永断诸爱及众结缚。无倒现观。正尽苦边。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 当知诸如来，应正等觉者，哀愍众生故，说二种法门。於众恶正知，及厌背离欲。心解脱自在，正尽众苦边。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有二种法。若修若习。若多修习。能断二法。云何二法。若修若习。若多修习。能断二法。谓不净观及慈悲观。能断贪欲及与瞋恚。所以者何。一切已贪现贪当贪。皆由作意思惟净相。一切已瞋现瞋当瞋。皆由作意思惟怨相。一切已断现断当断所有贪欲。皆由作意修不净观。一切已断现断当断所有瞋恚。皆由作意修慈悲观。於不净观。若修若习。若多修习。决定能断一切贪欲。於慈悲观。若修若习。若多修习。决定能断一切瞋恚。若欲决定断贪欲者，当勤精进修不净观若欲决定断瞋恚者，当勤精进修慈悲观。修不净观。无有贪欲。而不能断修慈悲观。无有瞋恚。而不能断。如是名为有二种法。若修若习。若多修习。能断二法。尔时世尊重摄此义。而说颂曰： 修习多修习，二法断二法。谓不净慈悲，断贪欲瞋恚。是故有智者，当观自饶益。修不净慈悲，断贪欲瞋恚。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。其涅槃界。略有二种。云何为二。一者有馀依涅槃界。二者无馀依涅槃界。云何名为有馀依涅槃界。谓诸刍。得阿罗汉。诸漏已荆梵行已立。所作已办。已舍重担。已证自义。已尽有结。已正解了。心善解脱。已得遍知。宿行为缘。所感诸根。犹相续祝虽成诸根。现触种种好鬼境界。而能厌舍。无所执著。不为爱恚缠绕其心。爱恚等结。皆永断故。彼於诸色。求欲见时。虽复以眼观於诸色。而不发起贪瞋痴等。虽复有眼及好鬼色。而无贪欲。亦无瞋恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼於诸声。求欲闻时。虽复以耳听於诸声。而不发起贪瞋痴等。虽复有耳及好鬼声。而无贪欲。亦无瞋恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼於诸香。求欲嗅时。虽复以鼻嗅於诸香。而不发起贪瞋痴等。虽复有鼻及好鬼香。而无贪欲。亦无瞋恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼於诸味。求欲尝时。虽复以舌尝於诸味。而不发起贪瞋痴等。虽复有舌。及好鬼味。而无贪欲。亦无瞋恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼於诸触。求欲觉时。虽复以身觉於诸触。而不发起贪瞋痴等。虽复有身及好鬼触。而无贪欲。亦无瞋恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。彼於诸法。求欲知时。虽复以意知於诸法。而不发起贪瞋痴等。离诸贪欲证得究竟寂灭涅槃。作是思惟。世尊，为彼怖畏诸有阿赖耶者，恒为断见所系缚者，令知业果无失坏故。所说正法。现见应时。易见饶益。智者内证一切世间真实对治。谓能除灭憍慢渴爱害阿赖耶。断诸径路。证真空性。离诸贪欲。证得究竟寂灭涅槃。如是名为有慧眼者，能正观察。如是名为由二缠故。令诸天人。一类怯劣。一类勇猛。有慧眼者，能正观察。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 由二缠所缠，令诸天人众。一类有怯劣，一类有勇猛。有慧眼声闻，能如实观察。能除慢厌离，究竟证涅槃。 复如实了知，佛所说正法。能灭断常见，及二爱无馀。有慧眼龙王，能普雨法雨。灭诸烦恼焰，令证大清凉。 此一卷经宋乡则同。同有四十三段。丹本唯有十八段耳。多少如是不同文义。始终迥异如何去龋今捡宋乡本经有四大错。丹有二事以知其正。何则此卷品名既是二法，则应始终唯说二法。而宋乡本经四十三段皆是一法，则名义不相当。是一错也。又宋乡本卷初二段及第三段前六行文，则是诸本初卷三幅。心义经一段十二行耳。宋乡於此三重重写。是二错也。第三段中一类有情已下。即是诸本初卷七幅。破僧经一段十七行耳。宋乡於此重重写之。其乃至於四十一重。是三错也。其卷末颂云：贪欲瞋恚痴。覆藏及恼忿。不恨嫉与慳。耽嗜慢将害者，即是诸本第二卷九幅结经颂。正云贪恚及愚痴。覆藏恼忿恨。嫉慳与贪嗜。慢害将一切。之小讹变耳。宋乡於此闲重写之。是四错也。故知大错耳。今此丹本十八段经始从成就二分。终至二果二缠。皆是二法即与品目名义相当。是一正也。又按诸本第四卷中七幅有结颂云：为通达律仪。厌知不净果。缠觉悟宴坐。愧所作寻求者，则结十二经为一颂。其觉悟已下五经。即是诸本万四卷卷初五经。其缠经果经已上七经。即是丹本此卷卷末七经耳，则列结相应。是二正也。馀本则非。故今取此丹本为正云虽复有意及好鬼法。而无贪欲。亦无瞋恚。所以者何。爱恚等结。皆永断故。乃至其身。相续住世。未般涅槃。常为天人。瞻仰礼拜。恭敬供养。是名有馀依涅槃界。云何名为无馀依涅槃界。谓诸刍。得阿罗汉。诸漏已荆梵行已立。所作已办。已舍重担。已证自义。已尽有结。已正解了。已善解脱。已得遍知。彼於今时。一切所受。无引因故。不复希望。皆永尽灭。毕竟寂静。究竟清凉。隐没不现。惟由清净。无戏论体。如是清净。无戏论体。不可谓有。不可谓无。不可谓彼亦有亦无。不可谓彼非有非无。惟可说为不可施设究竟涅槃。是名无馀依涅槃界。刍当知。如是名为略有二种涅槃之界。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 漏尽心解脱，任持最後身。名有馀涅槃，诸行犹相续。诸所受皆灭，寂静永清凉。名无馀涅槃，众戏论皆息。 此二涅槃界，最上无等伦。谓现法当来，寂静常安乐。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。由二缠故。令诸天人。一类怯劣。一类勇猛。有慧眼者，能正观察。云何二缠。谓有见缠。无有见缠。云何天人一类怯劣谓有天人。爱有乐有。欣有喜有。为灭有故。说正法时。不能恭敬。摄耳听受。亦复不能住奉教心。不能随顺。修如实见。惟生怯劣。退转惊怖。我等尔时当何所有。我等尔时当如何有。如是天人一类怯劣。云何天人一类勇猛。谓有天人。怖有厌有。欣求无有。彼彼苦法。所逼切故。摄受执著。如是如是，诸恶见趣。作是念言：我若断坏隐没不现。尔时乃名寂静微妙。如是天人一类猛盛。云何名为有慧眼者，能正观察。谓圣声闻。如实观察既观察已，不於如实而生憍慢。不依如实而生憍慢。不因如实而生憍慢。不恃如实而生憍慢。如实见已，便生厌背。既厌背已，便能离欲。既离欲已，便得解脱。得解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。作是思惟。世尊为彼喜乐诸有阿赖耶者，恒为常见所系缚者，令灭有故。所说正法。微细甚深。难见难悟。寂静胜妙。非诸寻思所行境界。是诸审谛慧者，所证一切世间。真实对治。谓能除灭憍慢渴爱害阿赖耶。断诸径路。证真空性。 [book_title]第四 △二法品第二之二 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。减省睡眠。具念正知。心常安祝悦豫清净。於诸善法。善观时宜。而正修习。如是刍。减省睡眠。具念正知。心常安祝悦豫清净。於诸善法。善观时宜。而正修习。於二果中。随证一果。谓於现法。或证有馀依涅槃界。或不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 觉悟能闻法，修行得胜果。耽著於睡眠，都无有所得。减省睡眠者，具正念正知。善安住其心，常悦豫清净。 於诸善法中，知时宜修习。能究竟超越，生老病死苦。是故应勤修，减省睡眠法。常委观寂静，得二果无疑。 或断下分结，证得不还果。或断上分结，度生老病死。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。於空闲处。常乐宴坐。勤修内心奢摩他定。不离静虑。成就明净毗钵舍那。守护自心。令无散乱。於诸善法。修集无厌。如是刍。於二果中。我说定能随证一果。谓於现法。或证有馀依涅槃界。或不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 乐空闲宴坐，具正念正知。善安住其心，离虚妄分别。善防护自心，速断无明闇。及诸欲烦恼，无忧悔归真。 常寂定其心，具正念静虑。无所执解脱，永尽诸有贪。常乐不放逸，见放逸生怖。诸见能永断，速证般涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若有刍。无惭无愧。彼人决定。不能通达。不能遍知。不证等觉。不证涅槃。不能证得无上安乐。若有刍。有惭有愧。彼人决定。能得通达。能得遍知。能证等觉。能证涅槃。能证究竟无上安乐。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 无惭无愧者，懈怠不精进。多惛沈睡眠，去结尽为远。有惭有愧者，常无有放逸。乐静虑深定，去涅槃不遥。 彼能断众结，及生老病死。速证三菩提，得无上安乐。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸出家者，略有二种。所应作事。若能正作。得所未得。触所未触。证所未证。能超愁叹。能灭忧苦。能触如理。能得甘露。能证涅槃。云何为二。一者静虑。二者听说。云何静虑。谓诸刍。远离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安祝最初静虑。寻伺静息。内净一趣。无寻无伺。定生喜乐。具足安祝第二静虑。离喜住舍正念正知。身受快乐。众圣所说，有舍有念。安住快乐。具足安祝第三静虑。断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐。舍念清净具足安祝第四静虑。云何听说。谓诸刍。於佛所说，初中後善文义巧妙。纯满清白梵行之法。所谓契经应颂记别伽他自说本事本生及与方广。未曾有法。於如是法。受诵听习令其通利。宣畅解释。是名听说。如是名为诸出家者，略有二种。所应作事。若能正作。得所未得。触所未触。证所未证。能超愁叹。能灭忧苦。能触如理。能得甘露。能证涅槃。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 出家有二种，正所应作事。谓静虑听说，速证於涅槃。静虑慧为因，慧必由静虑。有静虑有慧，速证於涅槃。 百千哑羊僧，无慧修静虑。设经百千岁，无一得涅槃。勤修智慧人，乐听法说法。敛念须臾顷，能速证涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。寻求有二。更无第三。云何为二。谓圣寻求。非圣寻求。云何名为非圣寻求。谓有一类。已有老法。寻求老法。已有病法。寻求病法。已有死法。寻求死法。已有愁法。寻求愁法。已有染法。寻求染法。云何老法。所谓妻子奴婢仆使。象马牛羊鸡猪田宅。金银财穀是名老法。如是老法。是诸有情生死苦本。愚夫异生。於此守护。染爱耽著。由此不能解脱生死故名老法。云何病法。所谓妻子奴婢仆使。广说乃至。由此不能解脱生死故名病法。云何死法。所谓妻子奴婢仆使广说乃至。由此不能解脱生死故名死法。云何愁法。所谓妻子奴婢仆使广说乃至。由此不能解脱生死故名愁法。云何染法。所谓妻子奴婢仆使。象马牛羊。鸡猪田宅。金银财穀。是名染法。如是染法。是诸有情。生死苦本。愚夫异生。於此守护。染爱耽著。由此不能解脱生死故名染法。若有於此。爱乐寻求。当知是名非圣寻求。如是寻求如来终不称扬赞叹。唯劝导之令知舍离。何缘如是非圣寻求。如来终不称扬赞叹。唯劝导之。令知舍离。由此寻求。非贤圣法。非能出离非趣涅槃。非厌非离。非灭非静。非得通慧。非成等觉。非证涅槃。由此寻求。能引一切生老病死愁叹忧苦诸热恼法。是故如是非圣寻求。如来终不称扬赞叹。唯劝导之。令知舍离。云何名为是圣寻求。谓有一类。已有老法。能自了知我有老法。能如实知老法过患。寻求毕竟。无老无上安乐涅槃。已有病法。能自了知。我有病法。能如实知病法过患。寻求毕竟。无病无上安乐涅槃。已有死法。能自了知。我有死法。能如实知死法过患。寻求毕竟。无死无上安乐涅槃。已有愁法。能自了知。我有愁法。能如实知愁法过患。寻求毕竟。无愁无上安乐涅槃。已有染法。能自了知。我有染法。能如实知染法过患。寻求毕竟。无染无上安乐涅槃。如是名为是圣寻求。如是寻求。一切如来。称扬赞叹。何缘如是是圣寻求。一切如来称扬赞叹。由此寻求。是贤圣法。能永出离。能趣涅槃。能厌能离。能灭能静。能得通慧。能成等觉。能证涅槃。由此寻求。能超一切生老病死愁叹忧苦生死热恼。是故如是，是圣寻求。一切如来。称扬赞叹。如是名为寻求。有二更无第三。是故汝等。应如是学。我当云何。远离如是非圣寻求修行。如是是圣寻求。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 一切有情类，有二种寻求。更无有第三，谓圣与非圣。不知老病死，愁染法过患。希求深爱著，名非圣寻求。 此增长众苦，出离未为期。从生复至生，或高或下趣。善知老病死，愁染法过患。希求彼寂灭，名真圣寻求。 此损减众苦，速证於涅槃。永安乐清凉，常无漏无怖。彼非圣寻求，诸佛所呵毁。是生死根本，智者当远离。 此真圣寻求，诸佛所称赞。是趣涅槃道，有智者应修。重摄前经嗢拖南曰：为通达律仪，厌知不净界。 经觉悟宴坐，愧所作寻求。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。略有二种白净善法。能护世间。云何为二。谓惭与愧。若无此二白净善法。世间有情皆成秽杂，犹如牛羊鸡猪狗等。不识父母兄弟姊妹，不识轨范亲教导师似导师等。由有此二白净善法。世间有情离诸秽杂。非如牛羊鸡猪狗等。了知父母兄弟姊妹，了知轨范亲教导师似导师等。是故汝等。应如是学。我当云何成就如是二种最胜。第一惭愧白净善法。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 二白净善法，能护诸世间。令不失人天，谓惭及与愧。若无此二法，都不识尊卑。秽杂似牛羊，鸡猪狗等类。 由有此二法，能了别尊卑。非如牛羊等，行诸杂秽事。诸有智慧人，成就二白法。常守人天趣，终不堕三涂。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。我为如来应正等觉。未成佛时。居菩萨位。多分安祝二种寻思。云何为二。一者如来。居菩萨位。多分安住不害寻思欣喜悦乐。如是安住不害寻思欣喜悦乐。是名第一多分寻思。由住如是修习行迹。於诸有情都无捐害。由此寻思。证得无量圆满梵祝二者如来。居菩萨位。多分安祝永断寻思欣喜悦乐。如是安住永断寻思欣喜悦乐。是名第二多分寻思。由住如是修习行迹。於不善法。能正永断。由此寻思。证得善根圆满胜道。我於尔时，安住如是二种寻思。精进勇猛。乃至自身。一切血肉。悉皆枯竭。唯馀身肉骨筋皮缠裹。亦不放逸。乃至未知未见未得未解未证。所应知见得解证法。於其中间住不放逸。精进勇猛。曾无懈废。由不放逸。精进勇猛。无懈废故。速证无上正等菩提。速证无上清凉涅槃。速证无上一切智见。是故汝等应如是学。我当云何安住不害欣喜悦乐多分寻思。安住永断欣喜悦乐多分寻思。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 佛为菩萨时，多安住二法。谓不害永断，欣喜悦乐思。不害诸有情，修慈悲喜舍。证无量梵住，圆满不为难。 永断不善法，一切烦恼缠。证得诸善根，圆满殊胜道。常精进勇猛，无放逸而祝证无上菩提，清凉涅槃等。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸婆罗门。长者居士。刹帝利等。多有所作。谓施汝等。如法衣服饮食卧具病缘医药房舍资具。汝等刍。多有所作。谓能为彼宣说正法。初中後善。文义巧妙。纯满清白梵行之法。由此俱能解脱生法老病死法。愁叹忧苦热恼之法。汝等与彼力轮法轮。展转相依。於如来所。勤修梵行。速至无上般涅槃城。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 出家与居家，展转互相依。由力法二轮，速至涅槃乐。出家依在俗，得如法资具。在俗依出家，获微妙正法。 二众互相依，受人天快乐。度生老病死，至清凉涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。依住尸罗。能修二法。云何为二。谓奢摩他毗钵舍那。谓修行者，依住尸罗修奢摩他。既修如是奢摩他已，修心令满。为何事故。修习其心。修习心者，为断贪故。诸修行者，依住尸罗。精勤修习毗钵舍那。既修如是毗钵舍那已，修慧令满。为何事故。修习其慧。修习慧者，为断痴故。贪染污心。令不解脱。痴染污慧。令不明照。若永离贪。心善解脱。若永离痴。慧善解脱。若於如是二种解脱。已能正知见得触证。我说彼为心善解脱。慧善解脱。独一修习最上丈夫。诸圣弟子。正证如是心解脱者，若他骂詈诃责轻弄毁辱等时。不由此缘发生种种不忍不信害恨等心。所以者何。以能照见他骂詈等。於彼有罪。於已无损。诸圣弟子。正证如是心解脱者，若他赞美恭敬礼拜供养等时。不由此缘发生种种欢喜踊跃悦豫等心。所以者何。以能照见他赞美等。於彼有福。於己无益。若能如是，名於世法得心平等。无慼无欣。安隐自在。是故汝等。应如是学。我当云何依住尸罗修奢摩他毗钵舍那。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 依住净尸罗，修无罪止观。密护根及意，证甘露涅槃。修止令心调，心调离贪欲。离欲证解脱，证解脱心平。 修观令慧明，慧明灭痴闇。灭闇证解脱，证解心平等。故汝等刍，精进勿放逸。常依住尸罗，修无罪止观。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。修学胜利。於如来所。修行梵行。慧为上首。解脱坚固。念最尊胜。若有成就。修学胜利。於如来所。修行梵行。慧为上首。解脱坚固。念最尊胜。彼终不为味著色贪缠扰其心。亦复不为味著声香味触法贪缠扰其心。心不为贪所缠扰故。无随味著色相貌识。无随味著声香味触法相貌识。於二果中。随证一果。谓於现法。证有馀依般涅槃界。或不还果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 修学胜利人，依佛修梵行。慧为其上首，及懈脱坚牢。念最居尊胜，二果随证一。谓现法涅槃，及永不还果。 由慧为上首，贪不扰其心。无随色等缘，相貌所生识。学胜利圆满，生胜定上慧。尽生老死边，证有馀依界。 故汝等刍，应勤修戒定。生微妙胜慧，尽生老病死。住我法律中，能无放逸者，定坏魔军力，永尽众苦边。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。一切世间。恶不善法。皆以无明。为其前导。而得生长。以无惭愧。为其後助。而不损减。所以者何。诸趣有生生老病死愁叹忧苦热恼等法。一切皆用无明为根。而得生长。既生长已，依之复能生起一切恶不善法。恶法既生由无惭愧。都无悔变。无悔变故。而不损减。一切世间。善清净法。皆以慧明。为其前导。而得生长。以惭与愧。为其後助。而不损减。所以者何。明处其前。惭愧为後。能永断灭。诸趣有生生老病死。能超一切。愁叹忧苦热恼等法。能触如理。能得甘露。能证涅槃。是故汝等。应如是学。我当云何。永断无明。发起慧明。永断一切。诸趣有生生老病死。永超一切。愁叹忧苦热恼等法。触於如理。得於甘露。证於涅槃。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 此世及後生，生老病死等。贪爱等烦恼，皆无明为根。无明为大愚，令久处生死。此世与他世，高下趣往还。 最初有无明，最後无惭愧。生长诸恶法，堕众恶趣中。故应勤精进，离贪爱愚痴。发起智慧明，断生死苦本。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。一切如来应正等觉。怜愍世间出兴於世。为欲永断除舍二法。转於贤圣无上法轮。一切世间。所有沙门。或婆罗门天魔梵等。曾未有能如法转者，云何二法。一者无明。二者有爱。一切如来应正等觉。怜愍世间出兴於世。皆为永断。除舍此二。转於贤圣无上法轮。广说乃至曾未有能如法转者，若能永断除舍一切所有无明及诸有爱。令其永荆无有遗馀。便能永断一切烦恼诸杂染法。是则名为出诸坑堑。越诸垣墙。破诸关键摧伊师迦。是真贤圣。是正法幢。是大沙门。是婆罗门。是真聪慧。是真沐裕是真智者，是真调顺至调顺地。名世福田。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 无上正等觉，商主世间尊。大雄大丈夫，拔众毒箭者，哀愍诸世间，为断除二法。谓无明有爱，转无上法轮。 是苦是苦因，是众苦永灭。是八支圣道，趣灭苦涅槃。智者闻斯法，信解等坚牢。达诸法正真，断无明有爱。 无明有爱除，诸杂染皆灭。至善调顺地，名世良福田。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有二苦事。最为难忍。一剃须发。二常乞求。所以者何。世间怨嫌。兴咒诅者，作是愿言：愿彼贫穷。剃除须发。服故弊衣。手持瓦器。从家至家。行乞自活。诸有净信善男子等。受持此法。而出家者，非为王贼债主怖畏之所逼切。非恐不活。而舍居家。但为超度生老病死愁叹忧苦热恼等法。但为灭除纯大苦蕴。我诸弟子。求如是事。正信出家。为利自他。受持此法。或有如是，而出家已，未经几时，则便宽慢。放逸懈担下劣精进。亡失正念。无有正知。心乱不定。纵任诸根。多欲贪著。心怀瞋忿。愚钝无知。耽染诸欲。虚妄思惟。毁诸禁戒。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。内朽顺流。如秽蜗螺贝音狗行。覆藏己恶。诈现自善。或就种种恶不善法。譬如有人。从闇入闇。从坑堕坑。从怨至怨。我说如是痴出家人。亦复如是，又如有木。两头火燃。中涂粪秽。若在聚落及与空闲。皆无复用。我说如是痴出家人。亦复如是，失在家法。复非沙门世出世间。皆无胜分。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 出家而破戒，二俱无所成。谓失在家仪，及坏沙门法。宁吞热铁丸，洋铜而灌口。不受人信施，而毁犯尸罗。 诸毁犯尸罗，无悔无惭愧。多受人信施，定当生地狱。诸有智慧人，应坚持净戒。勿受人信施，而毁犯尸罗。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有二种补特伽罗。摄受增益。恶趣地狱。恶不善法。云何二种补特伽罗。一者一类补特伽罗。毁犯净戒。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。内朽顺流。如秽蜗螺贝音狗行。覆藏己恶。诈现自善。如朽隧级。无所复用。唯增恶趣。二者一类补特伽罗於具净戒。无所毁犯。精进修行。清白梵行。有德刍。以诸无根。非梵行法。诽谤毁辱。令失威光。如是二种补特伽罗。摄受增益。恶趣地狱。恶不善法。尔时世尊重摄此义。而说颂曰： 二补特伽罗，生长恶趣业。谓毁犯净戒，及诽谤贤良。如是二种人，俱名为下贱。现在人所鄙，受苦在当来。 是故诸刍，常应不放逸。受持清净戒，勿毁谤他人。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有二种补特伽罗。恩深难报。云何为二。所谓父母。假使有人。一肩荷父。一肩担母。尽其寿量。曾无暂舍。供给衣食。病缘医药。种种所须。犹未能报父母深恩。所以者何。父母於子。恩极深重。所谓产生。慈心乳哺。洗拭将养。令其长大。供给种种资身众具。教示世间所有仪式。心常欲令离苦得乐。曾无暂舍。如影随形。父母於子。既有如是，所说深恩。当云何报。若彼父母。於佛法僧。无清净信。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令生净信。若彼父母。无清净戒。其子方便示现劝导。赞励庆慰。令其受持清净禁戒。若彼父母。无有多闻。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令其听闻诸佛正法。若彼父母。为性慳贪。不乐布施。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令行布施。若彼父母。为性闇钝。无有胜慧。其子方便。示现劝导赞励庆慰。令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 二补特伽罗，恩深重难报。所谓父及母，能生长世间。假使以两肩，尽寿荷父母。常供养恭敬，犹未为报恩。 父母於世间，能生育教导。慈心求利乐，如彼影随形。若父母先无，信戒闻舍慧。子令其修习，名真实报恩。 恭敬给所须，唯现世安乐。令修信戒等，究竟证涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有二种无欺诳法。云何为二。谓业与智。若诸有情。已集诸业。其异熟果。若未现前。终不尽灭。若诸有情。已生诸智。一切烦恼。若未永除。终不舍离。如是名为世有二种无欺诳法。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 二无欺诳法，诸佛共所谈。谓已集已生，诸业及诸智。异熟果未生，诸业终不灭。烦恼若未尽，智终不舍离。 业是生死因，智为灭惑本。是故应修智，永尽众苦边。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。世有二种补特伽罗。应深尊重礼拜供养。以敬爱心。亲近而祝云何为二。所谓父母。若诸有情。於其父母。深心尊重。礼拜供养。以敬爱心。亲近而祝生无量福。诸有智人。咸共称叹。声誉普闻。处众无畏。後不焦恼无悔。命终身坏死後昇诸善趣。生於天中。何缘有情。应於父母。深心尊重。礼拜供养。以敬爱心。亲近而祝父母於子。有深重恩。所谓产生。慈心乳哺。洗拭将养。令其长大。供给种种资身众具。教示世间所有仪式。心常欲令离苦得乐。曾无暂舍。如影随形。是故父母。应深敬重。礼拜供养。以敬爱心。亲近而祝若诸有情。敬爱父母。亲近而祝父母於其深心慈愍。除无益事。授有益事。制止众恶。劝修众善。为其娉娶。贞良妻室。有时赐与珍宝财穀。世间天人。咸共称叹。恭敬供养。亲近加护。令无衰恼。是故有情。於其父母。应深尊重礼拜供养。以敬爱心。亲近而祝尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸有乐福人，应尊重父母。礼拜修供养，敬爱亲近居。世间聪慧人，恭敬於父母。恒时修供养，常生欢喜心。 父母於世间，恩深重难报。除无益制恶，授利劝修善。与妻室资财，慈心常覆护。是故修供养，无量福聚生。 现得胜名闻，咸供养恭敬。死生天善趣，受妙乐无穷。欲得生天人，受五欲妙乐。犹如天帝释，当供养父母。 重摄前经嗢拖南曰：善寻轮戒学，无明慧断除。 苦毁谤报恩，无欺诳父母。 [book_title]第五 △二法品第二之三 吾从世尊，闻如是语。刍当知。施有二种。云何为二。一者财施。二者法施。云何财施。谓有一类补特伽罗。能施种种美妙饮食。香鬘衣乘房舍卧具。资产灯明病缘医药。舍如是等。分布惠他。名为财施。云何法施。谓广为他宣说正法。初中後善。文义巧妙。纯满清白梵行之法。令诸有情。闻已解脱。生老病死愁叹忧苦诸热恼法。是名法施。於此财法二种施中。法施最上胜妙第一。譬如世间。从牛出乳。从乳出酪。酪出生酥从此生酥。出於熟酥。复从熟酥出於醍醐。於是种种牛诸味中。醍醐最上胜妙第一。如是财法二种施中。法施最上胜妙第一。於法施中。能无颠倒行法施者，唯有如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 於二种施中，法施为第一。能行法施者，善逝最为尊。受财施田中，如来为第一。行财施不定，受法施众生。 财施令众生，得世安隐乐。法施令受者，究竟证涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。祠祀有二。云何为二。一财祠祀。二法祠祀。财祠祀者，谓有一类补特伽罗。祠祀种种美妙饮食。香鬘衣乘。房舍卧具。资产灯明。如是等类。名财祠祀。法祠祀者，谓能祠祀契经应颂记别伽他自说本事本生方广。未曾有法。以无量门。如理宣说。施设建立。分别开示。名法祠祀。於此财法二祠祀中。法祠最上胜妙第一。譬如世间。从牛出乳。从乳出酪。酪出生酥。从此生酥。出於熟酥。复从熟酥。出於醍醐。於是种种牛诸味中。醍醐最上胜妙第一。如是财法二祠祀中。法祠最上胜妙第一。於法祠中。能无颠倒。行法祠者，唯有如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 於二种祠中，法祠为第一。能行法祠者，善逝最为尊。受财祀田中，如来为第一。行财祀不定，受法祀众生。 财祀令众生，得世安隐乐。法祠令受者，究竟证涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸修行者，同集会时。应作二事。一者法言：二者宴默。由法言故。审知有德。审知德故。便深敬信。深敬信故。便往诣彼。往诣彼故。亲近供事。亲供事故。求闻正法。求闻法故。摄耳不乱。耳不乱故。听闻正法。闻正法故。於法通利。法通利故。能记持法记持法故。能观察义。观察义时。堪能於法。审谛思惟。堪能於法。审谛思时。便生欲乐。生欲乐已，便得势力。得势力已，便能称量。由称量故。便能决择。能决择故。於谛随觉。便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。由宴默故。心便寂定。清净鲜白。无有瑕衅。离随烦恼。调顺堪任。安住不动。堪能引发。能引发故。如实了知。如实知故。便能厌背。能厌背故。便能离欲。既离欲已，便得解脱。得解脱已，便自了知。我已解脱。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。汝等刍。应说上法。应了上法。若能如是，乃名真实。摄受仙幢。非众集会。戏论语言：能正了知。诸法实相。能断诸漏。能证涅槃。我常集会。宣说上法。了知上法。故名第一。摄受仙幢。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 行者集会时，应修作二事。谓寂然宴默，及说正法言：由说正法言，及寂然宴默。知诸法实相，究竟证涅槃。 汝等当刍，若说了上法。乃得名真实，摄受大仙幢。我常处众中，宣说照了法。是故名第一，摄受大仙幢。 若依正法幢，能说能修行。定速脱生死，至究竟涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸刍。於言说时。非理作意。起欲寻思。起恚寻思。起害寻思。如是刍。名多恶者，行慢缓者，趣向多恶为方便故。於断於离。弃舍善轭。放逸懈担下劣精进。亡失正念。有不正知。不定心乱。纵任诸根。无出离见。不知出离。如实正慧。趣向恶魔。恶不善法。为诸恶魔恶不善法之所摧伏。增长一切恶不善法。若诸刍。於宴默时。非理作意。广说乃至。增长一切恶不善法。如是刍。为诸有智同梵行者之所诃毁。我亦於彼。常不称赞。如是刍。虽得出家受具足戒。而名恶慧乐有痴人。是故汝等。应如是学。我当云何方便断除。非理作意。方便修习。如理作意。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 言说宴默时，纵诸根造恶。不奉行我教，是愚昧痴人。故汝等刍，应修不放逸。离非理作意，当如理思惟。 汝等若正勤，语默无放逸。不久度生死，证无上涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。若诸刍。於言说时。如理作意。出离寻思。无恚寻思。无害寻思。如是刍。名多善者，无慢缓者，趣向多善为方便故。於断於离。不舍善轭。离诸放逸。勇猛精进。正念正知。心定无乱。密护诸根。有出离见。能知出离。如实正慧。弃背恶魔恶不善法。摧伏恶魔恶不善法。损减一切恶不善法。若诸刍。於宴默时。如理作意。广说乃至。损减一切恶不善法。如是刍。为诸有智同梵行者之所称赞。我亦於彼。恒常称赞。如是刍。名真出家受具足戒。有大智慧。不乐诸有。名不痴人。是故汝等。应如是学。我当云何方便修习。如理作意。方便断除。非理作意。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 言说宴默时，不纵根造恶。能奉行我教，是聪慧智人。修出离寻思，及无恚无害。有出离正见，於如实能知。 能摧伏恶魔，诸恶不善法。永断诸烦恼，证究竟涅槃。故汝等刍，应修不放逸。当如理作意，离非理思惟。 汝等若正勤，语默无放逸。不久度生死，证无上涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有学刍。有二种力。云何为二。谓思择力及修习力。云何刍。有思择力。所谓一类有学刍。受用种种衣服饮食房舍卧具病缘医药资生具时。皆善思择。非不思择。而便受用。於所未得衣服饮食房舍卧具病缘医药诸资生具。不甚希求於所已得衣服饮食房舍卧具病缘医药诸资生具。不深耽著。堪能忍受。寒热饥渴。风日蚊虻。蛇蝎等触。堪能忍受。他所毁谤。骂辱等言：堪能忍受。身内所生。猛利辛楚。酸疼难忍。夺命临终。难治苦受。堪能忍受。一切世间。极难忍事。能善思择。诸身语意。三种恶行。能照现法生法後法。不可爱乐苦异熟果。作是思惟。我今定当断身语意三种恶行。我今定当修身语意三种妙行。能正了知三种恶行所有过患。复正了知三种妙行所有功德。既正知已，勤断勤修。恶行妙行。修治自身。令其清净。离诸罪法。如是名为有学刍初思择力。云何刍有修习力。所谓一类有学刍。所得忆念。一切皆与觉支相顺。而不相违。所得择法及精进喜轻安定舍一切。皆与觉支相顺。而不相违。修念觉支。皆依止厌。皆依止离。皆依止灭。回向於舍。修习择法及精进喜轻安定舍觉支。皆依止厌。皆依止离。皆依止灭。回向於舍。如是名为有学刍後修习力。是名有学刍二力。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 诸有学刍，略有二种力。思择及修习，能伏恶魔军。见恶过能断，知妙德能修。能忍受思惟，是名思择力。 依止厌离灭，及回向於舍。而修七觉支，是名修习力。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。由二种法。尽灭故死。云何二法。一业。二寿。由业尽故。及寿尽故。决定命终。若时有业。尔时有寿。若时有寿。尔时有业。所以者何。如是二法。恒常和合。无不和合。如是二法。不可施设。分析离散。此时有业。彼时有寿。此时有寿。彼时有业若有其业。即有其寿若有其寿。即有其业。若无其业即无其寿。若无其寿即无其业。譬如燃灯生焰发明。若有其焰即有其明。若有其明即有其焰。若无其焰即无其明。若无其明即无其焰。业寿亦尔。若有其业即有其寿。若有其寿即有其业。若无其业即无其寿。若无其寿即无其业。如是二法。尽灭故死。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 二法恒相随，谓业及与寿。业有寿亦有，业无寿亦无。寿业未消亡，有情终不死。寿业若尽灭，含识死无疑。 吾从世尊闻如是语。刍当知。有二种行。世间众生。皆共造作。云何为二。一者能感短寿之行。二者能感长寿之行。云何能感短寿之行。谓有一类补特伽罗。常乐杀生。为性凶暴。血涂其手。伤害物命。无有惭羞。无有慈愍。於诸众生。常行杀害。乃至杀害。折脚蚁子。是名能感短寿之行。云何能感长寿之行。谓有一类补特伽罗。远离杀生。弃舍杀具。惭羞慈愍。於诸众生。常不杀害。乃至不害。折脚蚁子。是名能感长寿之行。如是名为有二种行。世间众生。皆共造作。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间诸有情，略有二种行。由二行差别，感寿有短长。谓常乐杀生，凶暴血涂手。无惭羞慈愍，感短寿无疑。 常乐离杀生，弃舍诸杀具。有惭羞慈愍，感长寿无疑。 吾从世尊闻如是语。刍当知。由二行相应取心相。云何为二。一者名为所缘行相。二者名为作意行相。所有一切。已取现取当取心相。皆由如是二种行相。汝等刍。由二行相。应当正勤善取心相。取心相已，应善作意。善作意已，应善观察。善观察已，应善安祝善安住已，应同地界。正勤修习。无量无损。应同水界。火界风界。正勤修习。无量无损。刍当知。譬如地界。若於其中。安置粪秽洟唾脓血如是等类。净不净物。虽置其中。而其地界。曾无违顺欣慼高下。如是安心应同地界。正勤修习。无量无损。既同地界。正勤修习。无量无损。虽遇种种违顺众缘。而心都无分别计著。终不由此差别因缘。其心高下。又如水界。火界风界。若於其中。安置粪秽洟唾脓血如是等类净不净物。虽置其中。而其水界。火界风界。曾无违顺。欣慼高下。如是安心。应同水界。火界风界。正勤修习。无量无损。既同水界。火界风界。正勤修习。无量无损。虽遇种种违顺众缘。而心都无分别计著。终不由此差别因缘。其心高下。由此定故。於有识身。及外一切所缘相中。我我所执。见慢随眠。善伏善断。於彼二种。其心超越。离一切相。寂静安乐。得善解脱。所有一切。心善解脱。慧善解脱。皆於其中。我我所执。见慢随眠。善伏善断。於彼二种。其心超越。离一切相。寂静安隐。得善解脱。於其所得。利誉称乐。其心不欣。於其所遭衰毁讥苦。其心不慼。是名超过世间八法。其心平等，犹如世间地水火风。世间八法。所不能染。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 难调躁动心，远行无第二。能正勤取相，是谓世聪明。善取心相已，复作意观察。正念住其心，勤修同四界。 如是正安住，能弃舍诸欲。於世八法中，名善巧无染。 吾从世尊闻如是语。刍当知。有二种法。虽共乖违未尝和合。然於其中。无缺无间。云何为二。谓生与死。譬如世间光明影闇。虽共乖违未尝和合。然於其中。无缺无间。光明发时影闇便没。影闇起时光明便谢。生死亦尔。恒共乖违未尝和合。然於其中。无缺无间。生法有时死法便没。死法有时生法便谢。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 如光明影闇，虽恒共乖违。然於二法中，未曾有间缺。生死亦如是，虽恒共乖违。然於二法中，未曾有间缺。 无明根所生，爱水所滋润。才死生便续，中无间缺时。 吾从世尊闻如是语。刍当知。死有二种。云何为二。一者不调伏死。二者调伏死。云何名为不调伏死。谓诸愚夫。无闻异生。未能亲觐正见善士。未能了知善士之法。於善士法未自调顺彼随观见。色即是我。色属於我。色在我中。我在色中。彼随观见。受即是我。受属於我。受在我中。我在受中。彼随观见。想即是我。想属於我。想在我中。我在想中。彼随观见。行即是我。行属於我。行在我中。我在行中。彼随观见。识即是我。识属於我。识在我中。我在识中。眼见色已，执取其相。执取随好。由是因缘。於其眼根。不能正念防守而住发起贪忧。便有无量恶不善法。随心流漏不可堰塞。於其眼根。不能防守。纵荡眼根。行诸境界。贪著色味。缠扰其心。缘此贪故。受长夜苦。受猛利苦。受匮乏苦。增血镬身。增空旷路。无量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受诸剧苦。皆由眼根不调伏故。如是或时。耳闻声已，鼻嗅香已，舌尝味已，身觉触已，意了法已，执取其相。执取随好。由是因缘。於其意根。不能正念防守而祝发生贪忧。便有无量恶不善法。随心流漏不可堰塞。於其意根不能防守。纵荡意根。行诸境界。贪著法味。缠扰其心。缘此贪故。受长夜苦。受猛利苦。受匮乏苦。增血镬身。增空旷路。无量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受诸剧苦。皆由意根不调伏故。如是名为不调伏死。云何名为调伏而死。谓诸贤圣多闻弟子。已能亲觐正见善士。已能了知善士之法。於善士法。已自调顺不随观见。色即是我。色属於我。色在我中。我在色中。不随观见。受即是我。受属於我。受在我中。我在受中。不随观见。想即是我。想属於我。想在我中。我在想中。不随观见。行即是我。行属於我。行在我中。我在行中。不随观见。识即是我。识属於我。识在我中。我在识中。眼见色已，不执其相。不执随好。由是因缘。於其眼根。善能正念。防守而住不起贪忧。所有无量恶不善法。随心流漏。皆能堰塞。於其眼根。善能防守。不纵眼根。行诸境界。不贪色味缠扰其心。不缘此贪受长夜苦受猛利苦受匮乏苦增血镬身增空旷路。不复往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受诸剧苦。皆由眼根善调伏故。如是或时。耳闻声已，鼻嗅香已，舌尝味已，身觉触已，意了法已，不执其相。不执随好。由是因缘。於其意根。善能正念防守而祝不起贪忧所有无量恶不善法。随心流漏。皆能堰塞。於其意根。善能防守。不纵意根。行诸境界。不贪法味。缠扰其心。不缘此贪受长夜苦受猛利苦受匮乏苦增血镬身增空旷路。不复往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受诸剧苦。皆由意根善调伏故。如是名为调伏而死。刍当知。不调伏死。沈没无量生死苦海。调伏而死。超度无量生死苦海。是名二死。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 略说诸有情，死法有二种。调伏不调伏，更无有第三。若不调伏死，定於诸趣中。受诸苦轮回，经无量往返。 调伏而死者，终不堕恶趣。於人天趣中，能永尽众苦。 吾从世尊闻如是语。刍当知。一切诸法。略有二种。云何为二。一者杂染。二者清净。应正观察由一法生。所以者何。若於一法。能正守护，则於一切。能正守护。若於一法。不能守护，则於一切。不能守护。云何一法。谓众生心。若有於心不能守护，则不能护身语意业。若不能护身语意业。是人即为身语意业皆悉败坏。身语意业。皆败坏故。其心即有扰浊垢秽。心有扰浊及垢秽者，能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。无有是处。能正了知善言说义恶言说义。无有是处。能证一切胜上人法真圣智见。亦无是处。所以者何。心有扰浊及垢秽故。譬如世间所有台观。若一中心。不善覆蔽则椽梁壁。皆被淋漏。以椽梁壁被淋漏故。皆悉败坏。又如世间邻近村邑聚落池沼。扰浊垢秽。有明眼人。住其岸上。作意观察。其中所有。螺蛤龟鱼。砾石等类。行住普侧。极难可见。所以者何。水有扰浊及垢秽故。如是众生。若有於心不能守护，则不能护身语意业。若不能护身语意业。是人即为身语意业皆悉败坏。身语意业皆败坏故。其心即有扰浊垢秽。心有扰浊及垢秽者，能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。无有是处。能正了知善言说义恶言说义。无有是处。能证一切胜上人法真圣智见。亦无是处。所以者何。心有扰浊及垢秽故。若有於心能善守护，则能善护身语意业。若能善护身语意业。是人即为身语意业皆不败坏。身语意业不败坏故。其心即无扰浊垢秽。心无扰浊及垢秽者，能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。期有是处。能正了知善言说义恶言说义。斯有是处。能证一切胜上人法真圣智见。斯有是处。所以者何。心无扰浊及垢秽故。譬如世间所有台观。若一中心。极善覆蔽则椽梁壁。皆无淋漏。以椽梁壁无淋漏故。皆不败坏。又如世间远离村邑聚落池沼。无有扰浊及诸垢秽。有明眼人。住其岸上。作意观察。其中所有。螺蛤龟鱼。砾石等类。行住普侧。极易可见。所以者何。水无扰浊及垢秽故。如是众生。若有於心能善守护，则能善护身语意业。若能善护身语意业。是人即为身语意业皆不败坏。身语意业不败坏故。其心即无扰浊垢秽。心无扰浊及垢秽者，能正了知自利乐事他利乐事俱利乐事。斯有是处。能正了知善言说义恶言说义。斯有是处。能证一切胜上人法真圣智见。斯有是处。所以者何。心无扰浊及垢秽故。刍当知。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。是故杂染清净二法。皆依止心。从心所起。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若不护於心，随顺於诸欲。恒驰散放逸，一切无不为。若善护於心，不随顺诸欲。无驰散放逸，一切皆防护。 世间聪慧人，能防身语意。令不造诸恶，名真健丈夫。 复从世尊闻如是语。刍当知。有二种见。令诸有情展转相违互为怨害。云何为二。所谓有见。及无有见。诸有沙门或婆罗门。摄受有见。习行有见。耽著有见。与诸爱乐。无有见者，展转相违互为怨害。称赞有见。最为第一。诸有沙门或婆罗门。摄无有见。习无有见。著无有见。与其爱乐。诸有见者，展转相违互为怨害。赞无有见。最为第一。若有沙门或婆罗门。於此二见。诸集灭味。过患出离。不以正慧。如实了知。我说彼人。名无智见。有贪瞋痴。有违有害。无慧无明。不能解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。不能解脱生死众苦。若有沙门。或婆罗门。於此二见。诸集灭味。过患出离。能以正慧。如实了知。我说彼人名有智见。无贪瞋痴。无违无害。有慧有明。定能解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。定能解脱生死大苦。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间由二见，展转互相违。彼此作怨雠，谓见有无有。诸有於此见，爱乐不能舍。是谓愚痴人，恒毁他自赞。 若不知此见，集灭味患出。见毒箭所伤，无明闇所覆。具足贪瞋痴，无智见明慧。定不能解脱，生老病死等。 若能知此见，集灭味患出。见毒箭不伤，破无明黑闇。远离贪瞋痴，具智见明慧。决定能解脱，生老病死等。 复从世尊闻如是语。刍当知。有二正见。应谛寻思称量观察。若谛寻思称量观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹。能灭忧苦。能得如理。能触甘露。能证涅槃。云何为二。所谓一切世间正见。出世正见。云何名为世间正见。谓有一类。起如是见。立如是论。决定有施。有受有祠。有善恶业。有异熟果。有此世间。有彼世间。有父有母。有诸有情化生种类。於其世间。有诸沙门婆罗门等。正至正行於此世间及彼世间。自然通达。作证领受。如是名为世间正见。诸圣弟子。於此所说世间正见。应谛寻思称量观察。依此所说世间正见。能令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。不谛观察已，便正了知。依此所说世间正见。不令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。所以者何。如是所说世间正见。非真圣见。非出离见。非能究竟证涅槃见。非厌非离。非灭非静。不证通慧。非成等觉。非得涅槃。而能感得生老病死愁叹忧苦热恼等法。如是知已，於世间法生怖畏想。於出世法生安静想。以於世间生怖畏故。都无执受。无执受故。无所希求。无希求故。於内证得究竟涅槃。如是证已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是汝等。於此所说世间正见。应谛寻思称量观察。云何名为出世正见。谓知苦智。知苦集智。知苦灭智。知能趣向苦灭道智。如是名为出世正见。诸圣弟子。於此所说出世正见。应谛寻思称量观察。依此所说出世正见。能令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。不谛观察已，便正了知。依此所说出世正见。能令众生毕竟解脱生老病死愁叹忧苦热恼等法。所以者何。如是所说出世正见。是真圣见。是出离见。是能究竟证涅槃见。能厌能离。能灭能静。能证通慧。能成等觉。能得涅槃。能超一切生老病死愁叹忧苦热恼等法。如是知已，於出世法生珍宝想。於世间法生下贱想。於出世法生珍宝想故。便生欢喜。生欢喜故。其心安適。心安適故。身得轻安。身轻安故。便受悦乐。受悦乐故。心得寂定。心寂定故。能实知见。实知见故。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是汝等。於此所说出世正见。应谛寻思称量观察。如是名为二种正见。应谛寻思称量观察。能得未得。能触未触。能证未证。能超愁叹能灭忧苦。能得如理。能触甘露。能证涅槃。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 正见有二种，世间出世间。智者谛寻思，能正尽众苦。谛思於世间，便生怖畏想。由无执受等，究竟证涅槃。 谛思出世间，便生珍宝想。欢喜心安適，从此获轻安。轻安故受乐，乐故心寂定。心定生觉支，知见四如实。 见实断诸疑，疑除无所龋解脱一切苦，证无上涅槃。重摄前经嗢拖南曰：施祠与集会，如不如学终。 行相相违死，染净及二见。 [book_title]第六 △三法品第三之一 吾从世尊闻如是语。刍当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。在过去世诸有情界。已相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。已相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。已相亲近。参染承事。在未来世诸有情界。当相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。当相亲近参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。当相亲近。参染承事。在现在世诸有情界。现相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。现相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。现相亲近。参染承事。是故尊者解憍陈如。与其同类。有六十人。恒集同修阿练若行。摩诃迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子，与其同类。有无量人。恒集同修大智慧行。大目乾连与其同类。有无量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉罗。与其同类。有无量人。恒集同修无碍解行。其满慈子。与其同类。有无量人。恒集同修说正法行。迦多衍那。与其同类。有无量人。恒集同修辩释经行。尊者善现，与其同类。有无量人。恒集同修无诤住行。缬丽伐多。与其同类。有无量人。恒集同修诸静虑行。其优波离。与其同类。有无量人。恒集同修持律之行。物力士子。与其同类。有无量人。恒集同修为僧敷设卧具等行。尊者不灭。与其同类。有无量人。恒同修集净天眼行。尊者阿难。与其同类。有无量人。恒集同集乐多闻行。其罗怙罗。与其同类。有无量人。恒集同修乐持戒行。童子迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修巧辩说行。其劫比。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授大刍行。尊者难陀。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授刍尼行。优波西那与其同类。有无量人。恒集同修具威仪行。妍美难陀。与其同类。有六十人。恒集同修端严之行。愚人天授。与其同类。有六十人。恒集同修勃逆恶行。是故当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 如草木丛林，亦如风火等。物各以类聚，有情界亦然。愚者狎於愚，智者亲於智。体知朋侣别，应亲有智人。 如凭破浮囊，必沈於大海。亲近怠慢者，定失智光明。故应舍怠慢，乐栖止空闲。亲近有智人，速能殄众苦。 吾从世尊闻如是语。刍当知。三因三缘。能感後有。云何为三。所谓无明未永断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘。能感後有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝欲有色有。无色有处。欲最为下。色为其中。无色为妙。若欲界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为欲有。由欲界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为欲有。当於尔时，业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝下欲有处。若色界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为色有。由色界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为色有。当於尔时，业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝中色有处。若无色业。感异熟果。不现在前。不可施设。为无色有。由无色业。感异熟果。正现在前。故可施设。为无色有。当於尔时，业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安祝妙无色处。刍当知。由远离故。出离欲有。由无色故。出离色有。由永灭故。出离一切。有为有起。思虑缘生。汝等刍。应以正慧如实随观。出离欲有。应以正慧如实随观。出离色有及无色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。谓离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安祝最初静虑。能以正慧如实随观。其中诸色受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏。多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离色有。谓正超过一切色想。灭有对想。不复思惟种种异想。具足安祝无边虚空。空无边处。能以正慧如实随观。其中所有受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出无色有。谓正了知。是为寂静。是为微妙。谓离憍慢。息诸渴爱。灭阿赖耶。断诸径路。空无所得。爱尽离欲。寂灭涅槃。如是汝等。应以正慧如实随观。出无色有。若能如是，以其正慧如实随观。出离三有。便於欲有色无色有。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已，便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 以正慧随观，三界出离相。能止息诸行，得最上涅槃。已解脱诸漏，善修习瑜伽。任持最後身，降伏魔所使。 吾从世尊闻如是语。刍当知。三因三缘。令诸有情希求利养生多过患。云何为三。一者贪欲为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。二者耽著为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。三者受用不见过患为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。汝等刍。不应起此三因三缘希求利养生多过患。有诸刍。具此所说三因三缘。往施主家。求胜利养。或时其家。忽遽无赖。见已慼然。默不敬问。不起承迎。不延就座。不共谈论。彼见此相。便起念言：此施主家。恒相敬待。谁所诡佞。顿使其然。由此因缘。便於彼所。不忍不悦。起恚害心。或发身语恶不善业。因斯坠堕诸恶趣中。受不爱果。刍当知。我观世间。诸有情类。或由利养。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由利养及以衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。所以者何。愚痴凡夫。被诸利养。先破其膜。既破膜已，复破其皮。既破皮已，复破其肉。既破肉已，复断筋脉。断筋脉已，复破其骨。既破骨已，复伤髓脑。然後方祝是故汝等。应如是学。我当云何。不被利养扰乱其心。我当云何不被衰损扰乱其心。我当云何不被利养及以衰损扰乱其心。独处空闲。勤修圣行。速证无上常乐涅槃。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 由三种因缘，希求诸利养。坏种种功德，及退失人天。诸有聪明人，遇利养衰损。其心善安定，不动如山王。 常静虑安然，正观诸法义。修深细智见，证常乐涅槃。 吾从世尊闻如是语。刍当知。欲界胜生。略有三种。於彼虽成极大福聚。而受诸欲生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。云何为三。一欲住天欲界胜生。二乐化天欲界胜生。三他化天欲界胜生。如是三种欲界胜生。於彼虽成极大福聚。而受诸欲。生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。我圣弟子。於此三种欲界胜生。如实随观。有诸过患。故於欲界深生厌背。生厌背故。能正离欲。正离欲故能得解脱。得解脱已，便自了知我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 欲界三胜生，恒受诸欲乐。谓欲住乐化，他化自在天。生如是三处，虽成就大福。而生死轮回，不能生上地。 於此诸欲中，若能知过患。舍人天等趣，证无上涅槃。 吾从世尊闻如是语。刍当知。世有一类诸恶刍。成就三法。而似驴鸣。云何为三。谓有一类诸恶刍。无敬无承。无惭无愧。懈怠忘念。如是一类诸恶刍。具足成就如是三法。而似驴鸣。谓实无德而随僧众。唱如是言：具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶刍。无有增上戒定慧学。如馀清净真刍僧而随僧众。唱如是言：具寿当知。我亦是真沙门释子。如世有驴随牛群後。高声唱言：我亦是牛宜相顾待。然此驴身。头耳蹄喙毛色音声。皆与牛别而随牛後。高声唱言：我亦是牛宜相顾待。如是一类诸恶刍。实无其德而随僧众。唱如是言：具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶刍。依止村城聚落而祝日初分时。整理裳服。执持衣钵。往入村城聚落乞食。不能护持身语意业。不住正念。不守诸根。诣於净信诸施主家。为利养故身处下座。为居高座白衣说法。我说此类诸恶刍所有言说。皆似驴鸣。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 剃发服染衣，手执持应器。实无戒定慧，而自号沙门。如世间有驴，与牛形相异。而逐牛群後，自号是真牛。 如是恶刍，成无敬等法。虽常厕清众，而不证菩提。 吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若能於中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。於微小罪见大怖畏。具能受学所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。能正离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安祝最初静虑。广说乃至。具足安祝第四静虑。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。如实了知。是苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。及能趣苦灭道圣谛。如是名为增上慧学。如是三学。若能於中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 戒心慧学三，智者应修学。勤精进常安，密禁守诸根。昼夜处空闲，绝世诸缘务。勤修戒心慧，如救自头燃。 名学圣学处，至所学後边。脱所脱无遗，成清净妙智。得不动解脱，已永断诸漏。尽生死苦边，後有更无有。 吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若有勤修。不空无果必至究竟。能得甘露。能证涅槃。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极於七返人天往来。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。於彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为增上慧学。若有於此所说三学勤修学者，我说必定不空无果。必至究竟。能得甘露。能证涅槃。如是名为学有三种。若有勤修不空无果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 勤修增上戒，住戒住所学。能永尽三结，定证预流果。勤修增上心，住定住所学。能尽五下结，定证不还果。 勤修增上慧，住慧住所学。能尽一切结，定证无生果。三学不唐捐，必证第一义。故尊重三学，达法性无疑。 吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极於七返人天往来。尽诸苦际。或复有能令其欲界贪恚微保证一来果。一来此间。尽诸苦际。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所刺学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。於彼世间。当般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若少分修得少分果。若圆满修得圆满果。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 多住尊重戒，名於少分修。常精进炽然，便得少分果。多住尊重定，名於少分修。常精进炽然，亦得少分果。 多住尊重慧，名於圆满修。常精进炽然，便得圆满果。少分圆满修，各得同类果。知如是胜劣，应舍分修圆。 吾从世尊闻如是语。刍当知。学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住尸罗。能住所学。彼人定能。永尽三结。证预流果。得无堕法。定趣菩提。极於七返人天往来。或成家家。或一来果。或成一间。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。不重般若慧非增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办清净梵行。於诸学处。能住等持。能住所学。彼定能尽五下分结。证不还果。得不还法。当受化生。於彼世间。当般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或无行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想处。而般涅槃。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸刍。尊重尸罗戒为增上。尊重等持定为增上。尊重般若慧为增上。彼於少小所学戒中。微有所犯即能出离。所以者何。我说彼人终不毁犯所制学处。不深惭愧。定能随顺清净梵行。定能成办。清净梵行。於诸学处。能住般若。能住所学。彼人定能永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。如是名为增上慧学。如是名为学有三种。若正修习。令诸有情成下中上贤圣差别。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 随学因势力，常精进炽然。下中上品修，随得果差别。谓下精进修，还成下品果。中修得中果，上修亦复然。 既知三品修，所得果差别。故应舍中下，宜遵上品修。 吾从世尊闻如是语。刍当知。若诸刍。具调善戒。具调善法。具调善慧。彼於我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。云何刍。具调善戒。谓诸刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。於微小罪见大怖畏。具能受学。所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。是名刍具调善戒。既具如是调善戒已，云何刍。具调善法。谓诸刍。勤修七种菩提分法。具足安祝是名刍具调善法。既具如是调善尸罗调善法已，云何刍具调善慧。谓诸刍。永尽诸漏。得真无漏。心善解脱。慧善解脱。於现法中。具足安祝自证通慧。能自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。是名刍具调善慧。如是名为若有刍具调善戒。具调善法。具调善慧。彼於我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 若身语意思，离诸恶不善。名具调善戒，有惭愧刍。若能善修行，七菩提分法。名具调善法，有妙定刍。 若能正了知，自永尽诸漏。名具调善慧，真无漏刍。若具三调善，威德世难思。若已具修行，最上聪明士。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸有刍。成就三分。应知是人於净尸罗。已得圆满。於究竟位已得圆满。於修梵行已得圆满。已能穷至梵行後边。云何为三。谓有刍。成就无学戒定慧蕴。是名刍成就三分。应知是人於净尸罗已得圆满。於究竟位已得圆满。於修梵行已得圆满。已能穷至梵行後边。若诸刍。於净尸罗。已得圆满。於究竟位已得圆满。於修梵行已得圆满。已能穷至梵行後边。应知是人。必不乐居村城聚落房舍卧具。亦不乐与诸刍众。刍尼众。邬波索迦。邬波斯迦。勤策男等。同一园林。喧杂而祝应知是人成就第一寂静心法。独守空闲。依四依祝离诸垢秽。内守真实。弃舍所求。无染分别。不为世法之所涂染。譬如世间嗢钵罗花。拘牟陀花。钵特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而长。虽从水出。而不为水之所染著。是人亦尔。依世间生。依世间长。虽现世间而不为诸世法所染。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 无学三分成，尸罗究竟位。修梵行圆满，至梵行後边。如是刍众，得最上瑜伽。永尽诸苦边，证无上安乐。 吾从世尊闻如是语。刍当知。若有希求三种乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。云何为三。一者希求名誉乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。二者希求利养乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。三者希求生天乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进。终无懈废。是名希求三种乐事。应於净戒不缺不穿不秽不杂。於净尸罗。应起上品。欲勤精进终无懈废尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 为求三种乐，智者护尸罗。谓世尚名誉，利养生天乐。观如是胜乐，智者护尸罗。当远恶亲知，如避崄恶道。 虽不造众恶，而亲近恶人。如以吉祥茅，裹臭烂鱼肉。亲所不应亲，狎所不应狎。如持鲜净物，投粪秽深坑。 世间乐净人，常惧秽涂染。有智者亦尔，深怖恶亲知。 吾从世尊闻如是语。刍当知。有三种香。唯顺风熏。不能逆风。云何为三。一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种。唯顺风熏。不能逆风。汝等刍。勿作是念。更无馀香。或顺风熏。或逆风熏。或复顺逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱何等名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。所谓戒香。由此戒香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。如是名为我佛法中。有一妙香。能顺风熏。能逆风熏。能顺逆熏。天上人中。皆闻芬馥。世间贤圣。无不珍爱。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间诸所有，根茎花等香。皆不逆风熏，以势力微故。唯我佛法中，有一妙香类。顺风逆风等，无不普皆熏。 天上及人中，诸世间贤圣。一切皆珍爱，所谓净戒香。若能於此香，无放逸而祝生无倒定慧，永尽众苦边。 重摄前经嗢拖南曰：同界感後有，求利及欲生。 恶说似驴鸣，四学与四戒。 [book_title]第七 △三法品第三之二 吾从世尊闻如是语。刍当知。於此世间。子有三种。云何为三。一者等子。二者胜子。三者劣子。云何等子。谓有一类父母。具戒成调善法。能离杀生。离不与龋离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。子亦具戒。成调善法。能离杀生。离不与龋离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。是名等子。云何胜子。谓有一类父母。犯戒成诸恶法。乐行杀生。行不与龋行欲邪行。行虚诳语。行饮诸酒生放逸处。子能持戒。成调善法。能离杀生。离不与龋离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。是名胜子。云何劣子。谓有一类父母。具戒成调善法。能离杀生。离不与龋离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒生放逸处。其子犯戒。成诸恶法。乐行杀生。行不与龋行欲邪行。行虚诳语。行饮诸酒生放逸处。是名劣子。如是名为於此世间子有三种。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 世间聪慧人，欣乐等胜子。不欣乐劣子，勿损坏家门。应知三子中，一劣二为胜。佛正觉而说，诸贤圣亦然。 二俱信尸罗，聪慧无慳吝。如晴夜满月，处众曜威光。应亲近供养，诸佛所称扬。远离诸垢尘，所行无怖畏。 吾从世尊闻如是语。刍当知。若有刍。尊重正法爱乐正法。欣正法乐。精进修行。爱乐法行。如是刍。随念正法。常乐永断贪不善根。无贪善根。修令圆满。常乐永断瞋不善根。无瞋善根。修令圆满。常乐永断痴不善根。无痴善根。修令圆满。修三善根。得圆满已，修四念祝亦令圆满。修四念祝得圆满已，修四正断。亦令圆满。修四正断。得圆满已，修四神足。亦令圆满。修四神足。得圆满已，修习五根。亦令圆满。修习五根。得圆满已，修习五力。亦令圆满。修习五力。得圆满已，修七觉支。亦令圆满。修七觉支。得圆满已，修八圣道支。亦令圆满。修八圣道支。得圆满已，明及解脱。皆得圆满。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 尊重法乐法，欣法乐法行。於法常随念，能不退正法。法念修善业，不念行恶行。行法定能招，此世他世乐。 法护行法人，如雨时大桑行法获法利，定不坠三涂。 吾从世尊闻如是语。刍当知。世间略有三种寻思。有学刍。未得心者欣求无上安乐法时。能令退失。云何为三。一者亲里相应寻思。二者利养相应寻思。三者妒胜相应寻思。如是略说三种寻思。有学刍未得心者，欣求无上安乐法时。能令退失。是故汝等。应如是学。我当云何不起亲里相应寻思。不起利养相应寻思。不起妒胜相应寻思。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 依耽嗜寻思，略说有三种。学求无上乐，为障必无疑。依亲里相应，利养及妒胜。去大乐大净，结尽甚为遥。 舍亲属利养，及妒胜寻思。摄止观勤修，速能尽众苦。 吾从世尊闻如是语。刍当知。略有三法。有学刍未得心者，欣求无上安乐法时。能令退失。云何为三。一者刍喜乐事业。贪爱事业。耽著事业。二者刍喜乐谈话。贪爱谈话。耽著谈话。三者刍喜乐睡眠。贪爱睡眠。耽著睡眠。如是三法。有学刍未得心者，欣求无上安乐法时。能令退失。是故汝等。应如是学。我当云何不乐事业。不爱事业。不著事业。我当云何不乐谈话。不爱谈话。不著谈话。我当云何不乐睡眠。不爱睡眠。不著睡眠。汝等刍。应如是学。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 求无上果时，有三法令退。乐爱著事业，谈话及睡眠。有学诸刍，若具此三法。终不能证得，最胜三菩提。 若欲求速证，最胜三菩提。应少事话眠，正勤修止观。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。有三种法。和合现前。能令净信。诸善男子，生无量福。云何为三。一者净信。和合现前。能令净信诸善男子，生无量福。二者施物和合现前。能令净信。诸善男子，生无量福。三者福田和合现前。能令净信诸善男子，生无量福。是名三法。和合现前。能令净信诸善男子，生无量福。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 三法合现前，能生无量福。谓净信施物，及真净福田。具慧具尸罗，善调伏三毒。修沙门梵行，名真净福田。 具慧具净信，手持如法财。奉施良福田，必当获大果。身四威仪中，於三宝四谛。正顺无瑕秽，名为净信心。 於诸惠施中，法施为最胜。净心演正法，诸佛所称誉。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸有智者，应以三种不坚之法。贸易三坚。云何为三。一者应以不坚之财。贸易坚财。二者应以不坚之身。贸易坚身。三者应以不坚之命。贸易坚命。云何应以不坚之财贸易坚财。谓有净信诸善男子或善女人。如法精勤。劳役手足。竭力流汗。所获珍财。应自供身。奉上父母。赈给妻子奴婢仆使朋友眷属。昼夜集会。欢娱受乐。而遇沙门。或婆罗门。具净尸罗。成调善法。勤修梵行。除去憍逸。忍辱柔和。履正直路。弃诸邪道。趣涅槃城。以净信心。欢喜恭敬。如应如时。持用布施。远求无上安乐涅槃。或希当来人天乐果。是名应以不坚之财贸易坚财。云何应以不坚之身贸易坚身。谓有净信诸善男子或善女人。成就正见。能离杀生。究竟圆满。无犯清净。离不与龋究竟圆满无犯清净。离欲邪行。究竟圆满。无犯清净。离虚诳语。究竟圆满。无犯清净离饮诸酒。生放逸处。究竟圆满。无犯清净。如是等类。是名应以不坚之身贸易坚身。云何应以不坚之命贸易坚命。谓我法中。诸圣弟子。如实了知。是为苦谛。如实了知。是苦集谛。如实了知。是苦灭谛。如实了知。是能趣向苦灭道谛。是名应以不坚之命贸易坚命。如是名为诸有智者应以三种不坚之法贸易三坚。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 如世有智人，以贱而贸贵。正见者亦尔，以不坚易坚。知此财身命，不净不坚牢。求清净坚牢，世出世间乐。 天上财身命，是世净坚牢。证常乐涅槃，是真净坚法。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。根有三种。其性甚深。显了甚深。其性难见。显了难见。云何为三。一者未知当知根。二者知根。三者具知根。何等名为未知当知根。谓我法中诸圣弟子。於未见知诸苦圣谛。为见为知。发生乐欲。策励精进。摄心持心。於未见知苦集圣谛。为见为知。发生乐欲。策励精进。摄心持心。於未见知苦灭圣谛。为见为知发生乐欲。策励精进。摄心持心。於未见知能趣苦灭真道圣谛。为见为知。发生乐欲。策励精进。摄心持心。是名未知当知根。何等名为知根。谓我法中。诸圣弟子。如实了知。是苦圣谛。是苦集圣谛。是苦灭圣谛。是能趣苦灭真道圣谛。是名知根。何等名为具知根。谓我法中。诸圣弟子。诸漏已荆得真无漏。心善解脱。慧善解脱。能正了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。是名具知根。如是名为根有三种。其性甚深。显了甚深。其性难见。显了难见。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 於我正法中，圣弟子有学。顺修正直路，是名第一根。正知苦圣谛，及苦集苦灭。能趣苦灭道，是名第二根。 第三根当知，诸漏皆永荆证得真无漏，心慧善解脱。知我生已尽，及梵行已立。所作皆已办，不受後有身。 身心常寂静，善摄护诸根。任持最後身，降伏魔所使。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。略有三种补特伽罗。为义利故。应当亲近。云何为三。一有一类补特伽罗。成就劣戒劣定劣慧。二有一类补特伽罗。成就等戒等定等慧。三有一类补特伽罗。成就胜戒胜定胜慧。诸有一类补特伽罗。成就劣戒劣定劣慧。为何义利。应当亲近。谓於此类补特伽罗。无所希求。唯深悲愍。劝令胜进。为此义利。应当亲近。诸有一类补特伽罗。成就等戒等定等慧。为何义利。应当亲近。谓於此类补特伽罗。作是思惟。彼当为我说相似戒。我当为彼说相似戒。更互听闻。令得相续。多有所作。作是思惟。彼当为我说相似定。我当为彼说相似定。更互听闻。令得相续。多有所作。作是思惟。彼当为我说相似慧。我当为彼说相似慧。更互听闻。令得相续。多有所作。为此义利。应当亲近。诸有一类补特伽罗。成就胜戒胜定胜慧。为何义利。应当亲近。谓於此类补特伽罗。作是思惟。我当依彼所有戒蕴。若未圆满。修令圆满。若已圆满。内摄正念。坚固任持。作是思惟。我当依彼所有定蕴。若未圆满。修令圆满。若已圆满。内摄正念坚固任持。作是思惟。我当依彼所有慧蕴。若未圆满。修令圆满。若已圆满。内摄正念坚固任持。为此义利。应当亲近。如是名为略有三种补特伽罗。应当亲近。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 亲劣为慈悲，亲等为相益。亲胜为已德，圆满或坚持。亲下士德劣，亲中士德中。亲上士德胜，故应亲上士。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。应於其身住不净观。应於其息住随息念。应於诸行住无常观。苦无我观。若能於身住不净观。便於净界。当断贪欲。若能於息住随息念。便能断外寻思障品。若能於行住无常观。苦无我观。便於诸有能断有爱。断有爱故。便於世间。无所执受。无执受故。便无怖畏。无怖畏故。便自内证究竟涅槃。证涅槃已便自了知。我生已荆梵行已立。所作已办。不受後有。尔时世尊，重摄此义。而说颂曰： 於身观不净，於息住随念。观诸行无常，及与苦无我。达诸行性空，得最胜寂静。爱尽无执受，证究竟涅槃。 吾从世尊，闻如是语。刍当知。诸有情身。常为三种勇健怨贼随逐切 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜