[book_name]杂譬喻经
[book_author]佚名
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]70406
[book_dec]有四部：一，旧杂譬喻经二卷，西土贤圣集，吴康僧会译。二，杂譬喻经，一名众经撰杂譬喻经一卷，比丘道略集，秦罗什译。三，杂譬喻经二卷，失译。四，杂譬喻经一卷，后汉支娄迦谶译。五，譬喻经十卷，不入藏经。有坊刊。
[book_img]Z_2504.jpg
[book_title]杂譬喻经(失译)
杂譬喻经卷上
失译人名附后汉录
（一）
菩萨度人。譬若巧乳母养子。有四事。一者洗浴使净。二者乳哺令饱。三者卧寐安稳。四者抱持出入恒使欢喜。以此四事长养其子令得成就。菩萨亦复如是。有四事育养众生。一者以正法洗浴心垢。二者以经法饮食使饱。三者禅定三昧随时兴立。四者以四恩饶益一切恒令欢喜。以此四事劝诲一切。长育众生使得至道。
（二）
世间有二知识。常与人为因缘。令人得大罪。亦令人得大福。何谓二知识。一者恶知识。二者善知识。譬如贼师造恶逆。杀害君父破乱天下。众生被毒殃无不加。与之从事令人得大罪。如释迦文菩萨发意求道救护众生。四等四恩接护一切。三界五道靡不蒙度也。所谓善知识与之从事。令人得大福。
（三）
昔南天竺有一国名私呵洁。处海渚之上。其城纵广八万余里。时他国有一老母名阿龙。遭难荒乱流离在此国。孤单无所归。依乞丐生活。诣长者家欲求寄附。时长者妇见之问讯老母。老母具自陈说穷厄之意。长者怆然愍之。语老母言。可住我家耳当相资给。老母喜曰。吾无以上报。当以小小作使。所作众务不敢惮劳也。便停止住意有悲喜。昔日供侍众僧随意所设。今日忽尔穷厄施心不达。内自感伤。前礼道人问讯必讫。不审僧朝中供未也。道人答曰。朝来入城乞丐了无所得。是以便还所解耳。老母即念。欲得饭众僧。而自了无所有。白诸道人。我今入城视之。若得供办者。当还白之。若无者亦当使知消息。于是众许可。各各解住树下。于是老母还舍启长者妇。宜用数千钱。今我虽在此作使。愿身自卖终身为婢。可立券要。长者妇问曰。卿在此仰我衣食。欻复用钱为。持作何等。老母白言。私宜急用不可得说。于是长者妇以钱与之。语言。为持去用若有时自可还。我以券何为。老母得钱。诣其左右先素知识者。具以情告之。以钱人人付。使为供六十家。须臾已办赍诣道人。本谓无实定至城乃尔。皆怪其精进出于不意。而问老母居止何处。吾朝分卫无里不遍。何以都不相值见耶。老母具自陈说本末。我是某国中人也。家先奉佛供养众僧。值世荒乱流离至此。室家荡尽一身孤独。依附此国大长者家。给其使令。仰其衣食。空身寄命了无一钱。向见道人悲喜交集。心有所怀。悲愿不果。白夫人。以身自卖。求索少少欲饭众僧。慈惠见愍微诚得遂耳。道人叹曰。真可谓尽信施矣。皆相谓曰。吾等亦为五阴之身行求分卫。今日之食便为啖人肉也。宜各建意以报施功。众人齐心立八惟务禅。精盈感通即获超定。神足威灵振动境界。树木曲躬有似跪拜。道人见证赞叙施主。国王惊肃怪其所以。召诸群臣共议。原其感瑞何缘致兹。臣下四出观察其所由。见城门外道人群集。施者济济其共相庆赖。即入白王曰。正是所为。速请呼来。臣下还宣王命。老母怖悸惧有非祸。报答臣曰。吾身系属长者妇。不得自由。臣还白此意。王曰。并请命来。于是长者妇。闻王敕命即与老母诣王所。王问其意。老母具以本末白王言。王曰。吾为国主富有自在。然不知奉敬三尊供养道士。如此老母致感若斯。王曰。此母则吾师。迎着宫内香汤洗浴坐于师位。宫人婇女合二万人。王身受戒为优婆塞。老人婇女为优婆夷。国人一切普发道意。
（四）
昔道人于山中学道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一树下。高布床耨坐禅念定。而但苦睡不能自制。天人则于空中笑觉之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。极夜天人言。咄咄道人。毒蛇来矣。道人大怖。便然灯火遍求之不见。天人数数不止。道人乃更恚曰。天人何以犯两舌。都不见物。云何为言言毒蛇。天人语道人。何不自观内毒蛇。身中有四蛇不除。如何更从外求之乎。道人闻天人语。即自思惟。观身历藏乃知四大。为五阴六衰所沉没。无数劫来至今未脱。即解四谛苦空非身。天未晓漏尽意解。六通具足得罗汉。
（五）
昔有阿育王。于境内立千二百塔寺。后得病大困。有一沙门往省王。王与相见悲不能自胜。道人曰。王前后所作功德不可计数。当开大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前为千二百寺。各织作金缕幡盖千二百枚。欲自悬幡散华。于诸寺物始得办。而得重疾。恐不卒本愿。故自悲耳。道人语王好。叉手一心令王悉见一界中塔。道人即现神足。应时千二百塔皆在王前。见大欢喜病即时差。取金幡金华悬诸刹上。塔寺低仰皆就王手。王得本愿身复病愈即发大意。延二十五年。遂作功德逮得不退转。
（六）
昔有阿育王。拜为政位。二十八万里尽属之陆地龙阅叉等亦奉献臣使无不伏者。唯有一龙王。北界所止之池广三百余里。得佛一分舍利昼夜供养。独不降首于阿育王。王即举四种兵到其池上龙不出。应龙有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龙。所以威神并者福胜我故也。吾今当大作功德供养三尊。以往取必得不疑也。于是修立塔寺广请众僧数数不息。欲自试功德。便作一金龙。作一王身。著称两头称其轻重。作功德并称二像。龙重王轻。后复称之轻重衡平。复作功德。后王称日重龙称日轻。王知功德日多。兴兵往讨。未至道半龙王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者献阿育王。阿育王复兴塔寺广阐佛法。
（七）
昔佛般泥洹去百年后。有阿育王爱乐佛法。国中有二万比丘。王恒供养之。诸九十六种外道生嫉妒意。谋欲败佛法。自共聚会思惟方便。中有一人善于幻化。便语众人。吾欲作幻变恶鬼形索。沙门闻之必散亡。当知其不如。必来归吾等道矣。异道所奉神。名摩夷首罗。一头四面八目八臂。诸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。将诸丑鬼二百余头。洋洋行于国中。徐徐稍前至王官门。一国男女莫不怖惧。王出迎之见大恐鬼。稽音问曰。不审大神何所敕欲。鬼语王言。吾欲啖人。王言。不可尔也。鬼曰。若王惜人民者。国中有无益王者付我啖之。王言。无有也。鬼言。诸沙门等亦不田作亦不军征不臣属王。此则无益者付吾啖之。王心不乐。事不得已。便遣使诣只桓。道其消息。二万比丘中有最下沙弥。年十三岁名端正。白诸比丘。我当行应焉。即便听许之。沙弥出外语维那曰。其有梵志堕只桓中者。便共剃头无令得脱。便往其所语鬼神曰。知汝来欲啖吾等。吾等是僧中最小。故来先相差次。其余比丘安次当来。沙弥复言。吾旦来未得食。卿等饭我令得一饱。乃却啖我。鬼神与之。时从鬼梵志亦有二万余人。王作大厨当与此等。沙弥便取二万人食。具皆著口中。神足飞著只桓故未饱。复取二万梵志吞之。亦以神足送著只桓中。时作幻梵志走大怖惧。还复为人稽首谢过。愿作弟子。诸比丘尽剃诸梵志头。为说经法。皆得罗汉。一国人民无不欢喜得福得度。王思惟言。一小沙弥感动如是。况摩诃衍海何所不有者。我便发无上正真道意。从是以来佛法兴盛于今不灭。
（八）
昔有国王喜食人肉。敕厨士曰。汝等夜行密采人来以供厨。以此为常。臣下后咸知之。即共斥逐捐于界外。更求良贤以为国王。于是啖人王。十三年后身生两翅行啖人无复远近。于山中向山树神请求祈福。当取国王五百人祠山树神。使我得复还国为王。于是便飞行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。时国王将诸后宫诣浴池戏。始出宫门逢一道人。说偈求乞。王即许之。还宫当赐金银。时王入池当欲澡洗。啖人王空中飞来抱王得去还于山中。国王见啖人王不恐不怖颜色如故。啖人王曰。吾本捕取五百人当持祠天。已有四百九十九人。今复得卿一人数已满杀以祠天。汝知是何以不恐惧乎。国王对曰。人生有死物成有败合会有离。对来分之不敢愁也。旦出宫时道逢道士为吾说偈。即许施物今未得与。以是为恨耳。今王弘慈宽恕。假数日中布施讫还。不违要誓也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者吾往取汝亦无难也。王即还宫都中。内外莫不欢喜。即开库藏布施远近。拜太子为王。慰劳百姓辞决而去。啖人王遥见其来念曰。此得无异人乎。从死得生而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命。所信世之难有。不审何守志趣。愿说其意。即曰。吾之慈施至诚信盟。当得阿惟三佛度十方。彼王曰。求佛之义其事云何。便为广说五戒十善四等六度。心开坦然从受五戒为清信士。放四百九十九人各各令还国。诸王追是后王共至其国。感其信誓蒙得济命。各不肯还于本国。遂便住止此国。于此国王各为立第一舍。雕文刻镂光饰严整法国王。饮食服御与王无异。四方来人问言。何以有此如王舍遍一国中。众人答曰。皆是诸王舍也。名遂远布。从此以来号言王舍城。佛得道已自说本末。立信王者我身是也。啖人王者殃崛摩是。还王舍说法所度无量。皆是宿命作王时因缘人也。佛说是时。无不欢喜得福得度。不可訾计。
（九）
昔雪山有白象王。身有六牙。生二万象。象王有二夫人。一人年长一人年少。每出游戏时夫人挟左右。时王出戏。道过一大树。树花茂好。欲取二夫人身上以为光饰。鼻绞树而摇逍之。风吹树花独落大夫人上。小夫人在下风不得华。谓王为有偏意内生毒心。后王池中生一金色千叶莲花。小象见之取持上王。王得以与大夫人使著头上。小夫人遂益妒忿念欲害王。雪山中多有道士。于是小夫人采取美果每供养百辟支佛。以后山上临一险处而自誓愿。持是前后施辟支佛福报生于人中。有豪势自识宿命害杀此象王。即便放身自投山下而死。神来生人间为长者女。明慧远识端正无比。其女长大。国王聘为夫人爱重之。夫人念言。今真得报宿怨矣。便以栀子黄面委卧称病。王入问之。答曰夜梦见象头有六牙。欲得其牙持作钗耳。王若不得此象牙者。病日笃矣。王素重之不敢违意。即召国中诸射猎者得数百人。而告之言。汝等山中颇见有白象身有六牙者不。皆言。未曾见也。王意不乐。使夫人呼。猎者共道此意。夫人言此间近处实无此象。汝众中谁有能耐苦大胆者乎。有一人长跪曰。我最可矣。于是夫人与万两金。与其铁钩斧凿及法衣一具。告之。汝径诣雪山中。道当有大树。左右有蟒。身长数百丈不可得近。斧凿穿树从中过去。前行当见大水。有树木临水上。取铁钩钩上树。寻枝进而前度至象所住。视其常可顿止处。当下作深坑薄覆其上。在中伺象来时。以箭射之。即著袈裟如沙门法。象奉三尊终不害汝。猎者受教即涉道去。七年七月七日到象所止处。作坑入其中。须臾象王还。猎者以毒箭射之。象被此箭不从远来。便以鼻捞其边地。见坑中人。即问何人。其人大怖惧自首言。我是应募人。象王即知是夫人所为。自截其牙用与猎者。语人言汝还去。诸象见汝即当害卿。教却行去。群象必当寻迹追汝。象王以威神将护。七日之中得出部界。还至本国以象牙与夫人。夫人得之反覆视之。且喜且悔未几吐血死近。释迦文佛在世时。天龙鬼神四辈弟子大会说法。坐中有大比丘尼。遥瞻视佛便大声笑。须臾复举声哭。众坐中无不怪者。阿难问佛。云何此比丘尼得阿罗汉。何因且悲且喜不能自胜。愿闻其事。佛告阿难。尔时白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通识往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者贼害善人更从得道。众会闻皆念曰。与世尊作恶因缘犹尚得度。况有道德之因缘乎。一切众会皆发无上正真道意。愿及十方广度一切。
（一○）
昔佛诣裸国受须竭请。其国近海。龙兴云雨。佛恐漂没人民。受饮食已引众诣阿耨达池。佛会毕众坐已定。告舍利弗不在会中。天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光辉。佛知其所念告目揵连。汝往呼舍利弗来。目连作礼而往。舍利弗补护法衣。目连曰。佛在阿耨达池天大会。佛使我来相呼。愿以时去。舍利弗言。须我衣竟。目连答曰。不时去者。吾当神足取卿及山石室置右掌中持诣佛所。舍利弗便解腰带著地。语目连曰。汝能令带离于地者。我身乃可举。目连即举之。地能为振动。带不可举。目连以神足还佛所。舍利弗先坐佛边。目连乃知神足之力不如智慧之力也。时坐中有一比丘。耳中有须曼花。众坐皆疑。比丘之法离于花饰。而此比丘著花何谓。天帝即白佛言。不审比丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。续复如故。如是取去其处故有。佛语比丘。以神足去之。即以三昧力作数千万手。虚空中取耳中花。花故不尽。众坐乃知是道德因缘非暂著花也。天帝白佛。愿说本末。使众会疑解。佛告天帝。昔惟卫佛时从来九十一劫。时佛大会说法。有一醉客在会中听闻经。欢喜耳上著花取散佛上作礼而去。命终之后九十一劫天上人中受福。不复更三恶道。欲知彼时人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未尽也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波罗蜜。一散花福乃九十一劫于今不尽。何况多作者。佛告天帝。当知萨芸若饶益一切如是。一切众会闻说如是。大欢喜普发无上正真道意。
（一一）
昔佛始得道教化天下莫不承动。唯舍卫国王不时信解。佛之精舍与王园观隔壁相近皆临江水。精舍中有沙弥。有三百余人每给三尊。使令时维那使诸沙弥。各持瓶于江上取水。诸沙弥至江岸。便脱袈裟作屋戏。时王波斯匿夫人在楼观上坐。遥见沙弥等共戏如是。即谓夫人。我之不信瞿昙良以为是。瞿昙之等自称清净无有阴盖。彼今戏乐与我无异。那得言真。夫人答王。譬如海中龙蛇。摩诃衍法亦复如是。有得道者有未得道者。不可一论也。夫人语未竟。诸沙弥等著衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶著虚空中。各各飞逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未尽者。今现神足何如也。王见大欢喜。即下观与群臣百官共诣佛所。稽首作礼归命悔过。佛为说法。王及夫人一切众会。皆发无上正真道意。
（一二）
昔舍卫国梵志长者出城游戏。展转到只桓边。佛知其人有功德可度。佛即出坐一树下。放大光明照只桓界。树木土石皆作金色。梵志见光问从者曰。此为何光乎。从者答曰。不知。长者曰。非是日光耶。从人言。日者光热。此光寒凉和调非日光矣。长者复问曰。得无火光乎。从人曰。非火光。火者动摇不定。此光泽然不像火光也。从人思惟知之语长者。此是沙门瞿昙道德之光。长者即曰。勿说此吾不喜瞿昙。速回车还。佛便作变化三面皆自然有大涧。所向不得过。唯于佛前有道径。从人白言。瞿昙边有道过矣。事不得已如前。遥见如来即以扇覆面。佛复以威神。使内外彻举。目故与佛相见。悟觉下发车稽首作礼。佛与说法。便发无上正真道意。寻得不退转。背佛去者尚得道慧。何况信向者哉。
（一三）
昔波罗奈国有大力士八人。一人当六十象力。中有一人。独多权奇兵法。六十四变文武皆具。以是自恃无所畏难。佛观其人。必堕恶道中。往到其所欲度脱之。守门人白。瞿昙在外来欲相见。力士闻之语左右言。瞿昙所在智。岂能胜我不如我也。语守门者。发遣令去不能见之。佛三诣门不见。佛于是化作年少力士来角倚。门人入白。力士问曰。得无是国中八人耶。门人答言。年少耳。未曾见也。力士出外相见将诣戏场。轻其年少便欲扑杀之。语年少曰。强来前当共手搏。二人俱前当欲合之间。佛以神足举着空中去地十余丈。下向视地但见火刃。都失贡高嗔恚之意。但恐畏死。遥于空中言归命。下方力士乞得全命。佛便著地还见佛身。力士知是佛稽首作礼。我当知佛神足力如是不敢憍慢。乃至于今也愿见原恕以灭重殃。佛即受之为说深法。便发无上正真道意。即得阿惟越致。佛之权道所度如是。
（一四）
昔罗阅只国有婆罗门子。独与母居。年少长大自问其母。我父何所奉事欲习其踪。母语子言。汝父在时一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母谓子。汝宁有异见乎。子言。若其然者。水北居民日驱牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有鱼鳖之属在水活。何以复不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如来八解之池三昧之水浴此乃无为耳。因报母言。当诣佛所求沐神化。于是母子至佛所。佛为说法。子作沙门得罗汉道。还为母说法。复得须陀洹道。
杂譬喻经卷上
杂譬喻经卷下
失译人名附后汉录
（一五）
昔罽宾国中有一比丘。广训门徒数百余人。中有得四禅者。得五通者。得须陀洹者。得阿罗汉者。时有安息人到罽宾国。见比丘教化如是。有信乐心为作弟子。未久之间成五通行。便现神足于众人前师告之曰。汝虽得五通意结未解。莫现神足以自贡高也。便心恚师。谓师妒奇。自念曰。当还生地现道德耳。即飞到本国。诣安息王殿前。现神足飞来。王为作礼而问。道人是何国人。比丘言。我王国人。诣罽宾国学道。今所以还。欲福土地报所生恩。王大欢喜即长跪白。愿道人自从今日常住我宫中受我供养。比丘即可之。王手自供养。或使夫人及婇女来。比丘便有欲意向青衣。诸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本见其飞来故也。未久之间青衣腹大。诸臣复启王。王以夫人为验乃知其实。即夺法衣遣使令去出宫。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人贼。无当前者。王不知是前比丘也。谓募雄士使人生捕。将来定是前比丘。王问曰。汝前犯欲谓为误耳。云何复劫人乎。比丘叩头曰。穷无复余计故也。王曰。我本见汝神足飞来故。不忍加于汝毒。复赦汝勿复犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自炫有屠家顾使。槌牛刺羊事事皆为。后使打骨。迸挑中面坏其眼根无所复见。不复中使。主人遣令其去。于是持一破杅。顺巷行乞遂成贱人。比丘更变其间数年。师以道眼观察欲知所在。见比丘如此在安息市乞。时门徒中但学五通不求断苦者五百余人。师告之曰。汝等速严。今当共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。师乃自屈往省。皆承神足须臾以到住于其前。师呼其名。即答师声言。和上来耶。师言尔。故来相省。师问曰。何缘乃尔。弟子具陈本末。辩说所犯意。师语诸弟子。得五通非坚固道也。不可恃怙矣。师说是时。五百弟子皆得六通成应真道。彼一弟子惭愧无辞。师徒一切更还本所。
（一六）
昔有一国丰熟饶人。他国欲来取之。即兴兵往。国中已知便大发兵。十五以上六十已下尽当征行。时有一人为织[疊*毛](音[橾-品+ㄊ])公。年向六十。其妇端正常轻慢夫主。婿每敬难丈夫事之。婿语妇言。今应行被敕自具兵仗及资粮器物。愿时发遣。妇与夫一五升器以用盛粮。织[疊*毛]杼木一枚长丈一尺。妇言。汝持是行斗。无有余物也。设令破是器失是纻木。不复共汝作居家。夫便辞去。不念当为军所伤害。但畏二物差错失于妇矣。道逢彼兵共斗军不如即退。[疊*毛]上二物差错则失妇意。众人皆走。便举执杼著头上向贼而独住。彼军见之谓呼勇猛不敢复进却退。于是国军更得整阵。并力进战即大得胜。彼军不如死散略尽。王大欢喜当赏有功。众人白王。织[疊*毛]者应与上功。王因呼见问其意故。汝何缘独得却大军乎。对曰。实非武士。家妇见给从军二物。设当失此二物者。妇则委去不成家居。是以分死欲成二物。因之却军。实非勇健所致也。王谓诸臣。此人本虽畏妇。要济国难。当与上功。即拜为臣。赐其宝货宅舍婇女。其次于王。子孙承福世世相系。此世间示现因缘所得。佛借以为喻。妇与夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。属夫言坚守二物不毁失者可得与吾共居也。此谓持法死死不犯者则得与佛俱升道堂矣。既当得却军复见封赏者。譬守戒人现世怨家横对为之消灭。后世受福天堂自然者矣。
（一七）
昔舍卫城中有豪贵梵志。财富无数聪识明慧。然堕邪见不信善。谓呼无益。时舍利弗以道眼见。念是长者宿有大福得为豪富。念食故不复造新必还三涂。当往度之。便现神足当其坐前持钵而住。时梵志方坐饮食。见舍利弗甚大嗔恚。即推门家挝打与手已还坐食。亦不请坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐著舍利弗钵中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝长夜受福无量即还去。长者懅恐行诉言。使人寻之。舍利弗径还精舍。以水和泥。泥佛所经行处。白佛言。彼悭贪见施一口水。今用泥佛经行处。愿佛经行其上。使彼长夜受福无量。佛即为经行三昧。长者所遣伺候者。具见如是还白长者。佛所弃轮王位。行作沙门持钵求食。非有贪求也。欲度众生故耳。具以本末说之。长者大悔有不事心。举家大小尽诣佛所忏悔谢过。愚痴无状愿恕重殃。佛为受自归。为其说法。疑解结除得不退转。
（一八）
昔波利弗国比于余国。最丰炽盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙经及流俗书亦复具足金银谷帛。无物不有。佛每称之为闻物国。时诸外道九十六种咸共议曰。佛说国无不有。当共往求国所无者。因此折之令不至诚。然后吾等必得敬事。梵志议曰。未闻此国有罗刹鬼。当故求之必不可得。此显佛证道不政矣。遍循行市里求欲买鬼皆无有。梵志喜曰。谓以得策。天帝知之梵志谍计。即便来下化作贾人。坐于肆上有如卖物。梵志循肆次到其前。问有鬼卖不。天帝言有。欲得几头。梵志相谓。此虚言耳。所从得鬼卖而言几头乎。梵志等曰。欲得数头。天帝便开肆门。恶鬼忽有数十头。梵志见之甚大怖懅。各各心念知佛至诚。皆诣佛自归言。波利国虽众物普有。其空手往者一物叵得。持财货买无物不得。借以为喻。此是世间视现。譬萨芸若城其中无所不有。四等六度三十七品。声闻辟支上至如来。若有人不修德行。于萨芸若中望有所获。不可得也。若奉圣教捡身口意。譬如有货无愿不果矣。
（一九）
昔天竺国有松寺。中有四道人皆是六通。国中有四居士。各请一道人长供养之。四道人各行教化。一人至天帝释所。一人至海龙王所。一人至金翅鸟所。一人至人王所。于是四道人所受供养。钵中之余还分檀越食之。百味具足所未曾见。各问道人所从得。此道人即为各说本末。于是四居士各发一愿。一人言愿生天帝释宫。一人欲生海中作龙。一人欲生金翅鸟中。一人欲生人王中作子。寿尽皆得往生为四神王。同时有念欲八关斋。遍观静处唯摩竭王后园寂寞。皆到园中各坐树下。慈心奉斋行六思念意。一日一夜明旦事讫乃相就语。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龙王。一人言。我是金翅鸟王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大欢喜。天王便言。吾等俱斋谁得福多者。人王言曰。吾之欲近在园外。音乐之响乃彻闻此。能于中专心。吾福第一。天王曰。吾之天上七宝宫殿。玉女众妓衣食自然。不复想念。远来全斋福应第一。金翅王言。吾之所好唯食龙为美甚于五乐。今共一处无有恶念大如毛发。吾福第一。龙王曰。吾之等类是金翅粮供也。常恐见食畏怖藏窜。今在一处分死全斋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀类。吾当请之使令决义。即召已到具语其意。披陀类便取青黄白黑四种之缯悬著空中。问于四王。四色在空各自异不。四王曰。异色灼然矣。臣曰。缯影在地为异无答曰。不异也。臣言。今四种受形各异。譬如缯色质不同也。今之法斋志趣一味。譬如地影无若干也。今四尊王发大道意精进慈斋。得佛之时相亦一等无若干像。四王欢喜即得道眼。
（二○）
昔有富迦罗越有两子。父得病临困。嘱大儿曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善营济之勿使饥寒。父子悲诀于是遂亡。后时妇语其夫曰。君弟小长当娆君家。所有之物皆当分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯数语不已兄便随之。将弟出城诣深冢间。缚著柏树不忍手杀。欲使虎狼恶鬼害之。语弟曰。汝数犯我。使汝在此宿昔思过。明日当相迎。便舍之去。须臾日暮。鸱雕狐狸所在呜呼。弟大怖懅无所归告。即仰天叹息曰。三界之中宁有慈仁受自归乎。今日困厄怀怖无量。于是如来睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照冢间。即时大明。次放一光明。曰解缚。光至儿所缚即缓身不复痛。次放一光。名曰饱满一切。儿见光明即不复饥。于是如来寻光诣彼。使手自解缚而告之曰。欲何所趣乎。儿白言。愿我作佛脱一切危如佛今日。即发无上正真道意。佛为说法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄虽有恶念违孝害我。因此得见佛断生死苦。欲往报恩。佛言善哉。宜知是时。便以神足飞往兄家。兄妇见之惭惧无颜。即语兄曰。虽用恶妻子之言缚我著冢间。因缘是事今日得道。皆兄恩也。为兄嫂说法。便得须陀洹。
（二一）
昔佛在。天王释数下供养三尊。唯摩诃迦叶独不肯受。何以故。本愿但欲度贫穷人故。于是天帝作权方便。夫人俱下作贫家公妪。弊草屋下。时摩诃迦叶入城分卫。天帝公妪迎为作礼自说寒贫。愿受粗食。迦叶可之。反迦叶钵盛满甘露。使形色粗恶。其实而百味。方举宫香甘非常。即三昧观乃知天帝。迦叶言。卿之福祚巍巍乃尔。何以故。不厌足耶。天帝报言。三尊福报甚丰无量。是以智者未常厌足也。
（二二）
昔外国有一松寺。中恒有众僧百余人共于中止学。有一优婆夷。精进明经。去寺不远。日饭一沙门。众僧自相差次。从头至竟。周而复始。其有往者。优婆夷辄从问经义。自隐学浅者每不喜往。有一沙门摩诃卢。晚作沙门一无所知。次应往食。行道迟迟却不时至。优婆夷逢见之言。此长宿年老行步庠序。谓是大智慧。益用欢喜与作好食毕。施高座欲令说法。道人上座实无所知。自陈体中言人愚无知实苦。优婆夷闻是便思惟之。愚无所知。则是十二因缘本是。生死不绝。致诸苦恼。是故言甚苦。思惟反覆即得须陀洹道。便起开藏室。欲取[疊*毛]布施道人。道人便下座舍去还于精舍。优婆夷出不知道人处为所在。门中望亦复不见。真谓为得道神足飞去也。优婆夷便持白[疊*毛]衣诣精舍求道人。道人恐追呼。入房闭户藏。其师以得六通见有追者。谓有所犯。即定意观知优婆夷得须陀洹道。呼摩诃卢令出受施。师为说本末。摩诃卢欢喜亦得须陀洹道。
（二三）
昔有老母唯有一子得病命终。载著冢间停尸哀戚不能自胜。念曰。正有一子当以备老。而舍我死吾用活为。遂不复归便欲并命一处。不饭不食已四五日。佛以知见。将五百比丘诣冢间。老母遥见佛来。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作礼却住。佛告母。何为冢间耶。白言世尊。唯有一子舍我终亡。爱之情切欲共死在一处。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。实尔世尊。佛言。索好香火来。吾当咒愿令子更生。重告老母。宜得不死家火。于是老母便行索火。见人先问。汝家前后颇有死者未。答曰。言先祖以来皆死过去。所问之家辞皆如是。以经数十家不敢取火。便还佛所。白言世尊。遍行求火无有不死家。是以空还。佛告老母。天地开辟以来。无生不终之者。生者求活亦复可喜。母何迷索随子死。意便解寤识无常理。佛因为广说法要。老母即得须陀洹道。冢间观者无数千人。皆发无上正真道意。
（二四）
昔王舍城中人民多丰饶。九品异居不相杂错。别有一亿里。有一亿财者。便入中。时有居士。规欲居中便行治生。苦身节用广诸方计。数十年中九十万数未满一亿。得病甚笃自知不济。有一子年七八岁。嘱语其妻曰。吾子小大。付与财物令广治生。使足满一亿。必居其中。全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕。将子入示其宝物。父有遗教。须汝长大具一十万足满一亿。居亿里中。子报母言。何必须大便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝。供养三尊施与贫乏者。半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作。童子未几身得重病遂便丧亡。其母既失物子又幼丧。忧愁忆之。中有最富者。八十居而无子姓。于是童子往生其家。为第一妇作子。满十月生。端正聪明自识宿命。母自抱乳确不肯食。青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是。偶往看见爱之。即抱鸣噈。开口求食。长者大喜重雇其价使养护子。长者便与夫人议曰。吾少子性他人抱养不肯饮食。此妇抱撮儿辄欢喜。吾今欲往迎取以为小妻令养视吾子。为可尔不。夫人听之。便以礼娉迎来。别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母。为相识不。母大怖懅而言不相识。儿白母言。我是母之前子。取母九十万分用布施。今共来作八十亿主。不劳力而食。福为何如耶。母闻是言。且悲且喜。其儿长大化一亿里为摩诃衍道。故谓正便亿千出之。一邑里能为室舍。安诸施以道。菩萨我所入如是。
（二五）
昔外国有人。多种白[疊*毛]草。若过时不取。失色不好。至时大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大为作好肉羹故饭。时羹欲熟香气四闻。有一老鸱当其上飞。爪护粪正堕著羹中。厨士见之。即欲断取即消散尽。厨人念曰。欲更作羹。时节已晚。欲持食人中有不净。计此少粪不足败味可食人。但自当不啖耳。客皆来坐饭斟羹。客作既厨且饥食之其羹。客呼厨士人。取好肉以啖之。厨士知不净恐失人意。强咽吞之。不以为味也。佛借以为喻。三界众生脱美色欲。莫睹不净。展转惑沈。犹于饥夫食美羹者。菩萨大士入生死教现受色。具了不净不甘不乐。若厨士强食其肉吞而咽之不味者矣。
（二六）
昔者阿难入城分卫。时蛊道家女。出行汲水。见阿难端正有欲意向。还语母言。外有瞿昙弟子。为我致之。母便召所奉鬼使惑阿难。不觉忽到其家。时蛊道母语阿难曰。今以女相施不复得去也。阿难报我不随其语。虫母作一火坑谓阿难言。宁就火焚。宁就我女。阿难恐怖一心。佛即申手遥摩阿难头。蛊道家鬼见佛手在空中来威神无量。皆奔波走。过拨蛊母著火坑中。身体燋烂既且然得济。阿难即时得还佛所。后时蛊道母还召鬼神而责数。汝等不能转瞿昙弟子使惑。何因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔与波旬合八十亿众。诣贝多罗树欲坏菩萨。菩萨以手指地。其手纤长合鞔。掌内外握千辐轮威神无量。八十亿众皆颠倒堕不得复形。今复申来趣。吾等实迮怖。是以散走不当住也。我等鬼神自常仪。若行中人不中便自害想亦久知何所责吾。蛊道母乃知佛为尊。即三自归得须陀洹道。
（二七）
昔者海边有树木。数十里中有猕猴五百余头。时海水上有聚沫。高数十丈像如雪山。随潮而来住于岸边。诸猕猴见。自相与语。吾等上是山头。东西游戏不亦乐乎。时一猕猴便上头径下没水底。众猕猴见怪久不出。谓沫山中快乐无极。是以不来。皆竞踊跳入沫聚中。一时溺死。佛借以为喻。海者谓生死海也。沫山者五阴身也。猕猴者人识神也。不知五阴无所有。爱欲痴著从是没生死海莫有出期。故维摩诘言。是身如聚沫。澡浴强忍。
（二八）
昔长者须达七贫。后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木斗。其实栴檀。出市卖之。得米四斗。语妇曰。并炊一斗。吾当索菜茹还。时佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟舍利弗往。妇见欢喜。一斗米饭悉投著钵中。更炊一斗方熟。目连复往。亦欢喜与之。复炊一斗。迦叶复往。亦复与之。适有一斗寻复炊熟。如来自往。妇自念言。间日乏粮莫有降者。今有是米。如来躬顾。得无罪毕。福将欲生者哉。一斗米饭尽施如来。佛口咒愿罪灭福生。从今日始。须达寻归。妇恐其恚便问曰。如今佛来及舍利弗目连迦叶尽来求食。家中所有米当与不耶。答曰当与。福田难遭。若来求者是为值遇。妇言。向四斗米吾尽用矣。夫大欢喜。余有饭汁公妪共饮之。须臾彷徉诸室珍宝食谷疋帛自然实满。如往时当富也。须达踊跃知佛愍念。更请佛及僧供养尽空。佛为说法皆得道迹。
（二九）
昔有长者子。新迎妇甚相爱敬。夫语妇言。卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。妇往开瓮。自见身影在此瓮中。谓更有女人。大恚还语夫言。汝自有妇藏著瓮中。复迎我为。夫自得入厨视之。开瓮见己身影。逆恚其妇。谓藏男子。二人更相忿恚各自呼实。有一梵志与此长者子素情亲厚。遇与相见。夫妇斗问其所由。复往视之。亦见身影。恚恨长者。自有亲厚藏瓮中。而阳共斗乎。即便舍去。复有一比丘尼长者所奉。闻其所诤如是。便往视瓮中有比丘尼。亦恚舍去。须臾有道人亦往视之。知为是影耳喟然叹曰。世人愚惑以空为实也。呼妇共入视之。道人曰。吾当为汝出瓮中人。取一大石打坏瓮酒。尽了无所有。二人意解知定身影各怀惭愧。比丘为说诸要法言。夫妇共得阿惟越致。佛以为喻。见影斗者。譬三界人不识五阴四大苦空身三毒生死不绝。佛说是时。无数千人皆得无身之决也。
（三○）
佛在世时有大富家。食口六人。奴婢金银珍宝不可称数。佛与阿难街里分卫。过宿因缘家佛到其门。父母儿子妻妇孙息。踊跃欢喜请佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金银琉璃。阿难长跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛语阿难。此人上世时。值饥饿之世。家中贫穷。草木枯旱唯诣水遍采取用系命。作羹适熟。外有道人分卫。出见沙门。父母便言。以我分与之。儿子孙息各自以分让父母令食。六人一时发意各一日食。唯恨家莫无以上道人者。缘此之福得生天上人中。常得安隐丰饶财物。以其发心同等故世世共作因缘。今重相值。父母儿子大小一时悉受五戒。命终即生天上受福无量。
（三一）
昔者有三人各尔贫穷。但行卖樵为业。时四月八日。众比丘于寺中灌像佛。释迦文佛时亦在其中作维那。三人过寺前。闻今日灌像。便入视之。三人各共发意。等持一钱著像前各祈心愿。一人言。使我后世饶财宝。莫复令值此贫。命终得在大富家生。唯有一子年过长大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作师。主治一切人病。使我大得物。命尽生耆域家。晓知医方治病莫不愈者。亦复生天上人中恒大富乐。一人言。使我后世长寿莫令短命。后生二十四天上寿六十劫。佛言。尔三人各有一愿。世世得福无量。今此三人皆为我作弟子。得阿罗汉道。
（三二）
世间人入海采宝有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖。六者地有热沙走行其上烂人脚。七者仰视不见日月。常冥不知东西。甚大难也。佛告诸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大风起。谓生老病死。二者六情所受无限。譬船漏。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙剥烂其脚。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。
[book_title]杂譬喻经(道略集)
比丘道略集
雀离寺师将沙弥下喻 圣王生九百九十九子喻 兄弟二人共为沙门喻 伎儿作种种伎喻 比丘被摈喻 目连与弟子下耆阇崛山喻 喜根喻 木师画师喻 大迦叶妇因缘喻 兄好禅弟好多闻喻 罗云珠喻 龙升天喻 于僧净地大行喻 与贵人蹋唾喻 佛与弟子入舍卫乞食喻 医师治王病喻 恶雨喻 阿修罗因缘喻 王子入山喻 鹿林喻 尸利求多喻 从婆罗门乞食喻 田舍人喻 咒龙喻 石当道喻 蛇头尾共诤喻 捕鸟师喻 五百力士为沙门喻 三坚要喻 卖酪自存喻 五百贾客入海求宝喻 劫尽烧因缘喻 贵人为比丘尼因缘喻 草木皆可为药喻 屠儿喻 王好布施喻 龙藏水喻 圣王得轮因缘喻 梵王长寿喻
（一）
昔雀离寺。有一长老比丘得罗汉道。将一沙弥时复来下入城游观。衣钵大重令沙弥担随从其后。沙弥道中便作是念。人生世间无不受苦。欲免此苦当与何等道。作是思惟。佛常赞叹菩萨为胜。我今当发菩萨心。适作是念。其师即以知他心通照其所念。语沙弥言。持衣钵来。沙弥持衣钵授与其师。师语沙弥汝在前行。沙弥适在前行复作是念。菩萨之道甚大勤苦。求头与头求眼与眼。此事极难非我所办。不如早取罗汉疾得离苦。师复知其所念语沙弥言。汝担衣钵还从我后。如是三反。沙弥怪愕不知何意。前至所止处。叉手白师请问其意。其师答曰。汝于菩萨道三进故。我亦三反推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以尔者。发菩萨心其功德。胜满三千世界成就罗汉故也。
（二）
昔有转轮圣王。先生九百九十九子。皆悉成大端正殊好。聪明黠慧兼有身力。或有具二十八相者。或具三十相者。或具三十一相者。末后一子始入母胎。处于恶露不净之间。时有八部大力鬼神。鼓乐弦歌侍卫其母。王亦宣敕左右令具供养。种种严饰参倍于常。时人白王曰。王先诸子。今皆成大。智慧聪彻身相殊妙。王心平然未常欣庆。今此一子始处母胎。有何奇特供给异常耶。时王答曰。吾大子等虽才美过人。未有堪任登大位者。吾末后子若生长大。必当堪任嗣大位也。时圣王者喻如佛也。诸大子者喻如下二乘也。末后处子喻菩萨也。言菩萨虽杂尘垢。但能发大意者。必为诸佛所念。天龙鬼神皆兴敬爱之也。
（三）
昔迦叶佛时有兄弟二人。出家俱为沙门。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒。释迦文出世。其兄值佛出家修道即得罗汉。而独薄福常患衣食不充。与诸伴等游行乞食。常独不饱而还。其弟生象中。为象多力能却怨敌。为国王所爱。以好金银珍宝璎珞。其身封数百户邑。供给此象随其所须。时兄比丘者值世大俭。游行乞食七日不得。末后得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往诣象前。手捉象耳而语之言。我与汝俱有罪也。象便思惟比丘语。即得自识宿命。见前世因缘。象便愁忧不复饮食。象子怖惧便往白王言。象不复饮食不知何意。王问象子先有人犯此象不。象子答王言。无他异人。唯见一沙门来至象边须臾便去耳。王即遣人四出觅此沙门。有人于林树间得。便摄此沙门将诣王前。王问沙门言。至我象边何所道说。沙门答王言。无所多说。我直语象言我与汝俱有罪耳。时沙门便向王。具说前世因缘事。王意便悟。即放此沙门令还所止。
（四）
昔有伎儿作种种伎乐。从一富长者乞牛。长者了无与心。故语之言。汝能如是勤作伎乐昼夜不息满一岁者。我当与汝牛。伎儿答言能。复语主人能听不。长者亦言能。于是伎儿闻是欢喜一心作乐。三日三夜未尝休懈。长者厌听已。即敕子弟牵牛与之。此喻行道作福者。不以劫数为远。精勤弥笃报至弥疾。不必皆经尔数劫也。
（五）
昔有一比丘被摈。懊恼悲叹涕哭而行。道逢一鬼。此鬼犯法亦为毗沙门天王所摈。时鬼问比丘言。汝有何事涕哭而行。比丘答曰。我犯僧事众僧所摈。一切檀越供养尽失。又恶名声流布远近。是故愁叹涕泣耳。鬼语比丘言。我能令汝灭恶名声大得供养。汝可便立我左肩上。我当担汝虚空中行。人但见汝而不见我身。汝若大得供养当先与我。彼鬼即时担此比丘。于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪。谓其得道转相谓言。众僧无状抂摈得道之人。时聚落人皆诣此寺呵责众僧。即迎此比丘住于寺内。遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物。辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毗沙门天王官属。鬼见司官甚大惊怖。捐弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死身首碎烂。此喻行者宜应自修所向。不应恃托豪势。一旦倾覆与彼无异也。
（六）
昔目连与诸弟子俱。从耆阇崛山下到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空冁然而笑。其弟子问何因缘笑。目连答曰。卿欲知者。须还到佛所可更问也。于是乞食讫还到佛所。其弟子更问目连向所笑意。目连答曰。我见上虚空中有一饿鬼。身极长大其状丑恶。有七枚热铁丸。从口中入直下过去。既下过已还从口入。举体火然苦痛婉转。绝倒复起起复还倒。是故笑耳。非我独见佛亦见也。弟子问言。以何因缘受苦如是。目连答曰。汝自以是问佛世尊。其弟子即时白佛问其因缘。时佛答言。此饿鬼者前世曾为沙弥。时世极俭以豆为食。沙弥者为众僧行食。至其师前偏多七抆豆。以是罪故受饿鬼身苦毒如是。佛言。我亦常见所以不说。恐人不信得极大罪也。此喻佛说般若不信诽谤。其罪重于五逆受地狱极苦也。
（七）
在昔过世无量尘数之劫。时有菩萨名曰喜根。于大众中讲摩诃衍。文殊师利时为凡人。出家修道专精苦行。行十二头陀福度一切。遇值讲法因而过听。喜根菩萨说实相法。言淫怒痴与道不异。亦即是道亦是涅槃。文殊尔时闻而不信即便舍去。到喜根弟子家。为说恶露不净之法。喜根弟子即时难曰。无所有者法之真也。诸法皆空云何当有净与不净。头陀比丘默然无对。含嗔心内遂成愤结。时喜根弟子说七十偈赞实相法。头陀比丘闻一偈嗔恚生一增。竟七十偈嗔恚七十增。说偈适竟地即劈裂。无择泥梨于是悉现。头陀比丘即堕其中。过无量劫罪毕乃出。然后乃知不信妙法其罪重也。后为比丘专精学问。得大智慧解空第一。此喻明佛说般若不信诽谤。今虽有损后大益也。
（八）
昔北天竺有一木师。大巧作一木女端正无双。衣带严饰与世女无异。亦来亦去亦能行酒。看客唯不能语耳。时南天竺有一画师。亦善能画。木师闻之作好饮食即请画师。画师既至便使木女行酒擎食从旦至夜。画师不知谓是真女欲心极盛念之不忘。时日以暮木师入宿。亦留画师令住止。以此木女立侍其侧。便语客言。故留此女可共宿也。主人已入木女立在灯边。客即呼之而女不来。客谓此女羞故不来。便前以手牵之。乃知是木便自惭愧。心念口言主人诳我我当报之。于是画师复作方便。即于壁上画作己像。所著被服与身不异。以绳系颈状似绞死。画作蝇鸟著其口啄。作已闭户自入床下。天明主人出。见户未开即向中观唯见壁上绞死客像。主人大怖便谓实死。即破户入以刀断绳。于是画师从床下出。木师大羞画师即言。汝能诳我我能诳汝。客主情毕不相负也。二人相谓世人相诳惑孰异于此。时彼二人信知诳惑。各舍所亲爱出家修道。
迦叶本生因缘事
（九）
迦叶父者名曰尼俱律陀。摩竭国人也。出自婆罗门种。宿命福德生世大富。其珍奇宝物于彼国第一。比国王财富千分少一耳。夫妇孤独乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿故求彼树神。三生祭祠岁岁不绝。故其所求。永无本末。其人遂忿便急与之。期告树神曰。我更尽心七日相事。若复无验当揃伐汝。弃都道头以火烧之。树神闻其言甚大惊怖。不知何方令得子息。即便上告息意天王。具以事情向天王说。息意天王即将树神诣天帝释。以其所告白天帝释。释即以天眼观欲界中。未有堪任为彼子者。帝释便告梵天王。具以事情向梵王说。梵王即以天眼观视其界。见一梵天临当寿终。便告之曰。汝可下生阎浮提。为摩竭国尼俱律陀婆罗门作子。梵天对曰。婆罗门者多诸邪见。我若下生不能为其作子。梵王答曰。婆罗门宿时大德。欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生吾当敕天帝释。令拥护汝不使中道堕邪见也。梵天曰诺。不违圣教。时天帝释即还欲界。具以此意告敕树神。树神欢喜还告长者。勿忧勿惧勿见嗔恨。却后七日必令有子。如其所言七日已满。其妇人便觉有娠。满十月已其子乃生。躯身金色而有光明。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。若后出家必登圣道。父母闻之复大愁忧。恐儿长大弃吾出家。以何方便当制止之。复自思惟欲界所重遂在美色。当为择取端正好女以系之耳。至年十五欲为娶妇。迦叶闻之甚大愁忧。语父母言。我志乐清净不须妇也。迦叶辞至三。父母答如初。于时迦叶语父母言。我不用凡女人为妇也。若能得紫金色女端正无比尔乃取之耳。所以然者。欲必令此事不可办故也。于是其父母召诸婆罗门。令循行国中。其有女子身体金色具足女相端正殊好尔乃取之。于是诸婆罗门设权策铸作金女神。颜貌端正光色微妙。舁天像行从国至国高声大唱。诸有女人得见金女神礼拜供养者。后出嫁时当得好婿。体黄金色颜貌殊妙智慧无比。聚落国邑诸有女人。闻此唱者莫不虚心。皆出奉迎礼拜供养。唯有一女躯体金色端正殊好。独处闲室不肯出迎。诸女谏曰。其有见金女神者皆得如愿。汝何以独不出迎。答曰吾志闲净不好余愿也。诸女复曰。虽无所愿暂共一观当复何损。尔时诸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明净。映夺金女神光金不复现。于是诸婆罗门见已。还报长者具足广说。于是长者即遣媒人。到其女家宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名。敬承往意遂相然可。彼女闻之甚大愁愦。父母所逼事不获已。遂便适长者家。既到与迦叶相见。二人相对志各凝洁。虽为夫妇了无恩情。其妇遂与迦叶结誓我与君等。各处异房要不相触。尔时夫妇各处一房。其父伺迦叶出时。密遣人坏去一房。唯令与妇共同一室。虽共同室而复异床。其父寻复遣人持一床去。于是夫妇虽共同床。其妇更与夫誓。我若眠时君当经行。君眠时我当经行。时其妇卧一臂垂地。有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已有慈愍心。持衣裹手举著床上。寻时惊觉便大嗔怒语迦叶言。我先有要如何相犯。迦叶报言。汝臂落地毒蛇欲啮。是故相救非故触也。毒蛇故在边住。指而示之其妇乃悟。于是夫妇自相与议。我等何不出家修道。时夫妇二人遂辞父母。俱共出家山泽行道。时有婆罗门将五百弟子亦住此山。见迦叶夫妇便生毁谤言。出家之法宜各贞洁。何有夫妇共相随理。于时迦叶便舍其妇。以五百两金贸致衲衣别处一林。其妇即依止婆罗门求为弟子。婆罗门五百弟子。见此女人形色端正日日行淫。此女人不得自在。遂不能堪。便告其师。师便为之戒约弟子。令节其所欲。迦叶后值佛出世。闻法受化即得罗汉。闻其本妻在梵志边。便将来诣佛。佛为说法得罗汉。头发自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大会。诸比丘尼便得入王宫里。教化诸夫人皆令持一日斋。王暮还宫命诸夫人。皆云持斋无肯来者。王便大嗔怒语使人言。谁教诸夫人斋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼来令九十日。代诸夫人受淫欲。此皆是昔之因缘誓愿所追还也。故使虽得罗汉不能相免。
（一○）
昔有兄弟二人出家学道。兄常念行禅精专修道。得罗汉果六通清彻。其弟常念广学多闻。好卖名声欲己自荣。其兄常晓喻弟言。人身难得佛世难值。既得人身宜曼时为。弟语兄言。须得广学具足三藏堪任人师尔乃行禅。兄复为弟广宣非常之义。出息不反便属后世。弟故执其本意不肯随教。未久之间弟得笃疾。良医数十不能加救。医知其必死小小舍去。弟便恐怖自知当死。语其兄言。在昔愚短不用兄教。今将命终知适何道。涕泪交流向兄悔过。未久之间其人命终。兄即入定观其所趣。见处长者胎。彼长者家接近寺庙。兄便数诣此家求作善知识。欲度其弟故。长者儿始年三岁。便持布施为作弟子。至四岁乳母抱诣师所住寺。寺在山上累石作道。乳母抱儿不坚失手落地。头侧石上脑出而死。儿临终时便生恶念。恨其抱不坚以致此祸。因起嗔恚命终径堕大地狱中。兄复入定观之见生地狱。于是慨叹此必了矣。地狱苦切难可度也。诸佛尚不能奈何何况我乎。此喻人者名声不能修禅后堕恶道。虽父兄之亲不能救也。
（一一）
罗云珠者舍利弗弟子也。本曾夺辟支佛食。以是罪故生饿鬼中。无量劫受苦。毕饿鬼身生人中。五百世受饥饿罪。以末后身值佛在世。出家学道服三法衣。游行乞食无肯施者。或五日或七日不得。目连愍之乞食持与。适堕钵中为大鸟搏去。舍利弗乞食施之。适入钵中变成泥土。大迦叶乞食施之。适持向口口即时合无有入处。佛以食施以大悲力故。即得入口气味殊特。复以种种方便兼为说法。时罗云珠闻上妙法悲喜交集。一心思惟得应真道。
（一二）
有龙升天降于大雨。雨落天宫即成七宝。雨落人中皆为润泽。落饿鬼身上变成大火举身烧然。俱是一雨而所堕变异也。此二事明众形无定质。随罪福之所感也。
（一三）
外国有住处。众中有一道人。当众僧净地大行。更有一道人性多嗔恚。便以舌舐之用示众人。虽欲彰人之罪。不知自恶其口。此明人好言他恶其喻若是。唯知彰人之罪不知自毁其行也。
（一四）
外国小人。事贵人欲得其意。见贵人唾地。竞来以足踏去之。有一人不大健剿。虽欲踏之初不能得。后见贵人欲唾。始聚口时便以足踏其口。贵人问言。汝欲反耶。何故踏吾口。小人答言。我是好意不欲反也。贵人问言。汝若不反何以至是。小人答言。贵人唾时我常欲踏唾。唾才出口众人恒夺。我前初不能得。是故就口中蹋之也。此喻论议时。要须义出口然后难也。若义在口理未宣明便兴难者。喻若就口中蹋之也。
（一五）
昔佛与诸弟子。入舍卫城欲乞食。道边见有一坑举城污露。诸不净物悉在其中。见一老母猪将诸肫子。共卧不净坑中。时佛微笑现四十齿并出四牙。从四牙中放大光明。遍照三千周及十方。其光明还绕佛身三匝从胸上入。诸佛之法说地狱事光从足下入。欲说畜生事光从膊入。欲说饿鬼事光从髀入。欲说人事光从脐入。欲说诸天事光从胸入。欲说声闻事光从口入。欲说缘觉事光从眉间相入。欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入。知佛欲说诸天事。即时长跪白佛请问其意。佛语阿难过去无数劫有一长者。乏无儿息唯有一女。端正殊妙聪明辩慧。其女父母甚爱重之。女年既大便说一偈问父母言。一切驶水流世间苦乐事。本从何处出何时当休息。父母闻之庆其奇雅。不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答。便大愁忧不复饮食。父母见女愁忧便大恐懅。即时为设大会。请诸婆罗门及多智长老。众人云集供设既毕。于众会中施一小床。女坐其上还说前偈以问众人。众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰。其有能答者以此与之。时有一婆罗门。形体端正而智慧鲜少。贪其珍宝便言我能答也。其女闻之即说偈以问婆罗门。亦不解此偈义之所归。直言。此事都无所有也。女即思惟。即得无所有定。便自唱言。此真大师益我不少。女后命终上生无所有处。过四十劫尽彼天寿来生此间。尔时长者女者此老母猪身是也。天福已尽宿命罪至。于此世受猪形也。此女本说偈问时。若遇明师即可得道。此女虽行禅定无有智慧。定报既终还堕恶道也。
（一六）
昔有一大国王。身得重病十二年不差。一切大医无能治者。时边方小国统属大王。有一医师善能治病。王即召来令治己病。未久之间即蒙除降。王便念欲报此师恩。屡遣使者宣令彼国。此师治王病差。应有大功宜应赏赐。象马车乘牛羊田宅青衣直人严饰之具。皆给与之。彼小国王奉宣上命。为设舍宅高堂重阁。给其师妇衣裳饮食珠环严具。及象马牛羊一切备足。师在王边无有语者。师便思惟我治王病大有功夫。未知王当报我与不。复经数日王转平复。其师请辞欲还本国。王便听之给一羸马乘具亦弊。师大叹恨我治王病大有功夫。而王不识恩分不相料理令我空去。循道愁叹以为永恨。适至本国见有群象。问象子曰此谁家象。象子答曰。此是某甲师象。复问象子曰。某甲师何从得此象。象子答曰。某甲师治大王病差功报所得也。小复前行见有群马。问马子曰。此谁家马。马子答曰。某甲师马。小复前行见有群牛羊。问群牛羊子曰。此谁家牛羊。羊子答曰。某甲师牛羊。小复前行见其本舍高堂重阁殊异本宅。问门人曰。此是谁舍。门人答曰。此是某甲师舍。便入其合内。见其妇形色丰悦身服宝衣。怪而问曰。此谁夫人。直人答言。此是某甲师夫人。从见象马及入舍内。皆知是治王病功报所得。便自追恨。本治王病功夫少也。喻福德也。福德留难如王病也。医师喻修福人也。治王病者。喻如行人能修福事也。王病差者。如福德已成也。王宣令赏赐象马室宅者。言福积于此报成于彼也。夫望速者。常患应迟也。如人少信有时作福便望朝夕报也。老病死至便谓自然无善报也。得天中阴善应具至。如彼医师见象马也。乘此中阴既到天宫。受彼生阴。目见天堂种种严饰。乃知追恨往昔不多作也。如彼医师既见赏赐。恨其治病功夫少也。
（一七）
外国时有恶雨。若堕江湖河井城池水中。人食此水令人狂醉七日乃解。时有国王多智善相。恶雨云起王以知之。便盖一井令雨不入。时百官群臣食恶雨水。举朝皆狂脱衣赤裸。泥土涂头而坐王厅上。唯王一人独不狂也。服常所著衣天冠璎珞坐于本床。一切群臣不自知狂。反谓王为大狂何故所著独尔。众人皆相谓言。此非小事思共宜之。王恐诸臣欲反。便自怖懅语诸臣言。我有良药能愈此病。诸人小停待我服药须臾当出。王便入宫脱所著服。以泥涂面须臾还出。一切群臣见皆大喜谓法应尔。不自知狂。七日之后群臣醒悟大自惭愧。各著衣冠而来朝会。王故如前赤裸而坐。诸臣皆惊怪而问言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定无变易也。以汝狂故反谓我狂。以故若是非实心也。如来亦如是。以众生服无明水一切常狂。若闻大圣常说诸法不生不灭。一相无相者。必谓大圣为狂言也。是故如来随顺众生。现说诸法是善是恶是有为是无为也。
（一八）
阿修罗前世时曾为贫人。居近河边常渡河担薪。时河水深流复驶疾。此人数数为水所漂。既亡所持身又没溺。随流宛转急而得出。时有辟支佛作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施。饭食讫已行澡水毕。置钵虚中飞行而去。贫人见之因以发愿。愿我后生身形长大。一切深水无过膝者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天。况佛无央数劫积大誓愿。法身满虚何足怪乎。
（一九）
昔有一国王子年始七岁。便入深山求学仙道。未曾知朝廷百官之任。后国王寿终便无堪任为国王者。群臣共议。山中仙人本是王子。兼修道德。以此为王万国有赖也。率土臣民皆出诣山。拜此仙以为国王。乘以王舆迎还本国。宣敕食官妙馔盛味以飨大王。王以食味可口故。其余诸物事事从厨士索之。群臣具皆笑故谓王曰。百官之任各有所主。厨官自主食衣官自主衣。兵事宝藏各有所司。不可以食美故责备一人也。此喻明众经各自有所明。不可责备于一经也。彼若自明诸法实相。阿毗昙明诸法有。各各相异勒相无相而说也。
（二○）
鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王。一是菩萨。一是真鹿王。时有国王出城猎。见此群鹿引兵围之。彼二鹿王共设方计。俱诣人王长跪白人王言。今在王界分受屠割。若王一时并杀诸鹿。啖不时尽或臭烂。意欲日送二鹿以供王食。余者次第当日日奉送不敢有阙也。愿王见听小得延命。此岂是非大王之恩耶。于是人王听如所白开围放之。从此以后。彼二鹿王。自相料简遂为次第。日送二鹿诣王厨下。更数日后有一妊身鹿次应就死。彼鹿诣其王所求待产竟。彼王报言。余鹿次第未至。谁代汝者。彼鹿便诣菩萨王所。白菩萨言。我王不仁不以理恕。今来归命愿为理之。菩萨鹿王愍其如此。遂便自诣人王厨下。厨士白王言。鹿王自来诣厨求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有语厨士言。将彼鹿王来。于是鹿王诣人王所。遂向王广说其意。于是人王信心遂生。禽兽犹尚修德。何况人乎。令一国之内永不射猎。以此林野长施群鹿。从是以来遂以鹿林为名也。
（二一）
昔有一居士。其妇妊身。请佛到舍供养毕。欲令如来占其妻后生子欲知男女。佛言。后当生男端正殊好。及至长大当于人中受天上乐。后当得罗汉道。居士闻之心疑不信。后复请六师供养毕。复令占之。居士语六师言。前使瞿昙沙门占之。言后当生男。不知实为男不。六师言。当生女。彼六师等憎疾佛法。苟欲相反还自思惟。若彼生男者。彼居士便当弃我奉事瞿昙。便作诡语。居士。君妇当生男。生男之后方大凶祸。家室亲属七世绝灭。以不吉故我前诡言是女也。居士闻之心用惶怖不知所如。彼六师等便语居士。欲得吉利惟当除去之耳。六师便为居士妇按腹。按腹欲令落之。按腹不止居士妇遂命终。而儿不死。宿命福德故也。居士便弃其妇著死人处。大积薪烧之。火焰既盛。佛便将诸弟子就往观之。居士妇身破坏。便见其儿在莲花上坐。端正殊好颜貌如雪。佛命耆域。取此儿来。耆域即取来出还本居士。居士遂便长育之。至年十六才美过人。便广设多美饮食请彼六师。六师既坐未久之间便失笑。其人问何故笑也。六师便答。吾见五万里有山。山下有水。有一猕猴落水。是故笑耳。此儿知其虚妄。便钵中盛种种好羹以饭覆上。使人擎与之。余人钵中下著饭上著羹。诸人皆食。唯六师独嗔不食。主人问何故不食。六师答言。无羹云何食。主人言。君眼乃见五万里猕猴落水。何不见饭下羹耶。于是六师大嗔。竟不食而还。径向尸利求多广说。其人姊与求多作妇。尸利求多闻之亦嗔。告六师言。瞿昙是彼师。我为大师。请来毁辱之也。是以作火坑毒饭也。此喻极广。不能一一出。故略举其要也。
（二二）
昔有一道士造婆罗门家乞食。婆罗门使妇擎食食之。妇在前立其妇端正。道士观之心便生变。语婆罗门言。欲味过患出。婆罗门不解便问言。何等欲味过患出。道士便抱其妇咽共呜呜已。语婆罗门言。此是欲味。婆罗门大嗔。以杖打此道人一下。道人复语。此过是患。复欲重打。道人走到门外。复回头语婆罗门。此是出也。喻人不能玄解义味。要须指事然后悟之也。
（二三）
昔有田舍人暂至都下。见被鞭持热马屎涂背。问言。何故若是。其人答。令疮易愈而不作瘢。田舍人密著心中。后归家语其家人言。我至都下大得智慧。后家人问言。得何等智慧。便呼奴言。持鞭来痛与我二百鞭。奴畏大家不敢违命。即痛与二百鞭流血被背。语奴言。取热马屎来为我涂之。可令易愈而不作瘢。语家人言。汝知之不。此是智慧。此喻下戒道人。本遇明师受戒。即得见他受戒便捐弃本戒。更作白衣以坏法身。喻受二百鞭流血被背也。方求更受如马屎涂也。
（二四）
外国有咒龙师。军迟盛水诣龙池边一心诵咒。此龙即时便见大火从池底起举池皆然。龙见火怖出头望山。复见大火烧诸山泽。仰视山顶空无住处。一切皆热逃身无地。唯见军迟中水。可以避难便灭其火。身作微小形入军迟中。彼龙池者喻欲界也。所望山泽喻色界也。视山顶者喻无色界也。咒龙师者喻菩萨也。军迟水者喻涅槃也。彼咒术者喻方便也。大火然者喻现无常。龙大身者喻憍慢也。作小形者喻谦卑也。言菩萨示现劫烧欲色洞然。无常大火恐怖众生。令除憍慢谦卑下下。然后乃悉入涅槃也。
（二五）
昔者外国从来久远。曾有一石当人路侧。时为车马践蹈小小损减。彼世有人嫌其妨道。务欲除之时即打坏。见有毒蛇从石中出得风转大。须臾之间身满阎浮提。阎浮提中众生人物。一日之中悉皆啖尽然后乃死。此是恶报尚速疾如是。况之菩萨本为凡人。积功累德动经尘数之劫。适从发意便成佛道。说法度人而取泥洹。此之利疾岂足怪乎。
昔有一蛇头尾自相与诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我亦应大。头曰。我有耳能听有目能视。有口能食。行时最在前。是故可为大。汝无此术。不应为大。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身绕木三匝三日而不已。头遂不得去求食饥饿垂死。头语尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言即时放之。复语尾曰。汝既为大。听汝在前行。尾在前行。未经数步堕火坑而死。此喻僧中或有聪明大德上座能断法律。下有小者不肯顺从。上座力不能制。便语之言欲尔随意。事不成济俱堕非法。喻若彼蛇坠火坑也。
（二六）
昔有捕鸟师张罗网于泽上。以鸟所食物著其中。众鸟命侣竞来食之。鸟师引其网。众鸟尽堕网中。时有一鸟大而多力。身举此网与众鸟俱飞而去。鸟师视影随而逐之。有人谓鸟师曰。鸟飞虚空而汝步逐。何其愚哉。鸟师答曰。不如是告。彼鸟日暮要求迁宿。进趣不同如是当堕。其人故逐不止。日以转暮。仰观众鸟翻飞争竞。或欲趣东或欲趣西。或望长林或欲赴渊。如是不已须臾便堕。鸟师遂得次而杀之。捕鸟师者如波旬也。张罗网者如结使也。负网而飞如人未离结使欲求出要也。日暮而止如人懈怠心生不复进也。求迁不同者如起六十二见恒相反也。鸟堕地者如人受邪报落地狱也。此明结使尘垢是魔罗网也。
（二七）
昔佛在世时。有五百力士俱为沙门。共在一处坐禅诵经。有不善贼尽夺诸沙门衣钵荡尽。唯有泥洹僧在。是贼去后诸沙门轻著泥洹僧。俱诣佛所具白此意。佛语诸沙门言。汝何不大唤。诸沙门答言。佛未听是故不敢唤。佛语诸比丘。汝若不敢唤者。贼当日剥汝衣。谁当能常给者。从今日后听汝见贼来时大唤。捉杖砖石恐怖令去。但莫至诚伤害之耳。人之所重者身也命也财也。此三事皆不足惜不可轻也。不足惜者以其非常败坏无有坚固。愚惑惜之以为我物。贪爱吝惜起不善因缘后堕恶道。故不足惜也。不可轻者以有身故遇值贤圣。擎跪曲拳承迎礼拜。后得金刚宝身不可毁坏。故曰不可轻也。命不足惜者。人为命故杀生强盗淫侄。口犯四过。心生贪恚邪见后堕地狱。故曰不足惜也。而亦不可轻者。以有命故值遇圣贤。得闻法言精义入神尽寿修行。后得宝命无量无穷。故曰亦不可轻也。财不足惜者以财是五家之分。盗贼水火县官恶子。五家忽至一旦便尽。故曰不足惜也。不可轻者遇良福田持用布施。种种供养无所遗惜。后得宝财四大藏。周穷济乏求得无尽。故曰不可轻也。夫修福德皆当拟心求成佛道。不应但索人天果报也。所以者何。譬如种谷但求其实。实虽未熟茎节枝叶自然已得。布施作福亦复如是。发意拟仪但求成佛泥洹之道。道虽未成人天中乐。金轮圣主帝释梵王自然并至。亦如种谷不期茎节枝叶自然而得也。所以不应但求人天果报之乐者也。
（二八）
昔者天竺有一住处有十万沙门。五万余人已得阿罗汉。六通清彻诸漏已尽。余有五万人。或有得下三道者或未得者。有一长者欲求人天中福乐自恣。来诣塔庙施设饭食供养众僧。时有一上坐得六神通大阿罗汉也。其人极老须白齿落形体枯朽。于十万人中最为上首。为此长者咒愿毕。饮食已竟行澡水讫。便语长者言。檀越。今施方得大罪。于时会中未得道者皆谓。上座老故出此狂言耳。上座答曰。其事实尔非狂言也。众人问言。此人种福云何得罪。上座答曰。汝等识其一未识其二。此人种福复受人天中乐。于受乐中大生憍慢。自谓为足不求解脱。睹佛不奉见经不读见沙门无虔敬之心。放逸自恣食福既尽。当堕恶道无量阿僧祇劫。罪毕乃出所以得种大罪者因受世俗大报故也。若拟心圣道而为此福者。后受报时终无此报也。
（二九）
昔天竺国有二贫人。营生计俭常卖酪自存。二人各头戴酪瓶诣市欲卖。时值天雨道路泥滑。一人有智自思惟言。今日泥雨道路难行。我或倾倒瓶破失尽。今并出酥。若我当倒所失无几。一人少智全持诣市。中路泥滑二人俱倒。一人愁忧涕泣宛转卧地。一人都无愁色亦不懊恨。有人问言。汝等二人酪瓶俱破。所失亦等彼此无异。何故一人独愁涕泣懊恨。一人静然都无恨色。一人答曰。我所持酪都未出酥。今日瓶破所失荡尽。是以懊恨不能自胜。一人答言。我所持酪先已出酥。今瓶虽坏所失无几。是以坦然无所恨也。瓶喻身也。酥喻财物也。有人悭贪吝惜财物。贪求现利不念非常。身瓶顿坏财物失尽。喻若彼人忘失酥酪。懊恼追恨悔无所及。有人深信后世果报。所有财物并用惠施。身瓶虽坏丧失无几。亦如彼人酪瓶虽坏所失甚少。其心坦然无所追恨。
（三○）
昔有五百贾客。乘船入海欲求珍宝。值摩竭鱼出头张口欲食众生。时日少风而船去如箭。萨薄主语众人言。船去太疾可舍帆下沉。辄如所言舍帆下沉。船去转驶而不可止。萨薄主问楼上人言。汝见何等。我见上有两日出。下有白山中有黑山。萨薄主惊言。此是大鱼当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无复活理。汝等各随所事一心求之。于是众人各随所奉。一心归命求脱此厄。所求愈笃船去愈疾。须臾不止当入鱼口。于是萨薄主告诸人言。我有大神号名为佛。汝等各舍本所奉一心称之。时五百人俱发大声称南无佛。鱼闻佛名自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍伤害众生。适思惟已即便闭口。水皆倒流转远鱼口。五百贾人一时得脱。此鱼前身曾为道人。以罪故受此鱼身。既闻佛名声寻忆宿命。是故思惟善心即生。此明五百贾人。但一心念佛暂称名号。即得解脱弥天之难。况复受持念佛三昧。重罪令薄薄者令灭。如此之应未足为多。
（三一）
劫尽烧时一切皆空。众生福德因缘力故十方风至。风风相次能持大水。水上有一千头人二千手足名为违细。是人脐中生千叶金色莲华。其光大明如万日俱照。华中有人结加趺坐。此人复有无量光明。名为梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于诸淫嗔已尽无余。以是故言。若有人修禅净行断除淫欲。名为行梵道。佛转法轮或名梵轮。是梵天王坐莲花上。是故诸佛随世俗故。于宝莲花上结加趺坐。说六波罗蜜。闻此法者必至阿耨多罗三藐三菩提。
昔有一贵女人。面首端正仪容挺特。出家修学得应真道。于城外林树间独行。道逢一人见此比丘尼颜貌端正意甚爱著。当前立而要之口宣誓言。若不从我不听汝去比丘尼便为说恶露不净之法。头眼手足有何可贪。彼士夫便语比丘尼言。我爱汝眼好。时彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子。血流于面。彼男子见之欲意便息。比丘尼手捉一眼。还到佛所以复眼本处。向佛具说因是结戒。从是以来不听比丘尼城外住及聚落外独行也。
（三二）
天下草木皆可为药。直不善别者故不知耳。昔有圣医王名曰耆域。能和合药草作童子形。见者欢喜众病皆愈。或以一草治众病。或以众草治一病。天下之草无有不任用者。天下之病无有不能治者。耆域命终天下药草一时涕哭。俱发声言。我皆可用治病。唯有耆域能明我耳。耆域死后无复有人能明我者。后世人或能错用。或增或减令病不差。令举世人皆谓我不神。思惟此以故涕哭耳。唯有一诃梨勒。别在一面独不涕哭。自言。我众病皆能治。服我者病皆当差。不服我者自不差耳。不须人明故不涕耳。耆域者喻如佛也。众药草者如诸法也。诃梨勒者如非常也。言佛在世时善用法能。即以淫怒痴为药差人病也。及诸余善法随宜而用无常轨已。喻病者良医耳。佛去世后少有能善用诸法应时而变者也。非常观者多所治也。亦能治淫亦能治恚亦能治痴。善用者则去病。不善用者无所伤。是故喻如诃梨勒也。其余诸法不易用也。用之者宜必得其师。善用者则病损。不善用者则增病也。
（三三）
昔有屠儿。诣阿阇世王所求乞一愿。王曰。汝求何愿。答曰。王节会之际宜须屠杀。愿王见赐我当尽为之。王曰。屠杀之事人所不乐。汝何故愿乐为之。答曰。我昔为贫人。因屠羊之肆以自生活。由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中续复屠羊。命终之后生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生六天中受福无量。以是故今从王乞。王曰。设如汝语何以知之。答曰。我识宿命。王闻不信谓是妄语。如此下贱之人何能识宿命耶。后便问佛。佛答曰。实如所言非妄语也。此人先世曾值辟支佛。见佛欢喜至心谛观。仰视其首俯察其足善心即生。缘是功德故。得一一生六天上。下生人间自识宿命。福德以熟得故六反生天人中也。罪未熟故未便受也。毕此身方当堕地狱受屠羊之罪。地狱毕当生羊中一一偿之也。此人识宿命浅。唯见六天中事。不及过去第七身故。便谓屠羊即是生天因也。如是但是识宿命。非通非明也。
（三四）
昔有一国王深识罪福信有果报。常好布施不逆人意。名流四远无不闻知。时邻境起兵以袭其国。王自思惟若我出战必伤害。宁自丧身不抂百姓。彼军已至从城东门入。王便从西门出。单独一身逃奔林野。时有一婆罗门从远方来。路由林间遇值此王。即时二人对相问讯。王问婆罗门。汝从何来欲何所往。婆罗门曰。我闻某甲国王。志好布施不逆人意。故从远来欲有所求。王即答言。君所言者。我身是也。婆罗门。闻之惊怪。即问王曰。王今如此。其故何耶。时王具以事情向婆罗门说。婆罗门闻之躄地绝死良久。王即扶起以水洒之然后乃苏。王问之曰。何故若是。婆罗门言。我自昔贫穷乏无财。故从远来欲乞财宝。如何今日值王如此。故懊恼不自堪胜。王即慰喻婆罗门。汝莫愁忧我当令汝大得财宝。彼异王者虽得我国未获我身。宣令遐裔赠募甚重。汝便可缚我身送诣王门。彼王欢喜必重赏汝。于是婆罗门即如其言。以草索绳缚其两手。送诣王门。门人见之速入白王。王闻惊喜。即命令前门士。即将所摄王身及婆罗门诣王坐前。王问婆罗门。汝有何术能致此人。婆罗门答。我无他述。此人本为王时志好布施。故从远来欲有所乞。于林树间遇值相见。彼问我言。欲何所至。时我答言。欲至某甲国王所。彼答我言。某国王者我身也。我闻是语即时绝死了不自觉。彼扶我起以水洒之。复问我言。汝何故至此。我答言。宿世不施生世贫穷。故从远来欲乞财宝。本愿不遂故自懊恼耳。彼劳我言。勿生勒念。吾当以身给汝所须。便语我言汝可持绳缚我两臂送诣王门。彼王自当赏赐汝也。时王闻婆罗门语。即便泪出避席下坐语本王言。汝真人王我为贼也。于是摄其所领还归本国。前王复位令行如故。此明菩萨本为凡人。所行至德其事如是。若有书持经卷至心如是。天及恶人终不得便也。有二种贼。一者手力贼。二者方便贼。手力贼手自凿壁。或作师子头或作莲花形。入舍取物不尽持去要少多留。欲令主人得生活也。欲使人称此是好贼。还自变服与诸人俱至失物家看。时彼众人见贼凿壁处。皆言此是巧贼。时有一方便贼微梵志服。亦在其中便作是言。此非巧贼。用力多而得物少。云何为巧。要不用力而得物多尔乃为巧。时手力贼密著心中。待众人去随而问之。云何为方便贼。答言。汝欲知者但随我行。一月余日当使汝见。于是方便贼便方便。微梵志服造一大富长者家。告长者言。我须少物。能与我者不亦佳乎。时长者谓索一衣直。便即答言。当相给与。未得之间续后重往言。君前许我者意定可得不。长者答言。当令必得。如是至三已。便作文书诣官言之言。某甲长者负我十万两金不欲还我。贼便取长者怨家以为时人。时官录其时人并长者身。问时人言。实尔不。时人答言。实尔也。官遂令长者输金与此梵志。方便贼不用手力而大得物。随喜亦尔也。
（三五）
有龙能以一渧水。雨一国者或二或三。乃至雨一阎浮提者。龙心自念言。我欲藏此一渧水使常在而不干。何处可得耶。作是思惟余处不得。唯当安著大海中乃不干耳。此喻少施而得大报无穷者。唯当安著佛道中也。此明水渧与龙智合故。所凭得处而不干也。布施与般若合故。所置得处而不竭也。
（三六）
转轮圣王所以致金轮者。帝释常敕四天王。一月六日按行天下伺人善恶。四天王及太子使者。见有大国王以十善四等治天下忧勤人物心喻慈父。以是事白天帝释。帝释闻之庆其能尔。便敕毗首羯磨赐其金轮。毗首羯磨即出金轮。持付毗沙门天王。毗沙门天王持付飞行夜叉。飞行夜叉持来与大国王。毗沙门天王敕此夜叉。汝常为王持此金轮。当王顶上毕其寿命不得中舍。是夜叉常为持之。进止来去随圣王意。尽其寿命然后还付毗沙门天王。毗沙门天王付毗首羯磨。毗首羯磨还内著宝藏中。
（三七）
昔有大梵天王名曰婆伽。宿命种长寿因缘故。其寿经七十二梵天人寿。终其寿故不尽。因是寿故便生邪见自谓为常。复作是念我得自在。从今以后人无能得妄见我者。若我听来则见不听则止也。佛以神心道眼照察其心。与舍利弗目连等四大弟子。俱陵虚而往坐其顶上。舍利弗在右目连在左。大迦叶在前大迦栴延在后。告梵王曰。汝自以为常得自在者。吾今何得坐汝顶上。又问言。汝见何等事。自以为常得自在耶。梵王答言。我梵天中。次第有七十二人寿尽。我故不尽。复有三大福德天人寿终我故不尽。以是因故自谓为常。佛语梵王我是一切智人。见汝始生时亦见汝死时。及一切诸法无有错谬。汝莫痴惑自以为常。此梵天王亦识宿命。欲临成佛为定知不。便语佛言。佛知我本何因缘得口寿命。佛语梵王汝本曾作五通仙。口见有众人乘船入海。暴风切起波口滔天。以仙通力救接众人持著岸上。令此诸人得免死厄。一因缘也。又汝曾为大国之臣。有一聚落犯于王法。时王大怒尽欲诛此聚落。汝时愍之竭家财产。为作道地令得全济。二因缘也。以是二因缘故得此长寿。却后复经三十六劫汝寿当尽。梵天王闻佛语已。信心即生一心思惟。即得阿那含道。此梵王以是因缘故。尚得寿命如是。况佛于无量阿僧祇劫。积大誓愿慈悲众生。求头与头求眼与眼。一切所求尽能周给。身充虚空未足为大。尘数劫寿未足为多。
佛说杂譬喻经
[book_title]杂譬喻经(支娄迦谶译)
后汉月支沙门支娄迦谶译
（一）
昔有比丘聪明智慧。时病危顿。弟子问曰。成应真未。答曰未得。不还未也。问曰和上道高名远。何以不至乎。和上告白。已得频来。二果未通。问之。已得频来碍何等事不至真人。答曰。欲睹弥勒佛时三会二百八十亿人得真人时。及诸菩萨不可限载。弥勒如来巨身至尊长百六十丈。其土人民皆桃华色。人民皆寿八万四千岁。土地平正衣食自然。阎浮土地广长各三十万里。意欲见此不取真人。弥勒佛时二尊弟子。一曰杂施。二曰数数。复欲见之。知何如我弟子复问。从何闻此。和上答曰。从佛经闻。弟子白曰。生死勤苦。弥勒设有异法当往待之乎。答曰无异。六度四等四恩四谛宁有异乎。答曰不也。设使一等彼此无异。何为复待。今受佛恩反归弥勒。亦可取度不须待彼。和上言止。卿且出去。吾当思惟。弟子适出未到户外。已成真人。弟子还曰。何乎。师曰。已成真人。弟子礼曰。咄叱之顷已成果证。
（二）
昔有比丘得定意时。野火烧不烧。人见之谓是鬼。便斫之刀折不入。用心一故不入。柔软故不烧。有人得定者。弟子呼之饭不觉。因前牵其臂。臂申长丈余。弟子怖便取结之。意恐结不可复解之。师禅寤苦臂痛。问弟子。白如是。师言。汝不解寤我折我臂。人得定意柔软如绵。在母腹中亦尔。
（三）
昔罽宾国有一菩萨。始生堕地地有大动。父母皆惊。时有真人。低头面礼华盖供散。后长出家明哲辩慧。然多荡泆乃无法度。所说闻者辄令得道。时有二人共为比丘。精舍守戒清白积年。意不开解。天神语之。彼国有比丘多所化度。二人即往故远归请。时此比丘彼国有比丘与淫女通。二人求现。一人先入礼敬却坐。淫女故卧端正极世。专心听经无他异念。便得道迹。稽首还。复使一前礼调讯坐听。见卧淫女心念此人秽辱不良。唐苦远来便弃出外。比丘曰何愁乃尔。知有邪见。曰乃误我曹。涉旷辛苦。师此污浊有是荡行。曰卿为大非学士法。但当正心听受慧解。焉讥是非自生恶念令无所得。更自端心共入听经。复得道迹。一得应真师为设宾便还本国。师后典寺大用僧物通淫戏乐过度。众僧议逐。有真人曰。且莫摈弃。虽用僧物能多化度。便止不逐。亲亲诣曰。卿前弟子可往从乞备众人物。即到彼国大得众宝还倍偿僧。
（四）
昔有贤者奉法精进。得病奄亡。妻子嗥恋无聊有生。火葬收骨埋去既讫。废忘经道香灯不设。家财饶富月旦晦朔烹杀馔啜上冢集会。相哭哀摧悲悼断绝。亡者戒德终乃升天。天眼遥见愍其笑之愚痴之至。便作小儿于边牧牛。牛便卒死儿便嗥哭。刈草著前晓喻令食。复打呼起对泣自传。如此终日。众人怪笑共往呵问。汝谁家子。牛死当归语家。嗥哭何益。牛死岂知乎。曰我不愚也。牛死尚在犹可有望。汝父早死。设百种食共向嗥哭。焦骨何知。众闻霍解曰。吾本汝父蒙佛生天故来释卿。因还复天身。欲得如我加进道供已忽不现。妻子内外便还精进。戒德布施拯济一切不复忧愁。皆得道迹同时生天。
（五）
海中有一国名私诃叠。中多出珍宝唯无石蜜。时有贾人。持五百余车石蜜。往念欲上王。所得赏报必胜市卖。便以石蜜置王宫门。作事自陈。如是月日之中无有问者。恚曰。彼王亦是人。我亦是人。眼耳鼻口四大俱尔。乃不可得一见与言语也。何则王福德胜人故也。吾亦当作功德。当令王不觉来归我。时遂行作沙门。以蜜供养三尊。求一静处思惟苦空非身。使其未半。意解无缚得六通道。诸能一处不移成罗汉者。地为震动。帝释诸天应来慰问。于是天帝诸天人皆下作礼助其欢喜。比丘问天帝。卿等天上尽何所为。答曰。天上有四戏观园。三处是五欲处。一处是道德。在中或论佛贵典。或时论天下四辈精进持法者。比丘曰。论持者为一等也。为有深浅乎。天帝曰。普论善人耳。佛泥曰以来有三人诸天持论未曾废舍。比丘曰。斯何人也。天得与我一一说之。天帝言。波罗柰国有一人作沙门。自誓言。当经行仿佯不得应真终不卧息。于是昼夜经行。足坏流血百鸟逐啄。三年得道。诸天称察无不奉承矣。有一人在罗阅只国亦作沙门。布草为蓐坐其上。自誓曰。不得道终不起。而荫盖来但欲睡眠。使人作锥长八寸。睡来时便刺两髀。以疮痛不睡。一年之中得应真道。天亦叹未曾有也。复有一人在拘睒尼国亦作沙门。在山石室峻险。卒无能得往来者。时魔波旬见其精进。便化作水牛。在比丘前鸣鼻角目。以欲触之。比丘甚畏而思曰。此间牛所不能得至。何以有此。得无是魔所为也。即[口*戒]言。汝是弊魔所为耶。魔谓已知便服本形。比丘语魔。卿恐我何求。魔言。见道人精勤恐出我界去。故来相恐矣。比丘说言。我所以作沙门者求度世间。佛有相好欲见之耳。佛以去世无能见者。闻魔能变作佛身为吾现之。吾便不复精进也。魔其当然即化为佛在前立。思惟即得应真。诸天空中称善无量。魔悔愁毒即时灭去。天帝语比丘。是三人诸天所叹于今未休。比丘语天帝。此三人者。明识苦空是以朽身。吾本无意为人所轻。遂行求道得出三界。亦复奇妙亦得应真。诸天报曰。今还天上以道人上头第一。于是诸天作礼而去。于是国王闻石蜜主勤行得道。即往稽首叩头谢过。遂为国师。兴隆三宝国致太平。得福得度不可复计。
（六）
昔有一病人。众医不能治差。径来投国王。王名萨和檀。以身归大王。慈愿治我病。王即付诸师。敕令为治病。诸医启王。此药不可得。王问诸师曰。其药名何等。世无五毒人其肉中作汤。服此便得差。何等为五毒。一者无贪淫心。二者无嗔恚心。三者无愚痴心。四者无妒嫉心。五者无克虐心。若有此人者其病便愈。王告诸师曰。此人来归我。唯我无此毒。即割身上肉与之令合汤。病者服愈便发摩诃衍。
（七）
昔有迦罗越。常愿见文殊师利。迦罗越便大布施并设高座讫。便有一老翁甚大丑恶。眼中眵出鼻中洟出口中唾出。迦罗越见在高座上便起意。我今日施高座。高尚沙门当在其上。汝是何等人。便牵著地布施讫。迦罗越便然灯烧香。著佛寺中言。持是功德现世见文殊师利便自还归家疲极卧。梦有人语言。汝欲见文殊师利。见之不识。近前高座上老翁正是文殊师利。汝便牵著地。如是前后七反见之。不识当那得见文殊师利。若人求菩萨道。一切当等心于人。求菩萨道者。文殊师利便往试之。当觉是意。
（八）
为无常家说譬喻。有一大树其果如二升瓶。其果垂熟。有乌飞来住树枝上方住。果落乌头杀。树神见此。而作偈言。
乌来不求死果堕不为乌
果熟乌应死因缘会使尔
人在世间罪福会迟速合无有前却。黠人得罪不怨得福不喜。尔乃为谛信佛言受持不离。三界之中有九十六种道。世人各奉其所事冀神有益。此诸小道未晓为福。岂能执德。所以尔者。不识三尊之上明。不执五戒之清真。无有八正之深见。岂能祐济于人乎。是以名之薄田耳。
（九）
有能敬佛三尊。监通三世。明天堂之福。审太山之罪。至信三宝以塞三涂。强智慧之力以消三界痴冥。修六净神水以荡六患之秽。故能轻财损身口分。行等之施。以树来世之本。施一万报疾若响应。故言大道三界之良田也。何以明之。昔阿育王曾作小儿时。道遇佛不胜欢喜。以少沙土至心奉佛。由此之福故得为圣王。典主四十万里十六大国。以此明之。佛最为良田。昔佛弟难陀。乃往昔惟卫佛时人。一洗众僧之福。功德自追生在释种。身佩五六之相。神容晃昱金色。乘前世之福。与佛同世研精道场便得六通。古人施一犹有弘报。况今檀越能多行者乎。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切。
（一○）
法言。染神亿劫不朽煎熬生死。得道乃止。昔佛泥曰后五百十年。有一国王。精进勇猛世所希有。供养六万沙门三月一时。甘香肴膳极世之味。最上座道人博综群籍探古达今得应真。去此国东四百八十里有一国王。供养五百婆罗门。亦尽世之美。作百种幢幡装校缯彩绵洁金宝杂物。一幢直五百两金。以此伎乐而娱乐之。其有能作此技艺者。便以与之。诸国贫人闻彼国王有此宝物。各各四面云集合五百人。路由精舍。各习技艺欲取彼宝。粮食乏尽不能得达。便诣上座前求作沙门。上座即观之。乃惟卫佛时贤者家奴客。曾为道人作食饮。又闻法言。从是以来天上人中受福自然。福今始尽法言故存。此等可度。便下须发授以戒法。将入宫食还大欢喜。师知其意为说此饭不可妄食。人无至诚而食此饭者。当累劫为王作牛马奴婢。五百新学比丘。闻此恐怖厉志精进。九十日皆得应真。比丘已得道。欲自说本末。便大走行唤入王门共相扑来。三毒十二因缘五阴六衰我皆扑之。谁能与我对者。众坐愕然。此何言也。比丘曰吾等本习技艺取彼宝利养。为沙门自致罗汉。三界众邪吾等已扑灭之。蒙大师恩快乐无极。
（一一）
昔者兄弟二人居。大势富贵资财无量。父母终亡无所依仰。虽为兄弟志念各异。兄好道谊弟爱家业。官爵俸禄贪世荣色。居近波利弗。鸡鸣精舍去之不远。兄专行学咨受经道不预家计。其弟见兄不亲家事恒嫌恨之。共为兄弟。父母早终。勤苦念生活。反弃家业追逐沙门听受佛经。沙门岂能与汝衣财宝耶。家转贫狭财物日耗人所蚩笑。谓之懈废门户绝灭。凡为人子当立功效。继续父母功勋不废。乃为孝子耳。兄报之曰。五戒十善供养三宝行六度。坐禅念定以道化亲。乃为孝耳。道俗相反自然之数。道之所乐俗之所恶。俗之所珍道之所贱。智愚不同谋犹明冥。不可共处是故慧人去冥就明以致道真。卿今所乐苦恼之我。一切空无虚伪不真。迷谬计有岂知苦辛。其弟含恚俾头不信。兄见如是便谓曰。卿贪家事以财为贵。吾好经道以慧为珍。今欲舍家归命福田。计命寄世忽若飞尘。无常卒至为罪所缠。是故舍世避危就安。弟见兄意志趣道谊寂然无报。兄则去家行作沙门。夙夜精进诵经念道一心坐禅。分别思惟未曾休息懈怠。即具根力三十七品。行合经法成道果证。往到弟所劝令奉法。五戒十善生天之本。布施学问道慧之基。弟闻此言嗔恚更盛。即答兄曰。卿自应废不亲家业毁坏门户。可独为此勿复教我。疾出门去莫预我事。兄便舍去。弟贪家业汲汲不休。未曾以法而住其心。然后寿终堕牛中肥盛甚大。贾客买取载盐贩之。往返有数。牛遂羸顿不能复前。上坂困顿躄卧不起。贾人策挝摇头才动。时兄游行飞在虚空。遥见如是。即时思惟。知从何来。观见其本本是其弟。便谓之曰。弟汝所居舍宅田地汲汲所乐。今为所在。而自投身堕牛畜中。即以威神照示本命。即自识知泪出。自责本行不善悭贪嫉妒。不信佛法轻慢圣众。快心恣意不信兄语。违戾圣教抵突自用故堕牛中。疲顿困劣悔当何逮。兄知心念怆然哀伤。即为牛主说其本末。事状如是。本是我弟。不信三尊背真向伪。悭妒自恣贪求不施。堕牛中羸瘦困劣甚可愍伤。今已老极疲不中用。幸以惠我济其残命。贾人闻之便以施与。即将牛去还至寺中。使念三宝饭食随时。其命终尽得生忉利。时众贾客各自念言。我等勤治生无厌。不能施与又不奉法不识道谊。死亦恐然不免此类。便共出舍。捐其妻子弃所珍玩。行作沙门精进不懈。皆亦得道。由是观之。世间财宝不益于人。奉敬三尊修身学慧博闻行道世世获安。
（一二）
昔者舍卫国有一贫家。庭中有蒲桃树。上有数穗。念欲即施道人。时国王先前请食一月。是贫家力势不如。王正玄许一月。乃得一道人便持施之。语道人言。念欲施来一月。今乃得愿。道人语优婆夷。以一月中施矣。优婆夷言。我但一穗蒲桃施耳。那得一月施。道人言。但一月中念欲施。则为一月也。
有十八事。人于世间甚大难。一者值佛世难。二者正使值佛。成得为人难。三者正使得成为人。在中国生难。四者正使在中国生。种姓家难。五者正使在种姓家。四支六情完具难。六者正使四支六情完具。财产难。七者正使得财产。善知识难。八者正使得善知识。智慧难。九者正使得智慧。善心难。十者正使得善心。能布施难。十一者正使能布施。欲得贤善有德人难。十二者正使得贤善有德人。往至其所难。十三者正至其所。得宜适难。十四者正使得宜适。受听问讯说中正难。十六者正使得中正。解智慧难。十七者正使得解智慧。能受深经种种难。是为十八事。
杂譬喻经
[book_title]旧杂譬喻经
吴天竺三藏康僧会译
（一）
昔无数世有一商人。号曰萨薄。时适他国卖赍货。所止近住佛弟子家。佛弟子家时作大福安施高座众僧说法讲论罪福。善恶由心身口所行。及四谛非常苦空之法。远道贾人时来寄听。心解信乐便受五戒。白优婆塞上座。以法劝乐之言。善男子。护身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。现世卫护令无枉横。后世自致无为大道。贾人闻法重喜无量。后还本国。国中都无佛法。便欲宣化恐无受者。以所受法教化父母兄弟妻子及诸中外。皆便奉法。去贾人土千里有国。民多丰乐宝物饶好。二国否塞绝不复通百余年中。所以故有阅叉居其道中。得人便啖前后无数。是故断绝无往来者。贾人自念。吾奉佛戒。如经所道。及有二十五神见助不疑。听彼鬼唯一人耳。吾往伏之必获也。时有同贾五百余人。便语众人。吾有异力能降伏鬼。汝等能行诣彼者。不及有大利。众人自共议。二国不通从来大久。若得达者所得不訾。便相可适进道而去。来至中路见鬼食处。人骸骨发狼籍满地。萨薄自念。鬼神前后所可食人今证验现。我死职当恐此众人。便语众辈。汝等住此吾欲独进。得胜鬼者当还相迎。不得来者知为遇害。便各还退勿复进也。于是独前方行数里。逢见鬼来。正心念佛志定不惧。鬼到问曰。卿是何人。答曰。吾是通道导师也。鬼大笑曰。汝闻我名不。而欲通道。萨薄曰。知汝在此故来相求。当与卿斗。若卿胜者便可食我。若我得胜通万姓道益天下利矣。鬼言。谁应先下手乎。贾人言。吾来相求。故应先下。鬼听可之。以右手叉之。手入鬼腹坚不可出。左手复打亦入。如是两脚及头都入鬼中不能复动。于是阅叉即以颂而问曰。
手足及与头 五事虽绊羁
但当前就死 跳踉复何为
手足及与头 五事虽被系
执心如金刚 终不为汝擘
吾为神中王 作鬼多力挔
前后啖汝辈 不可复称数
今汝死在近 何为复讇语
是身为无常 吾早欲弃离
魔今适我愿 便持相布施
缘是得正觉 当成无上智
志妙摩诃萨 三界中希有
毕为度人师 得备将不久
愿以身自归 头面礼稽首
于是阅叉前受五戒慈心众生。即为作礼退入深山。萨薄还呼众人。前进彼土于是二国并知。五戒十善降鬼通道。乃识佛法至真无量。皆共奉戒延敬三尊国致太平。后升天得道。乃五戒贤者直信之恩力也。佛告诸比丘。时萨薄者我身是。菩萨行尸波罗蜜。所度如是。
（二）
过去无数劫。尔时有孔雀王。从五百妇孔雀。相随经历诸山。见青雀色大好。便舍五百妇追青雀。青雀但食甘露好果。时国王夫人有疾。夜梦见孔雀王。寤则白王。王当重募求之。王命射师。有能得孔雀王来者。赐金百斤。妇以女女之。诸射师分布诸山。见孔雀从一青雀。便以蜜麨处处涂树。孔雀日日为青雀取食。如是玩习。人便以蜜麨涂己身。孔雀便取蜜麨。人则得之。语人言。我以一山金相与可舍我。人言。王与我金并妇。足可自毕已。便持白王。孔雀白大王。王重爱夫人故相取。愿乞水来咒之。与夫人饮澡浴。若不差者相杀不晚。王则与水令咒。授与夫人饮。病则除。宫中内外诸有百病。皆因此水悉得除愈。国王人民来取水者无央数。孔雀白大王。宁可木系我足。自在往来湖水中。方咒令民远近自恣取水。王言大佳。则引木入湖水中。自极制方咒之。人民饮水聋盲视听跛伛皆伸。孔雀白大王。国中诸恶病悉得除愈。人民供养我如天神无异。终无去心。大王可解我足。使得飞往来入入湖水中。瞑止此梁上宿。王则令解之。如是数月于梁上大笑。王问曰。汝何等笑。答曰。我笑天下有三痴。一曰我痴。二曰猎师痴。三曰王痴。我与五百妇相随舍追青雀。贪欲之意为射猎者所得。是为我痴。射猎人我与一山金不取。言王当与己妇并金。是射猎者痴。王得神医王。夫人太子国中人民诸有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神医。而不牢持反纵放之。是为王痴。孔雀便飞去。佛告舍利弗。时孔雀王者我身是也。时国王汝身是。时夫人者今调达妇是。时猎师者调达是也。
（三）
昔有国王。行射猎于旷泽中。大饥渴疲极。遥望郁然有屋树木。即往趣之。中有一女人。王从求饮食果实之辈。所求悉得。王请女人与相见。侍人白言。裸形无衣。王即解衣与之。有自然火烧衣。如是至三。王惊问女。何因如此。女人答言。前世为王妻。王饭沙门梵志。又欲上衣。我时言。但设饭则可。不须与衣。故受此罪。若王相念。作衣与国中沙门道士。若晓佛经者。咒愿女人得脱此勤苦。王受其言。还国作衣。求沙门道人了不得。时国无晓佛经者。王忆念。问舍度父当知之。度父言。乃昔有人度无钱。以五戒经一卷相与读之耳。王言。汝知佛经则以衣与。度父使咒愿。令裸形女人得福无量解脱勤苦。女人则时有新衣著身。故在鬼道中命尽。当生第一天上也。
（四）
昔海边有国王行射猎。得一沙门。持作使沙门夜诵经作梵声。王言。此伎大工歌。有客辄伎歌。时有异国优婆塞贾。往到其国。王请之出沙门令歌。优婆塞闻说深经。内心踊跃即去。国人以千万往赎。至三千万王乃与之。贾人作礼曰。我以三千万相赎在所到。道人即弹指踊在空中。曰卿自赎不赎我也。所以者何。往昔王为卖葱人。汝来于王买葱不毕三钱。我时任卿。卿遂不还三钱。今此生子息。乃至三千万。汝当还本三钱也。主则意解悔过。受五戒为优婆塞。师曰。债无多少不可负。亦不任人也。
（五）
佛在世有小儿。与兄嫂共居。儿日日至佛所受经戒。兄嫂谏不止。后取儿牵抱之。以杖捶之言。佛比丘僧当救汝。儿啼呼恐怖自归三尊。则得须陀洹道。乘佛威神便与木抱缚相随俱飞去。出壁入壁出地入地自在所为。兄嫂见之惶怖叩头悔过。儿便为兄嫂说善恶之行。俱到佛所受戒。佛则为现宿命本末。兄嫂欢喜。心开垢除。得须陀洹道。
（六）
昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至道人家取饭。道经历堤基上行。崎岖危险常躄地覆饭污泥土。沙弥取不污饭著师钵中。取污饭澡洗食之。如是非一日。师曰。何因澡弃饭味。答曰。行乞去时晴还雨。于堤基躄地覆饭。师默然禅思之。知是龙娆沙弥。便起到堤上。持杖叩擞之。龙化作老翁来头面著地。沙门言。汝何因娆我沙弥乎。答曰。不敢娆实爱其容貌耳。龙言。何以日见其行。师曰。行乞饭。龙言。从今日为始。愿日日于我室食毕我寿命。沙门默然受请。还语沙弥。汝往乞止彼食。勿复持饭来。沙弥日日于彼食。后见师钵中有两三粒饭。香美非世间饭。问和上曰。于天上饭乎。师默不应。沙弥便伺师知于何许饭。便入床下持床足。和上坐禅定意。床相随俱飞到龙七宝殿上。龙及妇诸婇女。俱为沙门作礼。复为沙弥作礼。师乃觉呼出。正汝心勿动。此非常之像何因污意。饭已即将还语之。彼虽有殿舍七宝妇人婇女。故为畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍勿以污意。语沙弥言。此百味饭入口即化成虾蟆。意恶吐唾逆反已。乃却饭不复入。二曰妇女端正无比。欲为夫妇礼。化成两蛇相交。三曰龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。龙有此三苦。汝何因欲之。沙弥不应。遂昼夜思想于彼不食。得病而死。魂神即生为龙作子。威神致猛。其父命尽得脱生人中。师曰。人未得道。不可令见。道及国王内也。
（七）
昔有国王夫人生一女。父母名为月女。端正无比。王与衣被珍宝。辄言自然也。至年十六。王恚言。此是我与。汝何言自然。后有乞儿来丐。王言。此实汝夫。月女言诺。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不饱。王与汝妇何为让。便俱出城昼藏夜进。行到大国。国王时崩无太子。夫妇于城外坐。出入行人问曰。何等人汝何姓名何国来。答曰自然。如是十余日。时大臣使梵志八人于都城门行人出入以次相之。唯有此夫妇应相耳。是时举国群臣共奉迎之为王。王夫妇以正法治国人民安宁。诸小王来朝。月女父王在中饮食已去。月女特留父王。月女以七宝作鱼机关。帐牵一鱼百二十鱼现。推一鱼户则开。下为父作礼白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。师曰。月女与乞儿宿命。夫妇俱田作。令妇取饷。夫遥见妇与沙门相逢于岸水边止。从乞妇食。则分饭上道人。道人止饭。夫遥见两人。不谓有恶。持杖往见。道人飞去。妇言。卿分自在勿恚。夫言。两分者我与共食也。师曰。夫有恶意故堕贫家作子。后见道人欢喜自悔责故。同受此福耳。
（八）
昔佛从众比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博颊言无状犯戒。一人起舞曰。我亦不饮佛酒浆。亦何畏乎。佛谓阿难。草中逃人。弥勒作佛时当得应真度脱。正坐博颊人。过千佛当于最后佛得应真度脱。起舞人。未央得度也。
昔有沙门。昼夜诵经。有狗伏床下。一心听经不复念食。如是积年。命尽得人形。生舍卫国中作女人。长大见沙门分越。便走自持饭与欢喜。如是后便追沙门去作比丘尼。精进得应真道也。
（九）
昔维卫佛在世时。国中诸大姓。各各一时供佛及比丘众。时有一大姓。贫无以供佛者。白言。愿比丘众有欲得药者。某悉当给之时有一比丘。身体有疾。大姓以一甘果与之。食。比丘得安隐除愈。大姓后寿尽生天上。胜诸天有五事。一者身无病。二者端正。三者命长。四者得财富。五者智慧。如是九十一劫中上为天。下生大姓家。不堕三恶道。乃至释迦文佛时。为四姓家作子名曰多宝。见佛欢喜。作沙门精进得道。号为应真。夫施高行沙门一。逾波邪秽浊一国人矣。
昔有夫妇。俱持五戒事沙门。有新学比丘不知经。至其门乞。夫妇请道人。前坐作饭食已毕。夫妇俱下地作礼言。少小事道人未曾闻经。愿开解蔽闇不及。比丘低头无以答。曰苦哉苦哉。夫妇心意俱解。言世间实苦。应时俱得道迹。比丘见两人欢喜。亦得道迹也。师曰。宿命累世三人兄弟。愿学道迹。同行故俱道证。
（一○）
昔有国王。出射猎还。过绕塔为沙门作礼。群臣共笑之。王觉知问群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射猎所作如汤沸。烧香然灯绕塔。如持冷水投沸汤中。夫作王。有善恶之行。何可但有恶无善乎。
（一一）
昔有沙门行至他国。夜不得入城。于外草中坐。至夜阅叉鬼来持之当啖汝。沙门言。相离远。鬼言。何以为远。沙门言。汝害我。我当生忉利天上。汝当入地狱中。是不为远也。鬼则置辞谢作礼而去。
（一二）
昔有国王。令人呼知识。知识言谢王。适穿地作坑。欲藏七宝。王闻大惊。令人复呼知识。白王。今适下宝著坑中。王便复令呼知识。白王。今适下平地。平地已便往。王问。汝何痴。藏七宝以语人耶。知识言。属馔具甘美。欲饭佛及比丘僧。是为穿地作坑。斟布羹饭。是为下宝坑中。扫地行澡水羼经。是为平地。白王。此宝五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不当早相告。我当早相告。我当数藏宝。王则开藏大布施。饭佛及比丘僧。佛为说清净咒愿。即发道意矣。
（一三）
昔有四姓请佛饭。时有一人卖牛湩。大姓留止饭。教持斋戒止听经。宾乃归。妇言。我朝相待未饭。便强令夫饭坏其斋意。虽尔七生天上七生世间。师曰。一日持斋。有六十万岁粮。复有五福。一曰少病。二曰身安隐。三曰少淫意。四曰少睡卧。五曰得生天上。常识宿命所行也。
（一四）
佛及比丘众应请。有一沙门与一沙弥后来。道逢淫女人牵沙门。沙门与之有欲。欲毕到饭家。佛呼沙弥。汝到须弥山下取甘泉来。沙弥已得道。便挑钵于前叉手追。须臾得水来还。其师惭愧踧踖。悔过自责即得罗汉。此女人宿命对也。逢对毕罪乃得道矣。昔阿育王。日饭千罗汉。后有来年少沙门。与千道人俱入宫。年少沙门坐已。上下视王宫殿。复视正夫人不休。王有恚意。饭已各自去。王留上座三人。问此年少从何来。姓名为何。师事何人。此非沙门。何因将入宫。占相正夫人眼不转休。答曰。此沙门从天竺来。师名某乙姓某名某。有慧明达经。故来以视坐起宫殿。复上视忉利天适等无异念。王前世以把沙著佛钵中。巍巍乃尔。今复日饭千罗汉。其福无量也。所以视正夫人者。万六千人之上端正无比。却后七日寿尽当入地狱。世间无常。用是故视之耳。王惶怖呼夫人。自归三道人。道人言。王虽日饭吾等千人。千人不能释解夫人意。故当得年少沙门为说经。可疾见谛道。王使请道人。道人还。王与夫人俱头面著地。愿归命令重罪得微轻。道人则为夫人说宿命所可经见者。为现法要。应时欢喜衣毛竖立。则得须陀洹也。夫人本五百世为道人姊。宿共誓先得道当相度。师曰。人无宿命终不从解。亦不相见语言。终不入意。人各有本师也。
（一五）
昔有四姓名伊利沙。富无央数悭贪不肯好衣食。时有贪老公与相近居。日日饮食鱼肉自恣宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡炊一升白米。著车上到无人处。下车适欲饭。天帝释化作犬来。上下视之。请为狗言。汝若不能倒悬空中。我当与汝不。狗便倒悬空中。四姓意天恐何图有此。曰汝眼脱著地。我当与汝不。狗两眼则脱落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身体语言乘车来还。敕外人有诈称四姓驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物尽为之发狂。天帝化作一人。问汝何以愁。曰我财物了尽。天帝言。夫有宝令人多忧。五家卒至无期。积财不食不施死为饿鬼恒乏衣食。若脱为人常堕下贱。汝不觉无常。富且悭贪不食。欲何望乎。天帝为说四谛苦空非身。四姓意解欢喜。天帝则去。四姓得归自悔前意。施给尽心得道迹也。
（一六）
昔有大姓家子端正。以金作女像语父母。有女如此者乃当娶也。时他国有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃当嫁之耳。父母各闻有是。便远娉合此二人为夫妇。时国王举镜自照谓群臣。天下人颜容宁有如我不。答曰臣闻彼国有男子端正无比。则遣使请之。使者至以王告之。王欲见贤者。则严车进去。已自念。王以我明达故来相呼。则还取书籍之要术而见。妇与客为奸。怅然怀感为之结气。颜色衰耗惟怪更丑。臣见其如此人行道轗轲颜色痟瘦。便断马厩以安措之。夜于厩中见王正夫人出与马下人通。心乃自悟。王夫人当如此。何况我妇乎。意解颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来相迎。我有所忘道还归取之。而见妇与客为奸。意忿为之惨怒颜色衰变。住厩中三日。昨于厩见正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况余乎。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女人。两人俱便入山除须发作沙门。思惟女人不可与从事。精进不懈俱得辟支佛道也。
（一七）
昔有妇人生一女。端正无比。年三岁。国王取视。呼道人相后中夫人不。道人言。此女人有夫。王必后之。我当牢藏之。便呼鹄来。汝所处在何所。白王。我止大山半有树。人及畜兽所不得历。下有回复水船所不行。王言。以此女寄汝养。便撮持去。日日从王取饭与女。如是久后。上有一聚卒为水所漂去。有一树正倚追水。下流有一男子。得抱持树。堕回水中不得去。回满树踊出住。倚山男子得上鹄树与女通。女便藏之。鹄日举女称之。已更子身未者轻也。鹄觉女重。左右求得男子。举弃之。往如事白王。王曰。道人工相人也。师曰。人有宿命对。非力所能制也。逢对则相可。诸畜生亦如是也。
（一八）
昔有国王持妇女急。正夫人谓太子。我为汝母。生不见国中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王则听。太子自为御车。出群臣于道路。奉迎为拜夫人。出其手开帐。令人得见之。太子见女人而如是。便诈腹痛而还。夫人言。我无相甚矣。太子自念。我母当如此。何况余乎。夜便委国去入山中游观。时道边有树。下有好泉水。太子上树。逢见梵志独行来入水池浴出饭食。作术吐出一壶。壶中有女人。与于屏处作家室。梵志遂得卧。女人则复作术。吐出一壶。壶中有年少男子复与共卧已便吞壶。须臾梵志起复内妇著壶中。吞之已作杖而去。太子归国白王。请道人及诸臣下。持作三人食著一边。梵志既至言。我独自耳。太子曰。道人当出妇共食。道人不得止出妇。太子谓妇。当出男子共食。如是至三。不得止出男子共食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母欲观国中。我为御车。母出手令人见之。我念女人能多欲。便诈腹痛还入山。见是道人藏妇腹中当有奸。如是女人奸不可绝。愿大王赦宫中自在行来。王则敕后宫中。其欲行者从志也。师曰。天下不可信女人也。
（一九）
昔有二人从师学道。俱去到他国。于道路见象迹。一人言。此母象怀雌子象一目盲象上有一妇人怀女儿。一人言。尔何知。曰以意思知也。汝不信者。前到当见之。二人俱及象悉如所言。至后象与人俱生。如是一自念。我与俱从师学。我独不见要。后还白师。我二人俱行。此人见一象迹。别若干要而我不解。愿师重开讲。我不偏颇也。师乃呼一人问。何因知此。答曰。是师所常道者也。我见象小便地。知是雌象。见其右足践地深。知怀雌也。见道边右面草不动。知右目盲。见象所止有小便。知是女人。见右足踏地深。知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰。夫学当以意思惟。乙密乃达之也。夫简略者不至。非师之过也。
（二○）
昔有妇人富有金银。与男子交通。尽取金银衣相追俱去。到急水边。男子言。汝持财物来。我先度之。当还迎汝。男子便走去不还。妇人独住在水边。见狐捕取鹰舍取鱼。不得鱼复失鹰。妇谓狐。汝何痴甚。捕两不得一。狐言。我痴尚可。汝痴剧我也。
（二一）
昔龙王女出游。为牧牛者所缚捶。国王出行界。见女便解之便使去。龙王问女。何因啼泣。女言。国王枉捶我。龙王曰。此王常仁慈何横捶人。龙王冥作一蛇。于床下听王。王语夫人。我行见小女儿为牧牛人所捶。我解使去。龙王明日人现来与王相见语王。王有大恩。在我许女昨行为人所捶。得王往解之。我是龙王也。在卿所欲得。王言。宝物自多。愿晓百畜兽所语耳。龙王言。当斋七日。七日讫来语。慎勿令人知也。如是王与夫人共饭。见蛾雌语雄取饭。雄言各自取。雌言我腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。后与夫人俱坐。见蛾缘壁相逢诤共斗堕地。王复失笑。夫人言。何等笑。如见至三。言我不语汝。夫人言。王不相语者我当自杀。王言。待我行还语汝。王便出行。龙王化作数百头羊度水。有怀妊牸羊呼羝羊。汝还迎我。羝羊言。我极不能度汝。牸言。汝不度我我自杀。汝不见国王当为妇死。羝羊言。此王痴为妇死耳。汝便死谓我无牸羊也。王闻之。王念。我为一国王。不及羊智乎。王归。夫人言。王不为说者当自杀耳。王言。汝能自杀善。我宫中多有妇女不用汝为。师曰。痴男子坐妇欲杀身也。
（二二）
昔有一国。五谷熟成人民安宁。无有疾病。昼夜伎乐无忧也。王问群臣。我闻天下有祸何类。答曰。臣亦不见也。王便使一臣至邻国求买之。天神则化作一人。于市中卖之。状类如猪持铁锁系缚。臣问。此名何等。答曰祸母。曰卖几钱。曰千万。臣便顾之问曰。此何等食。曰日食一升针。臣便家家发求针。如是人民两两三三相逢求针。使至诸郡县扰乱在所患毒无憀。臣白王。此祸母致使民乱男女失业。欲杀弃之。王言大善。便于城外刺不入斫不伤掊不死。积薪烧之。身体赤如火。便走出过里烧里过市烧市入城烧城。如是过国遂扰乱人民饥饿。坐厌乐买祸所致。
（二三）
昔有鹦鹉。飞集他山中。山中百鸟畜兽。转相重爱不相残害。鹦鹉自念。虽尔不可久也。当归耳便去。却后数月大山失火四面皆然。鹦鹉遥见便入水。以羽翅取水飞上空中。以衣毛间水洒之欲灭大火。如是往来往来。天神言。咄鹦鹉。汝何以痴。千里之火宁为汝两翅水灭乎。鹦鹉曰。我由知而不灭也。我曾客是山中。山中百鸟畜兽。皆仁善悉为兄弟。我不忍见之耳。天神感其至意。则雨灭火也。
（二四）
佛与比丘俱行。避入草中。阿难问佛。何因舍道行草中。佛言。前有贼。后三梵志当为贼所得。三人后来。见道边有聚金。便止共取。令一人还聚中市饭。一人取毒著饭中杀二人。我当独得金。二人复生意。见来便共杀之。已便食毒饭俱死。三各生恶意。展转相杀如是也。
（二五）
昔有四姓藏。妇不使人见。妇值青衣作地窟。与琢银儿相通。夫后觉。妇言。我生不行。卿莫妄语。夫言。当将汝至神树所。妇言佳。持斋七日入斋室。妇密语琢银儿。汝当云何。汝诈作狂乱头。于市逢人。抱持牵引之。夫斋竟便将妇出。妇言。我生不见市。卿将我过市。琢银儿便抱持卧地在所为妇便哮呼其夫。何为使人抱持我。夫言。此狂人耳。夫妇俱到神所叩头言。生来不作恶。但为此狂所抱耳。妇则得活。夫默然而惭。妇人奸诈乃当如是也。
（二六）
昔有一女行嫡人。诸女共送。于楼上饮食相娱乐。橘子堕地。诸女共观。谁敢下取得橘来。当共为作饮食。当嫁女便下楼。见一童子已取橘去。女言童子。以橘相与。童子曰。汝临嫁时先至我许我还橘。不尔不相与。女言诺。童子便与橘。女得持还。众人共作饮食。送女至夫所。女言。我有重誓。愿先见童子。还为卿妇。夫便放去。出城逢贼。女向贼求哀。我有重誓当解。贼放去。适前逢啖人鬼。女叩头愿乞解誓。鬼放去。到童子门。请前坐。童子不干。为设饮食。以私金一饼送之。师曰。如是夫贼鬼童子四人皆善。虽尔意有所在。或有言夫胜者。为持妇急。言贼胜者。为持财物急。言鬼胜者。为持饮食急。言童子胜者。为谦谦也。
（二七）
昔有妇人。常曰。我无所亡。其子取母指镮掷去水中已。往问母金镮所在。母言。我无所亡。母后日请目连阿那律大迦叶饭。时当得鱼。遣人于市买鱼归治。于腹中得金镮。母谓子。我无所亡。子大欢喜往至佛所。问我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。阴寒至冬天。人人悉度山南。时有老独母。贫穷不能行。独止为众盖藏器物。春人悉来还。母以物一一悉付还其主。众人皆欢喜。佛言。时独母者是汝母。前世护众人物故。得是无所亡福耳。
昔有四姓家子。为离越作小居处则足自容。复作经行处。后寿尽上生忉利天上。得宝舍周匝四千里。所欲自乐。欢喜持天华。散离越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故来散华耳。
（二八）
昔有三道人共相问。汝何因得道。曰我于王国中。观蒲萄大盛好。至晡时人来折灭取。悉败狼藉在地。我见觉无常。缘是得道也。一人曰。我于水边坐。见妇人摇手澡器臂镮更相叩。因缘合乃成声。我缘是得道也。一人曰。我于莲华水边坐。见华盛好。至晡有数十乘车来。人马于中浴。悉取华去。万物无常乃尔。我觉是得道也。
（二九）
昔有梵志。大高才学问反驳论议。造立无端弹易正要。引虚为实牵物连喻。莫当之者。诸国遂师之。后到舍卫国。白日然火行。城中人问曰。何以故如是。曰国[穴/具]无明故然火也。国王大耻之。而悬鼓城门下。募求明人有能折此人者。时有一沙门。入国问之。何以有此。答曰王耻梵志所为。有明者捶鼓。沙门举足逾之。王闻大欢喜。则请沙门梵志上殿饭食。沙门语王。善哉是梵志。智慧明达真是道人。非奴非卒非担死人种。梵志默然无以答。伎乐同时作。便取梵志著粪箕中。扫迹驱逐出国。相传告语也。
（三○）
昔有沙门。饭已减除。妆饰面目。整顿衣被。窥视前后。阿难白佛言。此比丘非法乃尔。佛言。适从女中来。余态未尽故耳。比丘则现罗汉道。般泥洹去也。
（三一）
昔舍卫城外有家人妇。为清信女戒行纯具。佛自至门分卫。妇以饭著钵中却作礼。佛言。种一生十。种十生百。种百生千。如是生万生亿。得见谛道。其夫不信道德。默于后听佛咒愿。曰瞿昙沙门言何若过甚哉。施一钵饭乃得尔所福。复见谛道。佛言。卿从何所来。答曰。从城中来。佛言。汝见尼拘类树高几许。答曰。高四十里岁下数万斛实。其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝语何若过乎。栽种一芥子。乃高四十里。岁下数十万子。答曰实尔。佛言。地者无知其报力尔。何况欢喜持一钵饭上佛。其福不可称量。夫妇心意开解。应时得须陀洹道也。
（三二）
昔有沙门。已得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求牛。见山上有火烟。便往视见釜中悉牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥见日已中捶楗椎。不见师至。便入户坐思惟。见师乃人所辱。则往头面著足言。何因如此。曰久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。国人乃取我师如此。使龙雨沙石。动此国令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作此罪乎。汝去不须。复与我相追。师曰。罪福如是可不慎矣。
（三三）
昔有国王。大臣五人。一臣宿请佛。佛不受臣则还。因王请佛。佛言。此臣今必命当终。明日将谁复作福乎。臣尝令相师相之。云当兵死。常以兵自卫。己亦拔剑持之。夜极欲卧。以剑付妇持之。妇睡落剑断其夫头。妇便啼叫言君死。王则召四大臣问。汝曹营卫之。激修奸变。其妇与相随而忽至此罪。为谁在边者。便斩四臣右手。阿难问佛何因。佛言。其夫前世作牧羊儿。妇为白羊母。其四臣前世作贼。见儿牧羊。便呼儿俱举右手指。令杀白羊母。与五人烹之。儿啼泣悲哀。杀羊食贼。如是展转生死。今世共会故。毕其宿命罪也。
（三四）
昔有大姓家富巨亿。常好惠施所求不违。后生一男无有手足形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡袭持家业。寝卧室内又无见者。时有力士仰王厨食恒怀饥乏。独牵十六车樵。卖以自给。又常不供。诣此四姓求所不足曰累年。仰王饮食常不供足。恒抱饥饿。闻四姓资财巨亿。故来乞丐。鱼身请与相见。示其形体。力士退自思惟。力石乃尔。近不如无手足人联取其物。往到佛所问其所疑。世或有豪尊如国王者死无手足。殖富乃尔。近我筋干国中无敌。而常抱饿饮食不足。何缘如此。佛言。昔迦叶佛时。鱼身与此王共饭佛。汝时贫穷驱使助之。鱼身具所当得已与王行。而谓王言。今日有务不得俱行。废此事为断我手足无异故。时行者今王是也。不行失言者鱼身是也。时贫穷佐助者汝身是也。于是力士心意开悟。即作沙门得阿罗汉道也。
旧杂譬喻经卷上
吴天竺三藏康僧会译
（三五）
佛为诸弟子说经。时有射猎人担弩。及负十余死鸟。过往观佛。其意精锐。愿闻说经心欲听受。佛则止不为说之。猎人退去。便言。若我作佛。必普遍为人说道。无所违逆。阿难问佛。此人撰情欲听典教。何以逆之。佛言。此人是大菩萨。立心深固。昔为国王于众婇女意不平均。不见幸者共鸩杀王。王生射猎家。诸婇女皆堕鸟兽中。今毕其罪。后又成就。若为说经恐其意惧堕罗汉道故不为说耳。
（三六）
昔佛寺中有金釜。以烹五味供给道人。时有凡人入观见金釜。欲盗取之无所因。诈作沙门。被服入众僧中。闻上座论经说。诸罪福生死证要。影向之报不可得离之证。盗人意中开悟怀惭悔。撰情专心则见道迹。思惟所由。釜是我师。特先礼釜绕之三匝。为众沙门具自道说。夫觉悟各有所因。心专一者莫不见谛也。
（三七）
昔阿那律已得罗汉。众比丘中颜容端正有似女人。时独行草中。有轻薄年少。见之谓是女人。邪性泆动欲干犯之。知是男子自视其形变成女人。惭愧郁毒自放深山。遂不敢归经逾数年。其家妻子生不知处。谓已死亡悲号无宁。阿那律行分卫往至其家。妇人涕泣自说其夫不归。乞丐福力使得生活。阿那律默然不应。心有哀念。乃至山中求与相见。此人便悔过自责其身。还成男子。遂得还归家室相见。凡得道人不可以恶向之。反受其殃也。
（三八）
昔有比丘。于空闲树下坐行道意。树上有一猕猴。见比丘食下住其边。比丘以余饭与之。猕猴得食辄行取水以给澡洗。如是连月。后日食忽忘不留饭。猕猴不得食大怒。取比丘袈裟上树悉裂败之。比丘忿此畜生。以杖捶误中堕地猕猴即死。数猕猴并来噪欢。共舆死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有以。则合会诸比丘。推问其意。此比丘具说其实。于是造教。自从今日比丘每食。皆当割省留余以施蠕动。不得尽之。檀越丐饭由此为始也。
（三九）
昔有鳖遭遇枯旱。湖泽干竭不能自致有食之地。时有大鹄集住其边。鳖从求哀乞相济度。鹄啄衔之飞过都邑上。鳖不默声问。此何等如是不止。鹄便应之之应口开。鳖乃堕地。人得屠裂食之。夫人愚顽无虑。不谨口舌其譬如是也。
昔有沙门。令兄人剃头。剃头已头面著地作礼言。愿令我后世心意净洁智慧如道人。道人言。令卿得慧胜我。其人作礼而去。后命尽生忉利天上。天上寿尽来下生大姓家作子。后得作沙门。智慧得见道道。迹此至意所致也。
（四○）
昔有梵志国王丐。王欲出猎。令梵志止殿上。须我方还。乃出猎追从逐禽兽。与臣下相失。到山谷中与鬼相逢。鬼欲啖之。王曰听我言。朝来于城门中。逢一道人从我丐。我言止殿上待还。今乞暂还。与此道人物已。当来就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝宁肯来还。王言。善哉诚无信者。我当念此道人耶。鬼则放王。王还宫出物与道人。以国付太子。王还就鬼。鬼见王来感其至诚。礼谢不敢食也。师曰。王以一诚全命济国。何况贤者奉持五戒。布施至意其福无量也。
（四一）
昔阿育王常好布施饭食沙门。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王时。悉当杀诸道人。道人心知太子嗔恚。谓太子言。我不久在世间。太子惊曰。道人明乃尔。知我心意。即反念。我作王时。当供养道人胜我父。心遂和则去恶就善。道人言。比卿作王时。我生天上已。太子曰。圣哉沙门。后作国王。以五戒十善为国政。遂致隆平矣。
（四二）
昔有四姓取两妇。大妇日日以好饭供养沙门。沙门日往取饭。小妇患毒之。明日沙门复来。小妇则出取钵。以不净著钵中。以饭置上授还沙门。沙门持去。于山中适欲饭。见不净则澡洗钵。后不敢复往。小妇口中及身体则俱臭。人见皆走避。后寿终堕沸屎地狱。如是展转三恶道数千万岁。罪毕得为人。常思欲食大便不得腹中绞痛。后为人妇。夜起盗食大便。如是数数。夫怪之便往寻视。见妇食屎。此宿命行所致也。
人有四难得成。一者塔。二者招提僧舍。三者饭比丘僧。四者出家作沙门。是四事以立其福无量。所以者何。三界时有耳。已得作人复有财产。能拔悭贪之本。应时施惠功业纯立。是亦难得。谁能知此福者。唯佛耳。
佛言。比丘不以饭食转相呼为亲道。唯以经法转相教诫为亲耳。比丘以饮食美味转相贡施。见世于比丘善名。后世无所应。于佛得恶论。何以故。外行家见比丘言。佛弟子但以美饭食好衣转相施耳。谁教者是佛也。于佛得恶论。比丘以经戒道法转相请乃为大亲厚耳。何以故。外行家见比丘言。佛弟子但以经戒道法转相施耳。无他相与。于比丘现世得善名。后世得解脱。于佛有善论。何以言之。佛是比丘师。教弟子但以经道。是故不必以饭食为惠也。但以善言转相施上耳。
佛言。比丘当知足。何等为当知足。谓趣求一衣一食。常在经行念不念。外求能止不乱意。是为知足。亦不当知足计。所谓经戒逮得四禅及四空定须陀洹斯陀含。未可计知足也。如是为不当计足矣。
（四三）
有比丘分卫道住。促迫卒失小便。行人见之。皆共讥笑言。佛弟子行步有法度。被服有威仪。而此比丘立住失小便。甚可笑也。时有外行尼揵种。见人讥笑此比丘。即自念言。我曹尼犍种裸身而行。都无问者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹师为无法则。故人不笑耳。将独佛弟子法清净有礼仪。易为论议故。便自归佛所作沙门。即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王。人中师所语当用法。行步坐起当有威仪。为人法则不得自轻。自轻自毁以辱先贤也。
天王释及第一四天王。十五日三视天下。谁持戒者。见持戒者天即欢喜。时以十五日。天王释在正殿坐处。自念言。天下若十五日三斋者。寿终可得吾位矣。边诸天大惊言。但十五日三斋。乃得如释处。有比丘已得阿罗汉。即知释心念。白佛言。宁能审如释语不。佛言。释语不可信为不谛说。何以故。十五日三斋精进者。可得度世。何为释处。如是为不谛说为未足信。谁能知斋福者。唯佛耳。
（四四）
海中有大龙。龙欲雨阎浮利地。恐地无当此水者。龙意念。地无当我雨者。还自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六种道家。恐无能堪者。是故佛弟子展转自相惠耳。譬如龙自还雨海中也。
（四五）
昔有梵志年百二十。少小不妻娶。无淫泆之情。处深山无人之处。以茅为庐蓬蒿为席。以水果蓏为食饭。不积财宝。国王娉之不往。意静处无为。于山中数千余岁。日与禽兽相娱乐。有四兽。一名狐。二名猕猴。三者獭。四者兔。此四兽日于道人所听经说戒。如是积久。食诸果蓏皆悉讫尽。后道人意欲使徙去。此四兽大愁忧不乐。共议言。我曹各行求索供养道人。猕猴去至他山中。取甘果来以上道人。愿心莫去。狐亦复行化作人。求食得一囊饭麨来。以上道人。可给一月粮。愿止留。獭亦复入水取大鱼来。以上道人。给一月粮。愿莫去也。兔自思念。我当用何等供养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我为兔最小薄。能请入火中作炙。以身上道人。可给一日粮。兔便自投火中。火为不然。道人见兔感其仁义。伤哀之则自止留。佛言。时梵志者提和竭佛是。时兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目揵连是也。
（四六）
昔有五道人俱行道。逢雨雪过一神寺中宿。舍中有鬼神形像。国人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人烧之用炊。一人言。此是人所事不可取。便置不破。此室中鬼常啖人。自相与语言。正当啖彼一人。是一人畏我。余四人恶不可犯。其可止不敢破像者。夜闻鬼语起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取烧之。啖人鬼便奔走。夫人学道常当坚心意。不可怯弱令鬼神得人便也。
（四七）
昔有国王弃国行作沙门。于山中精思。草茅为屋蓬蒿为席。自谓得志。大笑言快哉。边道人问之。卿快乐今独坐山中学道。将有何乐耶。沙门言。我作王时所忧念多。或恐邻王夺我国。恐人劫取我财物。或恐我为人所贪利。常畏臣下利我财宝反逆无时。今我作沙门。人无贪利我者。快不可言。以是故言快耳。
（四八）
昔有国王大好道德。常行绕塔百匝未竟。边国王来攻欲夺其国。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵来至。唯大王置斯旋塔。还为权虑以攘重寇。王言。听使兵来我终不止。心意如故绕塔未竟兵散罢去。夫人有一心定意。无所不消也。
（四九）
昔有国王行。常过佛为作礼。不避泥雨。傍臣患之。自相与语。王作意何以烦碎乃尔。王耳闻之。王还宫敕臣下。行求百兽头及人头一枚来。臣下白王言。已具王令于市卖之皆售人头不售。臣下白言。卖百兽头皆售。此人头臭烂初无买者。王语傍臣。汝曹不解耳。秘前者过佛所为佛作礼。汝曹言。王意烦碎。欲知我头者如此。死人头不洁净。当以求福可得上天。汝曹愚痴不知反言烦乎。傍臣言。实如大王所说。叩头谢过。臣等愚不及。王后复出。臣等皆下马为佛作礼。以王为法也。
（五○）
昔有国王出游。每见沙门辄下车为沙门作礼。道人言。大王止不得下车。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我为道人作礼。寿终已后当生天上。是故言上耳不下也。
（五一）
昔有人死已后。魂神还自摩娑其故骨。边人问之。汝已死何为复用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不杀生不盗窃。不他淫两舌恶骂妄言绮语。不嫉妒不嗔恚不痴。死后得生天上。所愿自然快乐无极。是故爱重之也。
（五二）
昔外国有沙门。于山中行道。有鬼变化作无头人。来到沙门前。报言。无头痛之患。目所以视色。耳以听声。鼻以知香。口以受味。了无头何一快乎。鬼复没去复化无身。但有手足。沙门言。无身者不知痛痒。无五藏了不知病何一快乎。鬼复没去。更作无手足人。从一面车转轮来至沙门。道人言。大快无有手足。不能行取他财物。何其快哉。鬼言。沙门守一心不动。鬼便化作端正男子来头面著道人足言。道人持意坚乃如是。今道人所学但成不久。头面著足恭敬而去也。
（五三）
昔沙门于山中行道。里衣解堕地。便左右顾视。徐牵衣衣之。山神出谓道人。此间亦无人民衣堕地。何为匍匐著衣。沙门言。山神见我。我亦复自见上。日月诸天见我。于义不可身露。无有惭愧非佛弟子也。
（五四）
昔有六人为伴。俱堕地狱中同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目揵连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴。俱堕地狱中共在一釜中。各欲说本罪。汤沸涌跃不能得再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中为一日。何时当竟。第二人言那者。无有期。亦不知何时当得脱。第三人言特者。咄咄当用治生为。如是不能自制意。夺五家分供养三尊。愚贪无足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至诚。我财产属他人。或为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我从地狱中出。便不复犯道禁。得生天人乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心计。譬如御车失道入邪道。折车轴悔无所复及也。
折罗汉譬喻抄七首。
（五五）
昔佛遣舍利弗。西至维卫庄严刹土。问讯彼佛三事。佛身安隐不。说法如常不。受者增进不。舍利弗即承佛威神往诣彼刹。宣令如是。彼佛报言。皆悉安隐。于时彼佛转阿惟越致轮。为七住菩萨说法。舍利弗闻之从彼刹还。姿色光明行步胜常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悦如是。舍利弗白佛言。譬如贫家饥冻之人得大珍宝如须弥山。宁欢喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼刹。得闻彼佛说阿惟越致深奥之事。是以欣踊不能自胜。佛言。善哉。如汝所言。佛语舍利弗。譬如长者大迦罗越。纯以紫磨金摩尼珠为宝。内有扫除铜铁铅锡弃在于外粪壤之中。有贫匮者喜得持归。言我大得迦罗越宝。宁是长者珍妙宝非。答言。非也。佛语舍利弗。汝所闻得如是贫者。彼佛所说但十住事及在举中清净之者。汝所闻者不足言耳。舍利弗即愁毒。如言我谓得宝。反是铅锡。舍利弗说是事时。无央数人皆发无上平等度意。无央数人得阿惟颜住也。
（五六）
昔摩诃目揵连。坐于树下自试道眼。见八千佛刹。意自念言。如来所见尚不如我。作师子步行诣佛所。佛告目连。汝声闻种。今者何故作师子步。目连白佛。我自所见八方面八千佛刹。想佛所视又不如我。故师子步。佛言。善哉目连。所见广大乃尔。佛告目连。譬如灯明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所见十方各如十恒沙刹。一沙为一佛刹。尽见其中所有一切。有从兜术天来入母腹中者。及有生者。有出家行学道者。有降伏魔者。有释梵来劝助者。有转法轮一切说法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹烧舍利者。如是等辈不可计数。我持是眼悉已见之。佛放眉间毫相之光彻照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千刹。应时十方诸刹六反震动。其大光明无所挂碍。时目揵连。即于佛前。见无央数千恒沙无边刹。其中所有如佛前说。白佛言。佛属所说十恒沙刹。今佛所现乃尔所乎。佛语目连。用汝不信故小说耳。今我所现如是之比不可胜计。摩诃目揵连闻说是事。身即躄地如大山崩。举声大哭。我忆知佛有是功德今方如此。宁令我身入大泥犁。右胁见者过于百劫不取罗汉。目连便言。诸在会者。世尊说我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何况未有所得者耶。发心所作当志如佛。莫得效我化为败种。一切会者龙神人民无央数千。皆发无上平等度意。发大道心者即得阿惟越致。已得不退转者皆悉逮得阿惟颜住也。
（五七）
昔有龙王名曰拔抵。威神广远多所感动。志性急憋数为暴虐。多合龙共为非法风雨霹雳。雹杀人民鸟兽蠕动。积无央数。有尊罗汉万人。自共议言。若杀一人堕地狱一劫。百偿死罪犹故不毕。今者此龙残害众生前后不訾。遂尔不休转恐难度。幸当共往谏止之耳。时佛知之。赞言善哉。汝等出家求无为道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快当尔。是为报恩。时诸罗汉自相谓言。不足乃使万人俱行。于是一人各各更往。辄被厄害不能自前。还相谓言。虽独行不能降化屈折此龙使改为善。当更合会万人功德。俱时共行即都复往。龙放风雨雷雹霹雳。万人惊怖不知所至。逆为所辱顿伏来还。阿难白佛。此龙残杀乃尔所人及诸畜兽。其罪大多已不可计。今复加雹怖万罗汉。雨其衣被状如溺人。其罪深大叵复胜计。是时佛在耆阇崛山。与万菩萨万罗汉俱。往诣异山到龙止所。龙便嗔恚兴暴雨漴雷雹霹雳。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩萨僧。时雹适下住于空中化成天花。佛放光明广有所照。诸在山中射猎行者。遭值云雨窈冥迷惑不识东西。合万余人皆寻光来诣佛所住。龙复霹雳放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中当四十丈。石于佛上与前华合化成华盖。小龙雹石各方一丈。亦皆如是。前诸罗汉见龙灾变。各怀恐怖前依近佛。龙于云间自见雹石化为花盖。悬于虚空而不下至。复自念言。我当以身坚自蟠结。令四十丈欲以澎佛及众僧上。即时自扑无所能中。遍身毒痛倒地甚久。举头开目仰视见佛。我之所为皆不如意。疑是尊妙无上神人。于是小龙而皆自扑无所动摇。龙王是时即便命尽上生为天。诸余小龙亦皆并命得作天子。皆悉来下住于佛边。佛告阿难。汝知是天所从生不。对曰。不及。佛言。属者诸龙兴恶意者。汝言罪大不可胜计。自扑在地发一善心。知佛为尊。命尽为天。此者是也。天闻佛言。及诸天子皆发无上平等度意。是时猎人诸在山中来诣佛者。皆自念言。此龙之罪尚得解脱。我之所害方之此龙盖亦无几。欲发道意心尚犹豫。佛告阿难。此万罗汉欲度诸罪力所不任。若无我者为龙所制。不能度恶还益其罪。欲度一切当先禅定思惟可度然后乃行。汝等不能度者。怛萨阿竭能度不度。是时猎人闻说如是。皆发无上平等度意。天龙人民其在会者。佛为说经皆得阿惟越致。昔龙王拔抵与释迦文佛。共为婆罗门。拔抵弟子时有万人。见释迦文为人才。猛舍其师事释迦文。拔抵怀恚罪至为龙。佛德既成多度一切。弟子万人皆得罗汉。龙恶遂盛广欲为害。万人愍伤故欲往度。曾为师故四道虽足犹受其辱。若为菩萨。龙欲加恶终不敢也。
（五八）
昔有一国人民炽盛。男女大小广为诸恶。性行刚憋凶暴难化。佛将弟子到其邻国。五百罗汉心自贡高。摩诃目犍连前白佛言。我欲诣彼度诸人民。佛即听之。往说经道。言当为善。若为众诸恶其罪难测。覆一国人皆共挝骂不从其教。于是复还。舍利弗谓目揵连。欲教诸人当以智慧如更见毁。舍利弗白佛。我欲诣彼劝度人民。佛复听往。为说教戒。复不从用而被唾辱。摩诃迦叶及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸见轻毁。阿难白佛。彼国人恶不受善教多所折辱。辱一罗汉其罪不訾。况乃违戾尔所人教。当获重罪虚空不容。佛言。此罪虽为深重。菩萨视之静为无罪。佛遣文殊师利。往度脱之。即到其国。都赞叹言。贤者所为何乃快耶。诣其王所皆面称誉。各令大小人人闻知。言某勇健某复仁孝某有胆慧。随其所在应意叹誉。皆欢喜不能自胜。言此大人所说神妙。知我志操何一快善。众人各持金宝香花。散菩萨上。咸持好叠锦彩衣服甘脆美味饮食肴膳。供奉菩萨。皆发无上平等度意。文殊师利谓人民曰。汝供养我不如与我师。我师名佛。可往共供之。福倍无量。一切甚悦。随文殊师利往诣佛所。佛为说经。应时即得阿惟越致。三千国土为大震动。山林树木皆赞言[口*蔡]。文殊师利善度如是。佛告阿难。深大之罪今为所在。五百罗汉躄地泪出。菩萨威神所化如是。何况如来可复称说耶。我为败种无益一切也。
（五九）
昔佛坐树下时。佛为无央数人说法。中有得须陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得罗汉者。如是之等不可计数。时佛面色无有精光。状类如愁。阿难深知佛意。长跪白佛。礼侍佛八年。未曾见佛尊颜无有光明如今日也。有何变应令佛如此。今日谁有失大行者。谁有为恶堕地狱者。谁有离远本际者耶。佛告阿难。譬如商客多持珍宝及数千万远行求利。道逢盗贼亡失财宝。其身裸住无以自活。宁愁忧不。阿难白佛。其愁甚剧。佛告阿难。我从无数劫来。勤苦为道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已为自得作佛。而无一人作功德者。是以不乐身色为变。阿难白佛。今佛弟子有得罗汉。已过去者今现在住及当来者。不可计数。有得阿那含斯陀含须陀洹。亦尔叵计。云何无因功德度者。佛告阿难。譬老公妪生十数女。当能典家成门户不。阿难言。不能也。佛言。虽有罗汉无央数千因我法生。犹非我子。会亦不能坐佛树下故。譬如生女虽为众多。行嫁适人公妪孤独。我亦如是。时佛涕泣堕三渧泪。三千世界为大震动。无央数天龙神人民皆发无上平等度意。应时佛面端正悦好。无
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