[book_name]根本说一切有部毗奈耶破僧事
[book_author]佚名
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]173481
[book_dec]二十卷，唐大荐福寺沙门释义净译。特明提婆破僧之事。
[book_img]Z_2541.jpg
[book_title]卷第一
根本说一切有部毗奈耶破僧事
唐 义净译
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时薄伽梵。在劫比罗城尼俱律陀园中。与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子。咸共集会坐于一处。共相谓曰。若有人来问我等言。释迦种族。谁为最初从何而生。有何继嗣尊贵胄族。有此问者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共诣世尊所问知此事。如佛所说我当奉持。作是议已。诸释子等往诣佛所。顶礼佛足绕佛三匝在一面坐。合掌向佛具陈上事。白言世尊。若有人问我。释迦种从何而生。谁最为先。谁为尊贵。有何胄族。云何而答。为如是事故来请问。唯愿世尊。哀愍为说。如佛所教我当奉持。
尔时世尊闻此语已默然思惟。若我自说释迦种族有尊贵者。恐诸外道谤言。沙门乔答摩。自赞释种族望尊高。复生是念。我弟子中谁能说此释迦族者。知大目连善说斯事。告目连曰。我今入定。汝为释种说其因缘。目连默然受佛教敕。尔时世尊。取僧伽胝衣四叠枕头。右胁而卧两足相重。作光明想正念起想。如是作意。于时具寿大目揵连。而作是念。我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。即于众前而升高座结跏趺坐。告诸释曰。仁今谛听。此之世界初成之时。尔时大地为一海水。由风鼓激和合一类。犹如熟乳。既其冷已有凝结生。其海水上亦复如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成时。一类有情福命俱尽。从光音天殁而来生此。诸根具足身有光耀。乘空往来喜乐为食。长寿而住。时此世界。无有日月星辰昼夜时节。亦莫能辩男女贵贱。但相唤言萨埵萨埵。是时众中有一有情。禀性耽嗜。忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱著。随爱著故段食是资。尔时方名初受段食。诸余有情。见此食时即相学食。既食味已身渐坚重。光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故。形色损减。由色减故。互相告曰。我形光悦汝形损减。彼光悦者恃形色故。遂生憍慢起不善根。缘不善故地味遂灭。地味灭已。是诸有情共相聚集。互生怨叹悲啼愁恼。作如是语。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常忆念先时香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。虽作是言。然犹不识其义好恶。缘何故说地味灭没。有情业故。地饼即现。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢。广如前说。乃至地饼皆没。时诸有情共集一处。愁恼相视作如是语。苦哉苦哉。我昔曾遭如是恶事。是诸有情地饼没时亦复如是。然不知此所诠何义。仁等当知。地饼没已。时诸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅长寿而住。若少食者身有光明。因相轻慢。广如前说。乃至林虅没故。时诸有情共集一处。忧愁相视作如是语。汝离我前汝离我前。犹如有人极相嗔恨不许当前。广如上说。林虅没已。时诸有情有妙香稻。不种自生无糠秽。长四指。旦暮收刈。苗即随生。至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状。以此充食长寿而住。时彼有情。由段食故滓秽在身。为欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。生染著故遂相亲近。因造非法。诸余有情见此事时。竞以粪扫瓦石而弃掷之。作如是语。汝是可恶有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始从一宿乃至七宿。不共同居。摈于众外。犹如今日初为嫁娶。皆以香花杂物而散掷之。愿言常得安乐。仁等当知。昔时非法今时为法。昔时非律今时为律。昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故。乐行恶者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。诸仁当知。昔因贪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻每日充足。不令余残。有一有情。为慵懒故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至其暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去。我不烦去。时彼同伴。闻斯语已心便赞曰。此亦大好。我今取时亦兼二日粮稻来耳。尔时别有一伴。闻此语已复言。我取三日稻来。复有一伴。闻此语已复言。我取七日稻来。即将七日稻归。复有一伴。来唤其人共相取稻。其人报曰。我先已取七日稻讫无烦更去。彼人闻已心复欢喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻来。如是渐渐倍于前数。由此贪心日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。先初之时。朝刈暮生暮刈朝生。其实尚好。以贪爱故。一刈之后更不再生。设生之时实渐小恶。于是诸人竞来收采。或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处。更相悲叹曰。我等昔时身体光悦飞腾自在。端严具足欢喜充食。后以地味为食。犹得香好。为食地味多故。我等诸人身即坚重。光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事。诸人悲泣感生日月星辰。广如上说。食多之者身色转暗。食少之者身犹光悦。此二食故。遂成二种颜状。由此二种颜状故。递相轻贱曰。我是端正。汝是丑陋。因此诸人互相轻毁。展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽。诸人悲叹。后生地饼。色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住。食多之者身光转暗。食少之者身犹光悦。由此二种颜状故。遂成二种好恶之类。乃至递相轻毁。由轻毁故。展转各生不善心故。地饼尽灭。我等悲恼。如是缘故。复生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远。而住于世。食多之者身光损暗。食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故。复生稻谷。不种自生无诸糠秽。如四指大。香味具足。我等食之身体充盛。食此稻者年寿长远。久住于世。以贪心积聚故。其稻小恶糠秽转盛。其稻无力采收不生。或有遗余。诸人见已更相告曰。我等分取地界。尔时封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此义故。世间田地始为耕种。遂立疆畔。又一有情。虽自有田私盗他谷。一有情见而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盗后更勿为。然其有情盗意不息。于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰。汝前三度私盗。频劝不休。有诸有情。便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰。汝自有田。何以三度盗他田谷。劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰。此有情等。为少稻谷今故摧我。对于大众毁辱于我。大众复告。何以为少稻谷。捉有情摧毁。对众辱之。后不应然。因此盗故递相毁辱。由此缘故大众共集。递相告曰。汝等具见此事。为盗他谷。对众递相毁辱。不知二人是谁有罪。我等意欲众中简一有情颜色端正形容具足智慧通达立为地主。有过者治罚。无过者养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。尔时众中拣得如上具足德人。便即立为地主。尔时众人告地主言。众中若有犯者。请如法治罚。若无犯者应当养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。由此因缘立为地主。尔时地主见彼诸人。若有过者如法治罚。若无犯者如法养育。尔时众人所种之田。各各依法。六分之中与其一分。众既同意。立为地主。故得太同意名。能拥护劣弱。故得刹帝利名。如法治国。能令一切众生欢喜。戒行智慧。故号为大同意王。其王立时众人相呼。为有情大同意王。有息名意乐。即立为王。尔时有情。号为近来意乐王。有息名为善德。复次仁等。善德王时一切有情。号为黡子善德王。有息名为最胜善。即立为王。彼时有情。号为云咽最胜善王。有息名为长净。即立为王。彼时有情。号为多罗尚伽长净王。顶上有一疮疱。柔软犹如细绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破出一童子。颜貌端正。具三十二大丈夫相。庄严其身从顶上生故。名为顶生。时长净王六万夫人。尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已。各生爱念乳皆流出。咸白王言。我养我养。由此义故。复名持养。即立为王彼时有情咸皆思惟。互相咨议分别好恶。各习一艺。时彼有情审思量故。未努沙(此名人)如前六王。寿无量岁久住于世。尔时持养王。右髀有一疮疱。柔软如绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。庄严其身。以端正故。名为端严。即立为王。有大威力。王四大洲得大自在。时端严王。左髀忽有疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子。形貌端严。有三十二大丈夫相。庄严其身。为近王端严故。名为近端严。即立为王。亦有威力。王三大洲风化自在。其近端严王。右足上忽生疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子。形体端正。有三十二大丈夫相。庄严其身。以右足生故。名端严足生。即立为王。威德自在。王二大洲。时端严足王。左足上忽生疮疱。其疮柔软如绵叠花。虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。庄严其身。以左足生端严故。名极端严。即立为王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意乐。意乐王息。名善德。善德王息。名最胜。最胜王息。名长净。长净王息。名持养。持养王息。名端严。端严王息。名近端严。近端严王息。名有端严。有端严王息。名极端严。极端严王息。名爱乐。爱乐王息。名善乐。善乐王息。名能舍。能舍王息。名为极舍。极舍王息。名为支车。支车王息。名为严车。严车王息。名为小海。小海王有息。名为中海。中海王有息。名为大海。大海王有息。名为瑞鸟。瑞鸟王息。名为大瑞鸟。大瑞鸟王有息。名香草。香草王有息。名为近香草。近香草王有息。名为大香草。大香草有息。名为善见。善见有息。名为大善见。大善见有息名为极爱。极爱有息。名为大爱。大爱有息。名为妙声。妙声有息。名为大妙声。大妙声有息。名为作光。作光有息。名为有威。有威有息。名为广大。广大有息。名为大弥楼。大弥楼有息。名为有弥楼。有弥楼有息。名为广慧。广慧有息。名为艳光。艳光有息。名为有艳。有艳有息。名为有大艳。有大艳王。其有大艳王息孙曾孙玄孙等。于富多罗城子孙更生。至于百代。其最后王名为调怨。为能调伏诸怨敌故。名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王。乃至五万四千代。于其城中正法化世。其最后王。名为无能胜。于波罗痆斯城子孙更王。至于六万三代于其城中正法化世。其最后王。名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王。乃至八万四千代。彼最后王。名为梵授。复次诸人。梵授王于象造城中子孙更王。乃至三万二千代正法化世。其最后王。名为象授。象授王于削石城中子孙更王。乃至经五千代。其最后王。名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王。经三万二千代正法化世。其最后王。名为童胜力。复次胜力王。于无胜城中子孙更王。乃至经三万二千代正法化世。其最后王。名为上胜。复次其上胜王。于妙童女城中子孙更王。乃至经一万二千代正法化世。其最后王。名为胜军。复次诸仁。胜军王于瞻婆城中子孙更王。乃至经一万八千代正法化世。其最后王。名为龙天。复次仁等。其龙天王于末利城中子孙更王。乃至经二万五千代正法化世。其最后王。名为人天。复次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孙更王。乃至一万二千代正法化世。其最后王。名为海天。复次诸仁。海天王于欢喜城中子孙更王。乃至一万八千代正法化世。其最后王。名为善惠。复次仁等。善惠王于王舍城中子孙更王。二万五千代正法化世。其最后王。名为除闇。复次诸仁。除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名为大帝军。复次诸仁。大帝军王于俱尸那城中子孙更王。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为海神。复次诸仁。其海神王于布多罗城中子孙更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。复次诸仁。其修行王复于俱尸那城中子孙更王。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为广面。复次诸仁。其广面王。复于波罗痆斯城子孙相承。乃至十万代正法化人。其最后王。名为地主。复次诸仁。其地主王。复于无战城中子孙相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。复次诸仁。其持地王。于弥耻罗城中子孙相承。乃至八万四千代正法化世。其最后王。名为大天。复次诸仁。其大天王。复于弥耻罗城中子孙相承。八万四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名为你弥。你弥王有息。名正谢王。其王有息。名坚。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名极佉努。次名善见。次名正见。次名军听。次名悟了。次名大悟。次名悟军。次名无忧。次名离忧。次名续果。次名善合。次名大声。次名杀大声。次名明旦。次名坊主。次名斗战。次名生怖。次名庆喜。次名镜门。次名能生。次名普生。次名最胜。次名饮食。次名多饮食。次名难胜。次名极难胜。次名安立。次名善立。次名大力。次名胜大力。次名善慧。次名胜坚固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名胜弓。次名坚弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。复次诸仁。牢[車*曼]王于善议城中子孙相承。七万七千代彼最后王。号果仙王。复次诸仁。果仙王有息。名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代。彼最后王。名吉枳。尔时迦叶波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵。出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨。于迦叶佛所。发阿耨多罗三藐三菩提心。净修梵行生睹史多天。复次诸仁。吉枳王有息。名善生。复次诸仁。善生王复于补多罗城子孙相承一百一代。彼最后王。名耳生。复次诸仁。耳生王有二息。一名乔答摩。一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家。波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王。非法为法。法为非法。治化国务。便作是念。若父王殁我当为王。法为非法非法为法。如是治国我当堕地狱。既有此难。我当云何。设何方便而得出家。得免斯苦。作是念已诣父王所。顶礼合掌白父王言。大王当知。我欲出家趣于非家。王告子言。若义利故。多有人舍施财物。供养天神事火苦行。求国王位。汝今已得。我舍命已。汝当绍位。何故汝今舍此而去。乔答摩白言。我见国王非法为法法为非法。由此罪业当堕地狱。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。从我此愿。尔时彼王。知其子心毕欲出家。即便告言。我今放汝随意而去。时彼王子。闻此语已心大欢喜。去斯不远有一仙人。名曰黑色。时彼王子。拜跪父王及诸眷属辞别而去。诣黑色仙所。如法胡跪顶礼双足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已。而求果子树皮树根以充资养。世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命。第二王子波罗堕阇。即立为王。尔时乔答摩仙。因恒食果子及诸树叶。遂便得病。白邬波驮耶言。我今欲入于聚落中而乞饮食。黑仙报曰。仙人有法。所谓守护六根远离六境。若在山谷。或入聚落。无有所畏。汝若能持如是仙法。随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。尔时乔答摩。顶礼亲教辞别而去。诣补多罗城。于一闲林造作草舍。乞食自活。尔时补多罗城有一淫女。名曰招贤。形貌端正众所爱著。时有一不善人。名蜜捺罗。由淫贪心。将诸璎珞及以妙衣。送与彼女。须拟迎娶。时彼女人。著诸璎珞及以妙衣。欲出往彼。时彼门边见有一人。持五百银钱与彼女人。便作是言。汝来汝来。共汝游戏。彼女思念。我今得五百银钱。何为不取。我若不取即不应理。即取钱已与彼游戏。尔时淫女。使从女人往诣蜜捺罗所。而作是言。我未庄饰少时即来。彼侍从女奉此语已。诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主。别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念。此人已去欲往先处。时亦不晚。告从女曰。诣蜜捺罗所作如是言。我庄饰了。未审与我何处园林而可相见。时彼从女。奉此语已诣彼蜜捺罗所。具陈上事。时蜜捺罗报曰。汝痴妇女人。或言未庄饰。或言庄饰了。时彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未庄饰。意欲以汝璎珞及衣庄饰其身。别看余婿。时蜜捺罗闻此语已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝报淫女。庄饰既了来某园林。时彼从女。诣淫女所具陈上事。时彼淫女。闻此语已庄饰璎珞。往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我璎珞妙衣别看余婿。淫女报曰。圣子。女人常有如是过失。愿恕其过。时蜜捺罗即发忿恨。便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言。贼贼杀我大家。众人闻已皆集其所。尔时园中有乔答摩仙。于草屋坐。时蜜捺罗见众集已。心生怖畏无处可避。遂将血刀往仙人处。置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女。寻逐踪迹。于草屋前见其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是恶业。时仙报曰。我有何咎。众人告曰。汝与女人行于非法。复杀彼命。仙人报曰。我实不作如是恶业。众人不信。便即捉缚将至王所。白大王言。此人与彼淫女共行非法。便杀彼女。王闻此言更不审问。令将其仙坐尖木上。以其赤鬘著于头上。令彼旃陀罗人身著青衣。各执利刀周匝围绕。将彼仙人。击鼓宣示巡行城内。告诸人曰。当知彼仙犯如此罪。从南门出。而掷仙人于尖木上。时黑色仙。来觅此仙不知何在。处处求觅。乃见被掷在尖木上。情甚悲伤懊恼啼泣。问曰。汝因何事遇如此苦。时乔答摩哽咽悲泣。白邬波驮耶曰。此是先业孰能避脱。邬波驮耶告曰。善子。汝今被伤。于诸法行身心退不。彼报师曰。我今身虽被伤心无损害。亲教告曰。我何得知。彼报师曰。我发实语曾不妄言。若我心行实不改者。愿邬波驮耶黑颜变作金色发此语已。而彼仙人变为金色。四方传告。黑仙变为金色。其师见斯实愿。心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰。我今舍命当得何道。师答曰。善子。如外道真婆罗门法。说无子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宫内。为童子时意乐修道。便舍家宅常修梵行。从何得子。教师告曰。若如此者当念过去时事。答曰。我今被伤极至酸痛。节节支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。时彼亲教师。以神通力兴大风雨。沐乔答摩身。其所苦痛遂得苏息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有两渧精血。从身落地。以业力故。便成两卵。如余经中说。有四种不思议事。一者诸佛境界不思议。二者龙不思议。三者世间心意不思议。四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。其卵得日光暖故。渐渐成熟。各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园。其二童子遂游彼园内。以福力故颜容日盛。其乔答摩。被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩。见其命过。复见地上卵破。寻童子迹至甘蔗园中。见其童子。尔时仙人入定观察。此二童子从何而来。是谁之子。即知是彼乔答摩体胤。便生爱念。将二童子还其住处。每日抚养渐渐长大。即为立名。号曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩。从本身生故。名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘故。有此四号。复于异时。婆罗堕阇王无子身死。诸臣共议。王恐无子令谁继嗣。而有臣曰。其王有兄乔答摩。先已入山修道。据其族次正合继位。作是议已。便往变金色仙人所。到已顶礼合掌。白言大仙。我国王兄乔答摩仙。今在何处。金仙报曰。被汝等辈先已杀讫。尔时臣等复白仙曰。其乔答摩自出家已来。元不曾见。如何得杀。金仙告曰。我令汝等当自知之。乔答摩曾无过咎。枉被汝杀。众人复白曰。如何杀之。时彼金仙即说上事。诸人闻已咸白仙曰。我等实是罪过。作此语已。其二童子即至金仙左右。诸人问曰。此二童子是谁种族。金仙答曰。此二童子是乔答摩子。诸人复言。如何有之。名字何等。尔时金仙即说上事。诸人闻之皆大欢喜。即于仙所请长童子。侍卫归国便册为王。其王治国未久之间。即便身死无有子息。尔时诸臣。复于山中迎其小弟。次绍王位。众立王号。名甘蔗王。复次诸人。时甘蔗王。补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承。经一百一代。其二王皆名甘蔗种。其最后王名为军将王。诸人当知。甘蔗军将王亦名增长。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名宝钏王。有四夫人并皆身亡。时甘蔗军将王。处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫。见军将王忧愁不乐。前白王言。王今何故愁忧若此。王即报曰。国大夫人今皆殒殁。我今何得不生愁恼。尔时诸臣共白王曰。王若由此而怀愁者。邻国诸王皆有好女。王应令我册为妃后。王复告曰。我有四子并皆长大堪可继嗣。由此义故。谁当以女与我为后。诸臣白言。王但宣令臣等。为王四方推觅。于时有一国王女。甚端正堪册为后。群臣知已即来白王。臣等今知某国王女颜貌端正堪为王后。王曰可尔。即发国使往彼女所。见彼国王问讯起居。王问使曰。此国幽僻如何至此。尔时使者白彼王曰。我军将王国大夫人。已终殒殁。闻王有女堪为国后。故遣我来咨论此事。彼王闻已即便听许。复告使曰。汝王若欲与我为亲。应先与我立于盟信。我女有息必令绍位。使者闻已白彼王曰。我还本国当具陈此意。尔时使者还至本国。稽首王已具陈上事。王曰我有长子。彼设生子岂令绍位。时诸群臣共王议曰。王但册取。彼或生男。或复生女。或是石女。王今如何先忧此事。愿王早索共为欢乐。王曰可尔。即令一使速往女国立先盟誓。即依国法迎归为后。时增长王。与其夫人在深宫内。娱乐快乐贪爱恣盛。无时暂舍因即怀胎。十月满足诞生一子。容仪端正人所爱念。时增长王。以八乳母共令养育。先取女时。王及诸臣共立誓言。此女生男。当立为王。名之爱乐。后时渐长。譬如莲花出水。颜色敷盛。时增长王为欲册立。长息以为太子。不册爱乐。时后父王。闻斯语已即令使者持书。告增长王。何因今者违先立誓。若违先誓。我当兴兵往罚汝国。汝当严兵以待于我。时增长王。见此书已集诸群臣。而告示曰。皇后父王今附书来。具陈上事我等如何设计待彼。群臣议曰。彼王有大威力。可立爱乐为太子。增长王曰。我有长子。如何立彼小者以为太子。尔时群臣复白王曰。彼之国王四兵强盛。王若不许必被相侵。今请大王。册彼爱乐立为太子。其余四子令出国界。时增长王告群臣曰。我之四子先无愆过。如何弃之令出国外。群臣白曰。我是王臣。欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃。有罪过人不可令住。王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰。诸仁当知。共为筹议。我等设计令王憎彼四子。因修一园扫洒田地。散诸香花悬诸幡盖。以为严饰。时四王子因出游戏。遥见其园心生贪爱。至于园门。其修园官庄严以毕从门而出。四子问曰。今此之园是谁所有。其官报曰。是国王园。四子闻已却回即去。臣复白曰。云何回去不入园内。四子报曰。是父王园。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戏。此有何过。王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所。而白王言。大王当知。王令修园今以严洁。愿王亲往以为游戏。时增长王即敕曰。谁为此乐。诸臣白言。是四王子在中娱乐。王闻是语即大嗔怒。汝可往彼为吾杀却。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫断其命。王若嫌者且令出国。王闻依请。尔时群臣奉王命已。即唤王子来至王所。告令出国。尔时四子。四轮著地合掌白王。我等四子请乞一愿。所有眷属欲随去者。愿王怀慈许其随去。王告子曰。随汝所愿。时四王子。各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去。于七日内。国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王。若不闭此城门。恐百姓尽。王告臣曰。急闭城门无令尽去。
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一
[book_title]卷第二
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时四王子。与诸人众渐渐前行。至雪山下弶伽河侧。近劫比罗仙人所住之处。时四王子与诸人众。各剪茅草以为屋舍。依此而住。尔时众人共相采捕以自养活。时四王子。日日三时往劫比罗仙所。亲近供养。四王子等年既长大。而无妻妾形体羸瘦。仙人问曰。汝等何因渐加憔悴。王子答曰。我等少年无有妻妾。日夜忧愁岂不憔悴。时仙报曰。汝等之妹互相配适。王子白曰。我等不知合得以不。仙人报曰。既不同母通许此事。尔时王子各自思惟。我等兄弟既离本国。此处无人可为婚对。仙人此教甚适我愿。即大欢喜。互相嫁娶以成夫妇。未久之间各生男女。时四王子心生喜庆。将其妻子频至仙所。因兹便生諠闹。仙见是已心不得定。告王子曰。汝当安此好住。我离斯处。王子白曰。何故即去。仙人报曰。汝等諠闹乱我禅定。犹如跣脚踏棘刺上。王子白曰。愿仙住此。可与我等别觅好处。我当住彼。仙曰。可尔。时彼仙人有神通力。随其所乐皆得成就。即持金瓶盛满中水。诣余好处洒水为界。告王子曰。汝等可于此地安止。时诸王子奉仙人教已。即筑城壁止住其内。彼仙人洒水为界。因此立名。为劫比罗城百姓渐多城先窄小。时有天神见此事已。便指余处其地宽广。即就此处别立一城。因号此城。名为天示。时诸王子总集筹议。为我父王娶后妻故。令我兄弟出离本国。我等诸人应共立契。自今以后唯娶一妇更不娶余。尔时增长王问群臣曰。我之四子今何所在。群臣报曰。王诸子等因有过故。王令出国。并诸姊妹今者见在雪山之下天示城中。自广营城邑。增长王曰。我诸子等岂能如此自成就不。群臣报曰能。时增长王即大踊跃。端坐举手告诸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得释迦名。后于异时。增长王崩。爱乐太子即绍立为王。时爱乐王亦无子息。后便命终。尔时群臣相共咨议。往天示城。册第一王子名曰炬面。以为国主。子息便死炬面无子。后便命终。复册大耳以为国主。大耳无子复便命终。复便册象行以为国主。象行无子。复册宝钏以为国主。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。复次诸仁。其天门王。于劫比罗大城子孙相继。经五万五千代正法治国。其最后王。名曰十车。十车有子。名曰百车。百车有子。名曰严车。严车有子。名曰胜车。胜车有子。名曰坚车。坚车有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名曰最胜弓。最胜弓有子。名曰严弓。严弓有子。名曰坚弓。复次诸仁。其坚弓王而有二子。一名师子颊。二名师子吼。此赡部洲所有一切善射之者。师子颊王最为上首。其师子颊王而有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。师子颊王复有四女。一名清净。二名纯白。三名纯斛。四名甘露。净饭王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具寿难陀是。白饭王有二子。一名恒星。二名贤善。斛饭王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露饭王有二子。一名庆喜。二名天授。其清净女诞生一子。名曰善悟。纯白有子。名曰有鬘。纯斛有子。名曰胜力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰罗怙罗。始从地主大王乃至罗睺罗断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断生死种故。为此断其继嗣。尊者大目健连。为诸释种大众说其释迦族已。便即退坐默然而住。尔时世尊知大目连说种族已。便从卧起端身而坐。告大目连曰。善哉善哉。汝为诸苾刍。说我释迦昔世以来所有种类。如法说已。复告目连曰。若复有人。为他广说释迦种族。此善男子于长夜中得大利益恒受安乐。尔时世尊重复告诸大众苾刍苾刍尼曰。汝等当知。应受我昔世以来释迦种族所在余方如法忆念为他广说。何以故。能于汝等获大利益。具利义故。具法义故。具梵行故。当得如上所有功德。是故汝等苾刍。应当受持读诵为他广说。尔时劫比罗城中诸释种等。闻此本族次第说已皆大欢喜。即从座起顶礼佛足各还本处。
尔时世尊复告诸苾刍等。汝等谛听。昔时师子颊王。于劫比罗城正法化人。于其国土甚大丰熟。无有恐怖。人众欢乐。其善悟王。于天示城正法化人。国土安隐家给年丰。无有衰恼。善悟王后。名曰妙胜。颜貌端正众所乐见。一切有情恒得安乐。天示城中有一长者。名曰吉祥。甚多财宝仓库盈溢。园林田宅其数不少。多诸眷属。所有珍财。如薜室罗末拏等无有异。时彼长者有一芳园。多诸花果流泉浴池。种种诸鸟出和雅声。世所殊绝。国王王子及诸妃后。常往游戏。时王夫人。见此园林即生贪爱。白其王曰。此园甚好。可乞我来。王即报曰。今此园者。是长者所有。我今安得辄持与汝。汝必须者。我于城内别自修造。胜于此园与汝游戏。尔时其王为夫人故。于王城内即造一园。倍胜前者。以此园林为妙胜夫人所造故。因名此园。号为妙胜。师子颊王恒自思念。常乞一愿。若得我种之内出一金轮王。甚适我愿。其善悟王亦乞一愿。愿我得与师子颊王速为眷属。甚适我愿。时善悟王最大夫人。因即怀胎。满足十月诞生一女。颜容端正世所希有。由此王女甚端严故。王及夫人后宫眷属一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。即如国法作诸喜庆。令诸群臣递相筹议。今与此女作何名字。诸臣白曰。此天示城中咸相谓曰。由此王女先业果报。得此端正。复相议曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女号为幻化。即为此女。令八乳母共相养育。至渐长大时。占相师来白王曰。今王圣女后必生儿。具足诸相有大威德。得力轮位。王闻此语甚大欢喜。后善悟王最大夫人。更复怀妊。十月满足诞生一女。其女身光明彻城内。容颜相好世所无比。至三七日作喜庆已。即集群臣议其名字。以此小女胜幻化故。因即立名为大幻化。复为此女。令八乳母共相养育。渐至长大时。占相师来白王言。今王圣女后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。王闻此语倍怀欢喜。时善悟王。即令使者持书诣师子颊王报其王曰。我大夫人诞生二女。其最长者生诞之日。颜貌端正世所希有。相师占之。后当生子得力轮位。其小女者身光倍胜。相师占之。后必生子得转轮位。我闻大王有最长子。名曰净饭。二女之中愿以一女为净饭妃。故令使报。至彼具陈。王闻此言甚大欢喜。令使还国报善悟王曰。王之二女皆具相好。我今总取为净饭妃。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生轮王者。其大女者且勿令嫁。待我集诸群臣及诸眷属筹议此事。时善悟王闻是语已。即以国法庄严小女。并令五百婇女围绕侍从。至彼国已与净饭王为妃。
尔时师子颊国王。有一辅庸之国。居山谷内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害邻近诸国。时邻境住人诸释迦种。被其侵逼。互相奔驰告师子颊。我等村落。皆被某贼日夜侵害。愿王兴兵亲往降伏。师子颊王曰。我今年老不任斗战。彼诸人曰。请王太子净饭往彼捕捉。王即报曰。汝诸人等。若许太子求一愿者。我便发遣。众答王曰。唯然随命。时师子颊王。于其城中击鼓宣令。严敕四兵随从太子。往彼讨罚。尔时净饭太子奉持父命。将领四兵至彼贼所共相战害。以威力故。时彼贼众。被太子军或杀或缚。无有遗[卄/(阿-可+辛)/木]贼既除灭。净饭太子即领其军还归本国。时诸释种既得太子平除贼已。皆大踊跃而白王言。净饭太子为除怨害。臣等诸人不胜喜庆。王之先言太子有愿。请王为臣等说。时师子颊王告诸释曰。汝释迦种。先立言誓不取二妻。诸释迦曰。王今岂欲解先誓耶。王曰。不然。更须牢结。然我意者。唯为净饭太子取其二妃。余不应取。诸释迦曰。此事可尔。时师子颊王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今与诸释迦种等共相筹议。咸皆许我为净饭太子取王长女为妃。王可与我。王闻语已甚大欢喜。即以五百婇女为其侍从。种种珍服庄严女身。送劫比罗国。时师子颊王得其女至。即如国法。会诸群臣作倡伎乐。纳娶其女为太子妃。未久之间师子颊崩。以其净饭太子后继父位。正法化人国土安乐。五谷丰熟无诸衰恼。其国人众处处充满。于异时中。与大幻化夫人登诸楼阁。后宫婇女围绕侍卫。奏诸女乐纵逸游戏。菩萨若在睹史多天。常有五法观察世间。何谓五法。一者观察生处。二者观察国土。三者观察时节。四者观察种族。五者观察所生父母。何故菩萨观察生处。在睹史多天宫。常作是念。过去菩萨何处受生便即观见。或于净行婆罗门家生。或于刹帝利贵种家生。或为婆罗门师。或为刹帝利师故。当今之时。刹利为尊。我当往彼刹利家生。何以故。若我于彼贫下家生者。或有来世众生。诽谤我故。由此因缘。菩萨以自在福力。随其所念皆得生彼。由此义故。菩萨受生之时。先当观察所生之处。何故菩萨观察国土。菩萨在睹史多天。常作是念。过去菩萨生何国土即见彼国。有甘蔗粳米大麦小麦黄牛水牛家家充满。乞食易得。无有十恶多修十善。菩萨思惟中天竺国。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺国。何以故。若生边地者。或时有情诽谤我故。是故菩萨以福德力。随其所念皆得生彼。如佛所说无有虚也。何故观察时节。菩萨在睹史多天宫。常作是念。过去菩萨于何时节下生人间若见彼国众生上寿八万岁下寿乃至百岁。菩萨尔时来生其国。何以故。若人长寿八万已上时。诸众生无有愁苦愚痴顽钝憍慢。著乐非正法器难受化故。若人短寿百岁已下时。诸众生为诸五浊昏冒重故。云何为五。一者命浊。二者烦恼浊。三者有情浊。四者见浊。五者劫浊。菩萨尔时作是思惟。若我恶世时出现于世。多诸外道心王诽谤。五浊增长非正法器。犹如过去一切菩萨浊恶世时不出于世。何以故。诸佛出兴所说正法。皆不虚过。由是义故。观察时节。复次何故观察种族。菩萨在睹史多天。常作是思惟。观察于何种族可受生者。若见有人先世以来内外亲族无能谤者。即生于彼。菩萨尔时作是观已。乃见释迦清净尊贵转轮王种堪可出现。何以故。菩萨若于下贱家生世间。有情或生诽谤。菩萨于无量劫来。获自在力。所有欲念皆得随意。凡所说法曾无虚过。由此因缘。菩萨观察所生种族。复次何故观所生母。菩萨在睹史多天宫。作是思惟。如余菩萨。于何等母而受胎藏。观彼女人七世种族。悉皆清净无有淫污。形貌端严善修戒品。堪任菩萨具足十月处其胎藏而此女人。所其生业往来进止。曾无障碍。复次大幻化夫人。曾于过去诸佛发无上愿。使我来世所生之子得成种觉。由是诸菩萨。恐诸众生作是谤言。何故菩萨。于彼无相女人胎中。而出于世。是故菩萨。从无始已来种诸善根。皆悉成就。由是义故。菩萨观察所生之母。
尔时菩萨。作是五种遍观察已。即殷勤三唱告六欲天。而作是言。我今从是睹史多天下生人间。于白净王最大夫人胎中。为其太子。诞生之后证常住果。汝等诸天。愿欲随我证斯果者。可于人间同我生彼。于天众中三告是语。尔时诸天闻此语已同声报曰。善哉菩萨。知不。彼赡部洲。刚强难化多诸浊乱。外道六师及随外道六声闻等。并诸六定外道之类。遍满其土。深著邪见难可拔济。何谓六师。一者脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毗罗胝子。四者阿市多鸡舍甘婆罗。五者脚拘陀迦旃延种。六者昵揭烂陀若提子。何谓六随外道声闻。一者拘达多婆罗门。二者输那陀。三者遮弥。四者梵寿。五者莲实。六者赤海子。何谓六定外道。一者郁多伽啰摩子。二者啰啰哥啰摩。三者善梵志。四者最胜儒童。五者黑仙。六者优楼频螺迦叶若胝罗(唐云有多毛)如是等外道邪法。教化彼诸众生。贪著邪见难可济度。如何菩萨今欲往彼。今我睹史多宫。一一诸天听法之座。纵广正等十二逾膳那。当我在此说法。我等闻已深生信受。能令我等于长夜中安乐利益。彼时诸天作是语已。菩萨尔时告诸天曰。汝等诸天。宜各随意作诸音乐。时彼天众。即皆同时作诸音乐。其声沸闹。尔时菩萨即吹大螺。诸音乐响普皆摧息。菩萨尔时复问天曰。诸音乐中何声为大。诸天答曰。螺声最大。诸善男子。汝等当知。如大螺声能令一切诸音乐声悉皆摧息。我亦如是。下于赡部洲中。有所说法。能令六师外道六随声闻外道六定外道皆悉摧灭。令一切众生得甘露法。皆悉饱满。吹无常螺。令诸外道假常之计皆悉摧灭。吹大空螺。令诸外道执有之见亦皆摧灭。尔时菩萨说伽他曰。
师子能伏诸猛兽 金刚善摧一切坚
帝释能伏阿苏罗 一切光中日光胜
尔时菩萨。说此颂已告诸天曰。汝等若欲清净饱满甘露之法。可生中天竺国六大城内。尔时释提桓因。在于座中作是思念。知释迦菩萨必托摩耶夫人胎藏之内。我当以神通力清净其体。令无垢秽身力强健。以待菩萨。作是念已。即以通力净彼摩耶夫人胎藏之内。菩萨尔时于睹史多天宫五种观察。殷勤三唱告诸天已。即于夜中。如六牙白象形。下于天竺。降摩耶夫人清净胎内。尔时摩耶夫人。即于其夜见四种梦。一者见六牙白象来处胎中。二者见其自身飞腾虚空。三者见上高山。四者见多人众顶礼围绕。作是梦已。向净饭王说如上事。时净饭王。即召相师说其梦事。相师答曰。如我相法。王大夫人必当生男。具足三十二丈夫之相。庄严其身。若绍王位。当乘金轮伏四天下。若出家修道。证法王位。名闻十方作众生父。
内摄颂曰。
我降生时 四天守护 如明月珠
诸物缠裹 亦如宝线 智者明了
自持五戒 无诸欲念
诸菩萨有常法。从睹史天下生母胎。当尔之时。十方大地悉皆震动。有大光明并皆周遍。六趣众生随业之境。日月威光所不到处。普皆明彻。其中众生各相告曰。今此光明得未曾有。将非我等别受生耶。复次菩萨降母胎时。释提桓因即遣四天王神营卫其母。而此四神一执利刀。一执罥索。一执于戟。一执弓箭。何以故。恐诸恶魔得其母便。诸菩萨降生之时。其母胎中诸血秽等。皆悉远离而不染著。如明月珠。虽为诸物之所缠裹。而无染污。菩萨在母胎时亦复如是。诸菩萨常法。其母常见菩萨在其胎中。犹以青黄赤白等绵裹于净宝。诸慧眼人见其宝绵分别晓了。母见菩萨在其胎中亦复如是。诸菩萨常法。在母胎时。能令其母身体和悦无有疲乏。诸菩萨在母胎时。其母自然常持五戒。不杀不盗不邪行不妄语不饮酒。诸菩萨常法。在其母胎。其母自然不贪欲爱。复次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆饮令尽。向净饭王说其心愿。时劫比罗城中有一外道。名曰赤眼。善诸幻术。王令使者唤其赤眼。说如上意。赤眼报曰。愿与夫人登高楼上。既登楼已。即以幻术为四大海水。持其海水与夫人饮。既饮水已。尔时夫人其意即息。时摩耶夫人复更思念。一切有情被系闭者。悉令解脱。作是思已即向王说。王闻是语。即敕狱官。所有囚闭皆令放出。尔时夫人其念即息。摩耶夫人又复思念。意欲布施财物。作是念已即向王说。王闻是语。即为布施种种财物。尔时夫人其念便息。又复思惟。欲往苑园游行观望。便向王说。王闻是已。即将夫人就诸园苑观望。其念便息。又复生念意。欲于父王园苑中居止。便告王曰。王闻是语。即令使者往善悟王处报云。今摩耶夫人。意欲就彼父王蓝毗尼园中居止。王闻是语。便即差人。敷设扫洒。令摩耶夫人及诸侍从婇女诣蓝毗尼园而为游观。乃见一无忧树花叶滋茂。夫人欲生太子。便手攀其树枝。时天帝释。知菩萨母心怀惭耻。多人众中不能即诞其子。便作方便。发大风雨。令诸人众各自分散。是时帝释。化作老奶立夫人前。夫人即生。时天帝释以仙衣擎取。先在腹内心多烦闷。告帝释曰。汝放于地。时天帝释暂少远住。菩萨生时大地振动。天地光明乃至日月所不及处。皆令明彻。其中众生皆得相见。各相谓言。非唯我身独在此处生。亦有余人共在此处。一切菩萨有常法式。从胎出时。无诸浓血及余秽恶。其菩萨母欲产之时。不坐不卧攀树而立。无诸苦恼后有。菩萨常法。生已在地。无人扶侍而行七步。观察四方便作是言。此是东方。我是一切众生最上。此是南方。我堪众生之所供养。此是西方。我今决定不受后生。此是北方。我今已出生死大海。尔时诸天。手持白盖及与白拂。萃宝严饰覆菩萨上。诸龙王等。各持二种清净香水。所谓冷暖调和。洗浴菩萨。诸菩萨常法。诞生之处。于其母前现大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。诸菩萨常法。诞生之时。诸天仙众在虚空中。以种种天妙和香。末香涂香旃檀沉水。而散菩萨。种种诸天音乐。在虚空中自然发响。尔时阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世间兴衰之相。其仙有一外甥。名那罗陀。彼那罗陀。时时而来恭敬供养。尔时仙人随缘教示。报那罗陀曰。彼闻仙记深信不虚。喜溢身心。求请出家而作弟子。菩萨初诞天地光明。那罗陀睹瑞。即白仙曰。亲教。颇有恶世二日双现以不。若无二日。何故此窟有是光明。时阿私陀仙。说伽他曰。
日光极热不明净 此光明净及清凉
流辉晃耀于山窟 我定知是牟尼光
菩萨神通大威德 出其母胎现此光
清净明朗真金色 遍满世间诸大地
那罗陀报曰。亲教。我今随从亲教欲看菩萨。时仙告曰。汝今知不。彼之菩萨有大威德。天龙八部之所围绕。我等往彼不可得见。若彼菩萨。入劫比罗城三号已。然后我往可见菩萨。菩萨生时。五百宫人各生一男。谓赞铎迦而为上首。五百宫人各生一女。旃尼而为上首。五百大臣各生一男。邬陀夷而为上首。有五百象各生一子。报洒陀子而为上首。五百马各生一子。马啰呵马子而为上首。五百宝藏自开出现。四方诸国王等悉皆降伏。常献种种杂物而来奉事。尔时大臣见是相已。来白大王。王闻此事便深思念。我今此子。成就一切诸善事业。因此大王号此太子。名为成就一切事。是故菩萨初得此名。时劫比罗城有一药叉。名为释迦增长。城内若有释迦族类。生得男女。先将向彼药叉。而为作礼。时彼大王。便敕臣佐。将其太子。往增长释迦药叉处。遣作礼拜。臣得王教。以七宝辇舆安置太子。往诣药叉之处。劫比罗城诸释种等。性怀犷烈心意凶猛。多起人我坚鞕恶暴。见彼菩萨皆悉寂静。默然而住。时净饭王作思念曰。此住劫比罗城诸释种等。性怀犷烈心意凶暴。多起人我坚鞕恶性。彼见太子入城。皆如牟尼默然而住。以此缘故。可呼太子名为释迦牟尼。时释迦牟尼菩萨。至药叉庙所。彼释迦增长药叉。遥见菩萨渐近庙所。即从座起五体投地顶礼菩萨。众人见已甚大惊怪。即往净饭王所白言。大王。今药叉神遥见太子。从庙而出顶礼双足。时王闻已甚大欢喜。作如是言。若天神礼拜太子故。知是天中天。以此缘故。号为天中天。时彼大王。即将太子还于本宫。令宫乳母依时养育。彼乳母等甚大欢喜。即以双手。于父王边捧受太子。在宫阁内勤加养育。彼乳母等。每日香汤洗浴。涂妙好香种种庄严。每日将向王所。王乃抱持太子安于膝上。观看相貌甚大欢喜。国有常法。若王宫生子。即唤梵行相师观看相貌。王乃唤相人令占大子。既占相已而答王曰。今此太子。实是成就三十二相。若在家者。得作金轮圣王。王四天下善法理化。具有七宝。一者金轮宝。二者象宝。三者马宝。四者末尼宝。五者女宝。六者主藏臣宝。七者兵将宝。具足千子。勇健端严降伏他军。此大地中所有人等。无相犯者。皆悉令行胜妙善法。若当出家得法王位。如来应正等觉。名称普闻具三十二相。王即问曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者于双足下现千辐轮相。三者具大丈夫纤长指。四者足跟趺圆长。五者手足细软。六者手足网缦。七者垂手摩膝相。八者医泥邪[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]相。九者身不偻曲。十者势峰藏密。十一者身相圆满如尼瞿陀树相。十二者常光一寻。十三者身毛上靡。十四者身诸毛孔一一毛生。如绀青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮细滑尘垢不著。十七者于其身上两手两足两肩及项七处圆满。十八者其身上半如师子王。十九者肩善圆满。二十者髆间充实。二十一者身洪健直。二十二者具四十齿皆悉齐平。二十三者其齿无隙。二十四者其齿鲜白。二十五者颔如师子。二十六者其舌广薄若从口出普覆面轮至耳发际。二十七者于诸味中得最上味。二十八者得大梵音言词和雅能悦众意。譬如羯罗频迦之音。其声雷震犹如天鼓。二十九者其目绀青。三十者睫如牛王。三十一者其顶上现乌率腻沙。三十二者眉间毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得转轮圣王王四大洲。菩萨常法。其菩萨母产菩萨已。七日命终生三十三天。菩萨常法。生已其身端严。超诸世间。众所爱乐见者无厌。犹如善巧工人以阎浮檀金作诸形像。天衣覆上放大光明普遍晖耀。其菩萨身亦复如是。如彼莲花众人所爱。菩萨亦尔。菩萨常法。眼恒不眴。如三十三天。由果业故。日夜常见四维上下一由旬内。梵音深远。如雪山鸟其声清妙。菩萨生已。自然具足广大智慧。善解一切世间正化。父王国法无不明了。尔时那罗陀仙人来白师曰。今者菩萨入劫比罗城。父王净饭已立三号。愿师共诣礼拜瞻仰。其师谓曰。今随汝意。二仙相随欲修礼谒。以菩萨力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比罗城。既入城已至王门外。告门人曰。汝可为我往白大王。阿私陀仙今来门外。愿见大王。时守门人即至王所。具陈上事。王闻是已。即持香花迎彼二仙。安置宫内。既安置已善言问讯。今者大仙。何缘远来欲求何事。二仙答曰。我等故来愿见菩萨。王报仙曰。我之大子今正安眠。且待须臾令与相见。尔时二仙复白王曰。虽复未觉。我等意者暂欲观瞻。尔时大王。即领二仙至菩萨所。便见菩萨。虽复寝睡其眼常开。时阿私陀仙见是事已。即说颂曰。
如真飞龙马 暂睡还复觉
如善营事人 睡盖不能覆
时彼奶母。即前捧抱太子授彼二仙。时阿私陀。便以双手跪而承受遍体观察。白大王曰。大王已令诸婆罗门占。相师等相太子未。父王答曰。已令相讫。阿私陀仙复白王曰。彼等诸人。占此太子当有何相。父王报曰。若绍国位。御金轮宝。声闻十方一切国土。时阿私陀以赞颂曰。
大王今当知 相者不能测
末劫无轮王 必证菩提道
一切金轮王 相犹不炳著
我今观太子 当取法王位
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二
[book_title]卷第三
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三
大唐三藏法师义净奉 诏译
时阿私陀仙。既知太子必成正觉。即自观身寿命长短。我今此生。得见菩萨证菩提不。既谛观已。即睹菩萨十九出家。六年苦行获甘露果。复知己身先时殒殁不逢菩萨度人说法。便自悲伤啼泣懊恼。时净饭王。既见此已甚大惊愕。以颂问曰。
丈夫及女人 见者皆喜跃
大仙今何故 对此独悲泣
将非我太子 有诸不祥相
善哉大仙人 愿速为我说
时阿私陀仙。以颂答曰。
设彼虚空中 忽降金刚雨
于此太子身 不能损一毛
猛风与炎火 及诸利刀剑
毒气啮恶蛇 亦皆不能害
一切恐怖人 太子为拥护
云何慈悲主 而有忧害者
自在诸梵天 皆来为侍卫
如是最尊胜 云何而忧惧
我今恨衰老 死时将不远
不见转法轮 所以自悲泣
当来世间人 遇此菩萨者
必得闻妙法 证彼寂灭果
时阿私陀仙。说此颂已便怀恼恨。作如是念。由此太子威德力故。令我退失神通。不能飞行乘空来去。我今于此步出城门。众人见我必生轻慢作是念已白父王曰。王曾发愿。愿阿私他仙出入城中。我今步来酬王宿念。今亦步去王应为我修理城路。尔时父王。即令大臣敕诸人众。严饰街衢悬诸幡盖。告国人曰。阿私陀仙今步出城。汝等诸人随意观望。时彼仙人内怀恼恨。与净饭王及王臣佐长者居士婆罗门等。前后围绕出城门外。仙白王曰。王可还宫。我今辞去。既相别已。阿私陀仙渐次前行。至莘陀山即登彼山。择其胜地因以居住。时彼仙人远行疲乏。既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通。后于他时遂便染患。仙弟子众。以诸汤药疗治不差。众白师曰。师今此疾药疗无痊。世间无常不可为讳。我诸弟子皆求寂静。师既获得常乐。岂可不留遗诲。请师示诲。令使我等有所悟入。其师告曰。我虽出家希求甘露。然由未证愧无所传。今释氏所生童子。必当获得无上妙果。能以甘露滋益众生。汝诸弟子。可诣彼出家。若出家已。勿恃豪姓种类摩纳薄伽。勉励精勤常修梵行。为得法故。专精加行。若此行成当获甘露。作是语已说伽他曰。
从此于东方 汝当往求觅
诸佛实难遇 见已可勤修
说无常法颂曰。
积聚皆销散 崇高必堕落
会合皆别离 有命咸归死
时阿私陀仙。说此颂已便即命终。尔时弟子那罗陀。以种种如法供具。随时殡葬已。便诣波罗痆斯城。于彼而住。与五百摩纳薄伽。为其教示婆罗门薜陀咒。其那罗陀。为是迦旃延姓。因号迦旃延。若释迦菩萨当成正觉。迦旃延。诣于佛所。彼佛即唤大迦旃延。而便以法教示。令彼度生死大苦海。住于最上寂静究竟涅槃。遂以名之。为大迦旃延。后当得此名甘露。尔时菩萨坐于奶母膝上。于金槃中食香稻饭。极多不息。奶母见多遂夺食器。菩萨以手捻其金槃。其奶母不能夺此食器。乃至八奶母夺此食器。亦皆不得。其奶母等。共往白王具说上事。王及诸宫人等。共夺此器亦复不得。王复告诸群臣。令共夺此器。其诸臣等以索及钩。牵拽食器亦复不得。诸群臣等夺不得故。便取五百大象。及以绳索牵拽此器。菩萨尔时见诸人等殷勤方便种种牵器。菩萨思念。此诸人等欲试我力。菩萨遂以指钩其器。其象牵拽力复不如。悉皆复退。时净饭王。见此事已便作是念。而此菩萨一指钩器。五百大象悉皆却退。若用两手必敌一千。是故号之名千象力。此是菩萨第四名号。菩萨生时。有常法式。若欲入学。以五百侍从童子令随。菩萨学习书业时。有博士名彩光甲。明解五百种书。时净饭王。将菩萨及诸童子。诣彩光处令遣受业。尔时彩光博士。作一种书。示彼菩萨令遣学之。菩萨答曰。此一种书我先已解。次与第二般书而示菩萨令遣学之。菩萨答曰此一般书我先已解。次与第三般书而遣学之。菩萨答曰。此一般书我先已解。其彩光先生。乃至示五百般书。亦复如是我已解之。菩萨问博士曰。更有余书与我学之。博士答曰。此五百般书世间行用。我唯解此余皆不知。尔时菩萨。即自作一般之书。度与先生。问先生曰。此是何字。又复何名。先生答曰。我不识此般之字名也。菩萨答曰。若世间中有二种出现。一者菩萨出。二者金轮王出。此般之字随世自出。尔时空中梵天大王。即出语曰。菩萨所说二种之现及字。必当实尔。净饭大王及诸群臣。闻此语已甚大欢喜。尔时菩萨。即为先生开异种新书。广为谈说。梵天大王见此之异。为证此事。必当实尔。为此异故。此书号名梵天书。菩萨自解诸种书已。菩萨阿舅名摩那利。来将菩萨等。令教乘马之法。又劫比罗城有一博士。名曰同神。明解弓射战法。来教菩萨及余释迦童子。其摩那利白博士曰。此菩萨有大慈悲心。一切妙法愿令教之。及诸童子亦堪教之。唯提婆达多。本自恶性无有慈心。愿请博士勿教妙杀之法。何以故。此人恶性博士教之。必杀一切众生。无有停息。为此勿教。博士得此语已。即教菩萨等法。皆悉总尽。其法妙者。不教提婆达多。菩萨当日习得五种弓法。一者射诸远物。二者彼处有声菩萨不见。随其所念皆即射得。三者所欲射处无有不著。四者前人身上知有要穴。随其所念若死不死。即射其穴悉皆随意。五者不问远近射之极当。菩萨明此五种等艺四方传之。释迦太子有如上艺。
尔时薜舍离城诸人。得一好象。形貌具足。诸人共集递相议曰。其净饭王有一太子。天文占相。以后之时必为金轮圣王。由彼威德现此宝象。令使数人将此宝象献此释迦太子。诸人当即庄严彼象。将向劫比罗城。渐行到彼。至于净饭王宫门外。尔时恶性提婆达多王子。从于内出见彼宝象种种庄严。心贪爱念。即问使曰。此象谁许。使人报曰。释迦太子天文占相作金轮王。为此因故。薜舍离城诸人。将此宝象献上太子。提婆达多闻此语已。甚大嗔怒即出是言。我国太子未作金轮大王。何故汝等预将宝象来献太子。作是语已渐近于象。嗔恚之心打象一下。其象倒地因即至死。打此象已便即却去。当时难陀王子。次从内出。见此死象问其人等。此象谁许何人打死。诸人报曰。此象献来。提婆达多打死。即出是言。提婆达多极是不善。难陀重思念曰。将非提婆达多自试力耶。尔时难陀执其象尾。遂即拽过三七余步。离其大路即便过去。尔时释迦大子从内出来。见此死象问众人等。此象谁许。诸人说如上意。菩萨重问。此象谁人打死。诸人报曰。提婆达多王子。打此大象一下。因即至死。菩萨重问。本于何处打此象死诸人答白。此象死处在于中路。菩萨重问。此象中路谁人拽来在于此处。诸人答曰。难陀王子。一手执尾拽其大象。置于此地。菩萨重言。打死之人甚当不善。拽令远路极是善哉。重更思之。将非二人私试自力。我亦试之。尔时菩萨。执其象鼻遥掷城外。七里堕地其地便陷。时人号为陷象之地。信心长者婆罗门。便于此处起大窣睹波。时诸苾刍悉来顶礼。便说颂曰。
天授搏杀大象王 难陀拽于三七步
菩萨掷出城堑外 如在虚空[打-丁+勉]瓦石
尔时释迦童子递相谓曰。我等出外。作轮刀断树之乐。作此语已。即出就于林中。菩萨闻诸童子往林游戏。即领五百童子前后围绕。至彼林中。诸释童子竞掷轮刀树皆摧倒。尔时菩萨亦掷轮刀树林。悉断而无倒者。以刀刃平故。时诸童子见树不倒。共相谓曰。我闻菩萨威猛自在。于诸五技无不达者。云何轮刀断树。一不能倒。斫树小术尚犹如此。岂况余技。
尔时天神。见诸童子生此谤议。欲解众疑即放猛风吹。诸林树轰然悉倒。诸释童子。见斯事已皆大惊愕。方伏其妙。时诸童子。复与菩萨斗诸弓射。以七重铁多罗树并七铁鼓。其间各安铁猪。而为射垛。诸童子射不过一多罗树。天授童子射过一多罗树一鼓一猪。其箭便住。难陀童子射过二多罗树二鼓二猪。其箭便住。菩萨尔时放其一箭。其箭直穿七树七鼓七猪。并过地轮复入水际。尔时龙王即拔其箭。其箭之穴水便涌出。清香轻美。人所饮者皆称希有。时有信心婆罗门居士等。于其水傍造塔供养。菩萨尔时作此戏已。遂乘车马与诸童子却还城内。其城门傍有诸相者。遥见菩萨威光殊特。竞相谓曰。今此太子。若却后十二年中不出家者。必当登彼转轮王位。时白净王。闻斯相语甚大喜跃。即集群臣而告之曰。我闻相者相我太子。却后十二年中不出家者。当得转轮王位。汝等诸人宜加防卫。满十二年勿令出家。得使登彼金轮王位。汝等诸人宜加防卫。满十二年莫令出家。得使登彼金轮王位。当与诸君共相围绕。飞腾虚空观四天下。汝等应当速立宫殿简求美女令共娱乐。时诸臣等前白王曰。我观太子。不乐世间声香欲爱。云何以诸美女而可留连。王告臣曰。我之太子纵不爱彼一切色欲。应由未见殊妙女人。自今已往汝等诸君。勤加选择上好童女。倍数将来令太子见。任其意者必生爱乐。群臣议曰。今此太子虽无爱染。我等诸人应造种种严身之具。各令童女美颜容者执其香饰之物亲奉太子。复令太子各赐诸女严好珍饰。或有爱者。便令留住共相嬉戏。作是议已。即为太子造立宫殿。百宝庄严敷师子座。令太子坐于其座。前积诸珍宝种种璎珞。以成大聚。总命诸臣及余人众。咸令普集所有童女。任其意愿随时庄饰。著诸璎珞将入宫内。菩萨性爱舍施。于诸童女普赐璎珞。时执仗释种有一童女。名耶输陀罗。容色端正世所希有。执仗释种。即还家中告其女曰。今者太子。施诸童女珠宝珍奇严好之具。汝可往取。其女报曰。我之家中岂无此耶。何用他物。父告女曰。然彼太子虽施珍宝。或因爱乐便以为妃。女曰。若因此时便为妃者。纵取余女我必当得为其太妃。父又告曰。必当如斯可便速去。于是耶输陀罗。即以种种珍饰庄严其身。与诸从女亦复严好。相随而去。路傍诸人。皆共爱仰耶输陀罗。不观余者。耶输陀罗入菩萨宫。雅步从容端身而进。不观左右。于太子前立。时彼太子。先以珍宝施诸女尽。更无遗余。独有一金指环。见耶输陀罗即举其指。然耶输陀罗。先与菩萨从久远来。恒为因缘常相爱乐。即升师子座上。从太子指取其指环。群臣诸人递相谓曰。此耶输陀罗。族姓尊贵颜容具足。于诸女中最为殊胜。堪为太子宫中侍卫。群臣诸人同议斯已。向净饭王具陈此事。时王即遣二万婇女。围绕耶输陀罗。入太子宫内。
复次菩萨常法。出现世界必生一树。名曰善坚。其初生时。一夜之中便高百肘。其初生夜。未见日光形质柔软。可以爪甲掏而令断。见日光已即便坚硬。虽加刀斧及以猛火。不能摧损。释迦菩萨既出世已。于劫比罗及以天示二城之间。有一大河。名卢奚多。其河岸边而生此树。河水泛涨洪波鼓激。流沙圮岸土石随散。其树善坚根须尽露。后因猛风摧倒。横在卢多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比罗城渐被侵没。天示城中又复枯涸。天示城王见斯事已。则令使者告净饭王曰。今此大树横在水中。彼此俱弊。王之国中有诸童子皆悉勇健。愿王敕之令除此树。时净饭王报其使曰。我今何能处分斯事。劫比罗国有一大臣。名曰阐陀。前白王曰。愿王令我捡校斯事。我有方便。令王子等不假王言。自除此树。王曰可尔。阐陀大臣。即于河岸一丛林间。洒扫清净堪为游观。请诸王子往林嬉戏。诸王子等各乘宝车。与诸童子前后围绕。既至林已。各敷床座纵诞欢乐。时有一雁飞空而度。提婆达多。即挽其弓射之。令落其雁。落在菩萨座前。菩萨尔时。收捧其雁为拔其箭。以药疗之应时平复。提婆达多。即令使者告菩萨曰。今彼之雁我先射得。可还我来。菩萨尔时告彼使曰。我久发菩提心。一切有情是我先有。云何此雁是汝先有。提婆达多。从久远来恒与菩萨结诸怨恨。闻此语已即怀嗔恚。然菩萨此身。与一切有情。怨结已尽。唯提婆达多一人。尚有余习。今因此雁为最后之身。与提婆达多为初首斗诤。天示城王。既请净饭王除树不得。即自令其国内人众共拔其树。尔时诸人施功用力叫声沸闹。菩萨闻已问左右曰。彼是何声。阐陀大臣具陈彼树堰水之意。菩萨闻已即告众人。我当往彼为除此树。时彼菩萨并童子等。即共往彼。路傍孔中出一毒蛇。乌陀夷见此毒蛇。恐害菩萨。即拔利刀斩为两段。蛇吐毒气著乌陀夷身变为黑色。因此名为黑乌陀夷。是时诸童子等。争骋勇力拽善坚树。提婆达多。鼓气而前尽力拽之。才动而已。难陀童子擎少离地。菩萨以手掷置空中。其树乃为两段。各分两岸。尔时菩萨告诸人曰此善坚树。是其冷药能除热病。汝等各应细截斩分。若有鬼气痈肿。将此涂之并得除差。时诸童子并即乘车。归劫比罗城。至城门所遇占相师。作是言曰。菩萨于此日中不出家者。必登转轮王位。时有释迦女。名乔比迦。住钟声聚落。在于高阁上游观。菩萨入城遥见女。遂以脚指以压其车。车便不转。其女遥见菩萨念于心。菩萨手中先有铁杵。以指捻之遂便微碎。乔比迦女观视菩萨。以脚指捺楼。其阁遂穴。诸人见已作是念言。此之释女。必能善得菩萨之心。时净饭王闻此语已。即迎乔比迦女。并二万婇女侍从入宫。菩萨常法。将欲游观园苑。即敕御者。我之好乘汝速装饰。我欲乘之游观园苑。御者受教。严饰上乘至菩萨前。白菩萨曰。我已严饰上乘。唯愿知时。菩萨登车游观。逢一老人。气力羸弱形体损瘦。腰背偻曲行步倚杖。身体战掉须发变色。不如余人。菩萨见已告御者曰。彼是何人。腰背偻曲形体羸瘦憔悴若此。御者报曰。此名老人。此人不久要当身死。菩萨问曰。我于后时当如是不。御者报曰。太子之身还当如是。菩萨闻已愁忧不乐。即告御者。可速还宫。我至宫中思量是事。我当云何得免斯苦。御者依命即还宫内。既至宫已。菩萨尔时端坐思惟。作是念言。如此老法。不久之间即至我身。我云何免。即说颂曰。
忽遇如此衰老者 形体枯瘦倚杖行
我身亦为老所缚 云何得免斯苦事
尔时净饭王。见菩萨却回宫中。问御者曰。太子出城游观林泉。生欢喜不。御者对曰。我见太子无有欢喜。王曰。何故不喜御者答曰我与太子出城。门外见一老人。形体羸弱颜容枯悴。倚杖前行身体战掉。太子见已即问我曰。彼是何人一当至此。我即答曰。此名为老人。又问我曰。我于后时当如此不。我即答曰。必当如此。太子闻已命我令还思惟是事。今者现在宫内思量是事。时净饭王闻此语已自私念言。太子生时。相师皆云出家修道。今若如此。应是斯事。我当倍诸五欲乐具以娱乐之。作是念已。即令倍诸五欲乐具。以娱太子。颂曰。
父王既闻御者言 即自思量相师语
以诸五欲倍于前 愿令菩萨不出家
菩萨常法。将欲出城游观。先敕御者。速当为我严饰车乘。我当出城游观。御者受命。即为严饰上妙车乘。既严饰已即白菩萨。今可游观。将欲出城。逢一病人。举身羸黄瘦瘠疲困路傍诸人皆不顾见。菩萨见已问御者曰。此是何人。身形瘦弱羸黄困笃。一切诸人皆不顾见。御者报曰。此名病人。因斯病故不久当死。菩萨问曰。如此病法。我超过不。御者答曰。此之病法亦未超过。菩萨闻已愁忧不乐。即命还宫。思惟是事。尔时御者送至宫内。既至宫已。菩萨于是端身思惟。如此病苦。时净饭王问御者曰。太子出城游观。欢乐以不。御者答曰。太子不乐。又问曰。何为不乐。尔时御者具陈上事。王闻是已。乃至倍加五欲娱乐太子。颂曰。
上妙色声香 最胜诸味触
当受五欲乐 勿弃我出家
菩萨常法。将欲出城游观。先命御者严饰车乘。既严饰已出城游观。逢一死人。以杂色车而以载之。复有一人。手持火炉在前而行。杂色车后。多诸男女被发哀号。见者悲切。菩萨见已问御者曰。此是何人。以种种杂色严饰其车。载之而去。男女哀号见者悲切。御者答曰。此名死人。太子问曰。云何名为死人。御者答曰。此人生气一尽。不复得与父母兄弟妻子眷属而重相见。菩萨问曰。我亦尔不。答曰亦尔。菩萨闻已愁忧不乐。即命还宫。时净饭王问御者曰。太子出城游观。欢乐以不。御者答曰。我见太子愁忧不乐。王曰何故。答曰。今者路逢死人。父母妻子悲号相送。太子问曰。我当如此不。我即答曰。皆当如此。故在宫中思惟是事。时净饭王复加五欲。以种种微妙音乐倡伎珠珍婇女。娱乐菩萨。颂曰。
此最胜城甚严饰 天中天子可久住
倍加五欲能欢乐 犹如千眼欢喜园
尔时净居诸天。皆共观念菩萨先有大实因力。我等当为菩萨作大缘故。何以故。若有大因待大缘故。即便化作一大沙门。执锡持钵次行乞食。菩萨常法。出城游观先命严驾。既严驾已登车前行。于衢路中逢一沙门。净除须发被福田衣。执持瓶钵徐行乞食。菩萨见已问御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。菩萨问曰。云何名为出家。报曰。此人以善心修善行。于善处住。身口意业悉皆清净。以信心故。剃除须发被如来服。舍离俗家升涅槃路。故名出家。菩萨即便告御者曰。汝可将车近彼沙门。御者奉命。即便引车至沙门所。菩萨尔时问沙门曰。汝是何人。何故剃除须发著别色衣。手持锡钵以乞自活。沙门报曰。我出家人也。菩萨又曰。云何名为出家人也。沙门报曰。常以善心恒修善行。身口意业悉令清净。舍离俗家升涅槃路。故名出家人也。菩萨叹曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若当如此我亦出家。即命御者。可速还宫。我至宫中思量是事。御者奉命。执御还宫。既至宫中寂然思念。时净饭王问御者曰。今者太子出城游观。欢乐以不。答曰。我见太子愁忧不乐。王即问曰。何故不乐。御者答曰。太子出城逢一沙门。剃除须发被福田衣。手持钵锡徐行乞食。太子问我。彼何人也。我即答曰。名出家人。便问我言。云何名为出家。我即答曰。舍其俗家。升涅槃路。故名出家。太子闻已。命我引车近沙门所。问沙门曰。汝是何人。剃除须发被异色衣。手执瓶钵自行乞食。沙门报曰。我出家人也。太子问曰。云何名为出家人也。彼便报曰。舍离俗家升涅槃路。太子闻已即便叹曰。善哉斯事善哉斯事。若如此者我亦出家。即便命我令速还宫。今在宫中思量是事。时净饭王既闻此语。惨然不乐私自念曰。太子生时相师占言。太子不登王位。必当出家。观今相状应出家时至。即设方便。我今当令太子往田农所。见彼人众行来作务。心得欢喜忘出家事。作是念已。即往宫中告太子曰。我有良田令人营植。汝可检校。太子在宫。想彼老病死人。即怀忧惧。念彼沙门复生喜恋。此心所系无时暂舍。闻父所言不可违背。即顺父言便命御者。登车即往。身虽欲往田所。心恒系念出家。既渐前行。忽于中路。遇五百宝藏悉皆开门。中有声曰。善哉太子。我等珍宝。是汝过去眷属之藏。汝可尽取随汝意用。太子报曰。此是过去眷属愚痴资具。无时积聚莫知弃舍。我今何用汝等速去。时彼宝藏复出声曰。汝若不取我今入海。菩萨报曰。随汝意去。时宝藏等便入大海。尔时菩萨复渐前行。至犁田村见彼耕人。尘土坌身遍体流汗。手执牛杖尽皆有血。复见其牛。皮背穿烂饥渴所逼。羸瘦困苦喘息不住。为诸虻蝇唼食脓血。诸小虫等满其疮食。或为犁刃伤割其脚。菩萨游历耕种之所。皆见如此诸苦恼事。菩萨从无量劫来。深种慈悲。遇此苦业便生怜愍。即唤耕田人等。而问之曰。汝属何人。诸人报曰。我等皆属太子。菩萨告曰。今放汝等任自存活。不须系属于我。耕田牛等亦便放舍。任逐水草养其躯命。于时菩萨念此苦事。从车而下。于赡部树间。入第一无漏相似三昧。左右侍从围绕菩萨。各坐树下瞻侍菩萨。时净饭王自念。食时将至。太子何为不还宫内。即欲自往看其太子。便命车辂登之而行。至耕田所周回诸处。寻觅太子于赡部树下。见入三昧。于时日已西倾。一切林影皆随日转。唯太子所坐之树。犹荫太子。其阴不移。时净饭王。见是事已即自念言。今我大子甚大威德。日已西倾。一切林影皆随日转。唯大子所坐之树。犹荫大子。其阴不移。欢喜踊跃生恭敬心。曲躬低头前礼太子。请从定起共登宝车。渐次还宫。至尸林下见诸死人。或黄或淤臭秽狼藉。太子见已重加忧念。于宝车中结跏趺坐。专心思惟。渐至劫比罗城。时历数者即占。太子至七日内不出家者。必登转轮王位。占知是事。即以其颂。奏净饭王曰。
太子不出家 尽于七日中
于彼日出时 必登金轮位
七宝自在王 太子当如此
海内无劳役 怨敌自平定
太子若出家 无畏坐林间
证彼一切智 度脱诸众生
尔时菩萨既至城内。有一释迦种。名不过时有其一女。名曰鹿王。于楼窗中遥见菩萨。赞叹颂曰。
安乐乳母生 安乐父能养
彼女极安乐 当与汝为妻
菩萨闻此。其心寂入涅槃声义。唯闻言曰。汝最胜人当思惟寂静涅槃。菩萨闻此涅槃声。爱念欢喜。闻妙声故。即脱颈上珠璎。掷于空中。以威力故。遂落鹿王女颈上。诸人见此皆大欢喜。白净饭王具陈上事。王闻此语。即令二万婇女迎鹿王女。将入太子宫内。彼时菩萨有三夫人。一名鹿王。二名乔比迦。三名耶输陀罗。其耶输陀罗最为上首。其三夫人各有二万婇女。前后围绕在于宫内。时净饭王。闻历数者颂。即唤甘露等兄弟四人。集居一处。递相议彼历数之颂。若七日内不许出家。登轮王位者。我等宜应于七日内守护太子。仍令兵众于四城门勤加防卫。作是议已。即于劫比罗城。筑七重城堑。皆安铁门。一一门上尽挂鸣铃。若有开闭。其铃声闻四面周回各四十里。菩萨所在楼阁之上。皆令伎女作诸音乐歌舞围绕。大臣猛将领四种兵。严更警候营守城外。菩萨宫中诸门常闭。纵有使命须往来者。于城楼上别置梯道。令五百人擎之来去。其内宫门开闭之时。皆出异声令净饭王闻。若闻门声。诸宫女等尽执仗刃。劫比罗城外百官吏人。亦复勤加递相防守。时净饭王。自将四兵守城东门。其斛饭王。自将四兵守城南门。其白净王。复将四兵守城西门。甘露饭王。亦将四兵守城北门。大名释迦。领诸猛士巡行城内。至城东门问守门人曰。谁守此门。净饭王报曰。是我知更。大名将曰。严更者好。睡眠者恶。即说颂曰。
睡者如死人 此人属魔王
智者常觉悟 是故勤防守
大名释迦。说此颂已。即至南门。问守门者曰。何人守此。斛饭王报曰。是我知更。大名将曰。勤加者好。睡眠者恶。即说颂曰。
睡者如死人 此人属魔王
智者常觉悟 是故勤防守
大名释迦。说此颂已复至西门。问守门者曰。是何人守。白饭王报曰。是我知更。大名将曰。勤加者善。睡眠者恶。复说颂曰。
睡者如死人 此人属魔王
智者常觉悟 是故勤防守
说此颂已复至北门。问守门者曰。是何人守。甘露饭王报曰。是我知更。大名将曰。策勤者善。睡眠者不善。即说颂曰。
睡者如死人 此人属魔王
智者常觉悟 是故勤防守
说此颂已还至中营。问守营人曰。何人知更。营人报曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。即说颂曰。
策勤莫违法 实语莫妄语
妄语入黑暗 是故勤防守
大名释迦。如此巡已即至天晓。于净饭王所白其王曰。七日之中一夜已过。唯余六日。王便报曰。既余六日勤加守护。六日若过。我之太子登金轮王。我等诸人咸皆随从。飞腾虚空观四天下。如此警候乃至六日。唯余一夜。天帝释有常法。观念之时穷于下界。即说颂曰。
释迦牟尼国王子 修六度行皆圆具
爱乐出俗处山林 以求无上真如道
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三
[book_title]卷第四
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时菩萨。在于宫内嬉戏之处。私自念言。我今有三夫人及六万婇女。若不与其为俗乐者。恐诸外人云。我不是丈夫。我今当与耶输陀罗共为娱乐。其耶输陀罗因即有娠。既怀娠已生思念曰。我于明旦报菩萨知。尔时菩萨。于其夜中约缘生理。而说颂曰。
所共妇人同居宿 此是末后同宿时
我今从此更不然 永离女人同眠宿
当此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦。昏闷眠睡。或头发披乱。或口流涕唾。或复讇语。或半身露。菩萨见此。虽在深宫犹如冢间见诸死人。即自思惟。而说颂曰。
如风吹倒池莲花 手脚撩乱纵横卧
头发蓬乱身形露 所有爱心皆舍离
我今见此诸女眠 犹如死人身形变
何故我不早觉知 在此无智有情境
欲同彼泥箭毒火 如梦及饮碱水等
当如龙王舍难舍 诸苦怨仇因此生
菩萨说此颂已便即眠睡。尔时大世主夫人。于其夜中见四种梦。一者见月被蚀。二者见东方日出便即却没。三者见多有人顶礼夫人。四者见其自身或笑或哭。尔时耶输陀罗复于此夜见八种梦。一者见其母家种族皆悉破散。二者见与菩萨同坐之床。皆自摧毁。三者见其两臂忽然皆折。四者见其牙齿皆悉堕落。五者见其发鬓悉皆堕落。六者见吉祥神出其宅外。七者见月被蚀。八者见日初出东方便即却没。菩萨于夜中见五种梦。一者见其身卧大地。头枕须弥山。左手入东海。右手入西海。双足入南海。二者见其心上生吉祥草高出空际。三者见诸白鸟头皆黑色。顶礼菩萨所欲腾空。不过菩萨膝下。四者见于四方杂色诸鸟。至菩萨前皆同一色。五者见杂秽山菩萨在上经行来去。见是梦已。即从卧起欢喜思念。我今此相不久之间。当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智。尔时耶输陀罗。即从睡觉。便为菩萨说其八梦。菩萨尔时。恐耶输陀罗情生忧恼。方便为解此梦。令得欢悦。见汝母家种族皆悉破坏者。今皆见在何为破坏。见汝与我同坐之床皆自摧毁者。床今见好云何摧毁。见汝两臂忽然皆折者。今皆无损。见汝牙齿悉皆堕落者。今亦见好。见汝鬓发亦自堕落者。今见如故。见吉祥神出汝宅者。妇人吉神所谓夫婿。我今见在。见月被蚀者。汝可观之。今见圆满。汝见日出东方复遂没者。今见夜半日犹未出。何为遂没。时耶输陀罗闻是解已。默然而住。菩萨尔时思惟是梦。如耶输陀罗所见之相。我于今夜即合出家。又作思念。我应方便令耶输陀罗略知觉我。作是念已告耶输陀罗曰。我愿出家。耶输陀罗曰。大天。汝欲往者可将我去。菩萨思念。得涅槃时即将汝去。报耶输陀罗曰。我有去处便将汝去。尔时耶输陀罗。闻是语已欢喜而寝。
尔时菩萨发心欲出。大梵天王及帝释等。知菩萨念应时而至。合掌恭敬而说颂曰。
心如未调马 亦如躁猕猴
能舍五欲乐 速证涅槃明
大慈者起起 舍此大地尊
当得一切智 度脱诸众生
菩萨报曰。天帝释。汝不见耶。即说颂曰。
如师子王在铁槛 猛将弓刀守其傍
象马人众甚繁闹 围绕此城若为出
父王犹如猛师子 四兵铁甲皆全具
城堑楼阁及廊屋 种种兵仗皆充满
见彼宫门及合门 乃至城门亦如是
安诸鸣铃普周遍 关拒甚难不可越
种种螺鼓围绕我 喧聒鸣声未曾息
宫外多诸象马兵 勤加防卫不令出
尔时释提桓因。即说颂曰。
昔有誓愿今应思 然灯如来先授记
众生多拘苦恼中 应速舍家求正道
我今亦能作如是 及彼梵王诸天等
当令汝得无障碍 诣树林中修正觉
菩萨闻是颂已。其心欢喜答诸天曰。善时天帝释即以昏盖覆。诸兵众及净饭王倡伎婇女。所有一切防卫守护劫比罗城者。皆令睡眠。心无觉悟。命夜叉大将散支迦持取踏梯。便令菩萨从梯而下至车匿所。见车匿方睡。菩萨以手推觉。良久方悟。菩萨尔时即说颂曰。
起起汝车匿 速被干陟来
过去胜者林 我往彼寂默
尔时车匿。若睡若觉。以颂报曰。
今非游观时 汝先无怨敌
既无怨贼来 云何夜索马
菩萨以颂告曰。
车匿汝昔来 不违我言教
勿于末后时 方欲违我命
车匿报曰。今夜半时我怀恐怖。不能取马。菩萨尔时闻是语已。便自思念。我若与此车匿言酬未已。恐傍人闻废我前去。不如自被马王干陟。即趋马坊至干陟所。时彼干陟见菩萨来。即怀嗔怒如大猛火。跳踉来去未便受捉。菩萨手中先有百宝轮相。一切怖畏众生见菩萨者。菩萨即以百宝手抚慰安隐。菩萨尔时。便以轮手抚其马头。即说颂曰。
我今末后时乘汝 速当至彼不久留
我当不久证菩提 当以法雨润众生
复次一切众生有常法。有人教者即能习学。干陟马王闻此颂已。即便安住。菩萨欢喜便被牵出。梵王帝释。令四天子共扶干陟拥卫菩萨。四天子者。一名彼岸。二名近岸。三名香叶。四名胜香叶皆有威力。诣菩萨所侍立左右。菩萨问曰。谁能将我腾空而出。四天子曰。我等皆能菩萨又曰。汝等有何神力。彼岸报曰。太子当知。尽大地土我犹擎得。亦复将行。近岸复曰。四大海水及诸江河。我今亦能荷负将行。香叶又曰。一切山石我能担负将行。胜香叶又曰。一切林树及诸丛草。能负将行。菩萨闻已以脚案地。令四天子尽力擎之。时四天子。即皆尽力共相动挽。乃至疲乏犹动不得。时四天子尽皆惊愕。白菩萨曰。不知菩萨有大威力。我等若知有是力者。不敢擎之。尔时车匿。闻其菩萨与四天子递相言说。即便趋行至菩萨所。菩萨尔时即乘干陟。时四天子各扶马足。尔时车匿一手攀鞦一手执刀。菩萨诸天威力感故。即腾虚空。宫中善神。既见是已悉皆号哭。泪下如雨车匿见之白菩萨曰。此是雨不。菩萨报曰。此不是雨。是宫中神见我今去。泪下如此。车匿尔时。闻菩萨此言。哽咽歔欷默然不语。菩萨尔时。如象旋顾望其宫中。便自思念。是我末后与诸女人共居一处。今一时别之。不复更尔。复重思念。我若不从东门与父王别。恐生嫌恨责诸兵士不加防守。即诣东门。见其父王睡眠极重。菩萨尔时。绕父王三匝跪礼父足。作是言曰。我今去者非不孝敬。但为生老病死磨灭有情。由是义故。我欲出家证菩提道救济斯苦。作是语已即腾虚空。时释迦大名将军。巡行观察至城东门。忽见菩萨腾在虚空。发声啼哭白菩萨曰。欲何所作欲何所作。菩萨报曰。大将当知。我欲出家。大名将曰此是非法。菩萨报曰。我已曾于三阿僧祇劫。常行苦行求无上菩提。于一切众生拔诸苦难。我今岂得在于宫中。今当一心为法而去。大名释迦。闻是语已即复啼哭。哀哉哀哉。净饭大王及诸释种。苦哉苦哉。虽发大愿欲留太子。徒加爱念。此事便发。释迦大将即说颂曰。
今日净饭王 为子生忧恼
举手叫苍天 悲恨大号哭
耶输陀罗等 及诸大宫人
今别悉达已 常为苦所逼
大名释迦。说此颂已悲泪懊恼。速至耶输陀罗所。以手推耶输陀罗。即说颂曰。
悉达夫欲去 应可生留恋
勿当后时忧 为忆夫愁故
今去极难见 最后相见时
苦哉无人闻 觉去勿罪我
大名释迦。频于内宫遍告众人。了无觉者。悲恼忙惧。复速往彼净饭王所。觉净饭王。即说颂曰。
悉达今欲去 王当速制之
勿于彼后时 为子常忧恼
大名释迦再三觉之。王犹眠睡曾不暂觉。时释梵天等。与无量百千诸天眷属。来诣菩萨。至菩萨所便即围绕。大梵天王及色界诸天。俨然无声在菩萨右。释提桓因及欲界天在菩萨左。或有执持幡盖并奏音乐。或于空中散诸香花供养菩萨。所谓优钵罗花。波头摩花。分陀利花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。栴檀沉水香粖香和香。以散菩萨。复以种种上妙衣服散于空中。复于空中击鼓吹螺作诸倡伎。而作颂曰。
诸天在空中 悉皆大踊跃
抃舞菩萨前 歌赞于菩萨
无边诸天众 揶揄彼魔军
或有作音乐 或有引前者
或复开诸门 或以花来散
或有扶马足 瞻仰随从行
或复左旋绕 或复居左右
多闻及梵释 先引菩萨路
一切威德天 无不随从者
如月在星中 往彼圣者林
是时菩萨。出劫比罗城已。梵释天等皆大欢喜。白菩萨曰。善哉仁者。汝昔长夜如是希求言。我何时获无障碍在闲林中。汝昔有愿。今悉圆满。汝若证得无上道时。摄受我等。菩萨曰。如汝所愿。尔时菩萨。如象王右顾观诸天等。作是颂曰。
不证无上道 了知诸佛法
不复重来归 入此劫比城
是时菩萨。以二更中。行十二逾膳那。从马而下。即解璎珞告车匿曰。汝可将马及我璎饰从此回去。即说颂曰。
此马及璎饰 可付我亲属
我今舍贪爱 从此被法服
尔时车匿闻此语已。发声号哭悲感懊恼。泪下如雨。而说颂曰。
狮子虎成群 蕀林恶兽迹
独住无眷属 圣者如何住
菩萨尔时。以颂报曰。
生者独自生 死者亦自死
苦者还自受 生死无有伴
尔时车匿。复说颂曰。
汝昔常乘诸象马 手足柔软未经苦
攒搓刃石满斯地 如何于此堪行住
菩萨以颂报曰。
假令少小憍养育 贤善及与诸孤独
勇猛无畏人恭敬 如斯等类咸归死
生老病死相纷斗 速来逼迫一切人
纵有余愿不少宽 能令须臾尽磨灭
车匿报曰。太子。净饭大王若不见汝。必大懊恼便当至死。菩萨虽闻是。已为得菩提资粮久圆满故。于车匿言曾不在念。尔时菩萨即于车匿手中。取其所执之刀。其刀轻利。青光湛色如青莲花叶。既拔其刀。即自割发掷虚空中。释提桓因。于虚空中即便捧接。将往三十三天。每至此日。集三十三大众旋绕供养。其割发之地。信心长者婆罗门等营一宝塔。名曰割发地塔。苾刍俗人常应供养。菩萨当割发已告车匿曰。汝见我不。形容已毁心复坚固。如斯之人岂有更还在人间耶。车匿曰。不也。车匿即自思念。今此太子是刹帝利种。情多高慢。我虽苦言终不移改。作是念已礼菩萨足。干陟马王亦礼菩萨。便吐其舌舐菩萨足。菩萨即以百宝轮手抚其马背。而作是言。汝干陟去。我证菩提常念汝恩。告车匿曰。汝必不应将我干陟入于宫内。车匿悲泣不胜哽咽。所视迷闷归还路时顾菩萨前。以菩萨神德力故。于二更中便至于彼。及车匿还路。经七日方至本国。既到城门。车匿念言。我若与马同入城者。当为众人之所尤怨。我之身命或可不存。是时车匿入苑林中。且先遣马却入城内。是时干陟既入城内。即便悲嘶。时城中人及宫人等。闻此马声咸皆忙遽。不见菩萨。抱干陟项悲号懊恼。然畜生有常法。于世间情无不解了。况此马王。尔时干陟。见诸人等号恸伤感。其气迷绝便至于殒。然此干陟从昔已来。于具六种勤事婆罗门家。受其胎形。若菩萨得无上道时。当言汝恶性马。便得宿念。超于生死畏途中。登究竟涅槃岸。时菩萨须袈裟。于无比城中有一居士。财宝富盛仓库盈溢多诸眷属。如薜室罗末拏天王。时彼居士。于其同类种族中取女为妻。既得为妇共相娱乐。俗礼和合因生一子。如是乃至生于十子。皆悉出家证辟支佛道。尔时其母。与此十子疏布衣服。时彼十子共白母曰。我今便入涅槃不须此物。尔时十辟支佛白母言。净饭王子释迦牟尼。当得阿耨多罗三藐三菩提。愿母将此衣服可施与彼。必当获得无量果报。作是语已。即于宫中现十八变火化而灭入无余涅槃。其母年老困疾将死。持其衣服嘱付于女。具说前事。时女后时染患将卒。复持此衣置树空中。告树神曰。今此衣服为我守护。待净饭王子出家之日。当持与之。时天帝释观其下界。乃见此衣在树空中便往取之身自被著。作老猎师形状。执持弓箭与菩萨相近。菩萨告曰。此是出家人衣。我衣贵妙是俗人服。今欲相换可得以不。猎师报曰。我不相与。何以故。我若取汝好服行于人间。或有见者便言。我杀于汝取汝此衣。菩萨报曰。汝猎师当知。一切世间所有人众。咸知我有勇猛智慧无能杀者。谁有将此能杀我者。汝不须惧。时天帝释。即跪持衣奉与菩萨。尔时菩萨。得此衣已便即著之。衣窄身大不遍覆体。作是念言。此出家服小不堪受用。若有威力。愿自宽大今覆我体。菩萨及天力之威故。其衣即大。菩萨尔时复自念云。我今既被此衣具出家相。当应救济诸苦恼者。即以先著细妙之衣将与帝释天帝得已。将还三十三天恭敬供养。换衣之所。诸婆罗门居士长者。共于此地造一制底。名为受出家衣塔。尔时菩萨既剃头被袈裟已。于林野中处处游行。至婆伽婆仙人所。见其仙人以掌支颊思惟而住。菩萨问曰。大仙。何故作此思惟。仙人报曰我之住处有多罗树。于先之时生金花金果。忽于今时花果自落。我于今时思念此事。菩萨报曰。此花果主。惧诸生老病死之所逼切。出家修道。所以花果自落。若花果主不出家者。当为园苑。时此仙人闻是语已。即便举目熟视菩萨。见菩萨仪容端正。便自思念告菩萨曰。出家人者。岂汝是耶。答曰。我是。尔时仙人即大惊悦。明目直视观睹菩萨。便屈今坐以诸花果恭敬供养。菩萨坐须臾间。问仙人曰。今此之地至劫比罗城可有几里仙人报曰。有十二逾膳那。菩萨念曰。此处甚近城国。诸释种子其数不少。恐相烦乱。我当渡弶伽河。作是念已即渡弶伽河。渐次游行至王舍城。菩萨有善巧之力。具一切智。取迦啰毗啰拘那一十叶。缀作一钵。威仪寂静入城乞食。时频毗娑罗王在楼观望。遥见菩萨行步端正被如法僧伽胝衣捧持一钵如法瞻视威仪庠序次第乞食。见是事已私自念言。我王舍城中诸出家人。未有若此之者。而说颂曰。
我今赞出家 如是贤善者
思惟生死故 彼人要出家
在家诸苦逼 粪秽来煎迫
出家味禅悦 智者乐出家
身心俱出家 诸恶皆舍离
口业亦清净 正命以自活
圣游摩竭国 渐至王舍城
摄心在禅念 次第行乞食
国主在高楼 遥见此圣者
即发欢喜心 告诸近臣曰
汝等当观彼 胜相皆具足
形容甚端严 视地如法行
智者不遥视 此非贱种生
即令使者观 彼住在何处
使者奉王命 即随彼人行
观此出家人 当于何处住
彼次第乞食 历门至六家
钵中食既满 如法捧其钵
菩萨乞食已 默然出城外
往彼般茶林 清净自安止
使者知处已 即遣一人守
一报速还城 报彼国王曰
天王彼苾刍 今在般茶山
坐如猛虎儿 处山如师子
王闻说是言 即登诸宝辂
群臣共围绕 速诣彼所居
至彼般茶山 王从车辂下
步行前往诣 便即睹菩萨
恭敬相问讯 王即相对坐
见彼寂静住 便作是言曰
汝少年苾刍 今是盛壮时
端严多技艺 如何自乞食
汝生何族姓 我与汝园宅
并给诸婇女 种种令具足
菩萨闻是言 以颂而答曰
大王有一国 住在雪山傍
财食甚丰足 名曰娇萨罗
甘蔗曰乔答 彼中住释迦
我是刹利种 不乐世间欲
若人御大地 山林及海滨
具有诸珍宝 贪心犹未足
以薪投猛火 贪欲亦如是
怖畏险途中 御者常忧惧
诸苦欲为根 能覆于善法
我昔出家时 诸欲皆弃舍
譬如大雪山 风吹尚能动
我心依解脱 诸欲不能牵
世间欲驱驰 生死轮常转
国主唯我能 解脱诸怖畏
我知欲愆过 见涅槃寂静
我今当舍弃 往诣清净乐
尔时频毗娑罗王。闻是语已问菩萨曰。汝出家士。作此苦行欲有何愿。菩萨报曰。愿得阿耨多罗三藐三菩提。王曰。汝若得道者应当念我。报曰。依汝所愿。说此语已。菩萨即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已。随彼仙众行住坐卧见彼苦行。常翘一足至一更休。菩萨亦翘一足至二更方休。见彼苦行。五热炙身至一更休。菩萨亦五热炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼。仙人见已共相议曰。此是大持行沙门。犹此缘故。名大沙门。尔时菩萨问诸仙曰。诸大仙等。如是苦行欲有何愿。一仙报曰。我等愿得帝释天王。更一仙曰。我等愿得大梵天王。一仙又曰。我等愿得欲界魔王。菩萨尔时闻是语已。便自思念。此等仙人天上人间轮回不绝。此是耶道。非清净道。菩萨既见仙人行垢秽道。即便弃之。诣歌罗罗仙所。既至彼已。合掌恭敬相对而坐。问彼仙曰。汝师是谁。我欲共学梵行。彼仙报曰。仁者乔答摩。我无尊者。汝欲学者随意无碍。菩萨问曰。大仙得何法果。仙人报曰。仁者乔答摩。我得无想定。菩萨闻此私作是念。罗罗信心我亦信心。罗罗精进有念有善有智。我亦有之。罗罗仙人见得如许多法乃至无想定。如是之法我岂不得。尔时菩萨默然而去。念彼诸法。未得欲得未证欲证未见欲见。菩萨尔时独处闲林。专念此道勤加精进。作是事已不久之间。便得证见此法。得此法已。还乃至彼罗罗仙所。白罗罗曰。今汝此法乃至无想定岂自得耶。彼仙报曰。如是乔答摩。乃至无想定我自得之。菩萨报曰。仁者。此等智慧乃至无想定。我亦得之。彼仙报曰。乔答摩。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人此弟子众。可共教授此法。义理一种得故。此罗罗仙。即是菩萨。第一教授阿遮利耶。彼罗罗仙。以菩萨智慧故。欢喜供养亲好而住。菩萨尔时作如是念。今此道法者。非智慧非证见。不得阿耨多罗三藐三菩提道。是垢秽道故。菩萨知已告罗罗曰。仁者好住。我今辞去。菩萨尔时游行山林。见水獭端正仙子。旧云郁头蓝者此误也。即往亲近恭敬问讯。告彼仙曰。汝师是谁。我共修学。彼仙报曰。我无尊者。汝欲修学随意无碍。菩萨问曰。汝得何道。彼仙报曰。仁者乔答摩。我得乃至非非想定。菩萨闻此私作是念。此水獭仙有信心。我亦有之。有精进有念有善有智。我亦有之。彼得如是法。乃至非非想定。我岂不得。默然而去。念彼诸法。未得欲得未见欲见未证欲证。即往闲林专修此道。勤加精进不久之间。乃至证非想非非想定。得是定已。还诣水獭仙所。白彼仙曰。今汝此法岂自得耶。答曰。如是。菩萨又曰。大仙。此智慧乃至非想非非想定。我亦得之。水獭报曰。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故。得法同故。菩萨尔时作如是念。如此之道。非智慧非正见。不得阿耨多罗三藐三菩提果。是垢秽道。白彼仙曰。汝今好住。我辞而去。此是菩萨第二阿遮利耶。菩萨尔时游行山林。时净饭王忆念菩萨。令使寻访相望道路。在所山林悉皆知处。既闻太子辞彼水獭无有侍者独行山林。即差童子三百人往侍太子。天示城王既闻是事。复差二百童子往侍太子。如是五百童子围绕菩萨。于诸山林随意游观。尔时菩萨便作是念。我今欲于林间静住。不可令其多人围绕而求甘露。然我应留侍者五人。余者放还。是时菩萨。于母宗亲中而留两人。于父宗亲中而留三人。而此五人承事菩萨。余者各令还国。
尔时菩萨。与此五人围绕。往伽耶城南。诣乌留频螺西那耶尼聚落。四边游行于尼连禅河边。见一胜地。树林美茂其水清冷。底有纯沙岸平水满。易可取汲。青草遍地。岸阔堤高。有杂花树。在于岸上。滋茂殊胜。菩萨见此殊胜之地。作如是念。此地树茂其水清冷。底有纯沙。岸平水满。易可取汲。青草遍地。岸阔堤高有杂花树。在于岸上。滋茂殊胜。若有人乐修禅慧者。可居此地。我今欲于此地念诸寂定。此树林中断诸烦恼。菩萨作是念已。便于树下端身而坐。以舌拄腭两齿相合。善调气息摄住其心。令心摧伏压捺考责。于诸毛孔皆悉流汗。犹如猛士搦一弱人。拉折压捺复恼彼情。其人当即遍体流汗。菩萨伏其身心亦复如是。因此转加精进。曾不暂舍。得轻安身获无障碍。调直其心无有疑惑。菩萨如是作极苦苦不乐苦。虽受众苦。其心犹自不能安于正定。
尔时菩萨复作是念。我今不如闭塞诸根。不令放逸。使不喘动。寂然而住。于是先摄其气不令出入。由气不出故。气上冲顶。菩萨因遂顶痛。犹如力士以诸铁嘴斫弱人顶。菩萨尔时。转加精进不起退心。由是得轻安身。随顺所修其心专定。无有疑惑。如是种种自强考责忍受极苦苦及不乐苦。于其心中曾不暂舍。而犹不得入于正定。何以故。由从多生所熏习故。菩萨复作是念。我今应当转加勤固。闭塞诸根令气内拥入于禅定。作是念已。便闭其气不令喘息。其气复从顶下冲于耳根。气满无耳。犹如积气聚[橐-木+棐]袋口。受如是种种诸苦。乃至不能得入于正定。何以故。由久远时所熏习故。菩萨复作是念。我当倍加精进。内摄其气令其胀满而入禅定。闭其口鼻。令气悉断。气既不出。却下入腹五藏皆满。其腹便胀如满[橐-木+棐]袋。复加功用轻安其身。随顺所修其心专定。无有疑惑。菩萨如是受种种苦受。其心犹不入于正定。由从多时染熏习故。菩萨复作是念。我今倍加入胀满定。入此定已拥闭其气。其气覆上冲顶。其顶结痛。犹如力士以其绳索勒缚系羸弱人。头顶悉皆胀满。菩萨受如是等最极苦已。乃至不能得于正定。何以故。由多时熏习故。菩萨复作是念。我今应当倍加功用入胀满定。入其定已其气满胀。其腹结痛。如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩萨受如是苦受。乃至不能获于正定。何以故。由多时染熏习故。菩萨复作是念。我今应当倍加精进入胀满定。既入定已闭塞口鼻。其气胀满周遍身体。其身盛热。犹二力士执羸弱人内于猛火。菩萨如是受种种苦受。乃至不得入于正定。菩萨复作是念。我今不如断诸食饮。尔时诸天观见菩萨断诸食饮。诣菩萨所告曰。大士。汝今嫌人间食。我等愿以甘露入菩萨毛孔。汝应受取。菩萨便作是念。一切诸人已知我断人间食。今受甘露。便成妄语。若于邪见一切众生。由妄语邪见故。身亡灭后。堕落恶趣于地狱中生。我今应当不受此事。然我今应少通人食。或小豆大豆及牵牛子。煮取其汁日常少吃。作是念已不受天语。遂取小豆大豆及牵牛子煮汁少吃。于是菩萨。身体肢节皆悉萎瘦无肉。如八十岁女人肢节枯憔。菩萨羸瘦亦复如是。尔时菩萨。由少食故。头顶疼枯又复酸肿。如未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔。菩萨头顶亦复如是。菩萨于是。转加精进得轻安身。随所念修受种种苦受。乃至心不能获入于正定。菩萨尔时。以少食故眼睛却入。犹如被人挑去。如井中见星。菩萨眼睛亦复如是。菩萨于是。复倍精进受诸苦受。乃至不获入于正定。何以故由从多时所熏习故。菩萨以少食故。两胁皮骨枯虚高下。犹三百年草屋。菩萨两胁亦复如是。菩萨尔时。转倍勤念受诸苦受。乃至心不能获入于正定。由从多时所熏习故。菩萨以少食故。脊骨羸屈。犹如箜篌欲起则伏欲坐仰倒欲端腰立上下不随。菩萨困顿乃至于是。以手摩身诸毛随落。菩萨复作是念。今我所行非正智非正见。不能至无上菩提。
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四
[book_title]卷第五
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时有三天人。诣菩萨所见菩萨身。递相议曰。其一天云。此乔答摩是黑沙门。其二天云。此乔答摩黕色沙门。第三天云。非黑非黕是苍色沙门。因天议故。菩萨遂得三名。菩萨所有身上光色。皆悉变没。菩萨于是时中不曾听闻。心中自生三种譬喻辩才。所言三者。一者湿木有润从水而出火钻亦湿。有人远来求火。以湿火钻钻彼湿木欲使生火。火无出法。若有沙门婆罗门。身虽离欲心犹爱染。耽欲耽爱著欲处欲悦欲伴欲。有如是等常在心中。彼诸人等。纵苦其身受诸极苦忍诸酸毒受如此受。非正智非正见。不能得于无上正道。二者湿木有润在于水边。有人远来求火。以干火钻钻其润木。虽欲得火火无然法。如是沙门婆罗门。身虽离欲心犹爱染。于诸欲中。耽欲爱欲著欲处欲悦欲伴欲。有如是过常在身心。纵苦其身受于极苦忍诸酸毒。受如此受。非正智非正见。不能至于无上正道。三者朽烂之木无有津润在于湿岸。有人求火。虽以火钻钻之火无然法。如是沙门婆罗门。身虽离欲心犹爱染受于苦受。非正智非正见。不能得于无上正道。菩萨尔时悟此喻已。自作是念。我今应当日食一麻。虽食一麻。常为饥火之所烧逼。其身肢节转更羸瘦。为饥火不息。复日食一粳米。饥火不息。复日食一拘罗。犹还羸瘦。日食一荜豆。犹还枯憔。复日食一甘豆。犹尚枯瘦日食一大豆。犹复困憔。
尔时净饭王。闻此苦行懊恼啼泣。及诸宫人婇女。脱身璎珞敷草而坐。亦复日食一麻一米及一豆等。尔时耶输陀罗以少食故。怀娠渐损。王闻是事作如是念。若菩萨苦行不止。耶输陀罗更闻斯语。必大忧恼其娠堕落。便至于死。我今当设方便。令不知菩萨苦行。时净饭王告诸宫人。其菩萨苦行。勿令耶输陀罗知。并敕往来使者。菩萨苦行。无令余人辄知此事。净饭王虽从使者闻菩萨苦行。以诸方便告诸宫人。菩萨今者已食。菩萨尔时所食一麻一米。乃自念言。今为此法。非正智非正见。不能得于无上之道。我当别修苦行食诸秽食。复作是念。食何秽食。应取新生犊子未吃草者之所粪尿。作是念已便取而食。虽食此物。仍令食力消尽。然后复食。既而食已。便于尸林之下。枕卧死人及诸枯骨。以右胁著地盖于两足。内念光相如是系念。行住坐卧曾无暂舍。菩萨若坐。有诸村野男女。见菩萨坐寂然而定。手执草茎穿菩萨耳穴。左右而出。如是戏笑去来抽挽。便语菩萨耳言。看此坌土之鬼。又复重言坌土之鬼。复以土块瓦石掷菩萨身上。斯等虽于菩萨之身如是戏弄。尔时菩萨。不起恚心无粗恶语。菩萨如此难忍能受。是时菩萨。以发勤策不息。轻安身体未曾休废。习续正念意无疑虑。专心于定住三摩地。
尔时菩萨复作是念。诸有欲舍苦故。勤修诸行。我所受苦无人超过。此非正道非正智非正见。非能至于无上等觉。菩萨复作是念。何为正道正智正见。得至无上正等菩提。又作是念。我自忆知。住父释迦净饭宫内捡校田里赡部树下而坐。舍诸不善离欲恶法。寻伺之中。生诸寂静得安乐喜。便获初禅。此应是道预流之行。是正智正见正等觉。我今不能善修成就。何以故。为我羸弱然。我应为随意喘息。广吃诸食饭豆酥等。以油摩体温汤澡浴。是时菩萨作是念已。便开诸根随情喘息。饮食诸味而不禁制。涂拭沐浴纵意而为。于时其五侍者互相谓曰。此沙门乔答摩。懈怠懒堕而怀多事。受用无度断惑错乱。今既广吃食饮豆酥油涂拭澡浴。今不能少许证获。必无所得。便舍菩萨渐次而行。至波罗痆斯仙人堕处施鹿园中同作是愿。若世间有阿罗汉者。我随出家。此五人同住同行。因名五众。菩萨尔时。渐加饮食身力强健。即往西那延村(唐言会军村也)彼有村主。名为军将。将有二女。一名欢喜。二名欢喜力。时此二女先闻。雪山南傍弶伽河侧。劫比罗仙住处不远。劫比罗城释迦种中生一太子。端正具足众相圆满。一切众生见者喜悦。相师占云。此儿若绍王位当得转轮王。此女闻已。于十二年中常守贞洁。人间常法。若有女人。能守贞洁满十二年者。即合与转轮王为妃。故彼二女。于十二年内不犯十恶。满十二年讫作是思念。我今于十二年中作清净行讫。应以十六转乳粥供养苦行仙人。所谓十六转者。一千牛乳饮一千牛。复以一千饮五百。复以五百饮五百。复以五百饮二百五十。复以二百五十饮二百五十。复以二百五十饮一百二十五。复以一百二十五饮一百二十五。复以一百二十五饮六十四。复以六十四饮六十四。复以六十四饮三十二。复以三十二饮三十二。复以三十二饮十六。复以十六饮十六。复以十六饮八。复以八饮八。复以八饮四。作是念已。即取此乳颇璃器中煮为粥。当煮之时。净居诸天。观见菩萨食此粥已即成菩提道。我等应当助其威力。即将上药速得力者。置乳器中并卫护之。当时粥现种种轮相。时有一外道。名曰近行。来见此粥有种种相。作是念云。食此粥者必证无上智慧。我应乞取吃之。念已便去。粥既熟已。时彼外道却来告二女曰。我从远来甚大饥乏。今此乳粥可分施我。二女报曰。我不与汝。默然而去。时二女人。从颇梨器中。泻其乳粥于宝钵中。天帝释来立二女前。梵天净居天等以此遥立。时彼二女。既见帝释在前而立。即捧其乳钵施与帝释。帝释报曰。施胜我者。二女问曰。今谁胜汝。答曰。彼梵天王。尔时二女。复持其乳施梵天王。梵天王报曰。施胜我者。问曰。谁胜于汝。答曰。彼净居天。时此女人。复以乳钵捧净居天。净居天报曰。施胜我者。又复问曰。谁胜于汝。答曰。彼菩萨今见在尼连禅河洗浴。为无力故不能得出。彼人胜我。汝当施与。时二女人。即持其乳粥往尼连禅河。将施菩萨。尔时河岸有女树神。见菩萨虚羸不能上岸。即从树出半身展手欲接菩萨。菩萨问曰。汝是何身。树神答曰。我是女人。菩萨报曰。我不能触汝。可为我低一树枝。我欲攀出。时彼树神即低树枝。菩萨攀而得出。便著衣服在于河岸树下而坐。时二女人便持粥至。曲躬恭敬奉施菩萨。菩萨以自他利故。便受其粥。又便问曰。兼此宝器总能施不。二女答曰。圣者。今总奉施。菩萨尔时即吃其粥。洗其宝钵掷尼连河中。龙王便接其钵入于龙宫。释提桓因既而见之。化为妙翅飞入龙宫。恐吓龙王夺钵而去。于三十三天置一钵塔。以时供养。菩萨问二女曰。今汝施我欲有何愿。二女答曰。圣者。有雪山南弶伽河侧劫比罗城。释迦种中诞一太子。颜容殊妙人所喜见。相师占之。当为转轮王。我今以此功德。愿为彼妃。菩萨报曰。彼之太子不乐世欲今已出家。二女报曰。若已出家不贪世欲。以此功德当令彼人所愿成就。便说颂曰。
彼悉达太子 世间最胜人
若欲求所愿 当令速成就
尔时菩萨。见此二女说斯颂愿已。告二女曰。依汝所愿。时二女人闻菩萨此语。礼足而退。菩萨因食乳粥。气力充盛六根满实。于尼连禅河岸游行观察。觅清净处将欲安止。见孤石山有杂华果庄严围绕。菩萨见已即登此山。平整石上结跏趺坐。尔时此山忽自裂碎。菩萨起立作是疑念。由我恶业尚不尽故。令山碎耶。空中诸天。观知菩萨疑念此事。即于空中告菩萨曰。世尊。昔无恶业此是。菩萨成道常法。善根功德充满身心。一切地力不能胜载。今之此地。非是菩萨成菩提处。一切大地之力。不能负载二种之人。一者善最多者。二恶最多者。菩萨善业甚多。所以此山自然摧碎。今过尼连禅河东有金刚地。彼处过现未来诸如来等。皆于其上得最胜智。已得现得当得。菩萨闻已将往其地。举足步步皆生莲花。四大海水成莲花池。来迎菩萨足所履地。地皆振动如扣铜器。有遮沙鸟及善瑞鹿来绕菩萨。主风之神。调其清凉吹去尘秽。主雨之神。微洒甘泽令嚣埃不飞。菩萨既见此相。作是念云。今见此相。我于今日必成正觉。尼连禅河龙。名伽陵伽。以先业缘住此河中。两目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛灭后其眼还盲。闻地震声疑佛出世。从宫出看。忽见菩萨具三十二相八十种好圆光一寻。如千日辉。如大宝山周遍严饰。龙王见已说颂赞曰。
曾见诸菩萨 成佛具威德
昔见与今见 二见无差别
我观初行步 复睹左右相
能受世间供 今成佛无疑
又瞻被衣服 入于尼连河
河水变清净 今成佛无疑
大坚固勇猛 行步如牛王
亦如人中王 今成佛无疑
上飞遮沙鸟 下有祥瑞鹿
身相甚端正 今成佛无疑
和风甚调畅 微雨从空下
鸟赞树低枝 今成佛无疑
清净光严相 犹如阎浮金
面端如满月 今成佛无疑
龙王尔时。赞菩萨已便入龙宫。
尔时菩萨闻伽陵伽龙王赞已。诣金刚地作是念云。我应须草。于时帝释知菩萨心。即往香山。取彼柔软吉祥妙草。即自变身作佣力者。持吉祥草至菩萨前。菩萨见已即从乞之。帝释前跪奉施菩萨。既得草已。即诣菩提树下欲敷草坐。草自右旋。菩萨见此相已。复自念云。我于今日证觉无疑。即升金刚座结跏趺坐。犹如龙王。端严殊胜其心专定。口作是言。我今于此不得尽诸漏者。不起此座。魔王常法。有二种幢。一为喜幢。二为忧幢。其忧幢忽动。魔王便作是念。今者忧幢忽动。决有损害之事。便谛观察。乃见菩萨坐金刚座上。复作是念。此净饭子坐金刚座。乃至未侵我境已来。我先为其作诸障碍。作是念已。奋眉怒目著舍那衣。化为小使者形。诣菩萨前仓卒忙遽。告菩萨曰。汝今云何安坐于此。劫比城中。已被提婆达多之所控握。宫人婇女皆被污辱。诸释种等已为杀戮。是时菩萨。有三种罪不善寻思。生一者爱欲寻。二者杀害寻。三者毁损寻。于耶输陀罗乔比迦弥迦遮所。生爱欲寻。于提婆达多所。生杀害寻。于随从提婆达多诸释种等。生毁损寻。生此寻已便觉察曰。我今何故。生此三种罪不善寻。又便观察。知是魔王来此恼我令我散乱。
尔时菩萨即生三种善寻。一者出离寻。二者不杀害寻。三者不毁损寻。时天魔王复更告曰。汝今何故。坐于菩提树下。菩萨答曰。当证无上正智。魔王复曰。如何得证无上正智。菩萨答曰。罪者。汝且一度祠会。犹此缘故。得于欲界天中自在成就。况我于无数劫中。作无量百千拘胝那庾多祠会。为利益有情故。舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍。为证无上智故。由是义故。我何不证无上正智。我今决定证此无上正智。菩萨作此言已。魔王复告曰。然我一度祠会。得欲界自在天主。汝今证知。汝于三无数劫中。作无量拘胝那庾多百千祠会。为利益有情故。舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍。为求无上正智故。谁当证汝。
尔时世尊。举轮万网缦无量福生慰喻一切恐怖。手指于大地曰。此当证我。如于三阿僧祇劫中。作无量拘胝那庾多百千祠会。为利益有情故。舍头目手足血肉妻子金银诸珍实不虚者。当自证我。是时地神从地涌出。合掌而发声曰。罪者。如是如是。如世尊言。实不虚也。作是语已。时魔王罪者。内怀羞愧默然而住。颜容憔悴而失威德。心怀懊恼作是念云。我今作是方便。不能令净饭子有少损坏。今当别设异计为其障碍。念已便去。时彼魔王先有三女。姿容妖艳皆悉殊绝。一名为贪。二名为欲。三名为爱著。种种天衣庄严其身。令往菩萨所。至菩萨前。作诸谄曲拟生惑乱。菩萨见已。化此三女皆成老母。即便还去。魔王见此更增懊恼以手支颊谛思是事。我复云何。令此净饭之子生于障碍。即遣三十六拘胝魔兵。象头马头驼头驴头鹿头牛头猪头狗头獯狐头鼠狼头猕猴头野狐头师子头虎头等。如是奇怪种种头兵。或执锵戟。或执弓箭。或执钺斧或执轮刀。或执罥索。或执斤斫。如是种种器仗来向菩萨。魔王自执弓箭欲射菩萨。菩萨见已作是思念。凡所斗诤皆求伴侣。我今与此欲界王诤。岂不觅伴。复更思念。我今觅除障碍方便。时魔兵众。即发诸刃同击菩萨。菩萨尔时入大慈三摩地。时魔兵刃。皆变成青黄赤白杂色莲花。落菩萨左右前后。彼时魔王。复腾空中雨诸尘土。而此尘土。变成沉檀抹香及作诸花。堕菩萨上。魔王复于空中。放诸毒蜂雨金刚石。净居诸天。化为叶屋以盖菩萨。毒蜂石雨皆不得损。魔王见已复作是念。我能几时围绕娆乱。凡诸声者能破三摩地。我今应变菩提树叶令为颇[皮*氐]迦。复令风吹相鼓作声。彼若闻声心不能定。作是念已。即为此事。时菩提树叶相鼓作声。菩萨闻已不能专定。时净居天遥见是事念言。我今应助菩萨。尔时诸天。皆来至菩提树。各把树叶不令叶动。时彼魔军犹不肯散。净居天等复作是念。此罪魔军久恼菩萨。尚不退息。即以神力。掷诸魔军铁围山上。菩萨尔时住优楼频螺聚落。于尼连禅河菩提树下坐。于妙觉分法中。常不断绝修习加行而住。于初夜分中。神境智见证通成就。所谓一中变为无量。无量中变为一。或隐或见墙壁及山。得无挂碍如虚空中。出没大地如游于水。地相如故。或趺坐虚空如居大地。或游腾虚空如鸟飞翥。日月有大威德。或复举手而扪摩之。乃至来往梵天身皆自在。
尔时魔王复作是念。诸禅定中唯声能为障碍。我应作声。即与三万六千拘胝魔鬼神等。遥吼大声。菩萨为此声故。为十二逾膳那迦覃婆树林。由此林故。不闻彼声。菩萨复作是念。我应修天耳智证通心。天及人声皆悉得闻。菩萨超过人耳以净天耳。人非人声若近若远无不晓了。菩萨念云。魔王三万六千拘胝眷属中。彼谁于我起于恶心。我何得知。菩萨复念。我如何证他心智。即于夜中便得证悟。如于有情所发寻伺。心及心心所。欲不欲心。嗔不嗔心。痴不痴心。广不广心。息心摄心。骄慢不骄慢心。寂静不寂静心。定心不定心。散心不散心。如实了知。既知是已复更念云。此魔军中从昔已来。谁是父亲谁是母亲。谁是怨害谁为亲友。如何得知。复更念云。我今应修宿命智方得了悟。于夜分中精勤存念。修宿命智便得晓了。从昔已来种种诸事。所谓一生二生三四五生十生二十生百生千生。乃至无量百千万生。一劫生二劫生。成劫生坏劫生。乃至无数劫生。应念了知。彼人姓某名某。及已所生之处族姓种类。及有食啖苦乐等事。皆悉了悟。如是长命如是久住。寿命长短彼灭此生。所有相貌方处种种。无量杂类靡不尽知。菩萨作念。念此魔军谁堕恶趣谁堕善趣。如何得知。复作是念。应以生灭智通方知是事。菩萨于中夜分修生灭智通。便得天眼清净。超越人间。以此天眼见诸众生。死者生者。端正者丑陋者。富贵者下劣者。往善道者。往恶道者。作善业者。作恶业者。决定明了。复知一一众生身口意业作诸恶事。诽谤圣者。或深著耶见。或作耶见业。由斯业故。从此没后堕恶趣中。或见众生。于身口意作诸善业。恭敬贤圣行正见。由此业故。从此没后生善趣中。皆悉明了。菩萨复作是念。一切有情。由彼欲漏有漏无明漏。轮转苦海如何得免。复更念云。唯证无漏智通能断此事。菩萨尔时为是义故。菩提树下于夜分中。常以相应修习成熟。专心于觉分法中而住。发心为证无漏智通。即于苦谛如实了知。集灭道谛亦复如是。证斯道已。于欲漏有漏无明漏。心得解脱。既得解脱。证诸漏尽智。我生已尽梵行已立。应作已作不受后有。即证菩提。彼中谓见觉分菩提。世尊所作已办。即入火界三摩地。此时菩萨以慈器仗。降伏三十六拘胝魔军。证无上智。于时魔王罪者。弓从手落幢便倒地。宫殿皆动。魔王与诸三十六拘胝眷属。心生懊恼而怀悔恨。便自隐没。往劫比罗城告众人曰。释迦牟尼菩萨。修诸苦行登金刚座。于草铺上今已舍命。时净饭王及诸宫人群臣百寮。闻是语已。大苦恼心如火所烧。城中人众及乔比迦等三大夫人。念菩萨德闷绝躄地。以水洒面良久乃苏。悲泣哽咽不能自止。左右侍女劝喻裁抑。如是种种叹责无量时净信天见魔欺妄。复知如来已成妙智。心生欢喜便普告曰。诸人当知。释迦牟尼今不舍命。见证无上正智。时净饭王及诸眷属。并劫比罗城人众。闻此语已不胜欢跃。时耶输陀罗。闻世尊菩萨证无上智。生喜悦曰。诞一息。斛饭王亦生一息。于时月蚀。净饭王见此盛事。甚大欢喜庆悦充满。即敕城中除去瓦砾。以栴檀香水遍洒于地。于四衢道中置于香炉。然诸名香。悬彩幢盖满于街路。以鲜洁花周布地上。于四城门及街衢中。立檀施处。于时于东城门施会。沙门婆罗门外道梵志贫穷孤独悭贪乞求。如此等类皆悉施与。南西北门及城中街衢亦复如是。会诸群臣。为耶输陀罗所生之息。而立其名。内宫侍女前白王曰。此子生时罗怙障月。因此应以为名罗怙罗。时斛饭王。为其子故广施如上。亦会亲属与子立名。问诸人曰。此子当立何字。亲属报曰。此子生日。劫比罗城人众欢喜。可名此子为阿难陀。时净饭王。观罗怙罗而作是言。此非我释迦牟尼所生之子。时耶输陀罗。闻王此语深怀恐惧。即携罗怙罗。往菩萨澡洗池边。有一大石。先是菩萨力戏之石。以罗怙罗置此石上。合掌誓曰。此儿若是菩萨亲生子者。投于池中不至沉没。若非菩萨亲生子者。入水即没。作是愿已。即抱其石并罗怙罗抛于池中。石便浮水。时罗怙罗落在水中。坐于石上。如轻绵在水随波来去。曾不沉没。净饭王闻已生希有心。将诸群臣围绕侍卫。至彼池傍见罗怙罗。在于池中坐浮石上。欢叹喜悦。时净饭王。自入池中抱罗怙罗。其石便没。还于宫中倍加爱育。初菩萨以慈器仗。降伏三万六千拘胝魔众已。证无上正智。于时大地震动。普遍世界悉皆光明。所有大地黑暗之处。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明彻。其中众生忽得相见。递相言曰。非独我等生于此间。更有众生生于此处。摄颂曰。
四种触池 父子和合 释迦出家
护河神礼
尔时梵界有二天子。观见世尊坐菩提树下。共相议曰。今佛世尊。住嗢律尼连禅河岸菩提树下。初成正觉入火界三摩地。经于七日今犹在定。我等当共诣如来所香花供养。各说二颂叹佛。作是议已。如力士屈申臂顷即至菩提树下。在世尊前顶礼双足。其一天子说颂请曰。
起起大慈悲 怨贼今退散
无罪大商主 应游行世间
说善游胜法 广施诸实义
无量诸众生 闻法皆受持
第二天子复说颂请曰。
起起大慈悲 怨贼今退散
一切垢已除 应游行世间
身心既清净 如彼圆满月
无量诸众生 闻法皆受持
时二天子。说此颂已礼佛而去。尔时世尊。从三摩地起说颂曰。
欲界诸安乐 色界诸安乐
贪欲烦恼尽 此安乐最胜
我今舍重担 永离于负重
有担受多苦 舍担则安乐
一切欲已舍 一切行已成
一切法已知 此人不复生
世尊在三摩地。于七日中既断烦恼受解脱乐。无人供养。不饮不食无饥渴想。尔时有二商主。一名黄菰。二名村落。各有百两车及多人众。共为兴贩路由佛所。时二商主。先有知识命过生天。顾于商人作如是念。今佛在菩提树下七日入定。断诸烦恼受解脱乐。无人供养。我今应令此二商主为最初供养。于多世中受诸功德。今宜劝为此事。为知识故。作是念已。于夜分中。放大光明烛五百车。现其半身在虚空中。告二商曰。汝今当知。释迦牟尼世尊。在宽广尼连禅河菩提树下初成正觉。于七日中解脱烦恼受彼安乐。不饮不食无人供养。汝等二人。事速供养。为最初供养。获大利益。作此语已。天遂便隐。时二商主闻此语已。共相议曰。我等当知。世尊威德甚奇。今天为彼来告我等令使供养。作是议已。于佛世尊深心敬仰。持诸供物酪浆麨蜜往世尊所。到已礼足在一面立。白世尊曰。我等二人。多持酪浆麨蜜来奉世尊。愿见哀慈纳我微供。尔时世尊而作是念。我今不可同诸外道以手受食。寻念过去诸佛。为益有情如何而受。时清净天空中告曰。世尊当知。过去如来。为有情故持钵而食。世尊亦知其事如是。于时世尊。既先无钵即自邀祈。我若得钵然后受食。时四天王。知世尊心愿。各持一石钵而来奉佛。然此石钵。清净轻妙周遍细密。形色端严非人所作。时四天王。既各持钵至世尊所。顶礼佛足在一面立白佛言。世尊。我等各从石山持此石钵来奉世尊。唯愿慈悲垂哀纳受。尔时世尊作是念云。今此四王。各持石钵以施于我。我若取一余天怨望。乃至二三亦复如是。我今应可总纳受之。以我神通合成一钵。将适众愿。作是念已便受四钵。以佛神力。重叠内之遂成一钵。便持此钵。为益有情故受商主供。既受供已。即为商主说诸咒愿。颂曰。
所为布施者 必获其义利
若为乐故施 后必得安乐
福能招乐果 所愿皆成就
疾得圆寂处 当证涅槃乐
勤修福德人 所有诸灾横
及以天魔众 皆不能侵恼
若发勇猛者 具圣慧能施
当尽苦海边 必得无为乐
尔时四天王及二商主。闻此颂已。甚生欣庆礼足而去。尔时世尊。持此石钵于尼连禅河岸。以水泥坛如法而食。食已还菩提树下。收钵洗足。以麨酪浆蜜性冷故尔时世尊患于风气。魔王见佛患冷风气。来诣佛所顶礼佛足白佛言。世尊。涅槃时至。何用久住于世。可早入涅槃。世尊知为魔王所恼。告言。汝罪魔王我未入涅槃。何以故。我未有声闻弟子聪明智慧。若有他问如法而答。善破异论广建正法。具足四部众。苾刍苾刍尼邬婆索迦邬婆斯迦。上天下界及诸十方。广知我法修诸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔王闻佛此语。心生懊恼隐身而去。释提桓因。见佛世尊患于风气。即往赡部树下。远有诃梨勒林。于其林中取色香美味具足者诃梨勒果。速诣佛所顶礼佛足。在一面立白佛言。我见世尊身患风气故。取诃梨勒果。今以奉施。若食此果风气即除。唯愿世尊受我此药。
尔时世尊。便受服之所患寻愈。尔时世尊所患既差。从菩提树下起。往牟枝磷陀龙王池边。坐一树下念三摩地。时此池中合有七日雨下。牟枝磷陀龙王。知七日雨下不绝。从池而出。以身绕佛七匝。引头覆佛头上。何以故。恐佛世尊冷热不调。诸蜂蝇等虫恼乱世尊。时此龙王。过七日中见雨止已。方解其身变作天身。顶礼世尊足白佛言。世尊。于此七日之中。颇安隐不。我身粗弊应无乱恼。愿见欢喜。
尔时世尊即说颂曰。
知足果安乐 多闻者知法
不害于众生 人间大慈悲
能除世欲乐 诸恶皆远离
我慢悉摧伏 斯人最安乐
佛说颂已。时彼龙王。顶礼世尊还本住处。
尔时世尊。复从池边还菩提树下。于草敷上端身结跏如法而坐。观十二缘生循环返覆。所谓此有彼生。无明缘行行缘识。识缘名色名色缘六处。六处缘触触缘受。受缘爱爱缘取。取缘有有缘生。生缘老死忧悲苦恼。此灭故彼灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。
尔时世尊。于七日间入三摩地已起。而说颂曰。
若此法能生 佛常在于定
若能知因法 彼义灭一切
若此法能生 佛常在于定
若能知因苦 彼义灭一切
若此法能生 佛常在于定
若能灭受尽 彼义灭一切
若此法能生 佛常在于定
若能灭缘尽 彼义灭一切
若此法能生 佛常在于定
若能灭诸漏 彼义灭一切
若此法能生 佛常在于定
普照于世间 如日在空里
若此法能生 佛常在于定
降伏诸魔军 佛能断钩锁
尔时世尊作是念已。我得甚深之法。难见能见难知能知。不可思惟难可思惟。其义微妙。唯有智者能知此法。若为他说。彼不能解。我法虚授徒自疲劳。益我愁恼。我今应独于寂静处我所见法安乐境界思惟而住。
尔时世尊如上思惟。止心住已不念说法。时娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此世间败坏诸众生等。于彼苦境不能解脱。今时如来应正遍知出现世间。难逢难遇如乌昙钵罗花。佛今出世。乐自寂静不念说法。我今应往请佛。作此念已。如大力士屈申臂顷。从梵天没至世尊前。顶礼佛足在一面立。即说颂曰。
快哉今此摩揭陀 而现未曾净妙法
于诸法中觉悟者 唯愿当开甘露门
世尊复以说伽他曰。
我所得法甚难遇 能令有海悉无余
少智愚人恒逆流 由欲牵缠镇漂没
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五
[book_title]卷第六
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时大梵天王白佛言。世尊。于此世间有诸众生。或生或老。然其根性有上中下。利钝不同。形相端严性行调顺。少诸烦惑。亦少烦惑种类。由不听正法故。所解狭劣。世尊。如嗢钵罗花钵特摩花俱没陀花奔茶利迦花。并于水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出水。一与水齐。一居水下。众生亦尔。于世间中或生或老。然诸根性有上中下。利钝不同。形相端严性行调顺。少诸烦惑。亦少烦惑种类。由不听正法故。所解狭劣。为是人故当说正法。时彼诸人闻说法宝。并皆悟解。
尔时世尊。闻是请已便作是念。我以佛眼观彼众生性差别不。作是念已。即以佛眼观见有情。或生或老。然其根性有上中下。利钝不同。形相端严性行调顺少诸烦惑。亦少烦惑种类。由不听正法故。所解狭劣。尔时世尊。即于有情起大悲心。而说颂曰。
若有于法深乐听 我即当开甘露门
如其讥慢自轻人 大梵我终不为说
尔时大梵天王。闻此颂已作如是念。佛于今者欲说正法。心生喜跃顶礼佛足。绕佛三匝勿然不现。时佛世尊复作是念。我于今者为谁先说。又作念言。有哥罗哥。往在因中曾为我师。及以种种供给。我当为彼先说正法。
尔时空中诸天白言。世尊。其哥罗哥。命终已来经今七日。世尊亦以佛眼。观知命终经其七日。复作念言。彼哥罗哥。不闻我法失大利益。若得闻法利益无边。又复念言。我今当为嗢达罗摩子说法。由于因中为第二师。种种供给我故为说。空中诸天亦白佛言。此嗢达罗摩子昨夜命过。佛亦观知昨夜命终。复作是念。彼不闻我法失大利益。若得闻法利益无边。尔时世尊便作是念。我欲先为何人说法。复作是念。应为彼五人先为说法。何以故。我昔苦行之时。彼等五人信心尊重承事供养。复作是念。彼等五人今何所在。尔时世尊超人天眼观察。乃见五人在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。见已从菩提树坐下而起。往诣迦施那国波罗痆斯城。乃路逢一外道。名为亲近。彼见世尊形容端严清净色相善好。问曰。具寿乔答摩。诸根端正清净颜容皮肤细滑。于何教师而得出家受谁法教。尔时世尊即说颂曰。
我今不从师受业 亦无比类同于我
世间所应开觉者 唯我一人善能晓
一切通达超出世 而于诸法无所著
咸皆弃舍证解脱 自然觉悟不从师
既无有人类于我 所以自然觉一切
如来天人大导师 已证一切智力具
尔时世尊说此颂已。诣迦施那国波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。是时五人在彼林中。遥见世尊。各相谓言。共立一制。此沙门乔答摩。性多缓慢常为邪命断惑数退。彼今广餐美食。所谓酥蜜酪等。以酥油涂身香汤洗浴。彼乔答摩来至我所。我等不应起迎顶礼。亦莫唤坐。彼若坐时亦任远坐。立制才竟。如来渐渐近五人所。时彼五人。不胜如来威德尊重。从座而起。一人为如来安座。一人为如来取水。一人为如来安置洗足器。二人迎接为受三衣。善来乔答摩。可坐此座。世尊作是念。此愚痴人。共立章制而便自犯。作是念已就座而坐。五人供养。未知世尊得成正觉。心生轻慢。所有言说皆唤如来在俗名号。或唤乔答摩。或唤具寿。或唤种族。是时世尊。见毁呰已告五人曰。于如来处。莫唤俗姓乔答摩具寿种族名字。若如是毁呰如来者。失大利益。生生之处于长夜中而受苦恼。何以故。若复有人。频唤如来俗姓名号等。彼无智人。生生之处失大利益。常受苦恼。汝等应知。自今以去。于如来所莫唤俗姓。五人报曰。具寿乔答摩。汝先苦行。不得正觉智慧之法。亦复不见善安乐住。汝不可得。何谓今日破戒弃舍苦行。心不能定。痴狂心乱广受好食。所谓酥乳酪等。酥油涂身香水洗浴。一无苦行。如何乃言得成正觉。世尊报曰。汝愚痴人。不见如来前后相貌诸根差别。五人报曰。具寿乔答摩。如是相貌我见差别。尔时世尊告五人曰。出家之人不得亲近二种邪师。云何为二。一者乐著凡夫下劣俗法及耽乐淫欲处。二者自苦己身造诸过失。并非圣者所行之法。此二邪法。出家之人当须远离。我有处中之法。习行之者。当得清净之眼及大智慧。成等正觉寂静涅槃。何为处中法。所谓八圣道。云何为八。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。尔时世尊。而为五人以决定心说如是教。时五人中。二人侍佛学法。三人晨时乞饭。还至本处充六人食。又于中后。三人侍佛学法。二人入村乞食。还至本处五人共餐。唯佛世尊不非时食。尔时世尊告五人曰。此苦圣谛法。我未曾闻。由如理作意精勤力故。得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法。我未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法。我未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛法。我未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。复告五人。此苦圣谛法。我未曾知。今当应知。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法。我未曾断。今当应断。如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法。我未所证。今当应证。如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛。我未修习今当应修。如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦圣谛。我已遍知。不复更知。先未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛。我已永断。更不复断。先未曾闻。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛。我已作证。更不复证。先未所证。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛。我已修习。先未所习。由如理作意精进力故。得净慧眼智明觉生。汝等五人当知。我先未得此四谛三转十二种。未生净眼智明觉。不能超过人天乃至梵界诸沙门婆罗门一切世间天人阿苏罗。未证解脱出离。不离颠倒。我不证无上正智。汝等当知。我自修习此四圣谛三转十二种。证已即生净眼智明。了达正觉。尔时我便超过人天魔梵界及世沙门婆罗门。于天人阿苏罗解脱。出离心所颠倒。我得于正智无上正觉。世尊说此法时。具寿憍陈如。证于无垢无尘法中得法眼净。及八万天众。于法中亦证法眼。
尔时世尊告憍陈如曰。汝证法已。答曰。世尊。我已证。佛复告曰。憍陈如。汝证法耶。答曰。善逝已证。佛言。具寿憍陈如。既遍证法。以是义故。号阿若憍陈如。尔时地行药叉众。闻世尊语。同发声言。仁者当知。此佛世尊。于波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。三转十二行法轮。非诸沙门婆罗门人天魔梵之所能转。令多人安乐故。令多人利益故。哀愍有情故。由是义故。天众增益苏罗损减。尔时空行药叉。闻地行声已。亦同发声。乃至四天王天三十三天。炎魔天睹史天。化乐天他化自在天。及诸梵天。皆同时同刹那同腊婆同牟呼栗多发声。阿迦尼吒天闻是声已亦同言曰。仁者当知。此佛世尊。波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。三转十二行相法轮。非诸沙门婆罗门天人魔梵之所能转。为令多人得安乐故。为令多人得利益故。哀愍有情故。天众增长苏罗损减。世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。三转十二行相法轮故。因号此法经及此地。名为转法轮处经。
尔时世尊复告四人曰。有四圣谛。云何为四。所谓苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。云何苦圣谛。所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦乃至五取蕴苦。如此应知。修习八圣道。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。云何名集圣谛。所谓爱欲更受后有。爱喜贪俱行爱彼彼欣乐染爱。为舍离故。应修习八正道。云何灭圣谛。所谓爱欲更受后有。喜爱相应攀缘染著。为灭坏休息永没离欲见证故。修习八正道。云何道圣谛。所谓八圣道。应当修习。世尊说此四谛法时。阿若憍陈如。证诸漏尽心得解脱。四人于此法中。离诸尘垢证清净眼。尔时世间中有二应供。一是世尊。二是憍陈如。
尔时世尊复告四人曰。汝等当知。色无我。若色有我。不应生诸疾苦。能于色中。作如是色。不作如是色。是故汝等。知色无我故。生诸疾苦。不能作如是色。不作如是色。受想行识亦复如是应知。尔时世尊复告四人曰。于意云何。色为是常为无常耶。答曰。大德。色是无常。告曰。色若无常者。为苦非苦。答曰。大德是苦。告曰。色若无常苦者。即是变坏。若多闻弟子者执色是我。我有诸色。色属于我。我在色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行识。为是常耶。为无常耶。答曰。大德。无常也。告曰。乃至识等无常者。为苦非苦。答曰。是苦。大德。告曰。识等无常苦者。即是变坏。若有多闻弟子。执色乃至识是我。我有识等。识等属我。我在识等中不。答曰。不也大德。告曰。是故当知。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细若胜若劣若近若远。如是诸色非我。非我所有。非属于我。我不在色。由如实遍知。应如是见。乃至受想行识亦如是见。汝等声闻弟子。具足多闻观五取蕴。离我我所。如是观已。知诸世间实无可取。无可取故不生怖畏。无怖畏故内证圆寂。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。
尔时世尊说此法时。彼四人等闻此法已。心得解脱证阿罗汉果。是时世间有六阿罗汉。佛为第一。
尔时佛在波罗痆斯城婆罗奈河边。时彼城中有长者子。名曰耶舍。于日日中。令奏女乐受五欲乐。身心疲倦即便眠卧。诸伎女等围绕而睡。尔时耶舍。中夜忽觉见诸伎女。九孔流溢种种不净。头发蓬乱衣服垢秽。手足繁闹呓言喧杂。见此事已作是思惟。我于今夜在尸林耶。心生惊怖起蹑宝履。其履价直百千两金。趋至门边大声叫唤。诸人当知苦来逼我。诸人当知苦来逼我。悲泣雨泪。时有非人。隐耶舍声不令人觉。即为开门。尔时耶舍。出至大门亦发大声。悲泣哽噎复作是言。诸人当知苦来逼我。时彼非人。隐耶舍声不令人觉。便为开门。尔时耶舍。出至城门如前叫唤。时彼非人亦为开门。尔时耶舍出城门已至婆罗奈河边。尔时世尊河边经行。耶舍见水如前叫唤。佛闻其声。告言童子。此处无畏。汝可渡来。于是耶舍脱留宝履。渡诣佛所。顶礼佛足在一面立。
尔时世尊。即将耶舍至其住处。佛就本座。时彼耶舍。礼佛足已对如来坐。尔时世尊。即为敷演妙法示教利喜。诸佛常法。先说此法。所谓布施持戒生天之因。复说五欲所有过患。赞叹出家独处山林。思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法。开示令解。诸有听者闻说此法。欢喜清净无有疑惑。佛观知已更复为说出世之法。所谓苦集灭道圣谛。犹如浣衣先除垢秽。既清净已色即易染。耶舍亦尔。初闻佛说心器清净。便能了知四圣谛法。证预流果。见法得法极通达法。究竟坚法越一切悕望。度一切疑惑不假他缘。于大师教余不能引。于诸法中得无所畏。耶舍尔时得此法已心大欢喜。从座而起整衣服。顶礼佛足右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今入此微妙之法获大胜利。从今已后乃至尽形。归佛法僧。为五戒邬波索迦。不杀不盗不耶行不妄语不饮酒。作是语已退坐一面。时彼耶舍出城已后。妻从睡觉不见耶舍。处处寻觅莫知所在。告父长者曰。长者当知。今子耶舍不知所在。长者闻已作如是念。岂非我子被诸恶贼及以怨家将出城外作无利耶。作是念已。即于四方令诸马使自持火炬。与诸人等处处寻觅。遂出城门渐至河侧。见有宝履价直百千。便作是念。我子定非恶贼得去。既脱宝履明知渡河。长者即便渡河而去。渐至佛所于时世尊。遥见长者从外而来。即以神力令彼长者虽入众中不见其子。时彼长者。既至佛所顶礼佛足。白言世尊。见我耶舍以不。佛言。长者。汝宜且坐。容于此处与子相见。时彼长者闻佛语已。起欢喜心得未曾有。礼佛双足在一面坐。
尔时世尊。为说妙法示教利喜。诸佛常法。凡所演说。先开布施持戒生天之因。复说五欲所有过患。赞彼出家独处山林。乃至令彼长者得预流果。其子耶舍。犹著俗时种种珍宝庄严之具。得阿罗汉果。尔时世尊。即摄神力而说颂曰。
调伏寂静持净戒 常以妙法自庄严
于诸含识无害心 是谓沙门苾刍行
于是时中。世间有七阿罗汉。佛为第一。尔时长者。忽见其子在佛前坐。见已告曰。童子汝来。共汝归家。汝母相忆悲伤啼泣。
尔时世尊告长者曰。于意云何。颇有已得无学智见证四谛法。彼人还家餐吐食不。长者答曰。不也大德。佛言。长者。汝今已得有学智见证四谛法不。答曰。已得。佛告长者曰。此耶舍童子。已得无学智见证四谛法。长者白言。我子耶舍获大果利。得无学智见。证四圣谛理。所谓苦集灭道。
尔时长者白佛言。世尊。愿佛世尊至明日时。与子耶舍来我宅中受我供养。尔时世尊默受其请。长者知佛许已礼足而去。
尔时世尊。至时著衣持钵。与耶舍童子到长者宅。耶舍母妻在中门傍。待佛世尊及其耶舍。既见佛来。自以其手严饰床具敷设座已请世尊坐。尔时世尊即就其座。时耶舍母及妻。礼世尊足在一面坐。尔时世尊。即为说法示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演修习断诸烦恼。乃至证预流果。尔时其母及妻。既见法证法已。即从坐起礼佛双足白言。世尊。我于今日得此妙法。尽此形寿归佛法僧。永持五戒作邬婆斯迦。愿佛世尊。今日食时受我供养。世尊默然而许。时耶舍母见佛许已。即于家中。办诸清净上妙饮食。于世尊前饰一香坛。奉诸香味而以供养。世尊食已洒扫清净。重以香花周匝供养。在一面坐。如来尔时。重为说法即便而去。时波罗痆斯城诸长者等。闻第一长者子耶舍剃除须发被于法服随佛世尊而作弟子。其第二长者子。名曰富楼那。其第三长者子。名曰无垢。第四长者子。名曰骄梵拔提。第五长者子。名曰妙肩。闻耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子生于贵家。富有珍宝身体端严。恒受快乐。舍其所好为佛弟子。将知如来甚大威德法亦微妙。我等应当剃除须发侍养如来学受胜法。作是议已即共同心。从波罗痆斯城至世尊所。礼世尊足在一面立白佛言。世尊。愿与妙
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