[book_name]楞严经如说 [book_author]钟惺 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]183612 [book_dec]楞严经如说，十卷，明锺惺伯集并序，元惟则会解序节录，王庭序，淨范重刻跋，周真德跋。佛典注疏。明天启四年(1624)钟伯敬、贺中男撰。是唐般刺密帝译《楞严经》的注释书。书名取自经中“如所如说”之语。见载于日本《续藏经》。 [book_img]Z_2602.jpg [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 天竺沙门般剌密谛译 天竺。西域国之总名。沙门。此云勤息。勤行善法。止息恶行。般剌密谛。此云极量。译师名也。译者。翻梵字而成华字。五天世主最宝此经。秘而不传。般剌密谛欲传震旦。密藏而来。竟被获回。后以微妙细㲲书之。破臂藏于皮中。航海而达广州。时唐中宗神龙元年。宰相房融在广。请就制止寺译出。 乌苌国沙门弥伽释迦译语 乌苌。此云苑。古大国之苑囿。在北天竺。弥伽释迦。此云能降伏。译语。即度语。谓裁度两方正理。翻梵语而成华言。 唐菩萨戒弟子同中书门下平章事房融笔受 菩萨戒者。宰官而受菩萨戒者也。弟子者。以三宝为大师也。同者。兼也。中书门下。二俱内省。即左右相府也。平章事者。平和章明国家之政。笔受者。译语或拙。则秉笔而润色之。房相在译场中。亦兼此职。故与二师互显其功。 [book_title]楞严经叙 首楞严经者。诸佛之慧命。众生之达道。教网之宏纲。禅门之要关也。世尊成道以来。五时设化。无非为一大事因缘。求其总摄化机。直指心体。发宣真胜义性。简定真实圆通。使人转物同如来。弹指超无学者。无尚楞严矣。释其名。则一切事。究竟坚固。所谓彻法底源。无动无坏。而如来密因。菩萨万行。靡不资始乎此。归极乎此。考其所诠。则谈圆理以明真性。开圆行以示真修。其性也。体用双彰。其修也。果因一契。原始要终。了义之说也。良由诸修行人。背真向妄。不成无上菩提。或爱念小乘。得少为足。或欲漏不除。畜闻成过。故阿难以多闻邪染为缘。浚发大教。世尊首告之曰。一切众生。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。又曰有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。斯一经理行之大本欤。由是破七处攀缘。别二种根本。因见显心。因心显见。虽心见互显。而正显在心。如以盲人瞩暗。喻见非眼。屈指飞光。验见不动。印观河之非变。比垂手之无遗。辨于八还。择于诸物。非舒非缩。无是无非。使悟净圆真心。妄为色空及闻见耳。既悟妄为。尚疑混滥。故又破自然因缘。示见见之非见。合别业同分。指见妄之所生。且以一人例多人。一国例诸国。总显器界根身。同一妄耳。自浅而深。自狭而广。虽多方显妄。而所显唯真。故又举阴入处界。广及七大。会入如来藏性。使悟物我同根。是非一体。妄无自性。全体即真。凡十界依正之相。皆循业发现而已。既悟即真。尚迷循发。故又答山河大地之难。深穷生起之由。譬虚空不拒诸相发挥。显真妙觉明圆照法界。一多互应。小大相容。即体即用。非俗非真。至于离即离非。是即非即。则藏心妙性。不涉名言矣。复引照镜狂走。喻妄无因。结责多闻。劝修无漏。通而言之。皆圆理也。理解虽圆。非行莫证。故又明二决定义。初审因地发心。伏断无明。为修行之要。次审烦恼根本。意择圆根。为发行之由。于是定六根优劣。令一门深入。击钟验常。绾巾示结。陈二十五圣所证法门。敕选耳根为初心方便。而又教以摄心轨则。安立道场。遂闻四种律仪。顶光神咒。通而言之。皆圆行也。乃至由三增进。成就五十五位真菩提路。虽谈证位。未尽行因。下而戒业习于七趣情想。防禅定于五阴魔邪。无非行门之事。必期于圆满菩提。归无所得。始名究竟坚固之证也。然则依究竟坚固之理。立究竟坚固之行。修究竟坚固之行。证究竟坚固之理。楞严教旨。大抵如是。科经者。合理行为正宗。离正宗为五分。一见道。二修道。三证果。四结经。五助道。谓见道而后修道。修道而后证果。此常途之序耳。究论上根修证。如发明藏性之后。谓不历僧祇获法身。请入华屋之前。谓疑惑销除。心悟实相之类。岂局于常哉。夫欲发真归元。明心见性者。于此宜尽心焉。故集诸师佳注。而成会解。 元至正壬午庐陵沙门惟则天如述兴福法师惟悫资中法师弘沇吴兴法师仁岳真际法师崇节携李法师洪敏泐潭禅师晓月长水法师子璇孤山法师智圆温陵禅师戒环 [book_title]楞严经如说原序 妙性真如。是谓大佛顶。大定坚固。斯名首楞严。始中终所不得异。过现未所不能殊。顾圆通止趣一途。修证必资万行。所以用果为因。因曰密因。乘因得果。义曰了义。行此乃能成佛。昧此无由结经。然舍利得秘记涅槃。兼缘觉声闻而毕举。阿难请最初方便。虽内秘外现而俱遗。盖法华功成而位已极。追谈中路所经。楞严就学而志无前。豫断化城之想。结集明眼利根。弃小举要。陈义不待其终。开经已示其极。括五十五位中。约佛子善超之数语。而圆通之法。已见前矣。就二十五圣内。举目连拘絺之六尊。而圆通之人。岂外此乎。古今名宿。分曹竖义。殚力参微。然意义幽深。会者未易。即文辞巧妙。晦者亦多。近三怀法师。辩才无碍。而不注一经。人问其故。曰不优文辞。安敢注经。若不得已。以文士之笔。代僧家之舌。庶几相济。旨哉斯言。几于无我。夫行文之妙经难解。已如斯矣。况析理之深心要渺。当何似焉。要其大概。亦略可言。生死之根本有二。缘心最粗。业识为细。岂容一往无分。菩提之途路无多。真心独露。见性自除。焉得两存不废。旋妄而得法忍。所旋者。岂七番所破之心。舍湛而至不摇。所舍者。正八识所边之际。见见何时。乃如来照生相无明之候。闻闻何法。斯菩萨入见前寂灭之门。从破自。破他。破共。破无因。悟生灭之本无。故曰闻。曰思。曰修。曰如幻。证圆通之不隔。第现业唯行可消。宿愆非咒不敌。既从顶出。即是佛身。立见邪逃。岂关魔号。言思已断。证悟斯存。等妙前之顿渐。境自分明。干慧后之浅深。人多混滥。诸天因地不真。何以寄回心之圣。二乘取途非错。何以堕邪见之流。即数处之觉迷。关全经之明晦。不揣顽冥。妄希信解。研讨五年。栖寻众典。贺居士中男。慧性辩才。深心闳览。昔聚白门。演说数过。中来闽署。披剥四旬。辨因果于兹经。析异同于诸教。较如观果。快若拈华。自谓厥衷所蕴。非缘余笔不宣。亦恐遗亡。勉为疏缉。几回易稿。始得成书。居士来楚。重事推详。猥蒙证可。取经中如所如说之语。爰名如说。 明天启甲子佛弟子竟陵钟　惺伯敬撰 [book_title]如说新序 佛之说法。非于法外有说也。如法说之而已。后人之说经。亦不宜于经外有说也。如经说之而已。有求多于说者。或摘经之一二字。以为脉络之通。或割经之前后章。以为科分之晢。其说也。病在支离。夫支离于经中。已非如矣。或以己学之所得。师门之所传。不问经旨之果然。而必以其意妄合之。其说也。病在附会。附会于经外。非如益甚焉。善哉周子讷公之说楞严。一本于如也。夫楞严一经。始自徴心。极于见见观观。宗门参究之指备矣。由仪律道场。历五十五位。绝诸七趣。证与修毕举。因与果并彰。其所说之法。比他经为最全。终辨入邪诸魔。功尤最尽。使后之学者。但如经之文。说经之意。已莫可殚究。支离附会之说。又何容增益其间哉。旧之说楞严者数十家。说无全是非。以如不如辨之。其区别何可爽。往者伯敬钟公广搜而约衷之。唯择其精。不摘其谬。但取其义。不名其人。题之曰如说。周子深契是经。无以易是说。特梓而新之以行世。盖非周之说。而钟之说也。又非钟之说。而诸家之说。亦非诸家之说。而佛之说。并非佛他经之说。而楞严之说。说于经。如于法。如至矣。蔑以加矣。于此如。于彼如。求异同于其间不可得。操是说也。推之以说他经。亦犹是矣。 赐进士出身山西布政使司布政使携李佛弟子王庭康熙十八年菊月重阳后十日敬题 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第一卷 如来果体。其体本然。何假密因。菩萨道用。其用无作。孰为万行。无因无行。无修无证。无了不了。大小名相。一切不立。此真首楞严。毕竟坚固者也。特以众生如来。隐于藏心。非密因不显。众生菩萨。沦于七趣。非万行不修。觉皇于是示之以大法。使不迷于小道。而默得乎无外之体。喻之以佛顶。使不滞于相见。而妙极乎无上之致。指如来密因。使明本妙心。知三世诸佛。皆依此为初因。明修证了义。使悟究竟法。知一切圣人。皆依此而证果。乃至具足菩萨。清净万行。一切事法。无不究竟。至于实相坚固不坏。故名大佛顶。如来密因。修证了义。诸菩萨万行。首楞严经。○此经始于无见顶相。放光说咒。如来首标有三摩提。名大佛顶。是指菩提涅槃元清净体如来藏心言也。由此心体含吐十虚。弥纶万有。五目不能睹其形。四辩莫能谈其状。唯我大觉。睹明星时。开佛知见。直觑其顶。故名此法为最尊之顶法也。如来密因。修证了义者。显此法所以为大佛顶也。不变名如。随缘为来。小乘如而不来。凡夫来而不如。唯我大觉亦如亦来。故名如来。独知独见之谓密。出生圣果之谓因。谓大觉依此顶法为因。而兴万行也。练磨治习之谓修。忘心默契之谓证。谓大觉依此顶法。而断惑证真也。无不究尽之谓了。不落言思之谓义。谓大觉为此第一义谛。大事因缘。出现于世。今已究尽无余。故曰了义也。良以众生业识茫茫。全无知觉。流转生死。无有了期。小乘坐守化城。耽寂灭乐。自止中途。亦未能了。即使菩萨至等觉位。前程有路。未至圆极。终是不了。唯是大觉。障尽惑空。因穷果满。能事已毕。更无余事。一义皆了。更无余义。方始得了。成无上觉。诸菩萨万行。首楞严者。谓从干慧以至等觉。皆以此顶法为因。而修六度。分断无明。分证真理。上历菩萨圣位。故能步步踏佛阶梯。事事得成坚固。 如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。 如是经教。我从佛闻。一时。犹云彼时。佛在某处。与某等俱。云何问答。乃至信受奉行。结集通例也。比丘曰大简小。千二百五十人。常随之众。漏有三。谓欲漏。有漏。无明漏。无此三种渗漏。曰无漏。阿罗汉。声闻极果。诸菩萨内秘大行。外示声闻。故以大名之。而具列其行。堪绍佛法。曰佛子。住法王家。护持法轮。曰住持。超者。不为所缚。不离三界而能超。曰善超。诸有。谓欲有。色有。无色有。总指三界受生处。威仪。轨则也。具足威仪。能自成就。亦成就人。有戒行意在内。转轮。佛法能摧破惑障。运出生死之喻。虽受遗嘱。实忘彼我能所之相。说法如幻。度生同空。故称妙堪。毗尼。戒律也。在身曰严。在心曰净。六卷之四清净明诲。七卷之安立道场。总摄于此。见善超诸有。及弘范三界数句。皆以此为根本。此经以戒为重也。舍利。此云鹙鸟。母名。弗即子也。连母为名。智慧第一。目犍连。姓也。名拘律陀。神通第一。拘絺罗。即长爪梵志。博学第一。富楼那。此云满。父名。弥多罗尼。此云慈。母名。连父母名。故云满慈子。说法第一。须菩提。此云空生。亦名善现。解空第一。优波尼沙陀。此云尘性空。于六尘中。悟色性故○法华言授记成佛。却从二乘说来。而卒归于一乘。故开经叹德。先言声闻。而后及于菩萨。楞严言最初方便。拣却二乘声闻缘觉。直斥之为错乱修习。列于十种邪见之末。盖楞严终始止谈上乘。不及其余。故叹德处。直从无漏大阿罗汉说起。已是极顶之谈。舍利弗等六人。俱列圆通二十五圣之中。开卷明揭圆通作一榜样。 复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利。而为上首。 辟支。此云独觉。亦云缘觉。其根比声闻稍利。以能侵断习气故。无学。即真穷惑尽者。初心。即研真断惑者。比丘当初夏时。即结制禁足。安居不令乞食。名休夏。自恣。期满解制之日。七月十四十五十六日也。自知有过。恣其自陈。自不知过。恣任僧举。正是严净毗尼之义。益显戒为重矣。将求密义。言所以钦承者。不独求决通疑滞。且欲求密修密证之了义。即时下。顺机说法也。迦陵。仙禽也。其音微妙。佛音如之。遍界之音。如目犍连逞其神通。极西方恒沙世界。听佛音声。犹如对面。 时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨。及阿罗汉。应诸斋主。 佛敕四句。明是方行等慈。开阐无遮。念头行径。 唯有阿难先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗。先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。 此误堕之由也。阿难不随如来。应王者之供。则不及上座伦次。不与大众。应诸斋主之家。则不及阿阇黎伦次。阿阇黎。此云轨范师。能纠正弟子者。刹利。王族。旃陀罗。淫酒屠杀之类。心中初求。至无量功德。是阿难发心最好处。后云五浊恶世誓先入。与心中初求一段同一念头。但此时在缘心中。茫无主持。后悟真心。已具资粮。前后见地力量不能强同。须菩提舍贫从富。为其易施。大迦叶舍富从贫。为彼植因。二人地步尽高。阿难以佛诃其心不均平。欲求无遮。此大愿力也。竟缘此遭摩登伽之难。以求无遮故。误堕。以误堕故。卒得大定。毕竟是愿力所至。而机缘亦妙○心未融化。不能事事无碍者。可入净而不可入秽。可入佛而不可入魔。 如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利。将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。 无善不具。故曰百宝。无恶不摧。故曰无畏。本佛示默。而化佛说者。意表佛法本然。无说无示。以无相现相。无说示说。一真湛寂。万化冥通。提奖阿难。及摩登伽。一见世尊慈力普度。一见众生皆有佛性。 阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来。得成菩提。妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。 上文将毁戒体。乃登伽欲毁之。若阿难自有本领。见佛之时。非以戒体将毁。而后顶礼悲泣。正以行人到此。犹不能免恶境相恼。即是道方未全。故怨艾悲悔。而求大定。阿难自恨多闻。不免误堕。不知多闻之病。从耳根起。下即选耳根。为最初方便。盖以循声流转。而成其病。则使倒闻旋机。以复其湛。药病相因。自是妙手。菩提。是果海之终。妙奢摩他。三摩禅那。是因。乃菩提路之中间。最初方便。是因中先务。即发菩提之始。下文应以终始地位。中间永无委曲相者。明皆常住真心。无生法忍。为因地心也。后文单说三摩者。直以三摩为大定也。单举奢摩他者。例亦如是。盖奢摩他等三。在此经为定之总名。殊胜之定也。冠以妙字。乃妙奢摩他。妙三摩。妙禅那也。妙则举一即三矣。 佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明。紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。佛言善哉。 见何胜相见字。便含下文指点见性之意。不然。只当云。以何因缘。顿舍世间云云矣。见相发心。亦无大过。佛曰善哉。尚未深求。阿难差处。不在此段。世尊此处。不过借一问头。徴彼心之所在而已。 阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。 初发常住真心妄想二种。全经大旨。揭于此矣。阿难慕佛妙定。而此妙定。非识心所修。必令先悟此识非心。别寻真心。故下文由浅入深。渐次开示。自此至三卷末。总是破妄显真。然有毕竟破。如说鍮石非金。破尽不用也。有不毕竟破。如说矿中有沙。欲其销出真金。因显而破也。经中于识全破其妄。于根多显其真。少破其妄。于阴入处界。一一破妄显真。于七大全显其真。妄想有三种非真。众生因之。以成三重迷执。一者本非是心。而似是心。故迷执以为是心。二者本非有体。而似有体。故迷执以为有体。三者本非有处。而似有处。故迷执以为有处。今不直破非心无体。先夺其所执心处。令其一一审察。显其了无住处。欲彼自觉其妄。必待七处情尽。终不自悟。然后诃其非心。明其无体。 汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。十方如来。同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。 自始至终。中间永无诸委曲相者。言由不生灭因。取不生灭果。直证菩提。不历外道小乘诸境也。 阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。 此承见相发心。出心目二字。以为谈经之柄。阿难直云由目观见。全是众生知见。下文重重开示。不过翻众生知见为佛知见耳。 佛告阿难。如汝所说真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。 唯心与目。今何所在。所谓徴心也。下更无如是徴辞。何云七徴。若云七番破处则可耳。国王为贼所侵。发兵讨除。要当知贼所在之譬。莫轻看过。下文七处破心所在。正穷追之。使贼无所容也。明言使汝轮转。心目为咎。故问唯心与目。今何所在。则如来所徴之心乃贼也。非心也。妄心也。非真心也。阿难若知妄心为贼。自然答以不知所在。而直请真心矣。唯其受用妄心。极力护庇。见如来指之为贼。口虽不言。心却不信。历指七处所在。若云既有所在。岂可遽谓之贼乎。观后阿难云。行诸一切难行法事。皆用此心。又云。我悟佛所说法者。现以缘心。𠃔所瞻仰。则曲护妄心。认贼为子之本情。乃始招出。佛历言无有是处。而后直斥云。此非汝心。言此心之为贼而非子。不必求其所在也。若常住真心。则在七处可。不在七处亦可。无在无不在亦可。 阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心。居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。祇在我面。如是识心。实居身内。 心在身内。乃一切众生寻常所执。所谓昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内是也。余六。因佛一时破夺。逼成转计耳。 佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁。清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。 就眼前景。定内外境。先后见。伏下案○世尊七处。多以见发难端。亦含见性是心非眼意。 阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难。及诸大众。有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。 阿难启请大定。佛先破其缘心。首次破心。问答未竟。急示以有三摩提云云。盖以镇定其乍复之魂。安慰其初问之意。如穷子见父。先告以家宝。使预知衣食有地。惊定气平。徐徐推问。以终七破之文。后详大定。一门超出。妙庄严路。与后一门深入相应。一门深入。因也。即最初方便。一门超出。即真菩提。妙庄严海。佛之极果也。由大定趋入。故谓路。 佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。 颇犹可。问以决其不能也。心肝脾胃。深处也。爪生发长。筋转脉摇。较浅。亦肤中生处。总属在内。一破心不在内也。只此一破。闻者即当惊悟绝倒。试检世典。有说心不在内者乎。真狮子吼也。 阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。 夺内执外。常情皆然。灯光之喻。蹑前心在身内。必知内身。譬灯光在室。乃能照室。今在室外。喻心在身外。不能见内。 佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。 彼食不能饱此。外心焉能知身。二破心不在外也。汝眼见时。心分别不。亦含是心非眼意。 阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。 因不见内而能见外。思忖此心。伏在眼根。眼根不碍心见。犹琉璃不碍眼见也。 佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。 琉璃笼眼。眼见琉璃。眼根笼心。心不见眼。设许见眼。眼乃成境。夫境岂复能见境乎。汝言彼根随见。随即分别。义不成也。三破心不在根也。 阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑脏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。 由有窍则明。故开眼见明。由有藏则暗。故合眼见暗。见明即名见外。不必责其身心相外。见暗即名见内。不必见心肝脾胃等。虽内外并列。乃借见外形见内。仍归最初在内之执。故佛唯破在内。 佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。 焦腑。三焦脏腑也。暗在眼前。前岂成内。若即暗为内。则眼前暗室。可称焦腑。岂理也哉。若此暗相。不与眼对。则应此眼。不与暗合。云何眼前又见黑暗。如是。则眼与暗。对与不对。皆不成内。 若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。 眼前之境名外。身内之境名内。前以对眼为外。不得成内。今纵离外而成内对。是眼能返观矣。合能返观身中。则开应返观己面。若不尔者。义不成也。见面若成。则能见者。乃在虚空。在空则离体矣。若复执为自体。则如来亦离汝体。而见汝面。将亦是汝身乎。不许佛身是汝。汝之心眼。亦非是汝。汝眼在空。空中已知。身合非觉。若执两皆有知。则汝一身。应有二知。一在虚空。一在汝身。今日为两阿难。他日应成两佛矣。展转辨明。无返观理。见暗不得为见内也。四破心不在内也。 阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。 由心生故。种种法生。法不自生也。由法生故。种种心生。心不自生也。谓互倚妄现。俱无生体。心法皆空也。阿难引之。以证心随合随有者。随其攀缘何法。即心在之处也。中间。即前根里。阿难非谓心必有体。正谓心无体而能合。合即心之所在。下辨有合必有体。无体则不能合。无合则无所在。 佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界。因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。 合者。如盖合函。必彼此有体。然后可合。今汝思惟之心。元是浮想。实无自体。则无合处。世间祇有十八界六尘。十九与七。特空名耳。空不可合。故曰是义不然。唯其心必有体方能合也。心若有体。当何所在。令挃身而验。不见身中。不从内出也。不先见面。不从外入也。是心毕竟无体。岂随合随有乎。随合随有。奔逸昏扰。乃犹认作真心。曲尽世人迷态。 阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。 上并以心不见处。说心不在。故辩云见是眼。知非眼。责之以见。非义也。岂知能见在心。徒眼不见。不但能知者非眼。即能见者亦非眼。若眼能见。即如门有窍穴。亦应有见。何故不能。且观诸已死。可验徒眼不能见。见必属于心矣。亦含是心非眼意。 阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手。挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知随所合处。心则随有。无有是处。 当知心体非一非多。非遍不遍。则知心无定体。安得有合。五破心不随合也。 阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等。诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。 世尊所言不在内外。正言心无定在。非谓心在中间也。阿难复执为中。不知才唤作中。即有定在。故下审其在身在境也○以为在内。则不见腑脏。以为在外。则身不相知。二义不成。当在根境之中。 佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。 先审定中间在身在境。而后两破其中俱无定在。若在身下。谓在身有中边二义。在边不得为中。在中同前在内。应当见内。若在处下。谓在处有表不表二义。标物以显中曰表。谓无表则无中。表则中无定在。今表体尚无定。则心宁有一定之中。 阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有见处。 阿难所引。是佛随顺世谛之谈。求奢摩他。而仍执之。是多闻人。循名昧义之状。眼有分别。有知属内。色尘无知属外。内外相对。识在中间。指心在之处。兼二者。双挟根尘。而生其中也。不兼二者。两离根尘。而孤然中立也。物指色尘。体指眼根。若言兼二。物与体杂乱矣。何也。物非若体之有知。云何得半有知。半无知。兼根尘而生其中耶。是兼二不成也。不兼根。非知矣。不兼尘。非不知矣。非知非不知。心尚无有。将何所指而为在中之相耶。阿难执言眼有分别。故从其所执破之。六破心不在中间也。 阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。 一切无著。名之为心。阿难自释。非佛本旨。盖三不在。即无著。而以无著名心。又著于无著矣。佛之徴处。固显无处。佛显无处。令悟无体。今以无著为心。是虽无处。而执有体。故尚烦破。 佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著。名觉知心。无有是处。 为在为无。徴心体也。无相则无。非无则相。相字即体字。相有则在。在即着也。一切物象。心不著者。有而不着耶。无而不着耶。无则以何者为不着。有不着。则非无矣。非无则有。有则必着。云何无著。七破心之无著也○七番确定成处者四。一内。二外。三根里。六根尘之中。四亦内。五无定处。七并处亦无。夫此缘心。因缘而生。本自无体。故谓之妄。无体。则无处矣。七破显其了无住处。下方明其无体。是妄非真。七徴之处。坚锐难攻者。在乎首尾。盖在内久为世人所守。无著又为学佛初机所宗也。 尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来。最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。 阿难初咎多闻。此明其咎不在多闻。而在不知真际所诣。诣字。与路字相应。阐提。云信不具。弥戾车。云恶见。不信自己有大佛顶。首楞严王。而向外驰求。皆恶见也。得此路。诣此际。方能生信坏恶见。 尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界。合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。 佛光全是心量所放。其光晃耀至末。明明将一为无量。无量为一。大中现小。小中现大。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。见宝王刹。和盘托出。不与他说。且与他看。从其面门。示六根闻见。即菩提路也。遇宗门明眼人。便直下领当矣。 佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。 此下将前性净明体。用诸妄想。复开二种根本。为一经之宗也。心知眼见。是颠倒本。下文若干颠倒。皆由此中发出。迷此觉心。忽起无明。转成业识。造种种业。熏成种子。名为业种。种必有果。子子相生。则轮转生死。无有断绝。故惑业苦。生必同条。如恶叉果。恶叉毒树。生子必三。同一蒂。下文别业同业。循业发业。皆从业种流出。此为广明七趣之张本。声闻缘觉。背大心而证小果者。外道。外正道而趣邪道者。诸天。修十善而欣乐果者。魔罗。耽欲境而乱正修者。此等皆由不识真妄二途。认沙为米。盲修瞎炼。故至如此。此为详辩魔境之张本。生死根本。即根本无明也。此生死本。即汝现今用东攀西缘。以为自性者。即是别成声闻缘觉。天魔外道。七趣之根本也。菩提涅槃。觉果也。元清净体。因心也。此清净体。即汝现前第八微细精想。名为识精。本来具足元明。根身器界。一切缘法。依此而生。而人认缘失真。故曰缘所遗者。由遗此故。无明不觉。枉入诸趣。用攀缘心。遗此本明。一用一遗即颠倒之实○识精元明。取识精内。本来妙明之体。非即以识精为元清净体也。专言识精。便是阿黎耶识。专言精明。犹是识阴边际。故加一元字。见非因明立所之明○阿难初请大定。佛说皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。开出两条生灭不生灭大路。夫常住真心。即如来藏妙真如性。及七处破心。妄想已伏。缘心欲逃。何不直指真心。使归如来藏性。而以识精元明。为不生灭心耶。非唯阿难缘心未舍。真心卒难举似。亦谓识精属第八。真中带妄。为生死根。故拈出以教初学修习。旋妄伏真。得元明觉。为因地心张本。盖曰精。曰元明。与如来藏性无异。唯一落识中。故不直曰精。而曰识精。识去精存。则全体如来藏性矣。下手功夫。全在四卷以后。旋妄伏真。入流亡所等处。 阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指。为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。 奢摩他路。问答意别。阿难以求知心处为路。如来则以了此妄识。无体无处。别觅真心为路也。能推之心。所谓攀缘心也。前七破。破处。此非汝心。直破心矣。阿难既闻非心。索要本名。前尘虚妄相想。指本名以答也。前尘者。现前所对六尘。虚妄相想者。此想必带尘相。乃虚妄暂现耳。岂有实体哉。认贼为子者。非心而错认为心也。失元常者。不认取真心也。既认贼为子。更不觅真子矣。 阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸猛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无大疑惑。惟垂大悲。开示未悟。 此恋妄不舍而惊疑也。历叙平生作善作恶。许多功能。皆用此心。除此心外。更无有心。即成断灭。而同土木无知之物。殊不知作善作恶。是属发业无明。名曰妄想。不思善。不思恶。是本来面目也。 尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触。诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。 首示真心有体以释无心土木之疑。心入无生法忍。悟实相不生灭心也。华严等觉后。方名无生忍。此经未入十信。即获无生忍。所谓理须顿悟也。忍非着力之谓。是如如不动矣。三界唯心。万法唯识。故曰诸所法生。唯心所现。一切三句。申诸法二句。缕结。丝麻之类。举小况大。虚空二字即名。豁虚无碍为貌。举无体。况有体。性一切心者。即常住真心也。所现之物。尚皆有体。岂能现之心。反无体乎。若汝下。令阿难揣摩能推是妄去其恋妄之心。执而不舍曰执吝。汝执分别觉了为心。即应离尘有体则可。因声分别。则托尘始有耳。不但汝有六识现行分别。不得为真。纵汝将六识现行种子。一切灭尽。若使内守幽闲。耽寂灭乐。不肯放舍。即此守幽闲者。尚属意根。犹为影事。亦不为真。我非四句。暂纵之辞。非显真也。六尘如形。分别如影。影由形有。故无自体。心因尘有。岂有体耶。默然自失。平日恃为心者。一旦夺破。又未审何者为心。如人失其所宝。四禅四空。及灭受想。名九定。此内守幽闲之极功。犹为法尘影事。故不成圣果。执妄想为真实。非但指外道六识攀缘者言。并二乘认识精为元明。而业识未破。亦在其中。破妄已竟。自此至三科七大。乃显示所遗真性。令见如来藏体。 阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。 重复悲泪。悟深而后发悲。二障。烦恼所知也。烦恼障事。即我执也。所知障理。即法执也。发妙明心者。言我虽有妙心。一向隐覆。误认能推为真实。不知别有涅槃妙心。愿佛发其覆而出之。开我道眼者。言我虽有道眼。一向蒙蔽。但认肉眼为能见。不知别有正法眼藏。愿佛刮其胸而开之。 即时如来从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹。诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。 前度放光。表破妄之相。此处放光。表显真之相。卍音漫。如来胸前万德吉祥纹。从卍字放光者。表由宝明妙心。发正知见也。光遍佛界者。示清净本然也。遍灌佛顶者。表极果所同也。旋及大众者。示群灵共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。在凡不减。但随量应现耳。建法幢者。有摧邪树正之义。心眼二字。应阿难所乞心眼。获字。应上发字。得字。应上开字。妙微密性净明心。承上妙明心三字。而加详耳。犹云至妙。至妙。至密。本来净明之心也。 阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体。阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日。实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。 须弥山南有檀树。汁流入水成金。此金一粒。置常金中。悉皆无色。佛身金色如之。绝音逸赤𦦨也。手外无拳。故手无拳灭。眼见各体。故眼灭见存。汝将谁见四字。世尊三问矣。初云将何所见。阿难答言由目观见。次云汝将谁见。阿难答以同将眼见。可谓孤负婆心矣。世尊不即破者。因阿难妄执方坚。未可骤语。故初番且穷其妄心所在。二番且破其妄心无体。至此阿难悲悔。舍妄求真。然后重理前语以汝将谁见唤醒之。阿难不悟。仍执眼观。于是详辩。点出是心非眼。从前公案。一语了结。 阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑较量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。 盲人得眼而见。若名眼见。暗人得灯而见。应名灯见。知灯不名见。则知见不属眼矣。前呵眼识非心。此指见性是心。见性与眼识何别。照色之时。一如镜中。无别分析。即是见性。起念分别。即属于识。是言者。是心非眼之言也。向但知见唯是眼。不名为心。今观无眼得。眼有眼得灯。皆但显色。始知见乃是心。而此见精。离彼肉眼。别有自体。异于前心离尘无体矣。心未开悟者。虽知能见在心。不悟此心是真是妄。若曰是真。有似潜根。前已被破。若曰是妄。佛已许获妙微密性。净明心。得清净眼。 尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。时憍陈那起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清晹升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。 佛手细软如绵。交光相罗如网。指有千辐轮文。阿若多。此云已知。即憍陈那之名。客尘。喻见思生灭。主空。喻真心寂然。见闻中有动静者。属客尘。所以为妄。即前生死根本是也。见闻中无动静者。是主空。所以为真。即前菩提涅槃元清净体是也。 即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言如是。 不住无住。即动也。尚无有静者。静必因动而显。原不曾动。今亦无静。动静双离。乃自性之本定。非由摄伏而得。既知佛手开合。与见性无干。则一切万相。任其昏乱动止。皆与见性无干矣。若人于万相中。悟此不动之性。常恒不昧。何至为境所转。 如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日因何摇动。阿难言。我见如来。出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言如是。 外境动。而见性不动。人犹易知。自头动。而见性不动。人实难辨。阿难因上说见不属眼。已觉此见离眼独立。湛然满前。自试头之动摇。何干于见。是以直答头动而见不动也。既知头动而见不动。凡此身行住坐卧。往来世界。及死此生彼。此性常如虚空。无所动矣。世尊欲阿难知真心所在。阿难重重迷闷。若在世典中。愤悱之极。当代为启发。世尊虽反覆开引。却不全为举似。待其自为托出。而以佛言如是证之。所谓衣珠自觅也。 于是如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。 动摇开合。客也。尘也。见无动也。汝今既知动为身。动为境。便合了悟身境全是客尘。不应随逐而失主空也。始终者。远则无始为始。今生为终。近则生为始。死为终。颠倒。非惟世间事业。种种修行。皆名颠倒。以其动执身境。静依法尘。依法尘者还同身境。不知本有不动之真性。是中者。身境之中也○此卷阿难多闻。示堕淫室。启请菩提道果修因。最初方便。佛首揭众生不知常住真心。用诸妄想。故有轮转。大旨具矣。次就见相发心一事。诘其爱乐由于心目。徴心目所在。而反覆破之。至七处都无所在。见阿难所认之心。缘境暂有。无处无体。谓之影事。谓之妄想。不当随逐之也。心缘目。故带之。唯破心不破目。缘心六根俱有。举一例余。因声分别。亦就耳根说矣。阿难既知妄想不真。遂求寂常心性。佛举拳为喻。谓手无拳灭。眼灭见存。其义不同。盖于眼根中指出见性。使认常性真心也。阿难尚疑盲眼观暗。云何成见。犹以见专属眼。岂知眼特能显色耳。见性是心非眼乎。犹未开悟。乃举鹿园问答。表客尘之义。观佛手开合。阿难见性无开合。阿难头自动摇。见性不动摇。开合动摇者。客尘耳。不开合动摇者。非常住真心乎。何认妄遗真。自取轮回耶。通卷大意如此。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第一卷 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第二卷 尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来失却本心。忘认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。 发明二字。要从理上发显义看。盖谓真性理中。自有不生不灭。所显发性。即下一为无量。无量为一。大中现小。小中现大等是也。妄明理中。所显发性。如下晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身等是也。 时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐消殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤[勝-力+天]润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。 阿难愿佛就现前身心。拈出不生灭性。此理甚难发挥。且死后难明。故借匿王身心开示。所谓现前拈出也。若现前变灭。则未来亦变灭。现前不变灭。则未来亦不变灭。四卷中杵音之喻云。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。死后不生灭之性。透底拈出矣○匿王在身上观察。故成断灭。世尊在见上发明。故无生灭。 阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。 上惟举见。此复兼闻。阿难疑真性不灭。云何遗失而谓颠倒。不知因颠倒而说遗失。非因断灭而说遗失也。下示颠倒不失之相。 即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来。清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻瞻。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。 倒与正。同此臂也。特首尾相换耳。正遍知。与性颠倒。同此身也。特迷悟相反耳。可知即遗失颠倒。不妨元不生灭。瞪音正。直视貌。瞢音萌。目不明也。 佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。 此下发明颠倒实处也。应不失时。故曰海潮。色总举根尘。心总举诸识。诸缘。总指色心生起之缘。心所使。即五十一心所也。诸所缘法。广举山河大地。明暗色空等也。唯心所现。如镜中像。全体是镜。汝今幻妄身心。皆是妙明心镜所现。全体是心。此心非攀缘之心。乃妙明真精妙心。故身心皆现其中。今不即幻妄而悟妙体。乃遗本妙而执幻妄。是认悟中迷也。不属空有曰妙。远离晦昧曰明。万法实体曰真精。具此诸义曰妙心。恒不昧此曰正遍知。本来自妙。不假修为。曰本妙。通融流动曰圆。有随缘意。清净坚实曰宝。有不动意。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光。性则即明而妙。凝然湛寂。如镜之体。自色心诸缘。至唯心所现。则会妄归真。如来藏性已揭于此。后特详发之耳。 晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。 自晦昧为空。至色身之内。所谓认悟中迷也。迷性明而成无明曰晦昧。由此无明。变成顽空。即下经迷妄有虚空也。所变顽空。与能变无明。二法和合。变起四大。为山河依报外色。即想澄成国土也。以四大色。杂妄想心。变众生正报内色。想谓妄心。相谓妄色。色心和合。五阴备矣。即知觉乃众生也。妄有缘气。积聚于内。随想摇荡。逐外境而奔逸。此特杂妄缘尘。昏扰之相。而以为身心体性。得非迷哉。既一迷此。决定以心为在幻质之内。不知妙明真心。范围天地。包含万象。乃认之于蕞尔身中。何异弃彼无边刹海。认一浮沤。以为全潮之体。瀛渤之量哉遗大心而认浮想。如弃海认沤。已为迷矣。执浮想为大心。如认沤为海。加一倍迷。如我垂手。正指颠倒所在。本无遗失。而常如遗失。怀珠困穷。故可怜愍。阿难闻呵非心。惊谓舍此更无。将同土木。如来摩顶。许以真心有体而已。未示真心也。至此方指示之。阿难始知缘尘外。有如此广大心体。 阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。𠃔所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。 未敢认。非不肯认也。特以初获此心。尚未受用。未敢遂认为主人翁。求世尊彻底发明。使得亲见本来面目。乃敢承认。此正实参实证处。下文佛以二者敌体相番。一有还。一无还。使阿难分明亲见。阿难问意。不重舍妄不得。只重认真不明。世尊答意。不重破除缘心。只重指明真心。 佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。 缘心者。能缘之心。法缘者。所缘之尘。法音。即声尘。亦非真。法性者。真理也。教诠真理。理是众生之心。岂可执教为心哉。指喻法。月喻听法者之自心。说法显心。闻教自合观心。若执声教。不观自心。岂唯不达自心。亦复不知教意。何以故。以他声教为己自心。自他不分也。岂惟不知教意。兼不了教心体相。何以故。教属声尘。不能觉照。心体灵知。具有觉照。以无照之尘。为有照之心。有照无照。二不别故。阿难迷心迷教。及迷教心体相。亦如是耳。阿难不舍缘心。重佛法也。岂知此法亦缘而当并舍乎。 若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。 前以客喻身境。此以客喻缘心。而见性为主人。声分别心。指声上缘心。即悟佛法音者也。分别我容指色上缘心。即允所瞻仰者也。非但声分别心。离声无性。色分别心。离色相亦无性。如是乃至等。兼举六尘缘影。皆无自性也。一切皆无。故非色。对缘妄有。故非空。既非色空。冥然莫辨。外道昧为冥谛。拘舍离。即末伽黎。离诸四句。结前起后。 阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。 真月。喻妙精明心。第二月。喻见精明元。水中影。喻缘尘分别。阿难问妙明元心。云何无还。佛以见精为答者。真心无朕。发悟良难。故托见精方便开示。且者。权宜之词。言放下妙明元心。且托见精而言之也。第二月虽非真月。然因捏目而成。其实一体。例见精明元。虽非妙精明心。元是妙心而出。本无二相。若月影。则有二相。故曰非是。二月虽非真月。然离真月。必无二月可得。见精虽非真心。然离真心。必无见精可得。盖从真所起。全体即真。但当由见精得真心。不可以见精当真心。去见精中之妄。即是真心。去目之捏。即是真月。 汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁𡋯之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁𡋯还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。 尘相有还。见性不与尘俱还。离尘别有全性。还日者。随日轮而俱来。亦与日轮而俱去。八尘于见性之中。自相往来。自相陵夺。而此见体。朗然常住。岂同缘尘之心。与尘俱还乎。汝但知见性无还。则知汝心本妙明净。欲其由见性而悟本妙明心。非即以见性为本妙明心也。见性属第八识。犹带业识。本妙明心。不属于识。即如来藏妙真如心。迷闷者。执缘心不舍。丧却本妙明净心。自取轮转也。 阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。 阿难意以见性杂在万物之中。无物而非见。无见而非物。安辨何者是我之见性乎。只重我字。不重真字。欲于现前诸物中。辨其是物是我也。 佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。 阿难方见初禅。见一四天下。阿那律证四果。得天眼。见三千大千世界。如观掌果。此云阎浮。且从近示耳。大千世界。菩萨累至百千。然尚有限。穷尽微尘数国土。则无限矣。佛眼所观。净秽皆同清净。不过分寸者。隔纸膜不见外物。隔皮肤不见五脏也。一初果。二罗汉。三菩萨。四如来。五众生。见量虽殊。见性不殊。皆可即诸物象。而决择之。 阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。 就阿难亲见者。使自审择。自即见性。所谓我体也。他即诸物象。极汝见源。如云尽汝眼力。是物非汝。物不是见也。然此物虽复差殊。同汝见精中。清净本体所瞩。物有殊而见无殊。则此精妙明。诚汝见性。见不是物矣。所谓分别自他也。下更反复辨定。总是物象有形可见。见性无形不可见。可见者是物。不可见者是汝之见性也。 若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。 若汝认见为物。吾见亦同是物。汝应可见。同见者。依物之迹也。不见者。离物之体也。若谓吾汝同见一物。是见吾之所见。特迹而已。吾离物不见之时。其体何在。无处可见。定非物矣。云何非汝真见。 又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。 承上见是物义。重辩必非物而结归真性。若见是物。则物应有见。而有情无情。体性错乱。不可分辩。故曰不成安立。阿难下。结显相见分明。不成混滥。故曰汝今见时。是见属汝。与我无与。丝毫不杂。则知见性离一切相。而能周遍一切。分明照瞩。则见性即一切法。如是则汝所见日月宫等。皆是汝之真性周遍。何至混物。而非汝自性乎。非汝而谁。正答云何得知是我真性之问。自疑真性者。本是自性。而疑混于物也。性汝不真。取我求实者。真性在汝。不能自信其真。取我言求实也。 阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍。祇见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。 蹑前见性周遍。则知是自非他。应随处不变。何故大复成小。通复成塞。由他不由自耶。 佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。 虚空本无方圆。方圆俱由于器。器除而方圆泯矣。虚空何相可除乎。见性本无大小。大小俱由于尘。尘忘而大小泯矣。见性何相可除乎。入。达解也。 若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。 觉观日非舒。自知入室非缩。觉穿无续迹。自知夹无断痕。挽。引也。面。犹边也。万物皆己。而迷己为物。遂失万物一体之本心。物既不属于自心。非惟不随心转。反以转心。是故动为物碍。盖自心真性。本来周遍。众生不自觉知。遂变成业识。及相见二分。于是本来真心。全然遗失。故于前尘境上。观大观小。见分又为相分所碍矣。若能内脱身心。外遗世界。中翻业识。则同如来身心。万物一体。圆而不偏。达物皆己。明而不昧。何物能迁动之。毛端含十方。小摄大。大入小。小中现大。大中现小。自在无碍。何舒缩大小之有。说到同如来。则见性会归如来藏妙真如性中。但除器方。空体无方。妙盖如此。 阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。 现在我前。承上见性周遍来。阿难至此。信得现前皆是。不复惑为色身之内矣。但见性既真。则虚空大地。融成一体。云何复有我身我心。且此果何物。反有分别之能。而彼真见。反不能分别此身心耶。若谓分别者非我心。而见性实是我心。即我今分别之见。皆是见性所主张者。然则现前之见性实我。而在我之身心非我。与物能见我之说何殊耶。阿难疑处。认见性与身心为二耳。复是何物物字。从前妙明真心中物字来。盖疑实有一物在妙明中。不能和会为一也。不知身心器界。当体本空。全一真见。譬之镜中影像。即镜所现。岂真有一物居于镜中耶。至阴入处界。皆如来藏。妙真如性。则妄即是真。所用身心。即此见性。初无二体矣。 佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。 阿难问意虽多。惟见在我前。是其谬本。故佛但破前相。而诸疑尽释矣。物不能杂曰精。物不能障曰明。物不能染曰净。物不能缚曰妙。前如是如是。许其物无是见。即一切物不得也。后如是如是。许其物无非见。离一切物不得也。前用一喝。使阿难矍然。此用双许。使大众茫然。盖妄须顿破。故一刀两段以扫之。真难直说。故委曲擒纵以穷之。 如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。 慑音哲。惧思也。决定曰真。实称理曰如所如。赚误曰诳。虚伪曰妄。意活不决曰不死。强言曰矫。非理曰乱。忝者。孤负之意。哀慕。犹云悲仰。 是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。 是非是义者。是与非是。二种义也。是义者。无是见之义。非是义者。无非是见之义。缺二无字。语之略耳。谓此见与象。元是何物。而乃无是。又无非是乎。 佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。 此会相见而归真如。发明无是无非是之旨也。三摩地。即前首楞严大定。由彼大众未得大定。故于万象中。分物分我。分是分非。诸圣住是定中。了知。如下所云。不作是非是见也。见。根也。见缘。尘也。所想相。识也。根尘识三。摄尽万法。文殊问见精物象。元是何物。今答云元是菩提妙净明体。诸物若与见精有二体。可说是见及非是见。今唯一菩提妙净明体。何说是说非是哉○佛初以见为性。不与身心万物为侣。似谓见独真。而余皆妄。令人独依见性。今乃谓妄。则降见性同是空华。谓真。则升诸法同为真体。将何适从。今试喻之。一真。如大海水。见精。如水之光。诸所物相。如水中映人物等影。世间迷人。如夜半观海。见彼影相。认为实有。今欲令其舍影认水。无奈水体莹彻。无形可见。只得指水面之光。令彼认取。故斥影为妄。赞光为真。欲其即光以识水也。而彼愚者。复执光影各自有体。横起是非。故复告云。光影皆无体惟水是实体耳。光影虽皆虚。然影有生灭。光无去来。影乃外境所映。光实自体无余。见精与万法。得失判然。 文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。 世尊既与发明。复恐不能信解。令文殊从旁添注。就体发明。故问之曰。即汝此身。是个文殊。还许此文殊外。更添一个文殊。唤作是文殊得么。还许此文殊外。减却一个文殊。唤作无文殊得么。文殊是大智慧人。自然同声相应。故曰即我一个是真文殊。此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊。则便有两个文殊。然我有一个真文殊在。又不得唤作无文殊。喻真如体不剩一法。不欠一法。圆同太虚。无欠无余故也。既知真文殊上。本无是非。则知真体上。亦本无是非也。由彼色空精见。本是净圆真心。不觉心起而有其念。故迷为业识。转为见相。妄有色空精见。良以色空精见依真而起。如第二月。既如二月。则知本无。岂可在第二月上。妄生卜度。以为是真月。非真月。不知生是生非。皆未见真月者也。若见真月。则不妄立是非矣。 是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。 承上二喻。观见尘而发明。终沉妄想。不能出是与非是。由真精而发明。方可出指与非指。出者。超也。指非指。应前既有方所。非无指示。盖初执在前。似有可指。及对物辨。又无可指。既悟一真。斯疑顿绝。 阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘。遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。 觉缘。谓觉性遍缘。无所不在。梵志。此云净行。娑毗迦罗。此云金头外道。投灰。苦行外道。妄计身中有一神我。常住不灭。处处受生。遍十方界。以滥真觉。故云有何差别。下不剖此疑者。因缘自然。和合不和合。既已尽破。情穷理极。诸计消亡。真我自显。故云圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。是佛所谓周遍也。岂外道妄计可同哉。楞严圆教。全相是性。阿难分性相为二。故疑外道真我。与妙觉混。前云见必我真。我今身心。复是何物。谓身心之外。别有见性。便成和合不和合二相。有一真我在十方中。是和合。真我与十方体不相杂。是不和合。世尊不与分疏。但举五阴。六入。十二处。十八界。本如来藏妙真如性。七大圆融周遍。乃是远离和合与不和合。及因缘自然。外道之真我。不辩而判然。 世尊。亦曾于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。 外道说自然。谓内而心性。外而万物。悉本无因。自然而然。拟无因果。不立修证。故佛广说因缘破之。因。谓亲因种子。缘。谓助发资缘。内而三乘等性。须由宿生根种。复假诸教助缘。方生诸果。外而百谷等物。亦须根种为因。土等为缘。方生芽等。非彼境界者。异于彼所说也。非生非灭。即常义。远离虚妄颠倒。即遍义。与。类也。似非因缘。而类彼自然矣。云何开示者。阿难实以为自然。但求不同于外道。不知何但不同。且了无自然之义。故佛唯破自然。不复分别外道。我说我字。世尊。我今我字。阿难。 佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。 自然。谓自体本然也。自体本然则不随境变。今皆随变。非自然矣。外道不了法空。计有一物为自然体。今推其体。体而无自。谁曰本然。 阿难言必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。 始疑妙性同外自然。既闻逐破。谓如佛昔说因缘义矣。但未知妙性云何符合。假物为因。循物为缘。既无定趣。非因缘矣。用既随缘故非自然。体既不变故非因缘。见性是自体。明暗塞空是他法。自体能随他法。非自然也。他法不能变自体。非因缘也。 当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执捉。 此下重重拂迹。结显觉性不变随缘。随缘不变也。以执自然者。不解随缘。执随缘者。不知不变。故有外道小乘之别。若夫不变随缘。随缘不变。是世尊说法之弘范。入理之深谈。故结示云。当知如是精觉妙明。不属因缘。不属自然。不属非因缘。不属非自然。以此精觉妙明。元清净体。本无非与不非。亦无是与不是。以一切情计之相。非一切法自相也。法本无差。情计成过。因缘自然等。皆是世间戏论名相。如何于精觉妙明中。作意妄想戏论分别。 阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是。则知二俱名见。云何不见。 因缘自然。二皆被黜。不问自然者。非自教也。因缘自教。故重起问。缘生之法。因空而有。因明而显。因心而知。因眼而见。乃世间名相。于第一义。皆为戏论。昔说因缘。为对治自然权宜之教。非今所说第一修证了义之教。阿难误认妙觉性。为因缘法。然不独妙觉性不属因缘。即见性何曾属因缘哉。若谓见性是因缘生者。即如世人各说我为能见。是因何物而成见。复因何物而不见。阿难答世人因日月灯光。故见。因无日月灯光。故不见。此则见与不见。皆属因缘。故知见性从因缘生。世尊借其语以破之曰。若此见性。无此三种光明。名不见者。应不见暗。若谓虽不见明。必能见暗。斯则但是无明。云何称为无见。若谓在黑暗中。不见光明。名不见者。则在白昼时。不见黑暗。亦名不见。则见暗见明。俱名不见。有是理乎。若谓明来暗谢。暗来明谢。是明暗二相。自相倾夺。非关见性暂有暂无。则见暗见明。皆名为见。云何见暗之时。名为不见。 是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。 将明暗空塞。推论成就。见性离此四尘之义。则见性不属缘生明矣。见性虽不属缘生。犹属自己业识变现。与妙觉性尚隔一层。故复破之。见见三句。下三个见字。是见精。上三个见字。是性体。盖又以见精为妄。而性体为真。所谓第一义。性在见中。名为见精。性离于见。名为见见。盖谓见明见暗。见空见塞。特见耳。妄见也。见此见者。方称真见。此之真见。已离见矣。非彼见所能及。况因缘自然和合等相。而能及之哉。清净实相。即真见也。即前之精觉妙明也。前举精觉妙明。尽拂因缘自然戏论。阿难滞情未解。再引世尊常说因缘为问。故发明真见。而重拂之。明暗塞空。尘也。见此明暗塞空者。见精也。见此见者。性体也。性本超然。见精所不能及。因缘自然和合。总不离尘。岂能及之。故为戏论。 阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。尔时世尊怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者。获菩提果。 阿难信见性非因缘自然。未知见性是和合。不是和合。已是迷闷。世尊前拈出见性。举似阿难。尚恐不能承担。重重开示。阿难领受。已将见性为妙觉性矣。今又说见见非见。则见性似复破。无可依据。故重增迷闷。阿难所迷。心境转细。如来所示。观照愈深。以分别觉观为粗。以反观之智。为微密观照。用此而见暗见明。谓之觉观。用此而反观见性。破除业识。直见觉性。即名微密观照。非二物也。 阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。 见妄即起业。业起自轮转。当处当业。更非异时也。约一人一识。所见根身器界。为别业妄见。一人如此。彼彼皆然。故复约多人多识。所见根身器界。为同分妄见。 云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人。见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。 此设喻以明别业妄见也。目喻自觉圣智。灯喻本觉真理。赤眚喻无明业识。圆影喻根身器界。色即影也。理智一如。本无能所。无明一动。能所遂分。故有根身器界发现耳。于意下。双开二关。以辨圆影不即灯见而有。亦不离灯见而有也。若此圆影即灯而有。则无眚人何不同见者。喻如来自住三摩提。见与见缘。本无所有。元是菩提妙净明体也。而此圆影唯眚之观者。喻有无明业识。方见有根身器界也。若此圆影。即见而有。此见已成圆影。而能见圆影者。更是何物。喻此根身器界。若从见生。则此见性。已成身器。而见根身器界者。更是何物。故知根身器界。从业识变。非关见性也。若此圆影。离灯而有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出者。喻此根身器界。若离清净真如。即是无因生。不合云当处出生也。若此圆影。离见别有。应非病眼所瞩。喻此根身器界。离见而有。则应有妄见者。不见根身器界。云何有妄见者。必见根身器界也。可见妄元无因。见圆影者。更无他故。只是目眚。怪头走者。更无他故。只是心狂。眚除即是清净眼。狂歇即是菩提心。问目眚心狂。独非因乎。答眚非目所原有。狂非心所本然。若有之。终无除眚歇狂之时矣。 是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。 此发明圆影起处也。谓此圆影。既非即灯见而生。又非离灯见而有。然从则何处起。故示之曰。灯上只有光明。眼上曾无圆影。因净眼有眚。故转此灯光而成圆影。是则圆影从赤眚生。故曰色实在灯。见病为影。不唯所见圆影。是赤眚生。即能见圆影者。亦是赤眚所成。以目非眚则不病。灯非眚则无影。故曰影见俱眚。然能见眚之见体。未尝堕眚病中。故曰见眚非病。是则圆影从赤眚生。无关灯见。故知以如如智。合如如理。决不见有根身器界。若灯见本无圆影也。因一念不觉。无明妄动。转此觉性。遂成见分。以有见分。遂成相分。所谓见病为影也。不唯所见根身器界。是无明起。即能见者。亦是从无明起。所谓影见俱眚也。然能照破相见二分。是无明起者。谓之微密观照。亦名自觉圣智。此则灵光独照。迥脱根尘。初未尝病。所谓见眚非病也。则知根身器界。从无明业识生。如第二月。非真月体。亦非月影。是捏目所成也。既从捏出。岂应执此是月体生。非月体生。离见生。非离见生。以第二月从一捏生。则知见性从一动起也。 云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。祇有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适珮玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。 阎浮提。即南赡部洲。在须弥山南。不祥气现。唯灾地见之。彼无灾地。不闻不见矣。举国见之。显同。他国不见。显妄。二日。如宋太祖陈桥兵变时。见日下复有一日。两月。即月食时如有黑月覆障之状。恶气环匝曰晕。薄蚀曰适。妖气近日。状如珮玦。星芒遍指曰彗。四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。气夹日如背如耳曰负耳。气映日或明或暗为虹霓。 阿难。吾今为汝以此二事。进退合明。 进退者。先进别业之喻。合明别业之法。以显一人之妄见为别。次退别业之法。复进别业之喻。以例同分之法。次复退一人别业之喻。进一国同分之法。例大千之同分。以显多人之妄见为同。合明者。谓以法喻同别。比例发明也。 阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。 此进别业喻。合明别业法也。虽似前境。目眚所成者。谓此圆影。虽有相现。是赤眚成。非实有也。眚即见劳。非色所造者。谓此目眚。从劳见起。非灯光所自出也。然见眚者。终无见咎者。若能见此赤眚是劳见所起。此见终非有眚。病之妄也。例汝下。以喻合法。目观。是见分。国土众生。是相分。合圆影也。皆是无始见病所成者。见病即无明业相。由无明业相。熏熏不已。遂起能见而成所见。故曰见病所成。合上终彼见者目眚所成也。由无明业相。而起见相二分。如目有赤眚。而见圆影也。见与见缘。似现前境者。谓业识转似二分相见。俱依自证起故。不是实有。合上虽似前境也。元我觉明。见所缘眚者。谓见相二分。元是我本觉妙明心体。忽起一念而成眚妄。遂有能见及所缘耳。非觉明心体本自有也。合上眚即见劳。非色所造也。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚者。若以本觉明心。觉此见精从赤眚生。则此本觉明心。虽遍觉诸缘。实非有眚之妄见可并。合上然见眚者。终无见咎也。 觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。 此答见见非见。重增迷闷之疑也。若以本觉明心。觉此所觉之见性。从眚妄起。而此觉心。不属眚妄者。即前所说见见之时。见非是见之义也。既知妙觉之性若此。则知见精属见妄矣。云何将此妙觉明性。而与见闻觉知。齐称并列。汝今见我。并见十二类生。此见有能有所。皆是目中带眚之见。如病目见圆影相似。非照见眚病皆虚之见。以彼照见眚病皆虚之见。真而不杂于妄。精而不杂于眚。终日见而不见有世间相。不可以带眚之见目之。故曰见犹离见。见不能及也。 阿难。如彼众生。同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。 此退别业之法。复进别业之喻。合明同分之法也。何故作此例耶。以别业妄见。虚而易明。同分妄见。实而难信。欲将实者同虚也一病目人所见圆影属眚妄生。例明一国之人所见不祥。从恶缘起。虽虚实有异。所见不同。然俱属见妄所生。 例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知。虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。 此退别业之喻。进同分之法。以例大千也。既一国所见不祥。从瘴恶起。则南阎浮提。三千洲中。诸国皆然。其余三大部洲诸国亦然。一日月所统世界既然。则百亿日月大千世界。十方诸有漏国亦然。同是觉明无漏妙心。最初一念妄动。转为见闻觉知。虚妄病缘。而有生死。眼所现见。名为所见。从他传闻。名为所闻。运己心所思构。名为所觉。自内所受。及自所证。名为所知。四种根中。积生无始虚习。乃至分剂头数。和合一处。为虚妄病缘。俱时而生。俱时而死。生死根本。实基于此。 若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。 此正所谓离见也。和合缘。即下文分为六和合也。不和合。即下文湛入合湛。归识边际也。二种俱属见精。但和合是行阴。不和合是识阴。与首卷二种根本相应。前以攀缘心为生死根本。以识精元明为菩提涅槃。元清净体。此又以识精中一分妄见。为生死根本。须离此妄见。然后灭除生死根本。纯是菩提涅槃。元清净体。 阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不知合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间。妄想和合。诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。 前破因缘自然。此破和合与不和合。和则杂而不辨。合则附而不离。上言远离诸和合缘。及不和合。下言本觉妙明。原无和合与不和合也。紧接以阴入处界。本如来藏妙真如性。求于去来迷悟生死。了无所得。正言无和合与不和合也。 则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 仍用见精者。以真见无别体也。明属前相。见属内心。齐何处所。而论其杂乎。见之与相。目击可分。明见相杂。作何形相。若非见者四句。承杂何形像诘之。问明与见杂者。明非见乎。即见乎。若非见者。止有一明。成所见之相。所见安能见所见乎。故曰云何见明。若即见者。止有一见。成能见之相。能见安能见乎。故曰云何见见。全体皆见。见圆满也。何处容明而与之和。全体皆明。明圆满也。不合容见而与之和。见必异明者。即前见见之时。见非是明也。杂则见亦可呼为明。明亦可呼为见。各失本名。始云两和。番成两失。然则见与明和。决无是义。 复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 合则不离。见精既与明合。至于暗时。明相已灭。此见亦随明灭。决不复与暗合。云何暗来又能见暗。若谓虽即见暗。实不与暗合。既许不合方见。则应合反无见。与明合时。应不见明矣。云何无明合时。知其是明而不是暗。今既能见明。复能见暗。决知此见不与明合。和合不成。则菩提非和合起矣。 阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。 和合不成。即非和合。此计真妄二法。了不相触。妄计分别。不出自他共无因四性。自然即无因。因缘即共。阿难所执空明心眼四种因缘。空明即他。心眼即自。佛说同别二种见境。见亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性难破。更作和合而说。然则非和合义。亦从自他开出。为防末习。委曲搜扬。 佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精。非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 若见明时。明见非和。则明之与见。应分边畔。汝今细审。于见于明。齐何处所。而论边畔乎。相及则有畔。明中无见。则不相及。且不知明在何处。齐何处而分畔乎。畔既不成。则非非和矣。 又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 非和。约体不相入。故以际畔推之。非合。约性自差别。故以乖角破之○初卷破心。破见。破业识。以显如来藏者。以如来藏不变。不与心见等和合故。下文即三科七大。以显如来藏者。以如来藏随缘。能与三科七大和合故。 阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无。所得。 一切浮尘。诸幻化相。承上明暗塞空等说来。当处出生。来无所从。随处灭尽。去无所止。则幻妄称相而已。实无自性。其性即妙觉明之实体。无相而能现相。故称妙觉明体。妙觉明体如镜。浮尘幻化如镜之影。影之体。即镜之体也。五阴。六入。十二处。十八界。总是色心二字。对机开合。摄尽万法。广上一切浮尘。诸幻化相也。曰本如来藏。妙真如性。即相而谈性。即性而融相也。色有生灭。心有去来。虚妄而无自体。现此者何物耶。当知本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。随缘所现也。如来藏。即众生本觉性体也。藏者。含摄众德也。本无生灭曰常住。不滞明寂曰妙明。本无去来曰不动。无不遍足曰周圆。皆称真如之德也。妙万物而至神。性一切而不异。曰妙真如性。幻相有去来生死。真常性体。有何去来生死乎。迷悟在人。性中实无迷悟可得。上文破妄心。破二种妄见。是破妄之极。丝毫混真不得。曰见非是见。曰非因缘。非自然。非和合及不和合。是显真之极。丝毫容妄不得。阿难剖判明白。不复认沤为海矣。但恐看得真妄迢然。不免离波觅水。故云汝犹未明云云。使知全相是性。全波是水。本无二体。方是事事无碍。一真法界。后剖阴入处界虚妄。本如来藏妙真如性。近五千言。文繁语奥初学急难理会。只将一切浮尘。至了无所得百余言。熟读深味。义旨了然。此学经简要之法。 阿难。云何五阴。本如来藏。妙真如性。 阴。覆盖也。又积聚也。积聚有为。覆盖真性。阴若有性。则与真如敌体并立。惟其无性全是真如。故下释中只明无性。 阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知。亦复如是。阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是。阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。若目出者。既从目出。还从目入。即此华性。从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。 一切狂乱非相。如见毛轮第二月之类。以妙觉明。圆照法界。如以清净目。观晴明空也。清净本然。一法叵得。如晴空无有也。性觉必明。妄为明觉。如人无故瞪目也。劳久发尘。如虚空见华也。若有出入。则有实体。故非虚空。非空则实。如阿难体。更无所容。此辨狂华不因空生也。若华从目出。则得目之性。必应有见。无见则应有翳。今旋时既不见眼。又不翳眼。非目出矣。华从目出。则见华时。华已离目。目体全空。应无翳矣。云何见华。目尚有翳。必晴空无华。方号清明眼耶。此辨狂华不因目出也。本无生体曰虚。循业伪现曰妄。既了幻华无因。当知色阴虚妄。本非因缘。非自然。之妙真如性矣。 阿难。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知。亦复如是。阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是。阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。 触情于境。纳境于心。曰受。晏安调适。性无违顺。喻藏性本无诸受也。二手空摩。妄生诸相。喻妄触引起诸受也。若空能生触。则空无所不触。岂选择而触触掌乎。若掌能出触。则孤掌即出。何待合掌乎。合而出时。掌既知矣。离而入时。臂腕骨髓。亦应觉知入时踪迹。何不觉耶。若说有物身中往来。觉心知出知入。则无问离合。随时可觉。何待合掌方知。而始名为触耶。 阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知想阴虚妄。本非因缘。非自然性。 想无实相。由心成相。说梅思崖。无实相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之。若此酢说。是梅生者。梅合自谈。口中之水。当从梅生。何待人说。而口中水出。若此酢说。从口入者。口应自闻。而口出水。何待耳闻。而口中水出。若独耳闻。此水何不从耳中出。而反从口出。既知酢说无根。则知想阴不实矣。 阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际。不相逾越。行阴当知。亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是。阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。 行以迁流为义。以能驱役自心。造善不善等故。即是业行。故以瀑流譬之。非水性者。非水一定之性也。不因空生三句。乃非即意。非离空水。总翻此三句。乃非离意。非即非离。行阴无实体矣。流因空生。则此世界。成无尽流。喻行阴若从真如出。则行阴与真如。同一无际。终无破行阴之时矣。流因水有。则水与流。应成两体。如树生果。果不是树。水为能有。流为所有。二相应现在也。今且不然。如何流因水有耶。空非有外。则流不能离空。喻真如本非有外。故非离真如也。水外无流。则流不能离水。喻除却业识。别无行阴。故非离业识也。 阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是。阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。 识以了别为义。性觉真空。周遍法界。含吐十虚。宁有方所。一迷为心。惑为色身之内。自私自小。故以瓶空为喻。人喻业。瓶喻身。空喻识。塞其两孔。谓烦恼所知。障塞二空也。业牵身识而走。如人擎瓶空而行也。千里远行。用饷他国者。三界六道。无处不往也。若彼下。破此识不从彼方来。若此下。破此识不从此方入。则知识阴所自出。便可即识阴而通达实相矣。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第二卷 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第三卷 复次阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。 此下显如来藏不离六根也。入即根。照下吸字。能吸入所对之尘也。 阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。 曰即彼者。承前色阴中喻说也。空华固目睛瞪发之劳相。此目与劳相。又同是菩提之瞪发。菩提即真如。瞪乃真如中所生无明。劳即业识。前喻以瞪为劳相。目为净相。此并净目亦为劳相。兼目与劳。即影见俱眚。见与见缘也。因于明暗三句。即后文粘湛发见也。吸此尘象二句。即见精映色。结色成根也。根揽尘而得名。离尘毕竟无体。根出为正计。明暗空生。防转计也。无有实体。故虚。无所从来。故妄。无有实体者。以其体即真如。不从三处者。以其出自藏性。从真起妄。妄元无体。全体即真。一节大意如此。余五例知○前取根性离尘有体。异彼缘心。今曰无体者。前因不见真心。乃就根中指性。令识真心。所以表离尘有体之真。今已领真性。尚执六根别有体相。水融一性。所以破离尘无体之妄。前显性而此破相。所以异耳。离相即妙真如性。则同为显性矣。以见性对缘心。则缘心为妄。以如来藏对见性。则见性亦带妄。妄无自体。总归于真。 阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。 动即有声。静即无声。此唯有闻成性。即非虚空。与归当见根之文小异。余并准上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意。皆借用之。观音证圆通时。发轫工夫。亦从是闻非动静来。非于根出。毕竟在甚么处。如是思惟。如是修习。得入此门。 阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。 畜。缩气也。冷因畜有。不畜本无。鼻入之妄。类如是矣。虚实。亦通塞之义。故惟以通塞致辨。香臭又通时所嗅。 阿难。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。 䑛。以舌取味也。熟䑛令劳。甚言取着之状。甜苦。动味也。淡静味也。三味约动静二尘。 阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。 触有合触。有离触。然无合不能显离。必因冷热相涉时。觉其为合。然后两不相涉时。知其为离。故曰以此合觉之触。显于离知。合离二觉。皆因涉显。然涉势因何而成。只因两手相摩之劳相而已。 阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。 入根惟一。眼但名见。耳但名闻。尘皆分二。色分明暗。声分动静。则意当名知。法当分生灭。今寤寐忆忘。生住异灭。参互成文。实惟生灭二义。眠寤亦假设以例忆忘。忆之则生。忘之则灭。所谓二种妄尘也。住异。即生灭中细相。颠倒。首尾循环之意。吸习此相。中归意根。前灭后起。刹那不停。次第相续。曰不相逾越。五根流逸奔尘。意乃旋其见闻。逆流而缘五尘。所谓吸撮内尘也。流至于此。虽有见闻之相。然此见闻。乃所谓集知居中。却非见闻用力所及。故名觉知性。不名见闻也。 复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。 六根六尘。名十二处。处者。方所也。又定在也。眼对色。耳对声。一内一外。似有方所定在。下反覆显其无方所定在。融归一性。 阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 汝说一切法。仗因缘而生。即今开眼见祇陀林。还是因祇陀林。生汝眼中之见。见祇陀林乎。抑亦因汝眼中之见。生祇陀林。而汝得见之乎。若谓汝眼根生祇陀林。而汝得见者。则汝眼根见空之时。不见祇林。而祇林便应销灭。若所生之色性既销。则能生之见性亦灭。更有何物显其空质。若谓祇陀林生汝眼见。而令汝见祇陀林者。则汝眼观空时。非是观色。既无所生之色。自无能生之见。见既销亡。而见空见色者。更是何物。眼不生色。色无处所也。色不生眼。见无处所也。虚妄。无体也。无处则无体。无体而以真如为体。 阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 檀。云何鼻中有栴檀气。称鼻闻香。当是香气入鼻。方可称闻。岂有鼻中出香。而说为闻香耶。若谓此香生于空者。空常在。香亦常存。何藉炉中爇而后有。若生于木。则此香气。因爇成烟。而鼻得闻。合当蒙其烟气。其烟未远。四十里内。未及蒙烟。云何已闻。则知香性本来周遍。何待合知哉。 阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 若谓此味生于汝舌。则汝一舌。应知一味。不应变前我字喻声。城喻阿难耳。祇园喻目连迦叶耳。一声岂能遍至多耳。破声来耳边。后我字喻耳。祇园喻击鼓处。城喻击钟处。一耳岂能遍往多声。破耳往声边。若谓声来阿难耳边。则应余人耳边悉皆无声。不合诸人齐听。若谓耳往鼓处。则钟处无耳。不合更闻钟声。故知声尘生灭动静皆空。声不至于耳根。根不往于声处。既无往来。则心境俱虚。能闻与所闻。毕竟从何出乎。 阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 若谓此香是鼻所生。则此香气。当从鼻出。鼻非栴移。更知别味。若不变移而独知一味。则不名知味。若变移而知别味。云何一舌而知多味。是则不生于舌明矣。若谓此味生于食中。食非有识。云何自知为甜为苦。纵使食能自知甜苦。此食即同他人。无与于汝。何故称汝名知味者。是则不生于食明矣。若谓此味生于空中。汝啖虚空。作何滋味。若作咸味。则此界人。受其咸味。皆同海鱼。既常受咸。必不识淡。若不识淡。必不识咸。既两不相识。不可名知味之人。是则不生于空明矣。 阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 汝当以手摩头时。则手知有头。头知有手。是谁为能触。而生此知。为手触头。即手为能触。而生此知乎。为头触手。即头为能触。而生此知乎。若以手为能触。而生此知。则触知在手。头成无知之物。云何知手之触头。而成触乎。若以头为能触。而生此知。则触知在头。手成无用之物。云何知头之触手。而名触乎。若头与手。各有一知。则汝阿难。应有二身。若头与手。只有一知。则手与头。应成一体。若一体者。不应成触。若二体者。此触当何所属。为属能触。为属所触。若触为能。则在手在头。俱成能触。而无所触。岂虚空与汝成所触乎。若触属所。则在手在头。皆成所触。而无能触。岂虚空与汝成能触乎。触因根境能所相感。而独依根明者。示万法一体。由妄分能所。故有妄触。非所非能。言皆无实处。 阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱处妄。本非因缘。非自然性。 善恶无记。总谓内尘。意缘此三。生成法则。名为法尘。法尘非相。因意知显。故问为知非知。异汝。从离字生。心既异于汝。且又非尘。岂不同他人心量乎。若即汝心。不与汝异。应无二相。云何心境相对。宛然与汝为二乎。此破知也。设若非知。法尘非色声香味等。有形相者。特由知发耳。今既非知。处当何在。色空名一切处。今于色空无所表显。岂更在色空之外乎。色容有外。空岂有外。此破非知也。 复次阿难。云何十八界。本如来藏。妙真如性。 根境识皆六。成十八界。界者。内外中三。各成界限。不相杂乱。下专就识立论者。如三家比邻。撤其中家左右界墙。则三家界限。俱不成矣。破界者何。妙归一性也。 阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。 如汝所明。犹乘所解也。根尘相对。识生其中。而成三界。因缘生法皆然。但不了即空耳。故破其执。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。双徴双破。又出眼与色不共生一破。若因眼生。不有色空。则识无缘。且眼见无形。无所表示。界从何立。此非因眼生也。若因色生。色灭应与俱灭。识既俱灭。则空独存。谁识空者。若色灭时。识不俱灭。则识独存。无色为侣。谁界空者。不但识有无界。假使随色变灭。则识已变。谁与空为界者。不但识灭。不应识空。假使识不变灭。则常与色一体。与空无干。谁识空者。此非因色生也。若兼眼与色共生。根尘合在一处。自无空隙容识。而中界之识。应离而在傍。何成中界。又此根尘。若离在两处。则所生之识。亦应分在两处。半在根。半在尘。亦不得为中界矣。此非眼色共生也。色界者。色识界也。下同。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。从根生。自生也。从尘生。他生也。根尘合生。共生也。虚空生。无因生也。四生法。前后间出。总显无生之义。 阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘。非自然性。 动静二句。无尘也。根不成知句。无根也。必无所知三句。牒上无尘则无根也。能生之根。尚且不成。所生之尘。作何形貌。若取耳中闻性为识者。既无前境。亦无闻性矣。难道取卷叶之形。与色触二尘相对。可为识界耶。若转计云。识从声生。但此声相。亦许因闻而有。则闻声之时。即应谓之闻识。何以故。以识从声生故。若不闻识。则声非识界。若果闻识。则识亦同声。全无知觉。识既无知。已被耳闻。知闻识者。又是何物。若谓更无有知闻识者。则汝便应同于草本。既单根不出。独境不生。岂应根尘交杂。以成中界。而识生于根境之间耶。 阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中。以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应。虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。 肉形双爪。浮尘根也。嗅知动摇。胜义根也。鼻根分此二。肉质乃身。鼻相转转为根矣。身知即触。鼻知转为触尘矣。名身。即非鼻。名触。即属身根所对之尘。皆非鼻名。嗅知又分肉空香三义。肉即鼻形。空指鼻孔。肉质之知属身。故曰非鼻。若以空为知。空有知而肉无知。则应一切虚空。皆是汝身。而汝身反非知矣。阿难何所在乎。盖虚空无在。汝何有在耶。香又配臭分二。若香臭气。必从鼻生。是不出于伊兰。及栴檀木矣。伊兰臭木。生末利山。二物不来。汝自嗅鼻。为香乎。为臭乎。鼻不兼闻也。若能兼闻。是有两鼻矣。若鼻是一。不应香臭有二。今香臭互夺。则鼻之二性。尚无自体。识界从谁立乎。以上俱破识因鼻生。以鼻为界也。眼识因眼而有。既不能见眼。鼻识因香而有。应不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名识。香界托知而显。若香自为香。不从知有。则块然一物。不成香界矣。识界托香而立。若识自为识。不能知香。则顽然一物。不得从香立界。而谓之鼻识矣。中间。识也。内外。根境也。 阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间。甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名。舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。 若谓识从根生。则五味未合时。汝自尝舌。为甜为苦。若谓舌性是苦。则汝舌性。已成苦味。谁来尝舌。既不能自尝其舌。云何得知舌之成苦味耶。若谓舌性非苦。则舌不能自生其味。云何立界以生识乎。若谓识从味生。识即是味。则不能尝味。同于舌根不自尝舌。云何知其是味非味。又一切下。言味多。识亦应多。识体下。言识一。而味亦一。应不知其味之多种。若不知其味之多种。不得名之为识。云何以味为识界乎。和合者。众味共成也。俱生者。本性不易也。变易者。烧煮异味也。不应下。辨非无因生。舌味下。辨非共生。言根尘既合为一。尚无自性。岂有中间空隙之处。可容识界之生乎。既非自生。他生。共生。无因生。即是无生。岂因缘所生者哉。 阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。 觉观。即身识。以离合二境为缘。无缘则无识。是非因身也。无身则不知离合。是非因触也。物不触知。徒物不能自触而知也。身知有触。必合身方知有触也。当合知时。能知身者何物。即触也。能知触者何物。即身也。若身即触。则身不可专言身矣。若触即身。则触不可专言触矣。身触二相。互融互夺。故无处所。合身则无触位。故即为身体。离身则无触用。故即同虚空。然则内外中间之位。皆不成立。 阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以为法界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法。味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。 所思。谓法尘。意生于法。识生于意。若无前法。意无所生矣。意既离缘而无形。则识虽生出。亦无所用矣。识心。即识也。思量分别。皆意也。此识与意。同乎异乎。若识同意。识即意矣。何得云意之所生乎。若识异意。识无知矣。无知即与意非类。云何名为意生之识乎。若许识有知。则必意无知矣。云何识属于意。同异不成。界云何立。以上破识因意生也。五尘之法。各配五根。离五尘外。意无别法。法法者。法尘之法也。色空动静通塞。即色声香三尘也。合离。即味触二尘也。生灭。即法尘。通承五尘。法尘离五尘无体。故云生则诸法生。灭则诸法灭。所因。即法尘也。前谓识因法生。今所因之法。自无实体。则因之生灭。复作何状耶。不有。则界亦无矣。 阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然。二俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀愍。开示众生中道了义。无戏论法。 和合因缘。乃佛初立权教之旨。一切世间四句。撮其大义。发明。犹言出现也。二俱排摈。意专因缘。带过自然。因缘和合。前已破尽。今又何疑。前约见性而论。故领性体非因缘等。而诸法因缘之执尚在。今闻阴入处界。悉非因缘和合。是以又起斯疑。盖前疑一性。而此疑万相。犹云妙觉性是寂灭法。乃第一义。不属因缘。已闻命矣。阴入处界是生灭法。乃第二义。定属因缘。云何摈弃之也。 尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。我当为汝分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹知虚空不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。 和合与不和合。以性相论。诸大。即相也。诸大之性。即如来藏心。同于变化者。性与相同迁也。若诸四大之性。不和四大之相。则性居相外。二不相杂。此偏于自然。堕于常见。知不变不知随缘。夫真如随缘而成相。岂同顽空哉。若和合者。则真如性。随相变迁。始终生灭。无有休息。此偏于因缘。堕于断见。知随缘不知不变。夫真如不变。岂同变化等相哉。阿难唯执和合。佛兼不和合而破。杜转计也。如水成冰。冰还成水。直示大性非和不和之理。七大之性。不因和合。循业发现。其相如此。还字足显不变。正因不变。故还为水。若真和合则变矣。 汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微。色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚。合成邻虚。又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应知所量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 此借阿难所知以破和合也。和合之谬。不必质诸了义。即就小乘析色明空之法观之。极微之尘。犹有微色。名色边际相。析极微为七分。则微色殆尽。故名邻虚。既从大地析成虚空。可见色无实体。全是空中生出矣。既依空生。则非和合而生明矣。今谓和合故生者。然则邻虚尘。亦应和合而成。乃至虚空。亦应和合所成。且用几个虚空。合成邻虚耶。又用几个色相。合成虚空耶。若色合时。只合成色相又成不得虚空。若空合时。又永成虚空。终成不得色相。且世间但有析色之法。那有合空之法。虚空与邻虚。既非和合而有。则诸变化相。又岂和合出生耶。由汝不知如来藏中。性本自空。不待析色成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性土。本来清净。本来不动。本来周遍故也。但众生心有染净。量有大小。业有善恶。故各随其心。各应其量。各循其业。而发起现行。转如来藏为识藏。转如来法性身为根身。转法性土为器界。世间迷于清净本然。周遍法界者。则惑为因缘。堕于断见。迷于随心应量。随业发现者。则执为自然。堕于常见。皆意识计度分别所生。岂知不变随缘。随缘不变之真宗耶。业非但善恶之业。兼指日用事业。 阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 先标定火性。火无有我。寄诸缘而似有我。非真和合。汝观下。验出无我。汝观世人手执阳燧。对日求火。而有火出。因名火性和合而生。即如现前一千二百五十比丘。和合一处。名和合众。虽千二百总名一众。诘其根本。各有身名种族。是真和合。若此火性。因和合生。则彼手执阳燧及艾。对日求火而火出。应一一诘其根本。各有来处。此火为从镜出。为从艾出。为从日来。若日下。辨非日来。若镜下。辨非镜出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其观所自出。言此三物。各有处所。此火从何所来。既于三处诘之。了无根本。不应无自而出。言必有本也。汝犹下。方指火之来处。不在镜中。艾中。日中。元在如来藏中。循业发现。非和合也。 阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流。明水非从月降。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月书。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 流息无恒者。求则有。不求则无也。太阴精。月中水也。望前为白月。当正中曰昼。方诸。阴燧。水精珠也。方诸见月。则津而为水。此水下。诘其出处。阿难下。辨非月来。若从珠出下。辨非珠出。若从空生下。辨非空生。汝更下。令其审详出处。 阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知。如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 动静不常者。如摇箑则动。不摇则静也。僧伽梨。大衣也。此风下。徴其出处。阿难下。辨非衣生。若生下。辨非空生。空性常住。风应常生者。空常而风亦常也。若无风时。虚空当灭者。风灭而空亦灭也。灭风可见。灭空何状者。风济则万窍皆虚。故有状可见。空灭应无状貌可见。若是生灭。则是可作之法。不名虚空。既名虚空。则知风非是空。云何言风从空出。若风下。辨非面生。若谓风不从自己整衣而生。生于彼人被拂之面。则拂汝为顺。今反拂彼面。岂非倒拂乎。动静不同。故曰性隔。 阿难。空性无形。因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 空性无形。无大小方圆之形量也。毗舍。商贾。首陀。农夫。颇罗堕。利根。旃陀罗。顽愚。此空下。诘其生处。阿难下。辨非无因生。若因土下。辨非土出。若因凿下。辨非凿出。若谓空因凿出。则应随手凿出虚空。不须出土。若谓不因凿出。凿自出土。云何井中得见虚空。汝更下。警令用心观察。审谛。审其实也。谛审。无浮察也。谛观。必欲见其端的也。汝心下。言汝迷执四大和合。不悟四大本如来藏。汝但例观空大。审其有出。入无出入。若悟空大不动周圆。非出非入。非不出入。即悟四大非和非合。非不和合。 阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜