[book_name]楞严经宗通 [book_author]曾凤仪 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]328342 [book_dec]楞严经宗通，十卷，明曾凤仪宗通并序，陈熙愿跋。简称《楞严宗通》。佛典注疏。明代曾凤仪撰。是唐般刺密帝译《楞严经》的注释书。作者在《缘起》中称,“宗通”之意,“是借诸老宿以明经,而非以我明经也,抑即宗以明经,而非以文字见解明经也”。见载于日本《续藏经》。 [book_img]Z_2603.jpg [book_title]楞严宗通缘起 昔天台智者。师我南岳思大禅师。获证法华三昧。睹灵山一会。俨然未散。自是阅诸经典。涣然冰释。及解法华六根清净义。沉吟久之。有西域僧谓曰。唯首楞严经。着明六根功德。足与相证。智者于是渴慕。每昕夕望西遥拜。如是者积十六岁。南岳天台寺左畔有拜经台遗址云。距智者后百余年。楞严始入中国。经属房相笔受。文字尔雅。宇内学士大夫多诵之。余凡三至拜经台。辄徘徊不忍去。窃叹古人系怀圣典。积十余载不及见。今楞严盈书肆。乃弃置不复观。何也。余因发心书楞严于石。命工镌刻。以次砌成石室。俾造拜经台者。周环读之。咸曰经来也。庶为智者补一欠缺事。方操笔端书间。忽作是念。余所书者字也。非义也。智者欲此经之来。无非欲人人知有此经义尔。如玄沙备头陀。因阅楞严。发明心要。是深于义者。乃至灵岩安长水璇竹庵圭黄龙南及绍隆安民等。靡不因楞严而有悟。此诸宗师不孤此经之来也已。若因文解义。句释字训。渐疏渐彻。累至数十家。而经义愈远。则不求诸心之过也。故能得诸心。此经虽未至。而智者依教立义。往往与楞严合。不得诸心。虽日对楞严。而此经犹然在西域也。即充塞栋宇奚益。宗师家务扫除文字见解为不足尚。有以哉。然诸宗师出词吐气。接引初机。语意多似楞严。至发明向上。证入菩提。则与二十五圆通机缘无异。即不诵楞严。而楞严具在。即楞严不至此土。而此土未始无楞严也。余不自揆。遍采宗语。配合经文之后。或与暗符。或与互见。或推衍其意。或发所未发。念之所到。随取随足。余亦不自知其凑泊一至于此。岂天地间合有此种议论。而余多生夙愿。固欲藉是宣楞严之义耶。是借诸老宿以明经。而非以我明经也。抑即宗以明经。而非以文字见解明经也。遂名之曰宗通。宗通及说通。当有自得于心者与。诸老宿披襟相见。不但楞严一会。俨然未散。而智者亦至今在。 南岳山长金简曾凤仪舜徴父题 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一 唐天竺沙门般剌密帝译 乌苌国沙门弥伽释伽译语 唐菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受 明菩萨戒弟子前奉训大夫礼部祠 祭清吏司员外郎南岳曾凤仪宗通 通曰。此经胡以名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严也。尔时文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名是经。我及众生。云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印。十方如来清净海眼。亦名救获亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如来密因修证了义。亦名大方广妙莲华王。十方佛母陀罗尼咒。亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。据本文含有多义。此但以大佛顶该之。以佛顶神咒。即十方佛母陀罗尼咒。即灌顶章句。即度脱阿难及性比丘尼者。故不重出。咒曰摩诃悉怛多般怛啰。此云大白伞盖。纯洁白净。含覆一切。故谓之大。此大佛顶神咒。不可思议。乃如来之密因。修证之了义。诸菩萨万行。即此具足。而一切究竟坚固也。夫法能渐而不能顿者。不可谓大。能顿而不能圆者。不可谓大。今曰密曰了。已该顿义。曰修证曰万行。已该圆义。唯此圆顿法门。与大方广佛华严经。及妙法莲华经无异。盖信住行向地等妙觉。已包裹华严。而耳根圆通。都与普门品互见。兼备二经旨趣。其大何如。未悟者。转不生灭而为生灭。即非了义。其悟者。转生灭而为不生灭。即一切究竟坚固。故向上一路。非悟不可。然则咒何关于悟。悟何关于咒。均以大佛顶名。何也。咒不可思议。悟亦不可思议。咒即悟境。悟即咒境。言语道断。心行处绝。见犹离见。见不能及。故取于佛顶。离自见相故。又诸佛顶族。一超直人。至尊至贵法门也。合论名曰尊顶以此。僧问黄檗。无边身菩萨。为什么不见如来顶相。檗云。实无可见。何以故。无边身菩萨。便是如来。不应更见。祗教汝不作佛见。不落佛边。不作众生见。不落众生边。不作有见。不落有边。不作无见。不落无边。不作凡见。不落凡边。不作圣见。不落圣边。但无诸见。即是无边身。若有见处。即名外道。外道者。乐于诸见。菩萨于诸见而不动。如来者。即诸法如义。所以云弥勒亦如也。如即无生。如即无灭。如即无见。如即无闻。顶即圆。亦无圆见。故不落圆边。所以佛身无为。不堕诸数。权以虚空为喻。圆同太虚。无欠无余。等闲无事。莫强辩他境。辩着便成识。又僧问百丈。无边身菩萨。不见如来顶相。如何。丈云。为作有边见。无边见。所以不见如来顶相。祗如今都无一切有无等见。亦无无见。是名顶相见。观二尊宿说佛顶义。如珠走盘。若知他落处。许顶门上具只眼。既曰如来密因。则不藉修证矣。又曰修证了义。胡以别于不了义哉。盖如来者果号也。金刚经云。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。夫来无所从。去无所至。果何物哉。可谓密矣。佛顶神咒。为如来密语。其密无二。以此密为因。即以此密得果。如莲之蔤。因果一时具足故。以此为修。修而无修。以此为证。证而无证。经云。何藉劬劳肯綮修证。此即了义之旨。如其不然。犹为未了。昔惠明趁及六祖。祖曰。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。明良久。祖曰。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。明言下大悟。复问云。上来密言密意外。还更有密意否。祖曰。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。某甲虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即某甲师也。祖曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。又怀让初谒嵩山安禅师。问如何是祖师西来意。安曰。何不问自己意。让便问如何是自己意。山曰。要观密作用。问如何是密作用。山以眼开合示之。让不领。山指见六祖。祖曰。从何来。让曰。嵩山。祖曰。什么物恁么来。让不能对。经八载。始白祖曰。某甲有个会处。祖曰。如何。对曰。说似一物即不中。祖曰。还可修证否。对曰。修证即不无。污染即不得。祖曰。善哉。秪此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。若二尊宿者。深契密意。得修证了义矣。后僧问百丈。从上祖宗。皆有密语递相传受。如何。丈曰。无有密语。如来无有秘密藏。秪如今鉴觉语言分明。觅形相了不可得。是密语。从须陀洹向上。直至十地。但有语句。尽属法之尘垢。但有语句。尽属烦恼边收。但有语句。尽属不了义教。但有语句。即不许也。了义教俱非也。更讨什么密语。据百丈见处。密之一字。亦须吐却。了义教亦不立。可谓向千佛顶上行。诸菩萨万行。未离修证。何谓一切究竟坚固。盖诸菩萨未至灌顶位。即有修有证。已至灌顶位。即超入等妙觉。何修证之有。诸行虽无常。但自妙觉中流出一切事法。当处寂灭。故谓之究竟坚固。经云。有三摩提名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。此三摩提。即首楞严大定也。乃具足万行妙庄严路。非离万行而别有所谓定也。一切皆定。故曰一切事究竟坚固。傅大士日常营作。夜则行道。见释迦金粟定光三如来。放光袭其体。大士乃曰。我得首楞严定。此经未至。此名已标。异哉。四祖语牛头融禅师曰。夫百千法门。同归方寸。河沙妙德。总在心源。一切戒门定门慧门。神通变化。悉自具足。不离汝心。一切烦恼业障。本来空寂。一切因果。皆如梦幻。无三界可出。无菩提可求。人与非人。性相平等。大道虚旷。绝思绝虑。如是之法。汝今已得。更无阙少。与佛何殊。更无别法。汝但任心自在。莫作观行。亦莫澄心。莫起贪嗔。莫怀愁虑。荡荡无碍。任意纵横。不作诸善。不作诸恶。行住坐卧。触目遇缘。总是佛之妙用。快乐无忧。故名为佛。融禅师闻此。横出一枝佛法。即灌顶章句。何以加焉。法眼云。修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果满。古人犹道不如一念缘起无生。超彼三乘权学。故曰。弹指圆成八万门。刹那灭却三祇劫。宗门中原有此奇特事。岂谓万行具足。而后可得首楞严定哉。经者。常道也。说文曰。织有经有纬。经常而纬变。此经系龙胜于龙宫默诵而出。五天世主秘重不传。岂知此经人人具有。个个不无。乃为常道。何必秘也。有僧问首山。一切诸佛。皆从此经出。如何是此经。山曰。低声低声。僧云。如何受持。山曰不染污。投子颂曰。水出昆仑山起云。钓人樵父昧来因。只知洪浪岩峦阔。不肯抛丝弃斧斤。药山寻常不许人看经。有时自看次。僧云。和尚寻常不许人看经。何故自看。山曰。我只要遮眼。僧曰。某学和尚得否。山曰。汝若看。牛皮也须穿透。故知遮眼分齐。斯得受持之妙。若透牛皮。几何不至于染污哉。 如是我闻一时。佛在室罗筏城。(此云丰德)祇桓精舍。(即祇树给孤独园)与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。 通曰。如是我闻一时。诸经皆以此冠。阿难禀佛遗旨。结集诸经。唱此六字。群疑顿释。如是如是云者。但可自信。无容言说。若了如是之法。佛祖密付。则以下葛藤。皆其注脚矣。有僧参南阳忠国师。师问习何事业。曰讲金刚经。师曰。最初两字是甚么。曰如是。师曰。是甚么。僧无对。咄哉。是甚么讲经。又雪峰存禅师问座主。如是两字。尽是科文。作么生是本文。主无对。五云代云。更分三段着。且道五云出语。是科文。是本文。比丘具三义。曰乞士。曰破恶。曰怖魔。阿罗汉亦具三义。曰应供。曰杀贼。曰无生。始因终果。相为呼应。皆云大者。拣非小品。谓其所从事者。即大佛顶之大。故均以大名也。漏亦有三种。曰无明。曰欲。曰有。经云。汝常闻我毗柰耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。戒则无欲漏。定则无有漏。慧则无无明漏。此三无漏。名决定义。似以慧为极则。而洞山语曹山曰。末法时代。人多干慧。若要辨验真伪。有三种渗漏。一曰见渗漏。机不离位。堕在毒海。二曰情渗漏。滞在向背。见处偏枯。三曰语渗漏。究妙失宗。机昧终始。浊智流转。于此三种。子宜知之。此于干慧中。又分此三种。非具择法眼。莫能照破。故回向大乘阿罗汉。必合洞山之语观之。而无漏之义始备。 佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。(此云戒律)弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越越尘累。 通曰。住持云者。觉性常住。能持万法者也。数语总叙。实该一经之大旨。曰善超诸有。则七徴八还。五阴六入。十二处。十八界。以至七大。所不能障也。破妄之义已具。曰成就威仪。则建立道场。及三渐次。五十五位菩提之路也。显真之义已具。曰妙堪遗嘱。则二十五圆通。各证自性。俱堪授记作佛者也。见性宗趣自存。曰弘范三界。此经扶律。谆谆于四禁十善。及九次第定。弘彰三界之轨则也。阿难启教。以断淫为首务。即此而在。曰应身无量。即敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转是也。为末法众生防范魔事。超诸尘累。证于圆通。实如来最后垂范至意。风穴沼禅师垂语云。若立一尘。家国兴盛。野老颦蹙。不立一尘。家国丧亡。野老讴歌。雪窦拈柱杖云。还有同生同死的衲僧么。意在立尘处。颂云。野老从教不展眉。且图家国立雄基。谋臣猛将今何在。万里清风只自知。雪窦于佛事门中不舍一法。天童兼实际理地。不受一尘。两法齐行一并拈出。颂云。皤然渭水起垂纶。何似首阳清饿人。只在一尘分变态。高名勋业两难泯。又长庆云。总似今日。老胡有望。保福云。总似今日。老胡绝望。天童拈云。富嫌千口少。贫恨一身多。观诸老宿传持大教。总为得人。与佛祖拔济未来之心。等无差别。故录之为住持者法。 其名曰大智舍利弗。(此云鹙子)摩诃目犍连。(此云大采菽氏)摩诃拘絺罗。(此云太膝)富楼那弥多罗尼子。(此满慈子)须菩提。(此云空生)优婆尼沙陀。(此尘性空)等而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘。休夏自恣。十方菩萨。(此觉有情)咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众。得未曾有。 通曰。此叙经之始。谓诸菩萨将求密义。而不云何者为密。谓世尊宣示深奥。而不云何者为奥。胡为法筵清众。得未曾有。昔世尊一日升座。文殊白椎云。谛观法至法。法王法如是。世尊便下座。天童颂云。一段真风见也么。绵绵化母理机梭。织成古锦含春象。无奈东君漏泄何。雪窦颂云。列圣丛中作者知。法王法令不如斯。会中若有仙陀客。何必文殊下一椎。若于世尊敷座宴安处。得个消息。是真妙契奥密。而不假词说之繁者矣。辟支有初发心者。盖辟支之徒也。休夏自恣。律开三日。七月十四十五十六。 迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利而为上首。 通曰。迦陵仙鸟。在㲉已具美音。众鸟莫及。喻顿教入如来种。不假修习。非三乘所及。如来此音。以应顿机故也。昔目犍连欲穷佛音。尽其神力。历恒沙界。至一佛国。报身甚钜。钵饭边围。可当道路。目连振锡而游其上。彼诸弟子问其佛曰。安所有虫而人其貌者彼佛云。是娑婆界释迦文佛弟子目犍连。未可以其小而易之也。因问连何为至此。连以穷佛音声对。彼佛语连。佛音无尽。非汝可穷。连乃返。所谓遍十方界者。良有徴已。恒沙菩萨。各有住处。如华严所载。补陀。支提。五台。峨嵋。那罗延窟。列刹相望。踵接肩摩。宇宙无穷。何地非菩萨住处。闻佛音声。来集佛所。即恒沙未足方其多也。文殊此云妙德。以表实智。宣示顿教。则文殊为当机。故为上首。昔无著文喜禅师。尝至五台金刚窟。礼谒文殊。遇一老翁。牵牛而行。邀师入寺。翁呼均提。有童子应声出迎。翁纵牛。引师升堂。堂宇皆耀金色。翁据床。指绣墩命坐。翁曰。近自何来。喜曰。南方。翁曰。南方佛法。如何住持。喜曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少众。喜曰。或三百。或五百。喜却问此间佛法。如何住持。翁曰。龙蛇混杂。凡圣同居。喜曰。多少众。翁曰。前三三。后三三。翁呼童子致茶。并进酥酪。喜纳其味。心意豁然。翁拈起玻璃盏问曰。南方还有这个否。喜曰无。翁曰。寻常将甚么吃茶。喜无对。惜哉。当时只合与扑碎玻璃盏。喜睹日色稍晚。遂问翁拟投一宿得否。翁曰。汝有执心在。不得宿。喜曰。某甲无执心。翁曰。汝曾受戒否。喜曰。受戒久矣。翁曰。汝若无执心。何用受戒。喜辞退。翁令童子相送。喜问童子。前三三后三三。是多少。童召大德。喜应诺。童曰。是多少。喜复问曰。此为何处。童曰。此金刚窟般若寺也。喜凄然悟彼翁者。即文殊也。不可再见。乃稽首童子。愿乞一言为别。童说偈曰。面上无嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝。无垢无染是真常。言讫。均提与寺俱隐。喜后参仰山。顿了心契。令充典座。文殊常现于粥镬上。喜以搅粥篦便打。曰文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃说偈曰。苦瓠连根苦。甜瓜彻蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。到这里。还道有执心么。雪窦颂云。千蜂盘屈色如蓝。谁谓文殊是对谈。堪笑清凉多少众。前三三与后三三。于此透脱。许觌面文殊。 时波斯匿王。(此名胜军)为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。唯有阿难。(此云庆喜)先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。(此轨范师)途中独归。其日无供。即时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越(此云施者)以为斋主。无问净秽刹利(此云王种)尊姓及旃陀罗。(此云屠脍)方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶。(此云饮光)为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。 通曰。波斯匿王。及长者居士。同时饭僧。何若是殷也。以饭僧功德。最利益故。佛尝为须达说布施果报。谓多施少报。少施多报。供养百千诸佛。不如供养一净行。乃至供养百千诸佛。不如供养一无心道人。又四十二章经云。佛言饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。大略相同。有僧问洛浦。供养百千诸佛。不如供养一无心道人。百千诸佛有何过。无心道人有何德。浦云。一片白云横谷口。几多归鸟尽迷巢。丹霞颂云。拾得疏慵非觉晓。寒山懒惰不知归。声前一句圆音美。物外三山片月辉。此单颂无心道人尔。甘䞇行者一日入南泉设斋。黄檗为首座。行者请施财。檗曰。财法二施。等无差别。甘曰。恁么道。争消得某甲䞋。便将出去须臾复入。曰请施财。檗曰。财法二施。等无差别。甘乃行䞋。又一日入寺设粥。仍请南泉念诵。泉乃白槌曰。请大众为狸奴白牯念摩诃般若波罗蜜。甘拂袖便出。泉粥后。问典座。行者在甚处。坐曰。当时便去也。泉便打破锅子。疏山如颂云。特来设粥夸英俊。那知王老更风流。打破粥锅呈丑拙。狸奴白牯一齐收。若䞇者可谓能供养无心道人矣。行乞有五种义。一由内证平等理。外不见贫富相故。二离贪慢心偏利故。三有大定力。不惧恶象淫女家故。四离凡夫猜嫌故。五破二乘分别故。净名曰。于食等者。于法亦等。无论贵贱净秽。俱证菩提。是为圆成一切众生无量功德。须菩提舍贫从富。大迦叶舍富从贫。则慈不均平。不为等慈。阿难心中作如是念。即落意识分别。即属鬼家活计。所以魔得其便。何似契此之行乞乎。常以杖荷一布囊。并破席。凡供身之具。尽贮囊中。入廛肆聚落。见物则乞。或醯醢鱼𦵔。才接入口。分少许投囊中。时号长汀子。一日有僧在师前行。乃拊其背。僧回首。师曰。乞我一文钱。僧曰。道得。即与汝一文钱。师放下布袋。叉手而立。又一日在市立。僧问和尚在这里作甚么。师曰等个人。僧曰。来也来也。师曰。汝不是这个人。僧曰。如何是这个人。师曰。乞我一文钱。尝有偈曰。一钵千家饭。孤身万里游。青目睹人少。问路白云头。若契此者。可谓得诸佛仪式矣。世尊一日敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊曰。汝既持钵。须依过去七佛仪式。阿难便问如何是过去七佛仪式。世尊召阿难。阿难应诺。世尊曰。持钵去。噫。阿难若早了此。何至有摩登之事。 尔时阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。(此云本性)以娑毗迦罗(此云黄发外道)先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。 合论曰。世尊愍众生流转三界。皆由着欲。于诸欲中。惟淫为重。故经首叙摩登伽女。特言其故。谓溺之为大患。绝之为大利。譬如牧羊鞭其后者。故于机会处。必痛致其意焉。宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。即于女根生大猛火。然后节节猛火烧然。堕无间狱。而乌刍瑟摩以闻佛说多淫之人。成猛火聚。以火光三昧。成阿罗汉。曰诸漏既消。生大宝𦦨。登无上觉。夫无上觉。佛地也。而观淫性。则便能登之。无间狱。恶道也。而从淫事。则便生陷之。又论十种习因。则首叙淫习。曰一者淫习交接。发于相摩。研摩不休。如是故有大猛火光。于中发动。是故如来色目行淫。同名欲火。然后乃叙贪慢等。又毗柰耶宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。今断杀盗淫妄。而此经序淫于先。又观世音菩萨自叙三十二应身说法。而梵天王以欲心明悟。便与佛菩萨缘觉声闻同名解脱。自余二十八种。止名成就而已。又以五种辛。发淫增恚。令立三渐次以断之。名第一增进。又观淫欲。过犹毒蛇。禁戒成就。父母肉眼。能观十方。是皆机会处痛致其意者也。此论檃括一经脉络。反覆叮咛。深明此经启教。必以断淫为首。务令人惕然毛骨为悚。虽然。证实智者视一切声色。如幻如梦。又恶足以滑其中哉。四十二章经云。佛言爱欲之人。犹如执火逆风而行。必烧手也。天神献玉女于佛。欲以试佛。观佛道意而定遐迩。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用汝。天神逾敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。又维摩经云。舍利弗问天女。汝何以不转女身。天曰我从十二年来。求女人相。了不可得。当何所转。譬如幻师。化作幻女。若有人问。何以不转女身。是人为正问否。舍利弗言。不也。幻无定相。当何所转。天曰。一切诸佛。亦复如是。无有定相。云何乃问不转女身。即时天女以神通力。变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而问言。何以不转女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何转而变为女身。天曰。舍利弗若能转此女身。则一切女人。亦当能转。如舍利弗非女而现女身。一切女人。亦复如是。虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法。非男非女。即时天女还摄神力。舍利弗身还复如故。天问舍利弗。女身色相。今何所在。舍利弗言。女身色相。无在无不在。天曰。一切诸法。亦复如是。无在无不在。夫天女神力。能转舍利弗。先梵天咒。不能毁阿难戒体。是两段经义。可谓两彩一赛。 阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。 通曰。此阿难发问。乃一经之领袖。自始至终。世尊酬答无遗。所云奢摩他。此云至静。当空观。三摩钵提。此云变化力用。当假观。禅那此云寂灭。不取幻化及诸静相。当中观。圆觉经云。寂静奢摩他。如镜临诸像。如幻三摩提。如苗渐增长。禅那唯寂灭。如彼器中锽。三种妙法门。皆是觉随顺。十方诸如来。及诸大菩萨。因此得成道。三事圆证故。名究竟涅槃。阿难一向多闻。于此素所修习焉者。何待于问。然今日为幻术所加。则平昔所习观行。所修禅定俱不得力。窃计十方如来。必有妙于此者。玩一妙字。似仿佛窥见何藉劬劳肯綮修证之旨。但不知最初方便。何由悟入耳。圆觉亦云。唯除顿觉人。并法不随顺。原有一种顿门。但以见性为宗。故能见性。则无心于止观。而止观自具。不能见性。虽日从事于止观。而难敌魔境。唯见性则得妙矣。向后所云妙明真心。妙庄严海妙明明妙。不一而足。皆以酬彼妙字之意。而终之以偈曰。是名妙莲华。金刚王宝觉。如幻三摩提。弹指超无学。此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。此顿门也。故非寻常止观禅定所及。昔雪峰三上投子。九上洞山。亦既多闻矣。已嗣德山。与岩头至澧州鳌山镇。阻雪。头每日秪是打睡。峰一向坐禅。一日唤曰师兄师兄。且起来。头曰。作甚么。峰曰。今生不着便。共文䆳个汉行脚。到处被他带累。今日到此。又秪管打睡。头喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村里土地。他时后日。魔魅人家男女去在。峰自点胸曰。我这里未稳在。不敢自谩。头曰。我将谓你他日向孤峰顶上。盘结草庵。播扬大教。犹作这个语话。峰曰。我实未稳在。头曰。你若实如此。据你见处。一一通来。是处与你证明。不是处与你刬却。峰曰。我初到盐官。见上堂举色空义。得个入处。头曰。此去三十年。切忌举着。又见洞山偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疏。渠今正是我。我今不是渠。头曰。若与么。自救也未彻在。峰又曰。后问德山。从上宗乘中事。学人还有分也无。德山打一棒。曰。道甚么。我当时如桶底脱相似。头喝曰。你不闻道。从门入者。不是家珍。峰曰。他后如何即是。头曰。他后若欲播扬大教。一一从自己胸襟流出。将来与我盖天盖地去。峰于言下大悟。便作礼起。连声叫曰。师兄今日始是鳌山成道。妙哉妙哉。岂是一向坐禅。得这般话头来。 佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。 通曰。阿难赖有此思惟。为初发心张本。故遭幻术。不甚眩惑。虽入淫室。不毁戒体。但以三十二相观如来。不免色见声求。犹存邪解。于佛真法身。尚遥远在。随州法为禅师上堂。法身无相。不可以音声求。妙道亡言。岂可以文字会。纵使超佛越祖。犹落阶梯。直饶说妙谈玄。终挂唇齿。须是功熏不犯。影迹不留。枯木寒岩。更无津润。幻人木马。情识皆空。方能垂手入廛。转身异类。不见道无漏国中留不住。却来烟坞卧寒沙。于此了了。岂必胜净妙明。紫金光聚。而后乃称如来哉。 佛言。善哉阿难。汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。 通曰。阿难殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。正欲识知常住真心性净明体。不入轮转一段大事。又云。此相非是欲爱所生。亦已备知欲爱腥臊。杂乱妄想。是无始以来生死根本。故佛叹曰善哉。真心常住。原无生灭。瞥起妄想。故入轮回。无论欲爱粗浊。恶业非真。即缘觉声闻。执情未化。亦皆是妄。妄想净尽。性体莹彻。本自无生。又何轮转之有。此一部经。无非发明此意。故知常住真心。即谓见性。见性则无事矣。灵云上堂云。诸仁者。所有长短。尽在不常。且观四时草木。叶落华开。何况尘劫来。天人七越。地水火风。成坏轮转。因果将尽。三恶道苦。毛发不曾添减。唯根蒂神识常存。上根者。遇善友伸明。当处解脱。便是道场。中下痴愚。不能觉照。沉迷三界。流转生死。释尊为伊。天上人间。设教证明。显发至道。汝等还会么僧问如何得出离生老病死。云曰。青山原不动。浮云任去来。即此数语。可为此段经文注脚。添减一字不得。 汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。 合论曰。于此特言真发明性。则亦有妄发明性乎。曰有之。曰何以辨之。曰任运遍知。本妙而常寂者。真发明性。所谓十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。是也。违时失候。妄觉而强知者。妄发明性。所谓用诸妄想。此想不真。故有轮转。是也。本一体也。以无性无时。故随所用之有异耳。任运寂常而知。则合本妙。违时失候而觉。则合妄尘。马鸣曰。本性清净。无明不觉。染心相现。虽有染心。性常明洁。染心之相。即现行无明。明洁之性。即不动智体。有僧问云庵。杂华论称现行无明。即是如来不动智。此实难信。如何得解。时有童子方扫地。云庵呼之。童子回首。云庵曰。非不动智乎。又问如何是汝佛性。童子左右视。罔然而去。云庵曰。非现行无明乎。真发明性。譬如明珠之光。常自照珠。孔子曰。思无邪。近之矣。妄发明性。譬如东方将旦。澄滓之间。已有精色。易曰。蒙杂而着。近之矣。 阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。 通曰。此世尊循循第一诱也。世尊岂不知见者属眼。爱者属心。然有见者。有为之见者。有爱者。有为之爱者。故问谁为见。谁为爱。要阿难当下识取本来人耳。若能回光返照。觅见了不可得。一切爱乐。原无根株。顿入首楞严定。岂不快哉。后来衲僧家多用此机。有僧问百丈。如何是佛。丈曰。汝是阿谁。曰某甲。丈曰。汝识某甲否。曰分明个。丈乃举起拂子。曰汝还见否。曰见。丈乃不语。僧所问者佛。丈竟不语之佛只就他见处提撕。即此一则。浑然托得楞严样子。 阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。 通曰。世尊问处。单明向上一路。曰将何所见。曰谁为爱乐。分明用标指月。阿难答处。未离常情。只知合尘。不知合觉。背觉合尘。伊谁之咎。六贼为媒。自劫家宝。故阿难所谓心与目者。唯根与识。牵引尘劳。流转生死。常住真心。犹如国王。日为所侵。净者日浊。明者日暗。是心与目。乃性之贼也。必穷其巢穴而荡除之。返流全一。六用不行。然后发本明耀。六根互用。父母所生肉眼。洞见十方。则又何流转之为咎哉。子湖枞禅师。尝夜大叫云。有贼有贼。其徒竞起逐之。枞把住一人曰。拿住一个了也。其徒曰不是。是某甲。枞拓开曰。是则是。只是不肯承当。故承当得去。贼即是子。不能承当。子反成贼。恁般说话。却与国君讨贼。另是一番播弄。具眼者别之。 阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。秪在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。 通曰。十种异生。如后列十二类生。胎卵湿化。有色无色。有想无想。若非有色若非无色。若非有想若非无想。除空散消沉土木金石二类。非心眼伦。故曰十种。张无尽以六凡四圣当之。非也。浮根四尘。六根皆然。此但指眼根耳。地水火风。性本清净。而地水火风之相。各皆摇动如尘。六根成就。藉此四尘。六根沉于内。四大浮于外。故曰浮根四尘。十种识心居内。眼在于面。不言可知。如来眼在于面。而不敢确指识心居内者。如来已离识故。法身圆满无内外故。阿难言固斟酌而译语者亦自不苟。世尊欲破心不在内。必先以讲堂林园户牖为喻。讲堂喻身内。林园喻外物。户牖喻六根。而阿难其明了之人也。若见阿难端的。原不属讲堂。不属林园。不属户牖。而阿难去来自在。无内外可指。若执定此心。惑为色身之内以脏腑为堂奥。以六门为户牖揽外境为林园。非此无安身处。一旦堂圮牖坏。境谢见亡。而所谓明了者将安在乎。世尊虽就彼常情辨晢内外次第。亦灼然示以色身如幻。非所宜执。如讲堂户牖。与我了无干涉云尔。智晖禅师临别偈曰。我有一间舍父母为修盖。往来八十年。近来觉损坏。早拟移别处。事涉有憎爱待他摧毁时。彼此无妨碍。乃跏趺而逝。此憎爱俱忘。去来无碍。将并其能见者而忘之矣。又何内外之可言哉。 尔时世尊在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。(此资发变化定)名大佛顶首严楞王。具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。 通曰。此一门超出。分明指出顿悟路头。惟在转识成智。纯以金刚干慧。乃可语真菩提路。末云。如是妙法。先过去世恒沙劫中微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。首尾呼应。必以超出识阴为极则事。世尊洞彻世间生死相续。惟是妄想种种。迷而不返。识阴若尽。则常住真心。乃得现前。性净明体。与佛无异。故能破识阴。即入顿门。阿难虽聪慧多闻。总不出识情分别。识情未除者。惟在有得。而证菩提者。惟在无得。故下文七处徴心。在阿难往往以有得自缚。世尊一一以无得而荡除之。楞伽云。得相是识。不得相是智。此真速证菩提之顿门也。二祖神光。断臂于初祖达磨前。乞与安心法门。祖曰。将心来与汝安。光曰。觅心了不可得。祖曰与汝安心竟。使阿难能信七处徴心俱不可得。则金襕袈裟。岂独先付之迦叶哉。 佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。 通曰。目见心知。不离根尘。由内达外。自是常见。世尊乃即常见破之。既不知内。云何在内。虽有智者。不得不屈于其辨。其实心肝脾胃。莫非知也。爪发筋脉。莫非觉也。使非知觉。岂不块然一物而已哉。傅大士偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语默同居止。纤毫不相离。如身影相似。欲识佛去处。秪这语声是。由此言之。谓觉了能知之心。住在身内。亦无有不是处。云门拈宝藏论云。乾坤之内。宇宙之间。中有一宝。秘在形山。拈灯笼向佛殿里。将三门来灯笼上。作么生。自代云。逐物意移。又曰。云兴雷动。雪窦颂云。看看。古岸何人把钓竿。云冉冉。水漫漫。明月芦华君自看。此段公案。谓觉了能知。与本觉圆明。容易誵讹。如明月芦华相似。务须甄别。若甄别得出。不但灯笼露柱。顿彻云门心宗。而身内之宝。亦与僧肇契合。非寻常弄精魂者所可借口矣。 阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光。燃于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。佛告阿难及诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。(此云细香绵色如霜)汝眼见时。心分别不。阿难答言如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。 通曰。阿难见处未真。不免随语生解。随语生解。正是识情所在。世尊要与拔除识根。故一一刬却。令阿难无屯札处。此真如国王讨贼。知贼之所在而讨除之也。阿难谓心居身外。同佛了义。不为无见。夫心者。潜天而天。潜地而地。或神游八极。或梦历数世。何尝拘拘一躯壳中。故云悟知我心实居身外。又云是义必明。将无所惑。世尊设喻。他食必非我饱。以例外心何关我身。躯命形也。故食不能以相通。知觉神也。何内外之所能隔。只为阿难执定在外。如一物然者。但能照外。不能照内。则身外是心。身内非心。心在身外。身不能知。如他人食。我不能饱。然眼之所见。心能分别。此心又何尝不在内也。故谓在外者非也。昔曹山闻钟声。乃曰。阿㖿阿㖿。僧问和尚作甚么。山曰。打着我心。僧无对。五祖戒代云。作贼人心虚。又傅大士偈曰。诸佛乡村在世界。四海山田遍满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若要见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞空虚中扰扰。或掷山水口轰轰。或结群朋来往去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而或白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或生草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或钻木孔为乡贯。或编草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨尽如是。这个名为舍卫城。于此契证。谓觉了能知之心。住在身外。亦无有不是处。 阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗。合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心潜在根内如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。 通曰。八识规矩云。愚者难分识与根。盖根识之难辨久矣。若谓根非识。则根自根。识自识。识应见根。若谓根即识。则彼死者眼根现存。何以不见。故知五根但白净色照境而已。识必明了分别。二家种现。熏习不同。五根乃色法。即第八识亲相分。具执受二义。是白净无记性。五识乃心法。即第八识见分。三性皆具。但能明了。名性境属现量。故曰性境现量通三性。至第六识方有分别。属比量非量。此根与识之辨也。阿难谓彼根随见随即分别者是也。谓潜伏根里如琉璃合者非也。果如琉璃合者。眼见山河。亦见琉璃。则心见山河。亦应见眼。今不见眼。则非潜伏根内明矣。此喻比度不真。正属非量。据阿难所指觉了能知之心。但六识分别耳。此识从何而起。以有七识为之传送也。以有八识为之含藏也。纵令分别易泯。而行阴难除。纵令行阴易销。而种子难化。今阿难于分别六识。尚且不知落处。况复知所谓七识八识哉。落处且不知。况能发兵而讨除之哉。此经始破六识窠白。故有七处徴心。终捣八识枢穴。期于识阴都尽。此转识成智之大略也。后文云。虽得六销。犹未亡一。及至一六俱销。了无所寄。回视此段潜伏根里如琉璃合。不发一大噱哉。虽然。善喻者无所不可。昔中邑洪禅师。仰山往谢戒毕。问如何是佛性义。邑云。我与你说个譬喻。如室有六窗。中安一猕猴。外有猕猴唤云猩猩。猕猴即应。如是六窗俱唤俱应。仰山礼谢起曰。适蒙和尚譬喻。无不了知。更有一事。祗如内猕猴睡着。外猕猴欲与相见。又且如何。邑下绳床执仰山手作舞曰。猩猩与汝相见了。譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠。向十字街头叫云。地旷人稀。相逢者少。云居锡云。中邑当时若不得仰山这一语。何处有中邑也。崇寿稠云。还有人定得此道理么。若定不得。只是个弄精魂脚手。佛性义在甚么处。玄觉云。若不是仰山。争得见中邑。且道甚么处是仰山得见中邑处。天童颂云。冻眠雪屋岁摧颓。窈窕萝门夜不开。寒稿园林看变态。春风吹起律筒灰。此颂分明赞叹仰山睡处。不堕于枯槁。正是中邑与他相见处。恰恰一六俱销境界。然园林变态如律筒灰。自与精魂脚手夐异。 阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此暗室中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来。今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者。无有是处。 通曰。阿难只疑滞不能见内一语。生出许多转计。潜根既非。毋乃见暗即是乎。此见暗转计更多。阿难虽未明言。世尊一一拈出破之。始以所见之暗为对不对。若对则成境矣。不对则非见矣。是暗固不可谓之内也。既以能见之见但由返观非假目视。若开目返观。可以见暗。则开眼返观。亦可见面。面不可见。暗岂能知。是见必不能见内也。若复以心识默对。此为腑藏。此为面目。即可名见。则此心眼不在虚空乎。既以心眼本在虚空。如魇寤者。能见自己面目。则如来之身亦即汝身乎。既又以如来之见即我之见。如来之身即我之身。则阿难一身。不成两佛乎。此从内对中翻出许多转计。内对必不可成。则见暗必不可谓之见内也。虽然。能见者本自暗也。而谁其见之。云门垂语云。人人尽有光明在。看时不见暗昏昏。作么生是诸人光。明自代云厨库三门。又曰好事不如无。雪窦颂云。自照列孤明。为君通一线。华谢树无影。看时谁不见。见不见。倒骑牛兮入佛殿。若解得倒骑牛入佛殿底道理。即谓见暗名见内者。亦无有不是处。 阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难。汝今既言由法生故种种心生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知随所合处心则随有。无有是处。 通曰。触头头知。触足足知。岂不是随所合处心则随有。然随所合处。心则随有。随所不合处。心则总无。岂不是断常邪见。世尊姑无暇责此。但就彼合之一字。详辨其非。合必有体。若无体者。合义不成。如无七尘。即无十九界。若有体者。此体既非外来。又非内出。以心体论。为一体乎。为多体乎。其在人身。为遍体乎。为不遍体乎。借以手挃一支。而觉随挃有。是觉为一体。应咸在矣。是觉为多体。应多人矣。是觉为遍体。则挃无在矣。是觉为不遍体。则挃有所不知矣。此四俱非。即无定体。何由与之合哉。随所合者。合其一体乎。合其多体乎。合其遍体乎。合其不遍体乎。合彼则遗此。合此则遗彼。且非一非多。非遍非不遍。而卒不可合也。既不能合。何以见其随有哉。世尊虽以此辨其随所合之非。然亦明示以真心无体之妙。无体则无合。心境不相到。当处解脱。本自无生。而何谓法生则种种心生乎。心生种种法生。与三界唯心之旨不殊。故不必辨。法生种种心生。以心本无生。因境有观之。亦自无病。而阿难引以证随所合处心则随有。是随波逐浪之心。而非对境数起之心也。故悟心无体。即数起不为碍。缘起无生故也。有僧问夹山。拨尘见佛时如何。山曰。直须挥剑。若不挥剑。渔父栖巢。僧举问石霜。拨尘见佛时如何。霜云渠无国土。何处逢渠。僧回举似夹山。山上堂云。门庭施设。不如老僧。入理深谈。犹较石霜百步。天童颂云。拂牛剑气洗兵威。定乱归功更是谁。一旦氛尘清四海。垂衣皇化自无为。丹霞颂云。当机一句玉珊珊。内外玲珑溢目寒。无漏国中留不住。月华影里见应难。即此一则。拨尘见佛。尚自不逢。况合尘而觅觉。抑亦颠倒甚矣。虽然。一月普现一切水。一切水月一月摄。随所合处。何患无有。 阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有是处。 通曰。阿难至此。方明识生其中。谓六识分别。介乎根尘之间。较前潜伏根里之说。尤为有据。但指所谓中者。既非在内。又非在处。唯以根境相交。从中有分别之识。乃指为心。不知根尘识三。相依而立。如交芦然。原无自性。今确定谓在中间。若有定位然者。为兼二乎。为不兼二乎。兼则一知一不知。角立而不成中。不兼则非知非不知。无体而不成中。然则中将安在。故谓当在中间者非也。若论真心。亦兼二。亦不兼二。何谓兼二。如来藏中。原具见相二分。如后举性色真空。性空真色。何杂乱之有。何谓不兼二。灵光独耀。迥脱根尘。如后举尘既不缘。根无所偶。何尝无体性哉。若信得此心非知非不知。原无自性。亦无在中之相。乃深明乎中者也。东印土国王。请二十七祖般若多罗斋次。王乃问诸人尽转经。唯师为甚不转。祖曰。贫道入息不居阴界。出息不涉众缘。常转如是经百千万亿卷。非但一卷两卷。王便礼拜。天童颂云。云犀玩月灿含辉。木马游春骏不羁。眉底一双寒碧眼。看经那到透牛皮。明白心超旷劫。英雄力破重围。妙圆枢口转灵机。寒山忘却来时路。拾得相将携手归。此祖师门风。二边不立。中道不安。虚玄大道无著真宗。最为第一。故非六识根尘所及。若寒山拾得。去来自在。绝无纤毫识情挂胸次间。足与二十七祖相见。 阿难白佛言。世尊。我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。 通曰。阿难所引无著。未尝不是。但多了一切二字。是对境而言无著。境在则无著在。且谓俱无所在。几于断灭。语便矛盾。若一切物象俱无者。何处更容不着。既有不着。则物象不可谓之无也。若无不着之相。可言无在。非无不着。不着即是相也。有不着之相在。即是心在。心实在于不着。而何以谓之俱无所在乎。心既有在。而又何以谓之无著乎。先即能以明所。不可名无。次即所以明能。相有则在。故无著之义不成。昔严阳尊者问赵州。一物不将来时如何。州曰。放下着。严云。一物不将来。放下个甚么。州曰。恁么则担取去。尊者言下大悟。黄龙颂云。一物不将来。两肩担不起。言下忽知非。心中无限喜。毒恶既忘怀。蛇虎为知己。寥寥千百年。清风犹未已。天童颂云。不妨细行轮先手。自觉心粗愧撞头。局破腰间柯斧烂。洗清凡骨共仙游。此颂无著也无。故得自在。大都从境上见无著者。离境则无无著。从性上见无著者。无著即是自性。但存一无著之意。便不可。 尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。(此云寂静)令诸阐提(此云信不具)隳弥戾车。(此云恶见)作是语已。五体投地。及诸大众倾渴翘伫。钦闻示诲。 通曰。据此时阿难见地。犹未能按伏识情。至湛不摇处。所以未得无漏。始以觉了能知为有物矣。故曰在内在外在根。既知非物矣。而犹以为有识也。故曰随合而有。识生其中。及知识俱泯。而后信其无著。然有意无著。是亦着也。故一切无著。仅断七识。尚未至恬静之地。即至恬静。犹坐在八识窠窟中。外道所谓冥谛也。若奢摩他路。是转识成智边事。虽圣解不容注念。矧凡情可得而牵引之乎。故凡圣情尽。体露真常。方名真际所诣。既知真际。不为淫术所转。非但自证寂静。且令一切凡夫信不具者。破除恶见也。端师子读楞严有颂云。七处徴心心不遂。懵懂阿难不瞥地。直饶徴得见无心。也是泥里洗土块。可谓具眼者。 尔时世尊从其面门。放种种光。其光晃曜。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。 通曰。放光动地。旧以为不思议境界。然亦可以意会。养生家精神完固。昏夜中目光炯炯。无物不睹。况世尊多劫成就。其光有不晃曜者乎。祈求家运动元气。可以兴云致雨。况世尊清净法身未可涯量。普佛世界有不震动者乎。世尊建大法幢。必先有所表。所云令诸世界合成一界。隐然有会妄归真之意。若是上根利智。见如是光。睹如是事。即获本心。证无生忍。圆照禅师上堂云。看看。烁烁瑞光。照大千界。百亿微尘国土。百亿大海水。百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。乃至微尘刹土。皆于光中一时发现。诸仁者还见么。若也见得。许汝亲在瑞光。若也不见。莫道瑞光不照。好参人人皆有此光。何为圆照便见。众人便不见。悟与不悟耳。法性本周。妄尘不隔。智境本圆。情量不碍。若悟自心。便知此等皆屋里事。 佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。(果名一蒂三实无孤生者)诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明虽终日行而不自觉。枉入诸趣。 通曰。七处徴心。皆指其非。为其用攀缘心为自性也。阿难亦知此心未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。当由不知真际所诣。亦隐隐窥见菩提涅槃。元清净体。愿佛开示。故世尊明白分析而语之。前云。用诸妄想。此想不真。故有轮转。即此用攀缘心为自性者。乃无始来生死之根本也。前云。皆由不知常住真心。性净明体。即此菩提涅槃。元清净体。乃无始来不生不灭之根本也。轮转生死。惑业苦三。生必同聚。故如恶叉聚。不但天魔外道。决入轮回。即声闻缘觉。错乱修习。总名颠倒。何以故。以生灭为因故。若识精元明。能生诸缘。缘所遗者。本自不生不灭也。如后云。元明照生所。所立照性亡。与此同旨。此即妄想生起之由。既落妄想。遂遗本性。遗此本明故入诸趣。而不能成无上菩提也。有客来谒长沙。沙召尚书。其人应诺。沙曰。不是尚书本命。曰不可离却即今秪对。别有第二主人。沙曰。唤尚书作至尊得么。曰恁么总不秪对时。莫是弟子主人否。沙曰。非但秪对与不秪对时。无始劫来是个生死根本。有偈曰。学道之人不识真。秪为从来认识神。无始劫来生死本。痴人唤作本来人。然则本来人何由而识。杂华出现品云。佛子。无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。天童颂云。天盖地载。成团作块。周法界而无边。析邻虚而无内。及尽玄微。谁分向背。佛祖来偿口业债。问取南泉王老师。人人只吃一茎菜。既是人人具有底道理。何故不能俱证菩提。乃至别成声闻缘觉等。圆觉经云。一切众生。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入。非觉入故。然则识取不生不灭根本。非大悟彻不可。 阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。曜汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳曜。阿难言。如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。 通曰。此世尊循循第二诱也。汝今见否。阿难言见。但于此猛省。便见识精元明。不容拟议。不容安排。菩提涅槃。充然自足。才涉分疏。即入比量。即系六识用事。黏湛发知。去真性远矣。故佛咄之云。此非汝心。若于咄时忙然自失。忽尔回光。本觉自在。何谓离此觉知。更无所有。此觉知者。对前尘而有分别。尘去则无。故名虚妄著相之想。若本觉者。不依尘而有生灭。故名真性。然觉一而已矣。为此觉知遮蔽本觉面目。是觉知者。实本觉之贼也。若认觉知为自心者。是认贼为子。弃不生灭而守生灭。其轮转也何疑。虽然。离此觉知。更觅别有本觉。则又不可。天童略举云。若能推底是汝心。则认贼为子。修山主云。若能推底不是汝心。则认子为贼。天童拈云。如今推也。是子是贼。买帽相头。食鱼去骨。即如天童还有拣择否。六祖曰。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。此犹翻掌覆掌之说。永嘉曰。无明实性即佛性。幻化空身即法身。则洞彻乎不二之门矣。 阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。 通曰。阿难情竭见枯。乃谓无心同诸土木。此处正好承当去。却省得许多心力。奈何认定一个觉知。不肯放下。昔大朗初参马祖。祖问汝来何求。曰求佛知见。祖曰。佛无知见。知见乃魔耳。汝自何来。曰南岳来。祖曰。汝从南岳来。未识曹溪心要。汝速归彼。不宜他往。朗归石头。便问如何是佛。头曰。汝无佛性。朗曰。蠢动含灵。又作么生。头曰。蠢动含灵。却有佛性。曰慧朗为甚么却无。头曰。为汝不肯承当。朗于言下信入。住后。凡学者至。皆曰。去去。汝无佛性。其接机大约如此。此岂离觉知更无所有者哉。 尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心而无自体。若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非叱汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即汝真心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。 通曰。诸法所生。唯心所现。如影像重重。唯镜所现。六尘如形。分别如影。影因形有。心因尘有。斯则前尘分别影事。动属前尘。静属法尘。故内守幽闲。虽无前尘影子。却有幽闲影子。犹为法尘分别影事。为其所执者识。而非本觉常住真心也。常住真心。远离一切分别。如大圆镜。远离动静二尘。此心本自无染。故曰清净。染而不染。故曰妙净。一切因果世界微尘。因之而立。乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若见此心。即离分别而有自性。是自性不随分别而为有无者也。如尘离影而有镜体。是镜体不随尘影而为生灭者也。若执分别觉知为自性者。但执影为镜耳。对尘则有。离尘则无。如镜中之影。原无自体。终归断灭。若是而可以证无生乎。故知心自有体。本非断灭。前咄云此非汝心。为所认者虚妄断灭心。非本来真实心也。岂真无心哉。玄沙上堂云。更有一般说昭昭灵灵。灵台智性。能见能闻。向五蕴身田里作主宰。恁么为善知识。大赚人知么。我今问汝。若认昭昭灵灵是汝真实。为甚么瞌睡时。又不成昭昭灵灵。若瞌睡时不是。为甚么有昭昭时。还会么。这个唤做认贼作子。是生死根本妄想缘气。汝欲识根由么。我向汝道。昭昭灵灵。秪因前尘色声香等法而有分别。便道。此是昭昭灵灵。若无前尘。汝此昭昭灵灵。同于龟毛兔角。仁者真实在甚么处。汝今欲得出他五蕴身田主宰。但识取汝秘密金刚体。古人向汝道。圆成正遍。遍周沙界。我今少分为汝。智者可以譬喻得解。汝还见南阎浮提日么。世间人所作兴营。养身活命。种种心行。莫非皆承日光成立。秪如日体还有许多般心行么。还有不周遍处么。欲识金刚体。亦须如是看。秪如今山河大地。十方国土。色空明暗。及汝身心。莫非尽承汝圆成威光所现。直是天人群生类。所作业次。受生果报。有情无情。莫非尽承汝威光。乃至诸佛成道成果。接物利生。莫非尽承汝威光。秪如金刚体。还有凡夫诸佛么。有汝心行么。不可道无便得当去也。知么。玄沙因阅楞严。发明心地。由是应机敏捷。与修多罗冥契。即此一段纵口所说。一一与经旨不殊。至谓尽承威光之力。与诸法所生惟心所现。更觉精采。又佛眼之嗣竹庵圭和尚。与伯父持一居士。俱喜楞严经。庵曰。若离前尘有分别性。正是生死根本。士骇曰。佛妄说耶。庵曰。佛固不妄。且约只今居士对面徴诘之心果安在。士叹曰。佛说解第一空。名师子吼。汝行矣。无滞此。庵后上堂云。见见之时。见非是见见犹。离见。见不能及。落华有意随流水。流水无情送落华。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。常恨春归无觅处。不知转入此中来。喝一喝云。三十年后。莫道能仁教坏人家儿女。据竹庵见处。即离前尘。亦无分别自性可得。自善转楞严者。正是见犹离见见不能及一段真风。可与玄沙同参。 即时阿难与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。 通曰。九次第定。如后举四禅四空等天。但言其果。未及其修。此谓修学人九次第定。从一禅入一禅。次第而修。当如大般若所云。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静。住内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍。具念正知。身受圣乐。能说能舍。具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。入第四静虑具足住。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。超一切空。入无边识。识无边处具足住。超一切识无边。入无所有具足住。超无所有。入非想非非想具足住。超一切非想非非想处。入灭想受具足住。是为九次第定。皆有为功用。忻取有为善果。故曰迷有漏天。作无为解。为其所执者。入识中微细生灭妄想而修。未能见无生真性。当下寂灭。是真无为法故未得漏尽。若大阿罗汉。已证灭受想定。是名无漏。今九次第定亦证灭受想定。何为有漏。以有妄想而证涅槃。纵得灭尽定。未为真实。黄檗云。一切众生。轮回不息生死者。意缘走作。心于六道不停。致使受种种苦。净名云。难化之人。心如猿猴。故以若干种法。制御其心。然后调伏。所以心生种种法生。心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造。乃至人天六道。地狱修罗。皆由心造。如今但学无心。顿息诸缘。莫生妄想分别。无人无我。无贪嗔。无憎爱。无胜负。但除却如许多种妄想。性自本来清净。即是修行菩提法。佛等。若不会此意。纵你广学勤苦修行。木食草衣。不识自心。皆名邪行。尽作天魔外道。水陆诸神如此修行。当复何益。志公云。本体是自心作。那得文字中求。如今但识自心。息却思惟妄想。尘劳自然不生。净名云。唯置一床。寝疾而卧。心不起也。如人卧疾。攀缘都息。妄想歇灭。即是菩提。如今若心里纷粉不定。任你学到三乘四果十地诸位。合杀秪向凡圣中坐。诸行尽归无常。势力皆有尽期。犹如箭射于空。力尽还坠。却归生死轮回。如斯修行。不解佛意。虚受辛苦。岂非大错。志公云。未逢出世明师。枉服大乘法药。吁。大乘法药。尚不济事。况九次第定乎。故知错乱修习。难成圣果。 阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。 通曰。舍父逃逝。法华亦有是喻。穷露他方。冀指衣珠。浸浸乎有还家之望矣。二障。谓烦恼障。所知障。烦恼障障心。心不解脱。结业受报。所知障障慧。慧不解脱。不了法空故。阿难明知二障所缠。又知所谓寂常心性。何故道眼不开。甚矣透脱之难也。僧问药山。学人拟归乡时如何。山曰。汝父母遍身红烂。卧在荆棘林中。汝归何所。曰恁么则不归去也。山曰。汝却须归去。汝若归去。我示汝个休粮方子。曰便请。山曰。二时上堂。不得咬破一粒米。后僧问洛浦。学人拟归乡时如何。浦曰。家破人亡。子归何处。僧云。恁么则不归去也。浦曰。庭前残雪日轮消。室内红尘遣谁扫。又偈云。决志归乡去。乘船渡五湖。举篙星月隐。停棹日轮孤。解缆离邪岸。张帆出正途。到来家荡尽。免作室中愚。丹霞颂云。太平乡国路空赊。归兴悠悠思莫涯。撒手到家何所有。琉璃宝殿琐蟾华。诸老宿一期指出归家方便。可谓道眼开明。真知寂常心性者。 即时如来从胸卍字涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。 通曰。前从面门放光。十方国土。一时开现。令诸世界合成一界。表真妄不二也。开示二种根本。必以断妄为先。妄想不息。虽至九次第定。不成圣果。其面目可考而镜也。今从胸卍字放光。灌诸如来顶。旋至阿难大众。表圣凡不二也。开示前尘自暗。见何亏损。乃至头自动摇。见无所动。手自开合。见无舒卷。指出向上一路。人人具足。可以印心云尔。昔仰山坐次。有僧来作礼。山不顾。其僧乃问山识字否。山曰。随分。僧乃右旋一匝曰。是甚么字。山于地上书十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚么字。山改十字作卍字。僧画此○相。以两手拓如修罗掌日月势。曰是甚么字。山乃画此[○@卍]相对之。僧乃作娄至德势。山曰。如是如是。此是诸佛之所护念。汝亦如是。吾亦如是。善自护持。其僧礼谢。腾空而去。时有一道者见。经五日后。问山。山曰。汝还见否。道者曰。某甲见。出门腾空而去。山曰。此是西天罗汉。故来探吾道。道者曰。某虽睹种种三昧。不辨其理。山曰。吾以义为汝解释。此是八种三昧。是觉海变为义海。体则同然。此义合有因有果。即时异时。总别不离隐身三昧也。若知仰山觉海变为义海三昧。则佛胸卍字涌出宝光。亦不思议中妙用耳。必以护妙微密性净明心为本。沩山尝问仰山。妙净明心。汝作么生会。仰曰。山河大地。日月星辰。沩曰汝祗得其事。仰曰和尚适来问甚么。沩曰。妙净明心。仰曰。唤作事得么。沩曰。如是如是。只缘仰山会得妙净明心。得清净眼。故识字三昧。迥出寻常。 阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。 通曰。此世尊循循第三诱也。可谓老婆心切。前云汝将谁见。阿难答言同将眼见。业已咄之认贼为子。至此又问汝将谁见。正欲阿难回光返照。忽睹见精明元。不藉于眼。奈之何其终不省也。有僧侍立玄沙次。沙以杖指面前地上白点曰。还见么。曰见。如是三问。僧亦如是三答。沙曰。你也见。我也见。为甚么道不会。他日又以杖拄地。问长生曰。僧见俗见。男见女见。汝作么生见。对曰。和尚还见皎然见处么。沙曰。相识满天下。赖有皎然此对。遂与玄沙觌面。向使阿难能自知见处非见所及。又何劳世尊许多口吻。 阿难言。由佛全体阎浮檀金(树名果汁入水砂石成金)赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。 通曰。世尊何故以盲人为喻。缘阿难执定以见为见。不离根尘。而识生其中。盲人无眼。云何亦睹黑暗。是可知待眼根而见者。乃前尘分别之见。而非清净本然之见也。前尘分别。属第六识。眼存则存。眼亡则亡。必待根而后显者也。清净心光。不待根而存。不随根而泯者。故无生灭。是无生灭清净本然之见。人人具足。不以盲人故无。阿难执定唯眼见者。是生灭根。而世尊所指见何亏损。是不生不灭根也。如此提醒。可谓透露极矣。昔相国崔公群。见如会禅师。问曰。师以何得。会曰。以见性得。会方病眼。崔讥曰。既云见性。其奈眼何。会曰。见性非眼。眼病何害。崔稽首谢之。后法眼别云。是相公眼。岂以会所答。犹涉教意乎哉。 阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯睹黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑较量。曾无有异。阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。 通曰。此世尊剖析分明。所谓实言告汝者也。灯之与眼。俱是见缘。体非能见。其能见者心也。前云门能见不。已具此义。而此复以灯喻眼。以眼例心。灯不可谓之见。眼顾可谓之见乎。眼其见者。非见性也。若六根互用。耳亦能观。眼又何尝决定是见。阿难所云。我实眼观。分明执妄为真。若知灯但显色。能见属眼。既离所妄。又知眼但显色。见性属心。并离能妄。能所俱离。唯此一心。心超乎眼。故无生灭。以不生灭之见。见如来手。未尝不见。但不可谓之眼见也。昔枯木祖元禅师。依大慧于云门庵。夜坐次。睹僧剔灯始彻证。有偈曰。剔起灯来是火。历劫无明照破。归堂撞见圣僧。几乎当面蹉过。不蹉过。是甚么。十五年前奇特。依前秪是这个。慧以偈赠之曰。万仞崖头解放身。起来依旧却惺惺。饥餐渴饮浑无事。那论昔人非昔人。夫剔灯何与本分事。乃即悟去。如世尊云。如是见者是眼非灯。如是见性。是心非眼。故祖元曰。剔起灯来是火。如隔墙见角。知必是牛。须如此彻证。方名见性。 阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。尔时世尊舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多(此云解义)五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。得成圣果。 通曰。世尊实言指示。伤于明白。阿难大众。尚未开悟。机缘未易凑泊故也。世尊慈悲之故。犹恐语涉微妙。故未易解。然诸比丘中亦有得解者。以解引解。其解易入。故令诸比丘各述开悟之由。使阿难易于凑泊云尔。其后二十五圆通各述所证。亦用此机。但此唯明妄。后乃证真。不无浅深之异。其为方便接引。则一而已矣。所谓不成菩提。皆由客尘烦恼所误。正是二种根本消息。悟亦不易。僧问南阳忠国师。阿那个是佛。师曰。即心是佛。曰心有烦恼否。师曰。烦恼性自离。曰岂不断耶。师曰。断烦恼者。即名二乘。烦恼不生。名大涅槃。曰坐禅看静。此复若为。师曰。不垢不净。宁用起心而看静相。又上生经云。不修禅定。不断烦恼。佛记此人成佛无疑。陈秀玉学士。尝问万松云。弥勒菩萨。为甚么不修禅定。不断烦恼。松曰。真心本静。故不修禅定。妄想本空。故不断烦恼。士复问香山大润和尚。山曰。禅心已定。不须更修。断尽烦恼不须更断。复问竹林海巨川。川曰。本无禅定烦恼。士曰。唯此为快耳。于此信得及。方知鹿园开示。秪为初机。 时憍陈那(此云火器)起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清晹升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。 通曰。客喻所知之粗。尘喻烦恼之细。念念迁流。生灭不停。故譬行客投寄旅亭。起惑造业。舍旧趋新。故譬食宿事毕。俶装前途。真性常住。初无是事。故譬主人无攸往也。粗障易遣。细惑难明。必由性天澄霁。智日舒光。乘五阴隙。照本性空。方觉于中妄自扰动。故譬新霁晹光入隙。以发明空中尘相也。烦恼扰动。真性寂然。若悟本空。常住不动。即知寂常心性矣。赵州云。汝等一从见老僧后。更不是别人。秪是个主人公。这个更向外觅作么。正恁么时。莫转头换脑。若转头换脑。即失却也。又一日扫地次。僧问和尚是大善知识。为甚么扫地。州曰。尘从外来。僧曰。既是清净伽蓝。为甚么有尘。州曰。又一点也。赵州眼光烁破四天下。辨客尘义。析入秋毫。若于此鉴别得出。真是有主沙弥。居尘不染。岂但独得解名。 即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言如是。 通曰。憍陈那因悟客尘二字。但明得烦恼边事。世尊则直指菩提而示之。先即外境以辨真性。境有开合。见无动静。此人所易知者。世尊因其易知者而引之。阿难果信手有开合。见无开合。而我见性尚无有静。谁为无住。觅动静之相。了不可得。庶几哉见常住主人矣。非世尊提醒之妙。何以有此。昔西堂问百丈。你向后作么生开示于人。丈以手卷舒两过。堂云更作么生。丈以手指点头三下。且道百丈如此作用。为合楞严机锋。为更别有道理。又俱胝和尚初住庵时。有一尼名实际。到庵直入。更不下笠。持锡绕禅床三匝云。道得即下笠。如是三问。俱胝无对。尼便去。俱胝曰。天色将晚。且留一宿。尼云。道得即宿。胝又无对。尼便行。胝叹曰。我虽处丈夫之形。而无丈夫之气。遂发愤要明此事。拟弃庵往诸方参请。其夜山神告曰。不须离此。来日有肉身菩萨至。为和尚说法。次日天龙到庵。胝乃迎礼。具陈前事。天龙只竖一指而示之。俱胝忽然大悟。后来凡有所问。只竖一指。至迁化。谓众曰。吾得天龙一指头禅。平生用不尽。要会么。竖起指头。便脱去。天童颂云。俱胝老子指头禅。二十年来用不残。信有道人方外术。了无俗物眼前看。所得甚简。施设弥宽。大千刹海饮毫端。麟龙无限落谁手。珍重任公把钓竿。雪窦颂云。对扬深爱老俱胝。宇宙空来更有谁。曾向沧溟下浮木。夜涛相共接盲龟。法华经云。如一眼之龟。直浮木孔。无没溺之患。自世尊轮指以来。无非开示佛之知见。令人得个安稳处。何者不为盲龟计哉。 如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言如是。 通曰。此即内身以辨真性。头自摇动。见无所动。较前手自开合。见无所动。更为微密。在一人之身。见动则头动。何得谓头自动而见不动。彼随头而左右者。情见也。不随头而动静者。真见也。情见属识。故有起灭。真见属性。原无作止。何以验之。头有动静可见。见无动静可指。故知无动静可指者。是名真见。阿难向者执识为心。但知情见为见。今蒙如来方便开示。智光暂现。乃信头自摇动。见无所动。此不动见性。动如是。静如是。见时不为有。不见不为无。尚无有止。谁为动摇。是真离尘空寂体也。阿难于是乎知性矣。既云知性。何为尚有种种多疑。盖阿难因佛始焉轮指。既乃放光。以手开合。例头动摇。彼见无动。此见亦然。所谓推测之知。而非独悟之妙也。从门入者。不是家珍。于兹益信。无业禅师初见马祖。问曰。三乘文学。粗穷其旨。尝闻禅门即心是佛。实未能了。祖曰。祗未了底心即是。更无别物。业曰。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正闹在。且去。别时来。业才出。祖召曰。大德。业回首。祖曰。是甚么。业便领悟。乃礼拜。祖曰。这钝汉礼拜作么。又五泄灵默禅师。远谒石头。便问一言相契即住。不契即去。石头据坐。泄便行。头随后召云。阇黎。泄回首。头曰。从生至死。秪是这个。回头转脑作么。泄于言下大悟。乃拘折拄杖而栖止焉。且道无业五泄回头转脑。便尔悟去。较阿难多少。 于是如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难。头自摇动。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。 通曰。佛手不住。见性常住。是真主人。头自摇动。见性不动。是真空体。今不认主而认客。不认空而认尘。岂不颠倒行事。良由念念生灭。烦恼相续。以致遗失真性。不成菩提。客尘所误。一至于此。圆觉经曰。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。正所谓以动为身以动为境。认物为己者也。既认逐境妄动者以为自心。而不动真心。即迷在迁流之内。故曰遗失。非谓遗失而不存也。如水已成冰。水性遂失。前云能生诸缘。缘所遗者。遗此本明。虽终日行而不自觉。抂入诸趣。如是何由出离生死乎。故曰轮回是中。自取流转。向谓一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。正谓此也。昔洞山问僧名甚么。对曰。某甲。山曰。阿那个是阇黎主人公。对曰。见祗对次。山曰。苦哉苦哉。今时人例皆如此。秪认得驴前马后底。将为自己。佛法平沉。因斯是也。宾中主尚未分。如何辨得主中主。僧便问如何是主中主。山曰。阇黎自道取。对曰。某甲道得即是宾中主。如何是主中主。山曰。恁么道即易。相续也大难。遂示颂曰。嗟见今时学道流。千千万万认门头。恰似入京朝圣主。秪到潼关便即休。由是观之。识情分别。较不动见精。尚隔几程。而不动见精。较寂常真性。犹自有辨。如下文云。见犹离见。见不能及。则几乎越潼关而见圣主矣。 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二 尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭二发明性。 通曰。前云见无所动。见无舒卷。已明白指出不生不灭性。然此不生灭性。见在生灭身中。真发明性。即不生不灭根本。妄发明性。即生灭根本。其中虚实难辨。故愿如来显示之也。昔薜简问六祖曰。京城禅德。皆云欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。祖曰。道由心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。傥不以智慧照破烦恼。无始生死。凭何出离。祖曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此二乘见解。羊鹿等机。上智大根。悉不如是。简曰。如何是大乘见解。祖曰。明与无明。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不灭。在贤圣而不增。在烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。简曰。师说不生不灭。何异外道。祖曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦不灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。简蒙指授。豁然大悟。此即现前生灭。显出真不生灭性。非佛佛道同。固不能透露如此。 时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。(外道名说诸法亦有亦无)毗罗胝子。(外道名说劫满自然得道)咸言此身死后断灭。名为涅槃。(此似阿耆多语)我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。 通曰。世尊垂语。步步归真。如云汝未曾灭。云何知灭。若是上根利智。当知知灭者原不灭也。即证无生法忍。有僧问云居。才生为甚么不知有。膺曰。不同生。曰未生时如何。膺曰。不曾灭。曰未生时在甚么处。膺曰。有处不收。曰甚么人不受灭。膺曰。是灭不得者。观云居如是酬对。岂为廉纤须明那边事。方可观此语。 世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实为年变。岂惟年变。亦兼月化。何直月化兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。 通曰。幻化色身。终从变灭。清净法身。原无生灭。非色身外另有法身也。法身如海。色身如沤。沤有生灭。海水一如。大悟之者。幻化空身即法身。故知身中有不灭也。石头有偈云。问此庵。坏不坏。坏与不坏主元在。不居南北与东西。基址坚牢以为最。又云。住此庵。休作解。谁夸铺席图人买。回光返照便归来。廓达灵根非向背。嗟乎。人人具此不生灭性。其如随流逐浪。不能回光返照何。 波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河本。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。(此云长寿天神)经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。(外道名说自然而然)都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜。得未曾有。 通曰。外道有六师。一富兰那迦叶。所说诸法皆不生不灭。二末伽黎拘赊黎子。说众生虽有苦乐。无有因缘。自然而然。三删阇多毗罗胝子。说众生任运。时熟得道。八万劫满。自然得道。四阿耆多翅舍钦婆罗。说众生当受苦报。后受涅槃乐也。五迦楼鸠驮迦旃延。说诸法亦有亦无。六尼犍陀若提子。所说皆由业定。无可逃避。皆断见也。虽说不生不灭。乃对生灭而言。因牛角有。说兔角无。既有对待。终属生灭。若观河之见。宛然无异。真性不变。于是可窥。直于现前生灭之中。显出不生灭性。是知身中有不灭者存。虽云舍生趣生。其实灭而不灭。岂外道断见可并语哉。僧问赵州。承师有言。世界坏时。此性不坏。如何是此性。州曰。四大五阴。僧云。此犹是坏底。如何是此性。州曰。四大五阴。法眼云。是一个。是两个。是坏不坏。且作么生会。试断看。有僧问大随。劫火洞然。大千俱坏。未审这个坏不坏。随云坏。僧云。恁么则随他去也。随云。随他去。又僧问龙济。劫火洞然。大千俱坏。未审这个坏不坏。济云不坏。僧云。为甚么不坏。济云。为同大千。天童颂云。坏不坏。随他去也大千界。句里了无钩锁机。脚头多被葛藤碍。会不会。分明底事丁宁㬠。知心拈出勿商量。输我当行相买卖。大随说坏。龙济说不坏。是一是二。济云为同大千。随云随他去。依然是赵州四大五阴宗旨。世界坏时。此性不坏。正须在四大五阴中。讨个安稳地始得。 阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。(此云印手)为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手(此云网相)上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。 通曰。清净法身。即妙明真精妙心也。见闻觉知。即妙心中所现之物也。归根为正。逐末为倒。譬如沤发于海。认海为正。认沤为倒。佛问阿难。汝今见我垂手为正为倒。但当于自见处。猛省谁正谁倒。不宜于如来手上分正分倒。如须菩提岩中宴坐。见如来法身。不缘根识。是名正遍知也。以阿难眼。对如来手。更于手上分正分倒。此乃六识用事。背本逐末。已离正位。故号性颠倒也。初阿难以垂手为倒。语尚含糊。及问将何为正。则以竖臂为正。然后知阿难之所谓正与倒者。在手上辨。不于见上辨也。其瞻视已为颠倒矣。垂手首尾相顺。本正也。而世人以为倒。竖臂首尾相换。本倒也。而世人以为正。是于瞻视颠倒之中又倍加颠倒也。故比类发明。遗失清净法身。而认见闻觉知。已为颠倒。又执色身之内见闻觉知必不生灭。云此为正非为倒也。不更倍于颠倒乎。僧问洞山。寻常教学人行鸟道。未审如何是鸟道。山曰。不逢一人。曰如何行。山曰。直须足下无私去。曰祗如行鸟道。莫便是本来面目否。山曰。阇黎因甚颠倒。曰甚么处是学人颠倒。山曰。若不颠倒。因甚么却认奴作郎。曰如何是本来面目。山曰。不行鸟道。丹霞颂云。古路翛然倚太虚。行玄犹是涉崎岖。不登鸟道虽为妙。点检将来已触途。夫鸟道玄微。庶几转功就位。洞山门下。犹以为颠倒。况见闻历历。尚存粗迹。而可以此为不生灭。足当无上菩提者乎。 于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。(时语也应此机授此法)遍告同会。诸善男子。我常说言色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。 通曰。汝身即是相分。汝心即是见分。相分该根尘诸所缘法。山河大地明暗色空等。见分该八识及心所使五十一心所法。善恶业行。邪正因果等。总是如来藏中流出。故曰唯心所现。此心本妙。不假修习。何以见其本妙也。语其体。则为圆妙明心。从妙起明。故曰圆。语其用。则为宝明妙性。即明而妙。故曰宝。妙而明。明而妙。毫无染污。即所谓大圆镜智也。一切见分相分。皆镜中所现之影耳。今遗本妙而认见闻。犹遗本镜而认幻影。虽若有悟其实在迷。故曰悟中迷。认悟中迷至以为心性。当一气读下。迷性妙明而成无明。由此无明。变成顽空。故曰晦昧为空。所变顽空。与能变无明。二法和合。变起四大。为依报外色。以四大色。杂妄想心。变起众生正报内色。根谓妄想。相谓妄色。想相为身。见相二分俱备。即八识也。聚缘内摇。即七识也。趣外奔逸。即六识也。以此无明。变起杂妄缘尘。昏扰扰相认为自心。岂不惑哉。其妙明真心。即清净法身也。竖穷三际。横亘十方。岂拘拘于色身内者。若此见闻。虽不生灭。然离目无见。离耳无闻。以此为心。决定惑为色身之内。不知此色身外洎山河大地。皆妙明真心中物。如影像重重。皆镜中物。故认镜者为悟中悟。名正遍知。认影者为悟中迷。号性颠倒。长沙岑云。我若一向举扬宗教。法堂里须草深一丈。事不获已。向汝诸人道。尽十方世界是沙门眼。尽十方世界是沙门全身。尽十方世界是自己光明。尽十方世界在自己光明里。尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道。三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。汝等诸人。向甚么处委悉。光未发时。尚无佛无众生消息。何处得此山河国土来。时有僧问如何是沙门眼。沙曰。长长出不得。又曰。成佛成祖。出不得。六道轮回。出不得。僧曰未审出个甚么不得。沙曰。昼见日。夜见星。曰学人不会。沙曰。妙高山色青又青。且道长沙此语。指识精元明。指宝明妙性。试别白看。 譬如澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。 通曰。知观河之见必不生灭。似属于悟。执观河之见在色身内。为悟中迷。譬如弃海而认沤。已是迷矣。复执沤而尽海。非迷之迷乎。遗真性而认见闻。已是迷矣。复执见闻为不生灭性。非迷之迷乎。不悟而迷。但一迷耳。悟之而迷。执情更深。不尤倍于迷乎。如我垂手。汝见分别。已是颠倒。复乃首尾相换。正倒错会。不尤倍于颠倒乎。已在颠倒之中。乃谓云何名为颠倒行事。是颠倒中之颠倒也。是迷中之迷也。故曰迷中倍人。二倍字相应。径山钦国师同忠国师在内庭坐次。见帝驾来。师起立。帝曰。师何以起。师曰。檀越何得向四威仪中见贫道。帝悦。又肃宗问忠国师。在曹溪得何法。师曰。陛下还见空中一片云么。帝曰见。师曰。钉钉着。悬挂着。帝又问如何是十身调御。师乃立起。曰会么。帝曰不会。师曰与老僧过净瓶来。帝又曰。如何是无诤三昧。师曰。檀越蹋略卢顶上行。帝曰。此意如何。师曰。莫认自己清净法身。帝又问。师都不视之。帝曰。朕是大唐天子。师何以殊不顾视。师曰。还见虚空么。帝曰见。师曰。他还眨眼视陛下否。观二师指示。一以不得向四威仪中见贫道。一以虚空还眨眼视陛下否。何尝惑为色身之内。此见与观河之见。天地悬殊。当与须菩提见佛法身。同名正遍知也。大抵以念为知。心则不遍。马鸣曰。若心有动。非真识知。动相者念碍也。离诸念碍。若知乃遍。 阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。 通曰。阿难悟妙明心元所圆满。本非缘也。常住心地。本为主也。然今瞻佛听法。尚属缘心。未知本元心地。何由识认。谓即此而是乎。固不敢。谓离此而有乎。当何在。佛将破其缘心之非。而先示其所说之法亦缘也。故谓此法亦缘。非得法性。法为见性而设。见性则法无所用之。金刚经云。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。此复以指月喻。见月则忘指可也。古德引喻多与此合。有曰彩云影里仙人现。手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人。莫看仙人手中扇。又曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。只向枯桩旧处寻。东坡文字。有盲者问日何状。人以铜盘示之。盲者敲之有声。他日闻钟声而以为日也。其原盖出于此。有僧问法眼。指即不问。如何是月。眼曰。阿那个是汝不问底指。又僧问。月即不问。如何是指。眼曰月。僧曰。学人问指。和尚为甚么对月。眼曰。为汝问指。若明得法眼家风。当下指月昭然。不尔则当面错过。 若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心则无所去。 通曰。现说法音。是所缘者。所缘者既不可执以为实。分别法音。是能缘者。能缘者又岂可据以为真。当其心与音遇。分别历然。是分别亦暂耳。犹之乎客。及其心与音离。分别都泯。而分别之性不泯。此性不以听法而有。不以不听法而无。故名主人。于此见得。方名见性。若执听法缘心以为自性。是犹认客为主也。大颠初参石头。头问那个是汝心。颠曰。见言语者是。头便喝出。经旬日。颠便问前者既不是。除此外何者是心。头曰。除却扬眉瞬目。将心来。颠曰。无心可将来。头曰。元来有心。何言无心。无心尽同谤。颠于言下大悟。异日侍立次。头曰。汝是参禅僧。是州县白蹋僧。颠曰。是参禅僧。头曰。何者是禅。颠曰。扬眉瞬目。头曰。除却扬眉瞬目外。将你本来面目呈看。颠曰。请和尚除却扬眉瞬目外鉴。头曰。我除竟。颠曰。将呈了也。头曰。汝既将呈。我心如何。颠曰。不异和尚。头曰。不关汝事。颠曰。本无物。头曰。汝亦无物。颠曰。既无物。即真物。头曰。真物不可得。汝心见量意旨如此。大须护持。石头父子再四辨验。只要勘定真心原无所得。是名真主。 云何离声无分别性。斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等(即末伽黎名)昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。 通曰。云何二字。直贯下离诸法缘无分别性为一句。分别声。分别色香味触诸尘事业。此皆前尘分别影事。云何离诸前尘。便无分别自性。纵灭一切见闻觉知。乃至分别都无。内守幽闲。非色非空。此乃外道所执冥谛。但能离境。未能离法。犹为法尘分别影事。云何离诸法缘便无分别自性。因前尘而有。离前尘便无。因法尘而有。离法尘便无。此分别性。即各有还。云何为主。一动一静。皆属于影。影有还而镜无还。一去一来。皆属于客。客有还而主无还。不认镜而认影。不认主而认客。则汝心性即同断灭。何者为常住真心乎。大颠上堂。夫学道人。须识自家本心。多见时辈。秪认扬眉瞬目。一语一默。蓦然印可。以为心要。此实未了。吾今为汝分明说出。各须听受。但除却一切妄运想念。现量即是真心。此心与尘境。及守寂默时。全无交涉。即心是佛。不待修治。何以故。应机随照。泠泠自用。穷其用处。了不可得。唤作妙用。乃是本心。大须护持。不可容易。大颠分明指出真主。太煞泄漏。即此可知与外道冥谛夐别。外道二十五谛。除冥谛是非色非空非心。余皆不出色心空也。觉谛我心。五知根。五作业根。心平等根。及神我。皆心也。五尘五大。皆色也。五大中空大。即空也。最初一谛。名为冥性。计以为常。第二十五谛。名为神我。亦计以为常。思我圣境。冥性即变二十三谛。为我所用。我所受用。为境缠缚。不得解脱。我若不思。冥谛不变。即无缠缚。我即解脱。此其所宗也。告子不得于言。勿求于心。不得于心。勿求于气。浑然一冥谛脉路。说者指为禅宗。大非。 阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦瞑。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁𡋯之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁𡋯还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。 通曰。缘尘分别之见。与见精明元。有能所之辨。见精明元。与妙精明心。有体用之分。故妙精明心如真月。见精明元如第二月。缘尘分别如水中之月影矣。明暗通塞八者。太虚中止有此往来。故曰不出斯类。亦仿佛与八卦相符。昏尘清净。乾坤之象也。日明月暗。坎离之象也。通塞。艮兑之象也。分别属动。震之象也。空性似风。巽之象也。其在人心。通塞足该迷悟。缘虚足该有无。郁霁足该尘觉。明暗足该圣凡。尽乎其为境矣。境有差别。见无差别。有差别者。各还其所。无差别者。原自不动。诸可还者。境也。物也。非汝也。不自汝而还于物者。见也。非物也。实汝之真精也。可还名客。不还名主。见精明元。尚且如是。况真心本妙明净。不落于见。尤主中之主乎。主中主者。不生不灭根本也。人人具足。非自外来。不自作主。漂流为客。亦犹不认真月。而认水中月影以为自心。其能免于生死沦溺乎哉。僧问曹山。古德道。尽大地唯有此人。未审是甚么人。山曰。不可有第二月也。曰如何是第二月。山曰。也要老兄定当。曰作么生是第一月。山曰险。只此一险字。足见曹山不敢丧本受轮。最亲切处。报慈文遂。尝究首楞严。谒于法眼。述己所业。深符经旨。眼曰。楞严岂不是有八还义。遂曰是。曰明还甚么。曰明还日轮。曰日还甚么。遂懵然无对。自此服膺请益。是可知主中主。故非注疏所及。端师子颂曰。八还之教垂来久。自古宗师各分剖。直饶还得不还时。也是虾跳不出斗。与前七微调同。致亦同。 阿虽言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律(此云如意)见𨶒浮提。(树名洲有此树故名)如观掌中庵摩罗果。(此云难分别)诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形象。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。 通曰。初阿难问妙明元心云何无还。佛以真心无朕。难可指陈。故托见精方便开示。见精切近于真。如第二月。然此见亦妄。将亦须还。唯有真月所喻真性。诚不还尔。下文云见见之时。见非是见。岂非此见亦可还乎。阿难虽识见精无还。已悟第二月义。云何得知是我真性。正欲根究第一月义。此无还性。当何方便使我自知自信乎。佛仍以见精别白示之。所见是物。能见是汝。物有差殊。见无差殊。无差殊者见精也。清净所瞩。虽系净色根清净四大所瞩。然亦由清净本然性体发起不假造作。则自妙而明。谓之见性矣。见精既为汝之真见。见性不为汝之真性乎。故曰此精妙明。诚汝见性。夫性一而已矣。见精所及。容有不齐。则能尽性与不尽性之别也。有佛眼者。十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩是也。有法眼者。诸菩萨等见百千界是也。有慧眼者。须菩提见佛法身是也。有天眼者。阿那律见阎浮提如观掌果是也。有肉眼者众生洞视不过分寸是也。阿难未得无漏清净。承佛神力见于初禅。肉眼而天者也。五眼所见不同。其能见者无二。故曰无差殊也。必至佛眼穷尽微尘。然后满其见性之量。僧问云门。如何是祖师西来意。门云。日里看山。投子颂曰。坦然曾问老师安。争似韶阳一句传。日里看山仙掌露夜深猿叫月当轩。且道此日里看山。指见精。指见性。与祖师西来意作何解会。云居智曰。清净之性。本来湛然。无有动摇。不属有无。非可取舍。体自翛然。如是明见。乃名见性。性即佛。佛即性。故曰见性成佛。曰性既清净。不属有无。因何有见。曰见无所见。曰既无所见。何更有见。曰见处亦无。曰如是见时。是谁之见。曰无有能见者。曰究竟其理如何。曰妄计为有。即有能所。乃得名迷。随见生解。便堕生死。明见之人即不然。终日见。未尝见。求名处体相不可得。能所俱绝。名为见性。曰此性遍一切处否。曰无处不遍。曰凡夫具否。曰上言无处不遍。岂凡夫而不具乎。曰因何诸佛菩萨。不被生死所拘。而凡夫独系此苦。何曾得遍。曰凡夫于清净性中。计有能所。即堕生死。诸佛大士。善知清净性中不属有无。即能所不立。曰若如是说。即有能了不了人。曰了尚不可得。岂有能了人乎。曰至理如何。曰我以要言之。汝即应念清净性中。无有凡圣。亦无了不了人。凡之与圣。二俱是名。若随名生解。即堕生死。若知假名不实。即无有当名者。又曰。此是极究竟处。若曰我能了。彼不能了。即是大病。见有净秽凡圣。亦是大病。作无凡圣解。又属拨无因果。见有清净性可栖止。亦大病。作不栖止解。亦大病。然清净性中。且不坏方便应用。及兴慈运悲。如是兴运之处。即全清净之性。可谓见性成佛矣。云居此语。却于见犹离见最切。故备录之。 若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。 通曰。佛果举阿难意。世界灯笼露柱。皆有名相。见精明元。唤作甚么物。愿令我见。佛意我见香台时。你作么生。阿难言。我亦见香台。即是见佛见处。佛言。我见香台则可知。我若不见香台时。你作么生。阿难言。我亦不见香台。即是见佛不见处。佛言。汝云不见。自是汝知。他人不见处。你如何得知。古人到这里。只可自知。与人说不得。只如世尊道吾不见时。如羚羊挂角。声响踪迹气息都绝。你向甚么处摸索。雪窦颂云。全象全牛翳不殊。从来作者共名摸。如今要见黄头老。刹刹尘尘在半途。雪窦出教眼。单颂见佛。天童深得经意。颂出真见。颂云沧海沥干。太虚充满。衲僧鼻孔长。古佛舌头短。珠丝度九曲。玉机才一转。直下相逢谁识渠。始信斯人不合伴。此则机缘。两重公案。极口发挥。止道得一半。 又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。 合论曰。此段经义。生于云何得知是我真性一句。故世尊开示不见之相者。使了知真性不当更求分别。马鸣曰。一切如来。皆是法身。无有彼此差别。互相见故。故曰若见不见。自然非彼不见之相。言非彼者。非世尊不见之相。但是阿难不见之相耳。然则世尊不见之地。亦非阿难不见。但是世尊能见。故曰若不见吾不见之地。自然非物。言非物者。非是世尊之见。但是阿难不见之相耳。倘世尊亦见阿难之见。阿难亦见世尊之见。则清净性见。宛成有形之物。故曰体性纷杂。不成安立。此不见之地。即本根之地。决不可见。譬种树者。日取其根而视之。树其能有生乎。傅大士偈曰。有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。只此数语。分明指出真性非见所及。乃第一月义。非徒谓见精明元不可见而已。通曰。此段经文。转折最妙。无非发明此精妙明诚汝见性。何言乎此见是汝非物也。以此见性非是物故。若见是物。则吾之见。汝亦可见。然吾之见。汝必不可得而见也。若谓我见汝见。同见之时。即为见吾之见。则吾见时。既为可见。吾不见时。亦为可见。而何为其不然也。若谓见时以见见。其不见时以不见见。名为见吾不见之处。既自不见。云何见彼不见之相。使彼不见之相。为汝所见。宛是见相。又非不见之相矣。是不见之地。决不可得而见也。不见之时。既非可见。则同见之时。亦非可见。见与不见。俱无可指。吾见非是物明矣。吾见既非是物。则汝见亦非是物明矣。汝见既非是物。则不属于物矣。云何非汝。此即不可见以辨其非物也。设使可见。见亦物耳。何能为万象之主。而安立世间矣乎。故有无形而后能形形。有无物而后能物物。吾之见。汝之见。既非是物。莫可端倪。遍周法界。无欠无余。有情无情。皆由此建立。乃所谓真性也。性不汝真。必见不属汝乃可。而见则属汝非我。云何自疑其非真。而取我求实乎。使我可与汝者决非真也。僧问上蓝超禅师。如何是上蓝本分事。蓝云。不从千圣借。岂向万机求。僧云。不借不求时如何。蓝云。不可拈放阇黎手里得么。丹霞颂云。一片灵明本妙圆。个中非正亦非偏。宝峰瑞草无根蒂。不待春功色自鲜。悟此则知真性本无物。无物则无杂。无杂故物我同原。浑然具足。若向他人求觅得者皆非也。 阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。(此云堪忍)退归精舍。秪见伽蓝。(此云众园)清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂宏慈。为我敷衍。佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。 通曰。阿难谓见性周遍。必我非余。则我所见。应同佛眼。何为居日月宫。遍娑婆界。今在室中。唯满一室。此见舒缩大小不同。何得谓无差殊。不知大小由尘。非关见性。譬之方圆因器。不在虚空。对器明空。似有方圆之相。但除其器。而空即无方圆可指。缘尘辨见。似有舒缩之形。俱离其尘。而见即无舒缩可得。见随尘转。如辨空者。不于太虚。祗狃于一器之内。故于是中。观大观小。是迷己为物者也。若能转物。则一切色皆佛色。一切见皆佛见。一亘晴空。物无障碍。故曰身心圆明。惟其圆也。一即一切。故于一毛端遍能含受十方国土。又何佛眼之不同乎。僧问黄檗。既云性即见。见即性。秪如性自无障碍。无剂限。云何隔物即不见。又于虚空中近即见。远即不见者。如何。檗云。此是你妄生异见。若言隔物不见。无物言见。便谓性有隔碍者。全无交涉。性且非见非不见。法亦非见非不见。若见性人。何处不是我之本性。所以六道四生。山河大地。总是我之性净明体。故云见色便见心。色心不异故。秪为取相作见闻觉知。去却前物。始拟得见者。即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见。远则不见。此是外道中收。分明道非内亦非外。非近亦非远。近而不可见者。万物之性也。近尚不可见。更道远而不可见。有什么意旨。镜清问僧。门外是什么声。僧云。雨滴声。清云。众生颠倒。迷己逐物。僧云。和尚作么生。清云。洎不迷己。僧云。洎不迷己意旨如何。清云。出身犹可易。脱体道应难。雪窦颂云。虚堂雨滴声。作者难酬对。若谓曾入流。依前还不会。会不会。南山北山转滂霈。此可谓遍界不曾藏也。僧问谷隐聪禅师。若能转物。即同如来。万象是物。如何转得。聪曰。吃了饭。无些子意智。若有意智。即为物转也。又僧问韶国师。如何是转物即同如来。韶曰汝唤甚么作物。曰恁么则即同如来也。韶曰。莫作野干鸣。拟同如来。即千里万里。有僧问赵州。十二时中。如何用心。州曰。汝被十二时辰使。老僧使得十二时。是真能转物者。白云端颂云。若能转物即如来。春暖山华处处开。自有一双穷相手。不曾容易舞三台。真如喆颂云。若能转物即如来。处处门开见善财。华柳巷中呈舞戏。九衢乘醉卧楼台。于一毛端遍能含受十方国土。佛眼则可。众生其能尔乎。江州刺史李渤问归宗曰。教中所言须弥纳芥子。渤即不疑。芥子纳须弥。莫是妄谈否。宗曰。人传使君读万卷书籍。还是否。曰然。宗曰。摩顶至踵。如椰子大。万卷书向何处着。李俯首而已。即此推之。众生心量。与如来奚以异。 阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。 通曰。前云认物为己。此云迷己为物。前就妄择真。即自身皆谓之物。今以真融妄。即万物莫非己也。就妄择真。言己与物异。犹自可辨。以真融妄。言物与己同。其实难解。故阿难言。若能转物则同如来。即此见精。周遍法界。所见山河。皆我妙性矣。今此妙性。现在我前。若现前之见。既我真性。我今贴体身心。复是何物。若谓身心非性。而今身心则实能分别矣。若谓现前皆性。则彼见何为不能分辨我身也。若谓彼见无形。浑然与物同体。实为我之本心。有感而动。令我现今能见。则见性实我。充满现前。而块然一身。非复为我矣。何殊如来先所难言。汝既见物。物亦见汝。此见亦乃在外。而何谓为我真性耶。据阿难见处。似窥得寂灭现前之旨。但我见未除。光未透脱。面前隐隐有物。故未能融物我泯是非耳。石头因看肇论。至会万物为己者。其唯圣人乎。乃拊几叹曰。圣人无己。靡所不己。法身无象。谁云自他。圆鉴灵照于其间。万象体玄而自现。镜智非一。孰云去来。至哉斯语也。后僧问长沙。如何转得山河国土归自己去。沙曰。如何转得自己成山河国土去。曰不会。沙曰。湖南城下好养民。米贱柴多足四邻。僧无语。沙示偈曰。谁问山河转。山河转向谁。圆通无两畔。法性本无归。读二尊宿语。而疑阿难之疑者。可涣然冰释矣。 佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前汝实见者。则此见精既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前剖出精见。离一切物别有自性。佛言如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言如是如是。 通曰。阿难既知。指皆是物。无是见者。则我身心外洎山河。无见性可指。何谓今此妙性现在我前。既又知万象中无非见者。则我身心外洎山河。无非见性。何谓见性实我而身非我。世尊姑就彼自为发挥。前疑顿释。昔子昭首座。问法眼。和尚开堂承嗣何人。眼云。地藏。昭云。大辜负长庆先师。眼云。某甲不会长庆一转语。昭云。何不问。眼云。万象之中独露身。意作么生。昭乃竖起拂子。眼云。此是长庆处学得底。首座分上作么生。昭无语。眼云。只如万象之中独露身。是拨万象不拨万象。昭云。不拨。眼云。两个。参随左右皆云拨万象。眼云。万象之中独露身聻。后子方上座亦自长庆至。眼亦举前话。方亦举拂子。眼曰。恁么又争得。方曰。和尚尊意如何。眼曰。唤甚么作万象。方曰。古人不拨万象。眼曰。万象之中独露身。说甚么拨不拨。方忽悟法眼前话。此等机缘。原从地藏处得来。如何不嗣地藏。眼初与绍修法进三人至地藏。附炉次。举肇论至天地与我同根处。藏曰。山河大地。与上座自己是同是别。眼云别。藏竖起两指。眼曰同。藏又竖起两指。便起去。雪霁。三人辞去。藏门送之问曰。上座。寻常说三界唯心。万法唯识。乃指庭下片石曰。且道此石在心内在心外。眼曰。在心内。藏曰。行脚人着甚么来由。安片石在心头。眼窘无以对。即放包依席下。求决择。近一月余。日呈见解。说道理。藏曰。佛法不恁么。眼曰。某甲词穷理绝也。藏曰。若论佛法。一切现成。眼于言下大悟。始信长庆处学底未在。天童颂曰。离念见佛。破尘出经。现成家法。谁立门庭。月逐舟行江练净。春随草上烧痕青。拨不拨。听叮咛。三径就荒归便得。旧时松菊尚芳馨。取此则公案。与此段经文。反覆详味。不知郭象注庄子。庄子注郭象。 于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。 通曰。茫然不知是义始终。始则见不是物。终则见无非物。始则妙性现前。终则无可指陈。故茫然失其所守也。是真实语云云。即金刚般若五语。佛真语者。与二乘共也。实语者。与菩萨共也。如语者不共无实无虚。无虚故不诳语。无实故不异语。悬见未然曰不异。此但以不妄总之。婆娑论。外道计天常住。名为不死。计不乱答。得生彼天。若实不知而辄答者。恐成矫乱。故有问时答言。秘密言词。不应皆说。或不定答。佛诃云。此真矫乱。详见第十卷。世尊因外道问。昨日说何法。曰说定法。外道曰。今日说何法。曰不定法。外道曰。昨日说定法今日何说不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。且道世尊此语。如所如说。是矫乱语。参。 是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。佛告文殊及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。(此云正定)见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。 通曰。文殊七佛之师。惯说如来禅。要世尊发明此诸物象。与此见精。元是何物。世尊前云。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。已明明说破。何容更说。但于其中。拨万象则有非相。不拨万象则有是相。是非二相。最为微细。惟真见无上菩提妙净明体方有出身之路。妙净明体。即菩萨自住三摩地也。住此定中。夐脱根尘。故见与见缘。俱不可得。色空为见缘。乃至想相为意缘。属六尘。见闻觉知属六识。证菩提者。不但所空。能亦空故曰本无所有。能所俱空。此见及缘。当体寂灭。即是菩提妙净明体。不容拟议。不容分别。一切智智清净。无二无二分。无断无别故。何得于中分别之曰。此是见此非见乎。若强生是非。即同翳眼。妄见空华。于菩提真性。有何干涉。石霜初参道吾。问如何是触目菩提。吾乃唤沙弥。弥应诺。吾云。添净瓶水着。良久。却问霜。适来问甚么。霜拟举。吾便归方丈。霜乃有省。丹霞颂云。垂手还他作者机。寻常语里布枪旗。重询拟进归方丈。一句分明更不疑。要知不疑底道理。须问石霜始得。后来有僧问石霜。咫尺之间。为甚么不睹师颜。霜隔窗应曰。我道遍界不曾藏。僧又举问雪峰。遍界不曾藏意旨如何。峰曰。甚么处不是石霜。霜闻曰。这老汉着甚死急。峰闻曰。老僧罪过。只多此一是字。引人入情解窟里。便遭石霜砭剥。毫厘之间。非具眼者莫辨。 文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。 通曰。我真文殊。答第一义。例立菩提妙净明体也。无是文殊。答第二义。例破色空是见也。非无文殊。答第三义。例破色空非见也。若谓色空是真见者。斯乃从妄辨真。对于无妄之真。则成二义。故曰若有是者则二文殊。若谓色空非真见者。其如妄境全体是真。故曰然我今日非无文殊。洛浦示疾。告众曰。今有一事问汝等。若道这个是。即头上安头。若道不是。即斩头求活。第一座曰。青山常举足。日下不挑灯。浦曰。是甚么时节。作这个语话。时有彦上座对曰。离此二途。请和尚不问。浦曰。未在。更道。曰彦从道不尽。浦曰。我不管你尽不尽。曰彦从无从者秪对和尚。浦便休。修山主偈曰。是柱不见柱。非桂不见柱。是非已去了。是非里荐取。于此二则透脱。则是非可泯。昔丰干欲游五台。问寒山拾得曰。汝共我去游五台。便是我同流。若不共我去游五台。不是我同流。山曰。你去五台作甚么。曰礼文殊。山曰。你不是我同流。干独入五台。逢一老人。便问莫是文殊么。曰岂可有二文殊。干作礼未起。忽然不见。赵州代云。文殊文殊。又文殊三处过夏。迦叶欲白槌摈出。才拈槌。乃见百千万亿文殊。迦叶尽其神力。槌不能举。世尊遂问迦叶。汝拟摈那个文殊。迦叶无对。天童拈云。金色头陀。有心无胆。当时尽令而行。莫道百千万亿文殊。秪是这黄面瞿昙。也须摈出。若能如是。不唯壁立真风。亦令后人知我衲僧门下。着你闲佛祖不得。快哉快哉。须知是见得。即菩提妙净明体亦无著处。何得有是非二相来。 佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。 通曰。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。与前晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。生起略同。皆妄想为之祟也。妄想即是病根。如捏目故。本一妙明真心。以妄想分别见。谓有色空闻见。此见与见缘。岂能离真心而自为体。既名之曰色空闻见。去真心远矣。譬之本一真月。以捏目分别见谓有第二月。此第二月。岂能离真月而自为体。既名之曰第二月。去真月远矣。故于色空闻见妄为卜度。以为即真心乎。不可。以为非真心乎。不可。以妄辨真。真随妄转。譬之于第二月。妄为卜度。以为是月乎。不可。以为非月乎。不可。以捏辨月。月随捏转。是心本真也。随妄想变。如月本真也。随捏目变。但除妄想。只一妙净明体。不见有色空。不见有闻见。是非从何而立。但除捏目。只一月真。不见有第二月。是非从何而起。此即上文我真文殊。于中实无是非二相。故曰亦复如是。昔云岩扫地次。道吾云。太区区生。岩云。须知有不区区者。吾曰。恁么则有第二月也。岩提起扫帚云。这个是第几月。吾便休去。玄沙别云。正是第二月。长庆云。被他倒转扫帚拦面𢷾。又作么生。沙休去。云门云。奴见婢殷勤。天童颂云。借来聊尔了门头。得用随宜即便休。象骨岩前弄蛇手。儿时做处老知羞。雪峰曾示众云。南山有一条鳖鼻蛇。汝等诸人切须好看。云门以杖撺向面前作怕势。此岂不是奴见婢殷勤。与云岩提起扫帚何以异。故曰老知羞也。西园藏禅师。一日自烧浴次。僧问何以不使沙弥。园抚掌三下。僧举似曹山。山曰。一等是拍手抚掌。就中西园奇怪。俱胝一指头禅。盖为承当处不谛当。僧却问西园抚掌。岂不是奴儿婢子边事。山曰是。曰向上更有事也无。山曰有。曰如何是向上事。山叱曰。这奴儿婢子。看诸老宿恁般提唱。政恐人认奴作郎。落在第二月见解。 是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。 通曰。若未见性。性在见中。同名见精。种种妄想分别。岂能出是非是。若能见性。性脱于见。不名见闻觉知。一切分别都无。故能出指非指。不能于中出是非是。如第二月谁为是月。又谁非月。故能令汝出指非指。但一月真。中间自无是月非月。物为所指。即前云指皆是物是也。见非所指。即前云无是见者是也。阿难虽能发明是尘非见是尘即见二种义。犹为是非所缚。不能出离。良由不知是义所归。归于见性也。若见真精妙觉明性。则此见及缘。本无所有。安所容其指乎。此见及缘。元是菩提妙净明体。安所容其非指乎。于其中间无是非是。方有出身之路。出字最有味。所以能出者。必此之由也。故曰由是。指归必见性乃可耳。僧问韶山。是非不到处。还有句也无。山曰有。僧云是甚么句。山曰一片白云不露丑。天童拈云。通身回获。不触尊严。退位傍提。要当宛转。还见韶山相为处么。尽力推爷向里头。洞山偈曰。青山白云父。白云青山儿。白云终日倚。青山总不知。韶山云一片白云不露丑。本此。有僧问九峰虔侍者。如何是外绍。峰云不借别人家里事。如何是内绍。峰曰。推爷向里头。天童云尽力推爷向里头。本此。又投子颂云。白云不到中峰顶。满目烟霞景象殊。一句曲寒千古调。万重青碧月来初。要知妙觉明性。出是非是。如第一月。须究竟曹洞宗旨。方得其妙。 阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志(此云外道)娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等(习定灰凝)诸外道种说有真我遍满十方。有何差别。世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心。妙觉明性。 通曰。外道所谈冥谛。体非生灭。说有神我遍满十方。但以八识为宗。止得杳杳冥冥趣味。非有大圆镜智之妙也。既有神我。即是生死根本。岂得为正因乎。佛言正因。即第一义谛。以不生不灭为本修因。非世俗因缘之谓也。阿难方信忽疑曰。似非因缘与彼自然。而犹以觉性为自然者。谓觉性远离是非二相。湛然常住。名为自然。向者执观河之见为不生灭。既未达本。今者指离见之性以为自然。尤未超脱。故愿世尊开示不入一切因缘自然虚妄颠倒之邪见也。长沙岑令僧问会和尚。未见南泉时如何。会良久。僧云。见后如何。会云。不可别有也。僧回举似沙。沙云。百尺竿头坐底人。虽然得入不为真。百尺竿头须进步。十方世界现全身。僧云。百尺竿头如何进步。沙云。朗州山。澧州水。僧云不会。沙云。四海五湖王化里。天童颂云。玉人梦破一声鸡。转盼生涯色色齐。有信风雷催出蛰。无言桃李自成蹊。及时节。力耕犁。谁怕春畴没胫泥。只如会坐在洁净地。不能入泥入水。撒手横行。便是与生灭对。故虽得入而非真也。外道所云冥谛。大率似此。长沙云。十方世界是全身。外道亦说有神我遍满十方。何处不同。试参看。 佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。 通曰。自然云者。谓自体本然常住不变也。即此妙明见性。以见明为自然乎。以见暗为自然乎。以见空见塞为自然乎。若自然见明。应不见暗。自然见空。应不见塞。若随缘而变。便非自然之体。或谓见者。其自然之体也。明暗空塞。随感而见。岂不自然。设无明暗空塞。见将安施。所谓自然者。浑成断灭矣。此但破见性不可以自然名。非谓见性自明暗空塞而有也。若论生起之自。见性虽不因明暗空塞而有。却自本觉妙明而出。然则本觉妙明。又以何为自。真开口不得也。石霜初在沩山作米头。一日筛米次。沩曰。施主物。莫抛撒。霜曰。不抛撒。沩于地上拾得一粒曰。汝道不抛撒。这个是甚么。霜无对。沩又曰。莫轻这一粒。百千粒尽从这一粒生。霜曰。百千粒从这一粒生。未审这一粒从甚处生。沩呵呵大笑。归方丈。沩至晚上堂曰。大众。米里有虫。诸人好看。夫求其生出之自。不可得也。何处更安立此自然之名乎。故谓为自然者非也。 阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。 通曰。阿难尝闻世尊以因缘破自然。今此见性既非自然。必属因缘。却疑因缘之义。无常生灭。此有彼无。体非常遍。岂同。觉性湛然常住。行相相违。云何合因缘性。此疑甚微。中观论曰。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸法起。灭唯诸法灭。譬如画水成文。未尝生灭。庶几合矣。报恩明禅师。尝举雪峰塔铭。问诸老宿。夫从缘有者。始终而成坏。非从缘有者。历劫而长坚。坚之与坏即且置。雪峰今日在甚么处。法眼别云。秪今是成是坏。时老宿莫能对者。此岂可以浅近窥乎。 佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。秪益自劳。虚空云何随汝执捉。 通曰。假物为因。循物为缘。因亲缘疏。故分二门。现前见性。谓因明暗空塞而显则可。谓因明暗空塞而有则不可。谓缘明暗空塞而用则可。谓缘明暗空塞而起则不可。故谓为因缘者非也。何以故。精觉妙明。本无相故。若谓为因缘。为自然。即属因缘自然之相。故始而曰非因非缘。亦非自然。遣相也。犹有非相在。故继之曰非不因缘。非不自然。遣非相也。犹有不非相在。故终之曰无非与不非。无是与非是。是非俱不到之地。不容拟议。不容测度。即精觉妙明实相也。彼是非等相。皆是妄情遍计分别。妙明本体。原无是事。故曰离一切相。遍计既离。则圆成实体。触处现前。故曰即一切法。古德云。但离妄缘。即如如佛。此之谓也。昔疏山到沩山懒安处。便问承师有言。有句无句。如藤倚树。忽然树倒藤枯。句归何处。沩山呵呵大笑。疏山云。某甲四千里卖布单来。和尚何得相弄。沩唤侍者。取钱还这上座。遂嘱云。向后有独眼龙。为子点破去在。后到明招。举前话。昭云沩山可谓头正尾正。只是不遇知音。疏便问树倒藤枯句归何处。昭云。更使沩山笑转新。疏于言下有省。乃云沩山元来笑里有刀。天童颂云。藤枯树倒问沩山。大笑呵呵岂等闲。笑里有刀窥得破。言思无路绝机关。先后沩山到这里。只有呵呵大笑。如一印印出。疏山曰。笑里有刀。却捉得虚空也。石巩问西堂。汝还解捉得虚空么。堂曰。捉得。巩曰。作么生捉。堂以手撮虚空。巩曰。汝不解捉。堂却问师兄作么生捉。巩把西堂鼻孔拽。堂作忍痛声曰。大煞拽人鼻孔。直欲脱去。巩曰。直须恁么捉虚空始得。故以戏论名相而捉虚空者。大难大难。 阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空因明因心因眼。是义云何。佛言。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相凌夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。 通曰。此世尊先破世间因缘之相。后显第一义谛也。世间以见因缘日月灯光而有。如无日月灯光夫岂无见。见暗与见明等耳。明暗自属前尘。见精原无生灭。由此言之。世间之见。且非因非缘也。况进此者乎。九峰虔禅师受印于石霜。僧问教中有言。三光缘就。始成其见。三光未就。还成见否。虔曰。缘有差殊。见无亏损。僧云。既无亏损。暗中为甚么不见物。虔曰。虽不见物。宁无见暗。僧云。离却三缘。如何是真见处。虔曰。匝地日头黑似漆。石头参同契曰。当明中有暗。勿以暗相遇。当暗中有明。勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗。须具眼者别之。 是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。 通曰。此世尊显出第一义谛。所谓妙菩提路也。见与见缘。具五种义。明暗空色为四种见缘。见精为一种见妄。世尊于此分择见精。非前明暗空色之相。以四义推之。成就见精离尘而有。即于此分择真见照了见精。非见精所及。此第一月也。故以见精为妄。呜呼。见犹离见。何处有影响气息。乃从而描摸之。曰因缘。曰自然。曰和合。岂不妄哉。百丈问僧见否。曰见。丈曰。见后如何。曰见无二。丈曰。既云见无二。不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。如云见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。所以不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又宝积经云。法身不可以见闻觉知求。非肉眼所见。以无色故。非天眼所见。以无妄故。非慧眼所见。以离相故。非法眼所见。以离诸行故。非佛眼所见。以离诸识故。若不作如是见。是名佛见。昔绍隆禅师初谒长芦。得其大略。有传圆悟语至者。隆读之。叹曰。想酢生液。虽未洗肠沃胃。要且使人庆快。恨未领謦欬耳。遂由宝峰依湛堂。客黄龙。叩死心。次谒圆悟。一日入室次。悟问曰。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。举拳曰。还见么。隆曰见。悟曰。头上安头。隆闻。脱然契证。悟叱曰。见个甚么。隆曰。竹密不妨流水过。悟肯之。俾掌藏教。有问悟曰。隆藏主柔易若此。何能为哉。悟曰。瞌睡虎耳。德山涓禅师上堂。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。遂喝曰。鲸吞海水尽。露出珊瑚枝。众中忽有个衲僧出来道。长老休寱语。却许伊具一只眼。古人于此章句。往往因指见月。一粒仙丹。点化凡骨。大不容易。 汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。 通曰。清净实相。人人具足。何故声闻不能通达。以有执着故。执着意识。处处能缘。唯不能缘于般若。故世尊愍之。令善思惟。当于见而离见。证妙菩提。则非见之所及也。夹山云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云。夹山老子。解开布袋头。将差珍异宝。撒向诸人面前也。正当恁么时。作么生路不拾遗。君子称美。只如这般好话头。尚不许留于胸次间。正是见犹离见实诣处。 阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜