[book_name]楞严经直指 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]219498 [book_dec]楞严经直指，十卷，明圅昰疏，今释序，今辩序。其嗣法门人今释序之曰：‘吾师天然是和上，宴坐丹霞，以三月成直指。（中略）言言本色，不借华词。其不可思议之妙，实有与诸家回绝者。’ [book_img]Z_2620.jpg [book_title]首楞严直指叙 大觉能仁。成道十日。即说华严。以众生住地烦恼。为诸佛不动智。如将宝位直授凡庸。故非三乘之流所能谛信。当时声闻在坐。不见不闻。然而最后拈华。则金色头陀。独得别传之嘱。庆喜继之。为西天二祖。虽登位于刹竿倒却之时。而发悟在击钟验常之际。则楞严一经。又宗门之法印也。古今疏此。俱擅所长。吾师天然是和上。宴坐丹霞。以三月成直指。适届示生之期。甘露降于丛竹。今释受而伏读。青莲发笔端之瑞。赤珠映意地之光。微眹不留。是迹皆刬。言言本色。不借华词。其不可思议之妙。实有与诸家迥绝者。彼皆悟门各得然。而见量未忘。往往以词害志。执药成病。原其所由。不过能推非心离尘有性而已。夫能推是妄离尘无体。此如来语也。如来不云性真常中求于去来迷悟生死了无所得耶。真觉无功。根尘何咎。极其转名不转体之致。未能迷悟并销。而迷悟不销。则常光便隔。妄即不存。真复何在。当下觉了。已落纡回。故为之直示曰。非别有一真在缘虑之先影像之外也。若谓分别之心与尘俱灭。则无分别。晰不与尘俱生。各成一物。于何立界。故为之直示曰。但据其所谓全性者舍分别而更有。不知其所谓分别者舍全性而必无也。于此不明。讵称圆悟。所以破心破目。无罪加诛。有正有倒。将名作实。体用上下。析见见于现前。人法后先。失空空于顿觉。断而得显。因缘自然之戏论滋深。修乃可成。诸佛众生之分疆愈远。倘能竖扫同时始信因果俱幻。是故。法性海中本绝思惟。四十九年不说一字。若云此谓权。此谓实。此谓见。此谓修。此谓圆融。此谓行布。才成实法。便非了义。乃至性觉必明。妄为明觉。依经立解。宁不较然。然于性觉生取心。则明能生所。无如其与妄俱来。于明觉生舍心。则所必障明。无如其并真俱弃。遂使觉与所明如来语下二俱有过。安知明与无明。如来藏中。一亦不存。故又为之直示曰。觉明不碍性觉之常然。性觉岂伤觉明之自异。悟理之士。亦可以立地冰消矣。而每至险崖辄生前却者。盖圣境不捐故。凡情竞起也。识其惟一干慧。则流转四生。名为乱想。洊登妙觉。名为极果。皆是分外。不契本然。故又为之直示曰。舍乱想必无干慧。亦犹舍干慧必无极果。遂以乱想为干慧。似有悟迷。至于干慧。而回观乱想。悔不安住。尚若逊其所不及者。然后知迷之不可得也。迷不可得。悟亦何为。能仁成道之后。适还其众生之初泯法界量。现法界身。说法界事。显法界理。若作圣解。即受群邪。纵将宝位。直授凡庸。亦恐凡庸不应重受。彼声闻在坐。不见不闻。正与破颜微笑。同一玄赏。今释岂能更有思议于吾师不可思议之中耶。谨因读疏之余。随见随拈。因月有指非月所取。若其全经旨趣。则一总论。已化为无缝天衣。一切众生。于一原题。全现出无见顶相。开卷了然。无尘不破。此即枝中觅本。委上求原。不妨引而伸之作钝根之助尔。 嗣法门人今释稽首和南敬序 [book_title]刻首楞严直指缘起 老人疏是经。三月而成。入理深谈。多提持向上。启发悟门。真足为上根之助。远迩缁素。渴仰法味。 大中丞傅公竹君。遂捐资全刊流通。何其易也。昔天台智者大师。闻是经为天竺所秘重。晨夕西望恳礼。愿早至此土。历百余载。有沙门般剌密谛始携来。以国禁严密屡不果。乃书于微细白氎。析臂藏之肉内。航海而达穗城。时值丞相房融出知南铨。请译于诃林风幡堂。亲为笔受。故经中文句皆明畅而曲析。 傅公未识　老人。未读经疏。而亟欲流通。使法雨得以均沾为快者。岂非于楞严宣胜义中大有夙契之缘欤。夫菩萨以利物为怀。就事就理。虽有浅深。究其指归。原无二致　公昔守庆阳。今抚粤西。识度超卓。指麾敏捷。一举止间。悉不落寻常蹊径。其与会中文殊师利。摧邪辅正。选择圆通。而终出于无是非是。机感相类。即事显理。愿　公与大地含灵。同入圆通无碍门。亲证如来无见顶相。即理显事。愿诸阅者。与　公同发菩提心。现观世音三十二应身。挽斯世斯民。跻于羲轩之治。则于　老人之法施　傅公之流通。两无辜负尔。 住丹霞今辩槃谈谨述 [book_title]首楞严直指总论 丹霞沙门　释天然函是　造 威音王以前。无佛名。无众生名。此时正是道。祇是无人觉知。大哉斯语。可谓揭光明于重昼。叹浩淼于全潮。悟即醍醐。迷仍毒药。所以掩室摩竭。杜口毗耶。岂惟真机绝待。实乃至道难言。菩提敷座。便欲示般涅槃。双树披胸。复言不说一字。前后斯旨。首尾全提。十二部中。真实皆为方便。三时五教。权小尽摄妙圆。法界何知。同觉迷而终始。智光自鉴。含真妄以圆常。从上以来。于今犹是。鼓万灵之出入。而不与圣人同忧。穷三藏之指归。要难明百姓之事。本自不迷。何当更悟。指尔𦦨为菩提。徒兴独尊之见。还涅槃于生死。谁识大觉之心。须知妄旋不觉。始信妙即无明。会三世于刹那。融十方于当念。此中最难泯合。动念即涉尘沙。自信已是移时。任运翻同罔象。凡庸日用。乃上哲之措心。愚外有无。悉至人所结舌。动亦匪妄。性智本自澄然。真竟何归。虚空同于寂照。尚非劫外。孰谓今时。真如无性。明昧所以随缘。生灭由心。能所因之互现。从一真界。妄见自他。于如幻门。别成心色。六尘逼塞。动静两缘。五阴坚凝。贤愚各执。从眼门入。名之曰色。从耳门入。名之曰声。鼻舌身意。各自分司。香味触法。更相容现。根尘何异。分别亦常。乃惑乱之我境我心。即圣神之真智真理。如斯差别。要须一回。共坐如来道场。恒终身而弗觉。谁示尘劳境界。启众昧以同归。生死相续。首曰淫心。分别妄缘。良由见性。性本非见。寄根以明。心不是淫。因色所蔽。见色心昏。见相心发。同此心目。胜劣攸分。因心有想。达想即心。岂有暂常。觉迷遂别。知流转之所自。心境岂殊。识常住之恒然。见闻不易。七处徴穷。多闻何益。面门光晃。示根性各各圆明。世界合开。表身土重重摄入。身心本无广狭。体用似有滞圆。良由二种之根本弗明。遂使能推之离尘无体。是以现前之见相可辨。黑暗之心眼仍迷。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。始信心本常住。眼有亏全。住名主人。不住名客。亦犹空本澄寂。尘自动摇。心性真空。生灭从念。岂不知念为所缘。犹未明心必不灭。盖以久在迷中。心已成想。以想缘心。心同想谢。离想徴见。见露想穷。故分别之余。犹留根性以待发明。虽对现云暂。更历陈年亦如现在。观身迁谢。念念不停。观河宛然。童耄无异。对境晓了。匪落思惟。回忆分明。岂劳诵习。故知众生佛性。只在目前。忍见如来涅槃。瞥入心念。乘分别之弗及。指现量于当时。暂尔回头。旷劫如昨。更穷颠倒所在。以究遗失之由。始知见闻之性。惑于色空。不可言悟。而不生灭心。仍居身内。岂得非迷。一臂无殊。各称倒正。全潮已错。谁论浮沤。于此不觉。妄意承当。则常住心地。但为所悟。而现领法音。祇是能缘。能缘之分别。既无自性。则所悟之心性。必有所还。岂知八种差别。尽属世间。而八种见精。终非汝外。前尘是物。汝见非他。知觉不杂于无情。我汝仍分于隔体。各自遍周。见中岂分内外。亦无断续。空体不定方圆。说理极其详明。语证犹存分量。若指所悟为是。必以能缘为非。是非历然。物我难化。物中徴见。先绝所悟之心。是尽无非。又穷能悟之识。大道无私。非二乘之可议。三摩自住。须大智以能言。华相本空。菩提悉遍。是非俱遣。但一文殊。一二两亡。孤悬妙觉。苟非深彻法源。鲜不惑为神我。更若徘徊四种。将复误作因缘。第一义谛。即在世间诸相之中。但一发明。当无别事。四义成就。迥出明暗通塞之外。若能见见。顿证菩提。欲知见所由悟。当识见所由生。见本性真。境从妄得。由妄见境。遂使明妙局于根中。知心无妄。顿令见精超于尘外。别业喻根。同分约器。根迷既豁。如赤眚之忽消。器量本空。若圆影之非故。真智无见。真理无尘。目见从今。见缘依昔。十方国土。尽是妙明。当处见闻。何曾虚妄。如来藏中。阴入皆真。真如性内。处界元实。性色真空。乃至觉明真识。本然周遍。亦随众生所知。从此发明。得未曾有。自信心精无外。不在身中。反观十界依空。含裹心内。恩切归元之感。愿深同体之悲。已获法身。希除细惑。人法之分别易捐。俱生之伏眠难见。犹须他请。以释同疑清净忽生。知觉明之妄立。同异互见。起含识之有为。世界既成。众生流变。因缘各遘。业果相寻。在觉明起灭之内。如阳𦦨翻波。处性觉妙明之中。似太虚常寂。悟元不藉。须信众生之觉性常如。迷岂有因。谁谓妙空之世界犹在。日明云暗。风动霁澄。虚空不动。诸相互流。观性元真。观相元妄。合妄成相。合性全真。真则惟妙觉明。一切皆非。真则随缘周遍。一切皆即。由是应俗应真。现凡现圣。大觉之赴感恒周。群生之当念自满。全凭妙指。发本真音。破经卷于一尘。同海光而普印。始信妙觉本圆。无因自妄。必使狂性忽歇。胜净元周。了性空而不住生死。悟缘起而不住涅槃。三种相续。犹在梦中。一念熏修。暂出缠外。是皆不可功用而得。岂更复以戏论而成。所以发觉初心。先观因地。后当审除。此发明之见闻觉知。即究竟之常乐我净。但能审择生死。便可远契涅槃。不随虚妄。任运静深。现前清水。无俟去泥。毕至到源。岂逾纯净。惟是迷中之根性无知。缘尘生识。悟后之结处宜辨。讨贼寻媒。障分别于初心。融种习于后智。犹称方便。未拟圆修。解六同一。黏脱俱旋。除器观空。同异顿撤。知妙圆中之黏湛忽然。则胜义根之清净原在。暗明由见。迷妄乃昏。根知非尘。不循自脱。七种之体性坚凝。何待杵音始验。六门之知觉常妙。岂为寤寐所殊。妙性本净。明妄当知。解应结心。根尘无咎。性凭净力。理行相成。择根境之圆滞。借鉴群机。悟直捷于修持。顿超权学。一切色法。皆聚于目。昔从见昏者今从见悟。十方音声。悉达于闻。不为耳碍者还以耳旋。旋闻归觉。顿转不住之机。空觉极圆。谁解现前之寂。此观音本证。已获圆通。文殊选根。首称方便。拣二十四圣。指三世一门。依悟圆修。决定惟二。循修起悟。无漏有三。行无虚假。断爱见之魔。心直如弦。成真因之地。现业易制。自行可违。宿习难除。犹假神力。是以道场建立。加被凭他。然而章句妙微。契会由自。十方诸佛。从此出生。后世修行。不起于座。若欲发初干慧地。毕竟先由渐次进增。更期满五十五心。然后圆成果地修证。是为广垂修范。舍此即涉邪途。苟得直捷悟明。亦自默符正观。靡有三业未清。六根未净。可作人天楷模。即此十因不涉。六报不交。宁免禅那差互。所以纯情入地。祇由一念之差。即或纯想升天。须知报满仍坠。研穷心识。极于四空。放荡沉迷。成于阿鼻。佛性流转。随念升沈。妄情匪他。如手反覆。但能识本自心。不循知见。便可随顺觉性。顿了圣情。三摩地中。得失俱泯。五阴尽处。境界不留。由初至终。从凡入圣。循顾所悟。不逾初心。非法眼之能窥。岂天魔之得便。若祇依教进修。由戒入定。苟不随时自觉。未免因胜生心。着境便落邪思。动念即为魔摄。至于生灭已灭。识性现前。误作菩提。亡失知见。别成诸论。不究妙圆。即使定性声闻。未许见性。得少独觉。远背涅槃。所以不由积累。直下心开。与此递历深禅。循致识破。同名干慧。顿入金刚。彼由悟修。此乃修悟。修悟者先行布而后圆融。悟修者先圆融而后行布。悟则俱悟。互有异同。修则俱修。且分难易。顿悟者理虞差别。渐修者事涉淆讹。理之差别。乃在悟之失真。事之淆讹。常恐修多岐路。是以见性离尘。超分别而随缘自在。真心无妄。出是非以妙慧庄严。悟既精详。修应圆脱。行以理印。差别之义无亏。理以行严。根本之门靡逾。阴销次第。岂阂圆融。因界分明。不沦偏证。本觉净心。初无尘垢。妄想计度。始现色心。色因空有。触以离知。记非忘无。生岂灭尽。即使生灭已旋于湛中。入合弥彰于识际。故行阴虽尽。觉心难圆。二乘既误入于无为。初心犹错拟乎即色。悟理未圆。才趋解脱之门。适已成于厌境。迷情不尽。侈言非道之行。究必底于拨无。万法虽空。一真何住。三界之心已绝。现行岂滥俱生。千圣之眼既超。无身恐妨有事。所以同时啐啄。须还作家。无著真宗。未称尊贵。此经示堕。要先荡其识心。终至圆修。亦即蠲夫圣解。行于异类。始许同廛。谁非见者。谁非闻者。眼见非色。耳闻非声。全体大用。摄今古于当途。泯智绝愚。齐物我于劫外。犹属指踪。未当真诣。默而成之。不得其眹神。而明之。存乎其人。 首楞严直指总论(终) [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第一 洞宗三十四世丹霞沙门　函是天然　疏 嗣法门人　今释澹归　阅 今辩乐说　较 首楞严此云究竟坚固者。大定之名也。自性真定。当念宁谧。不可破坏。无有时量。亦无出入。以体而言。含裹法界。大而无外。细入无间。绝相离见。故即佛顶为喻。佛之顶相不可见也。以因而言。十方如来。微密寂照。非智能知。非识能识。以修证而言。则自性真修。不落阶级。不借功勋。所谓了义。非不了义。以体大而言。故曰如来。以用大而言。故曰菩萨。合普贤行愿。无不具足于因果同时之极也。今一切众生。自性清净。各不自见。即凡庸之不觉。得大圣之湛圆。夫见即不大。譬全渤局于浮沤。大故不见。似一滴投于巨壑。此众生之大佛顶也。见即不密。声光泄于所知。密即不见。虚空本无窥处。此众生之如来密因也。见修非证。目前之法犹存。忘见为证。一真之量斯撤。此众生之修证了义也。见行不妙。谁知足为眼碍。妙行不见。始信解绝行成。此众生之普贤万行也。见即不定。境纷心目之间。定即不见。知泯繁兴之内。此众生之究竟坚固也。首标经目。极如来因果理行。不越众生自性清净各不自见之中。故悟为圆悟。修为圆修。自始至终。不堕邪外。圆觉云。一切众生。皆证圆觉。知其皆证。即非众生。若非众生。即亦非证。如来所为直取现前根性。以合于无是非是。岂声闻缘觉之所能构欤。 △初序分。分二。初诸经通例。分二。初说时处。 如是我闻一时。 世尊临般涅槃。阿难请问结集经首当置何语。世尊云。当置如是我闻一时。故为契经通例。如是指所说经。我闻谓阿难亲从佛闻。一时正说经时也。 佛在室罗筏城祇桓精舍。 室罗筏具云室罗伐悉底。此云丰德。以此城中。财宝五欲多闻解脱四皆丰足。祇具云祇陀。亦云逝多。此云战胜。波斯匿王太子生时。适当战胜。故以取名。桓林也。祇陀园为给孤长者以金布地。买置精舍。请佛说法。太子感动。并施林木。故当时并称。 △二列在会听众。 与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。 大有三义。一数多。二名重。三德胜。比丘此翻亦三义。一乞士。二怖魔。三破恶。千二百五十人憍陈那等五人。舍利弗目犍连师徒各一百人。三迦叶师徒一千人。耶舍长者五十人。略五人者。举大数也。漏有三。一无明。二欲。三有。阿罗汉亦有三翻。一应供。二无生。三杀贼。二乘应供。止于人天。大乘应供。通世出世二乘无生。止脱分段。大乘无生。并离变易。二乘杀贼。止穷四住。大乘杀贼。五住永尽。然此叹众。当是大乘。涅槃四依品第四人者。名阿罗汉。断诸烦恼。舍于重担。逮得己利。所作已办。住第十地。 佛子住持。善超诸有。 从佛口生。从法化生。得佛法分。故云佛子。华严叹众。住一切菩萨智所住境。护持诸佛正法之轮。诸有欲有。色有。无色有。处于诸有。不为界系。故曰善超。 能于国土成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。 首二句。孤山云。随刹现身。正容悟物。轮圆义。惟悫法师云。从佛受教。自证已圆。能演佛言。转化群品。遗嘱蒙钞云。嘱法令传。嘱生令度。毗尼此云律。律法也。法有轻重开遮持犯。所以调伏自他也。三界欲色无色。即此严净。可为三界轨则。应身略有二。一大应。为十地菩萨。一随类应。为十二类生。其数无量。此经为阿难启教。度脱当时。实亦垂拔后世。使皆超诸尘累也。 其名曰大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。 舍利弗此云鹙子。母眼如鹙。因以为名。摩诃此云大。目犍连此云采菽氏。上古仙人。常食菉豆。母是彼种。从外立名。神通第一。摩诃拘絺罗。此云大膝。即长爪梵志。以一切不受为宗。问佛负堕。遂投出家。富楼那此云满。父名。弥多罗尼此云慈。母名。连父母名。故云满慈子。须菩提此云善吉。亦云空生。解空第一。优波尼沙陀此云尘性。因观尘空得道故名。上首者为众纲领也。 复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利。而为上首。 辟支一翻独觉。出无佛世。寂居观化而得悟者。一翻缘觉。出有佛世。奉佛指教。观十二因缘而得道者。无学果满取证。不复前进。声闻有学。未至无学。皆云初心。新发意菩萨。信满入住。亦云初心。属当也。四月十六日夏安居。至七月十五日安居竟。曰休夏。九旬中所有疑问。自过不知。一任僧举。曰自恣。菩萨具云菩提萨埵。此云觉有情。又菩提翻无上智慧。埵翻大心众生。迦陵具云迦陵频伽。仙鸟名。其音和雅。喻佛音也。文殊师利亦云曼殊室利。此云妙吉祥。又云妙德。文殊表根本智。具择法眼。经中屡出。 上初诸经通例竟。 △二本经缘起。分四。初匿王请佛。 时波斯匿王为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。 波斯匿此云胜军。舍卫国王也。讳忌也。即先王昔年崩日。正当僧自恣。宫掖内庭也。长者德财俱备之称。居士守道寡欲之号。 △二阿难循乞被摄。 唯有阿难先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难执持应器。于所游城次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽刹利尊姓及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。尔时阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。 阿难此云庆喜。佛成道曰。适斛饭王忽报生儿。净饭王以此赐名。不遑僧次谓不在赴斋之列也。先于巳夏为上座。阿阇黎此云轨范。律制僧出。必从二师。此伏误堕之由。钵多罗此云应量器。唯瓦与铁。体量合法。檀越此云施主。从无善心行施者。谓之最后。刹利此云田主。劫初时。人食粳米。各为封殖。推有德者以为处分。此王者之始。旃陀罗此云杀者。即屠脍。所谓无问净秽也。迦叶此云饮光氏。须菩提舍贫乞富。大迦叶舍富乞贫。均为如来所诃。谓偏贫多疑。偏富多谤也。城之濠堑曰隍。比丘辰巳应供。名为斋者。与众生接。不得不斋。摩登伽此云本性。后出家称性比丘尼。从昔号也。娑毗迦罗此云金头。苦行外道。师事梵天而得此咒。声闻无作戒体。从白四羯磨时发。属意。意变即毁。将者未然之辞。 △三敕文殊将咒往护。 如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽归来佛所。 如来不自宣说。而以顶光化佛说者。示一切神通。皆智用上事。而于无相体中不动不摇。默寓众生迷事。枉受驱驰。而于自性亦无得失。一回觉悟。复还本有也。文殊表根本智。以根本智能伏邪外。故敕往护。 △四阿难悲恨请修。 阿难见佛顶礼悲泣。恨无始来一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他三摩禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。 世尊尝云。我与阿难于空王佛所。发菩提心。阿难常乐多闻。而我常勤精进。故知空闻不如实证也。奢摩他此云寂静。三摩此云观照。禅那此云寂照不二。 总言则首楞严。分言则奢摩他三摩禅那也。盖由常住真心。常寂常照。寂照无二。即涅槃所谓定慧均等耳。声闻定多慧少。故不见佛性。十住菩萨慧多定少。故少见佛性。以此而知佛性之为定慧均等。常住真心之为寂照无二。当无二揆也。孤山尝以天台三观配之。觉范稍别。亦同此意。不与下文常住真心相符。此经指根性之迷。以复还性觉本有寂照。似与纯用功勋者不可同日而语。天如补注依前释。当为确论也。 上初序分竟。 △二正宗分。分四。初直示圆悟。分十二。初徴心。分八。初标常住流转之由。分四。初审发心。 佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。 佛出净饭王。阿难出斛饭王。净斛同生。亦称同气。兄弟天伦也。诘心诘见。以为下文徴勘。我见如来三十二相者。答见也。常自思惟者。答心也。如来相好。自足安平。以至顶相。共三十二。 △二分真妄。 佛言。善哉阿难。汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。 性之觉了曰心。心之湛圆曰性。不知者心性无体。随顺不觉。此原迷真之故也。迷则随境分别而不自知。故有轮转。是称为妄。约真妄之由。盖欲指真心之所露唯根。妄心之相续唯识。故下文徴心。先穷分别之妄。后示见性之真。若从见性而悟藏心之无分别。始知分别全真。轮转非妄耳。 迷常住真心而为妄想。故终日住妄想。而不知为常住真心。涅槃所谓佛性流转五道也。今现在流转。而误以妄想为真心者。应观生死相续。在于何处。圆觉云。未出轮回。而辨圆觉。彼圆觉性。即同流转。曹溪云。前念不生是心。后念不灭是佛。故知念念生灭之非佛心。尚在轮回之非圆觉。妄想有性。更须知真智无体。一回决了。正未可儱侗真常耳。 △三敕直心。 汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位中间永无诸委曲相。 无上菩提即十方如来无上正等正觉。然皆发明真性而得成就。故先标此。肇公云。直心者谓内心真直。外无虚假。贤首云。向理之心。无别岐路也。发心为始。究竟为终。于其中间。绝诸岐路。 众生日用。全身是妄。故如来特于现前提出直心。要在酬答中分明吐露。故下文得其由目观见。心生爱乐。遂乃七处徴穷。至于情枯智竭。然后反之能推。目前虽未究竟。亦自可因其所明以通其暗也。今人观此。尽谓能推之非我心。离尘之有全性。而不知冥心独照。犹为内守幽闲。移时失候。仍是离尘无体。执自所见。附会圣言。其为心言不直。岂可胜言。故知如来最初丁宁之非无旨也。 △四徴心目。 阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心愿舍生死。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。 将何所见者。审见也。谁为爱乐者。审心也。如是爱乐用我心目者。总答心目也。由目观见心生爱乐者。分答心目也。尘六尘。劳即六尘汩扰。心为尘劳所依。如贼窝主。目为尘劳所引。如贼向导。此穷妄之源也。诸家皆分心属识。目属根。故有破心破目之异。愚谓破其迷。非破心目。下经云。是心非眼。则又何用择破耶。 方将发明真心。因根显性。而谓要当知贼所在。使汝流转。心目为咎者。何也。须知贼本子民。子民无识。误陷不良。心目亦然。真觉无性。迷于所明。根境区分。展转流浪。得其咎因。劳眚顿消。即此四尘。号清明目。心分别性。何异妙观。革面相从。贼元吾子。亦犹治不易民耳。 上初标常住流转之由竟。 △二执心在内。分四。初正执身内。 阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。祇在我面。如是识心实居身内。 十二类生。除空散无身相故。除土木无心相故。浮粗浮。别非胜义。五根俱具八法。能造四大。地水火风。所造四尘。色香味触。此指所造。尘污染义。 △二举现前约定。 佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。 堂在园中。林在堂外。此约境之内外。以伏见有次第。先见次观。又约见之先后。以伏在内之心。当先见内。汝瞩林园。因何有见。亦以起其讲堂户牖之答。取讲堂喻身。户牖喻根也。直解云。阿难执见由眼。故有因何有见之问。下经云。汝在室中。门能见不。便含是心非眼之意。 △三抚慰广示。 尔时世尊在大众中舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。 前已约定。以待后徴。此先抚慰。广标修门也。三摩提大般若云。世尊入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地。即此三摩提也。故曰名大佛顶首楞严王。具足万行。称性所起。福慧二严。还严本性。故云妙庄严。一门超出。无岐路。无等待也。 三摩提所云三昧总持。此三昧总持。具有如是根本差别。体大用大。十方如来。皆从此路获妙庄严。觉范以三摩提为但资变化。而妙庄严指为方便。所引法华妙庄严王。亦取身为异道。以明方便之旨。理固深玄。似非本经切要耳。 △四穷非内。 佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长筋转脉摇诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。 此穷心非身内。故以在堂之身。喻在身之心。在堂之身。先见如来。而在身之心。不见身内。以此而知心非身内。亦有者设言其必无也。颇有者亦因其先见后瞩之语。是应有而出其终无也。纵不能见心肝脾胃。而爪生发长筋转脉摇诚合明了。又转难之。总以明其必不能见内耳。 上二执心在内竟。 △三执心在外。分二。初正执身外。 阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。 穷于身内。故疑身外。似理所无。然众生迷于境物。随缘飘泊。不能自主。比之执内。亦无优劣。 △二穷非外。 佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。 一人之食。不能众饱。喻身心相外。则不相知。今以相知。穷非身外也。抟食即段食。谓有形段可抟也。宿预也。温陵曰。乞食归林。乃举现前方食之众。故曰我已宿斋。兜罗具云兜沙罗。此云霜。佛手柔软。如兜罗绵。 上三执心在外竟。 △四计潜根。分二。初正执潜根。 阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。 阿难以琉璃笼眼。喻根笼心。不知眼见琉璃。而心不能见眼。以眼非境也。下文自徴。 △二穷非潜根。 佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心潜在根内如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。 彼根随见。随即分别。是心眼相随。若能见眼。眼即同境。故不成随。若不能见。则心非潜根如琉璃合上四计潜根竟。 △五开合明暗。分二。初正执开合明暗。 阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。 以有藏则暗。有窍则明。脱既不见内而能见外之难。仍是心在身内之说。 △二穷非开合明暗。 佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。 阿难以见暗即为见内。是对眼则暗在眼前。不成为内。故又有此室暗中皆汝焦腑之难。不对无见。总以证成其见暗非内耳。 若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。 前以对眼为外。不得成内。今纵许离外见之非。而以见暗成其内对。则见明亦应成为内瞩。故曰何不见面。内瞩不成。则内对非义。良以暗在眼前。不得成为见内。亦犹明在眼前。不应名为内瞩也。 见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者。无有是处。 此又许其见面亦成内对。则唯心与眼。皆在虚空。既不成内。又非汝体。故又有如来见汝亦是汝身之难也。眼在虚空而知。则身应不觉。若谓身眼两觉。故又有一身两佛之难。此皆虚纵。以证见明必非内瞩。则见暗不成内对。 上五开合明暗竟。 △六随所合处。分二。初正执随合。 阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。 佛语本意。谓由阿赖耶识不觉妄动。变起根器。复由根器境界风动。转生识浪。今引惟取法生心生。以照下语。 我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。 虽认思惟之体。然在迷中。不能自返。仍是缘虑。随合随有。则不合便无。此即缘虑之验。三处谓内外潜根也。 △二穷非随合。 佛告阿难。汝今说言。由法生故种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十八界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。 十九界七尘皆喻有名无体也。复以内出外入。推穷所知之心。使之自觉。至后穷尽体觉。圣意自见。 阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。 心知非眼。虽免所见之难。而见是其眼。反彰迷根之过。故曰门能见不。正责其以见属眼也。此处已伏是心非眼之旨。 阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知随所合处心则随有。无有是处。 前徴有体。但穷内外。此复穷一多遍与不遍。默示心根无二。使之直下自认也。若挃有在。不能咸觉。穷非一体。设能咸觉。则成多人。穷非多体。遍体同挃。谓如前有所之挃。不能成遍也。若不遍者。同时受触。不应同觉耳。 上六随所合处竟。 △七在中间。分二。初正执中间。 阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言心不在内。亦不在外。 不在内。则内不见心。不在外。则外不见法。乃如来指示实相。此引以为不在内外。故应中间。 如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。 承上心不在内。故内无所见。亦不在外。则外不相知。今内无知。成内无见。而身心相知。显外非义。是当在根尘之中也。 △二穷非中间。 佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。 处谓尘。身谓根。此分穷根尘。下乃兼穷。以责无体。身有中边。故曰在边非中。在中同内。此先穷根也。 若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。 表者标物以显中也。东西南北。所见不同。则所表无定。心应杂乱者言中无所取也。 阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。 相宗分别根尘识之所缘起。非第一义。阿难认识为心。已在迷位。更谓根尘之中。益见差谬。 佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。 以兼二不兼二。穷其不在根尘之中。使之自悟。谓此二中无有心体也。 若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。 物指尘。体指根。一知一不知。故云杂乱。知非不知。不知非知。故云成敌两立。两立则中无所表。 兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有是处。 不成兼根。故非知。不成兼尘。故非不知。二义已非。失其所据。故曰即无体性。体性岂无。惟当自觉也上七在中间竟。 △八一切无著。分二。初正执无著。 阿难白佛言。世尊。我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。 金刚般若云。不住色生心。不住声香味触法生心。应无所住而生其心。彼无所住。即此一切无著也。不知而生其心一句着落。即以无所住为心。岂不错会。 △二穷非无著。 佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。 目前一切现在。而所谓不著者。将以现在为有为无。此明不识本心。而欲一切无著。不可得也。世尊徴心所在。阿难不能自觉。即使一切无著。而于当下发明之旨。远若霄壤。而况能所终不能相夺耶。下意益见。 无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。 龟毛兔角。言毕竟无也。承上汝不著者为在为无。无则同于兔角。何用不着。既有不着之相。岂无一切之心。故曰有不著者。不可名无也。夫心境不能互无。相见终非独有。故又反覆推明曰。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。若能发明自心。则万象森罗。随所对现。不落有无。不则心外有法。茫然两头。着与无著。皆为剩义矣。 自无明发业而后。此心久已不安本位矣。所有见性。黏色而发。未发懵然。发已茫然。当发纷然。不经一回穷尽。宜乎其不能自返。所以必藉了缘也。住在身内。此众生通见。身外之疑。人皆谓拙。其以心包太虚。一切有情无情。均在容现。此种见解。几希其不在身外者鲜矣。潜根窍穴。犹乎在内。思惟之体。随合而有。亦同在外。在中无著。内外无从。真可谓业识茫茫。无本可据。吾人于此。能不耸然。 上初徴心竟。 △二显根见。分十一。初恨多闻求诣真际。 尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃娇怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众倾渴翘伫。钦闻示诲。 真际即常住真心。欲诣常住真心。必由奢摩他路。涅槃明奢摩他五义。一能灭。能灭烦恼结故。二能调。能调诸根故。三寂静。三业寂静故。四远离。远离五欲故。五能消。能消贪等故。圆觉翻寂静。可以义括。一阐翻信。提翻不具。亦云断善根。隳坏也。弥戾车翻恶见。 △二放光表根性圆明。 尔时世尊从其面门放种种光。其光晃曜。如百千日。普佛世界六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。 前放顶光。表体无说。此放面门。表根性圆明内外无亏也。佛说妙法。有大因缘。则诸天魔梵。人与非人。或喜或骇。身心震动。故地应之。六者声形吼击起涌。一时开现合成一界者。国土本自开合。众生迷隔。佛以威神令之暂见。故知本国无异十方。惟大菩萨达法源底。还住本国。见闻不易。 将示二种根本。而先放光明。普佛世界。十方国土。一时开现。合成一界。诸大菩萨皆住本国。合掌承听。盖示生佛同一身土。而一则开合自由。一则根尘隔绝。纵观广狭自异。圆滞攸分。而身犹此身。土犹此土。所谓诸大菩萨皆住本国。合掌承听。知神化之忽移。悟乖违之岂实。不妨见还目观。色同对现也。杂华善财童子至弥勒楼阁。弥勒菩萨弹指门开。命善财入。入已还闭。见其楼阁广博无量。一切宫殿门闼。七宝严饰。所有过现未来诸佛菩萨。名字种族。修行寿命。无不备悉。自见其身。皆在其前。恭敬围绕。及遍观已。弥勒菩萨即摄神力。弹指出声。告善财言。善男子起。法性如是。如是自性。如幻如梦。如影如像。悉不成就。于是善财童子。自见其身。还在本处。夫善财所见。与此何异。及其起已。亦犹还住本国。合掌承听。故知法性如幻。闻见匪他。迷悟相倾。根性不坏。惟当自信耳。 △三示二种根本以别迷悟。 佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。 无始无明。熏习成种。故云业种。恶叉此云线贯珠。西域果名。三颗同蒂。喻惑业苦三。不相离也。声闻悟明四谛。厌有为法。缘觉观十二因缘。作流转还灭二种观。皆迷法界。与不入正教别有所循者。总名外道。圆觉云。知欲可厌。爱厌业道。舍恶乐善。复现人天。魔罗此云杀者。谓耽护欲境。恼害正修也。如来为此。特标二种根本。即在现前。开佛知见。学者所当憬然矣。劫此云长时。尘劫谓以微尘记彼劫数。 云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。抂入诸趣。 二种根本。皆自众生现前指出。如日用动转。与事物接。众生无识。以为自性。此生死根本也。须知元是菩提涅槃清净体性。不越现前分别明了。主张万缘。任运缘生。徒自遗背。以此遗背。虽日在菩提涅槃之中。常自惺惺。常自懵懂。所谓佛性流转也。菩提智果。涅槃断果。此二果德。在藏识中。不与妄染相应。故曰元清净体。是单指藏识真相。在动用中。谓之识精元明。为能肆应万物。故曰能生诸缘。既在诸缘。不能自觉。故曰遗。遗即与攀缘无别矣。华严云。不了第一义谛。故名无明。无明即不自觉也。此不自觉。不唯众生。凡在悟修。不与第一义相应。皆为不觉。不可不自省察耳。 审知攀缘之心。与生缘之心。无二无别。止争迷悟耳。迷则不能发挥诸缘。为缘所转。遂使识精元明常在终日而当下错过。是可知悟者之日用矣。庞居士云。日用事无别。惟吾自偶谐。偶谐之旨。当人自知。未易指注也。 △四缘见徴心。 阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳。曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。 前请欲诣真际。求示奢摩他路。故今牒示也。五轮指观佛三昧经云。一指端有十二轮现。轮端各有卍字。卍字点间。有千辐轮相。如来举臂屈指。语阿难言。汝今见不。是第一直指也。举臂屈指。现为阿难所见。故又曰。汝何所见。是第二直指也。既昧臂指。复提见者。故又曰。汝将谁见。是第三直指也。而阿难乃曰。我与大众同将眼见。已为当下错过。而复以见属眼。到此始供。 佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。曜汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳曜。阿难言。如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者我将为心。 汝目可见。而不自认。以何为心。而当拳曜。细味斯语。是犹欲即其迷以指悟也。不能于此豁然。而乃才起推寻。误当心性。虽非别有。前后茫然。不免更费商量耳。 △五指能推有体。分三。初斥能推。 佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。 相即前尘。揽彼前尘。成于分别。曰想。此想不真。故云虚妄。迷中执此。误为元常。故云惑汝真性也。七处所酬。皆属所推。今才起即觉。乃是能推。宗镜云。能推是妄心。皆有缘虑之用。然非真心。又云妄心是真心上影像。愚谓此皆形容其迷中。未能当下觉了。号之缘虑。目为影像。而非别有真心在缘虑之先。影像之外耳。即世尊斥为前尘虚妄相想。亦责其不能当下觉了。观下经云。我非敕汝执为非心。益知迷则即子为贼。悟则即贼为子。无第二人也。 △二求开示。 阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。 承事诸佛。及善知识。行诸难行法事。此乃发菩提心边事。涅槃云。菩提之心。实非佛性。是无常故。乃至相续不断。名为修道。犹如灯𦦨。虽念念灭。亦能破暗。菩提之心。亦复如是。故知在迷位中。亦能发菩提心。既在迷位。未曾知归。虽非别有。祇名菩提之心。不名真心常住也。即使谤法永退。祇名阐提。亦非别有。此涅槃所以许阐提当有佛性也。 七处徴穷。一切攀缘。俱已顿尽。更承逼拶。才起推寻。忽然磕着。庆喜于此。若能瓦解冰消。纵复千咄万咄。直是无人承当矣。乃闻指良为贱。便生疑网。无上真性。翻成妄想。夫轮转岂属前尘。知归宁论涂路。故谓推寻未脱能所。犹未是如来所诃耳。 △三正示全性。 尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体。 无生法忍。华严十忍品颂云。观察一切法。悉从因缘起。无生故无灭。无灭故无尽。此忍最为上。了法无有尽。菩萨住此忍。普见诸如来。同时与授记。斯名称佛职。师子座名。凡如来坐处。若床若地。皆名师子座。清净妙净明心者定林曰。离垢而净曰清净。即垢而净曰妙净。亦即亦离。故曰清净妙净明心。清凉云。心性是一。谓心之性故。是如来藏。谓心即性故。是自性清净心。温陵云。一切因果。指十界正报。世界微尘。指十界依报。依正二报。因心成体。而岂人乃无心。同于土木。此经语意。本酬前文也愚谓实示一切前尘分别。悉无自性。唯心所现。故曰因心成体。所现唯心。故曰咸有体性。此湛然常住。所当自认。不应迷于前尘。妄同生灭。以伏下文离尘有性。即真汝心。离尘无体。斯为影事之旨。 若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。 吝不舍也。觉观了知即能推之心也。色香等事。能牵内心而成业用。未牵之前。既牵之后。当牵之中。如云与空。云去云来。虚空常在。所谓全性也。因声分别。亦复随声有无。祇为未曾发明。声前声后。不得安住。即灭分别之见闻觉知。而幽闲内守。名为别缘。亦同分别。皆属影事。非得全性也。 我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。 龟毛兔角言绝无也。同者犹如之辞。夫依心之尘难住。则缘尘之心茫然。即此茫然。便同兔角。以其无所据以为修证。同于断灭。非真断灭也。诸师指分别之心。以为与尘俱灭。但据其所谓全性者。舍分别而更有。不知其所谓分别者。舍全性而必无。迷悟暂岐。真妄同体。圣人复起。不易吾言矣。 此如来指人于色香味触中。而识其所谓全性也。离者拣别之义。谓于物我现前。拣别而得之。非远离前尘而绝诸分别也。迷全性者。附分别而暂见。分别同尘。以其同而灭之。其所谓全性者。亦冥然于无所觉知而已。故西域之冥初。此土之太极。不可语于见性者。非拣别于物我而得之者也。自以为灭分别者之为离尘。而不知内守昏默。其为前尘分别更细。愚先谓轮转岂属前尘。知归宁论涂路。正有见此。此所贵乎别有全性矣。 上五指能推有体竟。 △六显见性非眼。分四。初责多闻。 即时阿难与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。 九次第定谓四禅四空。加灭想受。前八凡外。第九无漏圣位。此云不得漏尽成阿罗汉者。以二乘罗汉。犹属权诱。即法华所谓非真涅槃也。按此当指大乘。大乘阿罗汉。乃是十地以后。故知二乘变易亦名生死。愚于尔𦦨。未见初心。皆为妄想。岂到真实。然则凡夫当下发明自性。殆非小缘。谬言担荷。过何可言。 △二叙障求示。 阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。性愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。 二障谓烦恼障。所知障。烦恼分见思二惑。见惑乃作意分别。即后六结使。谓疑。身见。边见。邪见。见取。戒取。思惑乃任运贪爱。即前四结使。谓贪瞋痴慢。所知障亦分取境法爱。取境乃不达外境惟心。见心外有法。法爱乃于所证不达性空。而生爱乐。皆能障自真心。不得常住。无财曰穷。无覆曰露。物不能碍曰妙。物不能混曰明。妙明是本觉。道眼是始觉。有决择之义。 △三放光表说。 即时如来从胸卍字涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生获妙微密性净明心。得清净眼。 华严相海品。如来胸前有大人相。形如卍字。名吉祥海云。智德洋广如海。盖物如云。若放此光。将出妙音。宣扬法海。光普佛界者。表如来藏心流出。遍灌诸如来顶者。表佛佛理齐也。旋至阿难及诸大众者。表各各性等也。清凉云。幢有五义。一高出。表三贤十圣位极故。二建立。大悲大智。建立众生及菩提故。三归向。大悲摄生。智愿摄善。归向菩提及实际故。四摧殄。如猛将幢。降伏一切诸魔军故。五灭怖畏。如帝释幢。不怖惑业故。本觉妙明。此妙非十地所见曰微。唯佛究尽曰密。明能自守。不与物类曰净。心既发明。自具择法。故曰清净眼。此酬前请。 △四正指见是心。分三。初以拳例眼。 阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。 初徴拳相。意在因手。以伏例见必因眼。乃带言曰。汝将谁见。始终不离直指。而阿难仍曰。我实眼观。犹是以见属眼矣。阎浮树名。檀洲名。此洲有河。底出金沙。其色赤𦦨。比佛身金。胜常金也。 佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。 此以手例眼。以拳例见。盖为反出无手无拳无眼有见之旨。 △二示暗非见无。 佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于涂。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。 此实示无手之拳必灭。无眼之见非无。故以盲人见暗为喻。盖以明见不因眼也。 △三以灯例眼显见。分二。初疑睹暗非见。 阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。 阿难不知暗亦前尘。若无见精。谁知暗者。 △二喻暗光无异。指见是心。 佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别。为无有别。如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。 有眼无眼。睹暗元同。则眼开灯现。观色岂异。盖欲以灯喻眼。但能显色。而见暗见明。是心非眼。下文自明。 若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲海。 此直指见性即心。将知一切根尘。何曾局碍也。破色心论云。以彼梦中。于无色处。则见有色。于有色处。不见色故。益信一切根尘。皆自心现。山青水绿。岂作他观。夜暗昼明。何人境界。圣凡无别。事理全彰。而诸师乃分显真破妄。渐明究示。恐非当日圣意尔。 光从胸涌遍灌诸如来顶者。示佛佛同一心法也。旋至阿难及诸大众者。示圣凡无二心法也。人同此心。心同此见。见同此眼。眼同前尘。尘有明暗。眼有亏全。所以显见非暂无。是益知心本常住耳。故总而言。则心达于见。见寓于眼。眼显前尘。悟者之内外圆脱。即迷者之根境胶黏。胶黏而后有圆脱。所谓迷以起悟。圆脱而后知胶黏。所谓悟以达迷。如来法喻。如数黑白。非天下之至神。其孰能与此上六显见性非眼竟。 △七徴客尘二义。以出主空显见。分三。初如来问悟因由。 尔时世尊舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。 佛初出家。王遣五人追侍。三父族。一阿鞞。此云马胜。二䟦提。此云小贤。三拘利。即摩诃男。长者之称。二母族。一阿若多。此云解本际。即憍陈那。此云火器。其先事火。即以为姓。最先解法。故云若多。二迦叶。此云饮光。佛成道后。在鹿园中。三转法轮。说苦集灭道四谛。客尘即指集谛。分别烦恼。粗动如客。俱生微细如尘。皆烦恼障。此当时所说。今客尘但喻身境。然身即根身。境即器界。审知根身器界。一如客尘。则烦恼所知。同时顿尽。借小镜大。不可拘例。下文以动为身。以动为境。便是此意。盖直指主空。以斥从前遗失真性。认物为己。更无别有耳。 △二述悟客尘二义。分二。初述客义。 时憍陈那起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前涂。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。 德长腊高。故云长老。最初闻法。佛问解不。如云已解。故曰独得解名。俶作也。动也。装束也。裹也。身境变还。刹那不住。诚如旅泊。遄往靡停。谁为主人。甘受流转。观化知归。晏然常寂。 △二述尘义。 又如新霁。清晹升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。 霁晴霁也。晹日也。隙光照空。尘相易见。尘遍法界。空性不摇。心在根境。妄见纷纭。见妄不纷。性空自尔。 上二述悟客尘二义竟。 △三以动静显见。分三。初轮掌开合。徴见常住。 即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言。如是。 以手有开合。反形见无开合。以手有动静。反形见无动静。开合动静。此以喻境。 △二飞光徴见无动。 如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日因何摇动。阿难言。我见如来出妙宝光来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。 以头自动。反形见性无动。此乃指身。故下有以动为身。以动为境之责。 △三正示见性无有动静卷舒。 于是如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难。头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。 此因阿难之明。并示大众。若复众生。审知摇动为尘。不住为客。则知在身在境。两无颠倒。又以头手现前发明。使无疑惑。然后总责其遗失之过。下文自明。 云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。 自体空寂。不能自见。而妄认四大。是以动为身也。牛有兔无。皆非法性。实相现前。而反滋妄计。是以动为境也。此凡夫我执难破。二乘法想尚存。所为念念生灭。常计无常。不觉失真。无常计常。终成认物。故世尊总斥为遗夫真性。颠倒行事。轮回是中。自取流转。 上章以尘显见。以见显心。今乃言此见之本常住。此见之元不动也。众生日用。与一切境憧憧往来。而不能安住者。非我心之水无住也。心不是客。心不是尘。从来久矣。心迷于客。心迷于尘。亦从来久矣。迷则不能自认。客去与去。尘摇与摇。念念生灭。甘同流转。所谓以动为身。以动为境。而不知客中有主。在动不摇。曾无一念还观自得。又安得其不颠倒行事。终其身而不自觉也耶。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第一 音释 淼 (音杪水渺茫貌)。 晃 (黄入声光耀也)。 眚 (生上声目病)。 啐 (音翠鸟食也)。 谧 (音密安也)。 撤 (音辙除也)。 臊 (音骚膏臭也)。 儱侗 (儱音垄侗音同未成器也)。 碗 (与碗同)。 挃 (音质擿也)。 懵 (音梦不明也)。 隳 (音灰)。 矍 (音钁遽视貌)。 拶 (赞入声排迫也)。 吝 (音吝悭也)。 谬 (缪去声差误也)。 昱 (音育日光)。 赩 (音隙大赤也)。 俶 (音束)。 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第二 洞宗三十四世丹霞沙门　函是天然　疏 嗣法门人　今释澹归　阅 今辩乐说　较 上七徴客尘二义以出主空显见竟。 △八示见性不灭。分六。初求示生灭与不生灭。 尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。 阿难虽悟离尘有性。而性体之真妄。未究根源。则动用之虚实。目前难辨。是生灭之心。现在周旋。而不生灭性。尚纡凑泊。良由初获知归。识智未分。故如来更从根中指出。使知无憎爱之晓了。不假思惟。则不生灭之全机。即在当念。此下文观河之见所由明也。 △二匿王启请。 时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。 迦旃延具云迦罗鸠陀迦旃延。此云翦发。此外道说杀害一切。若无惭愧。不堕地狱。犹如虚空。不受尘水。毗罗胝应云删阇夜毗罗胝子。删阇夜此云正胜。字也。毗罗胝此云不作。母名。略曰毗罗胝子。此外道说道不须求。生死劫数。苦尽自得。如转缕圆于高山。缕尽自止。皆属断见。拨无因果。六师之二也。涅槃声闻未许见性。则所见偏真。犹属七识。未获常住。皆名有漏。是不能无疑耳。 △三徴肉身迁变。 佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。 以肉身无不变灭。起身中有不变灭。汝未曾灭。云何知灭。正动其自知念念迁谢。冀一觉察。返观不远。 △四较颜貌童耄。 大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤[勝-力+天]润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充益之时。 以童年颜貌。较之衰老。盖就身变以形身中有不变也。始生曰孩。始行曰孺。皮表曰肤。文理曰[勝-力+天]。龄谓年。年已六十。故云颓。颓衰朽也。八十曰耄。言逼近也。 △五审迁化密移。 佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。 前结身变。此结年变。至于刹那。即与本际相近。然后出身中不灭一句。世人粗犷。不能见此。故下乃以根性相示也。变化密移四句。总叹迁流之易。密移不觉。备极迷况。涅槃云。壮色不停。喻如奔马。人命无常。过于山水。而乃火宅儿嬉。诚可怜愍耳。始由数十年。以限十年。又由十年。以限一年。由年限月。由月限日。以至刹那念念不住。此而不觉。则诚不觉矣。 △六正示不生灭性。分二。初问身中不灭。 佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。 年变身化。至于刹那。念念迁谢。瞥尔返观。岂同土木。此而不醒。又烦如来别生垂示耳。 △二问见水同异。以表无生灭性。分四。初徴见水。 佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。 耆婆此云长寿天。西域生子。必谒长寿。久历年所。反观如昨。即见即知。不假思量。 △二徴见水同异。 佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。 还以岁时迁变。且限十年。诘其见此河时。于十年间。同异何似。盖欲其自觉。所谓不塞悟门也。宛然二字。可谓于粪头边。忽尔拾得。未易语人。 △三单徴见同异。 佛言汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。 宛然无异。已解自觉。此复勘其童耄差别。可谓再三丁宁。 △四示见精不变。 佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。 此乃发明身中有不灭性也。现前生灭如彼。其不生灭如此。真在妄中。实在虚内。分别随缘。知马影之匪他。见性无迁。悟牛鼻之在手。末伽黎此云不见道。皆断见外道。等遍指六师也。 断灭与不断灭。正我法与外道之所岐。阿难之请。其始为天下后世借鉴欤。前云见无亏损。见无动摇。审知根性。不随前尘迁变。而犹疑死后断灭。此皆众生通病。故即其自童至耄。曾所经见。易为证知。而犹藉圣口抑扬。始获自认。故知无上秘密。祇在目前。而不觉变熏。流易累劫。夫目必有见。耳必有闻。一人返观。千圣同轨。当念自信。十世靡移。岂更待舍生趣生而后知其不灭耶。波斯匿王曰。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。夫念念不停。则岂非其心之生灭耶。心惑身世。随其迁流。不遑安住。若当此时。觌面提命。自非夙智。未易憬然。而世尊乃曰。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。真性所露。不落思量。随见随知。岂异今昔。此如来所为于众生迷中。而择其必不能迷者。一处自觉。则全体宛然。所谓五现量根。与八识同功。常在目前。而不自觉。一遇了缘。便同本得耳。 上八示见性不灭竟。 △九指颠倒所在。分三。初问遗失颠倒。 阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。 虽悟见闻本不生灭。而四大胪然。五蕴宛尔。迷色空于目前。揽浮沤为自体。颠倒不知其在。真性谁解偏全。若非大阐无遮。法界何因证入矣。如来开示。单指见性。阿难此请。双举见闻。宗镜谓六根中。惟见与闻。随用常住。易于显了。故罗睺击钟。文殊选耳。皆同此意。 △二如来示臂以徴颠倒。 即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。 如来一臂垂示。盖以发眉剑之机。即以出颠倒之状。阿难不知直领。乃推世间以此为倒。复推世间以竖为正。可谓当面错过。母陀罗此云印。证真钞云。结印手也。用以制伏魔外。 佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。 若此颠倒。总是如来一臂。不过换首为尾。换尾为首。有何同异。诸世间人。一倍瞻视。而不自觉。各生异见。于此若悟。首尾自换。一臂无殊。直下颠倒名字。无处安着矣。一一人也。倍多人也。 则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处号为颠倒。 如来清净法身。不分报化。现前三十二相。与一切随类应身。即相即性。即有即空。觉自心所现为正知。觉所现唯心为遍知。此所名正遍知也。若执心在身内。山河大地。同居身外。此心外有法。即为颠倒之处。故因处得号。号性颠倒也。比类者比如来一臂垂竖。而世间人各各倒正。乃推类发明耳。故知如来之身。非正遍知。以此称名。汝等之身。性非颠倒。以此得号。名正遍知。号性颠倒。无非颠倒。故曰汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。圣名凡号。总是处声。殊相劣形。皆为幻质。愚意与诸解乖谬。然揆之圣意。当有微中。不敢雷同。俟之明哲。 △三正示颠倒。 于时阿难与诸大众。瞪曹瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。 色指十一色法。心指八识。诸缘指二十四不相应行。心所使即五十一心所。诸所缘即六种无为。五位共一百法。摄尽一切。此一切法。悉唯心现。而曰汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物者。指阿难现今想相为身。昏扰为性。同现妙明真精之中。而乃不自觉知。枉同遗失。此所谓悟中迷也。妙心而曰妙明真精者本妙而明。此明真精。拣非虚妄也。本妙圆妙明心者此本妙心。圆融寂照。拣非觉明也。宝明妙性者此明而妙。用全归体也。瞪凝视。瞢不知之貌。 晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。 晦昧即根本无明。无明晦昧。本性荡然。所谓迷妄有虚空也。空中结暗。此能变之无明。依空起见。所谓想澄成国土也。又以所变之色。映所成能。故曰色杂妄想。想相为身。既成根身。即此色阴。揽彼六尘。成四名蕴。内摇外逸。所谓昏扰扰者。乃支润无明。一迷为心。则必惑为身内也。大地众生。从是倒执。遂同遗失矣。 不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。 色身即根身。虚空大地即器界。根身器界。皆为内识变似。本无自性。唯是一心。故曰咸是妙明真心中物也。百千大海即喻妙明真心。一浮沤体喻惑为身内之心。即前所云汝身汝心也。弃即遗失也。倍人即一倍瞻视之人。犹云此一倍迷人。如我垂手。各见倒正。更无差别。 夫人迷于前尘。良由境见不分。故境在见生。境沈见灭。虽生非真生。灭非真灭。然迷中之心性。待因缘而后有。则目前之对现。逐境物以成无。此能推之心。所为离前尘无分别性也。自客尘不住。主空寂然。身限岁时。见无童耄。亦可以悟见闻之必无生灭矣。然乍回之心。虽能脱身世之缘。而离尘之见未易融分别之虑。自以为真性究竟无他。夫安知颠倒诚难自觉。法界元无彼我。渤海不住浮沤。乃以身内为心。讵信色前匪物。自心所现。性海本具波澜。所现唯心。水月全归霄汉。万象体玄。鉴光自满。而顾妄作亲疏。终成同异。则岂非遗失真性。颠倒行事哉。庆喜但谓见闻本无生灭。须知迷悟尚隔偏圆。悟则全悟。会万物而为自己。镜中岂有二三。迷则终迷。守所得而绝前尘。空里难忘一一。迷中倍人。当不但昔贤耳。 上九指颠倒所在竟。 △十拣缘心以示见性无还。分三。初陈所悟不敢自认。 阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。 此言所悟之心。本自妙明。圆满常住。而能悟之心。现领法音。从缘而起。反观所悟。未见真切。故曰徒获而不敢认也。圆音谓一切音即一音。一音即一切音。又一语演尽。又各同一切也。 △二责认指以拣分别之心各还。 佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。 佛所说之妙圆常住。乃指阿难本元心地。此法性也。若阿难闻说。即领佛指。还得本心。不由分别知见。此得法性也。今以现所缘心。缘佛法音。则此法亦与缘心随有随无。故曰非得法性。宗镜云。阿难尚认缘心。听佛法音。以为常住真心。取佛定旨。愚谓阿难以常住真心。取佛定旨。而实未敢认也。为其自知现以缘心允所瞻仰。是所悟之心。与能悟之心。未尝会归。故有疑问。 如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。 如来言教如指。心性如月。标指欲令见月。设教为指心源。因教识心。始知三乘十二分。但为指踪之谈。若因教所诠。徒以心缘所悟。宛在目前。皆为认指。以言教所显故。此所贵乎当下消归也。所诠之理与听者之心。灵昧终别。所标之指。与所指之月。明暗自分。故又有亡指之喻。 汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。 因说法而生分别。则此分别之心。应有全性。虽离分别。湛然常住。不随声尘起灭。若无全性。则分别都无。便堕冥谛。外道错乱修习。多由于此。下文自明。 譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等味为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。 此言分别之心。若不发明全性。则所缘之理。与能缘之心。终不能住。如彼旅客。暂止便去也。则何不于未缘法音之前。既缘法音之后。当缘法音之时。瞥尔返观谁为亭主。正须一悟也。若祇认声容分别之心。声容既谢。分别亦亡。于此非色非空。鲜不味为冥谛。此拘舍离等所为错乱修习耳。离缘无性。各还无主者。盖以分别之性。缘尘不觉为客。离尘自得为主。此于不觉中。激其自认。非真无主也。 △三示见精无还分五初问无还。 阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。 此还即下八还之还。此无还亦即下当欲谁还之无还也。阿难缘心。经客尘开示。已知无始妄认缘影之非。然现在听法。尚用缘心。故所悟者。仍是取佛定旨。犹未销归自己。则此心性。当还法音。不得常住。故复请妙明元心无所还地也。 △二示见精非影。 佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。 且汝见我见精明元者。盖指阿难当时见佛之见精也。此之见精。而曰明元。以其根中照了。得无憎爱。实原性觉。但未发明。不可即谓妙精明心。故曰如第二月。若缘尘分别。尘在则生。尘去则灭。此所谓月影也。因阿难已悟缘影之非。而缘心未了。尚滞分别。故复以现前见性。不落思量。使之自认。若当处发明。即为妙精明心。更无别体尔。 △三列八种尘相。 汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁𡋯之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。 真际云。欲求无还之性。先指可还之相。 △四示八还。 阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁𡋯还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。 此列八种还相。以出见精。 △五正示无还。 汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。 当欲谁还者。分明直指。而后曰种种差别。见无差别。差别可还。彼无差别。岂是别人。汝心即指见性。本字就见性而言。原此见性。本即妙明所露。当处知归。不为分别所误。于此错过。即为丧本。常被漂溺。故可怜愍。 庆喜闻则汝心性各有所还。便憬然见此分别亦还法音。由其自知现以缘心允所瞻仰。深中疑根。不能自昧。故复以妙明元心为请也。世尊曰。汝见八种见精明性。当欲谁还。是离诸相而显根性。亦可离分别而指识心。乃谓其心性各有所还。何也当知八种见性。随见随知。不落思量。虽皆未经发明。无所销归。然彼杂妄识。此同现量。圣意所取。正与妙精净明。体用相似。以冀其当下自认。即同本得。可谓少假方便。疾证菩提。推此而知世所言有得于心。行于事物。明昧两岐。一放一收。纷然断续。是皆心性各有所还者也。 上十拣缘心以示见性无还竟。 △十一拣尘表见。分六。初拣物非我。 阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。 前破能悟缘心。今请所悟妙明。如何即此见精。便当妙明真性。使我得知。仍是不敢自认之意。 佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。 补遗云。准小罗汉见小千。今阿难初果。乃小千之分齐。初果而能见者。佛神力也。若祇单见一初禅。自力可办耳。净名经云。阿那律答严净梵王吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界。如观掌中庵摩勒果。此言阎浮提。乃一切阎浮提。华严云。一切阎浮提。皆言佛在中。阎浮提从树得名。庵摩勒果似桃似奈。当时执此。即以为喻。初地见百佛土。二地见千佛土。十地见无量佛土。维摩诘言。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。悉见诸佛国土。不以二相。盖二乘在定则见。出定不见。如来未尝不定。未尝不见故曰常在三昧。众生隔纸膜。不见外物。此以众生同列。示所见之广狭不同。而能见之根性无异也。 阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。 择于见中谓择于所见之中。我体物象。彼此分明。我体即见性也。谁是谁为。使之自择。至于是物非汝。乃为代择。又如来方便耳。 △二显见非物。 阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。 前于我体物象。分明择出。此乃指归见性。复曰诚汝见性。使自承当也。汝见而曰清清者。拣非杂识耳。 庆喜虽知见性不还。而犹不知是我真性。盖由物我不分。故不能于其见精豁然获所知归也。夫众生日用。身在物中。所见皆物。即能返观。又杂识妄。故我世尊确指现前诸有物象。而曰是物非汝。划然不许更余物想。然后曰诸有物性。虽有差殊。同汝见精清净所瞩。见精而曰清净。又复使知此一见性不与物杂。本妙如是。想相俱尽。纯一真心一刹那间。内自证知。不循分别耳。 若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。 此言见必非物。故指见是阿难。因及不见。亦是阿难。总不是他物也。若见是物。则汝亦可见吾之见者。言人各有见。必不可互见。以可见即成为物耳。故纵云。若同见此物。即以同见者。名为见吾。反出吾不见时。以穷见必不可见。遂带言见与不见。亦总是阿难也。故再纵云。若见不见。自然非彼不见之相。此阿难见处。不是别人。终纵之云。若不见吾不见之地。此阿难不见之处。总不是别人也。以世尊自言曰吾。代阿难而言曰彼。 △三显物我不杂。 又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂则汝与我并诸世间不成安立。 此言物我不杂。以证见必非物也。若见是物。物亦是见。汝能见物。物能见汝。自他不分。体性纷杂。则有情无情。不成安立。诸世间谓众生与器。即指有情无情也。 阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。 此正告之辞。盖谓见性虽同。各自受用。千江一月。万影同圆。汝应自知。不相假借。 云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。 此带责之辞。性汝不真者谓性中有汝。如海上之波。未尝离异。汝在性中。似波还望海。辄见猜疑。若知汝我同源。各自取实。心目共证。岂假问人。 盖由自证而起见相之后。乃有色心。心即八识。属见。色即根尘。属相。故知见相本自同源。物我难分。从来久矣。阿难不能自认见性。此俱生所执。古今皆然。附物即遗自心。返见仍余分别。若非彻底知归。必不能于万物象前翛然独脱。如水与石。似色投空。本不相离。亦无相入。此固大圣独证之境。即在凡夫日用之间。所谓见色闻声。有何同异。而眼光圆满。宛在现前。听性通玄。声响不杂。此虽不藉修持。亦须一回自得。如来反覆设言。盖有见乎其难。而乃丁宁其易尔。 △四疑见有大小断续。 阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。祇见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此是缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。 承见性周遍必我非他。此复因所见宽狭。疑见性舒缩也。娑婆此云忍土。伽蓝具云僧伽蓝摩。此云众园。 △五示前尘留碍分二初喻器空。 佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。 各属前尘一句。已释疑义。例众生不能返见。皆为前尘留碍。下皆发明此旨。 譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。 定方则为器局。若不定方则空有体。以喻见性不为物碍。亦能随物作则。岂为法界之量所限哉。义性即见性之义。云何为在言见性如是。不随物在也。 △二除器方圆。 阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。 无方圆者空也。以喻见性。入者证入之义。若欲证入见性。但撤前尘之见。见性自如。不须更除虚空方相所在者。为虚空在方圆器中。每因方圆而并疑虚空。心印所谓去妄则兼真并弃也。岂知见对物而显。物自来去。非见有无。无在不在。不用除也。 若如汝问入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。 此言见不可缩。亦不能伸。见不可断。亦复非续。 上五示前尘留碍竟。 △六示转物。 一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。 如来藏性。一落转现。心色宛然。迷于本明。所见皆物。始则境从心生。既则心随境转。虚空之性徒在。方圆之见难除。大小之观。所自来尔。 若能转物。则同如来身心圆明。不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。 转物者转一切物而为自己。一切万法。唯心所现皆无自性。唯是一心。但离分别。即是般若。般若周遍。身心圆明。心圆明。则摄事归理。常照常寂。八风不摇。身圆明。则体理皆事。一即一切。一切即一。毛端国土廓然现前。不由神用。法尔容摄。 总之阿难。不能自认见性。皆为前尘留碍。世尊于先章指见是汝。今乃发明为物所转四字。是其病原。此病既去。则见性周圆。含受法界。一返观而得之矣。惟不能返观。则此见性。惟见目前。目前寥廓。以为见大。目前迫狭。以为见小。而不知寥廓迫狭。皆属前尘。犹方器中。见空为方。别安圆器。见空为圆。而不知方圆亦皆属器。以空无方圆。悟知见无大小。但能不随前尘所起知见。名为转物。直下圆明。虽在众生身心。与佛无二耳。 上二显根见竟。 △三标见性离是非是。分五。初疑见性现前。 阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心复是何物。 犹是所悟之妙明。未敢自认。皆由能悟之缘心。分别未宁。虽承如来指出见性无还。前尘留碍。而分别之身心仍在。则现前之见性徒悬。若取现前反余今我。病在物我未融。是非交互。有诸能入。便违清净觉心。无见及缘。自到一真法界。欲垂究竟。聊借当机。 而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。 不能自认妙明。则分别身心。犹作主宰。所谓有实也。虽悟见性无还。随境对现。无分别晰。而不为用。是所悟之见性为客。而身心分别仍为主。主能辨客。客不能辨主也。以此为我。身心非我。是见与身心分为二体。所谓物能见我。亦极形其不能自认耳。 △二指无是见。分二。初标相徴见。 佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。 在前之见。穷于无是。将欲夺其所悟。又穷于无非终以夺其能悟。至于所悟之见性顿忘。能悟之分别亦息。则法界现前。无是非是。始为穷竟。此先穷在前之见也。披开。剥析也。 △二答无是见。 阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。佛言。如是如是。 人于日用。所有见闻。皆依声色而得暂现。犹如电光。瞥入明了。分别厘然。此分别性。执为我心。执为我体。亦已久矣。忽而使之离诸分别。还指见闻。虽获所悟。犹故在前。欲舍身心。难忘在我。将究在我之分别匪他。先教在前之见性顿撤。如来所为穷于无所指陈。然后即此身心。帖然仍旧。原夫一切物象。悉由见有。若复此见。同物指陈。则物从何显。见从何附。唯指皆是物。正为全体于物。而无是见。若在迷中。不能自见。设得深悟。还同于物。此理精玄。自非菩萨。弗能证知。庆喜示同声闻。若或于此。可大概见欤。 上二指无是见竟。 △三指无非见。分二。初许无是转徴非见。 佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。 此先印其无是。然后再诘其无非也。无是见。则所悟既消。无非见。则缘心顿尽。无上法印。下文自见。 △二答无非见。 阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。 如梦所见。以为实有诸物。及至于觉。悉我梦现。讵谓即未曾觉。是我非物。祇是无人觉知耳。世间现前。亦如梦见。诚非他事。于此觑着。更无与我缘对。不妨全觉即在全梦之中。与一切梦作觉因缘也。法华曰。不如三界见于三界之相。如来明见。无有错谬。若能明见于无非见者。则现前三界。当作何观。不可更有名模也。始则穷其无是见者。以消其在前之见。不同于物。既则穷其无非见者。使知厘然分别。不是别人。若能于此。一时放下。则当处身心。与本无二。皆为下文无是非是。先一荡除耳。 上三指无非见竟。 △四文殊启请发明二种。分三。初大众惶悚。 于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。 见性之我顿除。分别之物亦化。非我非物。大智所证。非初心能辨。故有茫然不知是义终始。此即下文云。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩二义。 △二佛称实语安慰。 如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。 将演大法。先叹佛语。以坚其信。如来有五语。资中云。无伪曰真。称理曰实。不变曰如。心境相应曰不诳。悬见未然曰不妄。四种矫乱谓亦变亦恒。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。凡持两可。无有决定。以明佛意乃是非双离。心境俱遣。显真妙性。本无戏论。哀慕者哀其仰慕之情。言须谛思。无辱如来见怜之意。 △三文殊正请发明。 是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。 此出文殊。为借大智以助明大法。非声闻权小所能。精见色空即上于色空上辨见也。二种即指是非是义。是即无是见义。下云若是见者。应有所指。非是即无非见义。下云若非见者。应无所瞩。互看便见。 世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。 元是何物默含元是菩提净妙明体。知同一体。则物我浑然。非言可言。非识所识。故曰于其中间。无是非是。 上四文殊启请发明二种竟。 △五正示见性无是非是。分三。初会见相元是菩提。 佛告文殊及诸大众。十方如来。及大菩萨于其自住三摩地中。 宗镜云。若未住三摩地中。不信心外无法。以分别智。解心不亡。但缘他境。未住自地。大菩萨指十地以后。首楞严三昧经云。佛说是三昧。非九地已下及二乘能知。此三摩地。即首楞严三昧。 见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。 见指根。见缘指尘。想相指识。根尘识等三。如幻无生灭。无性非性故。一切总唯心。慧者之所达。于中无有想。言思悉皆离。 △二敕文殊表无二相。 文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。 佛与文殊。两相映发。证明斯义。诚不虚也。佛云。如汝文殊。文殊云。世尊。我真文殊。佛云。更有文殊是文殊者。文殊云。无是文殊。若有是者。则二文殊。佛云。为无文殊。文殊云。然我今日非无文殊。故知但一文殊。此外更无增减。以例真精妙觉明性。才落意言。便成惑妄也。 △三正发明性出是非。 佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。 见与空尘。本为妙明真心。则指为色空及与闻见者。皆突然妄发也。既曰第二月。又曰谁是谁非。则知众生现前。根尘交互。当处了然。谁为是非。眨眼错过。斯成捏目也。 是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。 种种发明犹云此是色空。此是闻见。既不如是。应作何观。智者于此。当自晓然于是非之外矣。 由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。 王鼎舜曰。出指非指。所谓见月忘指也。温陵雪浪皆以指喻指为释。反增葛藤。无上真诠。岂庄子能例。多见其失念耳。 见与见缘。如虚空华。此见及缘。元是菩提妙净明体。一切如来。及大菩萨。住三摩地中。体本如是。本无是非二相。阿难不能自认见性。始则为物所碍。既则见性在前。是见与见缘。不能如虚空华也。不能如虚空华。则闻见不尽。色空枞然。又奚能安住于菩提净明。如镜华水树。宕然于是非之外耶。此古人所云。阳𦦨空华。不落有无。深玄旨趣。正须一悟。非可言说也。 上三标见性离是非是竟。 △四斥因缘自然以显见见实相。分七。初疑觉性同于神我自然。 阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。 温陵云。觉缘即见性。能见明暗通塞遍缘一切者。前云见性周遍。又云身心圆明。遍含国土。即此觉缘遍十方界。湛然常住也。 与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种说有真我遍满十方。有何差别。 外道不达真唯识性。徒以唯识所变。似境所现。即于第七主宰。第六缘尘。执为实我。遍一切处。似滥真觉含十方界也。不知彼立冥初生觉。即此八识不觉妄动业相。以不觉为冥谛。以妄动业相为神我。迷于无性之理。成于身见之患。随处迁流。祇同生灭。投灰即娑毗迦罗遗种。 世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然。我说因缘。非彼境界。 佛于楞伽说因缘生法。为破外道自然之计。亦约世间根器之所从起。非第一义。故下又有因缘之疑。 我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然云何开示不入群邪。获真实心妙觉明性。 与彼自然云何开示不入群邪。当一气读。谓此见性自然周遍。似非因缘。盖意其同于自然也。故曰与彼自然云何开示使得分别不入群邪也。 △二示非自然。 佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。 旁引曲喻曰方便。究竟不二曰真实。言佛开示。权实悉备也。甄察也。言当推穷自然之体。自体若无。则神我立破。 汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。 此言见性无有自体。有自则不能入他。不入则自不能遍。皆入则自不能成。 △三疑因缘。 阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。 阿难本疑自然。今见推破。乃举因缘。以因缘义。如来曾说。安于固然。故曰是义云何合因缘性。 △四示非因缘。并结见离名相。 佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至。因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执捉。 汝今因见者盖即现前见性。为能因能缘。以俟徴破。故曰此见为复因明等而有。为复缘明等而有。若此发明。不因明有。不缘明有。则此见审非因缘矣。穷于因缘。又非自然。离一切相。即一切法。如摩尼珠。映于五色。非即非离。法界一真。犹存见隔耳。 △五再疑因缘。 阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空。因明。因心。因眼。是义云何。 阿难初疑自然。既蒙开示。以为因缘之说本于楞伽。必无所误。今复承破。故引圣言以求决择也。 △六再斥因缘自然。以表见性离于四相。 佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。 不了第一义。故于空明心眼。成于俗谛。外道不达。以为一切世间。皆由胜性。自然而有。体本如是。如来特以因缘破之。谓因迷有。非自性有也。然悟在迷中。现前发明。亦无真俗。故下即以能见反覆推明。见无所因。见无所缘。然后使之当处自悟。所谓见见也。 阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。 日月灯明。所以显见。非因日月灯明而后有见。外道不能离明自发。同于世人。遂成断灭。 阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。 明暗陵夺。非见暂无。示非因缘也。此与盲人睹暗相类。彼示见不属眼。此示见不因境。意各由显。 是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。 不是明暗通塞。总以显见非因缘有也。既非因缘。则此见性。不由前尘所起。而又睹暗同明。益信明不循根。寄根明发。则诸暗相。永不能昏。智者于此。可以起悟。故下即出见见。 △七直示见见实相。 四义成就。汝复应知见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。 上见字即觉悟。所谓始觉也。下见字即见明暗空塞而非明暗空塞者。是五现量。既不局根。而又非境。则如来藏性。岂非常露。然未经觉悟。虽犹寄根离尘。祇同流布。岂可以觉悟之寄根离尘。而乃即未觉悟之寄根离尘哉。既此觉悟之寄根离尘。犹离未觉悟之寄根离尘。则未觉悟之寄根离尘。终不能及。宜乎终日常在解脱之中。而局根揽境耳故知如来藏性。时时现前。瞥尔错过。即入分别。忽遇了缘。便同性觉。性觉即本觉。始既合本。本亦无名。一真法界。宁同戏论也。 云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。 此结责示诲也。实相者如其自性。非内非外。非知不知。一法界性。言思俱绝。 见见之义。诸疏有以上见为体。下见为用者。约根而言。则下见为用似矣。然在迷位。迷失真性。安得有所谓体也。亦有以上见为用。下见为体。然迷中之根。岂可名体。且现迷之体。安得乎清净之用也。又有以上见为真。下见为妄。然既有其真。何者是妄。总之皆按经文前后。以为实解。如按见不是明。便谓见本离尘。见既离尘。推而上之。应有性觉。是以上见为体也。或即以离尘寄根之见。已同真觉则应有智照之用。还照自体。是又以上见为用。下见为体也。或以离尘之见。仍非性觉。应有真性以鉴其妄。是皆现按经文。克定位次而不达迷悟之理。岂知真性元无体用。悟者之用在体中。即迷者之体在用内夫圆明了知。不因心念。所谓用在体中也。一切众生。遗此本明。虽终日行而不自觉。所谓体在用内也。悟则当处全真。即或未悟。终非别有。前文约见非眼。今显见不因明。皆即众生现前根性。与本性觉。无有二体。亦无二用。但在迷中。有而不觉。暂指为无。更名为妄。故此显出。以待其悟。所云见见即见乎现前见性。本不属眼。本自离尘。此愚以为始觉之所由发也。夫始觉在未觉时。即是妄觉。为不见现前根性元自清净。从缘分别。是称为妄。若承开示。穷于见不循根。见不因境。则分别顿息。即此分别。还择根性。随处会通。成妙观察。所谓始觉。原其所从。悉由本生。迷则为妄。悟则为始。即或未悟。而此分别。岂是别人。如在醉中。为酒所持。忽然而醒。人非别有。醉失其在。亦如梦中。妄见前境。及至于觉。境从何去。人在床褥。更无增损。真性亦然。迷则全体是妄。妄非因真。悟则全体是真真非因妄。楞伽云。外道谓流注生因。非眼识色明集会而生。更有异因。彼异因者。说言若胜妙。此胜妙者。外道以为自性。谓自性自作生因。一切根身器界。皆从性生。性为妄本。妄不可了。此心与境。悉属自然。而自然之心。即是神我。遍十方界。是十方沙界。包裹心外。心外有法。心因法遍又成因缘。自然因缘。二说相依。悉属邪计。总为不达如来藏性。不觉成识。识生见相。见即分别。相为根尘。以分别心。依根揽尘。物我不辨。难于发明。惟有根性。前境对现。无分别晰。暂时透露。故如来于此再三指示。若能觉悟。即与如来藏。更无体用之殊矣。虽然。此亦就未到明了意识。易为体认。非谓与七六二识更有同异也。夫迷中分别。实无自体。惟从不觉。妄自执持。执亦无体。性本如如。境去执融。性真自在。此前文所说无非见者。正使万物胪然。犹非别体。阴入处界。及与七大。许同一性。皆在悟时。自证境界。殆不可以识解蠡测耳。 上四斥因缘自然。以显见见实相竟。 △五出妄见显真。分四。初请示见见非见之义。 阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。 疑自然。则对现之心犹在。疑因缘。则目前之境尚存。此乃不能顿领见见非见之由也。下文正明根境受迷之始。始迷已豁。则当下释然矣。 △二将演总持。嘱令谛听。 尔时世尊怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。 大陀罗尼此云总持。然有一字多字无字之异。指下神咒。即多字也。若显实相。即无字义。实相陀罗。即真三摩地。摄诸三摩地。故一切菩萨净妙庄严。皆依此而得成就。观照而曰奢摩他。盖言寂照离诸分别。故曰微密。 △三示二种妄见。分三。初示二颠倒总相。 阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。 此推轮回由于二倒。二倒实本分别。分别即无明不觉心动。动故有见。即见分也。此见无体。故曰妄。二倒属相分。根尘所托。相从见现。见既妄。则相亦应妄。相妄则直下根境如虚空华。真唯识性。而得现前。此直指觉悟之方。以答前问也。当处即当不觉心动之处。妄动即业。业即是苦。故曰当业轮转。别业约根身。同分约器界。妄见是一。约相分二。故下云。例汝今日以目观见山河国土。及与众生。皆是无始见病所成也。宗镜以别业为分别烦恼。同分为俱生无明。与本经旨。未见体贴。 △二示别业妄见。 云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。 目喻真智。灯喻真理。真智无见。真理无境。夜见灯光别有圆影者。是真智因妄动而起分别。故于真理上。妄有能见之根。五色即五根也。真智局见成根则真理惑空为色。同一见妄所生。妄分根尘。自别亲疏。悟妄无因。根性现在。故下文云。然见眚者。终无见咎。 于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。 此言真智与真理。本无过咎。咎在妄动自生分别也。见圆影者。名为何等。虽在眚中。见非圆影。亦自可悟。非眚人喻佛界。色即影也。 复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。 此言亦不离真智真理而有妄现也。故知真智无性。不觉妄动。真理本空。妄见成色。智不生妄。妄非智离。空不生色。色非空外。悟妄元虚。理智自尔。因是名非。终乖本住。故又曰见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见也。 如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言此捏根元是形非形离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。 此以第二月因捏所成。岂是形见。喻见圆影目眚所成。岂是灯见也。是既无端。非因是立。总以明真智真理。虽在妄中。犹故宛然。悟同本得。非今所造也。 △三示同分妄见。 云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。祇有两国。唯一国人同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适珮玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。 水中可居曰洲。括结也。量数也。大国二千三百。此属五天竺。暨此神州。晕适珮玦皆日月旁黑气。环匝曰晕。薄蚀曰适。珮玦玉器。形如珮玦也。彗孛飞流皆妖星。尔雅云。彗星为搀枪。孛形孛孛如扫彗。飞径去。流相连。负耳灾气向日。如负如耳。虹霓阴阳不和所现。尔雅云。虹即𧍝蝀。霓雌虹也。不见之国。喻无见妄。如清明目。观诸晴空。 上三示二种妄见竟。 △四例现前观见。以显见见非见。远离和合。圆满菩提。分三。初以别业例今观见。证成见见。 阿难。吾今为汝以此二事进退合明。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。 将同例别。以别例同。故曰进退。似境则非。实有非色所造。益彰见劳。所谓真理本空。空不生色。总出见妄如眚。悟眚非见。故无见咎。 例汝今日以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。元我觉明见所缘眚。 以目观见者根也。山河国土者即器世间。众生即众生世间。二皆指境也。合根与境。皆由无始见病。谓无明不觉妄动而有见分。即前文分别见妄也。见即目见。见缘即国土众生。此根与境。皆属相分。原于见分妄发。故似现前。而非实有也。觉明即见分。见所缘即见与见缘。此复原见与见缘之所由眚者。始于觉明。以显根境无咎。下文自明。 觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。 觉见即觉明。觉见即眚。此领上觉明见所缘眚。而独指觉见。故下急出云。本觉明心。觉缘非眚。盖原本觉乃如来藏。与对缘而现之根性。皆属现量。元无过患。总以归眚于觉见也。所觉即指觉见。能觉此所觉之为眚。即为见见。岂复名觉闻知见耶。众生日用。由有见妄。则当眼光晓了。不能自觉。故滥色名见。滥声名闻。瞥尔知归。岂分本始。此如来所为三致意尔。 是故汝今见我及汝并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。 此结转阿难现前见与见缘。皆为眚病。非能见眚病者。此能见眚者。亦即现前根性。自知自觉。故曰性非眚者。所谓悟妄即真。故不名见。 △二以同分复例别业。结准十方。 阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明。无漏妙心见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。 总结前文同别二见。进退合明。以例一阎浮提。又以阎浮提。例彼十方。同是无始觉明。致令无漏妙心。妄为见闻觉知。虚妄和合。若能悟知。当下远离和合与不和合。则见妄顿除。生灭永息。不生灭性。宛然常住也。 如来藏性。不觉妄动。而起见分。遂有相生。根尘对现。互相增长。流转无穷。一切众生。无始以来。至于今日。曾无暂歇。然本觉妙明。常在根中。虽为根局。亦逐境迁。而无分别晰。未尝变易。所为寄根明发。离尘有体。性本如是。一朝觉悟。不循功用。即未觉悟。亦无亏染。但在迷位。无人觉知。枉自流易。譬如云驶月运。舟行岸移。本非实事。然久受驱使。习与性成。在凡夫中。轮回六趣。目为虚妄。在二乘人。留滞变易。情怯偏空。在十地微细所知。仍隔罗谷。此岂位置实有所殊。见妄积熏。忆持难割。所以草庵久卓。宝所徒遥。此经直指根性。但须觉悟目前。正与华严直授初心。岂假勤劳累劫。同一旨趣。宁分顿圆。故知一法界体。自在当人。大地众生。本成佛道。唯证始知。智慧德相。现具凡躯。非关溯源徒以理信也。是以阿难不达见见。如来唯明见妄。知妄动始于不觉。元非实有。则见性本自现成。祇须觉悟。所谓本觉明心。觉缘非眚。圣诏昭著。唯当自信。勿阻长途。空役时岁。古今皆然尔。 △三斥和合与非和合。分三。初总牒和合与不和合。 阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。 觉元即始觉。即谓般若也。涅槃三德。一法身。一般若。一解脱。法身即本觉妙明。般若即此始觉。今再明证菩提之始觉。亦非和合与不和合。和合即同因缘。不和合即同自然。故须辨之。华严偈云。非是和合不和合。辨性寂灭无诸相疏云。应缘非不合。住体非和合。又缘起修成非不合。契真相尽非和合又合相离故无诸相。非合亦离辨寂灭也。 △二斥和合。 阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑证菩提心和合起者。 菩提即始觉。菩提从本觉生。还证本觉。即现前见精。未悟为根性。既悟即菩提。以现前见精。即本觉流露。虽众生日用而不自知。似藉了缘。然实由本觉所熏。故在迷中。终有时节。所谓缘起修成非不合。契真相尽非和合也。若妄想与诸缘和合而成世间。缘在则似生相续。缘散则尘影销沈。妄想无性。岂滥觉元。一对辨而悉耳。 则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 何处杂见。此徴杂处。见相相。即明相。杂何形像。此徴杂状。既不成杂。亦不相即。故曰若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。谓明既即见。不可以见更见于见也。虽不相即。亦复各自圆满。合此二难。总以明不成杂耳。故终曰。见必异明。此乃正言见性异于前尘。若杂则各失名字。何处更有明与见之别耶。性即见性也。 复次阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 合明则应不见暗。若见暗而不与暗合。则见明时。既与明合。应不见明。谓不与暗合而能见暗。则与明合应不见明也。此乃明合而仍了明非暗。总以显见性唯不各合。始能各见也。 △三斥非和合。 阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。 能缘为根。所缘为尘。念虑为识。盖见此妙觉元常。与三者互相和合。以自消息。今既发明。应不和合。乃疑之也。不知体本不合。幻起从缘。缘起即是无生。心境皆无自性。百门义海云。达无生者。谓尘是心缘。心为尘因。因缘和合。幻相方生。由从缘生。必无自性。何以故。今尘不自缘。起待于心。心不自心。必待于缘。由相得故。则无定属。缘生则名无生。非去缘生说无生也。 佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 此以无边畔穷非和合。故以互相容证无边畔也。 又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 此以见与明性相差别。反穷非合。引耳显证。谓见若如耳。自不知明。何由甄别合非合义也。 上五出妄见显真竟。 △六总收阴入处界七大归如来藏。以启真悟。分七。初总收。 阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。 此指阿难病源。总由不知一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽也。处即心体。不知当处出生。则心外有法。离即俱非。离则惑为自然。即则惑为因缘。不知随处灭尽。则法外有心。动静相涉。动则物我成待。静则分别在前。此凡外二乘。均为法碍。唯当处出生。随处灭尽。益信一切万法。唯心所现。现无自性。唯是一心。诸妄如幻。徒有名相。其性皆为妙觉明体也。华严云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。石头云。会万物为自己者。其唯圣人乎。又云。圣人无己。靡所不已。知此者。则知法法如是。心心如是。阴入处界亦如是。但随当人。各立异相。各生异想。便劳大圣多设方便。俱无实法耳。 如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知。生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。 此皆不知诸尘幻化。误以为实。随缘颠倒。似有合离。似有生灭。悉非实事。而此生灭去来。亦非别有。心印论云。心不生识。恒涅槃于流注之中。识不离心。徒生死于常住之内也。生灭去来。皆如来藏。人所易知。去来迷悟生死。了无所得。实难自验。盖由未尝安住性真常中。证于当处灭尽之理。所谓信位即是。人位未是也。 总而言之。一法界而已。一法界者。即无二真心。为一法界。一谓如理虚融。平等无二也。良由不识此一法界。则于本无有境。妄见有境。则于本有真心。妄起分别。妄境非有。分别匪无。既迷为有。妄自耽着。随情造业。遍历升沈。厌苦求脱。妄见为无。着意远离。愈乖法体。将空觅空。别立空理。以有遣有。妄起法行。是故凡夫之蕴执既谢。二乘之无我复生。初心之极果易齐。究竟之所知难尽。此皆迷一法界之真如。遂使滥化城为宝所。离尘有体。误作自然。分别皆心。惑成和合。岂知真智无体。似巨海之波澜。真理常澄。犹百川之湿性。波浪在巨海而不离。湿性任百川而岂失。入巨海而息波。舍百川而求湿。虽有智者。难以奏功。不若愚人。安于无事。所以狸奴白牯。现自受用之真常。反笑十地三贤。揽他境界为自证。三科皆假。一心亦亡。生死涅槃。本际无二。菩提烦恼。当念靡移。但亡所知。旷然大道矣。 △二五阴。分五。初色。 阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。 五者色受想行识。阴覆也。谓此五者。盖覆真性也。初总徴五。后乃分释。皆言虚妄。若知五阴虚妄。则当体全真。不劳转变。故曰本如来藏。 阿难。譬如有人以清净目观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故不动目睛。瞪以发劳。则于虚空别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。 目喻真智。空喻真理。真智无见。真理无境。无故不动。喻无始不觉妄动。非有因故。瞪直示貌。劳倦也。无见似见。无境似境。故下徴穷以明虚妄也。 阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。 此以狂华喻色。不从空目者。谓真空无色。真智无见也。从空则应有出入。若有出入。则非虚空。自不容华相起灭者反喻空无自性。岂有他性也。色于真空。本非有无。何有起灭。见起灭者虚妄耳。 若目出者。既从目出。还从目入。即此华性。从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。 从目则出当有见。以得目气分。故当有见也。有见则旋合见眼。无见而翳空。则亦旋当翳眼。眼既不翳。则见华时。目应无过。云何唯见晴空方号清明眼耶。总结虚妄。以见真智真空。现在色阴。未曾移易。华空犹翳空也。 △二受阴。 阿难。譬如有人手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。 宴安调适四句。总以形容诸受未起。以二手掌四句。极言妄动无因。自生触受也。 阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入。自有一物身中往来。何待合知要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。 受因触有。故徴触从空从掌也。从空则不择身手。从掌则有出入。既有出入。则合应掌知。离应身觉。觉则不待合然后为触。此推触性本无。以明受阴虚妄。 △三想阴。 阿难。譬如有人谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知亦复如是。 说梅思崖。本非实事。而水出足酸。妄想通伦。备悉于此。 阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知想阴虚妄。本非因缘。非自然性。 梅不自说。口不能闻。水不耳出。诸妄无因。无可穷诘。 △四行阴。 阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际。不相逾越。行阴当知亦复如是。 行妄心迁流之义。前后中间。念念不到。似生相续。犹如暴流。前后排引。似有次第。不相逾越言次第也。 阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。 空喻真理。水喻真智。此言真理不生惑乱也。若惑乱因理。则尽古今无有一人能证理者。 若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。 此喻行阴不因真智。若因真智。则智为能相。行为所相。二相应别。现可指陈。 若即水性。则澄清时。应非水体。 此喻真智无有行相。若即行相。则行尽时。应无智体。 若离空水。空非有外。水外无流。是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。 此喻行阴。不离智理。理智常住。迁流宛然。虚妄之相。从本如是。 △五识阴。 阿难。譬如有人取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知亦复如是。 人喻众生。瓶喻业。空喻识。众生被业所牵。识随业去。如瓶擎空。现阴喻本国。中后阴喻他国。两孔喻智理。众生不达智理。妄随业迁。如塞两孔。擎空远行也。 阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。 彼方喻前阴。此方喻中后阴。识随业现。无有彼此。亦无出入。 如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。 喻识不从前阴至于后阴也。本瓶地喻前阴作业之地。开孔瓶倒喻后阴业牵之处。总言识随业现。无有去来出入。妄见区宇。似有如是。 五阴括尽色心等法。色具十一色法。受想行识具心王心所一切心法。该而言之。则根尘识三者。在当人阴中。其始实从无明起行。行增长识。以为名色之缘。自迷如来藏而为识藏。妄见有色。揽色成根。根对外色而生受。受纳尘影而成想。想相流注不断而为行。行积业资惑而归识。一时顿现。循环无终。全体是妄。亦即全妄是真。以妄元无性。而智理常住。如重云罥日。遍空霾翳。而日体不动。遇风因缘。忽然晴朗。日岂新悬。迷人得悟。亦复如是。藉厌苦因。乘师友缘。了知虚妄。正如云散。云散似缘。日本如故。真如无体。受根尘而弗拒。任识变而常然众生成佛。非入界之能遮。佛性迁流。岂一真之所造。常在生死去来。而大智朗然。至理澄寂。真不可为愚者道耳。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第二 音释 殒 (音允亡也)。 殂 (音离没也)。 犷 (音拱粗恶貌)。 胪 (音卢陈也)。 瞪 (音撑张目视貌)。 瞢 (音蒙目不明也)。 瞬 (音顺目数摇也)。 𡋯 (音孛尘起也)。 觑 (音娶伺视也)。 慑 (展入声怖也)。 晕 (音运)。 适 (音责)。 彗 (音遂)。 欃 (插平声)。 枪 (音锵)。 驶 (音试疾也)。 縠 (音斛细纱)。 酢 (与醋同)。 [book_title]大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第三 洞宗三十四世丹霞沙门　函是天然　疏 嗣法门人　今释澹归　阅 今辩乐说　较 上二五阴竟。 △三六入。分六。初眼入。 复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。 六入即六根。谓根为尘所入。故云六入。即彼目睛瞪发劳者此领前色阴文。前以目喻真智。晴空喻真理。其人无故不动目睛。瞪以发劳。喻无始不觉心动。乃有见相二分。今即前文所喻单取相中根见。谓兼目与劳。皆即菩提瞪发劳相也。目即根。劳即根中妄见。菩提瞪发劳相相字。正原本如来藏不觉妄动。乃于此目劳而得其状也。 因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘毕竟无体。 先标明暗二尘。以显根见所发离尘无体。谓从觉性流露。而无见自体也。 如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。 明暗该色。非空色者。盖以出非根耳。谓寄根而发。本无自性。因缘自然。不破而破。 何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。 从明则不见暗。从暗则不见明。从根则无明暗时。而此见精。在浮尘内。无有自性。不能显发。从空则归当见眼。又空能观。非关根入。 是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。 穷诸虚妄。则因缘无托。更疑自然。于何表示。 △二耳入。 阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。 此即本根设喻。以指塞耳。耳劳作声。以喻耳入之妄。现前不塞之耳。所有耳入之妄。皆如能喻。故曰同是菩提瞪发劳相。 因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。 有闻成性者言闻从空出。则空成闻性。不名为空也。 是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。 结同前释。 △三鼻入。 阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。 亦同耳入。即本根设喻。以见现前鼻入之妄。下三根例此。 因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。 通例前释。 △四舌入。 阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。 从舌即浮尘根。知味根指胜义。谓若从浮尘舌根而生。则此知味之胜义。在浮尘内。于无甜淡时。无尝自性。不能显发也。甜苦淡三。而言二种妄尘者。甜苦属有味。淡属无味。故分二对。 若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。 上言名知味性。此乃承虚空自味。虚空自知。文句便宕。若嫌其重。分贴尘入。板且无义。 是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。 结同前释。 △五身入。 阿难。譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。 二手皆身根。故以冷热为触尘。合而顺。则离必违。合而违。则离必顺。是合觉显于离知也。涉势若成因于劳触谓冷势热势。以多与胜之涉而成。乃因于二手之劳触。此见虚妄。亦即本根设喻。以明现在身根。亦复如是。同为菩提瞪发劳相也。 因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。 通例前释。 △六意入。 阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。 一切众生。现在迷中。有意无心。意生则过未分明意灭则现前昧略。念念迁移。终身不觉。此即本根最易明者。如眠寤忆忘。以为全意之喻。盖眠中之梦。以喻假有。梦而忽寤。以喻假无。不了假有。览梦尘而斯忆。不了假无。寤失忆而为忘。此极状意入虚妄。以出下文所喻意根也。 是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。 此承上设喻。以例一切忆忘皆如眠寤。忆即似生。忘即似灭。似生非生。似灭非灭。故曰颠倒。始忆曰生。正忆曰住。始忘曰异。忘竟曰灭。吸习即吸此四相归于意根。四相历然。刹那不杂。故曰不相逾越。称意即称忆忘之意此指六识。根即七识也。七识即见分。众生惑为我体。所谓劳也。故曰同是菩提瞪发劳相。 因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘毕竟无体。 因于生灭二种妄尘。集知居中。此言过去外尘。与意相应。忆即俨然。所谓落谢影子。是为内尘也。见闻随声色而往为顺流。见闻揽声色而入为逆流。逆流于无所至之处。惟有意根能缘。名觉知性。盖在迷中。缘尘而有。离尘即无。以不能会觉知而归本全性。故曰无体。谓觉知无有自体也。寤寐即借上喻眠寤。以状生灭之假有假无。非实指眠寤耳。 如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。 寤寐即当忆忘二字。寐中之梦为忆。寤而忽失为忘。正忆为生。失忆为灭。意不对尘。分别何自。离意不觉。岂更从空。 何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。 将何为寐。令谁受灭。谁知生者。即此三句。自当警然不为意根所留。 若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。 二体即寤寐二体。盖明觉知无性。因寤寐而显。不能自发也。 是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。 结同前释。 兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。又云此见离彼明暗二尘。毕竟无体。何瞪发皆收为菩提妙性。而此见反斥其无体耶。夫自是心非眼之示。已明指见为心。则此之无体。乃谓见无自性。全体是心。故以见而言。为无自体。以心而言。为无见体。此直指其离尘脱见憬然自得。六入皆然也。 上三六入竟。 △四十二处。分六。初色见二处。 复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。 显宗论云。处谓生门。心心所法。于中生长。故名为处。盖以六根六尘。是识生处。前言根。此言尘。亦因根对尘。故双举推穷也。 阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。 此穷色无生处。始言眼不生色。以见空时。能生之色性既销。所生之色相亦殒。谁相对而显其空质也。穷色而极于能所俱尽。显发并亡。益知现前一切。岂容拟议耶。此但穷色。而言空亦如是。以空色本不相离耳。 若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。 带言色亦不生眼。以明空华不能发清明目也。见空之时。所生之色见既销。能生之色相都尽。能所双泯。空色谁辨。所谓真智无见。真理无色。于斯可想耳。兼言空者。亦犹前义。 是故当知见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘。非自然性。 此言处。故穷于无处。即成虚妄。既成虚妄。因缘自然。益为戏论。 △二声听二处。 阿难。汝更听此祗陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。 声不来耳。耳不往声。而闻响俱办。钟鼓不交参。动静无前后。语虽穷声。意已冥示。读者思之。 阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。 穷声来耳边。则应独来。不应遍至。引证如来乞食城中。祇林无我。亦就现则俗谛易见。 若复汝耳往彼声边。如我归住祗陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。 穷耳往声处。则应独往鼓边。不应更闻钟响。往来俱穷。益显听声俱妄。 是故当知听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘。非自然性。 结同前释。 △三嗅香二处。 阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。 此单穷尘生处。不借根对。栴檀一切香木第一。铢者二十四铢为一两。 阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。 鼻若生香。则香应从鼻出。今从鼻入。乃称闻香也。鼻非栴檀。云作鼻中有栴檀气。领从鼻出。以穷闻义。证非鼻生也。 若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。 以空性常恒。香须然木。穷非空生。 若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。 以烟相表木。鼻但闻香。不蒙烟气。烟腾不远。四十里闻。故知木 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜