[book_name]犍度部 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]361463 [book_dec](巴利文Khandhakas) 巴利文律藏三大部之一。“犍度”,意译“聚”,是对戒律条文编集的分类。主要内容是僧团中的各种制度。包括《大品》和《小品》。前者是《犍度部》的前编,共有十犍度,即大犍度、布萨犍度、入雨安居犍度、自恣犍度、皮革犍度、药犍度、迦絺那衣犍度、衣犍度、瞻波犍度、拘睒弥犍度;后者是《犍度部》的后编,共有十二犍度,即羯磨犍度、别住犍度、集犍度、灭诤犍度、小事犍度、卧坐具犍度、破僧犍度、仪法犍度、遮说戒犍度、比丘尼犍度、五百结集犍度、七百结集犍度。 [book_img]Z_2986.jpg [book_chapter]大品（Mahā-Vagga） [book_title]第一　大犍度 一 （一） 尔时佛世尊初成现等觉，止优楼频螺［村］，尼连禅河边菩提树下。时世尊于菩提树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。 （二） 时，世尊是夜初分，于缘起顺逆作意。［谓：］无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、愁、忧悲、苦、恼。如是集起一切苦蕴。又无明灭尽，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、忧悲、苦、恼灭。如是灭尽一切苦蕴。 （三） 时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰： 力行静虑婆罗门 若是显现诸法者 了知有因诸法故 灭彼一切疑惑尽 （四） 时，世尊其夜中分，于缘起顺逆作意。［谓：］无明缘行，行缘识，识缘名色……乃至……如是集起一切苦蕴……乃至灭尽……。 （五） 时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰： 力行静虑婆罗门 若是显现诸法者 了知灭尽诸缘故 灭彼一切疑惑尽 （六） 时，世尊其夜后分，于缘起顺逆作意。［谓：］无明缘行，行缘识……乃至……如是集起一切苦蕴。……乃至灭尽……。 （七） 时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰： 力行静虑婆罗门 若是显现诸法者 则彼端立破魔军 犹如照虚空日轮 ———菩提［树下］因缘终——— 二 （一） 时，世尊过七日后，从三昧起，离菩提树下，往阿阇波罗榕树处。往已，于阿阇波罗榕树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。 （二） 时，有一傲慢婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊交谈庆慰、欢喜、感铭之言，而立一面。于一面立已，彼婆罗门白世尊曰：“汝瞿昙！依何为婆罗门？以何成为婆罗门法耶？” （三） 时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰： 婆罗门若除恶法 无慢无浊但自制 通达吠陀成梵行 是得自称婆罗门 如彼世间无多人 ———阿阇波罗［榕树下］因缘终——— 三 （一） 时，世尊过七日后，从三昧起，离阿阇波罗榕树下，往目支邻陀树处。往已，于目支邻陀树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。 （二） 此际，不时起大云，连续降雨七日，天阴风起，空气流寒。时，目支邻陀龙王，从己栖处出，局蜷七匝，绕世尊身，举巨首覆［世尊］头而立，［心中念言：］“毋寒世尊，毋热世尊，虻、蚊、风、热、蛇毋触世尊。” （三） 时，目支邻陀龙王，过七日后，见雨止而空中清明，从世尊身解去局蜷，舍去本形，化孺童相，合掌立世尊前，归依世尊。 （四） 时，世尊了知此义，即于此时自唱颂曰： 乐知足闻法　并见法远离 乐于世无瞋　于有情制御 乐于世离贪　并超越诸欲 调伏我慢者　此为最上乐 ———目支邻陀［树下］因缘终——— 四 （一） 时，世尊过七日后，从三昧起，离目支邻陀树下，往罗阇耶他那树处。往已，于罗阇耶他那树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。 （二） 尔时，多富沙与婆梨迦二商人从郁迦罗［村］，来至此地路上。时，多富沙与婆梨迦二商人［有于前生］具亲族血缘一鬼神，告多富沙、婆梨迦二商人曰：“诸兄！世尊于此初成现等觉，在罗阇耶他那树下。汝等应以麨子、蜜丸往供彼世尊。将于长夜得其利益、安乐。” （三） 时，多富沙、婆梨迦二商人即持麨子、蜜丸，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，于一面立。一面立已，多富沙、婆梨迦二商人白世尊言：“愿世尊受我等麨子及蜜丸，使我等于长夜得其利益、安乐。” （四） 时，世尊心生思念：“诸如来不以手受，我当以何［器］受麨子、蜜丸耶？”时，有四大天王，以心知世尊念处，分从四方来献世尊四石钵［曰］：“世尊！请以此［器］受麨子、蜜丸。”世尊受此新石钵，受麨子、蜜丸而食。 （五） 时，多富沙、婆梨迦二商人见世尊洗钵及手已，以头面礼世尊足，白世尊曰：“我等于此归依世尊与法，愿世尊容我等从今日起至命终止为优婆塞。”彼等于世间，初唱二归依为优婆塞。 ———罗阇耶他那［树下］因缘终——— 五 （一） 时，世尊过七日后，从三昧起，离罗阇耶他那树下，往阿阇波罗榕树处。往已，于此，世尊住阿阇波罗榕树下。 （二） 时，世尊于静居宴默，心生思念：“我证得此法，甚深、难见、难解、寂静、美妙，超寻思境而至微，唯智者所能知焉。然此众生乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶。而乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶众生，难见此缘依性、缘起处也。亦甚难见一切诸行寂止，一切缘依断舍，渴爱灭尽，离、灭、涅槃处。我若说法，彼不了解我时，我唯疲劳、困惫而已。” （三） 然而未曾闻稀有偈句，于世尊［心中］显现： 我困苦所证　今为何应说 贪瞋所恼者　不易悟此法 导引逆世流　深微而难见 欲着痴闇覆　是人不得见 （四） 世尊如是思择，心念默然，不欲说法。时，有索诃主梵天，心知世尊之所思念而念：“啊！世间败坏！啊！世间败坏！如来、应供、等正觉心念默然，不欲说法。” （五） 时，索诃主梵天如力士屈伸臂，伸屈臂，［迅］没梵界而现世尊前。 （六） 此时，索诃主梵天偏袒上衣一肩，右膝着地，合掌面世尊而白世尊曰：“愿世尊说法！愿善逝说法！有情有少尘垢者，若不闻法，即退堕；若［闻］法，即得悟也。” （七） 索诃主梵天如此说，如此言已，且更说曰： 曾于摩竭国现前 垢秽所思不净法 愿欲弘开甘露门 令闻无垢所觉法 恰如壁立山顶峰 普见低处诸众生 汝乃胜慧普眼者 升登法所就高楼 自超忧苦望鉴临 沈忧生老恼众生 跃起雄者．战胜者 商主债无游世间 愿请世尊为说法 能悟入者应有人 （八） 如是说时，世尊告索诃主梵天曰：“梵天！我心生思念：‘我所证得此法，甚深、难见、难解……困惫而已。’然而，梵天！未曾闻稀有偈句，现于我［心］：‘……覆［不得见］。’梵天！我如是思惟，心念默然，不欲说法！” （九） 索诃主梵天重白世尊：“世尊！愿为说法……应得了知！”世尊重告索诃主梵天曰：“我心生思念：‘我所证得此法，甚深、难见、难解……困惫而已。’然而，梵天！未曾闻稀有偈句，现于我［心］：‘……覆者［不得见］。’梵天！我如是思惟，心思默然，不欲说法！” （一〇） 索诃主梵天三白世尊曰：“世尊！愿为说法，……应得了知！”时，世尊因知梵天劝请，并哀愍有情，乃以佛眼观察世间。世尊以佛眼观察世间时，见有情有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、善行相者、恶行相者、易教导者、难教导者，有知他世与罪过之怖畏而住者。 （一一） 譬如于青莲池、赤莲池、白莲池；或如青莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，不出水面，沉于水中而繁茂者；或如青莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，住于水面者；或如青莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，出住水面，不为水所染者。 （一二） 如是世尊以佛眼观察世间，见有情有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、善行相者，恶行相者、易教导者、难教导者，有知他世与罪过之怖畏而住者。见已，以偈［告］索诃主梵天曰： 有耳得闻甘露门 闻时弃舍昔所信 思欲娆惑恼害者 不为演说妙法音 （一三） 时，索诃主梵天已知“世尊许为说法”，敬礼世尊，右绕而没其处。 ———梵天劝请因缘终——— 六 （一） 时，世尊心生思念：“我应为谁先说法耶？谁［能］速悟此法耶？”时，世尊心生思念：“彼阿罗逻迦罗摩贤明、聪敏、伶俐，长夜甚少尘垢，我宜先为阿罗逻迦罗摩说法，彼将速悟此法。” （二） 时，有天不显身，白世尊：“阿罗逻迦罗摩，已命终七日矣。”世尊亦自知“阿罗逻迦罗摩已命终七日。”时，世尊心生思念：“阿罗逻迦罗摩是大损失，彼若闻此法，当速悟也。” （三） 时，世尊心生思念：“我应先为谁说法耶？谁能速悟此法耶？”时，世尊心生思念：“郁陀迦罗摩子贤明、聪敏、伶俐，长夜甚少尘垢也，我宜先为郁陀迦罗摩子说法，彼将速悟此法。” （四） 时，有天不显身，白世尊：“郁陀迦罗摩子于昨夜命终矣。”世尊亦自知“郁陀迦罗摩子于昨夜命终。”时，世尊心生思念：“郁陀迦罗摩子是大损失，彼若闻此法，当速悟也。” （五） 时，世尊心生思念：“我应先为谁说法耶？谁能速悟此法耶？”时，世尊心生思念：“五比丘为我多所饶益，于我专心精进时，承事于我，我宜先为五比丘说法。” （六） 时，世尊心生思念：“五比丘今在何处耶？”世尊以清净超人天眼，见五比丘在波罗㮈国仙人堕处之鹿野苑。时，世尊于随意间住优楼频螺后，向波罗㮈游行。 （七） 有邪命外道优波迦，见世尊在迦耶与菩提树途中。见已，白世尊：“汝诸根清净，汝肤色清净皎洁，汝依谁出家耶？以谁为汝师？爱乐谁之法耶？” （八） 彼如是言时，世尊以偈告优波迦曰： 一切胜者一切知 我不污染一切法 渴爱解脱离一切 自证知须法谁人 于我无有师　无有等我者 人天等世间　无与我比伦 此世间应供　我为无上师 我独等正觉　而清凉寂静 乃为转法轮　赴迦尸都城 于盲闇世间　击彼甘露鼓 （九） ［优波迦言：］“如汝自称，汝适为无边胜者。”［世尊以偈曰］： 若得诸漏悉灭尽 即与我同为胜者 胜诸恶法．优波迦 是故我乃为胜者 如是说时，邪命外道优波迦言：“或然。”摇头取别路离去。 （一〇） 时，世尊次第游行至波罗㮈国仙人堕处鹿野苑，近五比丘住处。五比丘从远方见世尊来，见而相约言：“从彼处来者是沙门瞿昙，彼奢侈而弃精进，堕于奢侈。勿礼彼，勿起迎，勿取彼衣钵，但为设座，彼若欲时得就坐。” （一一） 世尊渐临近五比丘，五比丘即不守己约，起迎世尊。或取世尊衣钵，或与设座，或持来洗足水、足台、足布。世尊坐于所设座上，就坐已，世尊洗足，而［五比丘］以“卿”称呼世尊。 （一二） 彼等如是称呼时，世尊即告五比丘曰：“诸比丘！汝等切勿以名、以‘卿’称呼如来。诸比丘！如来是应供等正觉。诸比丘！谛听！证得不死已，我应教诲，我应说法。随所教而行者，不久必能于现法自证、现证，具足究竟无上梵行而住。此乃善男子离家、出家之本怀也。” （一三） 如是说时，五比丘白世尊言：“瞿昙！汝以彼行、彼道、彼难行，尚未证得上人法、至尊殊胜之智见。今汝奢侈弃精进，堕奢侈，如何能证得上人法、至尊殊胜智见耶？” （一四） 如是说时，世尊告五比丘曰：“诸比丘！如来非奢侈而弃精进，非堕奢侈。诸比丘！如来乃应供等正觉也。诸比丘！谛听！证得不死已，我应教诲，我应说法。随所教而行者，不久必能于现法自证、现证，具足究竟无上梵行而住。此乃善男子离家、出家之本怀也。” （一五） 五比丘重白世尊：“……乃至……”世尊重告五比丘曰：“……乃至……”五比丘三白世尊：“瞿昙！汝于彼行、彼道……［何能证得］至尊殊胜之智见耶？” （一六） 如是言时，世尊告五比丘曰：“诸比丘！汝等于今以前知我有如是说否？”“否。”“诸比丘！如来乃应供等正觉也。［诸比丘！］谛听……出家之本怀也。”世尊已说服五比丘。时，五比丘倾听、善听如来故，发了知心。 （一七） 时，世尊告五比丘曰：“诸比丘！于世有二边，出家者不得亲近。何为二耶？［一］于诸欲欣爱、贪着为事，乃下劣、卑贱凡夫所行，而非圣贤，无义相应也。［二］自以烦苦为事，乃苦而非贤圣，无义相应也。诸比丘！如来舍此二边，以现等觉中道，为资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃者也。 （一八） 诸比丘！何为如来所现等觉，资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃中道耶？此即八圣道也！谓：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！以此为如来所现等觉，资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃之中道也。 （一九） 诸比丘！苦圣谛者，如此：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦；略说之，五取蕴苦也。 （二〇） 诸比丘！苦集圣谛者，如此：持生后有，喜、贪俱行，随处欢喜之渴爱。谓：欲爱、有爱、无有爱也。 （二一） 诸比丘！苦灭圣谛者，如此：无余离灭、舍弃、定弃，解脱此渴爱而无执着也。 （二二） 诸比丘！苦灭道圣谛者，如此：即八圣道。谓：正见……正定也。 （二三） 诸比丘！‘苦圣谛者如此’，于先未闻之法，于我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应遍知此苦圣谛者……乃至……已遍知，于先未闻之法，于我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 （二四） 诸比丘！‘苦集圣谛者如此’……光明生。诸比丘！应断此苦集圣谛……乃至……已断……时……光明生。 （二五） 诸比丘！‘苦灭圣谛者如此’时……光明生。诸比丘！应现证此苦灭圣谛，……乃至……已现证…………光明生。 （二六） 诸比丘！‘苦灭道圣谛者如此’……光明生。诸比丘！应修习此苦灭道圣谛……乃至……已修习…………光明生。 （二七） 诸比丘！我于此四圣谛，以如此三转十二行相，如实智见尚未为完全清净期间，诸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙门、婆罗门、人、天众生界，不称现等觉无上等正觉。 （二八） 诸比丘！然我于此四圣谛，以如此三转十二行相，如实智见已完全清净故，诸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙门、婆罗门、人、天众生界，称现等觉无上等正觉。 （二九） 又于我智生、见我心解脱不动。此我最后生，不更受后有。”世尊如是说已，五比丘欢喜、信受世尊所说。又，［世尊］说此教时，具寿憍陈如生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （三〇） 世尊转法轮时，地居诸天，发声言曰：“如此世尊于波罗㮈国仙人堕处鹿野苑，所转无上法轮，是乃或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人所不能复者。”闻地居诸天声已，四天王诸天发声言曰：……乃至……闻四天王诸天声已，忉利诸天……乃至……焰摩诸天……乃至……兜率诸天……乃至……化乐诸天……乃至……他化自在诸天……乃至……梵身诸天发声言曰：“如此世尊于波罗㮈国仙人堕处鹿野苑，所转无上法轮，是乃或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或世间任何人所不能复者。” （三一） 如是于彼刹那、须臾间，其声乃至达彼梵天，剧烈动摇、震、撼此十千世界，无量广大辉煌，超越诸天荣耀光明现于世间。时，世尊赞叹曰：“憍陈如悟矣！憍陈如悟矣。”由此，名具寿憍陈如曰阿若憍陈如！ （三二） 时，具寿阿若憍陈如已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“我唯愿于世尊前，出家得具足戒。”世尊曰：“来！比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼具寿具足戒也。 （三三） 时世尊说法、教导、教诫其余比丘。于世尊说法、教导、教诫时，具寿婆颇及具寿跋提生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （三四） 彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“我等唯愿于世尊前，出家得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼诸具寿具足戒也。 （三五） 时，世尊食用彼等持来施物，并说法、教导、教诫其余比丘曰：“三人比丘行乞食，以其所得供养六人。” （三六） 时，世尊说法、教导、教诫时，具寿摩诃男与具寿阿说示生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （三七） 彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“我等唯愿于世尊前，出家得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼具寿等具足戒也。 （三八） 时，世尊告五比丘曰：“诸比丘！色无我。诸比丘！若色有我者，此色应不致病，于色应得谓：‘我用此色，不用彼色。’诸比丘！然色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’ （三九） 受无我。诸比丘！若受有我者，此受应不致病，于受应得谓：‘我用此受，不用彼受。’诸比丘！然受无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不用彼受。’ （四〇） 想无我……乃至……行无我。诸比丘！若行有我者，此行应不致病，于行应得谓：‘我用此行，不用彼行。’诸比丘！然行无我故，行乃致病，于行不得谓：‘我用此行，不用彼行。’ （四一） 识无我。诸比丘！若此识有我者，此识应不致病，于识应得谓：‘我用此识，不用彼识。’诸比丘！然识无我故，于识不得谓：‘我用此识，不用彼识。’ （四二） 诸比丘！汝等于意云何，色常耶？无常耶？”“世尊！无常也！”“无常者，苦耶？乐耶？”“世尊！苦也！”“观无常、苦、有变坏之法为‘此是我所，此是我，此是本我自身。’然耶？”“世尊！不然！” （四三） “受……乃至……想……乃至……行……乃至……识常耶？无常耶？”“世尊！无常也！”“无常者，苦耶？乐耶？”“世尊！苦也！”“观无常、苦、有变坏性之法为‘此是我所，此是我，此是本我自身。’然耶？”“世尊！不然！” （四四） “是故，诸比丘！过去、未来、现在一切色，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近，一切色，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。 （四五） 过去、未来、现在一切受……乃至……想……乃至……行……乃至……识，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近，一切识，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。 （四六） 诸比丘！多闻圣声闻，若如此观察，则厌患色、厌患受、厌患想、厌患行、厌患识。若厌患，则离贪；若离贪，则解脱；解脱者，则‘我已解脱’智生，知‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’” （四七） 世尊如是说已，五比丘欢喜、信受世尊所说。又，［世尊］说此教时，五比丘无取，而由诸漏得心解脱。其时世间有六阿罗汉矣。 ———诵品一［终］——— 七 （一） 尔时，波罗㮈国有名耶舍者，为族姓子、长者子，富贵受宠溺。彼有三时殿，为：一冬、一夏、一雨季。彼于雨季堂殿，为不搀杂男子妓人围绕侍奉。入雨季历四月间，不下殿堂。时族姓子耶舍，被侍女围绕备足沉迷五妙欲乐，彼先睡眠，而后侍女等亦睡，终夜燃灯。 （二） 时，族姓子耶舍先醒，见已睡眠中诸侍女，或置琵琶腋下、或置小鼓项畔、或置鼓于胸、或乱发、或流涎，或寐语，如现丘冢。见已，彼生过患，其心决定住于厌离。时，族姓子耶舍，叹而言：“厄哉！祸哉！” （三） 时，族姓子耶舍，着黄金履趣向家门。诸非人开门言：“任何人皆勿妨害族姓子耶舍离家出家。”时，族姓子耶舍趣向城门，诸非人开门言：“任何人皆勿妨害族姓之子耶舍离家出家。”时，族姓子耶舍，乃向仙人堕处鹿野苑而去。 （四） 尔时，世尊早晨起而于露处经行。世尊见族姓子耶舍从远处来。见即自经行处降，敷座而坐。时族姓子耶舍趋近世尊叹曰：“厄哉！祸哉！”时，世尊告族姓子耶舍曰：“耶舍！此处无厄，此处无祸。耶舍！来！坐！我为汝说法。” （五） 时，族姓子耶舍［闻：］“此处无厄，此处无祸。”欢喜踊跃，脱黄金履，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，于一面坐。族姓子耶舍于一面坐已，世尊为之次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。 （六） 知族姓子耶舍生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，世尊乃为开阐诸佛本真说法，［谓：］苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，如此族姓子耶舍，亦于其座，生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （七） 时，族姓子耶舍之母，上彼堂殿，不见族姓子耶舍，即至长者居士处。至已白长者居士曰：“居士！不见汝子耶舍。”时，长者居士即令使者乘马遣往四方。自己趣向仙人堕处鹿野苑。长者居士见黄金履迹，见而追其踪迹。 （八） 世尊见长者居士由远处来。见已世尊生如是思念：“我应现神通变化，使长者居士虽于此坐，但不见坐于此处之族姓子耶舍。”时，世尊即如是现神通变化。 （九） 时，长者居士诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“世尊见族姓子耶舍否？”“啊！居士！请坐此处。若坐此处，汝或见族姓子耶舍坐此处。”时，长者居士［念：］“若坐此处，我即见族姓子耶舍坐于此处。”而欢喜踊跃，敬礼世尊，坐于一面。 （一〇） 长者居士，坐于一面时，世尊为之次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。知长者居士生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，世尊乃为开阐诸佛本真说法，［谓：］苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，如此长者居士亦于其座，生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。时，长者居士已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如教迷者道，如暗中提举灯火，令有眼者见色。如是，世尊亦以种种方便，显示教法。我于此处归依世尊、法及比丘众，请世尊容我从今日起至命终止归依为优婆塞。”彼乃世间始唱三归依之优婆塞。 （一一） 时，为其父说法时，族姓子耶舍，随观、随知，以观察地，其心无取，由诸漏得解脱。时，世尊心生思念：“为其父说法时，族姓子耶舍随观、随知，以观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。族姓子耶舍不能还俗，如前在家时享受诸欲乐。我应止神通变化。”时，世尊即止神通变化。 （一二） 长者居士见族姓子耶舍已坐所座，见已，告族姓子耶舍曰：“汝耶舍！汝母充满悲忧，勿使母死。” （一三） 时，族姓子耶舍瞻视世尊。时，世尊告长者居士曰：“居士！汝意云何？耶舍以有学智、以有学见，观法犹如汝也。彼随观、随知以观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。居士！耶舍应得还俗，享受如前在家时诸欲乐否？”“否！”“居士！族姓子耶舍，以有学智、以有学见，观法犹如汝也。彼随观、随知以观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。居士！族姓子耶舍不能还俗而享受如前在家时之诸欲乐。” （一四） “族姓子耶舍其心无取，由诸漏得心解脱，族姓子耶舍之利也，族姓子耶舍之妙利也。世尊！愿受我请，今日与我进食，令族姓子耶舍随从沙门。”世尊默然受请。时，长者居士知世尊受请，即从坐起，敬礼世尊，右绕而去。 （一五） 时，长者居士离去未久，族姓子耶舍白世尊曰：“我唯愿于世尊前出家，得具足戒。”世尊曰：“来！比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行！”此，彼具寿具足戒也。其时，世间有七阿罗汉。 ———耶舍出家［因缘］终——— 八 （一） 时，世尊于早晨着下裳，持钵、衣，以具寿耶舍为随从沙门，往长者居士住处。往已，坐所设座。时，具寿耶舍母与原妻，诣世尊处。诣已敬礼世尊，坐于一面。 （二） 世尊乃为彼等次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。世尊知彼等生起堪任心、柔软心、离障心、欢喜心，开阐诸佛本真说法，［谓：］苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等如是亦于其座，生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （三） 彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“妙哉！妙哉！……乃至……我等于此处归依世尊、法及比丘众。愿世尊容我等，从今日起以至命终，归依为优婆夷。”彼等乃世间始唱三归依优婆夷。 （四） 时，具寿耶舍之母、父及原妻，亲手供奉世尊与具寿耶舍嚼食、啖食，令充足饱满。［知］世尊食讫，洗钵及手已，坐于一面。时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使具寿耶舍之母、父及原妻庆喜，从座起去。 九 （一） 时，具寿耶舍有四在家友，乃波罗㮈国长者、随长者族姓子，［名］离垢、善臂、满胜、牛主，闻：“族姓子耶舍剃除须发，着袈裟衣，离家而出家。”闻已，彼等心生思念：“此非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此剃除须发，着袈裟衣，离家而出家故。” （二） 彼等四人至具寿耶舍处。至已，敬礼具寿耶舍，立于一面。时，具寿耶舍与彼等四在家友，俱诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，具寿耶舍白世尊曰：“此等四人我在家友，波罗㮈国长者、随长者族姓子，［名］离垢、善臂、满胜、牛主，请世尊教导、教诫此等四人。” （三） 世尊为彼等顺序说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。世尊知彼等生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心，开阐诸佛本真说法，［谓：］苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等如是亦于其座，生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （四） 彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼等具寿具足戒也。时，世尊说法、教导、教诫诸比丘。世尊说法、教导、教诫时，彼等之心无取，由诸漏得心解脱。其时，世间有十一阿罗汉矣。 ———四在家出家［因缘］终——— 一〇 （一） 具寿耶舍有五十在家友，故里之旧家、随旧家族姓子。［彼等闻：］“族姓子耶舍剃除须发，着袈裟衣，离家而出家矣。”闻已，彼等心生思念：“此非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此剃除须发，着袈裟衣，离家而出家故。” （二） 彼等至具寿耶舍处。至已，敬礼具寿耶舍，立于一面。时，具寿耶舍与彼等五十在家友俱，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，［具寿耶舍］白世尊曰：“此五十人我在家友，故里之旧家、随旧家族姓子也。请世尊教导、教诫我等。” （三） 世尊为彼等次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。……乃至……苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等于其座，亦如此生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （四） 彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“我等唯愿于世尊处出家，得具足戒。”“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼等具寿具足戒也。时，世尊说法、教导、教诫彼等比丘。世尊说法、教导、教诫之时，彼等皆心无取，由诸漏得心解脱。其时，世间有六十一阿罗汉矣。 一一 （一） 时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！我解脱天、人一切罗网。诸比丘！汝等亦解脱天、人一切罗网。诸比丘！去游行！此乃为众生利益、众生安乐、哀愍世间、人天之义利、利益、安乐，切勿二人同行。诸比丘！教说初善、中善、后善，且具足义理、文句之法，显示皆悉圆满清净梵行。有情有少尘垢者，若不闻法者退堕，［闻］法者即得悟也。诸比丘！我将至优楼频螺军村说法。” （二） 时，魔波旬诣世尊住处。诣已，以偈白世尊： 汝缚于天人 等一切罗网 汝缚于大缚 汝无解脱我 天人等一切 罗网我解脱 我已脱大缚 死魔汝坏落 此有意罗网 往来翔虚空 以此我缚汝 汝无解脱我 色声及香味 所触成意乐 于此全无欲 死魔汝坏落 时，魔波旬苦恼悲叹：“世尊已知我！善逝已知我！”即于其处隐没。 ———魔缘终——— 一二 （一） 尔时，诸比丘从诸方、诸国偕来，希望出家、希望［受］具足戒者，恭请“世尊使出家，授具足戒。”如是诸比丘既甚疲劳矣。时，世尊于静居宴默，心生思念：“今诸比丘由诸方、诸国偕来，希望出家、希望［受］具足戒者，恭请‘世尊使出家，授具足戒。’如是诸比丘疲劳，希望出家、希望［受］具足戒者皆疲劳。我当许诸比丘，应言：‘诸比丘！汝等应各自于当地、当国使之出家，授其具足戒。’” （二） 时，世尊于傍晚从宴默起，由此因缘，于此时机，集会比丘众说法。之后，告诸比丘曰：“诸比丘！我今于静居宴默，心生思念：‘今诸比丘由诸方、诸国偕来，希望出家、希望受具足戒者，恭请世尊使出家、授具足戒。如是诸比丘疲劳，希望出家、希望受具足戒者皆疲劳。我当许诸比丘，应言：“诸比丘！汝等应各自于当地、当国使之出家，授具足戒。”’ （三） 诸比丘！我许汝等，各自于当地、当国使之出家，授具足戒。诸比丘！出家授具足戒者，当如此为之：始令剃除须发，着袈裟衣，令偏袒上衣，令蹲踞，令合掌，令礼比丘足，如此唱曰： （四） ‘我归依佛、归依法、归依僧。我再归依佛、再归依法、再归依僧。我三归依佛、三归依法、三归依僧。诸比丘！许以此三归依，使之出家授具足戒。’” ———三归依、具足戒因缘终——— 一三 （一） 时，世尊于雨季过后，告诸比丘曰：“诸比丘！我如理作意，如理正勤，获得无上解脱，现证无上解脱。诸比丘！汝等亦如理作意，如理正勤，获得无上解脱，现证无上解脱。” （二） 时，魔波旬诣世尊住处。诣已，以偈白世尊： 汝缚于天．人 死魔之罗网 汝缚于大缚 汝无解脱我 天．人与魔之 罗网我解脱 我脱离大缚 死魔汝坏落 时，魔波旬苦恼悲叹：“世尊已知我！善逝已知我！”即于其处隐没。 一四 （一） 时，世尊于随意间住波罗㮈后，向优楼频螺游行。时，世尊离道路，到一密林处。到已，于其密林，坐一树下。尔时，有三十贤众友辈伴随夫人游玩密林。有一无夫人，因此而伴随妓女。时，彼等放逸游玩，其妓女取财物而逃。 （二） 时，彼友等为助其友寻找其女，徘徊密林，见世尊坐一树下。见已，诣世尊处。诣已，白世尊曰：“世尊曾见一女人否？”“诸孺童！汝等与一妇女何为耶？”“今我等三十贤众友伴随夫人游此密林，有一无夫人者，伴随妓女。时，我等放逸游玩，其妓女取财物而逃。故我友等助是友寻找其女，徘徊于此密林。” （三） “诸孺童！汝等于意云何？汝等以何为胜耶？寻妇女乎？寻自己乎？”“我等以寻自己为胜！”“诸孺童！若尔且坐，我为汝等说法。”“唯！唯！”彼等贤众友，敬礼世尊，坐于一面。 （四） 世尊为彼等次第说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。世尊知彼等生堪任心、柔软心、欢喜心、明净心，乃开阐诸佛本真说法，［谓：］苦、集、灭、道。譬如清净无有缁斑原布领受正色，彼等亦如此于其座，生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。 （五） 彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊：“我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，为彼等具寿具足戒。 ———贤众友事终——— ———诵品二终——— 一五 （一） 时，世尊次第游行至优楼频螺。其时，优楼频螺住三人螺髻梵志，［名］优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶。其中螺髻梵志优楼频螺迦叶乃五百人螺髻梵志之导师、遍导师、最尊、上首、最上，螺髻梵志那提迦叶乃三百螺髻梵志之导师、遍导师、最尊、上首、最上，螺髻梵志伽耶迦叶乃二百螺髻梵志之导师、遍导师、最尊、上首、最上。 （二） 时，世尊至螺髻梵志优楼频螺迦叶庵。至已，言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！若汝不介意，我欲于火堂过夜。”“大沙门！我不介意，然彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害者，可也。”世尊再次言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！若汝不介意，我欲于火堂过夜。”“大沙门！我不介意，然彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害，可也。”世尊三次言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！若汝不介意，我欲于火堂过夜。”“大沙门！我不介意，然彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害，可也。”“无害我事，迦叶！许入火堂。”“大沙门！请随意而住！” （三） 时，世尊进入火堂铺草为敷具而坐，结跏趺坐，正身持念现前而住。时，彼龙见世尊入，见而苦恼悲叹、吐烟。时，世尊心生思念：“我当以威力灭尽威力，不损此龙皮肤、肉、筋、骨髓。” （四） 时，世尊即现如此吐烟神通行。时，彼龙不胜忿怒而吐火焰，世尊亦入火界三昧而放火焰。两者放光明故，火堂炽然如焚，出火焰，放光明。时彼螺髻梵志等围绕火堂，如此言：“端正大沙门，将为龙所害。” （五） 时，世尊过是夜后，以威力灭尽威力，不损其龙皮肤、肉、筋、骨、髓，盛于钵中，示螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！此汝龙也，其威力已以威力灭尽矣。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力。何以故？有神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇之威力，已以威力灭尽故也。然犹未若我阿罗汉。” （六） 时，世尊于尼连禅河边，言螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！若汝不介意，欲于火堂过此月夜。”“我不介意，欲令汝安稳而停留。彼处有具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇。若于汝无害，可也。”“无能害我，迦叶！许入火堂！”知彼已许可，无所恐惧，超越怖畏而进入焉。见仙人入，蛇龙悲叹、吐烟。人龙适意无惑，亦于是处吐烟。蛇龙不胜忿怒，犹如燃火而放火焰。善于火界人龙，亦于是处散放火焰。两者放光明故，螺髻梵志等睹［炽燃］火堂而言：“端正大沙门将为龙所害。” （七） 时，是夜过后，蛇龙火焰消除。具神通［世尊］火焰仍有多种彩色，有青、赤、深红、黄、水晶多种色彩火焰，现于鸯耆罗娑身上。蛇龙盛入钵中，以示婆罗门［曰］：“迦叶！此汝龙也，其威力已以威力灭尽矣。” 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶因世尊如此神通、神变，乃起信心，白世尊：“大沙门！请住此处，我恒常供汝食。” ———初神变［终］——— 一六 （一） 时，世尊住一密林，近于螺髻梵志优楼频螺迦叶庵。时，四大天王于深夜现殊妙色相，遍照密林，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于四面，如大火聚。 （二） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于四面，如大火聚耶？”“迦叶！彼四大天王诣我住处，欲听受法。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故四大天王亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。”时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。 ———第二神变［终］——— 一七 （一） 时，释提桓因深夜现殊妙色相，遍照密林，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面，如大火聚，较前色光，更为殊胜美妙。 （二） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“大沙门！食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊胜美妙耶？”“迦叶！彼释提桓因诣我住处，欲听受法。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故释提桓因亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。”时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。 ———第三神变［终］——— 一八 （一） 时，索诃主梵天深夜现殊妙色相，遍照密林，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊胜美妙。 （二） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“大沙门！食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊胜美妙耶？”“迦叶！彼索诃主梵天诣我住处，欲听受法。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故索诃主梵天亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。”时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。 ———第四神变［终］——— 一九 （一） 尔时，螺髻梵志优楼频螺迦叶将举行大祭典，全鸯伽、摩竭国人，赍来嚼食、啖食。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“我今将举行大祭典，全鸯伽、摩竭国人，赍来嚼食、啖食。若大沙门于众人中行神通、神变，则增大沙门利养恭敬，衰退我利养恭敬，望明日大沙门不来。” （二） 时，世尊知螺髻梵志优楼频螺迦叶心所思念，至郁单越，由是处取抟食，至阿耨达池而食，于是处行昼间坐。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“大沙门！食时至矣。大沙门！何故昨日不来耶？我等忆念汝，汝何故不来耶？留有汝分之嚼食、啖食。” （三） “迦叶！汝非心生思念乎？‘我将举行大祭典，全鸯伽、摩竭国人，赍来嚼食、啖食。若大沙门于众人中行神通、神变，则增大沙门利养恭敬，衰退我利养恭敬，望明日大沙门不来。’ （四） 迦叶！我知汝心所思念，至郁单越，由是处取抟食，至阿耨达池而食，于其处昼间坐。” 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故能以心知心。然犹未若我阿罗汉。”时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。 ———第五神变［终］——— 二〇 （一） 尔时，世尊得粪扫衣。时，世尊心生思念：“我于何处洗粪扫衣？”时，释提桓因知世尊心所思念，以手掘池而白世尊曰：“世尊！请于此处洗粪扫衣。”时，世尊心生思念：“我于何处揉粪扫衣？”时，释提桓因知世尊心所思念，即置大石于前言：“世尊！请于此揉粪扫衣。” （二） 时，世尊心生思念：“我攀何物以出［水池］？”时，有住迦休树天知世尊心所思念，即垂树枝而言：“世尊！可攀此而出。”时，世尊心生思念：“我于何处晒粪扫衣？”时，释提桓因知世尊心所思念，即置大石近世尊前曰：“世尊！请于此晒粪扫衣。” （三） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“大沙门！食时至矣。大沙门！此处本无水池，何以此处今有水池耶？此处本亦无石，何人置此石耶？此迦休树枝本未垂下，［何以］此枝今垂下耶？” （四） “迦叶！我于此处得粪扫衣。时，我心生思念：‘我于何处洗粪扫衣？’迦叶！时，释提桓因知我心所思念，以手掘池而白我曰：‘世尊！请于此处洗粪扫衣。’此池非人手所掘。迦叶！我生思念：‘我于何处揉粪扫衣？’迦叶！时，释提桓因知我心所思念，置大石于前曰：‘世尊！请于此处揉粪扫衣。’此石非人所置。 （五） 迦叶！时，我生思念：‘我攀何物以出［池］耶？’迦叶！时，有住迦休树天知我心所思念而垂树枝曰：‘世尊！请攀此出。’此乃迦休树与其手也。迦叶！我心生思念：‘我于何处晒粪扫衣？’迦叶！时，释提桓因知我心所思念，置大石于前曰：‘世尊！请于此处晒粪扫衣。’此石非人所置。” （六） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大神变，故释提桓因欲为供给。然犹未若我阿罗汉。”时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。 （七） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊时至曰：“大沙门！食时至矣。”“迦叶！请往！我将随往。”螺髻梵志优楼频螺迦叶遣往后，乃取阎浮提名称由来之阎浮树果，先至火堂而坐。 （八） 螺髻梵志优楼频螺迦叶见世尊坐于火堂。见而白世尊曰：“大沙门！汝由何路而来耶？我先汝出，然汝先到火堂而坐。” （九） “迦叶！我于汝去后，取阎浮提名称由来之阎浮树果，先至火堂而坐。迦叶！此阎浮果乃具足色、具足香、具足味，若喜请食。”“大沙门！止！汝独能适此，请汝自食。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故先遣我往后，取阎浮提名称由来之阎浮树果，先至火堂而坐。然犹未若我阿罗汉。”时，世尊食螺髻梵志优楼频螺迦叶供食，住彼密林。 （一〇） 时，螺髻梵志优楼频螺迦叶是夜过后，诣世尊住处。诣已，白世尊曰：“大沙门！食时已至。”“迦叶！请往！我即随往。”螺髻梵志优楼频螺迦叶遣往后，即取阎浮提名称由来之阎浮树近处所生庵婆树……乃至……阿摩勒树……乃至……阿梨勒树……乃至……往忉利天取波利质多罗华，先至火堂而坐。螺髻梵志优楼频螺迦叶见世尊坐于火堂。见而白世尊曰：“大沙门！汝从何道而来耶？我先汝出，汝却先至火堂而坐。” （一一） “迦叶！我送汝后，至忉利天取波利质多罗华，先至火堂而坐。迦叶！此波利质多罗华具足色、具足香，若喜请取。”“大沙门！止！汝独能适此，请汝自取。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故送我后，即至忉利天取波利质多罗华，先至火堂坐。然犹未若我阿罗汉。” （一二） 时，又彼螺髻梵志等欲供养火而不能折薪。时，彼螺髻梵志等心生思念：“我等所不能折薪者，无疑是大沙门有大神通、大威力也。”时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！应折薪否？”“大沙门！应折薪！”［时］五百薪一时俱折。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、有大威力，故薪折。然犹未若我阿罗汉。” （一三） 时，又彼螺髻梵志等欲供养火而不能燃火。时，彼螺髻梵志等心生思念：“我等不能燃火，所以者无疑大沙门有神通、威力也。”时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！应燃火否？”“大沙门！应燃火！”五百火皆一时燃。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故火燃。然犹未若我阿罗汉。” （一四） 时，又彼螺髻梵志等供养火已，不能灭火。时，彼螺髻梵志等心生思念：“我等不能灭火，所以者无疑大沙门之神通、威力也。”时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！应灭火否？”“大沙门！应灭火！”五百火皆一时灭。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故火灭。然犹未若我阿罗汉。” （一五） 时，又彼螺髻梵志等于寒冷冬夜，八日祭与其次八日祭间降雪时，入尼连禅河，或沈、或浮；或浮、或沈。时，世尊化作五百火炉。彼螺髻梵志等出，即自烘烤。时，彼螺髻梵志等心生思念：“化作此等火炉，所以者无疑大沙门之神通、威力。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故化作火炉。然犹未若我阿罗汉。” （一六） 又，于非时现大云降雨，起大洪水。世尊住处为水所浸覆。时，世尊心生思念：“我当于四面水退尘土所覆地上经行。”时，世尊于四面水退尘土所覆地上经行。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶思念：“不得使大沙门被水所漂！”率领诸多螺髻梵志乘船至世尊处。螺髻梵志优楼频螺迦叶见世尊于四面水退尘土所覆地上经行。见已，白世尊曰：“大沙门！汝在此处耶？”“迦叶！我在此处！”世尊即飞虚空，立于船上。时，螺髻梵志优楼频螺迦叶心生思念：“大沙门有大神通、大威力。故不为水漂。然犹未若我阿罗汉。” （一七） 时，世尊心生思念：“此痴人犹长久心想：‘大沙门有大神通、大威力，然犹未若我阿罗汉。’我当使此螺髻梵志感奋。”时，世尊告螺髻梵志优楼频螺迦叶曰：“迦叶！汝非阿罗汉，亦非具足阿罗汉道。汝尚未有可为阿罗汉，或具足阿罗汉之道。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶以头面礼世尊足，白世尊曰：“我愿于世尊前出家，得具足戒。” （一八） “迦叶！汝乃五百螺髻梵志导师、遍导师、最尊、上首、最上，且告彼等，彼等可随其所思惟而行。”时，螺髻梵志优楼频螺迦叶到彼诸螺髻梵志处，告彼诸螺髻梵志曰：“我欲往大沙门处修习梵行，汝等随所思惟而行。”“我等久已信乐大沙门。若愿于大沙门处修习梵行，我等全部即往大沙门处修习梵行。” （一九） 时，诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣世尊住处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊曰：“我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此乃彼等具寿之具足戒。 （二〇） 螺髻梵志那提迦叶见水漂流毛发、螺髻、担荷、祭火具。见而心生思念：“愿我兄等无灾祸！”言：“往访我诸兄。”已，即遣诸螺髻梵志又自率三百螺髻梵志至具寿优楼频螺迦叶住处。至已，言具寿优楼频螺迦叶曰：“迦叶！以如此为最胜耶？”“然！以如此为最胜也。” （二一） 时，彼诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣世尊住处。诣已，头面礼世尊足而白世尊曰：“我等愿于世尊处出家，得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼诸具寿之具足戒也。 （二二） 螺髻梵志伽耶迦叶见毛发、螺髻、担荷、祭火具漂流于水。见而心生思念：“愿我诸兄无有灾祸！”言：“往访我诸兄。”已，即遣诸螺髻梵志，又自率二百螺髻梵志至具寿优楼频螺迦叶住处。至已，言具寿优楼频螺迦叶曰：“迦叶！以如此为最胜否？”“然！以如此为最胜也。” （二三） 时，彼诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣世尊住处。诣已，头面礼世尊足，白世尊曰：“我等唯愿于世尊前出家，得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼等之具足戒也。 （二四） 依世尊加持故，五百薪或劈或不劈，火或燃或不燃，或灭或不灭，并化作五百火炉。依此理趣，生三千五百神变。 二一 （一） 时，世尊于随意间住优楼频螺后，率千大比丘众向伽耶国象头山游行，此皆故旧螺髻梵志也。于是与比丘千人俱住伽耶国象头山。 （二） 于是处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！一切炽燃。诸比丘！如何一切炽燃耶？诸比丘！眼炽燃，色炽燃，眼识炽燃，眼触炽燃，缘眼触生受，或乐、或苦、或不苦不乐，亦炽燃也。以何为炽燃耶？我说以贪火、瞋火、痴火为炽燃，以生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼为炽燃。 （三） 耳炽燃，声炽燃，……乃至……鼻炽燃，香炽燃，……乃至……舌炽燃，味炽燃，……乃至……身炽燃，触炽燃，……乃至……意炽燃，法炽燃，意识炽燃，意触炽燃。缘意触生受，或乐、或苦、或不苦不乐亦炽燃。以何为炽燃耶？我说以贪火、瞋火、痴火为炽燃，以生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼为炽燃也。 （四） 诸比丘！多闻圣声闻如是观察，即厌患眼，厌患色，厌患眼识，厌患眼触，厌患缘眼触生受，或乐、或苦、或不苦不乐也。厌患耳，厌患声，……乃至……厌患鼻，厌患香，……乃至……厌患舌，厌患味，……乃至……厌患身，厌患所触，……乃至……厌患意，厌患法，厌患意识，厌患意触，厌患缘意触所生受，或乐、或苦、或不苦不乐。若厌患即离贪，离贪即解脱，解脱则所谓‘我已解脱’智生，知‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’” ［世尊］说此法时，彼千比丘无有取着，心自诸漏解脱。 ———炽燃品终——— ———诵品三优楼频螺神变终——— 二二 （一） 时，世尊于随意间住象头山后，与大比丘众千人向王舍城游行，此皆旧时螺髻梵志。时，世尊顺次游行至王舍城。于是，世尊住杖林园善住灵庙。 （二） 摩竭国洗尼瓶沙王闻：“从释种出家沙门瞿昙释子，到王舍城住杖林园之善住灵庙。彼世尊瞿昙受如此善名称扬，［谓：］彼世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼说自证知法，现证天、魔、梵界、沙门、婆罗门、人天众。彼说初善、中善、后善；具足义理文句之法，显示一切圆满悉皆清净梵行。善哉！见如此阿罗汉。” （三） 时，摩竭国洗尼瓶沙王为摩竭国婆罗门、居士十二那由多所围绕，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多亦或敬礼世尊坐于一面；或与世尊交谈庆慰、欢喜、感铭之言，坐于一面；或向世尊住处合掌，坐于一面；或世尊前称言姓名，坐于一面；或唯默然，坐于一面。 （四） 时，彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心生思念：“大沙门从优楼频螺迦叶修梵行耶？又或优楼频螺迦叶从大沙门修梵行耶？”时，世尊心知彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心所思念，以偈告具寿优楼频螺迦叶曰： “优楼频螺居住人 瘦削躯体人见称 汝何所见舍火天 汝何故舍事火法 我以此事相问询 祠祀色．声．味．欲．女 知如此者执垢秽 是故我不乐祠祀” （五） 世尊乃言曰：“迦叶！ 若于此处汝心意 不爱乐着色．声．味 人．天．世间有何处 汝心不爱乐着耶 迦叶就此覆语予 我见寂静道无著 无所有．不执欲有 不变异．难令变异 是故我不乐祠祀” （六） 时，具寿优楼频螺迦叶即从座起，偏袒上衣，头面礼世尊足，白世尊曰：“世尊是增益我师，我是声闻！世尊是增益我师，我是声闻！”时彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心生思念：“优楼频螺迦叶依大沙门而修梵行。” （七） 时，世尊心知彼摩竭国婆罗门、居士十二那由多心所思念，顺次说示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、杂染、出离功德。知彼等生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，世尊开阐诸佛本真说法。［谓：］苦、集、灭、道。 （八） 犹如清净无有缁斑原布领受正色，以此瓶沙王为上首，摩竭国婆罗门、居士十二那由多亦如此于其座，生远尘离垢法眼，［谓：］凡有集法者，皆有此灭法。一那由多诸人言愿为优婆塞。 （九） 时，摩竭国洗尼瓶沙王已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：“我前为太子时怀有五愿，我今成就此等。我前为太子时心生思念：‘我愿受灌顶为王。’此，我第一愿，我今成就此矣。‘愿应供、等正觉降临我土。’此，我第二愿，我今成就此矣。 （一〇） ‘我愿得承事彼世尊。’此，我第三愿，我今成就此矣。‘愿世尊为我说法。’此，我第四愿，我今成就此矣。‘愿我证悟世尊法。’此，我第五愿，我今成就此矣。我前为太子时，有此五所愿，我今成就此等矣。 （一一） 妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者道路，暗中提举灯火，令有眼者见色。世尊如此以种种方便显示教法，我于此处归依世尊、法及比丘众。世尊！容我从今起至命终止归依为优婆塞，愿世尊与比丘众俱于明日受我供食。”世尊默然受请。 （一二） 时，摩竭国洗尼瓶沙王知世尊受请，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。 时，摩竭国洗尼瓶沙王是夜过后，令调殊妙嚼食、啖食，白世尊时至曰：“食时至矣！”时，世尊于早晨时，着下裳，持钵、衣，率大比丘众千人入王舍城。此皆旧时螺髻梵志也。 （一三） 尔时，释提桓因化现孺童色相，立于佛为上首大比丘众前而说偈曰： 己已调御解脱人 率领螺髻梵志群 己已调御解脱者 一同进入王舍城 此如金镮．金世尊 率旧螺髻梵志等 今已自由．解脱人 解脱者．入王舍城 此如金镮．金世尊 率旧螺髻梵志等 今已度脱．解脱人 度脱者．入王舍城 此如金镮．金世尊 住于十居十力盈 了知十法十具足 千人拥入王舍城 （一四） 诸人见释提桓因曰：“此孺童美丽端正、此孺童甚可爱、此孺童甚殊妙，此孺童随于何人耶？”如此言时，释提桓因向彼诸人说偈曰： 勇猛一切调御己 世间无有伦比者 佛陀应供是善逝 我乃随侍奉事彼 （一五） 时，世尊至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至已，与比丘众俱坐所设之座。时摩竭国洗尼瓶沙王向佛为上首之比丘众，亲手供奉殊妙嚼食、啖食，令充足饱满。［知］世尊食讫，洗钵与手已，而坐一面。 （一六） 坐于一面时，摩竭国洗尼瓶沙王心生思念：“世尊可住止何处耶？宜离都邑不远、不近，往来便利，所有希求诸人易往，昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人众、幽静，而适于宴默之处。” （一七） 时，摩竭国洗尼瓶沙王心生思念：“我此竹林园离都邑不远、不近，往来便利，所有希求诸人易往，昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人众、幽静、适于宴默。我当施竹林园于佛为上首之比丘众。” （一八） 时，摩竭国洗尼瓶沙王取金澡瓶献世尊曰：“我施竹林园与世尊为上首之比丘众。”世尊领受此园。时，世尊说法、教示、劝导、奖励摩竭国洗尼瓶沙王，使之庆喜，即从座起而去。 时，世尊以此因缘说法，告比丘等曰：“诸比丘！许受僧园。” 二三 （一） 尔时，删若梵志住王舍城，大梵志众二百五十人俱。尔时舍利弗、目犍连随梵志删若修习梵行，约定：“若先得不死者，必告。” （二） 时，具寿阿说示于早晨时着下裳，持钵、衣，入王舍城乞食。彼心庆乐，行止若即、若离；若瞻、若顾；若屈、若伸，眼视地上，具足威仪。梵志舍利弗见具寿阿说示于王舍城乞食，彼心庆乐，行止若即、若离；若瞻、若顾；若屈、若伸，具足威仪。见已，对彼心生思念：“若世间有阿罗汉、阿罗道具足者，此人即彼比丘中一人，我应至此比丘处请问：‘汝依谁出家耶？以谁为师？爱乐谁教法耶？’” （三） 时，梵志舍利弗心生思念：“此比丘行入民家乞食故，今非问时。我当随此比丘后，彼知希求者所需之道。”时，具寿阿说示步行王舍城乞食，取施食而还。时，梵志舍利弗至具寿阿说示处。至已，与具寿阿说示交谈庆慰、欢喜、感铭之言，而立一面。立于一面已，梵志舍利弗言具寿阿说示曰：“汝诸根澄清，汝肤色清净、皎洁。汝依谁出家耶？谁为汝师？爱乐谁教法耶？” （四） “有从释种出、出家大沙门释子。我乃依此世尊出家，以彼世尊为师，爱乐彼世尊教法。”“具寿尊师教法者何？彼教示者何耶？”“我尚幼稚，出家日浅，新进此法与律。我不能广延示法，但能略说其义。”时梵志舍利弗言具寿阿说示曰：“唯！多少请说，唯说其义，我所希求，唯义而已，何用有多文句！” （五） 时，具寿阿说示为梵志舍利弗说此法门： 诸法因缘生 如来说其因 诸法灭亦然 是大沙门说 时，梵志舍利弗闻此法门，得远尘离垢法眼，［谓：］“凡有集法者，皆有此灭法。”［彼又言曰］：“若唯有此，亦足为正法。汝等已悟无忧处，其为我等经多那由多劫中所不曾见者。” （六） 时，梵志舍利弗至梵志目犍连处。梵志目犍连见梵志舍利弗从远方来，见而言梵志舍利弗曰：“汝诸根澄清，汝肤色清净、皎洁。汝得不死否？”“然！得不死矣。”“如何得不死耶？” （七） “我今见比丘阿说示，步行王舍城乞食。彼心庆乐，若即、若离；若瞻、若顾；若屈、若伸，眼向地上，具足威仪。见而我生思念：‘若世间有阿罗汉，或阿罗汉道具足者，此乃其比丘中一人。我应至此比丘处请问：“汝依谁出家耶？以谁为师，爱乐谁教法耶？”’ （八） 时，我生思念：‘此比丘行入民家乞食故，今非问时。我当随此比丘后，彼知希求者所需之道。’时，阿说示于王舍城乞食，取施食而还。时，我至比丘阿说示处。至已，与比丘阿说示交谈庆慰、欢喜、感铭之言，立于一面。我立于一面，言比丘阿说示曰：‘汝诸根澄清，汝肤色清净、皎洁。汝依谁出家耶？以谁为师？爱乐谁教法耶？’ （九） ‘有从释种出、出家之大沙门释子，我依世尊出家，以彼世尊为师，爱乐彼世尊教法。’‘具寿尊师教法者何？彼教示者何耶？’‘我尚幼稚，出家日浅，新入此法与律。我不能广延示法，但能略说其义。’‘多少请说，唯说其义，我所希求，唯义而已，何用有多文句！’” （一〇） 时，比丘阿说示教示此法门： 诸法因缘生 如来说其因 诸法灭亦然 是大沙门说 时，梵志目犍连闻此法门，得远尘离垢法眼，［谓：］“凡有集法者，皆有此灭法。”［彼又言曰：］“若唯有此，亦足为正法。汝等已悟无忧处，其为我等经多那由多劫中所不曾见者。” 二四 （一） 时，梵志目犍连言梵志舍利弗曰：“我等往世尊处，以彼世尊为我等师。”“此处有二百五十梵志，依止我等，瞻仰我等而住此处。且告彼等，令随其所思而行。”时，舍利弗、目犍连至诸梵志处。至已，告诸梵志曰：“我等至世尊处，以彼世尊为我等师。”“我等依止具寿，瞻仰具寿而住此处。若具寿于大沙门处行梵行者，我等皆于大沙门处行诸梵行。” （二） 时，舍利弗、目犍连至梵志删若处。至已，言梵志删若曰：“我等往世尊处，以彼世尊为我等师。”“止！勿往！我等三人并领此众。”舍利弗、目犍连再次…乃至…三次言梵志删若曰：“我等往世尊处，以彼世尊为我等师。”“止！勿往！我等三人并领此众。” （三） 时，舍利弗、目犍连率二百五十梵志到竹林。梵志删若于是处口吐热血。 世尊见舍利弗、目犍连从远方来，见已，告诸比丘曰：“彼处来二友，乃拘律陀、优波提舍也。彼等成我声闻一对上首双贤也。”二人于甚深智境，灭执得无上解脱，而到竹林。时，师授二人记别：“来此处二友，乃拘律陀、优波提舍也。彼等成我声闻一对上首双贤也。” （四） 时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊曰：“我等唯愿于世尊处出家，得具足戒。”世尊曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此为彼等具寿具足戒。 （五） 尔时，摩竭国诸有名族姓子于世尊处行梵行。众人忿怒、非难：“沙门瞿昙来夺［我］子，沙门瞿昙来夺［我］夫，沙门瞿昙来断绝［我］族姓。今彼令千螺髻梵志出家，令二百五十删若梵志出家，令摩竭国诸有名族姓子，于沙门瞿昙处修梵行。”又见诸比丘以如此偈句非难： 来此摩竭国义利巴奢大沙门 已诱删若徒众矣今复诱何人 （六） 诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］ “诸比丘！此声应不久存，唯存七日而已，七日过后当消灭矣。是故诸比丘，若以偈难汝等曰： 来此摩竭国义利巴奢大沙门 已诱删若徒众矣今复何谁人 汝等即以偈反难之： 大雄如来尊 正法诱循循 以法诱智者 何生嫉妒心” （七） 尔时，众人见诸比丘以如此偈非难： 来此摩竭国义利巴奢大沙门 已诱删若徒众矣今复诱何人 诸比丘即以如此偈反难： 大雄如来尊 正法诱循循 以法诱智者 何生嫉妒心 众人［知］“沙门释子以法而不以非法诱导。”此［非难］声唯存七日。七日过后则消灭矣。 ———舍利弗、目犍连出家［因缘］终——— ———诵品四终——— 二五 （一） 尔时，诸比丘无和尚教导、教诫，上衣、下裳皆不整齐，威仪不具而往乞食。彼等于众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食。于食堂亦出大声、高声而住。 （二） 众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子上衣、下裳皆不整齐，威仪不具而往乞食，众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食。于食堂亦大声、高声而住，如婆罗门食时之婆罗门耶？” （三） 诸比丘闻彼众人忿怒、非难。诸比丘中少欲知足、怀惭知悔而好学者，忿怒、非难：“如何诸比丘上衣、下裳皆不整齐，威仪不具足而往乞食，众人供食时，于软食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住耶？” （四） 时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊由此因缘，于此时机，令集会比丘众，问诸比丘曰：“诸比丘！比丘等上衣、下裳俱不整齐，威仪不具而往乞食，众人供食时，于软食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住，真实否？”“世尊！真实也！” （五） 时，佛世尊呵责曰：“诸比丘！此等愚人所为非也、非随顺、非相应、非沙门之法、非威仪、不应为。诸比丘！如何此等愚人之上衣、下裳俱不整齐，威仪不具而往乞食，众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者有所增益，且令未信者不信，若已信者所以离反者也。” （六） 时，世尊以诸多方便呵责彼等比丘，说示难扶养、难教养、多欲、不知足、参与众中懈怠之非；以诸多方便，说示易扶养、易教养、少欲、知足、渐损、好头陀行、行信心、损减障碍、精进。为诸比丘说其相应、随顺法，以告诸比丘曰：“诸比丘！我许有和尚。诸比丘！和尚见弟子时，当思如儿子；弟子视和尚，当思如父亲。若如此互相恭敬、尊敬，和合而住者，则令此法与律增益广大。 （七） 诸比丘！请和尚当如此行：偏袒上衣，礼足，蹲踞，合掌，如此唱曰：‘尊者！请为我和尚！尊者！请为我和尚！尊者！请为我和尚！’若彼曰：‘善哉！’‘诺！’‘唯！’‘相应！’‘以信心勉之！’或以身报，或以言报，或以身、言报者，则为和尚。若不以身报，不以言报，不以身、言报者，则不为和尚。 （八） 诸比丘！弟子于和尚应正当奉事，正当奉事者如此：晨起后应脱履、偏袒上衣、奉杨枝、奉漱水、设坐具。若有粥，即当洗钵奉粥。粥已饮时，奉水取钵，于下方洗，不令毁坏，善洗收藏。和尚起时，应收坐具，若其处有尘垢，应清扫其处。 （九） 若和尚入村时，应奉裙、取副裙、奉衣带，叠、奉僧伽梨，洗钵、盛水以献。若和尚欲随从沙门，则应遍着下裳，覆三轮，结带，叠僧伽梨、缠而结纽，洗钵携持，作和尚随从沙门。 （一〇） 和尚言谈时，不应中断其言谈。若和尚言似有犯，应行遮止。还时先回以设坐具，取来洗足水、足台、足布，迎取钵、衣，奉副裙、取裙。若上衣为汗所湿时，应暂于热处烘干，但上衣不应收置热处。应叠上衣。叠上衣时，由端余四指宽，以叠上衣，心念：不使中间有所损坏。衣带应置于［上衣］襞间。若有施食而和尚欲食时，应与水而奉施食。 （一一） 应问和尚要水否。若食已当奉水，取钵于下方洗，不令毁坏，善洗去水，暂于热处烘干，但钵不应放置热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，一手取钵，一手摩触床下，或小床下，收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，一手取上衣，一手拂衣架、或衣绳，端外襞内而藏上衣。和尚离去时，应收坐具，去洗足水，收藏足台、足布。若其处有尘垢，应清扫。 （一二） 若和尚欲洗浴时，即应设浴。若欲冷［浴］，即设冷者。若欲热［浴］，即设热者。若和尚欲入浴室，应捏细面湿以粘土。持浴室用椅与随从和尚，奉浴室用椅，取上衣置于一面，奉细面，奉粘土。若可能应［俱］入浴室。入浴室时，应以粘土涂脸，妥覆前后入于浴室。 （一三） 不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘入座，应于浴室奉侍和尚。从浴室出时，持浴室用台，妥覆前后而出浴室。水中亦应奉侍和尚。欲出时，先出拭己身之水，着下裳、再拭和尚身上水，奉下裳，奉僧伽梨，持浴室用台，先行以设座，置洗足水、足台、足布。应问和尚要水否。 （一四） 若欲［和尚］受请说教，当请说法。若欲［和尚］受问，当问。若和尚所住精舍尘污，能则令净洁。净扫精舍时，应先出衣、钵置于一面，出坐具、敷具置于一面，出褥、枕置于一面。 （一五） 置床于下，勿撞门、楣，妥善取出，应置于一面。置小床于下，勿撞门、楣，妥善取出，应置于一面。出床脚置于一面，出唾壶置于一面，出枕板置于一面。出地敷具，思惟如何敷张而置于一面。若精舍有蛛网者，应观察而拂之。应清扫窗户及角隅。若涂红土色墙壁有尘垢者，应湿绞杂巾而拭之。若作黑色地面有尘垢者，应湿绞杂巾而拭之。若地未经处置者，应浇水而清扫之，思：‘为使精舍无尘垢污故。’应集清扫所出，弃于一面。 （一六） 应晒干、洁净、抖打地面敷具而搬入内，如昔所敷张而敷之。应晒干、净扫床脚而搬运入内，放置原处。应晒干、洁净、打扫用床，放置于下，勿撞门、楣，妥善搬入，如昔所置设而置之。应晒干枕、褥，净、拍而搬入，如昔所置设而置之。应晒干坐具、敷具，净、拍而搬入，如昔所铺陈而陈之。应晒干唾壶，拭净搬入，放置原处。应晒干枕板，扫洁搬入，放置原处。 （一七） 应收藏衣钵。收藏钵者，应一手取钵，一手摩触床下，或摩触小床下以藏钵。钵不得收置于露地。收藏上衣者，应一手取上衣，以一手拂衣架、或衣绳，端外襞内而藏上衣。 （一八） 若由东方风吹尘来时，应闭东窗。若由西方风吹尘来时，应闭西窗。若由北方风吹尘来时，应闭北窗。若由南方风吹尘来时，应闭南窗。若寒冷时，应于昼间开窗夜间闭窗。若暑热时，即昼间闭窗夜间开窗。 （一九） 若房间有尘垢时，当清扫房间。若库间有尘垢时，当清扫库间。若勤行堂有尘垢时，当清扫勤行堂。若火堂有尘垢时，当清扫火堂。若厕房有尘垢时，当清扫厕房。若无饮料时，当备饮料。若无食物时，当备食物。若洒水瓶无水时，当盛水于洒水瓶。 （二〇） 若和尚生不欣喜时，弟子应［自］除，或令［他人］除之，或为此而说法。若和尚生恶作时，弟子应［自］灭，或令［他人］灭之，或为此而说法。若和尚生成见时，弟子应［自］离，或令［他人］离之，或为此而说法。 （二一） 若和尚犯尊法，应受别住时，弟子应使僧伽与和尚别住。若和尚应受本日治时，弟子应使僧伽与和尚本日治。若和尚应受摩那埵时，弟子应使僧伽与和尚摩那埵。若和尚应受出罪时，弟子应使僧伽与和尚出罪。 （二二） 若僧伽欲为和尚行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，弟子应使僧伽勿为和尚行羯磨，或使减轻。又或僧伽为和尚行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，弟子应使和尚正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。 （二三） 若应洗和尚上衣时，弟子应［自］洗，或使［他人］洗和尚上衣。若应作和尚上衣时，弟子应［自］作，或使［他人］作和尚上衣。若应为和尚调染料时，弟子应［自］调，或使［他人］为和尚调染料。若应染和尚上衣时，弟子应［自］染，或使［他人］染。染上衣时，应妥善反覆返转而染之，若滴未止时不应离去。 （二四） 未问和尚，不得与钵于他人，不得受他人之钵；不得与上衣于他人，不得受他人之上衣；不得与资具于他人，不得受他人之资具；不得剃除他人头发，不得使他人剃除头发；不得奉事他人，不得使他人奉事；不得侍候他人，不得使他人侍候；不得为他人随从沙门，不得使人作随从沙门；不得搬送他人［所得］施食，不得使人搬送［自得］施食。不问和尚不得入村，不得往冢间，不得赴他乡。若和尚患病，但有生命时，应近侍以待快愈。” ———奉事和尚品终——— 二六 （一） “诸比丘！和尚对同修应正当承事。应如此正当承事：诸比丘！和尚应依说示、质问、教导、教诫，以摄护、增益同修。若和尚有钵同修无钵时，和尚应与同修钵或使［他人］与同修钵。若和尚有上衣同修无上衣时，和尚应与同修上衣，或使［他人］与同修上衣。若和尚有资具同修无资具时，和尚应与同修资具，或使［他人］与同修资具。 （二） 若同修患病时，晨起应与杨枝、与漱水、设坐具。若有粥时，应洗钵、与粥。饮粥已，应与水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗净收藏。同修起时应收坐具，若其处有尘垢时，当清扫。 （三） 若同修欲入村时，应与裙、取副裙。与衣带、叠僧伽梨。洗钵，应盛水与之。若料彼还时，应设坐具，置洗足水、足台、足布，出迎而取钵、衣，与副裙，取裙。若上衣为汗所湿时，应暂于热处烘干，但上衣不应收置于热处。应叠上衣。叠上衣时，由端余四指宽以叠上衣，不使中间有所损坏。衣带应入于［上衣］襞间。若有施食，同修欲食时，应与水、与施食。 （四） 应问同修要水否。若食已当与水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗净拭水，暂于热处烘干，但钵不应收置于热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，应一手取钵，一手摩触床下，或小床下，以收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，应一手取上衣，一手拂衣架，或衣纲，端外、襞内而收藏上衣。同修起时，应收坐具，去足水，收足台、足布。若其处有尘垢时，应清扫之。 （五） 若同修欲洗浴时，应设浴。若欲冷［浴］时，应设冷者。若欲热［浴］时，应设热者。若同修欲入浴室时，应捏细面湿以粘土。持浴室用台，与浴室台。取上衣置于一面，与细面、与粘土。若可能应［俱］入浴室。入浴室时，应以粘土涂脸，妥覆前后入于浴室。 （六） 不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘就座，当于浴室承事同修。从浴室出时，持浴室用台，妥覆前后而出浴室。于水中亦应承事同修。欲出时，先出拭己身之水，着下裳，再拭同修身上水，与下裳，与僧伽梨，持浴室用台，先行以设座，置洗足水、足台、足布。当问同修要水否。 （七） 若同修所住精舍有尘垢，可能时当清扫。清扫精舍时，应先出钵、衣，置于一面…［同第一　大犍度二五（一四）～（一九）］…若洒水瓶无水时，应盛水于洒水瓶。 （八） 同修生不欣喜时，和尚应［自］除，或使［他人］除之，或为此而说法。若同修生恶作时，和尚应［自］灭，或使［他人］灭之，或为此而说法。若同修生成见，和尚应［自］离，或使［他人］离之，或为此而说法。 （九） 若同修犯尊法应受别住时，和尚应使僧伽与同修别住。若同修应受本日治时，和尚应使僧伽与同修本日治。若同修应受摩那埵时，和尚应使僧伽与同修摩那埵。若同修应受出罪时，和尚应使僧伽与同修出罪。 （一〇） 若僧伽欲为同修行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，和尚应使僧伽勿为同修行羯磨，或使减轻。若僧伽为［同修］行呵责、依止、驱出、下意、举罪羯磨时，和尚应使之正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。 （一一） 若同修上衣应洗濯时，和尚当教之曰：‘如此洗濯。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何洗濯。’若同修欲作上衣时，和尚当教之曰：‘如此作。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何制作。’若欲调染料时，和尚当教之曰：‘如此调。’或勉力思惟：‘同修染料应如何调理。’若同修欲染上衣时，和尚当教之曰：‘如此染色。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何染色。’染上衣时，应妥善反覆返转而染之，滴未止时，不得离去。若同修患病，但有生命时，应近侍以待快愈。” ———承事同修品终——— 二七 （一） 尔时，诸弟子不正事和尚。少欲诸比丘忿怒、非难：“如何诸弟子不正事和尚耶？”时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸弟子不正事和尚真实否？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责曰：“诸比丘！如何诸弟子不正事和尚耶？”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！诸弟子不可不正事和尚，不正事和尚者堕恶作。” （二） 犹不正事。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不正事者，许摈出。诸比丘！摈出应如此行之：‘摈出汝！’‘勿还此处！’‘持汝衣、钵去！’‘不得近侍我！’或以身示，或以言示，或以身、言示之，以摈出弟子；不以身示，不以言示，不以身、言示者，不得摈出弟子。” （三） 尔时，弟子被摈出而不悔过。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许悔过。”犹不悔过。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！被摈出者不可不悔过，不悔过者堕恶作。” （四） 尔时，诸和尚不受悔过，彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许受悔过。”犹不受悔过，诸弟子离去、还俗、入于外道。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不可不受悔过，不受悔过者堕恶作。” （五） 尔时，诸和尚摈出正事者，不摈出不正事者。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得摈出正事者，摈出者堕恶作。诸比丘！不可不摈出不正事者，不摈出者堕恶作。 （六） 诸比丘！应摈出具足五分之弟子，谓：对和尚无最上爱敬、无最上信心、无最上惭、无最上畏敬、无最上修习也。诸比丘！应摈出具足如此五分之弟子。诸比丘！不得摈出具足如此五分之弟子，谓：对和尚有最上敬爱、有最上信心、有最上惭、有最上畏敬、有最上修习也。诸比丘！不应摈出具足如此五分之弟子。 （七） 诸比丘！具足五分之弟子者宜摈出，谓：对和尚无最上爱敬、……无最上修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子宜摈出。诸比丘！具足五分之弟子不宜摈出，谓：对和尚有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子不宜摈出。 （八） 诸比丘！不摈出具足五分之弟子，和尚行有违越；若摈出者，则无违越。谓：对和尚无最上爱敬……无最上修习也。诸比丘！不摈出具足如此五分之弟子，和尚行有违越；若摈出者，则无违越。诸比丘！摈出具足五分之弟子，和尚行有违越；若不摈出者，则无违越。谓：对和尚有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！摈出具足如此五分之弟子，和尚行有违越；若不摈出者，则无违越。” 二八 （一） 尔时，有一婆罗门到诸比丘处请求出家，诸比丘等不欲使彼出家。彼于诸比丘处不得出家，而致瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结。世尊见是婆罗门瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结。见已，告诸比丘曰：“诸比丘！如何婆罗门瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结耶？”“世尊！彼婆罗门到比丘等处请求出家，比丘等不欲使彼出家。彼未得于比丘等处出家，以致瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶而露脉结也。” （二） 时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！何人有忆念彼婆罗门所为耶？”如此言时，具寿舍利弗白世尊曰：“我于彼婆罗门行为有所忆念。”“舍利弗！如何于婆罗门行为有忆念耶？”“我于此处，于王舍城行乞食时，彼婆罗门令一匙施食，我于彼婆罗门如此行为有所忆念。” （三） “善哉！善哉！舍利弗！善士知恩知报。舍利弗！故汝宜令彼婆罗门出家，授具足戒！”“我如何使彼婆罗门出家，授与具足戒耶？”时，世尊于此时说法，告诸比丘曰：“诸比丘！我先许以三归依为具足戒，今日以后弃之。诸比丘！许依白四授具足戒。 （四） 诸比丘！授具足戒时，应如此行之：聪明贤能比丘应告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，若僧伽机熟者，僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。此为表白。 （五） 诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我再次说此义，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。’ （六） ‘我三次说此义，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已以某甲为和尚，授某甲具足戒。具寿听故默然，我如此了知。’” 二九 （一） 尔时，有一比丘，受具足戒未久而行非行。诸比丘言曰：“勿如此行！此非威仪。”彼言：“非我请具寿而受具足戒，何以非请而授我具足戒耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不受请不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比丘！许受请授具足戒。 （二） 诸比丘！请时应如此行之：愿受具足戒者，应到僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘我向僧伽请具足戒。僧伽！哀愍济度我。’应二请…乃至…三请…乃至… （三） 聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尚，受具足戒。若僧伽机熟者，僧伽应以某甲为和尚，授具足戒与某甲。此乃表白。 （四） 诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尚，受具足戒。僧伽应以某甲为和尚，授具足戒与某甲。以某甲为和尚，授具足戒与某甲，具寿听者默然，不听者请言。我二次说此义…乃至…我三次说此义…乃至…僧伽以某甲为和尚，授具足戒与某甲已。具寿听故默然，我如此了知。’” 三〇 （一） 尔时，于王舍城备行赓续［供养］殊胜诸食。时，有婆罗门心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、进食美食、卧风不入之卧具。我应于诸沙门释子处出家。”时，彼婆罗门到诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家，授与具足戒。 （二） 彼出家后赓续［供养］美食停止。诸比丘曰：“来！往乞食。”彼言曰：“我非为乞食而来出家，汝等若施我即食，若不施我即不出家。”“汝为腹而来出家耶？”“然！诸比丘！” （三） 诸少欲比丘忿怒、非难：“如何于如此善说之法、律，有为腹而来出家之比丘耶？”彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“比丘！汝真为腹而来出家耶？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责曰：“愚人！如何汝于如此善说之法、律，为腹而出家耶？愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。”为之呵责、说法，告诸比丘曰： （四） “诸比丘！许授具足戒者说四依，［谓：］‘出家依乞食，于此乃至命终应勤行。余得者：僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食也。出家依粪扫衣，于此乃至命终应勤行。余得者：亚麻衣、绵衣、野蚕衣、褐衣、麻衣、纻衣也。出家依树下坐，于此乃至命终应勤行。余得者：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。出家依陈弃药，于此乃至命终应勤行。余得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。’” ———诵品五奉事和尚终——— 三一 （一） 尔时，有一孺童，至诸比丘处请求出家。诸比丘为彼豫说［四］依。彼言曰：“若我已出家后，若说［四］依者，应不爱乐。我今不出家，我嫌厌不爱乐此［四］依也。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得豫说［四］依，说者堕恶作。诸比丘！许于授戒等无间说［四］依。” （二） 尔时，诸比丘以二人或三人僧众授具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不满十人僧众，不得授与具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许以十人或十人以上僧众授具足戒。” （三） 尔时，比丘一戒腊者二戒腊者授弟子具足戒。具寿优波斯那崩犍多子亦一腊而授弟子具足戒。彼过安居后届二腊，率一腊弟子诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。与诸客比丘俱相庆慰，乃佛世尊常法也。 （四） 时，世尊言具寿优波斯那崩犍多子曰：“比丘！忍乎？足乎？从远道来疲倦乎？”“世尊！忍！世尊！足！我从远道来不倦。”诸如来知而故问，知而不问。知时而问，知时而不问。诸如来于利志事即问，非利志事不问。诸如来毁非利志事之桥。佛世尊依二相问诸比丘，谓：为说法、为施设声闻学处。 （五） 时，世尊言具寿优波斯那崩犍多子曰：“比丘！汝几腊耶？”“世尊！我二腊也。”“此比丘几腊耶？”“世尊！一腊也。”“比丘是汝何人？”“世尊！是我弟子也。”佛世尊呵责曰：“愚人！非也！非随顺、非相应、非沙门法、非威仪，不应为之。愚人！惟汝自身应受他人教诫、教导，如何教诫、教导他人耶？愚人！汝堕奢侈，如此过速集众。愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。”呵责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！未满十腊者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比丘！十、或过十腊者许授具足戒。” （六） 尔时，诸比丘曰：“我十腊也！”“我十腊也！”愚痴、暗昧而授具足戒。故有和尚愚痴，弟子贤明；有和尚暗昧，弟子聪明；有和尚劣慧，弟子具慧。有一旧外道，于和尚为顺次说法时，论难和尚而还旧外道处。 （七） 少欲诸比丘忿怒、非难：“如何诸比丘言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚痴……弟子具慧。”彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸比丘言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’愚痴、暗昧而授具足戒。有和尚愚痴……弟子具慧。事真实否？”“世尊！真实也！” （八） 佛世尊呵责之曰：“诸比丘！如何诸愚人言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚痴……弟子具慧。诸比丘！此令未信者不信…乃至…”呵责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！愚痴、暗昧者不得授具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘十腊或过十腊者授具足戒。” 三二 （一） 尔时，诸比丘于和尚离去、还俗、死亡、归于外道时，无阿阇梨，无人教导、教诫，上衣、下裳不齐整，威仪不具足而往乞食。彼等于众人施食时……［同第一　大犍度二五（一）～（四）］……“世尊！真实也！”呵责而说法，告诸比丘：“诸比丘！许有阿阇梨。诸比丘！阿阇梨视侍者当如儿子，侍者视阿阇梨当如父亲。若如此互相恭敬、尊敬、和合而住，则当增益、广大此法与律也。诸比丘！若届十腊前依止而住，届十腊者许为依止。 （二） 诸比丘！请阿阇梨者，当如是行：应偏袒右肩，礼足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘为我作阿阇梨！我依止具寿！为我作阿阇梨！我依止具寿！’若彼曰：‘善哉！’‘诺！’‘唯！’‘相应！’‘以信心勉之！’或以身报，或以言报，或以身、言报者，可作阿阇梨；若不以身报，不以言报，不以身、言报者，不得为阿阇梨。 （三） 诸比丘！侍者于阿阇梨应正奉事，正奉事者当如此：晨起后应脱履、偏袒上衣、奉杨枝、奉漱水、设坐具。若有粥者，应洗钵奉粥。食粥已时，奉水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗濯而收藏之…［同第一　大犍度二五（八）～（二四）。‘和尚’改为‘阿阇梨’，‘弟子’改为‘侍者’］…若阿阇梨患病，但有生命时，应近侍以待快愈。” ———奉事阿阇梨品终——— 三三 （一） “诸比丘！阿阇梨于侍者应正行承事，正承事者应如此。诸比丘！阿阇梨应依说示、质问、教导、教诫、摄护、摄受弟子。若阿阇梨有钵，弟子无钵时，阿阇梨应以［自］钵与弟子，或令［他人］以钵与弟子。若阿阇梨有上衣…［同第一　大犍度二六（一）～（一一）。‘和尚’改为‘阿阇梨’，‘弟子’改为‘侍者’］…若侍者患病，但有生命时，应近侍以待快愈。” ———承事侍者终——— ———诵品六［终］——— 三四 （一） 尔时，诸侍者于阿阇梨不正奉事…［同第一　大犍度二七（一）～（八）。“和尚”改为“阿阇梨”，“弟子”改为“侍者”］……不摈出者无违越。 三五 （一） 尔时，诸比丘愚痴、暗昧，言：“我十腊也！”“我十腊也！”与人依止。故有阿阇梨愚痴而侍者贤能，有阿阇梨暗昧而侍者聪明，有阿阇梨少闻而侍者多闻，有阿阇梨劣慧而侍者具慧。诸少欲比丘忿怒、非难：“如何诸比丘愚痴、暗昧，言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’与人依止耶？有阿阇梨愚痴……侍者具慧。” （二） 时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸比丘愚痴、暗昧，言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’与人依止，事真实否？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！愚痴、暗昧者不得与人依止，与依止者堕恶作。诸比丘！许聪明、贤能比丘，十腊、或过十腊者，许与人依止。” 三六 （一） 尔时，诸比丘于阿阇梨离去、还俗、死亡、归依外道时，不知是［否］丧失和尚依止。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！丧失和尚依止有五：和尚离去、还俗、死亡、归依外道、与命令。诸比丘！如此五者成丧失和尚依止。诸比丘！失阿阇梨依止有六：阿阇梨离去、还俗、死亡、归依外道、与命令，此等为五，又或与和尚同住一处。诸比丘！如此六者为失阿阇梨依止。 （二） 诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘，不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （三） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥，［谓：］具足无学戒蕴……具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥。 （四） 诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］自不具足无学戒蕴，亦使他人不具足无学戒蕴，……自不具足解脱知见蕴，而亦使他人不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （五） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］自具足无学戒蕴，亦使人具足无学戒蕴，……自具足无学解脱知见蕴，而亦使人具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。 （六） 诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不信、无惭、无愧、懈怠、失念。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （七） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］有信、有惭、有愧、精进、不失念。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。 （八） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］于增上戒破戒，于增上行破行，于增上见破见、寡闻、劣慧。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （九） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］于增上戒不破戒，于增上行不破行，于增上见不破见、多闻、具慧。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。 （一〇） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］侍者或弟子生病，不能［自］近侍或使［他人］近侍之；生不欣喜，［不能自］除或使［他人］除之；生恶作，［不能］依法［自］灭或使［他人］灭之；不知犯；不知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥也。 （一一） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］侍者或弟子生病，能［自］近侍或使［他人］近侍之；生不欣喜，能［自］除或使［他人］除之；生恶作，能依法［自］灭或使［他人］灭之；知犯；知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。 （一二） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不能令侍者或弟子学增上行仪之学，不能令于调顺初梵行学，不能令于调顺增上法，不能令于调顺增上律，不能令于依法［自］离或令［他人］灭离。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （一三） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］能使侍者或弟子学增上行仪之学，能令彼等调顺初梵行学，能令调顺增上法学，能令于调顺增上律学，能令依法［自］离或令［他人］灭离。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。 （一四） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，不善审知两部波罗提木叉，不善分别，不善转，不善决择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （一五） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］知犯，知不犯，知轻犯，知重犯，善审知两部波罗提木叉，善分别，善转，善决择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。 （一六） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，未满十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。 （一七） 诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］知犯，知不犯，知轻犯，知重犯，十腊或过十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。” ———授具足戒之五分十六事品终——— 三七 （一） “诸比丘！具足六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足无学解脱知见蕴，不满十腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，…［以下同第一　大犍度三六（二）～（一五），但加‘未满十腊’和‘十腊或过十腊’］…” ———授具足戒之六分十六事品终——— 三八 （一） 尔时，有旧外道者，和尚为说顺法时，以论难和尚而还旧外道处。彼再来诸比丘处请具足戒。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！和尚为旧外道说顺法时，以论难和尚而还旧外道处者，虽［再］来不得授具足戒。诸比丘！若彼旧外道希望依此法与律出家，希望具足戒者，当与四月别住。 （二） 诸比丘！与此［别住］时，当如此行之：先剃须发，令着袈裟衣，偏袒右肩，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言曰：‘归依佛，归依法，归依僧。’再次……三次归依佛，归依法，归依僧。 （三） 诸比丘！彼旧外道至僧伽处，偏袒上衣，礼拜诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘我某甲为旧外道，希望于此法与律［受］具足戒。我请僧伽与四月别住。’再次请愿，三次请愿，聪明贤能比丘告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律［受］具足戒，彼请僧伽与四月别住。若僧伽机熟者，僧伽应与旧外道某甲四月别住。此乃表白。 （四） 诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律［受］具足戒，彼请僧伽与四月别住，僧伽应与旧外道某甲四月别住。今与旧外道某甲四月别住，具寿听者默然，不听者请言。僧伽与旧外道某甲四月别住已。具寿听故默然，我如此了知。’ （五） 诸比丘！旧外道适于僧意者如此，不适僧意者如此。诸比丘！如何是旧外道不适僧意耶？诸比丘！此处为外道者，入村落过早，归来过迟也。诸比丘！如此为旧外道者，不适僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者与淫女亲近，与寡妇亲近，与年华童女亲近，与黄门亲近，与比丘尼亲近也。诸比丘，如此为旧外道者不适僧意也。 （六） 复次，诸比丘！为旧外道者，不堪任梵行弟子之种种当为，不勤勉，不具足其为方便之观察，不能［自］作，不能导他。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，无志欲之愿望也。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。 （七） 复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、喜欲、执，忿而不乐、不欣。闻毁訾佛、法、僧，则乐而欣、喜。有闻赞叹前外道处旧师之见、忍、所欲、执，乐而欣、喜。闻赞叹佛、法、僧，则忿而不乐、不欣。诸比丘！如此乃决定为旧外道者不适于僧意之所以也。诸比丘！如此乃为旧外道者不适僧意也。诸比丘！如此不适僧意之旧外道来时，亦不得授具足戒。 （八） 诸比丘！如何为旧外道者适于僧意耶？诸比丘！此处为旧外道者，入村落不过早，归来不过迟。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者不与淫女亲近，不与寡妇亲近，不与年华童女亲近，不与黄门亲近，不与比丘尼亲近。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。 （九） 复次，诸比丘！为旧外道者，堪任于梵行弟子种种当为勤勉，具足其为方便之观察，能［自］作，能［导他］。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，有利志欲也。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。 （一〇） 复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、所欲、执时，乐而欣、喜，闻毁訾佛、法、僧时，忿而不乐、不欣。闻赞叹前外道处旧师之见、忍、所欲，执时，忿而不乐、不欣，闻赞叹佛、法、僧时，乐而欣、喜。诸比丘！如此乃决定为旧外道者适于僧意之所以也。诸比丘！如此为旧外道者适于僧意。诸比丘！如此适于僧意之旧外道来时应授具足戒。 （一一） 诸比丘！为旧外道者若裸形而来者，乞请衣则依于和尚。若不断发而来者，乞僧伽剃发应许可。诸比丘！若火教徒、螺髻梵志来时，当授具足戒，不得与别住。何以故？诸比丘！彼等赞业，赞所当作故。诸比丘！生于释迦族而为旧外道者来时，当授具足戒，不得与别住。诸比丘！我与诸亲族此不共之特典。” ———旧外道因缘终——— ———诵品七终——— 三九 （一） 尔时，摩竭国盛患五种病：癞、痈、疹、肺病、癫狂也。众人患五种病者，到耆婆童子处曰：“师！愿治我等［病］。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝等］。”“师！一切所有归于汝，我等将为汝奴仆。师！愿治我等。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝等］。” （二） 时，彼众人心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。我等当于诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护［我等］，耆婆童子应治［我等］矣。”时，彼众人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒，诸比丘为之看护，耆婆童子为之治疗。 （三） 尔时，诸比丘看护甚多患病比丘，多所乞、多所求曰：“与病者食，与看护病者食，与病者药物！”而耆婆童子因治此众多患病比丘故，时舍王事。 （四） 有一人患五种病，到耆婆子处曰：“师！愿治我［病］。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝］。”“师！一切所有归于汝，我当为汝奴仆。师！愿治我［病］。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝］。” （五） 时，是人心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。我当到诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护［我］，耆婆童子亦应治［我］，我至无病则还俗。”时，是人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼出家受具足戒，诸比丘为之看护，耆婆童子为之治疗。彼病愈还俗，耆婆童子见是人还俗。见已，言是人曰：“汝非至诸比丘处出家耶？”“师！乃尔！”“既尔，何作如此事耶？”时，是人以此事告耆婆童子。 （六） 耆婆童子忿怒、非难：“如何诸尊者令患五种病者出家耶？”时，耆婆童子诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。于一面坐已，耆婆童子白世尊言：“世尊！愿不令患五种病者出家。” （七） 时，世尊说法、教示、劝导、奖励耆婆童子令之欢喜。时，耆婆童子欢喜世尊说法、教示、劝导、奖励，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！患五种病者不得令出家，令出家者堕恶作。” 四〇 （一） 尔时，摩竭国洗尼瓶沙王境内反乱。时，摩竭国洗尼瓶沙王命令将军、大臣曰：“汝等往镇国境！”“唯！唯！大王！”将军、大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王。 （二） 时，著名军士心生思念：“我等若喜战而往，则为恶而多积非福。将依何方便以脱恶为善耶？”时，彼诸军士又生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒、有善法。若我等往诸沙门释子处出家，则我等脱恶为善矣。”时，彼诸军士即至诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒。 （三） 将军、大臣问王臣曰：“如何某甲等军士不在耶？”“某甲等军士于诸比丘处出家矣。”将军、大臣忿怒，非难：“如何诸沙门释子令王臣出家耶？”将军、大臣以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。时，摩竭国洗尼瓶沙王问司法大臣曰：“以使王臣出家者当于何罪耶？”“大王！应断和尚头颅，拔表白师之舌，半折会众之肋骨。” （四） 时，摩竭国洗尼瓶沙王诣世尊住处，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，洗尼瓶沙王白世尊曰：“世尊！于诸王中有无信心、无净心者，以琐事烦恼诸比丘，愿世尊不令王臣出家。”时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使摩竭国洗尼瓶沙王欢喜。时，摩竭国洗尼瓶沙王庆喜世尊说法、教示、劝导、奖励已，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！不得令王臣出家，令出家者堕恶作。” 四一 （一） 尔时，盗贼鸯崛摩罗于比丘处出家。众人见之惊惧而逃、避路、背面、闭门。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令强盗出家耶？”诸比丘闻彼等忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！不得令强盗出家，令出家者堕恶作。” 四二 （一） 尔时，摩竭国洗尼瓶沙王下令曰：“于诸沙门释子处出家者，得不作任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际！”尔时，有一人，为盗被系于狱舍，破狱舍逃脱，于诸比丘处出家。 （二） 众人见曰：“此乃彼破狱舍盗贼也！应捕之！”或言：“不得如此说，摩竭国洗尼瓶沙王下令：‘于诸沙门释子处出家者，得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。’”众人忿怒、非难：“彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，如何令破狱盗贼出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令破狱盗贼出家，令出家者堕恶作。” 四三 （一） 尔时，有一人为盗而逃至诸比丘处出家。于王后宫张贴告示，谓：“若见应即杀。”众人见而言曰：“此乃彼告示中盗贼也！应杀之！”或曰：“不得如此言……作苦边际。”众人忿怒、非难：“彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，如何令被告示之盗贼出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令被告示之盗贼出家，令出家者堕恶作。” 四四 （一） 尔时，有一受笞刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令受笞刑者出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令受笞刑者出家，令出家者堕恶作。” 四五 （一） 尔时，有一受烙刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令受烙刑者出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令受烙刑者出家，令出家者堕恶作。” 四六 （一） 尔时，有一逃债者于诸比丘处出家。诸债主见曰：“此乃我等债务人！捕之！”或曰：“不得如此说，摩竭国洗尼瓶沙王下令：‘到沙门释子等处出家者，得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。’”众人忿怒、非难：“彼沙门释子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令负债人出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令负债人出家，令出家者堕恶作。” 四七 （一） 尔时，有一奴仆逃于诸比丘处出家。诸主人见曰：“此乃我等奴仆！逮捕之！”或曰：“不得如此言……正作苦边际。”众人忿怒、非难：“彼沙门释子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令奴仆出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令奴仆出家，令出家者堕恶作。” 四八 （一） 尔时，有一秃头锻工，与父母争而往［僧］园于诸比丘处出家。时，彼秃头锻工之父母，为寻彼秃头锻工，到［僧］园问诸比丘曰：“见如此童子否？”诸比丘不知而言曰：“我等不知。”未见而言曰：“我等未见。” （二） 时，彼秃头锻工之父母，寻彼秃头锻工，见于诸比丘处出家，忿怒、非难曰：“此诸沙门释子无惭、妄语破戒。知而言不知；见而言未见。此童子已于诸比丘处出家也。”诸比丘闻彼秃头锻工之父母忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许应于僧伽求剃发之许可。” 四九 （一） 尔时，王舍城有一群童子十七人为好友，以优波离童子为其上首。时优波离父母心生思念：“我等死后，优波离依何方便得以安乐生活而无困苦？”时，优波离父母心生思念：“若令优波离善学书，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。”时，优波离父母心生思念：“若令优波离学书，于指即痛苦。若令优波离学算数，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。” （二） 时，优波离父母心生思念：“若令优波离学算数，于胸即痛苦。若令优波离善学画，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。”时，优波离父母心生思念：“若令优波离善学画，于眼即痛苦。彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。若令优波离于诸沙门释子处出家，则我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。” （三） 优波离童子闻父母如此言谈。时，优波离童子即至彼诸童子处。至已，言彼诸童子曰：“来！我等于诸沙门释子处出家。”“若汝出家者，则我等亦出家。”时，彼诸童子至各自父母处言曰：“许我离家而出家。”时，彼诸童子之父母及彼诸童子皆同有善意趣志愿，故许焉。彼等到诸比丘处请出家。诸比丘令彼等出家授具足戒。 （四） 彼等于夜未明凌晨早起而唤曰：“与粥！与食！与啖食！”诸比丘曰：“应待至天明，有粥即饮，有食即食，有啖食即食之；若无粥、食、啖食时，应往乞食而食焉！”诸比丘虽如此说，彼等唯唤：“与粥！与食！与啖食！”［而］濡污卧床。 （五） 世尊于夜未明凌晨时，起而闻童子声。闻已，告具寿阿难曰：“阿难！何故彼童子声？”时，具寿阿难以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸比丘知未满二十岁而授与具足戒事，真实否？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责曰：“诸比丘！如何愚人知未满二十岁而授与具足戒耶？” （六） “诸比丘！未满二十岁者，不堪忍耐寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇所触；［不堪忍耐］骂詈恶口言语；身不堪忍受苦、猛、粗、利、不悦、不可意而夺命。诸比丘！二十岁者，堪忍耐寒、热……。诸比丘！如此令未信者不生信，已信者非所增益。”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！知未满二十岁者，不得授与具足戒；授具足戒者，应依法断除。” 五〇 （一） 尔时，有一家族，因蛇风病而死，唯遗父子。彼等于比丘处出家，俱往乞食。时，彼童子当受其父施热粥言曰：“父亲！亦与我！父亲！亦与我！”众人忿怒、非难：“彼沙门释子非梵行者也，此童子乃比丘尼所生也。”诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令未满十五岁童子出家，令出家者堕恶作。” 五一 （一） 尔时，有一归依阿难家族有信心、有净心。因蛇风病而死，唯遗二童子。彼等依旧习，见有比丘即趋近前，诸比丘等叱退之。彼等为诸比丘所叱退而仍叫唤。时，具寿阿难心生思念：“世尊规定不得令未满十五岁童子出家，而此诸童子皆不满十五岁，依何方便得不丧失此诸童子耶？”时，阿难以此事白世尊，［世尊曰：］“阿难！此诸童子能驱乌否？”“世尊！能！”时，世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许令未满十五岁童子为驱乌人而出家。” 五二 （一） 尔时，具寿跋难陀释子有二沙弥，谓骞荼与磨竭也。彼等更相行淫。诸比丘忿怒、非难：“如何沙门行如此非行耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！一人不得蓄二沙弥，蓄者堕恶作。” 五三 （一） 尔时，世尊于王舍城既过雨季，又过夏、冬。众人忿怒、非难：“有诸沙门释子，四方无路而盲闇，彼等不知四方。”诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊。 （二） 时，世尊告阿难曰：“阿难！持键往告各房舍诸比丘言：‘世尊将游行南山，欲从者来。’”“唯！唯！”具寿阿难应诺世尊，即持键往各房舍告诸比丘言：“世尊将游行南山，欲从者来。” （三） 诸比丘曰：“阿难！世尊规定于十腊间依止而住，过十腊后，可与［人］依止。若我等当往彼处而取依止，住短时间复还来时，则不能不再取依止。若我等阿阇梨、和尚往，我等亦往；若我等阿阇梨、和尚不往，我等亦不往。阿难！［不然］我等知为轻率也。” （四） 时，世尊与少数比丘众俱，游行南山。时，世尊于随意间住南山后，复还王舍城。时，世尊告具寿阿难曰：“如何如来游行南山，唯与少数比丘众俱耶？”时，具寿阿难以此事白世尊。时世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许聪明贤能之比丘依止五年，暗昧者乃至命终应依止而住。 （五） 诸比丘！具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］不具足无学戒蕴…［同第一　大犍度三六（二）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住，［谓：］无学之…［同第一　大犍度三六（三）］…诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住。 （六） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］不信…［同第一大犍度三六（六）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分比丘得无依止而住，［谓：］有信…［同第一　大犍度三六（七）］…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。 （七） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］于增上戒学…［同第一　大犍度三六（八）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，［谓：］于增上戒…［同第一　大犍度三六（九）］…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。 （八） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］…犯［同第一　大犍度三六（一四）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分比丘得无依止而住，［谓：］…不犯［同第一　大犍度三六（一五）］…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。 （九） 诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］…犯［同第一　大犍度三六（一六）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，［谓：］…不犯［同第一　大犍度三六（一七）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。 （一〇） 诸比丘！具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］…无学之［同第一大犍度三七（一）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］…无学之［同第一　大犍度三七（二）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。 （一一） 诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］不信…［同第一大犍度三七（五）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］有信…［同第一　大犍度三七（六）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。 （一二） 诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］于增上戒…［同第一　大犍度三七（七）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］于增上戒…［同第一　大犍度三七（八）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。 （一三） 诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］…犯［同第一　大犍度三七（一三）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］…不犯［同第一　大犍度三七（一四）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。” ———无畏诵品终——— 五四 （一） 时，世尊于随意间住王舍城后，往迦维罗卫城，顺次游行至迦维罗卫城。时，世尊住释迦国迦维罗卫城尼拘律园。时，世尊于早晨时着下裳，持钵、衣，至释氏净饭王住处。至已，坐于设座。时，罗睺罗之母王妃言罗睺罗王子曰：“罗睺罗！彼汝父也，往求余财！” （二） 时，罗睺罗诣世尊住处。诣而立于世尊之前曰：“沙门！欢喜汝之形影。”时，世尊即从座起而去。时，罗睺罗王子随往世尊之后言曰：“沙门！与我余财，沙门！与我余财。”时，世尊告舍利弗曰：“舍利弗！汝令罗睺罗出家！”“我如何令罗睺罗出家耶？” （三） 时，世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许以三归依令出家为沙弥。诸比丘！令出家者，应如此为之：先剃除须发，着袈裟衣，偏袒上衣，礼比丘足，蹲踞，合掌，如此唱曰：‘归依佛，归依法，归依僧。二次……三次归依佛，归依法，归依僧。’诸比丘！许以如此三归依令出家为沙弥。” （四） 时，具寿舍利弗令罗睺罗出家。时，释氏净饭王诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，释氏净饭王白世尊曰：“我有一愿求世尊。”“瞿昙！诸如来已超所愿。”“［我愿］相应无过也。”“瞿昙！请言！” （五） “世尊出家之时，我不少痛苦，难陀之时亦然，及至罗睺罗而极大。想对子之爱由如割皮，割皮而切肤，切肤而割肉，割肉而断筋，断筋而粹骨，粹骨而彻体。愿不令父母不许之子出家。” （六） 时，世尊说法、教示、劝导、奖励，令释氏净饭王庆喜。时，释氏净饭王于世尊说法、教示、劝导、奖励已，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！不得令父母不许之子出家，令出家者堕恶作。” 五五 （一） 时，世尊于随意间住迦维罗卫城后，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城。时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。尔时，有一家族归依具寿舍利弗，送具寿舍利弗一童子，请长老令其童子出家。时，具寿舍利弗心生思念：“世尊制定一人不得蓄二沙弥学处。我已有罗睺罗，我如何令［此童子］出家。”彼以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许聪明贤能之比丘一人蓄二沙弥，只要能教授、教诫，许蓄［沙弥］。” 五六 （一） 时，诸沙弥心生思念：“我等学处有几何耶？我等应学何耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！沙弥有十学处，许沙弥学此，［谓：］不杀生、不偷盗、不行非梵行、不妄语、不饮酒、不非时食、不观听歌舞伎乐、不用鬘香涂饰、不睡高广大床、不受金银。诸比丘！沙弥有如此十学处，沙弥应学此。” 五七 （一） 尔时，诸沙弥不尊敬，不恭顺，不与诸比丘和合住。诸比丘忿怒、非难：“如何诸沙弥不尊敬，不恭顺，不与比丘等和合住耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许罚具足五分之沙弥，［谓：］图谋令诸比丘无所得，图谋令诸比丘不利，图谋令诸比丘无住处，诽谤诸比丘，离间比丘与比丘。诸比丘！许罚具足如此五分之沙弥。” （二） 时，诸比丘心生思念：“应如何行罚耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许禁止。”时，诸比丘皆禁止沙弥［入］僧园。诸沙弥不得入园，或离去，或还俗，或归外道。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得禁止全僧园，禁止者堕恶作。诸比丘！许禁住处或归处。” （三） 尔时，诸比丘禁止诸沙弥进食。众人作粥或僧食，言沙弥曰：“来！请饮粥。来！请进食。”诸沙弥言：“我等不能，比丘禁止矣。”众人忿怒、非难：“如何诸大德禁止诸沙弥饮食耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得禁食，禁止者堕恶作。” ———罚事终——— 五八 （一） 尔时，六群比丘未问和尚而禁止沙弥。诸和尚寻［思］曰：“何故我等沙弥不在耶？”诸比丘言曰：“为六群比丘所禁止。”诸和尚忿怒、非难：“如何六群比丘不问我等而禁止我等沙弥耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得不问和尚而为禁止，为者堕恶作。” 五九 （一） 尔时，六群比丘带走诸长老比丘之沙弥。诸长老自取杨枝、漱水而疲倦。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得带走他人会众，带走者堕恶作。” 六〇 （一） 尔时，具寿跋难陀之沙弥骞荼污染比丘尼康达迦。诸比丘忿怒、非难：“如何沙弥行如此非行仪耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许摈灭具足十分之沙弥，［谓：］杀生、偷盗、非梵行、妄语、饮酒、谤佛、谤法、谤僧、邪见、污染比丘尼也。诸比丘！许摈灭具足如此十分之沙弥。” 六一 （一） 尔时，有一黄门，于诸比丘处出家。彼至诸年青比丘处言曰：“来！与我行不净法。”诸比丘斥退而言：“黄门！灭去。黄门！丧去。何用汝耶！”被诸比丘所斥退而至诸长大、肥胖沙弥处言曰：“来！与我行不净法。”沙弥等斥退而言：“黄门！灭去。黄门！丧去。何用汝耶！”被诸沙弥所斥退而到放象人、放马人处，言：“来！与我行不净法。”放象人、放马人与之行不净法。 （二） 彼等忿怒、非难：“彼诸沙门释子乃黄门也。彼等之中非黄门者污染黄门，如此，彼等皆非梵行者。”诸比丘闻放象人、放马人之忿怒及非难。时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！黄门未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六二 （一） 尔时，有一旧族姓子，家道衰落而其身柔弱。时，彼家道衰落旧族姓子心生思念：“我身柔弱，不能得未得之富，使已得之富增大。依何方便得安乐生活而无困难耶？”时，彼其家断灭旧族姓子心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入卧具。我当自备钵、衣，除去须发，着袈裟衣，往［僧］园与诸比丘共住。” （二） 时，彼家道衰落旧族姓子，自备钵、衣，去须发，着袈裟衣，往［僧］园敬礼诸比丘。诸比丘曰：“汝何腊？”“何腊者何？”“汝之和尚为谁耶？”“和尚者何？”诸比丘言具寿优波离曰：“优波离！请寻问此出家者。” （三） 时，具寿优波离询问彼家道衰落旧族姓子，彼告以此事。具寿优波离以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！贼住者未受具足戒将不得授具足戒，已授具足戒者当摈灭之。诸比丘！归外道者未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六三 （一） 尔时，有一龙悲叹、羞耻、嫌恶龙生。时，彼龙心生思念：“依何方便脱离龙生，速得人性耶？”时，彼龙心生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒有善法。我若到诸沙门释子处出家时，应脱离龙生，速得人性。” （二） 时，彼龙现为孺童形，至诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家授具足戒。尔时，彼龙与一比丘俱住边隅精舍。时，比丘于夜未明凌晨起身于露处经行。时，彼龙于比丘外出安心入睡，现龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。 （三） 时，彼比丘欲开门入精舍，见有龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。见而怖畏举声。诸比丘跑来言彼比丘曰：“何以举声耶？”“有龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。”时，彼龙为其声惊醒而坐于座。诸比丘曰：“汝为何耶？”“我乃龙也！”“如何汝现如此形耶？”时，彼龙以此事白诸比丘。诸比丘以此事白世尊。 （四） 时，世尊依此因缘，于此时机，集会诸比丘而告彼龙曰：“汝诸龙于此法与律不增长。龙！离去！应持上半月十四日、十五日、八日之斋戒，如此，汝可脱龙生，速得人性。”时，彼龙［知］于此法与律，不增长，苦恼悲叹、流泪举声而去。 （五） 时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！现龙自相有二因缘，［谓：］与同类者交会时及安心入睡时也。诸比丘！现龙自相有如此二因缘。诸比丘！畜生于未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六四 （一） 尔时，有一孺童，夺母之命，彼以其恶业故而悲叹、羞耻、嫌恶。时，彼孺童心生思念：“依何方便出离此恶业耶？”时，彼孺童心生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒、有善法。我若于诸沙门释子处出家时，可出离彼恶业。” （二） 时，彼孺童至诸比丘处请求出家。诸比丘言优波离曰：“优波离！前有龙现孺童形，于诸比丘处出家。优波离！询问此孺童。”时，具寿优波离询问彼孺童，彼告其事。优波离以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！杀母者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六五 （一） 尔时，有一孺童，夺父之命。彼以其恶业故…［同第一　大犍度六四（一）～（二）］…比丘等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！杀父者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六六 （一） 尔时，有甚多比丘，行于娑竭陀至舍卫城道上。路上诸贼出，强夺一部分比丘，杀戮一部分比丘。王臣由舍卫城来，捕捉一部分盗贼而一部分逃走。诸逃走者于诸比丘处出家。诸被捕者，以受死罪而拘去。 （二） 彼诸出家者，见拘去受死罪诸贼。见而言：“我等善逃，若被捕时，我等亦将如此被杀。”诸比丘曰：“汝等作何事耶？”彼诸出家者以此事白诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！彼诸比丘乃阿罗汉也。诸比丘！杀阿罗汉者未受具足戒时，不得授与具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六七 （一） 尔时，有甚多比丘尼，行于娑竭陀往舍卫城道上。路上诸贼出，强夺一部分比丘尼，污染一部分比丘尼。王臣由舍卫城…［同第一　大犍度六六（一）～（二）］…诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！污染比丘尼者，未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。诸比丘！破和合僧者，未受具足戒时，不得受具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。诸比丘！［出佛身］血者，未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六八 （一） 尔时，有一人二根者，于诸比丘处出家。彼自行之亦令他行。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！二根者未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。” 六九 （一） 尔时，比丘等授不请和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不请和尚者，不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。” （二） 尔时，诸比丘授以僧伽为和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！以僧伽为和尚者，不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。” （三） 尔时，诸比丘授以众人为和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！以众人为和尚者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。” （四） 尔时，诸比丘以黄门为和尚而授具足戒…乃至…以贼住者为和尚……以归外道者为和尚……以畜生者为和尚……以杀母者为和尚……以杀父者为和尚……以杀阿罗汉者为和尚……以污染比丘尼者为和尚……以破和合僧者为和尚……以［出佛身］血者为和尚……授以二根者为和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授以黄门为和尚者具足戒，不得授以贼住者为和尚者具足戒……不得授以二根者为和尚者具足戒，授具足戒者堕恶作。” 七〇 （一） 尔时，诸比丘授于未具钵者具足戒，彼等以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于未具钵者具足戒，授具足戒者堕恶作。” （二） 尔时，诸比丘授于未具衣者具足戒，彼等裸形往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于未具衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。” （三） 尔时，诸比丘授于未具钵、衣者具足戒，彼等裸形、以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于未具钵、衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。” （四） 尔时，诸比丘授于借钵者具足戒，受具足戒已而还钵，以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于借钵者具足戒，授具足戒者堕恶作。” （五） 尔时，诸比丘授于借衣者具足戒，受具足戒已而还衣，裸形往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于借衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。” （六） 尔时，诸比丘授于借钵、衣者具足戒，受具足戒已而还钵、衣。裸形、以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于借钵、衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。” ———不得授具足戒二十种人品终——— 七一 （一） 尔时，比丘等令手被割截者出家…乃至…足被割截者……手、足被割截者……耳被割截者……鼻被割截者……耳、鼻被割截者……指被割截者……大指被割截者……腱被割截者……手如蛇头者……佝偻者……侏儒者……瘿者……受烙印刑者……受笞刑者……被标记罪状者……象皮病者……恶疾者……毁辱众者……瞎子……瘤手……跛者……半身不遂者……残废者……老弱者……盲者……哑者……聋者……盲哑者……盲聋者……聋哑者……盲聋哑者出家。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］ （二） “诸比丘！不得令手被割截者出家，不得令足被割截者出家……不得令盲聋哑者出家，令出家者堕恶作。” ———不得令出家之三十二种人品终——— ———余财诵品终——— 七二 （一） 尔时，六群比丘与无耻者依止。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得与无耻者依止，与者堕恶作。”尔时，诸比丘依止诸无耻者而住，不久，成为无耻恶比丘。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得依止诸无耻者而住，依止而住者堕恶作。” （二） 时，诸比丘心生思念：“世尊规定不得与无耻者依止，不得依止无耻者而住，我等如何知有耻及无耻耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许待四、五日以知比丘习性。” 七三 （一） 尔时，有一比丘在拘萨罗国游行旅途中。时，彼比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住。我应依止而在旅途中，我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！旅游途上比丘不得依止时，许无依止而住。” （二） 尔时，有二比丘在拘萨罗国游行旅途上。彼等至一住处，而于是处有一比丘生病。时，彼比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住。我应觅依止但有病，我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！病比丘不得依止时，许无依止而住。” （三） 时，彼看病比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住。我应作依止，但此比丘有病。我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！看病比丘不得依止时，许无依止而住。” （四） 尔时，有一比丘住森林，于其坐、卧处得安稳。时，彼比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住，我应寻得依止，但住森林而于此坐、卧处得安稳，我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！于森林安稳住之比丘不得依止时，许无依止而住；但与依止相应者来，应依止而住。” 七四 （一） 尔时，有愿从具寿摩诃迦叶受具足戒者。时，具寿摩诃迦叶遣使言具寿阿难曰：“阿难！来为此人诵［具足戒文］。”具寿阿难曰：“我不能唱长老名，长老乃我所尊重者故也。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许唯称姓诵［具足戒文］。” （二） 尔时，有二人愿从具寿摩诃迦叶受具足戒。彼等争言：“我先受具足戒！我先受具足戒！”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许一次诵文而与二人同［授具足戒］。” （三） 尔时，有甚多愿从长老受具足戒者。彼等争言：“我先受具足戒！我先受具足戒！”诸长老言：“我等一次诵文而悉与［授具足戒］。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许一次诵文而与二人或三人悉［授具足戒］，但应依同一和尚，不得依其他和尚。” 七五 （一） 尔时，具寿鸠摩罗迦叶从入胎算至二十岁受具足戒。时，具寿鸠摩罗迦叶心生思念：“世尊规定未满二十岁者不得受具足戒，而我从入胎算起满二十岁。我算受具足戒或不算受具足戒耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！于母胎生第一心而现第一识，由此有生。诸比丘！许从入胎算至二十岁授具足戒。” 七六 （一） 尔时，受具足戒者有癞、痈、疹、肺病、癫狂等病。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许授具足戒者询问障法。诸比丘！询问时应如此为。谓：汝有癞、痈、疹、肺病、癫狂等病否？汝是人否？是男人否？自在否？非负债者否？非王臣否？父母许否？满二十岁否？钵、衣圆满否？何名耶？和尚之名为何耶？” （二） 尔时，诸比丘对愿受具足戒者未与教诫而问障法。愿受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许先教诫而后问障法。” （三） 于其僧伽中行教诫。愿受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许于一边教诫之后问障法。诸比丘！教诫者应如此为之：应先令选择和尚，选和尚后，应示钵、衣，曰：‘此是汝钵，此是僧伽梨，此是郁多罗僧，此是安陀会，往立彼处。’” （四） 有愚痴、暗昧者与教诫，愿受具足戒者，受教诫时困惑、羞愧而不能答。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！愚痴、暗昧者不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘与教诫。” （五） 有未当选者与教诫。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！未当选者不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选者与教诫 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