[book_name]百喻经 [book_author]僧伽斯那 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]40412 [book_dec]全名《百句譬喻经》，《百喻经》为其简称。编撰者是古印度僧伽斯那，他从《修多罗藏》等12部经中辑抄出近百个寓言譬喻故事，藉以宣扬大乘教义，如因果报应、八正道、布施持戒等。译者那毗地，中印度人，是僧伽斯那的弟子。他在南朝齐建元初年(479——482)来华，在建康(今南京)将《百喻经》译成汉文。此书在南北朝时曾一度被禁。鲁迅于1914年将此书校正断句，在南京金陵刻经处舍金梓书100部，分赠友人。其后又对日本翻刻的高丽藏本与刻本进行校勘，纠其舛误。《百喻经》每则寓言之后，附有一段佛教训诫，语丝社社员王品青对《百喻经》加以校点，“爱其设喻之妙，因除去教诫，独留寓言”，使此书成为颇有文学价值的寓言作品。又因这部经末有“尊者僧伽斯那造作痴华鬘竟”之语，据此恢复旧称《痴华鬘》。鲁迅在为此书的题记中说：“尝闻天竺寓言之富，如大林深泉，他国艺文，往往蒙其影响。即翻为华言之佛经中，亦随在可见。”此于书1926年6月由北新书局出版。《百喻经》原来只收九十八喻，鲁迅在题记中推测：“尝称百喻，而实缺二者，疑举成数，或并以卷首之引，卷末之偈二事也。”至于书名回复旧称《痴华鬘》，有多种解释。华鬘，即花环，印度教徒常给人戴在颈上以示祝福。痴华鬘，即给痴者戴上花环(书中多数故事是说愚人蠢夫的)，以祝福他们聪明颖悟，正符合编撰者启人心智的寓意。书中许多故事与中国寓言笑话相近，如《乘船失喻》与《吕氏春秋·察今》所载的“刻舟求剑”故事相仿。《医治脊偻喻》影响了明代江盈科《雪涛小说·催科》和清代石成金《笑得好》中的“医驼背”的故事写作，从中可以看出中印文化的交流。 [book_img]Z_3070.jpg [book_title]卷一 愚人食盐喻，愚人集牛乳喻，以梨打破头喻，妇诈语称死喻，渴见水喻，子死欲停置家中喻，认人为兄喻，山羌偷官库喻叹父德行喻，三重楼喻，婆罗门杀子喻煮黑石蜜浆喻，说人喜瞋喻，杀商主祀天喻，医与王女药令卒长大喻，灌甘蔗喻债半钱喻，就楼磨刀喻，乘船失釪喻人说王纵暴喻，妇女欲更求子喻。 （一）愚人食盐喻。 昔有愚人至於他家。主人与食嫌淡无味。主人闻已更为益盐。既得盐美。便自念言：所以美者缘有盐故。少有尚尔况复多也。愚人无智便空食盐。食已口爽返为其患。譬彼外道闻节饮食可以得道。即便断食或经七日或十五日。徒自困饿无益於道。如彼愚人。以盐美故。而空食之。致令口爽。此亦复尔。 （二）愚人集牛乳喻。 昔有愚人将会宾客。欲集牛乳以拟供设。而作是念。我今若豫於日日中[W195]取牛乳。牛乳渐多卒无安处。或复酢败。不如即就牛腹盛之。待临会时当顿[W195]取。作是念已便捉牸牛母子。各系异处。卻後一月尔乃设会迎置宾客。方牵牛来欲[W169]取乳。而此牛乳即乾无有。时为众宾或瞋或笑。愚人亦尔。欲修布施。方言待我大有之时，然後顿施。未及聚顷或为县官水火盗贼之所侵夺。或卒命终不及时施。彼亦如是， （三）以梨打头破喻。 昔有愚人头上无毛。时有一人以梨打头。乃至二三悉皆伤破。时此愚人默然忍受不知避去。傍人见已而语之言：何不避去乃往受打致使头破。愚人答言：如彼人者憍慢恃力痴无智慧。见我头上无有发毛谓为是石。以梨打我头破乃尔。傍人语言：汝自愚痴云何名彼以为痴也。汝若不痴为他所打。乃至头破不知逃避。比丘亦尔。不能具修信戒闻慧。但整威仪以招利养。如彼愚人被他打头不知避去。乃至伤破反谓他痴。此比丘者亦复如是， （四）妇诈称死喻。 昔有愚人。其妇端正。情甚爱重。妇无直信後於中间共他交往。邪淫心盛欲逐傍夫舍离己婿。於是密语一老母言：我去之後。汝可赍一死妇女尸安著屋中。语我夫言：云我已死。老母於後伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还。老母语言汝妇已死。夫即往视信是己妇哀哭懊恼。大?薪油烧取其骨。以囊盛之昼夜怀挟。妇於後时心厌傍夫便还归家。语其夫言：我是汝妻。夫答之言：我妇久死。汝是阿谁妄言我妇。乃至二三犹故不信。如彼外道闻他邪说心生惑著。谓为真实永不可改。虽闻正教不信受持。 （五）渴见水喻。 过去有人。痴无智慧。极渴须水。见热时焰谓为是水。即便逐走至辛头河。既至河所对视不饮。傍人语言：汝患渴逐水。今至水所何故不饮。愚人答言：君可饮尽。我当饮之。此水极多俱不可尽。是故不饮。尔时众人闻其此语。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使将来无得道分流转生死。若彼愚人见水不饮为时所笑。亦复如是， （六）子死欲停置家中喻。 昔有愚人养育七子。一子先死。时此愚人见子既死。便欲停置於其家中。自欲弃去。傍人见已而语之言：生死道异当速庄严致於远处而殡葬之。云何得留自欲弃去。尔时愚人闻此语已即自思念。若不得留要当葬者，须更杀一子停担两头乃可胜致。於是便更杀其一子。而檐负之远葬林野。时人见之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情惮改悔。默然覆藏自说清净。或有知者即语之言：出家之人守持禁戒如护明珠不使缺落。汝今云何违犯所受欲不忏悔。犯戒者言：苟须忏者更就犯之然後当出。遂便破戒多作不善。尔乃顿出。如彼愚人一子既死又杀一子。今此比丘亦复如是， （七）认人为兄喻。 昔有一人形容端正智慧具足。复多钱财举世人间无不称叹。时有愚人见其如此便言我兄。所以尔者彼有钱财须者则用之是故为兄。见其还债言非我兄。傍人语言汝是愚人。云何须财名他为兄。及其债时复言非兄。愚人答言：我以欲得彼之钱财认之为兄。实非是兄。若其债时则称非兄。人闻此语无不笑之。犹彼外道。闻佛善语贪窃而用以为己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言：为利养故取彼佛语化道众生。而无实事云何修行。犹向愚人为得财故言是我兄。及其债时复言非兄。此亦如是， （八）山羌偷官库喻。 过去之世有一山羌。偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻捕得将至王边。王即责其所得衣处。山羌答言：我衣乃是祖父之物。王遣著衣实非山羌。本所有故不知著之。应在手者著於脚上。应在腰者返著头上。王见贼已集诸臣等。共详此事而语之言：若是汝之祖父已来所有衣者应当解著。云何颠倒用上为下。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝旧物。借以为譬。王者如佛宝藏如法。愚痴羌者犹如外道。窃听佛法著已法中。以为自有然不解故布置佛法迷乱上下。不知法相。如彼山羌得王宝衣。不识次第颠倒而著。亦复如是， （九）叹父德行喻。 昔时有人於众人中。叹己父德而作是言：我父慈仁不害不盗。直作实语兼行布施。时有愚人闻其此语便作是念言：我父德行复过汝父。诸人问言：有何德行请道其事。愚人答曰：我父小来断绝淫欲初无染污。众人语言若断淫欲云何生汝。深为时人之所怪笑，犹如世间无智之流。欲赞人德不识其实。反致毁呰如彼愚者，意好叹父言成过失此亦如是， （一○）三重楼喻。 往昔之世有富愚人痴无所知。到馀富家见三重楼。高广严丽轩敞疏朗。心生渴仰即作是念。我有财钱不减於彼。云何顷来而不造作如是之楼。即唤木匠而问言曰：解作彼家端正舍不。木匠答言：是我所作。即便语言：今可为我造楼如彼。是时木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍犹怀疑惑不能了知。而问之言：欲作何等。木匠答言：作三重屋。愚人复言：我不欲下二重之屋。先可为我作最上屋。木匠答言：无有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言：我今不用下二重屋。必可为我作最上者，时人闻已便生怪笑。咸作此言：何有不造下第一屋而得上者，譬如世尊四辈弟子。不能精勤修敬三宝。懒惰懈怠欲求道果。而作是言：我今不用馀下三果。唯求得彼阿罗汉果。亦为时人之所嗤笑。如彼愚者等无有异。 （一一）婆罗门杀子喻。 昔有婆罗门自谓多知。於诸星术种种技艺无不明达恃己如此。欲显其德遂至他国。抱儿而哭。有人问婆罗门言：汝何故哭。婆罗门言：今此小儿七日当死。愍其夭伤以是哭耳。时人语言：人命难知计算喜错。设七日头或能不死。何为豫哭。婆罗门言：日月可闇星宿可落。我之所记终无违失。为名利故至七日头自杀其子以证己说。时诸世人卻後七日闻其儿死。咸皆叹言真是智者所言不错。心生信服悉来致敬，犹如佛之四辈弟子为利养故自称得道。有愚人法杀善男子诈现慈德。故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言杀子惑世。 （一二）煮黑石蜜浆喻。 昔有愚人煮黑石蜜。有一富人来至其家。时此愚人便作是念。我今当取黑石蜜浆与此富人即著少水用置火中。即於火上以扇扇之望得使冷。傍人语言下不止火扇之不已云何得冷。尔时人众悉皆嗤笑。其犹外道不灭烦恼炽然之火。少作苦行卧蕀刺上。五热炙身而望清凉寂静之道。终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在殃流来劫。 （一三）说人喜瞋喻。 过去有人。共多人众坐於屋中。叹一外人德行极好。唯有二过。一者喜瞋。二者作事仓卒。尔时此人过在门外闻作是语便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚恶之人以手打扑。傍人问言何故打也。其人答言：我曾何时喜瞋仓卒。而此人者道。我顺喜瞋恚。作事仓卒。是故打之。傍人语言：汝今喜瞋仓卒之相即时现验。云何讳之。人说过恶而起怨责。深为众人怪其愚惑。譬如世间饮酒之夫。躭荒沈酒作诸放逸。见人呵责返生尤疾。苦引证作用自明白。若此愚人讳闻己过。见他道说返欲打扑之。 （一四）杀商主祀天喻。 昔有贾客欲入大海。入大海之法要须导师然後可去。即共求觅得一导师。既得之已相将发引至旷野中。有一天祠当须人祀然後得过。於是众贾共思量言：我等伴党尽是亲亲如何可杀。唯此导师中用祀天。即杀导师以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣穷困死尽。一切世人亦复如是，欲入法海取其珍宝。当修善法行以为导师。毁破善行。生死旷路永无出期。经历三涂受苦长远。如彼商贾将入大海。杀其导者迷失津济终致困死。 （一五）医与王女药令卒长大喻。 昔有国王产生一女。唤医语言：为我与药立使长大。医师答言：我与良药能使即大。但今卒无方须求索。比得药顷王要莫看。待与药已然後示王。於是即便远方取药经十二年。得药来还与女令服将示於王。王见欢喜即自念言：实是良医。与我女药能令卒长。便敕左右赐以珍宝。时诸人等笑王无智。不晓筹量生来年月。见其长大。谓是药力。世人亦尔。诣善知识而启之言：我欲求道愿见教授。使我立得善知识。师以方便故教令坐禅观十二缘起。渐积众德获阿罗汉。倍踊跃欢喜而作是言：快哉大师。速能令我证最妙法。 （一六）灌甘蔗喻。 昔有二人共种甘蔗。而作誓言：种好者赏。其不好者当重罚之。时二人中。一者念言：甘蔗极甜。若压取汁还灌甘蔗树。甘美必甚得胜於彼。即压甘蔗取汁用溉冀望滋味。返败种子所有甘蔗一切都失。世人亦尔。欲求善福恃己豪贵。专形侠势迫胁下民陵夺财物。用作福本期善果。不知将来反获其患殃。如压甘蔗彼此都失。 （一七）债半钱喻。 往有商人贷他半钱久不得偿。即便往债前有大河。雇他两钱然後得渡。到彼往债竟不得见。来还渡河复雇两钱。为半钱债而失四钱。兼有道路疲劳乏困。所债甚少所失极多。果被众人之所怪笑。世人亦尔。要少名利致毁大行。苟容己身不顾礼义。现受恶名後得苦报。 （一八）就楼磨刀喻。 昔有一人。贫穷困苦为王作事。日月经久身体羸瘦。王见怜愍赐一死驼。贫人得已即便剥皮。嫌刀钝故求石欲磨。乃於楼上得一磨石。磨刀令利来下而剥。如是数数往来磨刀。後转劳苦惮不能数上。悬驼上楼就石磨刀。深为众人之所嗤笑，犹如愚人毁破禁戒。多取钱财以用修福望得生天。如悬驼上楼磨刀用功甚多所得甚少。 （一九）乘船失釪喻。 昔有人乘船渡海。失一银釪堕於水中。即便思念。我今画水作记。舍之而去後当取之。行经二月到师子诸国。见一河水便入其中觅本失釪。诸人问言：欲何所作。答言：我先失釪今欲觅取。问言：於何处失。答言：初入海失。又复问言：失经几时。言失来二月。问言：失来二月。云何此觅。答言：我失釪时画水作记。本所画水与此无异。是故觅之。又复问言：水虽不别汝昔失时乃在於彼。今在此觅何由可得。尔时众人无不大笑。亦如外道不修正行。相似善中横计苦困。以求解脱，犹如愚人失釪於彼而於此觅。 （二○）人说王纵暴喻。 昔有一人说王过罪。而作是言：王甚暴虐治政无理。王闻是语即大瞋恚。竟不究悉。谁作此语。信傍佞人捉一贤臣。仰使剥脊取百两肉。有人证明此无是语。王心便悔索千两肉用为补脊。夜中呻唤甚大苦恼。王闻其声问言：何以苦恼取汝百两。十倍与汝。意不足耶。何故苦恼。傍人答言：大王如截子头。虽得千头不免子死。虽十倍得肉。不免苦痛。愚人亦尔。不畏後世贪渴现乐苦切众生。调发百姓多得财物。望得灭罪而得福报。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以馀肉补。望使不痛无有是处。 （二一）妇女欲更求子喻。 往昔世时有妇女人。始有一子更欲求子问馀妇女。谁有能使我重有子。有一老母语此妇言：我能使尔求子可得。当须祀天。问老母言：祀须何物。老母语言：杀汝之子取血祀天必得多子。时此妇女便随彼语欲杀其子。傍有智人嗤笑骂詈。愚痴无智乃至如此。未生子者竟可得不。而杀现子。愚人亦尔为未生乐自投火坑。种种害身为得生天百喻经卷第一。 闻如是，一时佛在王舍城。在鹊封竹园。与诸大比丘菩萨摩诃萨及诸八部三万六千人俱。是时会中有异学梵志五百人俱。从座而起白佛言：吾闻佛道洪深无能及者，故来归问唯愿说之。佛言甚善。问曰：天下为有为无。答曰：亦有亦无。梵志曰：如今有者云何言无。如今无者云何言有。答曰：生者言有死者言无。故说或有或无。问曰：人从何生。答曰：人从穀而生。问曰：五穀从何而生。答曰：五穀从四大火风而生。问曰：四大火风从何而生。答曰：四大火风从空而生。问曰：空从何生。答曰：从无所有生。问曰：无所有从何而生。答曰：从自然生。问曰：自然从何而生。答曰：从泥洹而生。问曰：泥洹从何而生。佛言：汝今问事何以尔深。泥洹者是不生不死法。问曰：佛泥洹未。答曰：我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常乐。佛言：我今问汝。天下众生为苦为乐。答曰：众生甚苦。佛言：云何名苦。答曰：我见众生死时苦痛难忍。故知死苦。佛言：汝今不死亦知死苦。我见十方诸佛不生不死故知泥洹常乐。五百梵志心开意解求受五戒。悟须陀洹果。复坐如故。佛言：汝等善听。今为汝广说众喻。 [book_title]卷二 入海取沈水喻，贼盗锦绣用裹■褐喻。种熬胡麻子喻，水火喻，人效王眼?喻。治鞭疮喻，为妇贸鼻喻，贫人烧粗褐衣喻。牧羊人喻，雇借瓦师喻，估客偷金喻。 斫树取果喻，送美水喻，宝箧镜喻，破。五通仙眼喻，杀群牛喻，饮木筩水喻，见。他人涂舍喻，治秃喻，毗舍阇鬼喻。（二二）入海取沈水喻。 昔有长者子。入海取沈水积有年载。方得一车持来归家。诣市卖之以其贵故卒无买者，经历多日不能得售。心生疲厌以为苦恼。见人卖炭时得速售。便生念言：不如烧之作炭可得速售。即烧为炭诣市卖之。不得半车炭之价直。世间愚人亦复如是，无量方便勤行精进仰求佛果。以其难得便生退心。不如发心求声闻果速断生死作阿罗汉。 （二三）贼偷锦绣用裹■褐喻。 昔有贼人入富家舍。偷得锦绣即持用裹故弊■褐种种财物。为智人所笑。世间愚人亦复如是，既有信心入佛法中修行善法及诸功德。以贪利故破於清净戒及诸功德。为世所笑亦复如是， （二四）种熬胡麻子喻昔有愚人。生食胡麻子以为不美。熬而食之为美。便生念言：不如熬而种之後得美者，便熬而种永无生理。世人亦尔。以菩萨旷劫修行因难行苦行以为不乐。便作念言：不如作阿罗汉速断生死其功甚易。後欲求佛果终不可得。如彼燋种无复生理。世间愚人亦复如是， （二五）水火喻。 昔有一人事须火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都灭。欲取冷水而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人亦复如是，入佛法中出家求道。既得出家还复念其妻子眷属。世间之事五欲之乐。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦复如是， （二六）人效王眼?喻。 昔有一人。欲得王意。问馀人言云何得之。有人语言：若欲得王意者，王之形相汝当效之。此人即便後至王所。见王眼?便效王?。王问之言：汝为病耶。为著风耶。何以眼?。其人答王。我不病眼。亦不著风。欲得王意。见王眼?故效王也。王闻是语即大瞋恚。即便使人种种加害摈令出国。世人亦尔。於佛法王欲得亲近。求其善法以自增长。既得亲近。不解如来法王为众生故种种方便现其阙短。或闻其法见有字句不正。便生讥毁。效其不是。由是之故。於佛法中永失其善堕於三恶。如彼效王。亦复如是， （二七）治鞭疮喻。 昔有一人。为王所鞭。既被鞭已，以马屎拊之欲令速差。有愚人见之心生欢喜。便作是言：我决得是治疮方法。即便归家语其儿言：汝鞭我背。我得好法今欲试之。儿为鞭背以马屎拊之以为善巧。世人亦尔。闻有人言修不净观。即得除去五阴身疮。便作是言：我欲观於女色及以五欲。未见不净。返为女色之所惑乱。流转生死堕於地狱。世间愚人亦复如是， （二八）为妇贸鼻喻。 昔有一人。其妇端正唯其鼻鬼。其人出外见他妇女面貌端正其鼻甚好。便作念言：我今宁可截取其鼻著我妇面上不亦好乎。即截他妇鼻持来归家急唤其妇。汝速出来与汝好鼻。其妇出来即割其鼻。寻以他鼻著妇面上。既不相著复失其鼻。唐使其妇受大苦痛。世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门婆罗门有大名德而为世人之所恭敬得大利养。便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称。妄言有德。既失其利。复伤其行。如截他鼻徒自伤损。世间愚人亦复如是， （二九）贫人烧粗褐衣喻。 昔有一人。贫穷困乏。与他客作得粗褐衣而被著之。有人见之而语之言：汝种姓端正贵人之子。云何著此粗弊衣褐。我今教汝当使汝得上妙衣服。当随我语终不欺汝。贫人欢喜敬从其言：其人即便在前然火。语贫人言：今可脱此粗褐衣著於火中。於此烧处当使汝得上妙钦服。贫人即便脱著火中。既烧之後於此火处求觅钦服都无所得。世间之人亦复如是，从过去身修诸善法得此人身。应当保护进德修业。乃为外道邪恶妖女之所欺诳。汝今当信我语修诸苦行。投岩赴火舍是身已，当生梵天长受快乐。便用其语即舍身命。身死之後堕於地狱备受诸苦。既失人身空无所获。如彼贫人亦复如是， （三○）牧羊人喻。 昔有一人。巧於牧羊其羊滋多。乃有千万极大慳贪不肯外用。时有一人善於巧诈。便作方便往共亲友而语之言：我今共汝极成亲爱。便为一体更无有异。我知彼家有一好女。当为汝求可用为妇。牧羊之人闻之欢喜。便大与羊及诸财物。其人复言汝妇今日已生一子。牧羊之人未见於妇。闻其已生心大欢喜重与彼物。其人後复而语之言：汝儿生已今死矣。牧羊之人闻此人语。便大啼泣嘘欷不已，世间之人亦复如是，既修多闻为其名利祕惜其法。不肯为人教化演说。为此漏身之所诳惑妄期世乐。如己妻息为其所欺。丧失善法。後失身命并及财物。便大悲泣生其忧苦。如彼牧羊之人亦复如是， （三一）雇借瓦师喻。 昔有婆罗门师。欲作大会语弟子言：我须瓦器以供会用。汝可为我雇借瓦师诣市觅之。时彼弟子往瓦师家。时有一人。驴负瓦器至市欲卖。须臾之间驴尽破之。还来家中啼哭懊恼。弟子见已而问之言：何以悲叹懊恼如是，其人答言：我为方便勤苦积年始得成器。诣市欲卖。此弊恶驴。须臾之顷尽破我器。是故懊恼。尔时弟子见闻是已欢喜而言：此驴乃是佳物。久时所作须臾能破。我今当买此驴。瓦师欢喜即便卖与。乘来归家。师问之言：汝何以不得瓦师将来。用是驴为。弟子答言：此驴胜於瓦师。瓦师久时所作瓦器少时能破。时师语言：汝大愚痴无有智慧。此驴今者適可能破。假使百年不能成一。世间之人亦复如是，虽千百年受人供养都无报偿。常为损害。终不为益。背恩之人亦复如是， （三二）估客偷金喻。 昔有二估客。共行商贾。一卖真金。其第二者卖兜罗绵。有他买真金者烧而试之，第二估客即便偷他被烧之金。用兜罗绵裹。时金热故烧绵都尽。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄称己有。非是佛法。由是之故烧灭外典不行於世。如彼偷金事情都现。亦复如是， （三三）斫树取果喻。 昔有国王。有一好树高广极大当生胜果香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：此之树上将生美果。汝能食不。即答王言：此树高广虽欲食之何由能得。即便断树望得其果。既无所获徒自劳苦。後还欲竖。树已枯死都无生理。世间之人亦复如是，如来法王有持戒树。能生胜果心生愿乐。欲得果食应当持戒。修诸功德不解方便。返毁其禁如彼伐树。复欲还活都不可得。破戒之人亦复如是， （三四）送美水喻。 昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦悉欲移避远此村去。时彼村主语诸人言：汝等莫去。我当为汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往来不疲。即往白王。王为改之作三由旬。众人闻已便大欢喜。有人语言：此故是本五由旬更无有异。虽闻此言信王语故终不肯舍。世间之人亦复如是，修行正法度於五道向涅槃城。心生厌惓。便欲舍离。顿驾生死不能复进。如来法王有大方便。於一乘法分别说三。小乘之人闻之欢喜以为易行。修善进德求度生死。後闻人说无有三乘。故是一道。以信佛语终不肯舍。如彼村人亦复如是， （三五）宝箧镜喻。 昔有一人。贫穷困乏。多负人债无以可偿。即便逃避至空旷处。值箧满中珍宝。有一明镜著珍宝上以盖覆之。贫人见已，心大欢喜。即便发之见镜中人。便生惊怖。叉手语言：我谓空箧都无所有。不知有君在此箧中。莫见瞋也。凡夫之人亦复如是，为无量烦恼之所穷困。而为生死魔王债主之所缠著。欲避生死入佛法中修行善法作诸功德。如值宝箧。为身见镜之所惑乱。妄见有我。即便封著。谓是真实。於是堕落失诸功德禅定道品无漏诸善三乘道果一切都失。如彼愚人弃於宝箧。著我见者亦复如是， （三六）破五通仙眼喻。 昔有一人。入山学道得五通仙。天眼彻视能见地中一切伏藏种种珍宝。国王闻之。心大欢喜便语臣言：云何得使此人常在我国不馀处去。使我藏中得多珍宝。有一愚臣辄便往至。挑仙人双眼持来白王。臣以挑眼更不得去常住是国。王语臣言：所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼何所复任。世间之人亦复如是，见他头陀苦行山林旷野冢间树下。修四意止及不净观。便强将来於其家中种种供养。毁他善法使道果不成。丧其道眼已失其利空无所获。如彼愚臣唐毁他目也。 （三七）杀群牛喻。 昔有一人。有二百五十头牛。常驱逐水草随时餧食。时有一虎啖食一牛。尔时牛主即作念言：已失一牛俱不全足。用是牛为。即便驱至深坑高岸。排著坑底尽皆杀之。凡夫愚人亦复如是，受持如来具足之戒。若犯一戒不生惭愧清净忏悔。便作念言：我已破一戒。既不具足。何用持为。一切都破无一在者，如彼愚人尽杀群牛无一在者， （三八）饮木筩水喻。 昔有一人。行来渴乏见木筩中有清净流水。就而饮之。饮水已足即便举手语木筩言：我已饮竟。水莫复来。虽作是语水流如故。便瞋恚言我已饮竟。语汝莫来。何以故来。有人见之言：汝大愚痴无有智慧。汝何以不去。语言莫来即为挽卻牵馀处去。世间之人亦复如是，为生死渴爱。饮五欲咸水。既为五欲之所疲厌。如彼饮足。便作是言：汝色声香味莫复更来使我见也。然此五欲相续不断。既见之已便复瞋恚。语汝速灭莫复更生。何以故来使我见之。时有智人而语之言：汝欲得离者当摄汝六情闭其心意。妄想不生便得解脱。何必不见欲使不生如彼饮水愚人等无有异。 （三九）见他人涂舍喻。 昔有一人。往至他舍。见他屋舍墙壁涂治。其地平正清净甚好。便问之言：用何和涂得如是好。主人答言：用稻穀<麦戈>水浸令熟和泥涂壁故得如是，愚人即便而作念言：若纯以稻<麦戈>不如合稻而用作之。壁可白净泥始平好。便用稻穀和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虚弃稻穀都无利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦复如是，闻圣人说法修行诸善。舍此身已可得生天及以解脱。便自杀身望得生天及以解脱。徒自虚丧空无所获。如彼愚人。 （四○）治秃喻。 昔有一人。头上无毛。冬则大寒夏则患热。兼为蚊虻之所唼食。昼夜受恼。甚以为苦。有一医师多诸方术。时彼秃人往至其所语其医言：唯愿大师为我治之。时彼医师亦复头秃。即便脱帽示之而语之言：我亦患之以为痛苦。若令我治能得差者，应先自治以除其患。世间之人亦复如是，为生老病死之所侵恼。欲求长生不死之处。闻有沙门婆罗门等世之良医善疗众患。便往其所而语之言：唯愿为我除此无常生死之患。常处安乐长存不变。时婆罗门等即便报言：我亦患此无常生老病死。种种求觅长存之处终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得。令汝亦得。如彼患秃之人徒自疲劳不能得差。 （四一）毗舍阇鬼喻。 昔有二毗舍阇鬼。共有一箧一杖一屐。二鬼共诤各各欲得。二鬼纷纭竟日不能使平。时有一人来见之已而问之言：此箧杖屐有何奇异。汝等共诤瞋忿乃尔。二鬼答言：我此箧者，能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物。尽从中出。执此杖者，怨敌归服无敢与诤。著此屐者，能令人飞行无罣碍。此人闻已即语鬼言：汝等小远我当为尔平等分之。鬼闻其语。寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然竟无所得。人语鬼言：尔等所诤我已得去。今使尔等更无所诤。毗舍阇者喻於众魔及以外道。布施如箧。人天五道资用之具皆从中出。禅定如杖。消伏魔怨烦恼之贼。持戒如屐。必昇人天。诸魔外道诤箧者喻於有漏中强求果报。空无所得。若能修行善行及以布施持戒禅定。便得离苦获得道果。 [book_title]卷三 估客驼死喻，磨大石喻，欲食半饼喻，奴守门喻，偷犛牛喻，贫人能作鸳鸯鸣喻野干为折树枝所打喻，小儿争分别毛喻医治脊偻喻。 五人买婢共使作喻，伎儿作乐喻，师患脚付二弟子喻，蛇头尾共争在前喻，愿为王剃须喻，索无物喻，蹋长者口喻，二子分财喻，观作瓶喻，见水底金影喻，梵天弟子造物因喻，病人食雉肉喻，伎儿著戏罗刹服共相惊怖喻，人谓故屋中有恶鬼喻，五百欢喜丸喻。 （四二）估客驼死喻。 譬如估客游行商贾。会於路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝。细软上氎种种杂物。驼既死已即剥其皮。商主舍行坐二弟子而语之言：好看驼皮莫使湿烂。其後天雨二人顽嚚尽以好氎覆此皮。上氎尽烂坏皮氎之价理自悬殊。以愚痴故以氎覆皮。世间之人亦复如是，其不杀者喻於白氎。其驼皮者即喻财货。天雨湿烂喻於放逸败坏善行。不杀戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以财货造诸塔庙供养众僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者应当精心持不杀戒。 （四三）磨大石喻。 譬如有人。磨一大石勤加功力。经历日月作小戏牛。用功既重所期甚轻。世间之人亦复如是，磨大石者喻於学问精勤劳苦。作小牛者喻於名闻互相是非。夫为学者研思精微博通多识。宜应履行远求胜果。方求名誉憍慢贡高。增长过患。 （四四）欲食半饼喻。 譬如有人。因其饥故食七枚煎饼。食六枚半已便得饱满。其人恚悔以手自打而作是言：我今饱足由此半饼。然前六饼唐自捐弃。设知半饼能充足者应先食之。世间之人亦复如是，从本以来常无有乐。然其痴倒横生乐想。如彼痴人於半番饼生於饱想。世人无知以富贵为乐。夫富贵者求时甚苦。既获得已守护亦苦。後还失之忧念复苦。於三时中都无有乐，犹如衣食遮故名乐。於辛苦中横生乐想。诸佛说言：三界无安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生乐想。 （四五）奴守门喻。 譬如有人将欲远行。敕其奴言：尔好守门并看驴索。其主行後。时邻里家有作乐者，此奴欲听不能自安。寻以索系门置於驴上。负至戏处听其作乐。奴去之後。舍中财物贼尽持去。大家行还问其奴言：财宝所在。奴便答言：大家先付门驴及索。自是以外非奴所知。大家复言：留尔守门正为财物。财物既失用於门为。生死愚人为爱奴仆亦复如是，如来教诫常护根门。莫著六尘守无明驴看於爱索。而诸比丘不奉佛教。贪求利养诈现清白静处而坐。心意流驰贪著五欲。为色声香味之所惑乱。无明覆心爱索缠缚。正念觉意道品。财宝悉皆散失。 （四六）偷犛牛喻。 譬如一村共偷犛牛而共食之。其失牛者逐迹至村。唤此村人问其由状。而语之言：尔在此村。不偷者对曰：我实无村。又问。尔村中有池。在此池边共食牛不。答言无池。又问。池傍有树不。对言无树。又问。偷牛之时在尔村东不。对曰无东。又问。当尔偷牛非日中时耶。对曰无中。又问。纵可无村及以无树。何有天下无东无时。知尔妄语都不可信。尔偷牛食不。对言实食。破戒之人亦复如是。覆藏罪过不肯发露。死入地狱。诸天善神以天眼观不得覆藏。如彼食牛不得欺拒。 （四七）贫人作鸳鸯鸣喻。 昔外国节法庆之日。一切妇女尽持优钵罗华以为鬘饰。有一贫人。其妇语言：尔若能得优钵罗华来用与我。为尔作妻。若不能得我舍尔去。其夫先来常善能作鸳鸯之鸣。即入王池作鸳鸯鸣偷优钵罗华。时守池者而作是问。池中者谁。而此贫人失口答言：我是鸳鸯。守者捉得将诣王所。而於中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：尔先不作今作何益。世间愚人亦复如是，终身残害作众恶业。不习心行使令调善。临命终时方言：今我欲得修善。狱卒将去付阎罗王。虽欲修善亦无所及已，如彼愚人欲到王所作鸳鸯鸣。 （四八）野干为折树枝所打喻。 譬如野干在於树下风吹枝折堕其脊上。即便闭目不欲看树。舍弃而走到于露地。乃至日暮亦不肯来。遥见风吹大树枝柯动摇上下。便言唤我寻来树下。愚痴弟子亦复如是，已得出家得近师长以小呵责即便逃走。复於後时遇恶知识恼乱不已，方还所去。如是去来是为愚惑。 （四九）小儿争分别毛喻。 譬如昔日有二小儿入河遨戏。於此水底得一把毛。一小儿言此是仙须。一小儿言此是罴毛。尔时河边有一仙人。此二小儿诤之不已，诣彼仙所决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。语小儿言：我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他问人皆知之。世间愚人亦复如是，说法之时戏论诸法不答正理。如彼仙人不答所问为一切人之所嗤笑。浮漫虚说亦复如是， （五○）医治脊偻喻。 譬如有人卒患脊偻请医疗之。医以酥涂。上下著板。用力痛压。不觉双目一时并出。世间愚人亦复如是，为修福故治生估贩。作诸非法其事虽成利不补害。将来之世入於地狱喻双目出。 （五一）五人买婢共使作喻。 譬如五人共买一婢。其中一人语此婢言：与我浣衣。次有一人复语浣衣。婢语次者先与其浣。後者恚曰我共前人。同买於汝。云何独尔。即鞭十下。如是五人各打十下。五阴亦尔。烦恼因缘合成此身。而此五阴恒以生老病死无量苦恼搒笞众生。 （五二）伎儿作乐喻譬如伎儿。王前作乐。王许千钱後从王索。王不与之。王语之言：汝向作乐空乐我耳。我与汝钱亦乐汝耳。世间果报亦复如是，人中天上虽受少乐亦无有实。无常败灭不得久住如彼空乐。 （五三）师患脚付二弟子喻。 譬如一师有二弟子。其师患脚。遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所当按摩之脚以石打折。彼既来已忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。佛法学徒亦复如是，方等学者非斥小乘。小乘学者复非方等。故使大圣法典二途兼亡。 （五四）蛇头尾共争在前喻。 譬如有蛇。尾语头言我应在前。头语尾言我恒在前何以卒尔头果在前其尾缠树不能得去。放尾在前即堕火坑烧烂而死。师徒弟子亦复如是，言师耆老每恒在前。我诸年少应为导首。如是年少不闲戒律多有所犯。因即相牵入於地狱。 （五五）愿为王剃须喻。 昔者有王有一亲信。於军阵中没命救王使得安全。王大欢喜与其所愿。即便问言：汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃须时愿听我剃。王言：此事若適汝意听汝所愿。如此愚人世人所笑。半国之治大臣辅相悉皆可得乃求贱业。愚人亦尔。诸佛於无量劫。难行苦行自致成佛。若得遇佛及值遗法人身难得。譬如盲龟值浮木孔。此二难值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以为足。不求涅槃胜妙法也。无心进求自行邪事便以为足。 （五六）索无物喻。 昔有二人道中共行。见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人。佐我推车出此崄路。二人答言与我何物。将车者言：无物与汝。时此二人即佐推车至於平地。语将车人言与我物来。答言无物。又复语言：与我无物。二人之中其一人者含笑而言：彼不肯与何足为愁。其人答言：与我无物必应有无物。其一人言无物者二字共合是为假名。世俗凡夫若无物者便生无所有处，第二人言无物者即是无相无愿无作。 （五七）蹋长者口喻。 昔有大富长者，左右之人欲取其意皆尽恭敬。长者唾时。左右侍人以脚蹋卻。有一人愚者，不及得蹋。而作是言：若唾地者诸人蹋卻。欲唾之时，我当先蹋。於是长者正欲咳唾。时此愚人即便举脚蹋长者口。破唇折齿。长者语愚人言：汝何以故蹋我唇口。愚人答言若长者唾出口落地。左右谄者已得蹋去。我虽欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口举脚先蹋望得汝意。凡物须时时未及到。彊设功力返得苦恼。以是之故世人当知时与非时。 （五八）二子分财喻。 昔摩罗国有一刹利。得病极重。必知定死。诫敕二子。我死之後善分财物。二子随教於其死後分作二分。兄言弟分不平。尔时有一愚老人言教汝分物使得平等。现所有物破作二分。云何破之。所谓衣裳中割作二分槃瓶亦复中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。钱亦破作二分。如是一切所有财物尽皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如诸外道偏修分别论。论门有四种有决定答论门。譬如人一切有皆死此是决定答论门。死者必有生是应分别答。爱尽者无生。有爱必有生。是名分别答论门。有问人为最胜不。应反问言：汝问三恶道为问诸天。若问三恶道人实为最胜。若问於诸天人必为不如。如是等义名反问答论门。若问十四难。若问世界及众生有边无边有终始无终始如是等义。名置答论门。诸外道愚痴自以为智慧。破於四种论作一分别论。喻如愚人分钱物破钱为两。 （五九）观作瓶喻。 譬如二人至陶师所。观其蹋轮而作瓦瓶看无厌足。一人舍去往至大会极得美膳又获珍宝。一人观瓶而作是言待我看讫。如是渐冉乃至日没观瓶不已失於衣食。愚人亦尔。修理家务不觉非常。 今日营此事，明日造彼业。诸佛大龙出，雷音遍世间。法雨无障碍，缘事故不闻。不知死卒至，失此诸佛会。 不得法珍宝，常处恶道穷。背弃放正法，彼观缘事瓶。终常无竟已，是故失法利。永无解脱时。 （六○）见水底金影喻。 昔有痴人往大池所。见水底影有真金像谓呼有金。即入水中挠泥求觅。疲极不得。还出复坐须臾水清又现金色。复更入里挠泥更求觅。亦复不得。其如是父觅子得来见子。而问子言汝何所作疲困如是，子白父言水底有真金我时投水欲挠泥取疲极不得。父看水底真金之影。而知此金在於树上。所以知之。影现水底。其父言曰：必飞鸟衔金著於树上。即随父语上树求得。 凡夫愚痴人，无智亦如是，於无我阴中，横生有我想。如彼见金影，勤苦而求觅。徒劳无所得。 （六一）梵天弟子造物因喻。 婆罗门众皆言：大梵天王是世间父。能造万物。造万物主者有弟子。言我亦能造万物。实是愚痴自谓有智。语梵天言：我欲造万物。梵天王语言：莫作此意汝不能造。不用天语便欲造物。梵天见其弟子所造之物即语之言：汝作头太大作项极小。作手太大作臂极小。作脚极小作踵极大。作如似毗舍阇鬼。以此义当知各各自业所造非梵天能造。诸佛说法不著二边。亦不著断亦不著常。如似八正道说法。诸外道见是断见常事已便生执著。欺诳世间作法形像。所说实是非法。 （六二）病人食雉肉喻。 昔有一人病患委笃。良医占之云须恒食一种雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已尽更不复食。医於後时见便问之汝病愈未。病者答言医先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已尽更不敢食。医复语言若前雉已尽何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦复如是，闻佛菩萨无上良医说言：当解心识。外道等执於常见。便谓过去未来现在唯是一识无有迁谢。犹食一雉。是故不能疗其愚惑烦恼之病。大智诸佛教诸外道除其常见一切诸法念念生灭何有一识常恒不变。如彼世医教更食雉而得病愈。佛亦如是，教诸众生。令得解诸法。坏故不常。续故不断即得刬除常见之病。 （六三）伎儿著戏罗刹服共相惊怖喻。 昔乾陀卫国有诸伎儿。因时饥俭。逐食他土经婆罗新山。而此山中素饶恶鬼食人罗刹。时诸伎儿会宿山中。山中风寒然火而卧。伎人之中有患寒者，著彼戏本罗刹之服向火而坐。时行伴中从睡寤者，卒见火边有一罗刹。竟不谛观舍之而走。遂相惊动一切伴侣悉皆逃奔。时彼伴中著罗刹衣者亦复寻逐奔驰绝走。诸同行者见其在後谓欲加害。倍增惶怖越度山河投赴沟壑。身体伤破疲极委顿。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦复如是，处於烦恼饥俭善法。而欲远求常乐我净无上法食。便於五阴之中横计於我。以我见故流驰生死。烦恼所逐不得自在。坠堕三涂恶趣沟壑。至天明者喻生死夜尽智慧明晓。方知五阴无有真我。 （六四）人谓故屋中有恶鬼喻。 昔有故屋人谓此室常有恶鬼。皆悉怖畏不敢寝息。时有一人自谓大胆。而作是言我欲入此室中寄卧一宿即入宿止。後有一人自谓胆勇胜於前人。复闻傍人言此室中恒有恶鬼。即欲入中排门将前。时先入者谓其是鬼。即复推门遮不听前。在後来者复谓有鬼。二人斗诤遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦复如是，因缘暂会无有宰主。一一推析谁是我者，然诸众生横计是非强生诤讼。如彼二人等无差别。 （六五）五百欢喜丸喻。 昔有一妇荒淫无度。欲情既盛嫉恶其夫。每思方策规欲残害。种种设计不得其便。会值其夫。聘使邻国。妇密为计造毒药丸。欲用害夫。诈语夫言：尔今远使虑有乏短。今我造作五百欢喜丸。用为资粮以送於尔。尔若出国至他境界。饥困之时乃可取食。夫用其言：至他界已未及食之。於夜闇中止宿林间畏惧恶兽上树避之。其欢喜丸忘置树下。即以其夜值五百偷贼。盗彼国王五百疋马并及宝物来止树下。由其逃突尽皆饥渴。於其树下见欢喜丸诸贼取已各食一丸。药毒气盛五百群贼一时俱死。时树上人至天明已见此群贼死在树下。诈以刀箭斫射死尸。收其鞍马并及财宝驱向彼国。时彼国王多将人众案迹来逐。会於中路值於彼王。彼王问言：尔是何人何处得马。其人答言：我是某国人而於道路值此群贼共相斫射。五百群贼今皆一处死在树下。由是之故我得此马及以珍宝来投王国。若不见信可遣往看贼之疮痍杀害处所。王时即遣亲信往看果如其言：王时欣然叹未曾有。既还国已厚加爵赏。大赐珍宝封以聚落。彼王旧臣咸生嫉妒而白王言：彼是远人未可服信。如何卒尔宠遇过厚。至於爵赏逾越旧臣。远人闻已而作是言：谁有勇健能共我试。请於平原校其技能。旧人愕然无敢敌者，後时彼国大旷野中有恶师子。截道杀人断绝王路。时彼旧臣详共议之。彼远人者自谓勇健无能敌者，今复若能杀彼师子为国除害真为奇特。作是议已便白於王。王闻是已给赐刀杖寻即遣之。尔时远人既受敕已坚彊其意向师子所。师子见之奋激鸣吼腾跃而前。远人惊怖即便上树。师子张口仰头向树。其人怖急失所捉刀。值师子口师子寻死。尔时远人欢喜踊跃。来白於王。王倍宠遇。时彼国人卒尔敬服咸皆赞叹。其妇人欢喜丸者喻不净施。王遣使者喻善知识。至他国者喻於诸天。杀群贼者喻得须陀洹强断五欲并诸烦恼。遇彼国王者喻遭值贤圣。国旧人等生嫉妒者，喻诸外道见有智者能断烦恼及以五欲。便生诽谤言无此事。远人激厉而言旧臣无能与我共为敌者，喻於外道无敢抗冲。杀师子者喻破魔既断烦恼又伏恶魔。便得无著道果封赏。每常怖怯者喻能以弱而制於彊。其於初时虽无净心。然彼其施遇善知识便获胜报。不净之施犹尚如此。况复善心欢喜布施。是故应当於福田所勤心修施。 [book_title]卷四 口诵乘船法而不解用喻，夫妇食饼共为要喻，共相怨害喻，效其祖先急速食喻，尝菴婆罗果喻，为二妇故丧其两目喻，唵米决口喻，诈言马死喻，出家凡夫贪利养喻，驼瓮俱失喻，田夫思王女喻，构驴乳喻，与儿期早行喻，为王负机喻，倒灌喻，为熊所齧喻，比种田喻，猕猴喻月蚀打狗喻，妇女患眼痛喻，父取儿耳珰喻，劫盗分财喻，猕猴把豆喻，得金鼠狼喻，地得金钱喻，贫儿欲与富等财物喻，小儿得欢喜丸喻，老母捉熊喻，摩尼水窦喻，二鸽喻，诈称眼盲喻，为恶贼所劫失叠喻，小儿得大龟喻。 （六六）口诵乘船法而不解用喻。 昔有大长者子。共诸商人入海采宝。此长者子善诵入海捉船方法。若入海水漩洑洄流矶激之处。当如是捉如是正如是住。语众人言入海方法我悉知之。众人闻已深信其语。既至海中未经几时船师遇病忽然便死。时长者子即便代处。至洄澓驶流之中唱言：当如是捉如是正。船盘回旋转不能前进至於宝所。举船商人没水而死。凡夫之人亦复如是，少习禅法安般数息及不净观。虽诵其文不解其义。种种方法实无所晓自言善解。妄授禅法使前人迷乱失心。倒错法相。终年累岁空无所获。如彼愚人使他没海。 （六七）夫妇食饼共为要喻。 昔有夫妇有三番饼。夫妇共分各食一饼。馀一番在共作要言：若有语者要不与饼。既作要已，为一饼故各不敢语。须臾有贼入家偷盗取其财物。一切所有尽毕贼手。夫妇二人以先要故眼看不语。贼见不语即其夫前侵略其妇。其夫眼见亦复不语。妇便唤贼语其夫言：云何痴人为一饼故见贼不唤。其夫拍手笑言：咄婢我定得饼不复与尔。世人闻之无不嗤笑。凡夫之人亦复如是，为小名利故诈现静默。为虚假烦恼种种恶贼之所侵略。丧其善法坠堕三涂。都不怖畏求出世道。方於五欲躭著嬉戏。虽遭大苦不以为患。如彼愚人等无有异。 （六八）共相怨害喻。 昔有一人。共他相嗔。愁忧不乐。有人问言：汝今何故愁悴如是，即答之言有人毁我力不能报。不知何方可得报之是以愁耳有人语言：唯有毗陀罗咒可以害彼。但有一患未及害彼返自害己。其人闻已便大欢喜。愿但教我虽当自害要望伤彼。世间之人亦复如是，为瞋恚故欲求毗陀罗咒。用恼於彼竟未害他。先为瞋恚反自恼害。堕於地狱畜生饿鬼。如彼愚人等无差别。 （六九）效其祖先急速食喻。 昔有一人从北天竺至南天竺。住止既久即聘其女共为夫妇。时妇为夫造设饮食。夫得急吞不避其热。妇时怪之语其夫言：此中无贼劫夺人者，有何急事匆匆乃尔不安徐食。夫答妇言有好密事不得语汝。妇闻其言谓有异法殷勤问之。良久乃答。我祖父已来法常速食。我今效之。是故疾耳。世间凡夫亦复如是，不达正理不知善恶。作诸邪行不以为耻。而云我祖父已来作如是法。至死受行。终不舍离。如彼愚人习其速食以为好法。 （七○）尝菴婆罗果喻。 昔有一长者，遣人持钱至他园中。买菴婆罗果而欲食之。而敕之言好甜美者汝当买来。即便持钱往买其果。果主言我此树果悉皆美好无一恶者，汝尝一果足以知之。买果者言：我今当一一尝之然後当取。若但尝一何以可知。寻即取果一一皆尝持来归家。长者见已恶而不食。便一切都弃。世间之人亦复如是，闻持戒施得大富乐。身常安隐无有诸患。不肯信之。便作是言：布施得福。我自得时然後可信。目睹现世贵贱贫穷皆是先业所获果报。不知推一以求因果。方怀不信。须己自经。一旦命终。财物丧失。如彼尝果一切都弃。 （七一）为二妇故丧其两目喻。 昔有一人聘取二妇。若近其一为一所瞋不能裁断。便在二妇中间正身仰卧。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下堕其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫亦复如是，亲近邪友习行非法。造作结业堕三恶道。长处生死丧智慧眼。如彼愚夫为其二妇故二眼俱失。 （七二）唵米决口喻。 昔有一人至妇家舍。见其捣米便往其所偷米唵之。妇来见夫欲共其语。满口中米都不应和。羞其妇故不肯弃之是以不语。妇怪不语以手摸看谓其口肿。语其父言我夫始来。卒得口肿都不能语。其父即便唤医治之。时医言曰此病最重。以刀决之可得差耳。即便以刀决破其口。米从中出其事彰露。世间之人亦复如是，作诸恶行犯於净戒。覆藏其过不肯发露。堕於地狱畜生饿鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀决口乃显其过。 （七三）诈言马死喻。 昔有一人骑一黑马入阵击贼。以其怖故不能战斗。便以血污涂其面目。诈现死相卧死人中。其所乘马为他所夺。军众既去便欲还家。即截他人白马尾来。既到舍已有人问言：汝所乘马今为所在何以不乘。答言：我马已死遂持尾来。傍人语言：汝马本黑尾。何以白。默然无对。为人所笑。世间之人亦复如是，自言善好修行慈心不食酒肉。然杀害众生加诸楚毒。妄自称善无恶不造。如彼愚人诈言马死。 （七四）出家凡夫贪利养喻。 昔有国王设於教法诸有婆罗门等。在我国内制抑洗净不洗净者，驱令策使种种苦役。有婆罗门空捉澡灌。诈言：洗净人为其著水即便泻弃。便作是言我不洗净王自洗之。为王意故用避王役。妄言洗净实不洗之。出家凡夫亦复如是，剃头染衣内实毁禁。诈现持戒望求利养。复避王役。外似沙门。内实虚欺。如捉空瓶但有外相。 （七五）驼瓮俱失喻。 昔有一人先瓮中盛穀。骆驼入头瓮中食穀又不得出。既不得出以为忧恼。有一老人来语之言：汝莫愁也。我教汝出。汝用我语必得速出。汝当斩头自得出之。即用其语以刀斩头。既复杀驼而复破瓮。如此痴人世间所笑。凡夫愚人亦复如是，悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防护诸恶。然为五欲毁破净戒。既犯禁已舍离三乘。纵心极意无恶不造。乘及净戒二俱捐舍。如彼愚人驼瓮俱失。 （七六）田夫思王女喻。 昔有田夫游行城邑。见国王女颜貌端正所希有。昼夜想念情不能已，思与交通无由可遂。颜色瘀黄即成重病。诸所亲见便问其人何故如是，答亲里言我昨见王女。颜貌端正思与交通不能得故是以病耳。我若不得必死无疑。诸亲语言我当为汝作好方便。使汝得之勿得愁也。後日见之便语之言：我等为汝便为是得。唯王女不欲。田夫闻之欣然而笑谓呼必得。世间愚人亦复如是，不别时节春秋冬夏。便於冬时掷种土中望得果实。徒丧其功空无所获。芽茎枝叶一切都失。世间愚人修习少福谓为具足。便谓菩提已可证得。如彼田夫悕望王女。 （七七）构驴乳喻。 昔边国人不识於驴。闻他说言驴乳甚美都无识者，尔时诸人得一父驴。欲构其乳。诤共捉之。其中有捉头者有捉耳者，有捉尾者有捉脚者，复有捉器者各欲先得於前饮之。中捉驴根谓呼是乳。即便构之望得其乳。众人疲厌都无所得。徒自劳苦空无所获。为一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦复如是，闻说於道不应求处。妄生想念。起种种邪见裸形自饿投岩赴火以是邪见堕於恶道。如彼愚人妄求於乳。 （七八）与儿期早行喻。 昔有一人。夜语儿言：明当共汝至彼聚落有所取索。儿闻语已至明旦竟不问父独往诣彼。既至彼已，身体疲极空无所获。又不得食饥渴欲死。寻复回来来见其父。父见子来深责之言：汝大愚痴无有智慧。何不待我空自往来。徒受其苦。为一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦复如是，设得出家即剃须发服三法衣。不求明师谘受道法。失诸禅定道品功德。沙门妙果一切都失。如彼愚人虚作往返徒自疲劳。形似沙门实无所得。 （七九）为王负机喻。 昔有一王。欲入无忧园中欢娱受乐。敕一臣言汝捉一机。持至彼园我用坐息。时彼使人羞不肯捉。而白王言：我不能捉。我愿担之。时王便以三十六机置其背上。驱使担之至於园中。如是愚人为世所笑。凡夫之人亦复如是，若见女人一发在地。自言持戒不肯捉之。後为烦恼所惑。三十六物发毛爪齿屎尿不净不以为鬼。三十六物一时都捉不生惭愧。至死不舍。如彼愚人担负於机。 （八○）倒灌喻。 昔有一人。患下部病。医言：当须倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。医未至顷便取服之。腹胀欲死不能自胜。医既来至怪其所以。即便问之。何故如是，即答医言：向时灌药我取服之。是故欲死。医闻是语深责之言：汝大愚人不解方便。即便以馀药服之。方吐下尔乃得差。如此愚人为世所笑。凡夫之人亦复如是，欲修学禅观种种方法。应效不净。反效数息。应数息者效观六界。颠倒上下无有根本。徒丧身命为其所困。不谘良师颠倒禅法。如彼愚人饮服不净。 （八一）为熊所啮喻。 昔有父子与伴共行。其子入林为熊所啮。爪坏身体。困急出林还至伴边。父见其子身体伤坏怪问之言：汝今何故被此疮害。子报父言：有一种物。身毛躭毵来毁害我。父执弓箭往到林间。见一仙人。毛发深长。便欲射之。傍人语言：何故射之。此人无害当治有过。世间愚人亦复如是，为彼虽著法服无道行者之所骂辱。而滥害良善有德之人。喻如彼父熊伤其子而抂加神仙。 （八二）比种田喻。 昔有野人。来至田里。见好麦苗生长郁茂。问麦主言：云何能令是麦茂好。其主答言：平治其地。兼加粪水故得如是，彼人即便依法用之。即以水粪调和其田下种於地。畏其自脚蹋地令坚其麦不生。我当坐一床上使人舆之於上散种尔乃好耳。即使四人人擎一脚至田散种。地坚逾甚为人嗤笑。恐己二足更增八足。凡夫之人亦复如是，既修戒田善芽将生。应当师谘受行教诫。令法芽生。而返违犯。多作诸恶便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足倒加其八。 （八三）猕猴喻。 昔有一猕猴。为大人所打。不能奈何。反怨小儿。凡夫愚人亦复如是，先所瞋人代谢不停灭在过去。乃於相续後生之法谓是前者，妄生瞋忿毒恚弥深。如彼痴猴为大所打反嗔小儿。 （八四）月蚀打狗喻。 昔阿修罗王。见日月明净以手障之。无智常人狗无罪咎横加於恶。凡夫亦尔。贪瞋愚痴横苦其身。卧蕀刺上五热炙身。如彼月蚀抂横打狗。（八五）妇女患眼痛喻。 昔有一女人。极患眼痛。有知识女人问言：汝眼痛耶。答言眼痛。彼女复言有眼必痛。我虽未痛并欲挑眼恐其後痛。傍人语言眼若在者或痛不痛。眼若无者终身长痛。凡愚之人亦复如是，闻富贵者衰患之本。畏不布施恐後得报。财物殷溢重受苦恼。有人语言汝若施者或苦或乐。若不施者贫穷大苦。如彼女人不忍近痛便欲去眼乃为长痛。 （八六）父取儿耳珰喻。 昔有父子二人缘事共行。路贼卒起欲来剥之。其儿耳中有真金珰。其父见贼卒发畏失耳珰。即便以手挽之。耳不时决为耳珰故。便斩儿头。须臾之间贼便弃去。还以儿头著於肩上不可平复。如是愚人为世间所笑。凡夫之人亦复如是，为名利故造作戏论。言二世有二世无。中阴有中阴无。心数法有心数法无。种种妄想不得法实。他人以如法论破其所论。便言：我论中都无是说。如是愚人为小名利。便故妄语丧沙门道果。身坏命终堕三恶道。如彼愚人为少利故斩其儿头。 （八七）劫盗分财喻。 昔有群贼共行劫盗。多取财物即共分之等以为分。唯有鹿野钦婆罗色不纯好。以为下分与最劣者，下劣者得之恚恨。谓呼大失。至城卖之。诸贵长者多与其价。一人所得倍於众伴。方乃欢喜踊悦无量，犹如世人不知布施有报无报。而行少施得生天上。受无量乐方更悔恨悔不广施。如钦婆罗後得大价。乃生欢喜施亦如是，少作多得。尔乃自庆恨不益为。 （八八）猕猴把豆喻。 昔有一猕猴。持一把豆。误落一豆在地。便舍手中豆欲觅其一。未得一豆先所舍者鸡鸭食尽。凡夫出家亦复如是，初毁一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切都舍。如彼猕猴失其一豆一切都弃。 （八九）得金鼠狼喻。 昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心生喜踊持置怀中。涉道而进至水欲渡。脱衣置地。寻时金鼠变为毒蛇。此人深思宁为毒蛇螫杀要当怀去。心至冥感。还化为金。傍边愚人见其毒蛇变成真实。谓为恒尔。复取毒蛇内著怀里。即为毒蛇之所蜥螫丧身殒命。世间愚人亦复如是，见善获利内无真心。但为利养来附於法。命终之後堕於恶处。如捉毒蛇被螫而死。 （九○）地得金钱喻。 昔有贫人在路而行。道中偶得一囊金钱。心大喜跃即便数之数未能周。金主忽至。尽还夺钱。其人当时悔不疾去。懊恼之情甚为极苦。遇佛法者亦复如是，虽得值遇三宝福田。不勤方便修行善业。忽尔命终堕三恶道。如彼愚人还为其主夺钱而去。如偈所说， 今日营此事，明日造彼事。乐著不观苦，不觉死贼至。匆匆营众务，凡人无不尔。如彼数钱者，其事亦如是， （九一）贫儿欲与富等财物喻。 昔有一贫人少有财物。见大富者意欲共等。不能等故。虽有少财欲弃水中。傍人语言：此物虽鲜可得延君性命数日。何故舍弃掷著水中。世间愚人亦复如是，虽得出家少得利养。心有悕望常怀不足。不能得与高德者等。获其利养见他宿旧有德之人。素有多闻多众供养。意欲等之不能等故。心怀忧苦便欲罢道。如彼愚人欲等富者自弃己财。 （九二）小儿得欢喜丸喻。 昔有一乳母抱儿涉路。行道疲极眠睡不觉。时有一人持欢喜丸授与小儿。小儿得已贪其美味不顾身物。此人即时解其钳锁婴珞衣物都尽持去。比丘亦尔。乐在众务愦闹之处。贪少利养为烦恼贼夺其功德戒宝婴珞。如彼小儿贪少味故一切所有贼尽持去。 （九三）老母捉熊喻。 昔有一老母在树下卧熊欲来搏。尔时老母绕树走避。熊寻後逐一手抱树欲捉老母。老母得急即时合树捺熊两手。熊不得动更有异人来至其所。老母语言：汝共我捉杀分其肉。时彼人者信老母语。即时共捉既捉之已老母即便舍熊而走。其人後为熊所困。如是愚人为世所笑。凡夫之人亦复如是，作诸异论既不善好。文辞繁重多有诸病。竟不成讫便舍终亡。後人捉之欲为解释。不达其意。反为其困。如彼愚人代他捉熊反自被害。 （九四）摩尼水窦喻。 昔有一人。与他妇通。交通未竟夫从外来。即便觉之住於门外。伺其出时便欲杀害。妇语人言：我夫已觉。更无出处。唯有摩尼可以得出（摩尼者齐云水窦孔也）。欲令其人从水窦出。其人错解谓摩尼珠。所在求觅。而不知处。即作是言：不见摩尼珠我终不去。须臾之间为其所杀。凡夫之人亦复如是，有人语言：生死之中无常苦空无我离断常二边。处於中道。於此中过可得解脱。凡夫错解便求世界有边无边及以众生有我无我。竟不能观中道之理。忽然命终为於无常之所杀害堕三恶道。如彼愚人推求摩尼为他所害。 （九五）一鸽喻。 昔有雄雌二鸽共同一巢。秋果熟时取果满巢。於其後时果乾减少唯半巢在。雄瞋雌言：取果勤苦汝独食之唯有半在。雌鸽答言：我不独食。果自减少。雄鸽不信。瞋恚而言：非汝独食何由减少。即便以觜啄雌鸽杀。未经几日。天降大雨。果得湿润还复如故。雄鸽见已方生悔恨。彼实不食。我妄杀他。即悲鸣命唤雌鸽汝何处去。凡夫之人亦复如是，颠倒在怀。妄取欲乐不观无常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後唯悲叹如彼愚鸽。 （九六）诈称眼盲喻。 昔有工匠师。为王作务不堪其苦。诈言眼盲便得脱苦。有馀作师。闻之便欲自坏其目用避苦役。有人语言：汝何以自毁。徒受其苦。如是愚人为世人所笑。凡夫之人亦复如是，为少名誉及以利养。便故妄语毁坏净戒。身死命终堕三恶道。如彼愚人为少利故自坏其目。 （九七）为恶贼所劫失氎喻。 昔有二人为伴共行旷野。一人被一领氎中路为贼所剥。一人逃避走入草中。其失氎者先於氎头裹一金钱。便语贼言：此衣適可直一枚金钱。我今求以一枚金钱而用赎之。贼言金钱今在何处。即便氎头解取示之。而语贼言：此是真金。若不信我语今此草中有好金师可往问之。贼既见之复取其衣。如是愚人氎与金钱一切都失。自失其利复使彼失。凡夫之人亦复如是，修行道品作诸功德。为烦恼贼之所劫掠。失其善法丧诸功德。不但自失其利复使馀人失其道业。身坏命终堕三恶道。如彼愚人彼此俱失。 （九八）小儿得大龟喻。 昔有一小儿。陆地游戏得一大龟。意欲杀之不知方便。而问人言云何得杀。有人语言：汝但掷置水中即时可杀。尔时小儿信其语故即掷水中。龟得水已即便走去。凡夫之人亦复如是，欲守护六根修诸功德不解方便。而问人言作何因缘而得解脱。邪见外道天魔波旬。及恶知识而语之言：汝但极意六尘恣情五欲。如我语者必得解脱。如是愚人不谛思惟。便用其语身坏命终堕三恶道。如彼小儿掷龟水中。 此论我所造，合和喜笑语。多损正实说，观义应不应。如似苦毒药，和合於石蜜。药为破坏病，此论亦如是， 正法中戏笑，譬如彼狂药。佛正法寂定，明照於世间。如服吐下药，以酥润体中。我今以此义，显发於寂定。 如阿伽陀药，树叶而裹之。取药涂毒竟，树叶还弃之。戏笑如叶裹，实义在其中。智者取正义，戏笑便应弃。 尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟。 [book_title]白话百喻经故事 当代大文豪鲁迅，曾於一九一四年九月，捐资银六十元给南京金陵刻处印送『百喻经』。这部经是以寓言方式，宣扬佛教教理的一部故事体的读物，可见其在文学上有很大的价值。 ※卷首语※ 有一天，佛和他的弟子们在王舍城的一个鹊封竹园里集会，座中有诸大比丘，诸大菩萨，以及天龙人部等。在这个盛会中，还有从别处来的异学梵志五百人，他们都一心想听佛法，对佛有所询问，当佛出来坐定後，他们便从座上站起来说∶『我们听说佛法非常宏大和深远，所以特来请教。』佛就叫他们提出问题，一一加以回答，於是那五百梵志，都得到了心领意会，明白佛法的真义。就在佛座下五体投地受了五戒。接著，当他们重新坐回座位以後，佛就对他们说∶『你们要好好听，我现在给你们说各种譬喻。』 『百喻经』就是这样的缘起，以下就是正文... 注【梵志】①志求生於梵天的人②在家的婆罗门③指一切外道出家人 ※笨人吃盐※ 从前有一个笨人，到朋友家里去作客，主人留他吃饭，他嫌菜没有味道，主人就在菜中加了一些盐，他吃起来味道就觉得很好了。笨人心里想∶『菜的味道好是从盐中得来，不多的就已这样好吃，那麽多吃些，味道一定格外好了。』这样想了以後，笨人就向主人索取了一杯盐，一口吞进嘴里去，不料咸得要命，就急忙把盐从嘴里吐出来。 这故事比喻∶修行人适当地节量饮食，少欲知足，是对於身体和修行都有好处的；但一般外道宣传，矫枉过正，索性提唱不进食，认为这样就可以得道，因此有断食七天或十五天的，结果影响身体，困饿而死，对修行却一点儿没有益处，这是错误的。那种作法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。 ※把牛奶积储在牛的乳房里※ 从前有一个人要在一个月以後宴客，需要大量的牛奶，所以要在事先预备起来，使临时不致缺少供应。他心里想∶『如果把牛奶从牛身上取下来积储，就需要有很大的木桶，而且也应该考虑到把牛奶放在木桶里日子久了容易坏。不如把它放在午腹里，到宴客那天一并来取，那就既省事，又可吃新鲜的牛奶，不是再好没有了吗？』因此，他就把他所养的那一头奶牛和正在吃奶的小牛分开，也不每天去挤奶了。一个月以後，宴客日子到了，他就把奶牛牵来，正要取牛奶，使客人们嗜到新鲜的牛奶，可是不论怎样用功，一滴牛奶也取不下来，当场给客人们讥笑了一顿。 这故事比喻∶修布施的人，想等待到钱多时再来救济穷困的人是错误的，应该把握时间，及时来作，否则不就和那个把牛奶积储在牛的乳房里的愚人一样吗？ ※梨子打破头※ 从前有一个呆子，是一个秃头。一天，有一个人看到他上没有头发，就把一个梨子打他的头，打了一个又一个，把这个呆子的头皮都打破，而且流出血来。可是这个呆子默默的忍受著，不抵抗，也不避开。这时有另一个人看到，心里很是不忍，就对呆子说∶『你为什麽只是站著挨打？如果不敢回手，也应该避开才是。看你满头是血，不怕痛吗？』呆子回答说∶『唉！这种人愚痴横蛮到这样地步，真太不讲理了。他以为我头上没有头发，当作一块石头，好像可以随便用梨子来打的，不知道这是我的头呢。终於打出血来了。你看，唉！这种毫无知识的人，我对他是没有办法的。』另一个人听了，很是生气，就青骂呆子说∶『你真是笨得可怜，难道别人打你，你只是站著不动，弄得头破血流，倒不痴吗？』 这故事比喻∶有些学佛人不能真实守戒、习定、学慧，只是外表威仪，以获得人家的称赞，结果自己受苦，就和那个挨打的呆子同样的愚痴。 ※装死骗夫的妇人...※ 从前有一个人娶了一个漂亮的妻子，他对妻子十分恩爱，可是他的妻子却并不爱他，因为她另外有了情人，她常想抛弃丈夫，去嫁给她所喜欢的男人，於是这个妇人，就趁丈夫不在家的时候，找来一个老婆婆，秘密对她说∶『我走了以後，请您去弄一个女尸放在我家里，我丈夫回来，您就对他说，我已经死了。』那老婆婆果然去弄了一个女尸放在她家里。後来她丈夫回来了，果然相信了不疑，很是悲痛，还在尸旁哭了好久，然後把这女尸火葬，把骨灰盛在一个袋子里，并且日日夜夜随身带著，以纪念他们过去的爱情。至於那个妇人，当时就和她的情人结了婚，但是日子久了，又觉得这个男子讨厌，脑袋又想起原来的丈夫，就跑回来，对她丈夫说∶『我是你的妻子，现在回来了。』丈夫回答说∶『我的妻子早已死了!你是谁呢?为什麽来骗我，说是我的妻子呢？』妻子虽然再三说明，要求他承认，但是丈夫始终相信他的妻子已死了，总旦不肯承认下来。 这个故事比喻∶先入为主的成见，是很难变更的。一个人不能给别人留下任何坏印象，更不能轻信邪说；那个妇人的自食其果的恶果，和那个丈夫的死执成见，同样是愚痴可怜的。 ※口渴见了水却不喝...※ 过去有这样的一个人，在路上走得非常口渴，很想弄些水来，以解除这个苦痛，看到远处热雾，当作是水，可是走过去一看，却又不是。後来东找西寻，终於给他找到一条河流，河水滔滔不绝地流著，而且很是清洁；然而，这个人却只是呆望著，并不下去喝水。别人看也很奇怪，问道∶『你口渴找水喝，现在找到了，为什麽又不喝呢？』这人的回答非常奇特，他说∶『你喝得完这麽多的水吗？要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完，所以我不去喝了。』大家听了，都笑他。 这个故事比喻∶有些人强诃夺理地坚持著怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很广泛严格，一时不能全部受持，就索性舍弃不受，仍旧流转生死，终没有得道的希望，那是很可怜也是很可笑的！ ※杀子成担...※ 有一个人，养了七个儿子，其中一个有一天死去了，这个人想把死孩放在家中，却让自己和家人离开那所屋子。邻人对他说∶『您为什麽不把死了的儿子拿出去埋葬，却让活的人离开家庭呢？这个行为太笨拙了。』这个人听了以後，想道∶『话是不错的，人死了，应当拿出去埋葬；可是叫我怎样拿呢？哦，只有这样吧，再杀死一个，那就可以成担挑了去。』结果，真的他就再杀死一个儿子，和那死了的儿子凑成一担，挑到山上去埋葬了。 这个故事比喻∶有些人修行人犯了一条戒律，不想改悔，还要企图掩盖事实，假作持戒清净。被人揭发了，告诉他∶『修行人守戒，应该和保护珍贵的眼珠一般，怎麽可以违犯而不忏悔呢？』他就索性多作些破戒的恶事，以便一同忏悔，这正像杀子成担，以便一同出埋一样的愚蠢无知。 ※认人作哥哥...※ 有一个人，家里很富有，而且举止大方又很聪明，所以远近的人，对他都很称赞、羡慕。那时有一个人看他这样，就认他作哥哥，来来往往，很是亲热。他为什麽认那富有的人作哥哥呢？目的是为了要想这人的钱用。後来，那个富有的人变为贫穷的人了，而且还欠人很多的债，他就对这人冷淡下来，还对人家说∶『他并不是我的哥哥。』 这个故事比喻∶有一类外道利用和盗窃佛法的一部分语言、方法和仪式，作为是他们的教法，完全不是真心信奉，只是想遮盖他们罪恶的阴谋，不可被他们蒙混欺骗。 ※偷国王衣服的野人...※ 古老的时候有一个野人，潜进王宫，在国王的衣库里偷了一些衣服，出来後就逃到很远的地方去。国王在发觉被偷了东西以後，就命人到各处去搜查，终於把那野人缉捕到案，当审问时，这个小偷不承认那些衣服是从国王这里偷去的，说是他的祖父留传下来的遗产，国王就命令他那些衣服穿起来，那个野人不知道衣服怎样穿法，把本来应当穿在臂上的，他穿到腿下去，应当穿在腰上的，穿到头上去。国王就判断说∶『你都穿错了，这就证明这些衣服不是你祖父留给你的；何况这些都是国王和官吏穿的衣服，你祖父是不会有的。』那野人无话可答，不得不俯首承认。 这个故事比喻∶外道利用和盗窃佛教的教义，作为他们自己所有，但因不明白佛法的真义，偷了去也不会用，弄得颠颠倒倒，不伦不类，结果还不是暴露他们的本质来！ ※呆子赞美父亲的德行...※ 从前有一个人，在许多人面前，赞美他父亲的德行，说他父亲的心很仁慈，不曾损害别人，也从未掠夺过别人的财物，待人很是公正直爽，不说谎话，而且看到别人有困难的时候，还肯帮助人家。当时在场的还有一个呆子，就想自己也应该赞美父亲一番，就说∶『我父亲的德行，还胜过你的父亲呢。』大家就问他，那是一些什麽德行？呆子回答说∶『我父亲的从小以来就断绝淫欲，不干这种事的。』大家听了都哄笑起来，说道∶『你的父亲如果这样，那麽他怎样会生出你来呢？』 这个故事比喻∶赞美别人的好处，须要符合实际；捏造的谎言非但不能达到预期的效果，反而会招到人家的轻鄙，所以佛教五戒中制止妄语。 ※烈火上的糖浆...※ 有一个人，正在家里煎熬砂糖，那时来了一个富人，他想趋奉那富翁，请富翁吃一杯糖浆，就舀了一些砂糖汁到小锅里，加了一些水，放到火上去煎熬。炉子里的火很猛烈，糖浆放上去不久就沸滚了，他又怕富翁等得不耐烦，想把糖浆立刻减低温度，就不停地用扇子在糖浆上用力扇，可是慌忙间忘记了把小锅子从火炉上拿下来，因此虽然扇了很久，糖浆还是在沸滚。那人很著急，弄得满头是汗。旁人看了觉得很好笑，对他说∶『你这样是作是白费气力的。锅子下面不停止烈火，上面怎能扇得冷呢？』 这个故事比喻∶如果我们不从根本上去除灭贪、嗔、痴烦恼的烈火，是不可能得到清凉解脱的，尽管您忙著其他无益的苦行，还不是徒劳无功，无补实际的，将来依旧是流转生死，受苦无穷。 ※事实证明...※ 有许多人坐在一间屋子里，谈论某人的品行，内有一个人说道∶『这个人别的都好，只有两件事不好∶第一是他常常动火发怒，第二是他作起事来很鲁莽。』不料所说的这个人刚从门外经过，这些话被他听到了，立刻怒气冲冲，走进屋内，用手打谈论他的人，并说∶『我在什麽时候曾经动身火发怒，什麽时候曾经作事鲁莽？』当时许多的人都对他说道∶『您现在的举动，不是足以证明你的恼怒和鲁莽了吗？』 这个故事比喻∶有一种人有过失自己不明白，别人对他提出意见，不但不虚心接受，反而恼羞成怒，挟嫌报复。这样不但阻碍自己的进步，并且暴露和发展了原来的过恶，招致了不良的後果！ ◎把芝麻炒熟来种◎ 有一个人，吃了生芝麻，觉得不好吃。後来把它炒熟了，吃起来很有味儿於是他想∶『既然熟的好吃，我就用熟芝麻来种吧。』结果种下去了，却永远没有生出来。 这故事比喻∶种子焦了，就不可能生长结果；久远劫行菩萨道，修行难行苦行，才是修成佛困的种子（正因），如果欲速贪易，改修小乘罗汉之道，终不能得成佛果。佛诃斥小乘为『焦芽败种』，就是这个意思。 ◎杀了领路人去祭祀◎ 从前有一批商人，预备到远方去作生意，要经过大海，不明白怎样走法，大家商量结果，请来一个领路的人。这样，他们就出发了。半路上，到了一处旷野中有一所供奉天神的庙宇，依照他们的习惯，必须杀一人来祭祀，方得通过这个地方，这批商人大家讨论，都认为在他们中尽是亲戚和同乡，不能杀死一个的，只有那个领路的人是外方人，不如杀他来作祭祀。所以就把那个领路的人杀了。等到祭祀完毕，他们又动身走了，可是因为没有领路的人而迷失了方向，走来走去走不出茫茫的旷野，终於大家都困死在旷野里。 这个故事比喻∶要入法海（佛法大海）探取珍宝，应当修善法行，以为导师；有些人原来倒也修善法行，可是经不起事实的考验，常常会动摇不定，抹煞善行，妄想蒙混过关，图取珍宝，其结果只会是永堕迷津，终得不到出路。 ◎用甘蔗汁浇甘蔗◎ 有两个人，都是种甘庶的，他们作一次竞赛，议定种好的得赏，种坏的受罚。那时两人中的一个，心里想道∶『甘蔗本来很甜，如果我用甘蔗汁来灌溉培养，那新种的甘蔗不是更为甜美了吗？』想了以後，他就把很多的甘蔗榨出了汁，用这些汁去浇新种的甘蔗；可是结果不但没有得著好处，反而把所有的甘蔗都弄坏了。 这个故事比喻∶有些人不遵循正当途径去修学佛法，却异想天开的自己盲修瞎炼，以为容易『证得果位』。结果不但达不到预期目的，反而浪费精神和时间，徒劳无功，犹如那个把甘蔗汁灌溉甘蔗的人一样。 ◎为小失大◎ 从前有一个商人，借给别人五分钱，那人很久没来还，他就跑去索取。他到那面去，路上经过一条大河，雇船用去两角钱，到了那个人家里又不在家，回来又出了两角钱，来去的渡船费用要花去了四角钱。这样，空劳一场，没有得到什麽，却损失了数倍於债款的钱。 这个故事比喻∶如果光要为争求少利，不惜败坏自己的操行，结果往往得不偿失，甚至会名利双失，现世受了恶名，世来还须受报，这种作法，实在太愚笨了。 ◎楼上磨刀◎ 有一个人，给国王徵去作很苦的工作，一作作了很长的时间，弄得身体十分瘦弱，国王见他可怜，就赏赐给他一只死了的骆驼。他得了以後，就运到家里去剥皮；因为刀很钝，简直割不进去。於是他就在家里找磨刀石，终於在楼上找得了一块。这样他就就上楼去磨刀，磨了以後，就到楼下剥骆驼皮。割了几下，刀又钝了，又上楼磨刀磨後再到楼下来割。这样走上走下，多次跑了，使他身体疲劳不已，实在觉得太累了。後来他想出一个法子，把骆驼吊上楼去，以便一边磨刀，一边来割，他认为这样作是很聪明，可是众人都笑他笨拙。 这个故事比喻∶有一些人往往不从因地上(根本上)改过迁善，只是想多得钱财以修福果，或只是笨拙地炫耀富贵，把持戒修学放在脑後。这些人正同往返磨刀，把死骆驼吊上楼去、以便利磨刀的那个人一样的愚痴!! ◎画船面作记号◎ 从前有一个人，乘了船过海，偶不小心，把一只银杯失落到水中去了。他立刻用手指在船面画个号，画了後，仍旧乘船前进，心中想∶『我已记牢，这银杯是失落在这里的水里，将後可根据我画的记纹打捞起来。』经过了两个月，他己走过很多的地方，那天到了狮子国的国界，看见了一条河，他就想跳入水中，去捞起那只失去了的银杯。别人看见问他说∶『你到水里寻其麽呀？　』他回答说∶『我要打捞失落的银杯哪。』人家又问他∶『你失落在其麽地方呀？』他说∶『我在两月前初入海时失落的。当时我在船面上画过一个记号，并且牢记著。今天，我看到船面这个记号，所以跳到水里去打捞。』大家听了，呵呵大笑说∶『水虽没有分别，地已相隔千里，这里怎能捞得到呢？』 这故事比喻∶外道不修正行，在相似的善法中，枉修无益的苦行，他们那里知道，差之毫里，失之千里。掌握原则，具择法眼，是怎样的重要啊。 ◎割肉百两还千两◎ 从前有一个国王，听说有人在私下议论，说他很是暴虐，不会治理政事。他听了愤怒得不得了，立刻下令要查办这个议论朝政的人，但一时却查不出究竟是那一个？後来听信一个旁人的话，把一个贤臣捉来办罪。那刑罚是剥开背脊，割肉一百两。不久有人证明，说这个贤臣并没有诋毁过国王，於是国王很後悔，认为不应该冤枉这个贤臣，要偿还他的损失，因此下令以一千两肉去补他的背脊。不料这个贤臣，在得到了一千两肉以後，在夜里还是呻吟叫唤，非常痛苦。国王听了不明白，就去问他∶『你为其麽还觉得痛苦呢？我取你一百两肉，现在已十倍偿还你了，你还不满足吗？』这个贤臣听了没有力气来回答，旁边有人代他回答说∶『哦，大王呀，假如有人把大王的头割去，然後还大王一千个头，大王的头还能够再回原位吗？』国王听了这话，才默默无语。 这故事比喻∶一个人要谨慎细心，不要鲁莽作事，等到事情作错了，虽竭力设法，还是不能补救失去的损失的。 ◎杀子以求子◎ 有一妇人，已经有了一个儿子，但她还想再得一个，就去请问别的妇女们说∶『谁有方法使我再生儿子呢？』当时有一个老婆子对她说∶『我有方法使你再生儿子，但须祭祀天神。』妇人问她用其麽东西来祭祀天神。那个老婆子说∶『杀你的儿子，用他的血来祭祀天神，你就可以再得到儿子了。』这个妇人，真的很相信老婆子的话，就想去杀死她的儿子，用他的血来祭祀天神。幸而旁边有人阻止著，并责骂她说∶『你真太愚笨了。你希望再得儿子，现在还没有得到，将来能不能得到，还不能肯定，而现在的儿子倒被你杀死了。你要想得到二个，会不会连一个也没有了呢？』 这故事比喻∶有很多人盲目地听信愚痴的外道和害人的邪说，为求未来福，自投火坑，没有理由地和亳无利益地修种种邪法，苦身自害，以求不可希冀的生天和福报，这是与佛教原理相距很远的。 ◎把沉香烧成炭卖◎ 从前有一个作官人家的儿子，到海里去采取沉香，经过了好几年，方才得到一车沉香运回家来，於是他拿到市场上去出卖。因为价格太高，过了好多天没有销售出去。这样，他心里很急，而且非常苦恼。那时他看到市场上有很多人挑著炭卖，总是一挑到就有人买，於是他心里想！『如果把沉香娆成了炭，不是很快的就可以卖出去了吗？』他就立刻把沉香烧成了炭，果然一到市上就卖脱了，可是一车的沉香，还得不到半车木炭的价钱。 这故事比喻∶要修佛果，不能怕难而生退心，如若见异思迁，或者退求小果，结果自失大利，犹如沉香娆成炭卖一样，是非常可惜的。 ◎用锦绸包裹破毡◎ 有一个贼，走进一个富人家里偷东西，他偷得了一块很值钱的锦绸，另外又偷了一条破毡和一些破烂的衣服。偷了以後，他把那块锦绸当包里布，来包那些烂东西，打成一个包袱带出来。後来许多人和道了，都把这事作笑话讲。 这故事比喻∶已发正信修学佛法的人，不能再贪世间利益而破清净戒律，弄得事情颠倒，得不偿失，被人所笑。 ◎水和火◎ 有一个人，在家中作事，他要用到火，同时也要用到冷水所以他就拿了一只瓦盆，装了火种，放在房中，又拿了一个铁罐子，盛了水，放在有火种的瓦盆上，他这样想∶『我把火和水都已预备好了。』过了一些时，他去生火，火却已经熄灭；再去倒冷水，冷水也已经变成热水了。 这故事比喻∶有一人种，既出家求佛法，但对家中的妻儿和欲乐的享受，还是念念不忘，困此既未能脱离欲海，丧失了功德的火，又掉了持戒的水，而其结果，修道与世事双破双夫，正和上面所说的故事一样。 ◎学著国王的样子◎ 从前有一个人，要得到国王的欢心，就请问人家说∶『我怎样才能讨好国王呢？』那人对他说∶『如果要得到国王的欢心，就得处处学著国王的样子。』这人就跑到国王跟前去，看看国王的举动，一心要学国王的样子。那时国王正在不断地挟眼睛，这人也就不断地挟眼睛。国王见了，觉得很奇怪，问道∶『你的眼睛有毛病吗？还是给风吹痛了呢？』他回答说∶『我的眼睛没有毛病，也不曾给风吹痛，我是要得到国王的欢心，处处学著国王的样子，所以国王挟眼睛，我也就挟眼睛。』国王听了，就非常生气说∶『你真是一个大混蛋！』就叫人把他痛打一顿，并把他驱逐出境。 这故事比喻∶有些人既得听闻佛法，又欲亲近和修学，但不明白佛法的基本原理。如来法王为著渡众生，出现种种的方便办法，有时故意说些逗引众生的浅近道理，或示现凡夫的行相动作，或现受『金枪马麦』等果报，这等都是为众生作方便的示现。有些人竟专拿这些浅迹或示现的缺点也来东施效颦，或者讥讪毁谤，结果於佛法中永远失掉真的利益与悟证，反而堕入三恶道中受苦。 ◎医治鞭伤◎ 有一个老百姓，被国王鞭打一顿，受伤很重，他就用马粪去敷治自已受伤的地方，使这伤的地方能够早些痊愈。当时有一个呆子看到这件事情，心里很是喜欢说道∶『我知道一种医治鞭伤的方法了！』立刻跑回家去，就对儿子说∶『你快拿鞭子来打我的背脊，我有一个医治鞭伤的好方法，一定很灵，此刻要先来试验一次。』儿子，只得听父亲的话，就拿鞭子打父亲的背脊然後拿马粪敷上去。呆子的行动，自己认为十分聪明，可是大家都在窃笑他。 这故事比喻∶不要困药反成病。修学佛法，不要把对治习气的法，反惹起烦恼习气的现行。如听说修『不净观』可以了生死流转的五阴色身，便故意去行淫欲而观不净示但『不净观』修不成，结果却为色欲所迷，重增生死流转沉沦的业报！不善用药，因药成病；不善修法，反增业累，就是这样的值得我们提高警惕。 ◎割下了两个鼻子◎ 从前有一个人，娶了一个妻子，她的面貌很美丽，不过鼻子生得不好看。後来这个人在外面遇见一个女人，不但容貌很美丽，而且鼻子更是端正可爱，因此，他心里打主意说∶『如果我把这个女人的鼻子割下来，装到我的妻子脸上去，那不是很好吗？』他果然就去割下那女人的鼻子，拿著急忙跑回家去，对他的妻子说∶『快来快来，我给你换一个好鼻子！』说了，就把他妻子的鼻子也割下，要替她上这一个好的，但是无论怎样，终於装不上去。这样，他既割了别个女人的鼻子，又失去了自己妻子的鼻子，没有得到好处，却损害了两个女人。 这故事比喻∶有人痴心妄想主观很深，自骄自大，轻举妄动，结果常致两败俱伤害人自害。 ◎贫人烧去粗衣◎ 有一贫人，要去作客，穿了一件粗布短衣。在路上有人见到他，对他说道∶你面貌生得很端正，一定是个贵人的儿子，为甚麽穿这样的粗布短衣？我现在教你一个办法，使你可得到上等而很好的衣服，你要相信我，我决对不哄骗你』贫人听了很欢喜，说道∶『我一定依从你的话。』那个人就在路旁烧起火来，对贫人说∶『你把所穿粗布衣服脱下来投入火中，这粗衣烧掉後，你可在这里等候著，立刻可得到上等的衣服。』贫人就照他话来作，把所穿的粗布衣服脱下来烧了。可是等来等去，等不出上等的衣服来。 这故事比喻∶依照佛法来说，人身是很难得的，我们既得到人身，应该好好进德修业，依照正法来如理修学。但是那些外道却妄造种种欺骗人的鬼话，说甚麽舍身赴岩投火，可生天上呀······等等，这些无稽之谈，万不可相信。如果上了圈套，那就不但害了现在，更要贻误将来，正如那个贫人的受骗一样。 ◎牧羊人◎ 有一个牧羊人，很会牧羊，他所豢养的羊繁殖得很快，没有多久，他的羊从几千只到一万只了。他很是节省，从来不肯杀一只羊请客或自己吃。别人见到他虽是眼红，可是却也奈何他不得。那时有一个人，很会机巧诈骗，走过来甜言蜜语地和他作成很好的朋友，牧羊人信以为真。於是这个人就对牧羊人说∶『我和你已成为知己朋友了，心里不论甚麽话都可以来谈。我知道你没有妻子，很是寂寞。现在我打听东村有个女郎真是美丽极了，给你作妻子，很是合适。我作介绍人，是一定可以成功的。』牧羊人听了很欢喜，就给他很多羊和一些其他礼物，算作聘礼。过了几天，这个人走来对他说∶『她已经答应作你的妻子，而且你的妻子今天已经生了一儿子了，我特地来给你道贺。』牧羊人听到还没有见过面的妻子，就已经替他生了个儿子，心里更加欢喜，就又给了他很多羊和别的东西。再过了几天，这个人又走来说∶『唉！真可措，你的儿子今天死了！我真替你难过呢。』牧羊人听了以後，便号啕大哭，悲痛不止。 这故事比喻∶佛教里有种多闻的人，经不起名利食色的诱惑，便贪著於世间的欲乐，为它所诳惑，而抛弃了修习善法功德的财宝。结果，不但丧失了善法，而且也丧失了生命及财物，弄得大忧苦，大悲泣，正是自寻烦恼。 ◎买了一头驴子◎ 从前婆罗门教，要举行一个盛大的集会需要很多的碗碟盆盘，他们的教主就叫徒弟到市上去雇请一个窑工来造。徒弟奉命就到市上去找。在路上，他碰到一个窑工，正赶著一头驴子，驴背上负了很多的窑器，运到市上去出售。那驴子忽然失了一脚，身子一歪，把它背上所负的窑器都落在地上打碎了。这个窑工就哭哭啼啼，懊恼得不得了，徒弟见了觉得很奇怪，就问那个窑工说∶『你为其麽哭得这样悲伤呢？　』窑工回答说∶『我怎能不哭呢？这些窑器，我整整花了一年功夫才作成，今天原想运到市上去换钱的，却不料这头坏驴子，顷刻之间都给我打碎了，你想我懊恼不懊恼？』这个徒弟听了，心里却很欢喜，他想∶『这头驴子很好，窑工要作上一年，它只要转瞬之间就能毁坏了』於是，他就对窑工商量要买这头驴子。窑工正是求之不得，立刻把驴卖给他。这个徒弟就骑著驴子回来，见了教主，教主问他∶『为其麽不把窑工找来却买来了一头驴子？』那徒弟回答说∶『这驴子的本领比窑工大得多。那窑工一年所作成的窑器，它只把身子一歪就毁得乾乾净净了。』教主连连摇头，对徒弟说∶『你真是笨人，一点知识也没有。这驴子能在顷刻之间打破窑器，但它却一百年也作不成一个窑器呀！』 这故事比喻∶世上有很多人，受人供养很久，不但没有报偿，且常作损害的事，这种背恩忘义的人，和他亲近，和他在一起，是有损无益的！ ◎富翁造三层楼◎ 有一个富翁，是愚蠢无知的人。一天，他到另一个富翁家去，看到这个富翁所住房又是三层楼，高大壮丽，华贵无比，心里很是羡慕，他想∶『我的钱，并不比他少，为甚麽不造一座三层楼呢？』於是他回家以後，立刻去请来了一位建筑工程师，问他说∶『你能造三层楼吗？』建筑工程师回答说∶『能造的。我已造过多处了。』富翁就说∶『那麽很好，你就立刻替我造。并要和我朋友所建筑的那座楼房一模一样的。』建筑工程师领导著工人们动手先平地基，垫础石，打墙脚，忙个不了。富翁等了几天，看不见楼房的影子，就把这位工程师叫来问道∶『你现在是作甚麽啊？』工程师回答说∶『我给你造三层楼呀。』富翁又问道∶『怎麽造三层楼要在下面造，不在上面去造呢？』建筑工程师说：『要一层一层造上去，不先造好了下面两层，又怎能造第三层呢？』不料富翁立刻阻止他说∶『不，不，我不要下面的两层，我只要第三层，你给我造最上面的一层就可以了！』建筑工程师听了大笑，一再说明，但富翁很固执。坚决要他只造第三层，弄得建筑工程师没有办法，只得停止工作回去了。 这故事比喻∶佛弟子不肯恭敬承事三宝，切实地从『戒、定、慧』基本三学修起，只是懒惰懈怠，却又想不经过三果－初果须陀洹、二果斯陀何、三果阿那何，而立即证到四果的阿罗汉，正像这个富翁一舣，不过是痴人的空想罢了！ ◎国王要女儿立刻长大◎ 从前有一个国王，生了一个女儿，对她非常锺爱，希望她能立刻长大。於是就去叫来一个医生，和他商量说∶『你是不是可以给我一种药，使我女儿契了立刻长大？』医生回答说∶『良药是有的，我一定办得到，但我要到很远地方去采取，要求国王答应我一个条件，那就是在我在采药期间，你不要去看公主，等我回来给她吃了药，你才可以再见她。』国王答应了。医生就到远地去求药。经过十二年长久的时间，医生说是办到药回来了。公主吃了药以後，就由医生领她去见国王。国王见公主已长成了，很是欢喜，对医生说∶『你真是一个好医生呀，我的女儿吃了你的药，立刻长得这样大了！』说後，并命令左右侍臣赏赐这个医生很多的财宝。当时的人都笑国王无知，竟不知道算一算他女儿的年龄。 这故事比喻∶修习佛法只要平实作去，自会水到渠成，圆满功德。那些不肯持之以恒，克实用功，希求速效的人，他们正像国王一样的愚蠢可笑。 ◎商人偷金◎ 有两个商人，在一处作生意，一个贩卖金，一个贩卖棉花。一天，有人向那个卖金子的买金子，要当面试验是不是真金，便把金子放到火里去熔解。那个贩卖棉花的商人，私自偷了一块，恐怕别人见到，连忙把这块金子塞入棉花中，不料滚热的金子，立刻把棉花燃烧起来了。这样，偷窃的行为马上被戳穿，他不但偷不到金子,反而把自己的棉花却都烧掉了。 这故事比喻∶外道偷取佛法，妄称是他自己的法，但因为他们不明原理，不善运用，不但得不到好处，曲解了佛法，而且也混乱了自法，终究是马脚毕露的。 ◎砍树取果◎ 从前有一个国王，在他的园中种有一株好树，非常高大茂盛，在结果的时候能生出一种很好的果子，这果子香而甜美，为别处所没有。有一天，来了一个外国的客人，国王领他去看这株树，并对他说∶『这株树能生出一种果子，甜美无比，可说是世上所少有的。』那外国的客人接著问道∶『既然有这样好果子，能不能给我尝几只呢？』国王听了，就叫人来把这树砍倒，希望能得到果子，可是甚麽也没有得到。後来又叫人把栽倒的树再种植起来，然而想尽办法，却终不能把已断了的茎和根接起来。这株树就从此枯死，当然不能再生果子了。 这故事比喻∶释迦世尊曾指示我们持戒功德像大树一样，它能生出种种禅定、神通、智慧的殊胜的果。假使我们要得到这些果子的话，首先就应当持戒，还要修许多的功德善法来灌溉它，方能得到圆满成就。但是有些人不懂这个方法，竟毁犯了戒律，去希求定慧神通，这无异砍树求果，连根都枯了，那里还有果呢？ ◎缩短路程◎ 从前有一个村庄，距京城有一百里。这个村上有一口井，井里水很是清洁而甜美，因此国王就命令这个村庄的老百姓，每天送水到京去给国王饮用。那些老姓天天奔走，弄得疲劳不堪。大家都想迁移到别的地方去。这事被那个村庄的村长知道了，连忙召集了一个村民大会，说道∶『你们都不要迁走，我立刻去请求国王，把一百里改为六十里，那末你们就会近得多，不会感到疲劳了。』村长随即去请求国王，国王立刻批准他的请求，下令把一百里改为六十里。村民们当时听到都很快乐，说现在近得多了。从此，村民们都很相信国王的话居在这个村上不迁移了。 这故事比喻∶世人修行正法，以求渡脱生死轮转的苦，但因长期修学，感到劳倦，往往中途要想退心，不欲再求进步了，幸亏如来法有大方便门，把一乘的佛法方便说成三乘，使得小根小智的人们听了，以为很容易修成，就会鼓起勇气来修善进德，以求了脱生死，等到他们证到自己解脱的小乖果位以後，佛再告诉他们，佛法原来有一乘，所谓『惟此一事实，馀二则非真，』到了这时，他们因笃信佛语，就能回小向大，信受不疑，安然进修大乘菩萨道了。 ◎宝箱中的镜子◎ 从前有一个人，很是贫穷，且欠了人家很多的债，没有办法偿还，只得逃到别处去躲避。一天，他逃到了荒凉的田野里，看见放著一只葙子，他打开箱子一看，里面都是珍珠宝贝，上面装有面镜子覆盖著。当时这个人见了很是欢喜，就动手去取那些珍宝，但他看到镜中照出的人，吓得他连忙停止，心里感到很不安，就对镜中人说∶『我以为是一只空箱子，里面是没有东西的，想不到有你在这里请不要见怪吧！』接著他就急急地溜跑了。 这故事比喻∶世上的人，常被很多烦恼所缠绕，成为贫穷苦恼没有福德，又常为生死迁流的『魔王、债主』所逼迫著，因此欲求解脱生死的痛苦而修学佛法。他们作了种种的功德，这好像碰到了宝箱，可是又往往被『身见、我执』所惑乱，在无常无我中妄执有我。这『身见我执』譬如镜中的面像，他们误作真实，困此不能修成禅定道品等无漏功德的道果。这和已遇到宝箱而竟无所得是很相类似的。 ◎错挖了眼睛◎ 从前有这样的一个人，他上山修道，学得一种法术，能看到理藏在地下的一切财宝。这事传入国王耳中，国王听了心中很是欢喜，便对臣子们说∶『我要邀请这个人，长期住在我国，不让他到别的地方去，使我能得到国内藏在地下所有的财宝，那麽我就很富足了。』当时有一个臣子，马上答应去找这个懂法术的人。後来他果然找到了这个人，但却不请这个人到国王那里去，而是把这个懂法术的人的双眼挖了出来，拿回去呈给国王，并且说∶『臣已经取来这个懂法术的人的双眼了，现在即使他再到别处去也不妨了。』国王听了，很不高兴地说『你真的太笨了。我所以要去请这个懂法术的人，是因为他的双眼能见到地下埋藏的财宝，你今已毁了他的双眼，还有甚麽用呢！』 这故事比喻∶世人有看到在山林郊野中刻苦清修的高僧们，非常恭敬地把他请到家里来供养，不知道这样作会使他不能刻苦用功，甚至毁破他的善法和戒行，使他不能成就道果。这是在家佛教徒常常会犯的毛病和过失。护法不知法，供养不如法，或以世俗情谊妨扰出家大德的戒定清修，自他两受其害，过失是很大的。 ◎杀了一群牛◎ 从前有一个人，养了二百五十头牛，常把它们放在草原上吃草。有一天，跑来一只老虎，把他的一头牛吃掉了。这个人看到後，心里想∶『我的牛失去了一头，已不是全数了，我还要这些牛作甚麽呢？於是他就把所有的牛都赶到一个深坑里去，在坑底排著队，统统把它们宰杀了。 这故事比喻∶有人受持如来的『具足戒』----二百五十条戒，本来很好。後来偶然犯了戒，他不生惭愧心，不求忏悔还净，却反作这样想法∶『我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再继续持它呢。』於是索性无所忌惮地、把所有的戒、都一概舍弃不持。这正如因死一牛而杀群牛一样的愚痴可怜！ ◎水依然在流著◎ 有一个人，走路走得很口渴，在路旁看到岩石里有一泓清泉涓涓流出面前盛有木桶，水是满满的，他就开口大喝，喝得足够了，那时他就举手木桶说∶『我已经喝好了，你的水可不要再流出来了。』可是水依然在流著，并不停止。这人在桶边大怒大闹个不休。有人见了，笑责他道∶『你不要它，你自离去就是了，何必定要它不流出来呢？』 这故事比喻∶世人常在生死渴爱中饮用著五欲的水（五欲是∶财、色、名、食、睡，或者是色、声、香、味、触，这些境界，常常使人们颠倒迷惑。）有时，感到厌倦了，希望色声香味等不要再来相扰。这就应该收摄六根，从内心用功夫，使自己的心念不去攀缘，不生妄想。不这样从自心远离作功夫，而止要求外面五欲的境界不来侵扰，那是既不可能阻止声色等显现，也不可能得到烦恼的解脱，这是徒劳无益的。 ◎用谷子粉刷墙◎ 有一个人，到朋友家里去，看到他的家里墙壁粉刷得很光滑，又很乾净，就问朋友说∶『你用甚麽东西粉刷的，使墙壁这样光滑美观？』朋友回答说∶『我是把米糠浸在水里，和入泥土中，再把它们调匀，然後涂到壁上去的。』这个人心中想道∶『用米糠有这样好，如果用谷子涂上去那不是更好吗？』他回到家中，就用谷子和泥土去粉刷墙壁；可是结果不但糜费了许多谷子，反使墙壁弄得凹凸不平，而且还裂了很多的缝儿。 这故事比喻∶误解佛法的意义，或自作聪明，修行不如法，往往会弄出毛病，无益有损的，譬如凡夫听了圣人说法，修行诸善，等到此身死去後，可得生天，或者得到解脱。他竟断章取义地自杀了身体，望得生天，结果徒自丧命，对修道却毫无所得，犹如上面说的那个愚人一般。 ◎秃头求医◎ 有一个人，头上光秃秃的没有头发，因此冬天觉得特别冷，夏天又被太阳晒得特别热，还有蚊子来叮，很是苦痛。他到处打听医生，要治愈他的毛病。後来探知一个医生，据说这个医生不论甚麽疑难杂症都能医治，他就跑去请教，对医生说∶『我的秃头病实在太痛苦了，现在知道只有大医生，能治我这个病，无论如何请你给我医治一下。』不料这个医生，立刻脱下帽子，把光秃秃的头给他看，并说∶『对不起，我自己也是患著这个毛病，很是痛苦。假使我能治愈这病，我不是早已把自己医好了麽？』 这故事比喻∶世上的人，因为有生老病死的苦恼，欲求长生不死之道，不知向已了生死已证圣因的佛菩萨出世圣人们求学，却盲目地向外道婆罗门之流问道，那里知道他们自己也是在生死轮回中无法解脱的人啊！ ◎两鬼争物◎ 有两个鬼，找得了一只箱子，一根手杖，一双木屐；他们都想独得，争执了起来，相持不下。那时有一个人走来看到，就问他们两个鬼说∶『这三件东西究竟有甚麽用处，你们争得这麽起劲？』两鬼回答说∶『这只箱子，能够变出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡觉盖的棉被，以及一切资财。这根手杖，你只要拿在手里，一切仇敌就都向你归服，不敢抵抗。这双木履，穿上了，就能够飞行，无论要到甚地方，一眨眼的时候就到了。』这个人听说後，就对两鬼说∶『你们走开一点，我来给你们公平分配罢。』两鬼就听信他的话，走开了一点。这个人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飞到空中去了。他在空中对两鬼说道『你们现在可以平安了，因为已经没有东西可以争执了。』两鬼听了非常懊恼但都柰何他不得。 这故事比喻∶布施譬如宝箱，人天一切享用物资都从布施的善因出生∶禅定如宝杖，修定能降伏烦恼的怨贼；持戒如宝屐，戒律清净必升人天道中。两个鬼譬如诸魔外道，外道们在有漏法中强求果报，结果是空无所得。只有一心一意，修诸善行，以及布施、持戒、禅定，就能脱离苦恼，获证道果。 ◎绸缎盖死骆驼◎ 从前有一个商人，带了两个学徒，牵了一头骆驼出外去作生意，把那些珍贵的绸缎和上等的毡毯一类的商品都载在骆驼背上，在路上那头骆驼死了，这个商人，剥下骆驼的皮，自己先走了，留下两个学徒在那里看守。临走时对两个学徒说∶『你们要好好看守这些货物。这张骆驼皮也不要使它潮湿。』商人走後不久，天就下雨了，两个学徒怕骆驼皮被雨打湿，就连忙拿那些绸缎和毡毯去覆盖。这样，比骆驼皮价值高到很多倍的绸缎和毡毯都给烂掉了。 这故事比喻∶学佛法的人，不去严持净戒，修定开慧，仅作造塔供僧等的财施功德，这是舍本取末的行动，是不能出离生死证到道果的。所以应当先精严地护持戒律，再修财施等善行，如两个学徒应当先护本来贵重的绸毡等货，再护骆驼皮才是。 ◎用大石头磨成小石牛◎ 有一个人，每天很勤劳地磨一块大石，经过了好几年的功夫，把它磨成一个小石牛，结果只能当作玩具，没有别的甚麽用处。他在这一事上所费的时间和劳力虽然很多，而所得到的却很是微小。 这故事比喻∶人们精劳苦地修学，应该志求高胜的道果，如果只是为求一些闻名闲利那用力多而收获少，或者得不偿失、反而增长过患了。 ◎多吃了六个饼子◎ 有一个人，肚子饿了，到饼店去买煎饼吃。他一连吃了六个，觉得还是不饱，就再买第七个吃，刚吃了半个，就觉得很饱了。这时候，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴说道∶『我是这样的愚痴不知节约，如果早知道後头的半个煎饼能吃饱，那麽我只要买这半个煎饼就是了，前头的六个煎饼不是多吃了吗？』 这故事比喻∶修行的人，劝苦修学经历多时，才有贯通言证的一旦，不经多时的劝修，但羡一旦的悟证，正同那人吃饼的痴想，是不可能。 ◎呆仆人管门◎ 有一个人，因有事要到远地去，动身时叮嘱仆人说∶『你要好看守门户，同时也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。』这个主人走了以後，有一天，碰到邻村在演剧弹唱得很好听。那个仆人听到後，心便不能自主，就想去观看一下。於是他就把门板拿了下来，放在驴背上，牵著驴子去看戏。仆人去後，家中所有财物都被窃贼偷得一空。等到主人回来，他看到家中财物都没有了，很是奇怪。就查问仆人说∶『这究竟是怎麽一回事呀？』仆人回答说∶『主人叫我看守的是门、驴子和系驴的绳子；现在这三件东西都好好地存在著，并没有缺少。别的一切，我都不知道。』主人听了更加气恼，大声责骂仆人说∶『你这笨坯！叫你管门，正因为屋里有著财物，现在财物既已失去，留著一扇门有其麽用呢？』 这故事比喻∶如来教导我们，应当常常摄心，守护共根的『门』，不要被六尘的『贼』侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要从摄心觉照，守护六根门头著手；色、声、香、味、触、法叫作六尘，不知六尘的虚妄，执著它们、迷恋它们，就会染污六根，造作种种恶业）。有些人却不听这个教诫，去贪求名利，就是在静坐的时候，还是念念攀缘著名利食色，牢守著无明的驴子和贪爱的绳索，却洞开了六根的大『门』，结果被六尘烦恼的盗『贼』侵入，弄得道品的功德财宝都散失完了。 ◎偷牦牛◎ 有一个村庄上，村里的人共同偷得了一头牦牛共同把它宰杀吃掉了。那个失牛的人跟踪寻到这个村庄上来，见到了那些村人，问他们说∶『我的牦牛，是不是在你的村庄上？』偷牛的村人回答说∶『我们并没有村庄。』失牛的人又问∶『池边不是有一株树麽？』他们回答说∶『并没有树。』失牛的人於是再问∶『你们偷牛，是不是在村庄的东边？』他们仍旧回答说∶『并没有东边。』失牛的人又问∶『你们偷牛的时候，不是刚刚正午麽？』他们还是回答说∶『并没有正午。』这样失牛的人就说∶『依照你们所说，没有村庄，没有池，没有树，或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边，没有正午呢？因此，我知道你们说的都是谎话，不可相信。牛一定是你们偷吃了，是不是？』那些村人知道无可抵赖，只得承认把牛偷来吃了的事情。 这故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪恶隐藏起来，不肯如法发露忏悔，改过迁善，却常常想假造理由，自圆其说；但结果终掩盖不了所作的罪恶，受了种种的苦恼。只有勇於承认自己的过失，恳切地发露忏悔，才能走上佛法的大道。 ◎狗和树◎ 有一只狗，在树下休息，一阵风吹来，把树枝折断了，刚巧堕在它的背脊上。它就走开，到一个露天的地方去休息，长久地闭了眼睛，不看一看树枝掉下来的原因，也不去再看那株树。直到天色晚了，还是留在那里。可是後来，它又张开眼睛，远远地看见一阵风正吹过那株树，所有枝桠都在不停地摇动著，他就自言自语地说道∶『树在叫我了！』重又回到树下去。 这故事比喻∶学修佛法，志愿要坚定不移，不能因为师长的轻微诃责就离去，等到遇到种种烦恼，才再去亲近师长。这样来来去去，浪费时间，实在愚笨而可笑的。 ◎莫名其妙的仙人◎ 有两个小孩子，同在河畔游玩，他们在水里撩得了一把毛，於是，两个小孩子就争论了起来。一个说，这是仙人的胡须。还有一个说，这是熊身上的毛。两个小孩子都认为自己是对的，各说各的理由，大家不肯让步。那时河畔刚走过来一位仙人，两个小孩子就去请求他判断。可是这位仙人，并不回答他们这个问题，只从他自己的袋里，取出了一小撮米和芝麻放入口中嚼了一会儿吐到手掌上，给两个小孩子看，说道∶『哪，我掌中的东西，真像孔雀屎呢！』两孩子都弄得『莫明甚妙』，这个仙人，可说答非所问。 这故事比喻∶有人在说法的时候，往往作著空谈，戏论诸法，没有说到正理，对别人既没有利益，在自己也徒费精神，这种损人不利己的情况，正和上面所说那位仙人的答非所问一样是滑稽可笑。 ◎医治驼背的方法◎ 有一个患著驼背的人，请医生医治。这个医生用了一些酥油涂在他的背上，然後把他夹在两块木板的中间，放在地上，用力压下去，使他平直。这个人一时痛得连双眼睛都夺眶而出了，可是他的驼背却仍旧没有治好。 这故事比喻∶有人为著要修福，行布施，用种种非法手段巧取豪夺，争取不正当的钱财来应用，犹如这个医生把木板硬夹驼背，徒然造作恶业，增加苦恼，却不能得到布施的功德。 ◎五个主人使用一个婢女◎ 有五个人，共同出钱买了一个婢女，其中一个对婢女说∶『你要给我洗衣服。』以外的四个人，也叫婢女洗衣服。这五个人，都要叫婢女给他洗衣服，这使得婢女非常为难没法对付。她想∶『我只能先洗一个，然後再洗另一个的。』於是她把其中一个人的衣服先洗，但第二个人就大发脾气了，说道∶『我同样出了钱买你，怎麽可以单独给他先洗？』就打了婢女十鞭，婢女只好给他先洗。但其他四个人又同样发了脾气，同样各打了婢女十鞭。这个婢女，就这样的无故受屈。 这故事比喻∶依照佛经所说，由於烦恼因缘，合成此身。此身不免常受著生、老、病、死苦的逼恼，不能自拔，正像这个婢女受五人的鞭笞一样。 ◎都是空乐一场◎ 有一个出名的音乐师，国王请他去演奏，允许给他一千个银钱。等待演奏完毕，国王却并不给他银钱。音乐师就向国王索取，国王决心要赖脱，就对乐师说∶『你奏乐给我听，不过使我空欢乐一场；我允许给你银钱，也只是叫你空欢乐一次罢了。』 这故事比喻∶所有世间的所谓快乐，其实都是虚妄的，在刹那不停、生灭迁流、无常变幻中，都如水月镜花，那有真乐。如果不明白这个道理，那止有自生烦恼罢了。 ◎老师受欺◎ 从前有一个老师，有两个学生跟随他，这位老师两脚有病，常常要麻木，很不舒服，因此他就叫两个学生随时按摩，一人按摩一只脚。不料这两个学生，平日相处都不和好，不是我讨厌你，就是你讨厌我，彼此间好像冤家似的。有一天，有一个学生走开了一下，另一个学生就把这学生所按摩的脚，用石头敲断了。这个学生回来时，非常愤怒，为了报复起见，也立刻把另一学生所按摩的一只脚，用石头敲断了。 这故事比喻∶佛法中的学人，也有这样情形，常常有大乘的学者排斥小乘，小乘的学者排斥大乘，或者这一宗派无端地破斥那一宗派。这样的阋墙之争。是会把大圣的法典破坏的！ ◎蛇头和蛇尾的争吵◎ 有一天，一条蛇的头和尾忽然争执起来，蛇尾对蛇头说∶『今天应该我走在前面。』蛇头说∶『我常常走在前面，怎麽可以倒过来走呢？』蛇头和蛇尾各认为自己有理，相持不下。结果，蛇头就自管自向前走去，蛇尾却缠住了树牢牢不放。这样，蛇头走不动了，只得让蛇尾走在前面。不料蛇尾，因为没有眼睛，却走入一个火坑中，把这条蛇烧死了。 这故事比喻∶老师和徒弟，应该互相敬爱。可是有些徒弟往往以为老师年迈了，应该由徒弟来作领导，不肯尊敬师长，可是因为徒弟年轻不懂规矩，没有经验，作事常常犯错误，使事情搞不好，反而受到很大的损失。 ◎但愿给国王剃剃胡须◎ 从前有一个国王，他有个亲信的侍者，这个侍者平日很忠实，国王非常信任他。有一次，国王率领军队和敌国交战，国王自己陷入敌阵，很是危急，这个侍者不顾自己的性命，奋勇去救，保卫了国王的安全，因而国王非常欢喜他。当时国王就对侍者说∶『你要甚麽，我件件都可答应。』可是这个人却说∶『我不要甚麽，但愿给国王剃剃胡须。』国王微笑著说∶『你既然欢喜这样作，我就答应你，满足你的愿望吧！』後来这事给人家听到了，都笑这人太愚笨，认为当时这个侍者如果要求国王划分半个国家给他治理，或者给他的一些学习的机会，国王也一定会答应的。但是这个人却不要这些，止愿意当这个剃胡须的小差儿，真是太愚笨了。 这故事比喻∶众生得人身难，闻佛法难，如果既得人身，又闻佛法，具备了这两个难得的因缘，可是心志狭小，只奉持少分戒律，就自己以为满足，不求上进，更不求涅盘胜妙法，永远流浪生死，把可以获得的伟大利益，硬生生错失了，这正如那个只愿为国王剃胡须的侍者一样，是非常愚笨可笑的。