[book_name]百喻经译注 [book_author]僧伽斯那 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]80566 [book_dec]全名《百句譬喻集经》。亦名《百句譬喻经》、《百譬经》。佛教典籍。“譬喻”原为佛教十二品经之一,指以各种譬喻来叙述佛教道理。由古印度僧人僧伽斯那集录佛教经典中的一百则寓言故事编成,原名《痴花鬘》。南朝齐求那毗地译。四卷(一作二卷)。现存寓言九十八则,大都是原流传于印度的民间故事,寓意深刻,趣味隽永,具有一定的道德训诫意义。该经末尾对这些寓言与佛教教义的相互关系及其作用作了说明,谓“如阿伽陀药,树叶而裹之。取药涂毒竟,树叶还弃之。戏笑如叶裹,实义在其中。智者取正义,戏笑便应弃”。为历代大藏经所收,并有金陵刻经处本及数种现代汉语译本传世。 [book_img]Z_3070.jpg [book_title]引言 原典 闻如是①：一时，佛住王舍城②，在鹊封竹园③，与诸大比丘、菩萨摩诃萨及诸八部④三万六千人俱。 是时，会中有异学梵志五百人，俱从座而起白佛言：“吾闻佛道洪深，无能及者，故来归问，唯愿说之。” 佛言：“甚善！” 问曰：“天下为有为无？” 答曰：“亦有亦无。” 梵志曰：“如今有者，云何言无？如今无者，云何言有？” 答曰：“生者言有，死者言无，故说或有或无。” 问曰：“人从何而生？” 答曰：“人从谷而生。” 问曰：“五谷从何而生？” 答曰：“五谷从四大⑤火风而生。” 问曰：“四大火风从何而生？” 答曰：“四大火风从空而生。” 问曰：“空从何而生？” 答曰：“从无所有生。” 问曰：“无所有从何而生？” 答曰：“从自然生。” 问曰：“自然从何而生？” 答曰：“从泥洹⑥而生。” 问曰：“泥洹从何而生？” 佛言：“汝今问事何以尔深？泥洹者，是不生不死法。” 问曰：“佛泥洹未？” 答曰：“我未泥洹。” “若未泥洹，云何得知泥洹常乐？” 佛言：“我今问汝，天下众生为苦为乐？” 答曰：“众生甚苦。” 佛言：“云何名苦？” 答曰：“我见众生死时，苦痛难忍，故知死苦。” 佛言：“汝今不死，亦知死苦。我见十方诸佛不生不死，故知泥洹常乐。” 五百梵志心开意解，求受五戒⑦，悟须陀洹果⑧，复坐如故。 佛言：“汝等善听，今为汝广说众喻。”⑨ 注释 ①闻如是：释典多作如是我闻。如是，指结集之时这经是这样的；我闻，表示亲自从佛处听闻而得。又，如是还有表示信顺的意思，信，那么所说的道理就顺，也才能进入佛法的大海，从而有大收获。 ②王舍城：《大唐西域记》卷九所称的曷罗阇姞利呬城（Rājagriha）。这座城在频毗娑罗王时已经奠基，阿阇世王时进行扩建，并迁都于此，繁华异常。佛教徒的第一次结集就在此城举行，佛陀也常住在此地，因而是佛教的一个圣地。此城故址在今印度东北部比哈尔城（Bihār）西南约十五哩处的腊季吉尔（Rājgir）。 ③鹊封竹园：迦兰陀竹园。迦兰陀是王舍城的长者，曾将一座大竹园施给外道，后来改信佛法，便驱逐了外道，以园奉佛。这是天竺僧园的嚆矢。 ④八部：一天，二龙，三夜叉，四乾闼婆（此神身体凭嗅香而长养），五阿修罗（此神常与天帝释战斗），六迦楼罗（金翅鸟神，以龙为食），七紧那罗（歌神），八摩睺罗伽（大蟒神）。 ⑤四大：指地、水、火、风这四大元素。本质为坚性，而有保持作用者，称为地大；本质为湿性，而有摄集作用者，称为水大；本质为暖性，而有成熟作用者，称为火大；本质为动性，而有生长作用者，称为风大。 ⑥泥洹：涅槃。意译作灭、无生。原指吹灭，或表吹灭之状态；其后转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷界）之悟界，亦为佛教终极之实践目的。 ⑦五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。 ⑧须陀洹果：脱去凡夫的意识，初步进入圣道的法流，所以也叫预流果。 ⑨这段引言《丽藏》阙，今据宋、元、明三藏补入。 译文 以下这些是我亲耳从佛听闻的：那时，佛居住在王舍城，在迦兰陀竹园和众多大比丘、大菩萨及天龙等八部众神总共三万六千人聚集在一起。 这时法会中有五百学习《吠陀》的青年婆罗门，都从座席上站起来，对佛说道：“我们听说佛道洪大玄深，其他诸说没有能及得上的，所以来这儿请教几个问题，深切希望佛为我们宣说。” 佛说：“很好。” 青年婆罗门便问：“世界是存在的还是虚无的？” 佛答道：“也是存在的，也是虚无的。” 婆罗门问道：“如果世界现今是存在着的，却为何说是虚无的？如果世界现今是虚无的，则为何说是存在着的？” 佛答道：“生者说是存在着的，死者说是虚无的，所以说成也是存在的，也是虚无的。” 婆罗门问道：“人是从什么东西中产生出来的？” 佛答道：“人是从五谷中产生出来的。” 婆罗门问道：“五谷是从什么东西中产生出来的？” 佛答道：“五谷是从地、水、火、风中产生出来的。” 婆罗门问：“地、水、火、风从什么东西中产生出来的？” 佛答道：“是从空而生。” 婆罗门问：“空从什么东西中产生出来？” 佛答道：“从本无自性的因缘而生。” 婆罗门问：“本无自性的因缘从何而生？” 佛答道：“从自然而然的状态而生。” 婆罗门问道：“自然而然的状态从何而生？” 佛答道：“从泯灭了生死因果的无为状态而生。” 婆罗门问道：“泯灭了生死因果的无为状态从何而生？” 佛答道：“你们今日问的事情为何这般深入呢？泯灭了生死因果的无为状态是不生不死之道。” 婆罗门问：“佛进入这泯灭了生死因果的无为状态没有？” 佛答道：“我还没有进入。” “若是这样，怎么能知道那无为的状态是常乐的呢？” 佛说道：“现在我反问你们，天下众生是苦还是乐？” 婆罗门答道：“众生很苦。” 佛问道：“为何说众生苦呢？” 婆罗门答道：“我们见众生死时，苦痛难忍，所以知道死苦。” 佛说道：“你们眼下还未死，也知道死苦。而我见到十方诸佛不生不死，所以知晓这泯灭了生死因果的无为状态是常乐的。” 五百青年婆罗门心开意解，求佛让他们受持五戒，进而悟得须陀洹果，便又坐回原席，听讲如故。 佛说：“你们好生听着，而今我为你们广说种种譬喻。” 解说 这则引言涉及世界的本质、人的源起、四大元素、空、泥洹之类的问题，问题的提法和内涵具有浓厚的婆罗门思想色彩，即寻求着宇宙之所以形成的一个根本的原因，也就是说，竭力面对现实，试图了解现实。问题环环相扣，渐次进入佛教教义的核心——泥洹，从而显示了要寻求的并不是事物的源起和本质，因为一切都是互为因果、互为条件的，没有什么根本的原因，这样，事物就没有自性，没有质的规定性。人执着于其中的某一端，都必然是一种妄见，诸种烦恼也由各类妄见而生。认识到这一点，便烦恼消散，欲望湮灭，入和平宁静之境，出离了生死轮回，处于不死不生之道。佛陀的学说战胜了与他同时代的其他各派学说，这是由于他不去追究事物的原因，而是致力于给烦恼的心带来安宁。 引言借助于问答，正面阐述了佛陀的观念，含摄了《百喻经》的要义，此后的一连串譬喻则自反面去破各种妄见。引言中对诸类问题的回答形式，可参见本经第五十八则《二子分财喻》说及的四种论门。 [book_title]卷一 1　愚人食盐喻 原典 昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益①盐。既得盐美，便自念言：所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也。愚人无智，便空食盐。食已口爽②，反为其患。 譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食③，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道，如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。 注释 ①益：添。 ②爽：伤、败。 ③断食：为祈愿或成就修行，而于特定期间内断绝饮食。本为瑜伽派或其他苦行外道行法之一，后为佛教采用。 译文 从前的时候，有一个愚人，到别人家去做客。主人端出食物来，他嫌淡而无味。主人听罢，便另外为他添了点盐进去。愚人尝到了盐的美味，心内便想：味道所以这么美，是有盐的缘故。少少一撮，尚且如此，满满一把，岂不更妙？这愚人不懂其中的道理，便单单吃那盐。吃罢，口颤舌抖，反而得了苦楚。 这就譬如那些外道，听说节制饮食可以得道，即便断绝了饮食。或是断七日，或是断十五日，空佬佬地使自己遭一番困饿，却对修道毫无益处，活像那个愚人，因为盐可调出美味来，就单是吃它，致使口颤舌抖，外道的断食也是这样。 源流 与此譬喻相类似的，有《大智度论》卷十八所载的田舍人食盐：“譬如田舍人初不识盐，见人以盐着种种肉菜中而食，问言：‘何以故尔？’语言：‘此盐能令诸物味美故。’此人便念：此盐能令诸物美，自味必多。便空抄盐满口食之，咸苦伤口，而问言：‘汝何以言盐能作美？’人言：‘痴人！此当筹量多少，和之令美，云何纯食盐？’”（《大正藏》第二十五册第一九四页）《大智度论》卷五十九：“譬如愚人不识饮食种具，闻酱是众味主，便纯饮酱，失味致患。”（同上第四八〇页）《大智度论》卷六十四：“譬如食虽香美，过啖则病。”（同上第五〇九页） 解说 此则譬喻可与本集《见他人涂舍喻》《尝庵婆罗果喻》并读，都是喻示过犹不及并且招致伤败的道理。 2　愚人集牛乳喻 原典 昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中取①牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败，不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲取乳，而此牛乳即干无有。时为宾客或嗔或笑。 愚人亦尔，欲修布施，方③言待我大有之时，然后顿施，未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒④命终，不及时施，彼亦如是。 注释 ①取：挤取，音勾。 ②牸牛：母牛。 ③方：仅、只。 ④卒：同猝。 译文 往昔有一个愚人，将要宴请宾客，便想积集牛乳，准备设宴时供用，因而想道：我如今若是预先天天挤取牛乳，牛乳渐渐多起来，终究无处安放，或许还会变酸败坏呢，不如就让它盛在牛腹里，待临到宴会时，便可一下子全部挤出来。想罢，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。过了一个月之后，他方才设置宴会，将宾客迎入，安顿好，方牵过牛来，想挤取牛乳，而母牛的乳房瘪塌塌的，一点奶也没有了。这时宾客们或是瞪着他，或是嗤笑他。 其他的愚人也是这样，想要修行布施，只是说待我大有财物之时，然后才一下子布施掉。还没来得及积聚起来，或是被贪官、水灾、火灾、盗贼侵夺掉了，或是猝然命终了，赶不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一样。 源流 《众经撰杂譬喻经》卷上载：昔有一婆罗门，居家贫穷，正（止、只、仅）有一牸牛，乳日得一斗，以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德，便止不复牛，停至一月并取，望得三斛，持用供养诸沙门。至满月，便大请诸沙门至舍皆坐。时婆罗门即入牛乳，正（止）得一斗。虽久不乳而不多。诸人呵骂言：汝痴人！云何日日不乃至一月也，而望得多？ 今世人亦如是，有财物时，不能随多少布施，停积久后，须多乃作。无常水火及以身命，须臾难保。若当不遇，一朝荡尽，虚无所获。（比丘道略集、鸠摩罗什译，《大正藏》第四册第五三二页） 解说 生命飘忽，身外之物，更是聚散不定，因而布施之举，当时时实行，多少无论，无须等待什么时机。 3　以梨打头破喻 原典 昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：“何不避去，乃住受打，致使头破？”愚人答言：“如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧，见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。”傍人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。” 比丘亦尔，不能具修信戒闻慧，但整威仪①，以招利养②，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者，亦复如是。 注释 ①威仪：谓起居动作皆有威德有仪则，即习称之行、住、坐、卧四威仪。佛门中，出家之比丘、比丘尼，戒律甚多，且异于在家众，而有“三千威仪、八万律仪”等之说。 ②利养：亦即供养，以衣、食、卧具、汤药等为主。本文指以他人的种种布施来养色身。 译文 早先有一个愚人，头上光秃无发。当时有一个人用梨打他的头，一下，二下，三下，头全都被打得受伤破裂了。此时这个愚人默然忍受着，不知躲避离去。旁人见了这般情景，就对他说：“为什么不避去呢？竟然一动不动地受打，致使头都破了。”愚人答道：“像他那种人么，骄横侮慢，凭借力气而已，其实是愚痴的，缺少智慧。见我头上没有发毛，便以为是石头，用梨来打我，头就破成这个样子。”旁人说道：“你自己愚痴，为何反说他愚痴呢？你若是不愚痴，怎么会被他打得头破，却不知逃避！” 某些出家人也是如此，无能力具有澄净之心、清凉之行，也无能力修习教法，更无能力思维教法之理而生慧解，仅仅是整饬出家人的容仪法度而已，用以招来利养，恰如那个愚人，被别人打了头，却不知躲避离去，直至破伤了，反而说别人愚痴。这样的出家人也像那愚人一般。 解说 此则譬喻指责了某些出家人徒守威仪，以此来求得利养，那么，这种利养就如打愚人光头的梨，伤害了出家人的功德根本，而出家人依然只是固着于威仪，不知转而具修信戒定慧，则利养带来的损害亦愈益扩大。 4　妇诈称死喻 原典 昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍离己婿。于是密语一老母言：“我去之后，汝可赍①一死妇女尸安着屋中，语我夫言，云我已死。”老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇已死。”夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼，大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫，便还归家，语其夫言：“我是汝妻。”夫答之言：“我妇久死，汝是阿谁？妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。 如彼外道，闻他邪说，心生惑着，谓为真实，永不可改，虽闻正教，不信受持。 注释 ①赍：携。 译文 过去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心内很是爱重她。女人却没有贞洁忠信之情，中途与他人有了私通。邪淫的心意炽盛起来，欲追随情夫而去，舍离自己的丈夫。于是就对一个老太婆密语道：“我离去之后，你可携来一具死女人的尸体，安着于屋中，对我丈夫说我已死。”老太婆此后瞅准那丈夫不在家的时机，将一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家来了，老太婆告诉他道：“你妻子已经死了。”那丈夫即便前去查看，以为真是自己的妻子，便哀哭着，心情很是难受，积集了许多木柴和油，将死尸烧了，拾取了骨灰，用囊盛了，昼夜挟在怀中。女人后来对情夫起了厌倦之心，便回家来了，对她丈夫说：“我是你的妻子。”丈夫答道：“我妻子已死多时了，你是谁呢？乱说是我的妻子。”女人一而再、再而三地说，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，听闻了其他的邪说，心内产生了迷惑，就执着在这点上了，以为是真理，这种心念便永远无法改转过来，虽然后来听闻了佛法正教，也不肯信而受持奉行。 源流 《鸯崛摩罗经》卷二：譬如有愚夫，见雹生妄想，谓是琉璃珠，取已执持归，置之瓶器中，守护如真宝。不久悉融消，空想默然住，于余真琉璃，亦复作空想。（《中华大藏经》第二十三册第五十七页） 解说 假作真时真亦假。 5　渴见水喻 原典 过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河①。既至河所，对视不饮。傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”愚人答言：“若②可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。 譬如外道，僻取于③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。 注释 ①辛头河：印度河，系俗语的音译，玄奘《大唐西域记》作信度河，系梵文Sindhu的音译。 ②“若”，《丽藏》作“君”，形似有误，今从宋、元、明三藏改。 ③“于”，《丽藏》作“其”，今从宋、元、明三藏改。 译文 过去有一个人，愚痴无智慧，渴极了需要饮水，见炎热时远处野地里腾升的水气，以为是水，即便追寻而去，直逐至印度河边。既已到了河边，却定定地看着不饮。旁人说道：“你这么渴，望着水气而奔逐，如今到了水边，为何不饮呢？”愚人答道：“倘若可以饮尽的话，我便饮了。而今这水极多，完全不可饮尽，所以就不饮了。”众人当时听了这话，都哄然地嗤笑他。 这就好比那些外道，执着于事理的某一端，认为自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使将来毫无得道的缘分，流转于生死苦海之中，不得出离。就如那个愚人见了水，却不饮，为当时人所笑，道理正是一致的。 源流 《中阿含经》卷三十二：譬如有人以渴入池而反渴还。（见《中华大藏经》第三十一册第六八四页） 解说 佛经中多有受持一戒而得道的记载。世间众生于浩瀚之法海，取其一瓢而饮，受持而行，也可袪除生死烦恼。《法句譬喻经》卷二载：有位大商贾，名叫波利，与五百估客入海求宝。当时海神掬着一捧水问波利道：“海水多呢，还是这一掬水多？”他答道：“这一掬水为多。海水虽多，无益于应急时用，不能救那饥渴之人；这一掬水虽少，恰碰上渴者，便可持用与他，以救性命。”（可参见《大正藏》第四册第五八五页） 6　子死欲停置家中喻 原典 昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：“生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去？”尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。 譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：“出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔？”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出。” 遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘，亦复如是。 译文 从前有位愚人，养育了七个儿子，其中一个先死掉了。愚人这时见儿子已经死了，便想将他停置在家中，自己弃家到别处去。旁人见了，就对他说：“生与死的境地不同，应当速速入殓了，运至远处去埋葬吧！怎么能停放在家里，自己却欲弃家而去？”愚人当时听了这话，便想：倘若不可停放，定要葬掉的话，还须再杀掉一个儿子，担子两头，各放一个，这样才可稳顺地担到那儿去。于是便再杀了一个儿子，挑着，到远处的林野之地葬掉了。当时人们见了，不禁愕然，竟有这般闻所未闻的事情，大大地嗤笑了他。 就譬如比丘私底下违犯了一条戒律，心内害怕改悔，便默然覆藏住了，自己骗说自己是清净的。或有知情者对他说：“出家人守持禁戒，就如守护明珠一样，不使它们有所缺漏。你现在违犯了所受的戒律，为什么不想忏悔？”犯戒者答道：“倘若须忏悔的话，要再犯一戒，然后才表出罪过，以求改悔。” 于是便继续破戒，多做不善的事情，这样才一下子发露自己的罪过。如那愚人一样，一子已死了，又杀一子。如今这比丘也是如此。 解说 不善的事，不可一不做，二不休。 7　认人为兄喻 原典 昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：“汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄？”愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。”人闻此语，无不笑之。 犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行？”犹向①愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。 注释 ①向：方才。 译文 从前有一个人，容颜端正，具有种种智慧，又多钱财，世人没有不称赞叹美的。这时有一个愚人，见他这般情景，便说他是我哥哥。为什么这样称呼呢？因他有钱财，需要的话，即可以用，所以叫他为哥哥；而见到他还债，则说不是我哥哥。旁人说道：“你这愚人，为何需钱财的时候，称他为哥哥，待到他负债之际，又说不是哥哥呢？”愚人答道：“我因为想得到他的钱财，方认他为哥哥，其实不是我的哥哥。若是他负债了，就称不是我的哥哥。”人们听了这话，无不哈哈大笑。 这犹如那些外道，听到佛陀说法的善巧，就盗窃得来，用在自己的学说中，便当作是自身本来就有的。等到旁人要他实际修行这些学说了，便不肯修行，说道：“为了获得供养的缘故，取用了佛陀的语句来教化引导众生，实际都是虚幌子，怎么谈得上修行呢？”就好比方才那个愚人，为了得到钱财，说是我哥哥；待到他负债时，又说不是我哥哥。这些外道也是如此。 解说 义净在他翻译的《根本说一切有部百一羯磨》卷九中作了一条夹注，说印度到处都有提婆达多派的教徒，所具有的轨仪，也多与佛法相同，至于五道轮回，生天解脱之类的教理，所修习的三藏，也与佛法大致相同。（参见《大正藏》第二十四册第四百九十五页） 8　山羌偷官库衣喻 原典 过去之世，有一山羌①，偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得，将至王边，王即责其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”王遣着衣。实非山羌本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。” 借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羌者犹如外道，窃听佛法②，着己法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相③。如彼山羌，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。 注释 ①山羌：西北古族名。 ②法：此处指道、理、义、轨则。 ③法相：诸法（宇宙万有）一性殊相，种种殊别之相，从外观即可见出，所以叫作法相。这儿是指外道不懂得佛理，无法借此来分析种种殊别之相，以见出那根本的一体的性来。 译文 过去，有一个山羌族人，偷了国王库藏中的衣物，逃得远远的。当时国王派人四处推问追寻，捕捉到了那个山羌族人，将他带至国王面前，国王就责问他衣物是从哪儿来的。山羌答道：“我这些衣物都是祖父辈留传下来的。”国王命他穿上这些衣裳。确实不是他原本所有，因而不知道怎样穿，应该套进手中的，却穿到脚上去了，应该系在腰间的，反却戴到头上去了。王见罢这番情景，便招集众臣共同商量此事，而后对那山羌族人说：“若是你的祖父辈以来就有的衣服，便应当懂得如何穿着，却为何会上下颠倒呢？这是不懂穿着的缘故，因此可断定你这些衣服必是偷得的，不是你旧时就有的。” 借这来譬喻：国王好比是佛，宝藏好比是佛法，愚痴的山羌人好比是外道，窃听了佛法，便把它放到自己的学说中去，当作自己所有的，然而由于不懂佛法，使用佛法的时候，便迷乱了上下，不明了诸法的种种殊别之相。一如那位山羌人，偷得国王的宝衣，却不识穿戴的上下次第，颠倒而穿，外道也是如此。 解说 各教各派的学说，相互之间有着吸纳、融合，自是不可免的，然而需以我为主，有条件地利用，否则便像机关木人一般，虽能有模有样地动作，而里面却没有自身的主意。 9　叹父德行喻 原典 昔时有人于众人中叹己父德，而作是言：“我父慈仁，不害不盗，直作实语，兼行布施。”时有愚人，闻其此语，便作是①言：“我父德行复过汝父。”诸人问言：“有何德行，请道其事。”愚人答曰：“我父小来断绝淫欲，初无染污。”众人语言：“若断淫欲，云何生汝？”深为时人之所怪笑。 犹如世间无智之流，欲赞人德，不识其实，反致毁呰②。如彼愚者，意存③叹父，言成过失，此亦如是。 注释 ①“是”字后，《丽藏》有“念”字，衍，今据宋、元、明三藏删。 ②呰：音此，诋毁。 ③“存”，《丽藏》作“好”，形似有讹，今从宋、元、明三藏改。 译文 过去有一个人，在众人中赞叹自己父亲的德行，说：“我的父亲为人仁慈，不伤害他人，不偷盗，不说谎，而且还施行布施。”这时有个愚人听了这番话，便说：“我父亲的德行，还要超过你的父亲。”众人问道：“有什么德行，请说说他的事迹。”愚人答道：“我父亲从小以来，就断绝了淫欲，一直都没接触女人。”众人说道：“若是断绝了淫欲，却如何生出你来？”大受当时人的嗤笑。 好比世间的无智之徒，想称赞某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致诋毁。如那个愚人，存心想赞叹父亲，却言过其实，世间无智之徒也是如此。 解说 名实相当，方能完美地达到目的。 10　三重楼喻 原典 往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？即唤木匠而问言曰：“解作彼家端正舍不？”木匠答言：“是我所作。”即便语言：“今可为我造楼如彼。” 是时，木匠即便经①地垒墼②作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋。”愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。”木匠答言：“无有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者？” 譬如世尊四辈弟子③，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者，等无有异。 注释 ①经：量。 ②墼：音几，砖坯。 ③四辈弟子：指构成佛教教团之四种弟子众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子。或指出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼等四众弟子。 译文 过去有一个富愚人，不通事理。他到别的富人家去，见及一座三层楼，高畅广大，端严华丽，轩阁清敞疏朗，心内很是羡仰，想道：我的钱财并不亚于他，为何从前不造一座这样的楼屋呢？即便唤来木匠，问道：“你会造那家一般的好看楼屋吗？”木匠答道：“那就是我造的。”富愚人即便说道：“如今可替我造一幢那样的楼屋。” 这时，木匠就开始丈量地面，砌垒砖坯，造起楼屋来。愚人见他垒坯砌砖，造作楼舍，心内怀着疑惑，不甚明白，便问道：“你想做什么？”木匠答道：“做三层楼。”愚人道：“我不想你做下面二层，先可为我做最上层。”木匠道：“哪有这等事！哪有不做最下层屋，而能造那第二层的？不造第二层，怎能造第三层？”愚人固执地说：“我如今不要下二层屋，定要替我造最上层。”当时人听了，都不免笑他，异口同声地说：“哪有不造下面第一层而能造二层、三层的？” 就譬如佛的四众弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛、法、僧三宝，懒惰懈怠，却想求得道果，说：“我如今不要须陀洹、斯陀含、阿那含这三果，唯求修得阿罗汉最上果。”也被当时的人所嗤笑，与那愚人一模一样。 源流 《菩萨善戒经》载：譬如重楼四级次第，不由初级至二级者，无有是处，不由二级至于三级，不由三级至四级者，亦无是处。（《大正藏》第三十册第一〇一三至一〇一四页） 解说 大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。 此则可与第四十四则《欲食半饼喻》比看。 11　婆罗门杀子喻 原典 昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术、种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：“汝何故哭？”婆罗门言：“今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳！”时人语言：“人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭？”婆罗门言：“日月可暗，星宿可落，我之所记，终无违失。”为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：“真是智者，所言不错。”心生信服，悉来致敬。 犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有①愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。 注释 ①有：为、行、用。 译文 以前有一位婆罗门，自以为知识宏博，对星象、占术及种种技艺，无不精通。凭恃自己这般能耐，想要显露一下他的才干，便跑到别的国家，抱儿而哭。有人问婆罗门：“汝为何哭啊？”婆罗门答道：“眼前我这个小儿，七日后会死去，我怜惜他的夭殇，所以哭呀！”这时人们说道：“人的寿命很难推知，计卜算卦也容易出错。倘若到了第七日或许不死呢，何必预先哀哭？”婆罗门道：“日月可暗沉，星宿可坠落，我的推解，终究是不会有违失的。”为了名利的缘故，到了第七日，婆罗门亲手把儿子杀了，用以证实自己的预说。当时一些人听说他的儿子在七日后果然死了，都啧啧叹道：“真是一位智者，所言一点都不错。”心内产生了信服之情，都来向他致敬。 这好比佛的四众弟子，为了利养的缘故，自称得道了，用愚弄他人的方法，杀善男子，诈伪地现出慈德来，因而使自己的将来受苦无穷。就如婆罗门为了验证自己的预言，杀死儿子，来迷惑世人一样。 解说 四众弟子为了贪得供养，自称得道，以欺世盗名，最终必将遭到倾覆。为理解此意，可抄出《杂譬喻经》（比丘道略集、鸠摩罗什译）的一则譬喻，以供并读，亦属以喻解喻的方法。 昔有一比丘被摈（驱逐走），懊恼悲叹，涕哭而行，道逢一鬼。此鬼犯法，亦为毗沙门天王（即四大金刚之一）所摈。 时鬼问比丘言：“汝有何事，涕哭而行？”比丘答曰：“我犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养尽失；又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳。”鬼语比丘言：“我能令汝灭恶名声，大得供养，汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行，人但见汝而不见我身。汝若大得供养，当先与我。”彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：“众僧无状，枉摈得道之人。” 时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物辄先与鬼，不违本要（约）。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值（遇）毗沙门天王官属，鬼见司官，甚大惊怖，捐弃比丘，绝力而走。此比丘遂堕地而死，身首碎烂。（《大正藏》第四册第五二三页） 12　煮黑石蜜浆喻 原典 昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：我今当取黑石蜜浆与此富人。即着少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人语言：“下不止火，扇之不已，云何得冷？”尔时众人悉皆嗤笑。 其犹外道，不灭烦恼炽燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五热炙身②，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。 注释 ①黑石蜜：梵文是，做黑石蜜时，要加入乳、油、面粉、焦土、煤炱之类，和合了，放在铛中煎煮，于竹甑内盛了，投入水中，水即刻冒出烟来，嗞嗞作响，犹若将热铁放入了水中。冷却凝固后，呈褐色，且坚硬如石，故名黑石蜜。 ②五热炙身：将五体在火上烤炙，是赴火外道的苦行方法。 译文 从前一个愚人在煮黑石蜜，有一位富人来到了他家。当时这愚人便这样想：如今我应取黑石蜜浆招待这位富人。即在石蜜中放入些水，搁在火上，同时又急急地在火上用扇扇石蜜浆，希望它冷得快些。旁人说道：“下面不熄掉火，上面扇个不停，如何会冷呢？”当时众人都嗤笑他。 这就好像外道，不去熄灭炽燃着的烦恼之火，而是稍稍修点苦行，卧在荆棘的刺上，用火来烤炙自己的身体，却祈望求得清凉寂静的大道，终究是办不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于现在受苦，还殃及将来的解脱。 解说 佛陀初先出家修道时，也曾做苦行，翘一足至二更方休，五热炙身至二更方休，但后来意识到苦行的结果依然出离不了轮回，便认为苦行是邪道，不是清净道。关于外道的苦行，《杂阿含经》卷三十五的记载较详：“常执须发，或举手立，不在床坐，或复蹲坐，以之为业。或复坐卧于荆棘之上，或边缘坐卧，或坐卧灰土，或牛尿涂地，于其中坐卧，或翘一足，随日而转。盛夏之日，五热炙身，或食菜，或食舍楼枷，或食油滓，或食牛粪。或日事三火，或于冬节冻冰亲体，有如是等无量苦身法。”（《中华大藏经》第三十三册第五十八页） 13　说人喜嗔喻 原典 过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜嗔，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。傍人问言：“何故打也？”其人答言：“我曾何时喜嗔、仓卒？而此人者，道我恒喜嗔恚、作事仓卒，是故打之。”傍人语言：“汝今喜嗔、仓卒之相即时现验，云何讳之？”人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。 譬如世间饮酒之夫，耽荒沉酒，作诸放逸，见人呵责，反生尤嫉，苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，反欲打扑之。 译文 过去，有一个人与大家坐于屋中闲聊，赞叹某人德行极好，唯有两个缺陷：一是喜欢发怒，二是做事仓促。此时那人恰好在门外走过，听了这话，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那说自己过恶的人，挥拳就打。旁人问道：“为何打人啊？”这人答道：“我哪时喜欢发怒，做事仓促？这人却说我总是喜欢发怒，做事仓促，所以打他。”旁人说道：“如今已经明摆在眼前了，你这易怒莽撞的形相，为何还要忌讳呢？”人家说他的缺陷，反而愤愤不平，大家都对他的愚惑大为惊讶！ 就譬如世间好饮酒的人，沉溺于杯盏之间，做出种种放逸的事情来，见有人呵责他们，反而产生痛恨的心情，竭力引用一些名贤作佐证，来为自身辩护。好像这位愚人，忌讳听人说他过错，一旦见人在说，反而要打人家。 解说 当场展演自己的毛病来证明自己没有毛病，常常是闻过则怒的人的做法。 14　杀商主祀天喻 原典 昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。既得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：“我等伴党，尽是亲属，如何可杀？唯此导师，中用祀天。”即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。 一切世人，亦复如是，欲入法海，取其珍宝，当修善法行①以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。 注释 ①善法行：修习利他的十行之一。指四无碍陀罗尼门等法，成就种种化他之善法，以守护正法，令佛种不断。 译文 过去，有一群商人，想入大海去采宝。入大海的首要条件，是需要一个向导，然后方可去。于是就纷纷觅求，找到了一位向导。既已得了向导，便一起出发，至一处旷野中，前有一座天祠，须用活人作祭祀，然后才能通过。这群商人便聚在一起商量起来：“我们这班伙伴，大家都是亲属，如何可杀？只有这位向导，可用来祭祀天神。”于是杀了向导，用以祭祀。祀天完毕之后，却迷失了道路，不知往哪儿走，穷途末路，都困死了。 世上人也是这样，想入佛法的大海中去采取珍宝，便应当把修善法行作为向导。倘若毁坏了善行，那么，就陷入在生死轮回的旷远之路中了，永远没有摆脱出来的希望。就会经历入地狱受猛火烧、成畜生而互相啖食、做饿鬼遭刀剑逼迫这样的三涂，长远地受苦。就如那班商人将入大海而杀了向导，便迷失了津路，终致困死。 15　医与王女药令卒长大喻 原典 昔有国王，产生一女，唤医语言：“为我与药，立使长大。”医师答言：“我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比①得药顷，王要莫看，待与药已，然后示王。”于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：实是良医，与我女药，即令卒长。便敕左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药力。 世人亦尔，诣善知识②，而启之言：“我欲求道，愿见教授，使我立得。”善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起③。渐积众德，获阿罗汉位④，踊跃欢喜，而作是言：“快哉！大师速能令我证最妙法。” 注释 ①比：及、到。 ②善知识：指正直而有德行，能引人入菩提正道之人。 ③十二缘起：有生命之物在过去、现在、未来三世生存变化的十二个条件，就是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。 ④“位”，《丽藏》作“倍”，形似有讹，今据宋藏改。 译文 从前有位国王，生了一个女儿，便唤来医生，道：“替我弄药给她，立刻使她长大。”医生答道：“我给她一种好药，能使她即刻长大。可是如今仓促之间无法觅得，须去求索才行。在得了药之前，请陛下莫要见您女儿，等给了她药之后，才让陛下见她。”于是便即刻前往远方采药去了。过了十二年，采得了药回来了，给公主服了药，把她带到国王面前。国王见了，心里想道：确实是良医，给我女儿服了药，能令她猝然长大。便命令左右赏赐珍宝给他。当时众人都笑国王无知，不晓得算算出生以来的年月，见她长大了，以为是药力的作用。 世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那儿启求道：“我想求道，望您传授一下，使我立刻得道。”能引入菩提之途的导师出于权巧方便的缘由，教他坐禅，专注地观察一切有生命之物流转于过去、现在、未来三世的十二种条件。这人的种种德行渐渐积聚了起来，终于修得了阿罗汉果，便异常欢喜，心情踊跃，道：“真快啊！大师能使我迅速证得阿罗汉果这最妙法。” 16　灌甘蔗喻 原典 昔有二人共种甘蔗，而作誓言：“种好者，赏；其不好者，当重罚之。”时二人中，一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗一切都失。 世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，专①形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃，如压甘蔗，彼此都失。 注释 ①专：据、用。 译文 从前有两个人一起种甘蔗，立下誓约：“种得好的，有赏；种得不好的，定当重罚他。”这时其中一个想道：甘蔗极甜，若是压取了甘蔗汁，还用来浇灌甘蔗树，必定异常甘美，就能胜过他。即刻压甘蔗，拿汁来灌溉，冀望滋味更加甘美，结果反而败坏了种子，所有的甘蔗都统统死光了。 世人也是如此，想要求得善福，却是凭恃自身的豪贵，运用关系，挟持势力，来胁迫老百姓，陵夺他们的财物，拿来作布施用。本来是期望求得善果，却不知将来反而因此而遭殃，就如压甘蔗汁来灌溉一样，汁水与种子，彼此都失掉了。 解说 只求目的实现，不问手段好坏，自是不对的。 关于两者俱失，可与第二十五则《水火喻》、第三十二则《估客偷金喻》、第七十五则《驼瓮俱失喻》、第八十八则《猕猴把豆喻》、第九十七则《为恶贼所劫失㲲喻》比看。 17　债半钱喻 原典 往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。 世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。 译文 往昔有一位商人，借给他人半个钱，许多时日过去了，没有得到偿还，就前去讨债。途中，前面有条大河，雇船摆渡，付了两个钱，然后才渡过去。到了那儿，却没见到欠债人，回来渡河，又费去两个钱。为了半个钱的债，而用掉四个钱，加上路途往返，疲劳乏困。债很少，讨债所费却极多，结果被众人讥笑。 世人也是这样，为了要小小名利，却毁掉了根本的德行。要使自身获得暂且的安逸，就不顾礼义，现前担受了恶名，将来则得到苦痛的报应。 18　就楼磨刀喻 原典 昔有一人，贫穷困苦，为王作事，日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨，乃于楼上得一磨石。磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。 犹如愚人毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。 译文 从前有一个人，贫穷困苦，替国王做事情，日子久了，身体羸瘦。国王见了，很是怜悯，便赐给他一头死骆驼。贫人得了，就开始剥皮，嫌刀钝，寻磨刀石想磨利，就在楼上觅得一块磨刀石。刀磨利了，便下楼来剥。如此这般，数次往来磨刀，后来逐渐觉得劳苦起来，怕身体吃不消了，无法这样上上下下，于是就把骆驼悬吊到楼上去，便可以就石磨刀了。深遭众人的嗤笑。 犹如愚人毁坏禁戒，大肆积取钱财，拿这些钱来修福行善，祈望来世生于天上，就像悬吊骆驼上楼去磨刀一样，费用功夫很多，所得的益处却极少。 解说 此则可与第四十三则《磨大石喻》比看。 19　乘船失喻 原典 昔有人乘船渡海，失一银①，堕于水中，即便思念：我今画水②作记，舍之而去，后当取之。行经二月，到师子诸国③，见一河水，便入其中，觅本失。诸人问言：“欲何所作？”答言：“我先失，今欲觅取。”问言：“于何处失？”答言：“初入海失。”又复问言：“失经几时？”言：“失来二月。”问言：“失来二月，云何此觅？”答言：“我失时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。”又复问言：“水则不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得？”尔时众人无不大笑。 亦如外道，不修正行，相似善④中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失于彼，而于此觅。 注释 ①：同盂，食器。 ②画水：随画随合，无法做记认，所以愚人说本所画水，与此无异。 ③师子诸国：僧伽罗国（俗语Simghala音译），梵文Simhala，巴利文，意思是执师子国、师子国，宋以后的著作如《诸蕃志》作细兰（系译自阿拉伯语Silan）。一九七二年改名为斯里兰卡（Sri Lanka）。关于此国的由来，《大唐西域记》卷十一的记载很是详细，且多有滋味，现将季羡林等的今译文抄录于下，以供赏览。 此国本来就是个宝岛，珍宝很多，居住着鬼神。后来，南印度有个国王的女儿和邻国订了婚，选定良辰吉日出嫁，途中碰到狮子，侍卫们丢下公主四散逃奔，只有她在车子里，心想这下没命了！这时狮子王就背着她走了，进入深山，把她安置在幽邃的山谷里，捕鹿采果，按时供给她。几年后，她生下一男一女，形貌与人一样，而性情和血统却是野兽的。男的渐渐成长，力大无穷，能击毙猛兽，二十岁时，开始具有人的智慧，就向母亲说：“我算什么呢？父亲是野兽，母亲却是人，既然不是同类，怎么会成夫妻？”母亲就把过去的事情告诉了儿子。儿子回答：“人和兽是两样，应该快快离开。”母亲说：“我从前逃走过，没有成功。” 后来儿子就跟着狮子父亲，登山越岭，侦查它的行踪，以便逃离。等到父亲走远了，儿子便担负着母亲和妹妹下山，跑到有人烟的所在。母亲告诫他们说：“各人都要谨慎地严守秘密，不能讲出我们的由来。人们如果知道了，会轻视我们的。” 于是，他们到了本国，可是这个国家已不属于这一家族统治了，宗祀已经灭绝，他们只好投身寄住在这里的村邑人家。人们问道：“你们是哪一国的人？”回答说：“我本是这个国的人，因为流离在外国，现在携带子女来归故乡。”人们无不怜悯他们的遭遇，相互供应他们的生活所需。 狮子王回到山谷，一看什么也没有了，回忆过去的情景，眷恋着亲生的儿女，既痛且恨，就走出山谷，往来村邑间，咆哮震吼，凶暴地伤害人畜，残忍地祸害生灵，村邑有人外出，就被扑灭吞噬。大家只好击鼓吹贝，背负弓弩，手持长矛，成群结队地行走，才能免害。 国王害怕他的统治不能安定，就派遣猎人，希望捕获狮子。国王亲自统率数以万计的象、马、车、步四种兵卒，埋伏在森林、水泽中，跨越山谷。而狮子猛吼一声，如同晴天霹雳，人马惊退。既然擒获不到，便重新招募勇士，下令说如有人能捉到狮子，为国除掉大患的，当酬重赏，并旌表他的功绩。 狮子的儿子听到国王这一命令，就对母亲说：“我们忍饥挨饿活不下去了，理当去应募，如果得到酬报，还可以孝养母亲，抚育妹妹。”母亲很不以为然，说：“这话不是你应该说的！它虽是野兽，但还是你的父亲，怎么能生活困难，而想到逆伦害父呢？”儿子道：“人和兽是异类，没存在什么礼义。既然已经与它离开了，就谈不上逆害，我们还期望什么？”他暗藏着锋利的小刀，就去应募。 这时候，千众万骑，好像云屯雾合一样，而狮子则踞在森林里，谁也不敢接近。儿子马上向前走去，父亲就驯服了，它只知道和儿子亲爱地依偎，什么愤怒也都忘却了。儿子拔出小刀刺入它的腹部，它还是怀着慈爱之情，仍没有愤怒毒害之意，任他刺杀，以至于把肚皮剖开，含着悲苦而死去。 国王惊奇地说：“这是什么人呀！哪有这样奇怪的事？”（国王为了明白究竟）就对他一面以福利来诱导，一面以威祸来震慑。他只得细述事情的经过。国王说：“大逆不道啊！父亲尚能加害，何况不是亲人呢？野兽的遗种，难以驯服，凶狠的性情，容易冲动。除民之害，他的功劳是很大的，但手刃父亲，他的心胸是多么狠毒啊！现在我只好以重赏来报答他的功劳，以流放来惩罚他的逆伦，这样使国家的法律不会蒙受损害，也说明国王说了的话是算数的。” 于是准备了二艘大船，储备了许多食物和干粮，把他们的母亲留在国中，奉养起来作为赏功，子女两人则各乘一船，随波漂荡。儿子的船只泛海到了宝岛，发现许多珍宝美玉，就留下了。后来有商人因采集珍宝来到了这个岛上，他便杀死了商主，留下子女，这样就繁殖起来。日后子孙众多了，便立君臣，分别地位的高下，建筑都城，兴修村邑，据有这里的疆土。由于他们的先祖是捕杀狮子的，所以就举（执狮子）这元功作为国名。 ④相似善：指似是而非的善。 译文 从前有个人乘船渡海，将一只银钵堕入在水中，就想道：我如今把这儿的水画一下，做好标记，暂且舍之而去，以后再来捞取。船行走了两个月，到了师子国，见了一条河，便下水觅寻原先失落的钵。众人问道：“你想做什么？”他答道：“我先前丢失的钵，现在想寻回来。”众人问道：“在哪里丢失的？”他答道：“船初入海的地方丢的。”众人又问道：“丢了多长时间了？”他答道：“两个月了。”众人问道：“已有两个月了，为何在这儿寻找？”他答道：“我失落钵时，在水上画了一下，做了记认。原初所画的水，与这儿的水并没什么两样，因此就下去寻找了。”众人又问道：“水确实没有差别，可是你以前丢失的时候是在那边，如今却在此地寻觅，如何找得到呢？”当时众人无不大笑起来。 这也如外道一样，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以错误的知见，如绝食、炙火烧身等令身体受苦，想以此来求得解脱，就好像愚人在那儿丢失了钵，却到这儿来寻找一样。 源流 《吕氏春秋·察今》：楚人有涉江者，其剑自舟中坠于水，遽契其舟曰：是吾剑之所从坠。舟止，从其所契者入水求之。舟已行矣，而剑不行。求剑若此，不亦惑乎！ 解说 关于苦因，吕澂先生有一段概述，介绍了当时各派思想的差异和背景，可作为参考。 当时学说有两个系统：一是婆罗门思想，认为宇宙是一个根本“因”转变而来，即所谓因中有果说。用以指导实践，即以修定为主。通过修定法去认识了那个根本因，便可达到解脱境界。二是非婆罗门思想，认为事物是多因积累而成，即所谓因中无果说。这一学说用以指导实践，形成了两派，一派走苦行道路，一派则寻求快乐。佛陀对以上两大系统的思想都不相信，另立缘起论，认为诸法是互相依赖、互为条件的，既非一因生多果，也非多因生一果，而是互为因果。（《印度佛学源流略讲》，上海人民出版社一九七九年，第十八页） 20　人说王纵暴喻 原典 昔有一人，说王过罪，而作是言：“王甚暴虐，治政无理。”王闻是语，即大嗔恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰①使剥脊，剥百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：“何以苦恼？取汝百两，十倍与汝，意不足耶？何以苦恼？”傍人答言：“大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。” 愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。 注释 ①仰：命令。 译文 从前有一个人谈说国王的过失，说：“国王太暴虐了，治国行政毫无道理。”国王听了这话，就勃然大怒，竟不追究清楚是谁说的，偏信身旁佞人的谗言，捉来一位贤臣，下令剥开他的背脊，取出百两肉来。有人证明他没有说这话，国王心中便后悔了，索来千两肉，用来给他补脊背。贤臣很是苦痛，夜中呻唤不已。国王听见了，问道：“为何这般苦恼呢？取你百两，还了你千两，心中还不满足吗？为何苦恼呢？”旁人说道：“大王，譬如截掉了孩子的头，后来虽然得了一千个头，也不免孩子的死去。如今他虽得了十倍的肉，却免除不了苦痛。” 愚人也是如此，不畏惧后世的恶报，贪图现世的快乐，拼命压榨世人，驱遣百姓，广罗财物，而后进行施舍，祈望可以灭罪，得到福报。就譬如那位国王，剥了他人的脊背，取了肉，以其他的肉来补，想使他不痛，这是不合情理的。 解说 《长阿含经》卷十七《沙门果经》通过阿阇世王之口介绍了六师外道的学说，他们各各以为没有后世，没有业报轮回。 印度学者恰托巴底亚耶（Chattopadhyaya）在其《顺世论》一书中引述了他们的观念，其所据的是巴利文《长部经典》（南传佛教经籍，北传佛教称《长阿含经》）的英译本： 不阑迦叶的学说： 对于行为者，或促使别人行为者，对于伤害人或唆使别人伤害他人者，对于惩罚或使别人惩罚者，对于造成忧愁苦恼者，对于疑惧发抖或使别人疑惧发抖者，对于杀害生命者，不与取者，破门入室者，当强盗或拦路抢劫，或奸淫，或诳语者，对于他们这样的行为，是没有罪恶的。他如果拿一只边缘磨得像剃刀一样锋利的铁饼，把世界上所有的众生杀死，成为一座血肉大山，也没有因此而生的罪恶，没有随之而来的罪恶的增长。如果他沿着恒河南岸走去，打人，杀人，伤害人，使人们残废，压迫人，使人们受苦受罪，他不会有因此而生的罪恶，也不会有随之而来的罪恶的增长。如果他沿着恒河北岸走去，一路施舍，命令布施，供奉牺牲，叫人供奉牺牲，他不会因此而有功德，不会有功德的增长。在慷慨布施上，在自我克制上，在抑制感官上，在说话诚实上，既没有功德，也没有功德的增长。 阿夷陀翅舍钦婆罗的学说： 没有像施舍牺牲或奉献那样的事情。关于善行或恶行，既没有果实，也没有报应。没有什么今生或来世那样的事情。既没有父亲也没有母亲，也没有他们而生出的众生。世界上没有达到顶点的沙门或婆罗门，他们功行圆满，独有他们了解认识今生和来世，使他们的智慧让别人也懂得。人类是由四大元素构成的。当他死了之后，他身上的地元素又回到土地中去，液体回到水中去，热回到火中去，风回到空气中去，他的才能又变成了虚空。四个抬丧人加上棺材架上的第五个，把他的死尸抬出去，等到到达火化场地时，人们口念颂词，但是在那里他的骨头变白了，他的供品结果变成了灰烬。谈论什么送葬，那是愚人的教义理论。当人们说其中有什么益处，那是空洞的谎言，尽是些无聊话。愚夫与智者是一样的，当身体解散了的时候，就断灭了，死后他们就不存在了。 彼浮陀迦旃延的学说： 下面七件事既非人为的，也非命令人为的，既非创造的，也非促使创造的，它们是不生育的（所以说没有什么是从它们产生的），像山峰一样稳固，像石柱一样安稳。它们不运动，它们也不变化，它们不互相侵夺，它们不使任何东西受乐受苦或受苦乐。七者为何？四大元素——地、水、火、风——和安乐与痛苦，以及生命为第七者。所以既无杀人者，也无唆使杀人者，既无听者，也无说者，既无知者，也无解释者。当一个人拿一把利剑将别人的脑壳斫为两半，没有人因此而夺去了任何人的生命，一把剑只能穿过七种元素本质的空隙。 散若毗罗梨子的学说： 如果你问我是否有他世？——哦，如果我认为有，我就会讲，但是我没有那么讲。我不认为它是这样或那样，我也不认为它是另外一个样子，我也不否认它，我不说有也不说没有另一个世界。如果你问我关于偶然生出的众生，或者善恶行为有没有任何结果任何报应，或者一个获得真理的人死后继续或不继续活着——对于每一个或任何这些问题，我都给予同一的答复。（《顺世论》，第六〇八至六一〇页，北京商务印书馆一九九二年版，王世安译。也可相应地参见《中华大藏经》第三十一册第二〇九至二一〇页的叙述，中华书局一九八七年版） 以上这些都是与佛陀同时代的哲学家的言论，《百喻经》对这些理论多有反对驳斥之处，为了便于理解本经，特将这些思想背景材料揭载于此。 21　妇女欲更求子喻 原典 往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：“谁有能使我重有子？”有一老母语此妇言：“我能使尔求子可得，当须祀天。”问老母言：“祀须何物？”老母语言：“杀汝之子，取血祀天，必得多子。”时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：“愚痴无智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而杀现子。” 愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。 译文 过去有个女人，已有了一个儿子，还想要一个，就问其他女人：“谁能使我再有一个儿子？”一位老太婆对这女人道：“我能使你实现求子的愿望，需要祭祀天神。”她问道：“需用何物来祭祀呢？”老太婆说道：“杀了你的儿子，拿他的血来祭祀天神，必定能有很多儿子。”这女人当时就听从了她的话，要杀自己的儿子。旁边一位聪明人嗤笑骂詈道：“你愚痴无知到了这般地步！还没有生出来的儿子，都还不知究竟能不能得？却想杀掉眼前的儿子。” 愚人也是这样，为了那还没有产生的快乐，自愿投身到火坑中去，做种种损害身体的苦行，为了能够生到天上去。 解说 此则可与第二十九则《贫人烧粗褐衣喻》并读。 [book_title]卷二 22　入海取沉水喻 原典 昔有长者子，入海取沉水①，积有年载，方得一车，持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：不如烧之作炭，可得速售。即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。 世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心，不如发心求声闻果，速断生死，作阿罗汉。 注释 ①沉水：沉香。欲采取沉香的话，当先将树斫断，放着地上，待时日久了，外层开始朽烂，木中的心节，坚硬且黑，置于水中，则沉了下去，所以叫作沉水，也叫水沉。 译文 过去有位长者的儿子，入大海去采取沉水香，历经多年，方采得一车，载回家来，拿到市场上去卖。因为昂贵的缘故，一时之间，无人来买。多日过去了，售不出去，内心很是疲厌，苦恼不堪。见人家卖炭，转眼即成交了，便生出一个念头：不如把它烧了作炭，便可以快快地卖掉了。遂即将其烧成炭，推至市上卖了，却不值半车炭的价钱。 世上的愚人也是这样，借助于广大无量的权便的方法，孜孜不倦，专意进取，仰望着求得佛果。因为难以求得，便产生了退转的念头，以为不如发心去求听闻佛的声教即可悟道的最下根的声闻果，可以速速出离生死轮回的苦海，成为永入涅槃的阿罗汉。 解说 力不足者，中道而废。此则可与第六十二则《病人食雉肉喻》并读。 23　贼偷锦绣用裹氀褐喻 原典 昔有贼人，入富家舍，偷得锦绣，即持用裹故弊氀褐种种财物，为智人所笑。 世间愚人亦复如是，既有信心入佛法中，修行善法及诸功德，以贪利故，破于清净戒及诸功德，为世所笑，亦复如是。 译文 过去有个贼，入富家屋中，偷得锦绣，就拿来裹破旧的粗毛布衣之类的财物，为智人所笑。 世间的愚人也是如此，既有信心进入佛法之中，去修行善法以及种种功德，因为贪图私利，破坏了断离烦恼的清净的戒行以及种种功德，为世所笑，就如以锦绣裹破衣一般。 24　种熬胡麻子喻 原典 昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬①而食之为美，便生念言：不如熬而种之，后得美者。便熬而种之，永无生理。 世人亦尔，以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。 注释 ①熬：炒。 译文 从前有个愚人，生吃胡麻子，觉得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再种，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了来种，永远失掉了生长出来的因。 世人也是这样，由于菩萨过去时长期修行，专就困难之处做苦行之事，世人以为这不顺当怡乐，便想道：不如成为阿罗汉，速速断离生死之道，永入涅槃，这功效很容易达到。而后来再想求佛果，毕竟是不可能了。就如那焦了的种子，不再有生长的因了。世间的愚人，也是这样断灭了精进的因。 源流 《菩提资粮论》卷四：如被烧种子，虽置地中，水浇日暖，终不能生。（《中华大藏经》第二十九册第四六八页） 《法苑珠林》卷二十三：事等破瓶，义同焦种，亦如多罗（绵），既断，宁可重生。析石已离，终无还合。（《大正藏》第五十三册第四十五页） 25　水火喻 原典 昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。 世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属、世间之事、五欲之乐。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦复如是。 注释 ①宿：同缩，取。 译文 往昔有一人做事，需用火和冷水，就取来了火，以澡盥盛水，放在火上。后来想取火用，而火都灭了；要取冷水用，而水又烧热了。火及冷水，两样东西都失却了。 世上的人也是这般，皈依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首怀念妻子、儿女、父母、眷属，以及俗世的情事，财、色、名、食、睡这五欲的怡乐，因此而失却了他原有的功德精进的火苗、持受戒律的清净之水。念恋情欲的人，两样都失，也是这般。 解说 进不得邯郸之步，退又失寿陵之义，俱是两失之境。 26　人效王眼喻 原典 昔有一人，欲得王意，问余人言：“云何得之？”有人语言：“若欲得王意者，王之形相，汝当效之。”此人即便往至王所，见王眼，便效王。王问之言：“汝为病耶？为着风耶？何以眼？”其人答王：“我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼，故效王也。”王闻是语，即大嗔恚，即便使人种种加害，摈令出国。 世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。 译文 从前有一个人，想讨国王的欢喜，就问他人：“如何才能得国王的欢心？”有人说道：“你想讨国王的欢喜，他的形相，你应该仿效。”此人这就到国王那儿去，见国王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效着眨巴眨巴。国王便问他：“你是病了，还是着了风了？怎么眼皮眨个不停？”此人答道：“我眼没病，也没着风，想要讨得大王的欢喜，见大王眼皮眨巴，所以也学着眨巴。”国王听了这话，就勃然大怒，即刻令人对他施行种种惩罚，并赶出国去。 世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些缺失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽、毁谤起来，学它的不是之处。这个缘故，便永远在佛法中失掉了修行的顺益，堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶之中，如那个愚人一样。 解说 此则可与第五十七则《蹋长者口喻》比看。《杂阿含经》卷十四：如卖针人，至针师门，欲求卖针，终不可售。（《中华大藏经》第三十三册第一三九页） 27　治鞭疮喻 原典 昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎傅之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：“我快得是治疮方法。”即便归家，语其儿言：“汝鞭我背，我得好法，今欲试之。”儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。 世人亦尔，闻有人言，修不净观①即得除去五阴身疮②，便作是言：“我欲观于女色及以五欲③。”未见不净，反为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。 注释 ①不净观：为了治贪心而观身体的不净，一是观自身的不净，二是观他身的不净，人的一切，无一净相。 ②五阴身疮：色、受、想、行、识这五阴的色身，有着眼、耳、鼻、舌、口、大小便道之类泄漏不净的疮门，故名五阴身疮。 ③五欲：指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。 译文 从前有个人被国王鞭打了，之后，便用马屎敷在伤口上，想让它快快弥合。有位愚人见了，心中大为欢喜，说道：“我一转眼就学到了这个治疮方法。”即刻归家去，对儿子说：“你鞭打我的背脊，我得了一个妙法，现今想试一下。”儿子就为他鞭打脊背，而后用马屎敷在伤口上，觉得很是巧妙有效。 世人也是这样，听有人说修不净观即可除去五阴身疮，便说：“我想观女色和五欲。”没有看到不净，反而受了女色的惑乱，流转于生死轮回之中，堕于地狱。世间的愚人，也如那特意打背而治疮的人那样。 28　为妇贸鼻喻 原典 昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：“我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎？”即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：“汝速出来，与汝好鼻。”其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐①使其妇受大苦痛。 世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。 注释 ①唐：徒然、空。 译文 从前有一个人，他的妻子长得端正，只是鼻子难看。这人外出之际，见别人的妻子面貌端正，鼻子长得很好，便说：“我现今可把她的鼻截取下来安着到我妻子面孔上去，不是很好吗？”随即将别人妻子的鼻子截下来，拿回家去，急急地叫妻子：“你快出来，给你好鼻。”他妻子一出来，就割了她的鼻子，旋而将他人的鼻子安着在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。 世间的愚人也是这样，听闻那些年高的沙门、婆罗门有大名德，因而受到世人的敬重，获得丰富的供养，便想：现今我与他们便是一样的了。就虚假地自称有德，既失掉了修证的功德，又损及了自身的品行，如截来他人的鼻子，徒然使自己受到损伤一般。世间的愚人，也是这般。 29　贫人烧粗褐衣喻 原典 昔有一人，贫穷困乏，与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：“汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐？我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。”贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：“今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。”贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。 世间之人，亦复如是，从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业，乃①为外道邪恶妖女之所欺诳：“汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。”便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。 注释 ①乃：却。 译文 从前有一个人，贫穷困乏，给人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人见了，对他说：“你是上等种姓，贵人的后代，如何穿着这般破旧的粗布衣？我现在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。应听我的话，终究是不骗你的。”贫人听了，很是欢喜，愿意遵循他的话。那人就在面前燃起火来，对贫人说：“如今可把你的粗布衣脱下，放在火中，在这焚烧之处，会使你得到一件上乘的漂亮衣服。”贫人即便脱下，扔入火中。烧完之后，在这燃火之处觅求好衣服，一无所得。 世上的人，也是这样，过去生修行种种善法，由此才得了这人身，应当保护它，进一步修行自己的德业，却受了外道及邪恶的妖女的欺诳：“你如今应当信从我的话，修习种种苦行，投入到岩崖下去，跳进火坑里去，将这身体舍弃了，便可生到梵天上去，长远地得到快乐。”世上的人就依从了他们的话，遂即舍弃了肉体的生命。身体死去之后，就堕入到地狱里，备受了种种痛苦。既失了人身，又空无所获，像那个贫人，也是这样。 解说 关于投岩赴火可生梵天的学说，《杂宝藏经》卷十以譬喻形式做了嘲讽性驳斥，现今译如下： 往昔有一个婆罗门，妻子年轻壮实，姿容艳美，欲情深重，常有着淫荡的意念。因有婆婆在，不得遂意，便在心中想了一个奸诈的计策，欲除去婆婆。 自此之后，她很是孝养婆婆，朝夕供给没有一丝一毫的短乏。丈夫很欢喜，道：“你真是个孝妇。我母亲日渐老了，全靠着你了。”妻子答道：“如今我这般只是人世间的供养罢了，资养实在不多；倘若得了天的供养，我们孝顺的意愿便达到了。颇有生天的妙法吗？”丈夫说道：“依婆罗门的学说，投岩赴火，五热炙身，便可以生天。”妻子忙道：“倘若有这等妙法，婆婆即可生天，受自然的供养，就不必这般孜孜地受人世的供养了。”丈夫信了她的话，便在田野中做了大火坑，积了许多柴薪，就在火坑边上设宴会，扶将老母而来，招集亲党和众婆罗门，鼓乐弦歌，竟日尽欢。待宾客散了，夫妇将老母带至火坑边，推了下去，不顾而走。 当时，火坑中有一块小石级，老母堕在石级上，最终没有跌入火中，便很快爬出坑来。见日已逼暗了，就按来时路径回家去。途经丛林，四面阴黑，老母畏惧虎、狼、罗刹鬼等，便攀上矮树。恰值贼人偷了众多财宝，群党相随，到树下来休息。老母很是害怕，不敢动一动，却自制不住，在树上咳了一下。贼听到这咳声，以为是恶鬼，便舍弃财物，四散而走。到得天明，老母无所畏惧了，便泰然下树，选取财宝，将香璎珠玑、金钏耳铛、珍奇杂物满负着，向家行去。 夫妇见了老母，愕然惊惧，以为是起尸鬼，不敢走上前来。老母便说道：“我死后生了天，获得了很多财宝。”顺手将它们放了下来，“喏，香璎珠玑、金钏耳铛，是你父母、姑姨、姊妹叫我带来与你的，我老弱了，不能多负，他们让我来叫你去，便恣意与你”。 那女人听罢，早已欣喜不耐，奔去对丈夫讲：“婆婆今日因投火坑，得了财宝，却由于力弱，不能多负，倘若我去的话，必定多带些来。”丈夫便依照她的话，做了火坑，妻子容光闪烁着，纵身投入。未久，焦烂。（原文参见《大正藏》第四册第四九八页） 30　牧羊人喻 原典 昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：“我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。”牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：“汝妇今日已生一子。”牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：“汝儿已生，今死矣！”牧羊之人，闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。 世间之人，亦复如是，既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄期世乐，如己妻息①，为其所欺，丧失善法。后失身命并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊人，亦复如是。 注释 ①息：子女。 译文 从前有一个人，善于牧羊，羊越来越多，乃至于成千上万，却很是悭贪，不肯让外人沾点儿光。这时有一个人精于诡计，就找机会，去与他交朋友，对他说：“如今我与你最为要好了，已经成了一体，再没分异之处了。我知道某家有一个好姑娘，我会替你去说媒，可让她来做你的妻子。”牧羊人听了欢喜，便给了他许多羊和财物。这人又对他说：“你妻子今日生了一个儿子。”牧羊人还没见到妻子，听见已生了儿子，心中大欢喜，又给了他财物。这人后来又对他说：“你儿子生了之后，于今日死了。”牧羊人听了这话，便大哭起来，嘘欷不已。 世上的人也是如此，既修习经文了，出于名利的考虑，保守住记忆和理解的方法，不肯为众人教化演说，受了这有漏身体的迷惑，妄求世间的欢乐，譬如自己的妻子儿女之类，受了这些欢乐的欺诳，从而丧失了善法。后来就丧失了身体的生命以及财物，便悲泣起来，产生了忧苦。如那个牧羊人，也是这样。 源流 燕人生于燕而长于楚，及老而还本国。过晋国，同行者诳之，指城曰：“此燕国之城。”其人愀然变容。指社曰：“此若里之社。”乃喟然而叹。指舍曰：“此若先人之庐。”乃涓然而泣。指垄曰：“此若先人之冢。”其人哭不自禁。同行者哑然大笑，曰：“予昔绐若，此晋国耳。”其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。（《列子·周穆王》） 31　雇倩瓦师喻 原典 昔有婆罗门师，欲作大会①，语弟子言：“我须瓦器以供会用。汝可为我雇倩②瓦师，诣市觅之。”时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器，至市欲卖。须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：“何以悲叹懊恼如是？”其人答言：“我为方便③，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖，此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。”尔时弟子见闻是已，欢喜而言：“此驴乃是佳物，久时所作，须臾能破。我今当买此驴。”瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：“汝何以不得瓦师将来，用是驴为？”弟子答言：“此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。”时师语言：“汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。” 世间之人亦复如是，虽千百年受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人亦复如是。 注释 ①大会：盛大的法会。 ②倩：请。 ③方便：善巧。 译文 过去有位婆罗门师，想举办一场隆重的法会，对弟子说：“我需要一批瓦器，以供法会使用。你去替我雇请一位瓦师来，这可到市集上去寻觅。”那弟子即前往瓦师家去。这时有一人赶着驴负着瓦器到市场上去卖掉，那头驴才一会儿的工夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊恼，就啼哭起来。婆罗门弟子见了，便问：“为何这般悲叹懊恼？”此人答道：“我用了种种善巧的方法，经过许多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市场上想卖，这头破驴子顷刻之间都把瓦器打砸了，所以我懊恼。”弟子听了，心中欣喜，想道：“这头驴真是好东西，历经久时做成的东西，顷刻之间就能把它破掉。如今我应把这头驴买下来。”瓦师很高兴，立即就把驴卖给他。弟子乘着回家来，师父问道：“你为什么不把瓦师带来，这驴子能派上什么用场？”弟子答道：“这头驴子胜过瓦师呢！瓦师历经久时做成的瓦器，它转眼就能打破。”这时师父呵责道：“你这愚痴之人，没有智慧。这驴的确是能一下子打破的，然而即使给它一百年辰光，也不能做出一个瓦器来。” 世间的人也是这样，虽则千百年来，一直受到人家的供养，却毫无报偿，专做损害他人的事情，从来没有行过一点善。背恩的人也正是这样。 解说 破而不能成、不能立，则只有负面的意义。 32　估客偷金喻 原典 昔有二估客，共行商贾。一卖真金，其第二者卖兜罗绵①。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗绵裹。时金热故，烧绵都尽。情事既露，二事俱失。 如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称己有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。 注释 ①兜罗绵：兜罗，梵文Tūla，是树的名称，绵从树果中生出来，亦即木棉。另外野蚕茧也叫兜罗绵。 译文 从前有两个商人一起做买卖。一个是卖真金，另一个是卖兜罗绵。有位顾客来买真金，放在火上烧了，来试测金子的纯度。那另一个商人就立即偷了这块试烧的金子，拿兜罗绵裹着。当时金子炽热的缘故，绵都烧尽了。事情败露，两样东西都失却了。 这就好像那些外道，偷取了佛教的学说，安装进自己的学说中，谎说是自己原本就有的，并不是佛教的学说。不相融合的缘故，反而毁灭烧坏了外道的典籍，使它湮没于世，没有流传下来。就如那个偷金的人，事情全败露了，金绵都失却一样。 解说 外道的典籍，从现存情况来看，确是不流传于世，许多材料由于佛典对之作述评而留存着。如《长阿含经》的引述即为一例。 33　斫树取果喻 原典 昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：“此之树上将生美果，汝能食不？”即答王言：“此树高广，虽欲食之，何由能得？”即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。 世间之人亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果。心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，反毁其禁，如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。 译文 从前有位国王，拥有一棵好树，长得高大，树冠宽广，将要结出香而甜美的好果子来。这时有一个人来到了国王居住的地方。国王对他说：“这棵树上将结美果了，你想吃吗？”这人就答道：“这棵树高大宽广，虽然想吃，怎么才能够摘得到呢？”于是就斫断了树，期望摘到果子。却一无所获，徒然地劳苦了一番。后来想栽回去，树已枯死，毫无生机。 世上的人也是这样。如来法王有一棵持戒树，能结出好果子来。心内涌出了渴求满足的快乐来，想要得到那果子，那么，就应当持受戒律，修行种种功德。世上的人不会运用权便的智慧，反而破了戒，如那个伐了树还想种活的人一样，什么都得不到。破戒的人，也是这样。 解说 持受禁戒，修行功德，都是趣向于一切真理的无上智慧的津梁，虽则不是最终的目标，却是通向最终目标不可或缺的方法，因而必须固守，且日日精进，以求获得胜果。 34　送美水喻 原典 昔有一聚落，去王城五由旬①。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：“汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。”即往白王。王为改之，作三由旬。众人闻已，便大欢喜。有人语言：“此故是本五由旬，更无有异。”虽闻此语，信王语故，终不肯去。 世间之人，亦复如是，修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人，闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。 注释 ①由旬：印度古代计程单位，是梵文Yojana的音译。此词的原初含义是套一次牛所行的路程，只是一个大致的界定而已，约三十里。 译文 从前有个村落，距王城五由旬路程。村中有好美水。国王命令村里人日日给他送美水去。村里人疲苦不堪，全都想移居到别处去，远离这个村落。这时村主对众人说：“请大家不要离开，我会替你们去跟国王讲，把五由旬的路程改称三由旬，使距离短些，你们往来就不疲苦了。”村主即去对国王讲了。国王同意改为三由旬。众人听了，就很是欢喜。有人说道：“这依旧是原先的五由旬，一点也没有变。”村民们虽是听了这话，然而相信国王的言语的缘故，终究不肯搬走。 世上的人也是这样，修行着大乘正法，度过地狱、饿鬼、畜生、人、天这五道，向泯灭了生死因果的涅槃城走去，却产生了厌倦的心情，就想避开这条漫长的路途，祈望顿时凌越出生死的轮回，不想再进一步地修行正法了。如来法王就用权便的方法，把纯粹一乘的正法分开来说成声闻、缘觉、菩萨三乘。具有小乘根性的人听了，很是欢喜，以为容易实行，便继续修行善德，以求渡过生死苦海。后来又听人说没有三乘，原本就是同一条道路，就是菩萨乘这一乘。信奉佛说法的缘故，终究不肯舍去成见的执着。像那些村民一样，信奉国王的言语。 源流 《庄子·齐物论》：狙公赋（分配）芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。 《列子·黄帝》：宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄耳匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：“与若芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。俄而曰：“与若芧，朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。 《妙法莲华经》卷六《譬喻品》：国邑聚落，有大长者，……财富无量，……其家广大，唯有一门……周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十、二十或至三十，在此宅中。长者见是大火从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门安隐得出，而诸子等于火宅内乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。…… 是长者作是思维：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思维：是舍唯有一门，而复狭小，诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思维，具告诸子：“汝等速出！”父虽怜悯，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心，亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。尔时长者即作是念：……我今当设方便，令诸子等得免斯害。父知诸子先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐着，而告之言：“汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。” 尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。时，诸子等各白父言：“父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。”……尔时，长者各赐诸子等一大车，其车高广，众宝庄校。……如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎，如来亦复如是，无有虚妄。 初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故？如来有无量智慧力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。……以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。（《大正藏》第九册第十二至十三页） 解说 方便是相对于真实而言的，根本的旨归是真实，而借助于善巧、善权，以便进入到那真实之门去，就是方便了。从根本上来说，方便其实并不存在，只是随顺事物权且显现而已。 35　宝箧镜喻 原典 昔有一人，贫穷困乏，多负人债，无以可偿，即便逃避。至空旷处，值得一箧，满中珍宝。有一明镜，着珍宝上，以盖覆之。贫人见已，心大欢喜，即便发之，见镜中人，便生惊怖，叉手语言：“我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见嗔也。” 凡夫之人亦复如是，为无量烦恼之所穷困，而为生死、魔王、债主之所缠着，欲避生死，入佛法中，修行善法，作诸功德，如值宝箧，为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封着，谓是真实。于是堕落，失诸功德，禅定道品，无漏诸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，弃于宝箧，着我见者，亦复如是。 译文 从前有一个人，贫穷困乏，欠了人家许多债，无钱可以偿还，就逃走避债去了。到了一处空旷的地方，遇见一只箱子，内中装满了珍宝。有一面明镜，放在珍宝上，用来盖覆这些东西。贫人见了，心中异常高兴，即刻就打开来，见到镜中有个人，不胜惊讶，且害怕起来，拱手说道：“我以为是空箧，一无所有的，不知有您在这箧中，请不要生气。” 世间的人也是这样，受着无量烦恼的穷迫困扰，又受着生死、魔王、债主的缠着，想要逃避生死，就进入佛法中，修行善法，做种种功德，恰如遇见宝箧一般，受到对身体持真实之我的见解这面镜子的惑乱，错误地以为有真实的我，即刻就封闭起来，与善法无缘了。于是堕落，失掉了种种功德，心体寂静，止于一境的道法的品类，出离了烦恼的种种善法，历经三乘由菩提之道证得涅槃之果，所有这一切都失却了。像那愚人一样，弃离了宝箧，执着于真实之我的见解的人，也是这样。 源流 《杂譬喻经》（后汉佚名译）卷下：昔有长者子新迎（娶）妇，甚相爱敬。夫语妇言：“卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。”妇往开瓮，自见身影在此瓮中，谓更有女人，大恚，还语夫言：“汝自有妇藏着瓮中，复迎我为？”夫自入厨视之，开瓮见己身影，逆恚其妇，谓藏男子。二人更相忿恚，各自呼为实。有一梵志与长者子素情亲厚，过与相见，夫妇斗，问其所由，复往视之，亦见身影，恚恨长者：“自有亲厚藏瓮中，而阳（佯）共斗乎？”即便舍去。复有一比丘尼，长者所奉，闻其所诤如是，便往视瓮中，有比丘尼，亦恚舍去。须臾，有道人亦往视之，知为是影耳，喟然叹曰：“世人愚惑，以空为实也。”呼妇共入视之，道人曰：“吾当为汝出瓮中人。”取一大石，打坏瓮，酒尽，了无所有。二人意解，知定身影，各怀惭愧。（《大正藏》第四册第五〇九页） 《大智度论》卷八十九：如人暗中见似人物，谓是实人，而生畏怖；又如恶狗临井自吠其影，水中无狗，但有其相，而生恶心，投井而死。（《大正藏》第二十五册第六九一页） 《维摩诘所说经·观众生品》第七“菩萨云何观于众生”句下，僧肇撰《注维摩诘经》卷六：“如一痴人行路，遇见遗匣，匣中有大镜，开匣视镜，自见其影，谓是匣主，稽首归谢，舍之而走。”（《大正藏》第三十八册第三八三页） 《楞严经》卷四：室罗达城演若达多忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。（《大正藏》第十九册第一二一页） 唐开元敦煌写本残卷《启颜录》：鄠县董子尚村，村人并痴。有老父遣子将钱向市买奴，语其子曰：“我闻长安人卖奴，多不使奴预知之，必藏奴于余处，私相平章（洽谈），论其价值，如此者是好奴也。”其子至市，于镜行（hāng）中踱行，人列镜于市，顾见其影，少而且壮，谓言（以为）市人欲卖好奴，而藏着镜中，因指麾（指点）镜曰：“此奴欲得几钱？”市人知其痴也，诳之曰：“奴值十千。”便付钱买镜，怀之而去。至家，老父迎门问曰：“买得奴何在？”曰：“在怀中。”父曰：“取看好不？”其父取镜照之，正见眉须皓白，面目黑皱，乃大嗔，欲打其子，曰：“岂有用十千钱，而贵买如此老奴？”举杖欲打其子。其子惧而告母，母乃抱一小女走至，语其夫曰：“我请自观之。”又大嗔曰：“痴老公，我儿止（只）用十千钱，买得子母两婢，仍自嫌贵？”老公欣然。释之余（把它放下之后），于处（放的地方）尚不见奴，俱谓奴藏未肯出。 时东邻有师婆，村中皆为出言甚中（中的，有效验），老父往问之。师婆曰：“翁婆老人，鬼神不得食，钱财未聚集，故奴藏未出，可以吉日多办食求请之。”老父因大设酒食请师婆。师婆至，悬镜于门，而作歌舞。村中皆共观之，来窥镜者，皆云：“此家旺相，买得好奴也。”而悬镜不牢，镜落地分为两片。师婆取照，各见其影，乃大喜曰：“神明与福，令一奴而成两婢也。”因歌曰：“合家齐拍掌，神明大歆飨（享受祭品）。买奴合（合当）婢来，一个分成两。” 同上本《启颜录》：隋初有同州人负麦饭（炒麦粉）入京粜（卖出）之。至渭水上，时冰正合，欲食麦饭，须得水和，乃穿冰作孔取水，而谓冰孔可就中和饭，倾饭于孔中。倾之总尽，随倾随散，其人但知叹惜，竟不知所以。良久，水清，照见其影，因叫曰：“偷我麦饭者只是此人。此贼犹不知足，故自仰面看我。”遂向水打之，水浊不见，因大嗔而去，云：“此贼始见在此，即向何处？”至岸，见有砂，将去便归。 《不识镜》（出《笑林》）：有民妻不识镜，夫市（买）之而归。妻取照之，惊告其母曰：“某郎又索一妇归也。”其母亦照，曰：“又领亲家母来也。”（《太平广记》卷二六二，第二〇五一页，北京中华书局一九六一年版） 陈继儒《晚香堂小品》卷五《赠杨姬》：少妇颜如花，妒心无乃竞。忽睹镜中人，扑碎妆台镜。 解说 此则可与第六十三则《伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻》并读。 倡导“有我”之说最力者，是婆罗门教，主张梵与我均为世界的原质，并且梵即我，我即梵，梵我合一。《唱徒集奥义书》六之八载乌德拉克对他的儿子施伟塔克图诏示梵的密义： 其父曰：“置此盐于水中，明晨其来见我。”其子奉行。父谓之曰：“趣（去）取置于水中之盐。”子觅之不得，固已全化矣。父曰：“于水面尝之若何？”子曰：“盐。”（咸）父曰：“于中间尝之，若何？”子曰：“盐。”父曰：“于水底尝之，若何？”子曰：“盐。”父曰：“弃之，再来谒（拜见）我。”子行之，然盐仍在。父乃曰：“于此身中，汝亦不能觅见实质，但彼固亦存在。彼神秘之原体，世界以之为精魂。彼乃真实，彼乃自我，彼（大梵）乃汝（自我）。”（引自汤用彤《印度哲学史略》，第二十页，北京中华书局一九八八年版） 而佛陀却以为世界上的种种现象是互相依赖、互为条件的，因而建立了诸法互为因果的缘起论，认为我只是四大（地、火、水、风）和合的假我，没有永恒的自性，没有实在的我体。关于这点，《大智度论》卷十二有一则譬喻故事说得明白，现在将它今译如下： 从前有一个人出门远行，独自宿在空舍之中。夜半时分，有鬼背着一个死人，过来放在他面前。后面另有一鬼追逐而来，怒目而骂：“这死人，是我的物品，你怎么转瞬之间背了就走？”先前的那鬼道：“是我的物品，我自然可以拿来。”后来的这鬼道：“这死人，其实是我背来的。”二鬼便各捉住一足一手来争。先前的那鬼就说：“这儿有人，可问他。”后来的这鬼随即问道：“这死人，到底是谁背来的？”这人暗想，这两个鬼力大无比，无论是实告抑或是说谎，都不能免于死，便说：“先前的鬼背来的。”后来的这鬼大怒，捉住这人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一只手臂，顺势一黏，便牢牢地生住了。如此这般，两臂两脚，头颅肋部，全身都改换了。于是二鬼滋滋有味地共同食下这人的身体，餍足地拭口而去。这人想道：“我父母所给的身体眼睁睁地看着二鬼食尽。如今我的身体全是别人的肉，这算是有身体呢，还是没有身体？”便走到佛塔前去请教各位比丘，详尽地诉说了上述事情。各位比丘说道：“开天辟地以来，就没有什么‘我’，只是把地、水、火、风这四大种元素和合起来，姑且算作我身，譬如你本来的身，与现在的毫无差别。”（参见《大正藏》第二十五册第一四八页） 36　破五通仙眼喻 原典 昔有一人，入山学道，得五通①仙，天眼彻视，能见地中一切伏藏种种珍宝。国王闻之，心大欢喜，便语臣言：“云何得使此人常在我国，不余处去，使我藏中得多珍宝？”有一愚臣，辄便往至，挑仙人双眼，持来白王：“臣以②挑眼，更不得去，常住是国。”王语臣言：“所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼，何所复任？” 世间之人亦复如是，见他头陀苦行，山林旷野，冢间树下，修四意止③及不净观④，便强将来，于其家中，种种供养。毁他善法，使道果不成，丧其道眼，已失其利，空无所获。如彼愚臣，唐毁他目也。 注释 ①五通：一般所谓五通，指修四根本静虑所得五种超自然之能力。又作五神通，即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。 ②以：已。 ③四意止：又称四念住、四念处。即以自相、共相，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以次第对治净、乐、常、我等四颠倒之观法。 ④不净观：又作不净想。为五停心观之一。即观想自他肉体之污秽，以对治贪欲，烦恼之观法。人的尸体随时间而变化为丑陋之形状等不净之观尸法，主要对治贪欲之心。 译文 从前有一个人入山学道，成为得到五种神通的仙人，天眼彻视，能看见地下一切隐伏着的宝藏。国王听闻了这事，很高兴，就对臣下说：“如何才能使这人常留在我国，不到别处去，使我的库藏中的珍宝源源不断地增加？”有一位愚臣即刻前往仙人那儿去，把他的双眼挑了，拿来对国王说：“臣已经挑了他的眼睛，就再也离不开了，常住在这国家了。”国王对大臣说：“所以渴望仙人留住在这儿，只是因为他能见地中一切隐伏着的宝藏。如今你毁了他的眼睛，还有什么用？” 世人也是这样，见头陀在山林旷野、冢间树下苦行，修习四意止和不净观，便强行拉他到家里来，好生供养起来。结果是毁了他的善法，使道果不能成就，丧失掉他的道眼，已失掉了他的苦行所得，供养他应得的好处也就都一无所获了。就像那个愚臣，平白地毁掉仙人的眼睛。 37　杀群牛喻 原典 昔有一人，有二百五十头牛，常驱逐水草，随时喂食。时有一虎，啖食一牛。尔时牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛为？即便驱至深坑高岸，排着坑底，尽皆杀之。 凡夫愚人，亦复如是，受持如来具足之戒，若犯一戒，不生惭愧，清净忏悔，便作念言：我已破一戒，既不具足，何用持为？一切都破，无一在者。如彼愚人，尽杀群牛，无一在者。 译文 从前有一个人，养着二百五十头牛，常驱逐它们至水草丰美的地方，让它们随时可吃。这时一只老虎吃掉了一头牛。牛主人便想：已经去掉了一头，破了我的整数，还要这牛做什么呢？就把牛驱赶至深坑的高岸边，都推排到坑底去杀死了。 世上的愚人也是这样，受持如来二百五十条具足圆满的戒律，倘破了其中的一条，没有产生惭愧之情，去脱掉恶行的垢染，去真诚地忏悔，反而这样想：我已破了一戒，既已不具足完整了，还要受持下去吗？就把一切戒都破掉了，无一存留。就像那个愚人，把牛群全杀尽了，无一存留。 源流 《大庄严经论》卷六：如人耻白发，并剃其黑者。剃之未久间，白发寻还生。（《中华大藏经》第二十九册第六六〇页） 《弘明集》卷六道恒法师《释驳论》：无异人苦头虱，因欲并首俱焚，患在足刺，遂欲通股全解，不亦滥乎！（《大正藏》第五十二册第三十五页） 解说 俗语所谓要么流芳百世，要么遗臭万年，也是追求具足或全然毁坏的心理表现。 38　饮木筒水喻 原典 昔有一人，行来渴乏，见木筒中有清净流水，就而饮之。饮水已足，即便举手语木筒言：“我已饮竟，水莫复来。”虽作是语，水流如故，便嗔恚言：“我已饮竟，语汝莫来，何以故来？”有人见之，言：“汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来？”即为挽却，牵余处去。 世间之人亦复如是，为生死渴爱，饮五欲①咸水。既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：“汝色、声、香、味莫复更来，使我见也。”然此五欲相续不断。既见之已，便复嗔恚：“语汝速灭，莫复更生，何以故来，使我见之？”时有智人而语之言：“汝欲得离者，当摄汝六情，闭其心意，妄想不生，便得解脱。何必不见，欲使不生？”如彼饮水愚人，等无有异。 注释 ①五欲：又作五妙欲、妙五欲，指染着色、声、香、味、触等五境所起的五种情欲。即色欲、声欲、香欲、味欲、触欲。 译文 从前有一个人，一路走来，口渴身乏，见木筒中有清净流水，便就着喝起来。待到喝足了，便举手指着木筒说：“我已喝够了，水你不要再流出来了。”虽然说了这话，水依然流个不止，这人就大怒道：“我喝够了，叫你不要来了，为何依旧来？”有人见了，说：“你这大愚痴，没有智慧，你为何不离去，却说水不要再来？”随即把他拉走了。 世上的人也是这样，出于生死渴爱的缘故，畅饮那色、声、香、味、触这五欲咸水。五欲既已得到了满足，就如那人饮水饱足了，便疲乏厌倦起来，说：“你们这些色、声、香、味，不要再来让我见到了。”然而这五欲相续不断，绵绵不绝。世上的人见了，便怒道：“叫你们速速灭去，不要再产生，为何依然来，让我见到呢？”这时有智人对他说：“你想要离却五欲，应当收摄你眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所产生的情识，关闭心中的思量，这样，妄想就不会出现，便可以得到解脱。何必眼不见，方可不生贪恋呢？”就像那饮水的愚人一样。 源流 《大正句王经》卷上：往昔有一聚落，其中人民不识螺相，亦复未曾闻其螺声。忽有一人从外而来，到彼聚落，而便止住。是人常持一螺，以为功业，每日执螺，诣于圣像，鸣螺供养。供养已讫，复还住处。时聚落中一切人民，忽闻螺声，咸悉惊怪，共往螺处，问彼螺言：“尔从何来？可依实答。若不言实，我当破汝。”螺既无情，岂能言答？（《大正藏》第一册第八三三页） 39　见他人涂舍喻 原典 昔有一人，往至他舍。见他屋舍，墙壁涂治，其地平正，清净甚好，便问之言：“用何涂壁，得如是好？”主人答言：“用稻谷䴬①水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。”愚人即便而作念言：若纯以稻，不如合稻而用作之，壁可白净，泥治平好。便用稻谷和泥，用涂其壁，望得平正，反更高下，壁都坼裂，虚弃稻谷，都无利益，不如惠施，可得功德。 凡夫之人，亦复如是，闻圣人之说法，修行诸善，舍此身已，可得生天及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。 注释 ①䴬：音弋，碎麦壳或稻壳。 译文 从前有一个人，到别人家去，见那屋舍的墙壁涂治得平平正正，清净美观，便问道：“用什么和混了涂，竟然这么好？”主人答道：“将碎稻谷壳浸在水中，使它软和了，再和泥涂壁，就成这个样子了。”愚人就想：倘若纯粹用稻壳，不如与稻米和合着一起用，壁可白净，也可涂得平正好看。便用稻谷和着泥来涂壁，祈望着更平正一些，不料反而是高高低低的，墙壁都坼裂开来，白白地耗费了稻谷，一点益处都没有，还不如惠施，倒是件功德事。 世上的人也是这样，听圣人说法，讲修行种种善业，到这命终了，便可以生到天上去，得到解脱，于是就自杀了，祈望能生到天上，得到解脱。徒然地使自己丧失了生命，一无所获，就如那愚人一样。 40　治秃喻 原典 昔有一人，头上无毛，冬则大寒，夏则患热，兼为蚊虻之所唼食，昼夜受恼，甚以为苦。有一医师，多诸方术。时彼秃人往至其所，语其医言：“唯愿大师为我治之。”时彼医师亦复头秃，即便脱帽示之，而语之言：“我亦患之，以为痛苦。若令我治能得差者，应先自治，以除其患。” 世间之人，亦复如是，为生老病死之所侵恼，欲求长生不死之处，闻有沙门、婆罗门等世之良医善疗众患，便往其所而语之言：“唯愿为我除此无常生死之患，常处安乐，长存不变。”时婆罗门等即便报言：“我亦患此无常、生老病死，种种求觅长存之处，终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得，令汝亦得。”如彼患秃之人，徒自疲劳，不能得差。 译文 从前有个人，头上没有毛发，冬天则大受寒冷，夏天则患晒热之苦，加上蚊叮虻咬，昼夜不得安宁，苦恼不堪。有一位医生，医道懂得很多。这秃子便到医生那儿去，说：“希望您替我治好它。”而那医生也是个秃子，这时就脱下帽来给他看，说：“我也有这个病，痛苦不堪。倘若我能医得好的话，应先把自己治好了，除去这般苦恼。” 世上的人也是这样，受到了生老病死的侵害，很是苦恼，想要求得长生不死的地方，听说沙门、婆罗门等是世间的良医，善于疗治种种苦患，就跑到他们那里，说：“希望能替我除去这生命易逝的忧患，永远处于安乐的状态，长存不变。”这时婆罗门等就回答道：“我亦遭受着无常、生老病死的痛苦，到处寻觅着安乐长存的地方，然而终究是得不到的。如今我若是能让你得到，我自己也是应先得到的，然后令你也得到。”世上的人也像那苦于秃头的人一样，徒然地自寻疲劳，却无法治愈。 41　毗舍阇鬼喻 原典 昔有二毗舍阇鬼①，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭竟日，不能使平。时有一人来见之已，而问之言：“此箧、杖、屐有何奇异，汝等共诤，嗔恚乃尔？”二鬼答言：“我此箧者，能出一切，衣服、饮食、床褥、卧具资生之物尽从中出；执此杖者，怨敌归服，无敢与诤；着此屐者，能令人飞行无罣碍。”此人闻已，即语鬼言：“汝等小远，我当为尔平等分之。”鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧、捉杖、蹑屐而飞。二鬼愕然，竟无所得。人语鬼言：“尔等所诤，我已得去。今使尔等更无所诤。” 毗舍阇者，喻于众魔及以外道；布施如箧，人天五道资用之具皆从中出；禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼；持戒如屐，必升人天；诸魔外道诤箧者，喻于有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行及以布施、持戒、禅定，便得离苦，获得道果。 注释 ①毗舍阇鬼：梵文Piśācā，即饿鬼，又叫作啖精鬼，吸啖人以及五谷的精气。也译作癫狂鬼。 译文 从前有两个饿鬼，共有着一只小箱、一根棍杖、一双木屐。两个鬼争执起来，都想各自拥有这三样东西。吵嚷了整整一天，无法平分。这时有一个人走来，见了这般情形，便问道：“这箧、杖、屐有什么奇异，你们争执得这般怒气冲冲？”二鬼答道：“我这箧嘛，能产生一切东西，衣服、饮食、床褥、卧具之类生活用品，都可从里面得到；执了这根杖嘛，怨敌就降服，不敢再对抗了；穿上这屐嘛，能令人自在飞行，毫无阻碍。”这人听罢，便对鬼说道：“你们稍稍退后一点，我会为你们平分的。”鬼听了这话，便即刻远远地避开了。这人说时迟那时快，抱箧、捉杖、蹑屐，飞腾而去。二鬼愕然，竟然一无所得。人对鬼说道：“你俩所争的东西，我拿去了。如今让你们再没有什么好争的了。” 饿鬼譬喻众魔及外道；布施就好比是箧，人、天等五道众生的生活用具都可从这里面产生；禅定则好比是杖，可以消灭降伏邪魔、烦恼之类的怨贼；持戒就如屐，穿上它，必可以升在人、天之类善道。众魔及外道争这个箧，譬喻在烦恼垢染中强求果报，空无所得。若是能修行善行、布施、持戒、禅定，便可以出离苦境，获得道果。 [book_title]卷三 42　估客驼死喻 原典 譬如估客游行商贾，会于路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝、细软①、上②、种种杂物。驼既死已，即剥其皮。商主舍行，坐③二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”其后天雨，二人顽嚚④，尽以好覆此皮上，尽烂坏。皮之价，理自悬殊。以愚痴故，以覆皮。 世间之人亦复如是。其不杀者，喻于白；其驼皮者，即喻财货；天雨湿烂，喻于放逸败坏善行。不杀戒者，即佛法身⑤最上妙因⑥，然不能修，但以财货造诸塔庙供养众僧，舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出，是故行者应当精心持不杀戒。 注释 ①细软：珠宝、绸帛等轻便而易于携带的贵重物品。 ②：音牒，古印度人抽撚木棉花，纺为缕，织作布，就叫作。 ③坐：留驻、守定，此处作使动词用。 ④嚚：痴、愚。 ⑤法身：法性身。佛的法身，满十方虚空，无量无边，无量光明，无量音声。常现出种种身相、种种名号、种种生死、种种方便，救度众生。 ⑥妙因：绝妙的行因，是菩萨的大行。释典常言：妙因斯满，极果顿圆。 译文 譬如商人四处流动做买卖，恰好在路途之中，骆驼突然死了。上面所载的大多是珍宝、细软、上好的木棉布以及其他种种杂物。骆驼既然已经死了，就把皮剥了下来。商人要继续前行，就让两个徒弟留守着，吩咐道：“好生看管驼皮，不要让它受潮烂掉了。”过后天落雨了，两人愚痴如榆木脑袋，尽是用上好的木棉布覆盖在皮上，布都烂坏了。皮和布的价值，显然是很悬殊的。因为愚痴，才拿木棉布去盖骆驼皮。 世上的人也是这样。不杀生，可以譬喻于白棉布；驼皮就譬喻财货；天落雨打湿烂掉了，譬喻那由于放逸而败坏了善行。不杀生的戒律，就是修得佛的法性身的绝妙的行因，然而却不能修持，只是用财货去造塔建庙，供养众僧，舍本逐末，由于放弃了基本的修持，就漂流在人、天等五道中轮回生死，不能使自身出离生死，所以修行者应当精心持不杀戒。 43　磨大石喻 原典 譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。 世间之人亦复如是。磨大石者，喻于学问，精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。方求名誉，憍慢贡高，增长过患。 译文 譬如有人磨治一块大石头，花费许多气力，历经漫长岁月，磨成一只玩具小牛。用去的功夫极大，期望的目标轻微。 世上的人也是这样。磨治大石块，譬喻做学问，精勤劳苦；做成小牛，譬喻为了名望，互相攻击。做学问嘛，研究思索精微的玄理，广泛通晓种种知识，理应步步实践，去求得那遥远但究竟圆满的殊胜之果。一旦为了求名誉，骄傲自大，就会增长过患。 44　欲食半饼喻 原典 譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。” 世间之人亦复如是，从本以来，常无有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦，既获得已，守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐，于辛苦中横生乐想。诸佛说言：“三界无安，皆是大苦。”凡夫倒惑，横生乐想。 译文 譬如有人因为饿了，一口气吃了七枚煎饼。吃到六枚半的时候，便觉得饱了。这人懊恼后悔起来，抬手打着自己，说：“我现在已饱足了，都赖这半枚饼的原因。前面那六枚饼，就这么空佬佬地浪费掉了。倘若知道吃了这半个饼就能饱了，应先吃它才是。” 世上的人也是这样，自古以来，就永远没有什么快乐的事情，然而世人痴愚颠倒，横空生出快乐的念头来，就像那个痴人，对半块饼产生会饱的想法。世人实在无知，竟以富贵为乐。那富贵嘛，追求之际很苦，待到获得了，守护住它也很苦，此后一旦又失去了，忧思念想又是苦，在早、中、晚三时中，都没有什么快乐。就好比衣食可以遮寒袪饥，便在辛苦营求中横空生出快乐的念头来。诸佛都说：“欲界、色界、无色界这三界中都没有什么安乐，只都是大苦而已。”世上的人颠倒迷惑的缘故，方才横空生出快乐的念头来。 45　奴守门喻 原典 譬如有人将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物贼尽持去。大家①行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？” 生死愚人，为爱奴仆，亦复如此。如来教诫，常护根门，莫着六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养；诈现清白，静处而坐；心意流驰，贪着五欲，为色、声、香、味之所惑乱。无明覆心，爱索缠缚，正念②、觉意③、道品④财宝悉皆散失。 注释 ①大家：主人。 ②正念：能专心忆念佛法，叫作正念。心若是流驰散逸了，就应当摄它回来，使其止于正念上。 ③觉意：又作菩提心、无上道心，即求无上菩提之心。 ④道品：达到涅槃境界的道法的品类，有三十七科。 译文 譬如有人将要出门远行，吩咐仆人道：“你好好守着门，并看管住驴子和绳索。”主人走后，邻村的人家这时正在奏乐，这仆人很想去听，心中动摇，不能自安，随即便用绳索系了门，放在驴上，赶着到那奏乐的地方，去听音乐。仆人离去之后，屋中的财物都被贼偷去了。主人回来，问仆人道：“财宝哪儿去了？”仆人答道：“主人先前嘱咐看守门、驴及绳子，除了这些以外，我就不知道了。”主人说：“留你守门，正是为了财物。财物丢失了，还要门做什么用？” 流转于生死的愚人，贪恋着爱欲的仆人，也是如此。如来教诫道：要常常护住引出种种烦恼、进入种种妄尘的六根这扇门，不要让色、声、香、味、触、法这六尘之贼进来，守住烦恼这头驴，不要让它随意驰走，看好爱欲这条绳索。然而有些比丘不奉行佛的教诲，贪求利养；装得清白，在幽静处坐禅；其实心意流驰，贪恋五欲，被色、声、香、味迷惑住了。烦恼占据了整个的心，爱索缠缚住了整个的身，使得正念、觉意、道品之类的财宝都散失掉了。 46　偷牦牛喻 原典 譬如一村，共偷牦牛①而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人问其由状而语之言：“在尔此村不？”偷者对曰：“我实无村。”又问：“尔村中有池，在此池边共食牛不？”答言：“无池。”又问：“池傍有树不？”对言：“无树。”又问：“偷牛之时，在尔村东不？”对曰：“无东。”又问：“当尔偷牛非日中时耶？”对曰：“无中。”又问：“纵可无村及以无树，何有天下无东、无时？知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？”对曰：“实食。” 破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱。诸天善神以天眼观，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。 注释 ①牦牛：牦，音毛。兽如牛而尾长，名叫牦牛。 译文 譬如有一个村子的人联手偷了一头牦牛，一起吃了。丢牛的人循着足迹，找至村中，叫住这个村的人打听情况，问道：“牛在这村不？”偷牛者答道：“我们其实没有村子。”失主又问：“你们村中有池，在那池边一起吃了这牛不？”村里人答道：“没有池。”失主又问：“池边有树不？”村里人答道：“没有树。”失主又问：“你们偷牛之时，在村子东边不？”村里人答道：“没有东边。”失主又问：“当你们偷牛的时候，不是正午吗？”村里人答道：“没有正午。”失主问道：“纵然可以没有村、没有树，天下哪可没有东边、没有时间？可见你们说谎了，完全不可相信。你们偷牛吃了不？”村里人答道：“确实吃了。” 破戒的人也是这样，把罪过掩盖藏匿起来，不肯发露，死后就堕入了地狱。诸天的善神以天眼来观察，就掩盖藏匿不了了，就如那些偷牛吃的人，无法欺骗抵赖了。 解说 为了抵赖，直至否定时间和空间的存在，否定基本事理，常是说谎者的手法，因而也是检测说谎与否的标尺。 47　贫人能作鸳鸯鸣喻 原典 昔外国法，节①庆之日，一切妇女尽持优钵罗华②，以为鬘③饰。 有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗华来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。”其夫先来常善能作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优钵罗华。时守池者而作是问：“池中者谁？”而此贫人失口答言：“我是鸳鸯。”守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：“尔先不作，今作何益？” 世间愚人亦复如是，终身残害，作众恶业，不习④心行⑤，使令调善，临命终时，方言：“今我欲得修善。”狱卒将去，付阎罗王⑥。虽欲修善，亦无所及已。如彼愚人，欲到王所，作鸳鸯鸣。 注释 ①“法节”，《丽藏》作“节法”，误，今据宋、元、明三藏改。 ②优钵罗华：梵文Utpala，就是青莲华，叶子狭长，近下处稍圆，向上渐渐尖起来，很像佛眼。 ③鬘：梵文Soma音译的简称，将花朵贯串起来，作为装饰，佩戴在头上或身上。 ④习：调节。 ⑤心行：心，念念迁流不已，或念善，或念恶，所以叫作心行。 ⑥阎罗王：梵文Yama-rājā，主管生死罪福之业，役使鬼卒追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶。 译文 从前外国的习俗，在节庆之日里，所有妇女都佩戴优钵罗华作为装饰。 有一个穷人，妻子对他说：“你若是能得来优钵罗华与我佩戴，就做你的妻子；若是不能得到，我便离开你了。”她丈夫先前很能摹仿鸳鸯的叫声，便跨进国王的池沼，一边做鸳鸯的鸣声，一边偷优钵罗华。这时守池人问道：“池中的是谁？”这穷人失口答道：“我是鸳鸯。”守池人将他捉牢了，带到国王处去，走到半道上，穷人又抑扬有致地做起鸳鸯的鸣声来。守池人说：“你先前不叫，现在叫有什么用？” 世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：“如今我想修行善业。”狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才做起鸳鸯叫来。 48　野干为折树枝所打喻 原典 譬如野干①，在于树下。风吹枝折，堕其脊上。即便闭目，不欲看树，舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言唤我，寻②来树下。 愚痴弟子亦复如是，已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。 注释 ①野干：似狐而小，形色青黄，如狗一般结群而行，夜鸣如狼。 ②寻：寻而、随即。 译文 譬如野干在树下，风吹来，树枝折断了，堕落在它的脊背上。它就生气地闭上眼睛，不想看树了，离开了这块地方，到露天底下去了，乃至日暮了，也不肯回去。远远看见大树的枝柯被风吹得上下摇动，便以为那声音是在叫唤它呢，随即回到了树下。 愚痴的弟子也是这样，出家了，得以亲近师长，由于小小的呵责，便逃走了。后来又遇到坏朋友，心中恼乱不已，方回到师父那儿。这般来来去去，就是愚惑的行为。 49　小儿争分别毛喻 原典 譬如昔日有二小儿入河遨戏，于此水底得一把毛。一小儿言：“此是仙须。”一小儿言：“此是罴毛。”尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者似孔雀屎。”而此仙人不答他问，人皆知之。 世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。 译文 譬如过去有两个小儿到河里遨游嬉戏，在水底摸得一把毛。一小儿说：“这是仙人的胡须。”另一小儿说：“这是罴的毛。”当时河边住着一位仙人，这两个小儿争执不下，便到那仙人处，请他决断。而那仙人随即取了一把米和胡麻子，含在口中嚼了，吐在掌上，对小儿说道：“我掌中的像是孔雀屎。”这仙人没有回答他们的问题，人们都是知道这一点的。 世上的愚人也是这样，说法的时候，随便地谈论其他种种毫不相关的学说，并不就理上正面答复，如那个仙人答非所问一样，遭到一切人的嗤笑。浮泛散漫地虚说一通，都是这样子的。 解说 仙人把米和胡麻子嚼了，吐在掌上，说是像孔雀屎，他的意思大抵是那把毛既不是仙须，也不是罴毛，不知道是什么毛，没有真正的答案。这种答非所问恰恰揭示了事物在那种情形下的真实性，后世禅宗多采用这类方法。 《长阿含经》卷十七《沙门果经》也记叙了这般情形。阿阇世王向六师外道提出这样的问题：“世间有许多通常的职业：象伕、马伕、御者、弓箭手、旗手、营官、士兵、皇家出身的高级将军、军事侦察员……所有这些人都在现世享受他们的职业的可见的果实……你能够告诉我一个沙门生活的任何现世可见的直接果实吗？”没有一个人直接回答这个问题，而只是解释他们自身的理论，因为从他们的观念出发，想不出沙门生活有什么可见的直接果实，没有确切的答案可言，这样一种问答恰也显示了一种他们所处情势的真实性。“不阑迦叶就是这样的，当问到一个沙门生活的直接利益是什么，他讲解他的无业报原理。尊者，正像一个人，当问到一粒杧果是什么，他回答一条面包如何如何。”（见《顺世论》第六〇八页，也可参见《中华大藏经》第三十一册第二〇九页） 50　医治脊偻喻 原典 譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。 世间愚人亦复如是，为修福故，治生估贩，作诸非法，其事虽成，利不补害。将来之世，入于地狱，喻双目出。 译文 譬如有人突然患了佝偻病，请医生来疗治。医生把酥油涂在他身上，上下用板夹着，用力痛压，双目不觉一下子都压挤出来了。 世上的愚人也是这样，为了修福业，就做生意，利用了许多非法的手段，事情虽是做成了，但是所得抵不过所失。来世进入了地狱，就好比双目迸出一般。 51　五人买婢共使作喻 原典 譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。”次有一人复语浣衣。婢语次者，先与其浣。后者恚曰：“我共前人同买于汝，云何独尔？”即鞭十下。如是五人各打十下。 五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴恒以生老病死、无量苦恼搒①笞众生。 注释 ①搒：击打。 译文 譬如五个人合买了一个婢女，其中一人吩咐这婢女道：“给我洗衣裳。”另有一人也说要洗衣裳。婢女就对他说，先给前面那位洗。后说者怒道：“我与他一道买了你的，为何独独他能这样？”就鞭打她十下。其他四人也想为何他独独可以这样，于是也就各鞭打她十下。 色、受、想、行、识这五阴也是这样。以种种烦恼为因缘合成了人这个身体，而这身体中的五阴常常用生老病死、无穷无尽的苦恼来鞭笞折磨众生。 52　伎儿作乐喻 原典 譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。” 世间果报亦复如是。人中天上，虽受少乐，亦无有实，无常败灭，不得久住，如彼空乐。 译文 譬如乐师在国王面前演奏，国王许诺给他一千个钱。事后向国王去索要，国王不肯给他。国王说：“你方才演奏的音乐，听着快乐，过后就没了；我许诺给你钱，也让你听着快乐，过后就没了。” 世间的因果报应也是这样。生在人中或是天上，虽是享受到少许的快乐，却也是并不实在的，都是易逝而不常住，倏忽间败灭了的，就像那音乐和许诺，无法长久地留住着。 源流 《大智度论》卷九十二：譬如人有一子，喜在不净中戏，聚土为谷，以草木为鸟兽，而生爱着。人有夺者，嗔恚啼哭。其父知已：“此子今虽爱着，此事易离耳，小（稍）大自休。”何以故？此物非真故。（《大正藏》第二十五册第七〇七页） 《高僧传》卷二《鸠摩罗什》：如昔狂人令绩师绩绵，极令细好。绩师加意，细若微尘，狂人犹恨其粗。绩师大怒，乃指空示曰：“此是细缕。”狂人曰：“何以不见？”师曰：“此缕极细，我工之良匠犹且不见，况他人耶？”狂人大喜，以付织师。师亦效焉，皆蒙上赏，而实无物。（《大正藏》第五十册第三三〇页） 53　师患脚付二弟子喻 原典 譬如一师有二弟子。其师患脚，遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。 佛法学徒亦复如是，方等①学者非斥小乘，小乘学者复非方等，故使大圣法典二途兼亡。 注释 ①方等：大乘经典的通名，方指方广，等即平等，大乘理论的玄妙观念，放诸四海而皆准，所以说是方广；且又适用于凡夫与圣人，所以说是平等。 译文 譬如某位大师有两位弟子。大师脚有病了，就让两个弟子每人一只脚，随时按摩。这两个弟子平常互相憎厌嫉妒，其中一位外出了，另一位就把他应按摩的脚用石头砸折了。他回来之后，见到这般情景，也气愤地把那人按摩的脚立即打断了。 佛门的弟子也是这样，大乘学者攻击排斥小乘，小乘学者也攻击排斥大乘，所以使得大圣的法典在双方的争执中失去了它原初的意义。 源流 昔雪山中有鸟名为共命，一身二头。一头常食美果，欲使身得安稳。一头便生嫉妒之心，而作是言：“彼常云何食好美果，我不曾得。”即取毒果食之，使二头俱死。（《杂宝藏经》卷三，见《大正藏》第四册第四六四页） 54　蛇头尾共争在前喻 原典 譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”头语尾言：“我恒在前，何以卒尔？”头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。 师徒弟子亦复如是，言师耆老每恒在前，我诸年少应为导首。如是年少不闲①戒律，多有所犯，因即相牵入于地狱。 注释 ①闲：同娴，熟。 译文 譬如有一条蛇，尾对头说：“我应在前面。”头答尾道：“我一直在前面，为何突然要变换位置呢？”头依然在前面，想行去，尾缠住了树，无法去了。就依尾在前面，不久堕落火坑中，烧烂而死。 师徒之间也是这样，说师父年老了，却总是在前面主持着，也应让我辈年少的做引导的首领。这些年轻人不熟习戒律，时时有所违犯，于是师徒彼此都牵连着，堕入于地狱中。 源流 《杂譬喻经》（比丘道略集、鸠摩罗什译）第二十五则：昔有一蛇，头尾自相与诤。头语尾曰：“我应为大！”尾语头曰：“我亦应大！”头曰：“我有耳能听，有目能视，有口能食，行时最在前，是故可为大。汝无此术，不应为大。”尾曰：“我令汝去，故得去耳，若我以身绕木三匝三日而不已？”头遂不得去求食，饥饿垂死。头语尾言：“汝可放之，听汝为大。”尾闻其言，即时放之。复语尾言：“汝既为大，听汝在前行。”尾在前行，未经数步，堕火坑而死。 此喻僧中或有聪明大德上座能断法律，下有小者不肯顺从，上座力不能制，便语之言：“欲尔随意。”事不成济，俱堕非法，喻若彼蛇坠火坑也。 同前第二十六则：昔有捕鸟师，张罗网于泽上，以鸟所食物着其中。众鸟命侣，竞来食之。鸟师引其网，众鸟尽堕网中。时有一鸟，大而多力，身举此网与众鸟俱飞而去。鸟师视影，随而逐之。有人谓鸟师曰：“鸟飞虚空，而汝步逐，何其愚哉！”鸟师答曰：“不如是告。彼鸟日暮，要求拪宿，进趣不同，如是当堕。”其人故逐不止。日以转暮，仰观众鸟，翻飞争竞，或欲趣东，或欲趣西，或望长林，或欲赴渊。如是不已，须臾便堕，鸟师遂得次而杀之。（《大正藏》第四册第五二八页） 55　愿为王剃须喻 原典 昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿，即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。”王言：“此事若适汝意，听汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。 愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行，自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔①。此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。 注释 ①盲龟值浮木孔：《杂阿含经》卷十六：告诸比丘，如大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头，复有浮木，正有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出，得遇此孔。至海东，浮木或至海西，南北四维围绕亦尔。虽复差违，或复相得。凡夫漂流五趣之海，还复人身，甚难于此。（《大正藏》第五十三册第二五七页，现存《杂阿含经》卷十六无此段） 译文 从前有位国王，有一个亲信在两军对阵交战中冒着生命危险救了他，使他毫发未损。国王很是欢喜，要满足他的愿望，就问他：“你有什么要求，随你提出来，都满足你。”这位亲信就答道：“大王要剃须时，希望让我剃。”国王说：“这事若是能满足你的意愿，好的。”如此愚人，世人都嗤笑。统治半个天下，做大臣宰相，都是可以得到的，却求这种贱业。 愚人也是这样。诸佛过去时长期专就困难之处做苦行之事，自己达到了成佛的境地。若是能碰上佛出世、听闻佛的遗教以及获得人身，都是至难的事，就如盲龟百年浮出一次海面，恰好钻入了浮木的孔中一般。佛法难闻今已闻，人身难得今已得，然而愚人的意愿下劣，稍稍奉持一点儿戒律，就以为足够了，并不求涅槃这一胜妙之法。无心提出进一步的要求，自愿做些卑贱的事情，就以为很满足了。 56　索无物喻 原典 昔有二人道中共行，见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人：“佐我推车，出此崄路。”二人答言：“与我何物？”将车者言：“无物与汝。”时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：“与我物来。”答言：“无物。”又复语言：“与我无物。”二人之中，其一人者含笑而言：“彼不肯与，何足为愁？”其人答言：“与我无物，必应有无物。”其一人言：“无物者，二字共合，是为假名。” 世俗凡夫着无物者，便生无所有处。第二人言无物者，即是无相、无愿、无作。 译文 从前有两个人同行，见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说：“帮我推推车，走出这个高坡。”这两人说道：“给我们什么物呢？”拉车者道：“无物给你们。”这两人就帮他推车，到了平地上，对拉车者说：“拿物来给我。”他说：“无物。”那人又要求道：“就给我无物。”另一个人含笑说道：“他不肯给，何必相逼呢？”那人说道：“无物给我们，那必定应有无物的。”另一个人说道：“无物么，这是两个词合起来表示意思，就叫作假名，假借名称来表示而已，并非要有个实物来相应。” 世俗凡夫执着于无物这个假名，以为必有一个相应的实物，于是就追求进入无所有的境界，反而执着于这个无所有。另一个说无物之意的人，则以为它就是无相，因为种种现象都没有自性，都是因缘和合，都是空的。明了了这一点，在世界上对一切事物就无所愿求，若是无所愿求了，也就不造作生死之业，也就是无相、无愿、无作。但并不是实际存在着一个无相、无愿、无作的实境可以去求取，一旦去求取的话，就如那人要求给他无物一样的荒谬，这就是另一个人说无物的意思。 解说 这是牵涉到词与物的问题。名实之间，多有不可对应的地方，尤其是论及玄理或显示某类最高境界的时候，往往如此。因而不可执着于言说，不能听闻无相（涅槃）就执着于无相，说无是为了袪除有，目的不在于无。为了挣脱这一层，佛家多借用一语而又以另一语来袪除的办法，随说随扫，言说本身在做着自我分解的运作。 57　蹋长者口喻 原典 昔有大富长者，左右之人欲取其意，皆尽恭敬。长者唾时，左右侍人以脚蹋却。有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，诸人蹋却。欲唾之时，我当先蹋。”于是长者正欲咳唾，时此愚人即便举脚蹋长者口，破唇折齿。长者语愚人言：“汝何以故蹋我唇口？”愚人答言：“若长者唾出口落地，左右谄者已得蹋去。我虽欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，举脚先蹋，望得汝意。” 凡物须时，时未及到，强设功力，反得苦恼。以是之故，世人当知时与非时。 译文 从前有位大富翁，左右的人都想取得他的欢心，竭尽恭敬之能事。富翁吐痰时，左右侍奉的人马上用脚蹋掉。有一个愚人，赶不上机会去蹋，便想道：“若是吐在地上，众人即刻蹋掉了。还是趁他想吐的时候，我抢先蹋掉他。”于是长者正咳着要吐的时候，这愚人飞起一脚，蹋在长者口上，踢破了唇，折断了齿。富翁问愚人道：“你为何蹋我的口？”愚人答道：“长者若是痰出口落地，左右讨好的人捷足先蹋了。我虽是想蹋，总是赶不及。所以，痰要出口之际，抬脚先蹋，希望得您的欢心。” 大凡事物都需时机，时机未熟，强行去做，反而得到苦恼。因此，世人应当知晓是时机与不是时机。 源流 《杂譬喻经》（比丘道略集、鸠摩罗什译）第十四则：外国小人事贵人，欲得其意，见贵人唾地，竞来以足蹹去之。有一人不大健剿，虽欲蹹之，初不能得。后见贵人欲唾，始聚口时，便以足蹹其口。贵人问言：“汝欲反耶，何故蹹吾口？”小人答言：“我是好意，不欲反也。”贵人问言：“汝若不反，何以至是？”小人答言：“贵人唾时，我常欲蹹唾。唾才出口，众人恒夺我前，初不能得，是故就口中蹹之也。”此喻论议时，要须义出口，然后难也。若义在口，理未宣明，便兴难者，喻若就口中蹋之也。（《大正藏》第四册第五二五页） 58　二子分财喻 原典 昔摩罗国①有一刹利②，得病极重，必知定死，诫敕二子：“我死之后，善分财物。”二子随教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。尔时有一愚老人言：“教汝分物，使得平等。现所有物破作二分。云何破之？所谓衣裳中割作二分，槃瓶亦复中破作二分，所有瓮瓨③亦破作二分，钱亦破作二分。”如是，一切所有财物尽皆破之，而作二分。如是分物，人所嗤笑。 如诸外道偏修分别论。论门有四种：有决定答论门，譬如人一切有皆死，此是决定答论门。死者必有生，是应分别答，爱尽者无生，有爱必有生，是名分别答论门。有问人为最胜不？应反问言汝问三恶道、为问诸天？若问三恶道，人实为最胜；若问于诸天，人必为不如，如是等义，名反问答论门。若问十四难④，若问世界及众生有边无边、有终始无终始如是等义，名置答论门。诸外道愚痴，自以为智慧，破于四种论，作一分别论，喻如愚人分钱物，破钱为两段。 注释 ①摩罗国：梵文Malaya-daśa，这个国家的中央有摩罗耶山，在南天竺境域，所以国家以此为名。摩罗耶Malaya，是除垢的意思，因为这座山出产白旃檀香，进去后人变得香洁，所以叫除垢。提数daśa，是中央的意思。 ②刹利：刹帝利，意指王族及大臣，是印度四大种姓之一。婆罗门所编的《梨俱吠陀》卷十《原人歌》已叙四姓的来源：婆罗门（祭司）是布卢沙（人）的嘴；两臂成为刹帝利（王者）；他的两腿就是吠舍（平民）；从两足生出首陀罗（劳动者）。而佛经中叙述四姓的时候，总将释迦牟尼佛所自出身的刹帝利放在首位。 ③瓨：短头长身的坛。 ④十四难：乃对于外道以颠倒之见来问难之十四种事，而佛则舍置不答。十四种事指：（一）世间是恒常？（二）世间是无常？（三）世间亦是恒常亦是无常？（四）世间非恒常非无常？（五）世间有边？（六）世间无边？（七）世间亦有边亦无边？（八）世间非有边非无边？（九）如来死后还存在？（十）如来死后不存在？（十一）如来死后亦存在亦不存在？（十 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜