[book_name]相应部经典 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]703261 [book_dec]南传巴利文经藏五部之一。相当于汉译《杂阿含经》。分为五篇、五十六相应、二百零三品,共收经二千八百七十五部(一说“二千八百六十三部”或“二千八百五十八部”)。按经的内容分为偈、因缘、蕴、处等,较《杂阿含经》齐整而有条理。其中与《杂阿含经》相应的有八百八十三经。《相应部》的汉译本名为《相应部经典》,由今人云庵译出,收入台湾出版的《汉译南传大藏经》第十三至十八册。 [book_img]Z_3107.jpg [book_chapter]有偈篇 [book_title]第一　诸天相应 第一　苇品 ［一］瀑流 一 如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，有天神于黎明放其殊胜妙光，遍照祇园，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。 三 立一面已，彼天神白世尊曰：“友！卿如何度瀑流耶？”［世尊曰］：“友！我不住不求以度瀑流。”“友！卿如何不住不求以度瀑流耶？”［世尊曰］：“友！我住时沈，求时溺。友！我如是不住不求以度瀑流。” 四 “不住与不求　度世间执着 涅槃婆罗门　久久我见知” 五 彼天神作如是言得大师嘉赏、认证，天神知得大师、认证，敬礼世尊右绕而去。 ［二］解脱 一 ［尔时世尊］……舍卫城…… 二 时有天神于黎明放其殊胜妙光，遍照祇园。诣世尊之处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立于一面之天神白世尊：“友！卿知众生之解脱、令解脱、远离耶？”世尊曰：“友！我知众生之解脱，令解脱、远离。”［天神曰：］“友！卿如何知众生之解脱、令解脱、远离耶？” 四 ［世尊：］有喜之灭尽　亦尽想与识 受灭皆寂静　友我之如是 知众生解脱　令解脱远离 ［三］引导者 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 生导死寿短　导老无庇获 观死此恐怖　赍乐积功德 二 ［世尊：］生导死寿短　导老无庇获 观死此恐怖　弃欲希寂静 ［四］时乃过去 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 时过日夜移　青春弃我等 观死此恐怖　赍乐积功德 二 ［世尊：］时过日夜移　青春弃我等 观死此恐怖　弃欲希寂静 ［五］几何断 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 几断几何弃　且更修几何 超越几何结　称度瀑流僧 二 ［世尊：］五断与五弃　上修五无漏 超越五种结　称渡瀑流僧 ［六］不眠 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 他醒几何眠　他眠几何醒 染尘依几何　依几何得清 二 ［世尊：］他醒于五眠　他眠于五醒 染尘依于五　依五而得清 ［七］不了知 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 因法不了知　引入于异教 此人眠不醒　今正彼醒时 二 ［世尊：］因以了知法　不入于异教 彼等正证知　以平行不平 ［八］迷乱 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 以迷于法故　引入于异教 深眠彼不醒　今正彼醒时 二 ［世尊：］因以不迷法　不入于异教 彼等正证知　以平行不平 ［九］慢之欲 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 欲慢无调顺　不静心无寂 独林住放逸　无越死魔岸 二 ［世尊：］去慢心寂静　智慧悉解缚 独住不放逸　可度死魔岸 ［一〇］住森林 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 住于森林者　寂静清净行 日唯取一食　如何悦颜色 二 ［世尊：］不悲过去事　未来勿憧憬 若持身现在　颜色即朗悦 憧憬于未来　悲于过去事 诸愚之为此　如刈绿苇萎 此嗢陀南： 导解脱瀑流　时过断几何 不眠不了知　迷乱与慢欲 第十谓林住　依此有品名 第二　欢喜园品 ［一一］欢喜园 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 于此，世尊以“比丘等！”言诸比丘：“世尊！”彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：“诸比丘！昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰： 享誉三三天　天神之住家 如非见此园　不知此快乐 三 诸比丘！如是说已，有天神以偈答彼天神曰： 汝为愚痴者　不知如来语 诸行实无常　乃是生灭性 生者必有灭　寂此正悦乐 ［一二］欢喜 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 有子依子喜　牛主依牛喜 人喜依四依　无依即无喜 二 ［世尊：］有子依子悲　牛主依牛悲 人悲依于依　无依即无悲 ［一三］无有如子者 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 可爱莫若子　致富莫若牛 光明莫若阳　海为最上湖 二 ［世尊：］可爱莫若己　致富莫若谷 光明莫若慧　雨为最上湖 ［一四］刹帝利 一 ［天神：］刹利两足尊　四足牡牛胜 妻中贵姓胜　子中长子胜 二 ［世尊：］正觉两足尊　良骏四足胜 柔顺为贤妻　孝顺子最胜 ［一五］大林鸣（寂静身） 一 ［天神：］丽日正盛时　鸟停不飞动 以鸣于大林　恐怖以袭我 二 ［世尊：］丽日正盛时　鸟停不飞动 于是大林鸣　其乐现于我 ［一六］睡眠、懒惰 一 ［天神：］沉睡懒欠呿　饱食气塞脸 为是诸人众　圣道不显现 二 ［世尊：］睡眠惰欠呿　过食阻塞气 精进以拂此　圣道即自清 ［一七］难为（龟） 一 ［天神：］无智沙门行　难为并难忍 愚者堕障碍　于此人最多 若不制伏心　几日沙门行 思念之为囚　步步当沉溺 二 ［世尊：］如龟以己壳　藏头尾手足 比丘摄意念　无著无害他 以离于烦恼　谁亦不得贬 ［一八］惭 一 ［天神：］谁于此世间　有惭止恶者 如鞭影骏马　彼悟离非难 二 ［世尊：］有惭制止恶　常行正念少 达苦之边际　以平行不平 ［一九］茅屋 一 ［天神：］卿有茅屋否　如何无有巢 如何无继系　如何脱系缚 二 ［世尊：］我实无茅屋　于我实无巢 我实无继系　我实脱系缚 三 ［天神：］何谓汝茅屋　何谓汝之巢 何谓汝继系　何知汝系缚 四 ［世尊：］汝以母谓屋　以妻谓巢窟 言子为继系　我云渴爱缚 五 ［天神：］善哉卿无屋　善哉无巢窟 善哉无继系　善哉卿脱缚” ［二〇］三弥提 一 如是我闻，尔时，世尊住王舍城温泉精舍。 二 尔时，尊者三弥提，为洗浴身体，黎明即起，来至温泉。温泉洗身已，起身着一衣，站立以待身干。 三 尔时，有天神于夜将晓，以其胜光遍照温泉林，而往诣尊者处，诣已立于空中，以偈告尊者三弥提曰： ［天神：］比丘不享乐　精进以行乞 比丘行享乐　享乐勿行乞 青春盛壮时　勿为徒空费 ［尊者：］汝时我不知　为时无隐显 如是之故我　行乞不享乐 时之以舍我　是即为畏怖 四 尔时，天神降立于地上，言尊者三弥提曰： “比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之五欲！勿舍现实［乐］，勿逐时要之物。” 五 “友！我舍现实乐，不逐时要物。友！何以故，世尊宣说：‘时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此［圣］法乃现实，非隔时，得言来看，——可导［涅槃］，智者应自证知。’” 六 “比丘！如何世尊宣说：‘时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此［圣］法是现实，非隔时，得言来看，可导［涅槃］，智者应自证知。’耶？” 七 “友！我乃出家未久，是新［学］人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今［住］温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。” 八 “比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕、我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。” 九 尊者三弥提答其天神：“友！唯诺。”即诣世尊住处，诣已，礼敬世尊坐于一面。 坐于一面之尊者三弥提，敬白世尊曰： 一〇 “世尊！我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出着一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光遍照温泉林，来立于空中，以偈语我曰： 比丘不享乐　精进以行乞 比丘行享乐　享乐勿行乞 青春盛壮时　勿为徒空费 一一 世尊！如是言已，我以偈答天神曰： 汝时我不知　为时无隐显 如是之故我　行乞不享乐 摒舍时之我　是即为恐怖 一二 世尊！尔时，天神降立于地上，以此言我曰： ‘比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之［五］欲！勿舍现实［乐］，勿逐时要物。’ 一三 世尊！如是言已，我如是言天神曰：‘友！我舍现实［乐］，不逐时要物。友！我舍时要物，以逐现实［乐］。友！何以故，世尊宣说：“时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此［圣］法乃现实，不隔时，得言来看，可导［涅槃］，智者应自证知。”’ 一四 世尊！言已！天神如是言我曰：‘比丘！如何世尊宣说：“乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此［圣］法是现实、非隔时，得言来看，可导［涅槃］，智者应自证知。”耶？’ 一五 世尊！如是言已，我语天神曰：‘友！我出家未久，是新［学］人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，［今］住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。’ 一六 世尊！如是说已，天神语我曰：‘比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。’世尊！其天神之语，若为真实，其天神当不远。” 一七 如是言已，天神语尊者三弥提曰：“比丘！问！比丘等！问！我来矣！” 一八 尔时世尊以偈语天神曰： 知名表面者　唯执是显名 不知名真义　死魔系缚去 了知名真义　不思语说者 其人不如此　依此人无罪 如果汝夜叉　知如是人言 一九 “不然！世尊，我不知所略说之意义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者令我能得广知其义耶！” 二〇 我胜等或劣　人思依此争 此等三种别　若心不动者 其人无胜劣　如果汝夜叉 知如是人言 二一 “不然！世尊，我不知世尊所略说之义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者，令我能得广知其义耶！” 二二 拂思勿行慢　断世名色爱 不动绝结缚　无欲之彼者 后世于天界　于所有住处 虽求人天迹　亦无有所得 如果汝夜叉　知如是人言 二三 世尊，我如是知世尊广宣所略说之意义。 于所有世界　依语与心身 勿为恶业行　离欲正念心 无有伴利者　即无受痛苦 此嗢陀南： 欢喜园欢喜　无有如子者 刹利大林鸣　睡眠懒作难 惭与第九屋　十云三弥提 第三　剑品 ［二一］第一　依剑 一 舍卫城因缘。 二 立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰： ［天神：］如依剑所触　犹燃头发时 比丘舍欲贪　正念于出家 三 ［世尊：］犹如触于剑　犹燃头发时 舍身见比丘　正念于出家 ［二二］第二　触 一 ［天神：］不触者无触　触故应有触 故无污恶者　于触故而触 二 ［世尊：］清净无污恶　以污无垢者 其恶返愚人　如同于逆风 撒布微细尘 ［二三］第三　缠縺 一 ［天神：］内外之缠縺　人人缠缠縺 奉敬向瞿昙　谁离此缠縺 二 ［世尊：］住戒智慧人　修心及智慧 热诚慎比丘　彼离此缠縺 远离贪与瞋　乃至于无明 漏尽阿罗汉　解脱此缠縺 消灭名与色　障想及色想 无所残余者　此总断缠縺 ［二四］第四　制止心 一 ［天神：］心所制止者　不行心苦事 若总制止心　心脱一切苦 二 ［世尊：］非总制止心　非制自制心 正于起恶处　应制此之心 ［二五］第五　阿罗汉 一 ［天神：］完了应所为　漏尽最后身 阿罗汉比丘　犹言如我语 人人语我物　应如是言乎 二 ［世尊：］完了应所为　漏尽最后身 阿罗汉比丘　犹言如我语 人人语我物　虽然如是言 世称巧知者　唯依惯例称 三 ［天神：］完了应所为　漏尽最后身 阿罗汉比丘　彼依于我慢 犹言如我语　人人语我物 四 ［世尊：］皆舍我慢锁　尽除不存在 超谬想贤者　犹言如我语 人人语我物　此世巧称呼 唯依惯例称 ［二六］第六　光明 一 ［天神：］世有几何光　普照此世间 我等问世尊　如何可得知 二 ［世尊：］世有四种光　此无第五光 于昼太阳光　于夜月普照 时有日夜火　彼此皆遍照 正觉最胜火　此为无上光 ［二七］第七　流 一 ［天神：］流何处不流　涡于何处止 名色何处灭　无有余残留 二 ［世尊：］地水与火风　四大之灭处 由此流不流　于此止涡流 于此灭名色　无有余残留 ［二八］第八　大富 一 ［天神：］有大富大财　领国刹帝利 勿饱于爱欲　互为贪嫉妒 此等嫉妒性　随有流中流 谁于世无嫉　以舍贪渴爱 二 ［世尊：］舍家以出家　财子可爱舍 以舍贪与瞋　以及离无明 漏尽阿罗汉　彼等于此世 成为无嫉者 ［二九］第九　四轮 一 ［天神：］四轮九门孔　污秽满贪欲 乃是不净性　大雄从如何 有此之出口 二 ［世尊：］以断恶欲贪　乃至绳与纲 拔除渴爱根　如是有出口 ［三〇］第十　麋鹿之缚 一 ［天神：］如麋鹿之缚　悠悠而柔顺 食少不贪味　犹如狮子象 雄雄之独行　不欲于爱欲 我等来请问　脱苦应如何 二 ［世尊：］世间有五欲　意示为第六 于此离欲爱　如是苦解脱 此嗢陀南： 依剑之所触　制止心缠縺 阿罗汉光明　流乃至大富 第九于四轮　麋鹿缚第十 第四　沙睹罗巴天群品 ［三一］第一　与善人为伴 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多沙睹罗巴天群、其胜光遍照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之一天神，于世尊前，而唱此偈曰： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　为善不为恶 四 尔时，其他天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　依他不能得 而得之智慧 五 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　悲中无有悲 六 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　辉耀亲族中 七 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　人人行善趣 八 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　人人有幸福 九 尔时，其他之天神，以此向世尊曰：“世尊！谁之［偈］为善说耶？”［世尊曰：］依汝等各各之善说。然则，亦闻我偈： 唯与善人坐　唯与善人交 知善之正法　当脱一切苦 ［三二］第二　悭贪 一 尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时甚多沙睹罗巴天神等，其胜光遍照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之一天神，于世尊前，唱此偈曰： 依悭贪放逸　如是不布施 因明知其果　由欲功德者 而行于布施 四 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 悭贪畏布施　畏彼不施与 悭贪所恐怖　乃是饥与渴 愚人此世后　必然以触此 是故灭悭贪　布施胜垢秽 功德实人人　后世之浅渡 五 尔时，其他之天神，于世尊前唱此偈曰： 善导旷野旅　分与贫困者 灭中有不灭　此为永久法 有人与贫困　或人富不与 施与贫困者　功德计千倍 六 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 难与而与之　难为而为者 不善人难惯　从善人法难 是故善与恶　后世趣所异 恶人行地狱　善人趣天堂 七 尔时，其他之天神，以此向世尊曰：“世尊！谁之偈为善说耶？”［世尊曰：］依汝等各各皆善说，然则，以闻我偈： 虽以拾落穗　为生与养妻 贫困以行施　是行善业法 虽千之供牺　百千之供牺 斯施犹不值　十六分之一 八 尔时，其他之天神，向世尊说此偈曰： 如何丰供牺　不值于正施 千之供牺者　百千之供牺 此牺何不值　十六分之一 九 尔时，世尊以偈语其天神曰： 或人之错误　立施于三业 伤杀又恼施　泪污杀害施 不值于正施　虽此千供牺 百千之供牺　斯施犹不值 十六分之一 ［三三］第三　善哉 一 ［尔时世尊］住舍卫城…… 二 尔时，沙睹罗巴天神等，其胜光遍照祇园。黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 友善哉布施　悭贪与放逸 如是不行施　由知以明果 欲为功德者　而行于布施 四 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施　善哉贫困施 或人贫亦施　或富不好施 贫困之施与　功德计千倍 五 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施　贫困施善哉 依信施亦善　布施战同谓 如少数善人　以胜于多数 若贫依信施　利他人安乐 六 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 友善哉布施　贫困施善哉 依信施亦善　如法施亦善 精进于如法　以得布施者 以越夜摩界　卫多罗尼川 而往于天界 七 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施　贫困施善哉 依信施亦善　如法施亦善 辨别施亦善　辨别之施者 善逝所赞叹　此世值供养 行施有大果　犹善田莳种 八 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施　贫困施亦善 依信施亦善　如法施亦善 辨别施亦善　自制于有生 不害有生者　善哉求生活 惧人之责难　以致不为恶 如是赞惧者　责不惧勇者 善人惧责难　以不为恶事 九 尔时，其他之天神，以此向世尊曰：“世尊！谁之偈为善说耶？”［世尊曰：］ 依汝等各各皆善说，然则，且闻我［欢喜偈：］ 依信之布施　被受种种誉 法句施尤胜　其以前之世 过去世善人　有智慧诸人 皆行于涅槃 ［三四］第四　非然 一 尔时，世尊，住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光遍照祇园、于黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面， 三 立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰： 人人中爱欲　乃非是常住 于此有爱乐　人人被系缚 于此以放逸　而无作归来 人人死魔领　如是不归来 祸从欲望生　苦恼从欲生 以调伏欲望　是则祸调伏 若已调伏祸　则调伏苦恼 世之诸对象　乃非是爱欲 于贪之思念　此人之爱欲 于世诸对象　依旧犹留存 于此之贤者　乃调伏欲望 离忿及舍慢　超越一切缚 不执著名色　斯人无何物 亦无陷入苦　除念不行慢 于此断名色　乃至于渴爱 断结离烦恼　乃至无欲心 斯人此世后　于人与天界 及一切住处　无须求其迹 四 （尊者摩加拉奢如是问：） 此世及后世　若天与人共 不见解脱人　以敬仰礼拜 拜无上利行　亦赞彼等否 五 （世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：） 比丘若礼拜　如是解脱人 亦应赞彼等　若知法离疑 比丘彼等亦　超越结缚人 ［三五］第五　嫌责天 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多嫌责天神等，其胜光遍照祇园，于黎明往诣世尊住处，诣已，立于空中。 三 立于空中之一天神，于世尊前，唱此偈曰： 非如有自己　异而夸示人 如赌博诈术　其人所受用 皆依于偷盗　以语之所行 勿语虚无为　虽语不为者 贤者以知此 四 ［世尊：］唯语此道迹　只是于听闻 不能随之行　此道迹坚固 贤者依道迹　以修于禅定 解脱魔之缚　贤者知世法 如不云不作　贤者依智慧 而入于涅槃　以度世执着 五 尔时，彼天神等，下来立于地上，头面顶礼世尊足，向世尊言：“世尊！是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是责难世尊否？愿世尊饶恕我等之罪，为未来不［再］犯。” 六 时，世尊微笑。 七 时，彼天神等，更怒而升空。 八 一天神于世尊前，唱此偈曰： 我等以谢罪　而不受饶恕 内蓄恚怒重　其人更结怨 若无有罪过　岂有此过失 怨恚若不静　于此何有善 谁无有罪过　谁无有过失 谁不随失念　谁贤常正念 九 ［世尊：］怜愍诸有情　于如来觉者 无有诸罪过　亦无有过失 失念佛不堕　彼贤常正念 虽然以谢罪　不得受宽恕 内蓄恚怒重　其人更结怨 若我不喜恚　即纳汝罪过 ［三六］第六　信 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光遍照祇园，黎明往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之一天神，于世尊前，喝此偈曰： 信仰人之侣　若人不无信 而在于此世　有誉及称赞 死后生天界 四 ［天神：］舍慢离忿恨　超越一切缚 不执名色者　无何所结缚 鲁钝无智慧　人人耽放逸 如护最胜富　贤守不放逸 莫耽于放逸　莫交爱欲乐 禅思不放逸　以达最胜乐 ［三七］第七　会 一 如是我闻。尔时，世尊与诸阿罗汉之五百比丘，共住于释迦族迦毗罗城之大林。十世界之多数诸天，亦为谒见世尊及比丘众而会集。 二 尔时，四净居之诸天如是思念：［今］世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毗罗城之大林，十世界之多数诸天，为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已，于世尊前，各唱其偈。 三 如是彼等诸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是没于净居天，现于世尊处。 四 尔时，彼等诸天，礼敬世尊，立于一面，立于一面之一天神，于世尊前唱偈曰： 林中大集会　天众共会集 见无败僧伽　我等亦来赴 此法之集会 五 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 于此比丘等　自心静且直 如御执手纲　贤者守诸根 六 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 割柱碎闩铨　除栅离贪欲 有眼者清净　不污于游行 善调若幼象 七 尔时，其他之天神，唱此偈曰： 谁归命于佛　不堕于恶趣 此人以舍身　应满于天集 ［三八］第八　岩石之破片 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城摩达屈支之鹿野苑。 二 尔时，世尊之足，为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚；身之所受非常强烈，心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不为之所恼。 三 时，世尊将僧伽梨叠为四重，正心正念，两足相叠，以作右胁师子卧。 四 时，七百沙睹罗巴天神等，夜中往诣世尊处，其胜光遍照摩达屈支。诣已，礼敬世尊，立于一面。 五 立于一面之一天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “沙门瞿昙实是龙象。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是为依其龙象之性。” 六 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “沙门瞿昙实是师子，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其师子之性。” 七 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “沙门瞿昙实是良骏。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其良骏之性。” 八 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “沙门瞿昙实是牡牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。” 九 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “沙门瞿昙实是忍耐强牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其忍耐强牛之性。” 一〇 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “沙门瞿昙是调驯，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依此调驯之性。” 一一 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： “善修三昧与见解脱心，不跃上，不沉下，于有行发而非抑。其行制伏烦恼，如是人中之龙象，人中之师子，人中之良骏，人中之牡牛，人中之忍耐强牛，人中之调驯者，有人若想侵害是人中之调顺者，彼何以非无智耶？” 人于百岁间　学习五吠陀 精修严苦行　婆罗门行人 彼等之心行　乃非正解脱 彼等其性劣　不得达彼岸 渴爱之所囚　禁戒之所缚 百年虽强烈　以修严苦行 彼等之心行　乃非正解脱 彼等其性劣　不得达彼岸 于此不调驯　憍慢与爱欲 不使心静者　不得有寂默 虽独住森林　亦行于放逸 于死魔领域　不得度彼岸 以舍憍慢行　令心善寂静 诸行皆清净　由是得解脱 单独住森林　不行于放逸 渡脱死魔域　可到达彼岸 ［三九］第九　云天公主（其一） 一 如是我闻，尔时，世尊住毗舍离之大重阁讲堂。 二 时，云天之红莲公主，其胜光遍照大林。于黎明往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面彼云天之红莲公主，于世尊前，唱此偈曰： 住毗舍离林　众生之上首 无上正觉者　我云天公主 红莲恭礼奉　有眼者之证 此法我先闻　我今眼当知 善逝牟尼说　不论任何人 以谤此圣法　闲荡之愚人 堕叫唤地狱　长劫受痛苦 不论任何者　寂静与忍辱 近此圣法人　以舍此身时 应满天之集 ［四〇］第十　云天公主（其二） 一 如是我闻，尔时，世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。 二 时，云天公主小红莲，于黎明时其胜光遍照大林。诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之云天公主小红莲，于世尊前，唱此偈曰： 色鲜之电光　我云天公主 红莲来至此　礼敬佛与法 奉说有益偈　如此之圣法 种种之方法　虽以如何多 于分别而说　只要我有心 略说此意义　即使身口意 而在于此世　不作一切恶 以离于爱欲　于正心正念 不受无利益　之一切苦恼 此嗢陀南 与善人相处　悭贪与善哉 否则嫌责天　信会岩破片 以及双云天　红莲之公主 第五　燃烧品 ［四一］第一　正在烧 一 如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，有天神于黎明时，其胜光遍照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立于一面之天神、于世尊前，唱此偈曰： 四 由火焰燃家　搬出诸物品 惟只于此家　是善不为烧 如是于此世　老死火炽烧 布施而搬出　施者为搬出 施乃得乐果　不施无此果 依盗王者夺　被火烧消灭 如是富此身　死时无不舍 贤者以知此　享富且善施 从力用且施　行天无难责 ［四二］第二　以与何 一 ［天神：］与何与力耶　与何美貌耶 与何安乐耶　与何与眼耶 与何一切耶　问之对我说 二 ［世尊：］与食物与力　与衣与美貌 与车乘与乐　与灯明与眼 与住处人者　是为与一切 教与正法者　是与不死人 ［四三］第三　食 一 ［天神：］不论天及人　皆以食为乐 时有不喜食　夜叉实何者 二 ［世尊：］以信清净心　行施食之人 此世及后世　皆可得其食 是故调伏悭　善施克眼垢 功德即人人　后世航渡头 ［四四］第四　一根 一 ［天神：］仅此有一根无明　亦复有二面断常 亦有三种垢三毒　复有五地场五欲 ［其本］十二涡（十二处）、大海（不满足） 有地窖地狱圣者得超越。 ［四五］第五　完人 一 ［天神：］其名无有缺　而于见秘义 若以施智慧　不着爱欲家 知一切贤者　以行于圣道 即得见大圣 ［四六］第六　天女 一 ［天神：］天女所侍者　如事吸血鬼 此名愚痴林　如何得出口 二 ［世尊：］此道称真直　此地称无怖 车称无轹声　具足斯法轮 惭为依靠台　正念是帷帐 以法我称御　正见是先行 如是乘车人　是女或是男 依于此车乘　到达于涅槃 ［四七］第七　植林 一 ［天神：］任何人功德　日夜常增长 具戒止住法　谁亦往天界 二 ［世尊：］植园以植林　以是作桥梁 以掘饮水井　作水小屋者 其人之功德　日夜必增长 法住戒具足　是人行天界 ［四八］第八　祇园 一 ［天神：］此乃彼祇园　圣僧伽住处 法王请住此　思之我生喜 善意智明戒　法定及正命 依此人清净　又依氏姓富 非得于清净　是故贤智者 以思自己利　并思择正法 如是其清净　依于戒智慧 乃至于寂静　犹如舍利弗 比丘到彼岸　应当是最胜 ［四九］第九　悭贪 一 ［天神：］此世有悭贪　吝啬不与施 詈退求乞者　虽是他人施 亦为阻碍者　其人此世后 结果应如何　来此问世尊 我等于如何　应以知此耶 二 ［世尊：］此世有悭贪　吝啬不与施 詈退求乞者　虽是他人与 亦为阻碍者　此人人乃生 于地狱畜生　夜摩之世界 虽即来人界　当生贫穷家 于此难获得　衣食游享乐 彼等愚人望　难获浮世乐 此世有此果　未来堕恶道 三 ［天神：］我等知是说　更另问瞿昙 此世得人身　慈深离悭贪 欢喜信世尊　深敬法与僧 此人此世后　结果有如何 今来问世尊　我等应何知 四 ［世尊：］此世得人身　慈深离悭贪 欢喜信世尊　深敬法与僧 此诸人之生　光辉遍天界 若使来人间　当生富贵家 于此则易获　衣食游享乐 未来他所蓄　自由乐享用 此世有此果　未来生天界 ［五〇］第十　陶师 一 ［陶师：］比丘解脱有七人　而上生达无烦天 欲贪瞋恚灭无余　并超世间之爱着 难超死魔之领域　谁是超越泥地者 此世舍此人身后　亦离天轭者是谁 优波迦波罗犍陀　弗久左底为第三 跋提耶犍陀提婆　婆睺罗祇频祇耶 此等诸人舍人身　亦是离于天轭人 二 ［世尊：］逃恶魔系蹄　言之何微妙 彼等知谁法　断除有结缚 三 ［陶师：］无外世尊法　无外世尊教 彼等知其法　断除有结缚 于此名与色　灭尽无有余 此世知其法　彼断有结缚 四 ［世尊：］知难复悟难　汝言深奥语 汝知何人法　以语如是言 五 ［陶师：］昔世我陶师　于耶发邻加 街村作陶壶　以事父与母 迦叶如来世　乃为优婆塞 远离于淫欲　无欲修梵行 我本同乡者　前为卿之友 然而我正是　解脱七比丘 贪瞋灭无余　知超世爱者 六 ［世尊：］跋伽婆如汝　所语有如是 汝前为陶师　于耶发邻加 街村作陶壶　远离于淫欲 无欲修梵行　我乃同乡者 以前实我友 七 积此高修习　最后身二人 邂逅昔故友　真实乃如是 此嗢陀南 燃烧及与何　一根及完人 天女植林园　悭贪是陶师 第六　老品 ［五一］第一　老 一 ［天神：］老时善何物　何者善安住 何者为人宝　何者盗不夺 二 ［世尊：］老时戒最善　信仰善住处 智慧乃人宝　功德盗不夺 ［五二］第二　依不老 一 ［天神：］何物不老善　何者善基础 何者为人宝　何者盗不搬 二 ［世尊：］戒善老平安　信仰善基础 智慧乃人宝　功德盗不搬 ［五三］第三　友 一 ［天神：］何为旅人友　何为自家友 何为肇事友　何为未来友 二 ［世尊：］商主游人友　母为自家友 朋友事起时　屡次皆为友 自作功德者　乃为未来友 ［五四］第四　支持 一 ［天神：］何者人支持　此世最上友 生物依大地　何精以育此 二 ［世尊：］子乃人支持　妻为最上友 生物依大地　雨精以育此 ［五五］第五　生因（一） 一 ［天神：］何物以生人　人何奔回走 何者堕轮回　何者人大畏 一 ［世尊：］渴爱以生人　人心奔回走 众生堕轮回　苦恼人最畏 ［五六］第六　生因（二） 一 ［天神：］何物以生人　人何奔回走 何者堕轮回　依何不解脱 二 ［世尊：］渴爱以生人　人心奔回走 众生堕轮回　依苦不解脱 ［五七］第七　生因（三） 一 ［天神：］何物以生人　人何奔回走 何者堕轮回　何者人依怙 二 ［世尊：］渴爱以生人　人心奔回走 众生堕轮回　业为人依怙 ［五八］第八　非道 一 ［天神：］何者谓非道　何者尽日夜 何为梵行垢　无水何沐浴 二 ［世尊：］贪欲谓非道　青春尽日夜 女为梵行垢　于此人执着 苦行与梵行　为无水沐浴 ［五九］第九　伴 一 ［天神：］何者为人伴　又以何教人 又爱乐何物　人脱众苦恼 二 ［世尊：］信为人之伴　智慧以教人 爱乐涅槃者　人脱众苦恼 ［六〇］第十　诗 一 ［天神：］何物偈颂因　何为其标记 偈颂依何物　何物偈住家 二 ［世尊：］韵为偈颂因　文字其标记 偈颂依题名　诗人此住家 此嗢陀南 依老不老友　支持三生因 非道以及伴　此依诗人满 第七　胜品 ［六一］第一　名 一 ［天神：］何者胜一切　无有胜此者 以何之一法　一切所从属 二 ［世尊：］名为胜一切　无有胜名者 以名之一法　一切所从属 ［六二］第二　心 一 ［天神：］世间依何导　依何物所恼 以何之一切　一切所从属 二 ［世尊：］世间依心导　依心之所恼 以心之一法　一切所从属 ［六三］第三　渴爱 以何之一法　一切所从属 二 ［世尊：］世间依爱导　依渴爱所恼 渴爱之一法　一切所从属 ［六四］第四　结 一 ［天神：］世间依何缚　世步是何物 离却何物者　是名为涅槃 二 ［世尊：］世间依喜缚　寻求世步脚 离却爱欲者　是名为涅槃 ［六五］第五　缚 一 ［天神：］世依何物缚　世步是何物 离却何物者　是断一切缚 二 ［世尊：］世间依喜缚　寻求世脚步 离却渴爱者　是断一切缚 ［六六］第六　窘迫 一 ［天神：］世何所窘迫　依何为覆盖 为枪之所贯　依何常灼熏 二 ［世尊：］世间死窘迫　依老为覆盖 依爱投枪串　依欲常灼熏 ［六七］第七　为继 一 ［天神：］世间依何继　依何为覆盖 世间何禁闭　何物上安立 二 ［世尊：］世依渴爱继　依衰老为覆 为死所禁闭　世立苦恼上 ［六八］第八　禁闭 一 ［天神：］世为何禁闭　安立何物上 世间依何继　依何为覆盖 二 ［世尊：］世为死闭禁　世立苦恼上 世依渴爱继　依衰老为覆 ［六九］第九　欲望 一 ［天神：］世依何所缚　依何伏解脱 依离却何物　以断一切缚 二 ［世尊：］世依欲望缚　伏欲得解脱 依离于欲望　以断一切缚 ［七〇］第十　世间 一 ［天神：］何生世间生　和合何物上 世间依何物　依何世间苦 二 ［世尊：］六生世间生　和合于六上 依六而执着　于六世间苦 此嗢陀南 名心与渴爱　是为结与缚 窘迫继禁闭　欲世等为十 第八　断品 ［七一］第一　杀 一 立于一面之天神，以偈向世尊曰： 杀何乐寝卧　杀何而不悲 杀害何一法　瞿昙卿称赞 二 ［世尊：］杀忿乐寝卧　杀忿为不悲 诸天以毒根　而为最上蜜 圣赞忿杀害　杀而不悲伤 ［七二］第二　车 一 ［天神：］何物车相标　何为火相标 何为王相标　何为妇相标 二 ［世尊：］幡乃车相标　烟乃火相标 王乃国相标　夫乃妇相标 ［七三］第三　富 一 ［天神：］人于此世间　何为最胜富 善修何种事　能带来安乐 何物之果实　其味为最上 如何之生活　为生活最胜 二 ［世尊：］信在此世间　乃人最胜富 若修诸善法　带来安与乐 真实乃果实　是最上美味 智慧之生活　谓生活最胜 ［七四］第四　雨 一 ［天神：］何物生最上　何物降最上 运步何最上　语者何最上 二 ［他神：］种子生最上　雨乃降最上 牝牛步最上　子语中最胜 三 ［世尊：］明乃生最上　无明降最上 僧伽步为最　佛陀语为最 ［七五］第五　恐怖 一 ［天神：］道实种种说　何多恐此世 具大智慧者　瞿昙我请问 以立于何者　人不恐此世 二 ［世尊：］正确语与意　以身不为恶 若于富裕家　有信有柔和 善辨仁慈深　立此之四法 此世不恐怖 ［七六］第六　不老 一 ［天神：］何老何不老　何者云非道 何者障碍法　何者尽日夜 何者秽梵行　何者无水浴 世有几多穴　心意不停滞 我等来问佛　我等以何知 二 ［世尊：］色体乃衰老　人姓氏不老 贪欲云非道　悭贪障碍法 青春尽日夜　女人秽梵行 人人执着此 苦行与梵行　乃无水沐浴 世有六孔穴　心不得滞此 懒惰与放逸　不勤不抑制 耽睡眠怠慢　应离此一切 ［七七］第七　主 一 ［天神：］何为世间主　何为最上器 何为剑之锈　此世何作狱 何物拒持离　何者好持离 何者屡屡来　贤者得欢喜 二 ［世尊：］势力世间主　女人最上器 忿为世剑锈　盗贼于此世 以作苦地狱　盗贼拒持离 沙门好持离　沙门屡屡来 贤者乃欢喜 ［七八］第八　欲爱 一 ［天神：］追求利益者　以何不得与 人何不施舍　应放何之善 不应放何恶 二 ［世尊：］人追求利益　不以与自己 自己不施舍　应放善良语 不得放恶语 ［七九］第九　食粮 一 ［天神：］何者包粮食　何为富住家 何者令人苦　何者世难舍 犹如鸟缚蹄　凡人何物缚 二 ［世尊：］信仰包粮食　吉祥富住家 欲望令人苦　世舍欲望难 犹如缚蹄鸟　凡人欲望缚 ［八〇］第十　光炎 一 ［天神：］于世何光炎　于世何不眠 何为共同者　何为威仪路 犹如母养子　何者养怠慢 亦养精进者　以何者之精 以养于地上　倚着之生物 二 ［世尊：］智慧世光炎　正念世不眠 牛乃共事者　畦乃威仪路 犹如母养子　雨养怠慢者 亦养精进人　乃以雨之精 养育于地上　倚着之生物 ［八一］第十一　无诤 一 ［天神：］此世谁无诤　谁生活不灭 谁遍知欲望　常为自由人 如是立己道　父母兄弟礼 其生虽卑贱　以受刹帝利 所尊敬者谁 二 ［世尊：］沙门世无诤　沙门生不灭 沙门知欲望　常为自由人 沙门立己道　父母兄弟礼 其生虽卑贱　刹帝利尊敬 此嗢陀南 杀之车与富　雨怖与不老 主欲爱粮食　光炎及无诤 [book_title]第二　天子相应 第一　迦叶品 ［一］第一　迦叶（其一） 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 其时，迦叶天子于黎明，其胜光遍照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 立于一面之迦叶天子，向世尊谓曰：“世尊请以比丘之教，开示比丘及我等。” 二 “迦叶！善哉！然则当为汝说能起之事。” 三 以修说微妙　以修沙门行 独住于一座　静心以修法 四 迦叶天子作如是言，请大师嘉赏。迦叶天子知受大师之嘉赏，礼敬世尊，右绕而形没于其处。 ［二］第二　迦叶（其二） 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 立于一面之迦叶天子，于世尊前，唱此偈曰： 比丘若禅思　以得心解脱 知世之兴废　心善不执着 若望心得达　不能得其果 ［三］第三　摩佉 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 时，摩佉天子于黎明往诣世尊处。其胜光遍祇园，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰： 杀何乐寝卧　杀何而不悲 杀害何一法　瞿昙卿称赞 四 ［世尊：］杀忿乐寝卧　杀忿而不悲 诸天以毒根　忿为最上蜜 圣赞此忿杀　杀之不悲伤 ［四］第四　摩揭陀 一 立于一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰： 世有几多光　遍照此世间 我等问世尊　如何得知此 二 ［世尊：］世有四种光　此无第五光 昼乃太阳辉　夜乃月光照 时火于日夜　彼此相遍照 正觉最胜火　此为无上光 ［五］第五　陀摩利 一 ［尔时，世尊］在舍卫城…… 二 时，陀摩利天子于黎明，其胜光遍照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之陀摩利天子，于世尊前，唱此偈曰： 精进勿倦怠　以舍离爱欲 依此不欲有　婆罗门所行 四 （世尊曰：陀摩利！） 此婆罗门者　无有之所行 婆罗门应作　一切终已办 人不得足基　四肢虽勤动 亦为流所冲　得立土足基 彼到于彼岸　不为流所动 天子陀摩利　此乃诸漏尽 贤善于禅思　以喻婆罗门 彼达生老终　以立于彼岸 不为所流逝 ［六］第六　迦摩陀 一 立于一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰： 二 “世尊，是者难为。世尊，是甚难。” （世尊曰：迦摩陀！） 难为彼等为　有学而依戒 寂静又确立　于出家之人 致安乐知足 三 “世尊！知足甚难得。” （世尊曰：迦摩陀！） 难得彼等得　乐心寂静人 其心日或夜　悦乐于修习 四 “世尊！心实难静。” （世尊曰：迦摩陀！） 难静彼等静　诸根寂静乐 彼破死魔网　迦摩陀天子 为圣者所行 五 “世尊！此道险难行。” ［世尊：］虽险虽难行　迦摩陀天子 圣者乃乐行　非圣于险道 彼等头倒下　圣者之道平 不分险与平　圣者乃乐行 ［七］第七　般阇罗旃陀 一 立于一面之般阇罗旃陀天子，于世尊前，唱此偈曰： 有大智慧人　障中知余地 无有所著者　无比之圣者 佛陀知禅定 二 （世尊曰：般阇罗旃陀！） 彼等于障中　知到涅槃法 以得正念人　善正心寂静 ［八］第八　多耶那 一 时，原本是外道师之多耶那天子，于黎明其胜光遍照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之多耶那天子，于世尊前，唱此偈曰： 婆罗门断流　精进灭爱欲 牟尼未离欲　不入于禅定 欲作应作者　精进而行此 出家若疏漫　愈益散尘垢 不为胜恶行　行恶后受苦 行善者为胜　行善无有苦 宛如握恶草　因之手受伤 沙门生活恶　因之入奈落 疏漫所作业　污染于禁戒 怀疑于梵行　无有随大果 三 多耶那天子作此言已，礼敬、右绕世尊，体形没于此处。 四 时，世尊其夜过后，呼［集］比丘等。 五 “诸比丘！此夜名为多耶那，本是外道师之天子，于黎明时，其胜光遍照祇园。诣佛处，诣已，礼敬世尊、立于一面。立于一面［之天子］，于佛前唱此偈曰： 婆罗门断流　精进灭爱欲 牟尼未离欲　不入于禅定 欲作应作者　精进而行此 出家若疏漫　愈益散尘垢 不为胜恶行　行恶后受苦 行善者为胜　行善无有苦 宛如握恶草　因之手受伤 沙门生活恶　因之入奈落 疏漫所作业　污染于禁戒 怀疑于梵行　无有随大果 六 诸比丘！多耶那天子作此言已，礼敬、围绕世尊，形体没于其处。诸比丘！应暗［诵］多耶那偈。诸比丘！多耶那偈具足利义，属最初之梵行。” ［九］第九　月天子 一 ［尔时，世尊］住舍卫城……。 二 其时，月天子被阿修罗王罗睺所捕。月天子乃忆念世尊，而唱此偈曰： 佛陀大雄者　我归依于卿 卿障皆解脱　我今落障碍 然则从此我　置于归依处 三 时，世尊关于月天子，以偈向阿修罗王罗睺曰： 月天子今乃　归依于如来 应供正觉者　罗睺以放月 诸佛怜世间 四 时，阿修罗王罗睺以放月天子，有所顾虑，而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，立于一面，阿修罗王吠波质底，对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰： 罗睺何恐怖　为放月者乎 汝今惧颤来　惧何而立此 五 ［罗睺：］我惧佛陀偈　若我不放月 我头割为七　不得生安乐 ［一〇］第十　日天子 一 其时，阿修罗王罗睺又捕日天子，日天子忆念佛陀，其时唱此偈曰： 佛陀大雄者　我归依于卿 卿障皆解脱　我今落障碍 然则从此我　置于归依处 二 时，世尊关于日天子，以偈向阿修罗王罗睺曰： 日天子今乃　归依于如来 应供正觉者　罗睺以放日 佛陀怜世间　彼耀默闇中 遍照而周圆　炽燃炎热火 罗睺不得吞　彼之飞空行 罗睺以放我　弟子日天子 三 时，阿修罗王罗睺以放日天子，即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰： 罗睺何怖惧　为放日者乎 汝今颤惧来　何恐而立此 四 ［罗睺：］我畏佛陀偈　若我不放日 我头割为七　不得生安乐 此嗢陀南： 迦叶与摩佉　摩揭陀摩利 以及迦摩陀　般阇罗旃陀 乃至多耶那　月日等为十 第二　给孤独品 ［一一］第一　月自在 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 时，月自在天子于黎明，其胜光遍照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之月自在天子，于世尊前，唱此偈曰： 善巧心集中　正念入禅定 犹如无蚊患　树丛中走兽 可以平安行　不为于放逸 以离诤烦恼　而入禅定人 犹如破网鱼　可以平安行 ［一二］第二　毗纽 一 立于一面之毗纽天子，于世尊前，唱此偈曰： 奉侍于善逝　顺从瞿昙教 学不放逸人　实是幸福焉 二 ［世尊呼曰：毗纽！］ 从我所说教　学句入禅定 始终不放逸　不入死魔领 ［一三］第三　提伽罗低 一 如是我闻，尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 时，提伽罗低天子于黎明往诣世尊处。其胜光遍照竹林，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之提伽罗低天子，于世尊前，唱此偈曰： 比丘若禅思　以得心解脱 知世之兴废　心善不执着 若望心得达　不能得其果 ［一四］第四　难陀那天子 一 立于一面之难陀那天子，向世尊唱偈曰： 大智之瞿昙　无有盖覆事 奉问于世尊　大雄智见者 何持等戒者　何等智慧者 何等超苦人　诸天崇何人 二 ［世尊：］具戒有智慧　勤修于心意 寂静而禅乐　正念舍诸愁 诸漏皆尽已　最后身之人 如是之行人　称为持戒者 如是之行人　称为智慧者 如是超苦人　是人诸天敬 ［一五］第五　栴檀 一 立于一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰： 日夜不惰怠　无有立足基 亦无攀着处　以何超瀑流 何人不深沉 二 ［世尊：］常于戒具足　智慧善静心 精进不挠人　渡难超瀑流 远离于欲想　越色之系缚 已尽喜贪人　是为不深沉 ［一六］第六　须达多 一 立于一面之须达多天子，于世尊前，唱此偈曰： 犹如触于剑　犹如发燃时 比丘舍欲贪　正念于出家 二 ［世尊：］犹如触于剑　犹如发燃时 舍身见比丘　正念于出家 ［一七］第七　须梵 一 立于一面之须梵天子，向世尊唱偈曰： 此心常怖畏　此意常颤栗 起时甚恐惧　不起亦恐惧 若有免畏道　愿请以指教 二 ［世尊：］菩提分之外　勤修行之外 制诸根之外　一切放弃外 我不得窥见　众生之平安 ［一八］第八　觉陀 一 如是我闻，尔时，世尊，住沙计多安阇那林之鹿野苑。 时，觉陀天子于黎明，其胜光遍照安阇那林，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之觉陀天子，向世尊言此曰：“比丘！汝欢喜否？”［世尊曰］：“友！得到何耶？”天子曰：“比丘，然而悲否？”［世尊曰：］“友！失落何耶？”［天子曰：］“比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？”［世尊曰：］“友！唯然！” 三 ［天子：］比丘汝不悲　汝亦不欢喜 唯独寂寞坐　不足思不着 四 ［世尊：］夜叉我不悲　亦无有欢喜 唯独寂静坐　无著思不足 五 ［天子：］比丘何不悲　如何亦不喜 唯独寂寞坐　不足思不着 六 ［世尊：］有悲者有喜　有喜者有悲 比丘无喜悲　如是友当知 七 ［天子：］无喜亦无悲　超爱世比丘 涅槃婆罗门　实久我所见 ［一九］第九　优多罗 一 王舍城因缘。 立于一面之优多罗天子，于世尊前，唱此偈曰： 二 生导死寿短　老导无庇护 观死此恐惧　赍乐积功德 三 ［世尊：］生导死寿短　老导无庇护 观死此恐怖　弃欲希寂静 ［二〇］第十　给孤独 一 立于一面之给孤独天子，于世尊前，唱此偈曰： 此乃彼祇园　圣僧伽住处 法王请住此　思念我生喜 善意智法定　以及戒正命 依此人清净　又依姓氏富 非得于清净　是故贤智者 以思自己利　并思择正法 如是其清净　依于戒智慧 乃至于寂静　犹如舍利弗 比丘到彼岸　应当是最胜 二 给孤独天子言此已、敬礼、右绕世尊、体形没于其处。 三 时，世尊于其夜过后，集比丘等： 四 “诸比丘！此夜有一天子，其胜光遍照祇园，于黎明诣我住处。诣已，礼敬我而立于一面，比丘等！立于一面其天子、于我面前，唱此偈曰： 此乃彼祇园　圣僧伽住处 法王请住此　思念我生喜 善意智法定　以及戒正命 依此人清净　又依姓氏富 非得于清净　是故贤智者 以思自己利　并思择正法 如是其清净　依于戒智慧 乃至于寂静　犹如舍利弗 比丘到彼岸　应当是最胜 五 比丘等！其天子作此语已，敬礼、右绕于我，体形没于其处。” 六 如是语已，尊者阿难，以此告世尊曰：“世尊，或许彼［天子］，乃给孤独天子。给孤独长者，信乐于尊者舍利弗。” 七 “善哉！善哉阿难！只要依寻求终可得，即依汝可使得。阿难！其实乃给孤独天子。” 此嗢陀南： 月自在毗纽　及提伽罗低 乃至难陀那　栴檀须达多 须梵与觉陀　第九优多罗 第十给孤独 第三　种种外道品 ［二一］第一　湿婆 一 如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明，其胜光遍照祇园，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之湿婆天子，于世尊前，唱此偈曰： 只与善人坐　只与善人交 知善人正法　为善不为恶 只与善人坐　只与善人交 知善人正法　依他不能得 而得之智慧　只与善人坐 只与善人交　知善人正法 悲中无有悲　只与善人坐 只与善人交　知善人正法 辉耀亲族中　只与善人坐 只与善人交　知善人正法 人人行善趣　只与善人坐 只与善人交　知善人正法 人人有幸福 三 时世尊以偈答湿婆天子曰： 只与善人坐　只与善人交 知善人正法　可脱一切苦 ［二二］第二　差摩 一 立于一面之差摩天子，于世尊前，唱此偈曰： 鲁钝无智慧　行为如自敌 以作诸恶业　以结苦痛果 不行其善业　终为而苦恼 咽鸣泪哭泣　以受其苦果 若行其善业　行讫无苦恼 欢喜心意乐　以受其乐果 为于自己知　智者及贤者 而作行准备　如是不若彼 车力者之思　勇猛精进之 宛如车力者　离于平大道 入于不平路　毁轴如沉思 如是法不进　从于不法故 怠者到魔口　如毁轴沉思 ［二三］第三　世理 一 立于一面之世理天子，向世尊唱此偈曰： 不论天及人　皆以食为乐 时有不喜食　夜叉实何者 二 ［世尊：］信仰清净心　行施食之人 此世及后世　皆可得其食 是故调伏悭　善施即胜垢 功德乃人人　后世渡津头 三 ［天子曰：］“世尊！希有，得未曾有。”实是世尊之善说： 信仰清净心　行施食之人 此世及后世　皆可得其食 是故调伏悭　善施克服垢 功德乃人人　后世渡津头 四 “世尊，昔我是施者、施主，布施之赞叹者，名为世理王。世尊！我于四门，施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。 五 时，世尊！妃妾等来言我曰：‘陛下之行施与，我等不行施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？’ 世尊！我如是思之：‘我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言“我等亦应行布施”者，当作如何说耶？’世尊！如是我于第一门以与妃妾等，于此妃妾等行布施，超越我之施与。 六 时，世尊！侍者之刹帝利等，来言我曰：‘陛下之施与，妃妾等之施与，我等不施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？’ 世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之赞叹者。对于言‘我等亦行布施’者，当如何说耶？世尊！如是我于第二门，以与侍者之刹帝利等，彼等于此行布施，超越我之施与。 七 时，世尊！军队来说我……［乃至］……世尊！如是我于第三门与军队，与彼等于此行布施，超越我之施与。 八 时，世尊！婆罗门家主等来言我……［乃至］……世尊！如是我于第四门，与婆罗门家主等，彼等于此行布施、超越我之施与。 九 世尊！时，人人来说我曰：‘今陛下任何皆不施与。’ 世尊！如是言云，我即向彼众人曰：‘然则，从城外诸州所收益之中，一半纳于宫庭，一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。’ 一〇 世尊，于是我如是长久所行之功德，如是长久所行之善，未达其终极。有此诸功德，此诸功德之果，此诸之间当于天界［其无终极］。 一一 世尊！希有、是最胜。此依世尊实是善说： 信仰清净心　行施食之人 此世及后世　皆可得其食 是故调伏悭　善施克服垢 功德乃人人　后世渡津头” ［二四］第四　陶师 一 立于一面之陶师天子，于世尊前，唱此偈曰： 比丘解脱有七人　得上生于无烦天 欲贪瞋恚灭无余　并超世间之爱着 难超死魔之领域　谁是超越泥地者 此世舍此人身后　亦离天轭者是谁 优波迦波罗犍陀　弗久左底为第三 跋提耶犍陀捉婆　婆睺罗祇频祇耶 此等诸人舍人身　亦是离却天轭人 二 ［世尊：］逃恶魔系蹄　言之何微妙 彼等知谁法　断除有结缚 三 ［陶师：］无外世尊法　无外世尊教 彼等知其法　断除有结缚 于此名与色　灭尽无有余 此世知其法　彼断有结缚 四 ［世尊：］知难悟又难　汝言深奥语 汝知何人法　以语如是语 五 ［陶师：］昔世我陶师　于耶发邻加 行村作陶壶　以事父与母 迦叶如来世　乃为优婆塞 远离于淫欲　无欲修梵行 我本同乡者　前为卿之友 然而我正是　解脱七比丘 贪瞋灭无余　知超世爱着 六 ［世尊：］跋伽婆如汝　之语有如是 汝前为陶师　于耶发邻加 街村作陶壶　远离于淫欲 无欲修梵行　我乃同乡者 以前实我友 七 积此高修习　最后身二人 邂逅昔故友　真实如是者 ［二五］第五　姜睹 一 如是我闻。尔时，众多比丘等，住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。 二 时，姜睹天子，于其布萨十五日，诣其比丘等［处］，诣已，向比丘等言偈曰： 往昔彼瞿昙　弟子比丘等 而住于安乐　乞食无求心 无求之心住　知世之无常 彼等苦恼尽　今之比丘等 恶向于自己　如村长于村 心夺他家富　食餐而寝卧 僧伽无合掌　此有人礼我 被弃无主人　宛如于死尸 对放逸之人　我乃以语彼 住不放逸者　我乃行归依 ［二六］第六　赤马 一 ［尔时，世尊］住舍卫城……。 二 立于一面之赤马天子，向世尊言此曰：“世尊！于此不生［何物］、不衰、不死、无生起之处，步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶？” 三 ［世尊曰：］“友！我不语于此不生［何物］，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。” 四 ［天子曰：］“世尊！希有、得未曾有。世尊！此实是由世尊所语：‘友！我不语于此不生［何物］，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。’ 五 世尊！我往昔名为赤马仙人，普奢之子，而有飞行于空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧练习、熟练，取弓于轻矢，其［速力］如以超越射透多罗树之叶荫。 六 世尊！斯我一足之幅度，有如由东海至西海之广。于我起如是愿：我于步行，得到世界之边极。 七 世尊！我具有如是速力，于如是足幅，于饭食之外，大小便之外，睡以治疲劳外，行我寿命百岁之间，未达世界之边极，中途而死。 八 世尊！希有，得未曾有也。世尊！此实是由世尊所语：‘我不语于此不生［何物］，不衰、不死、不没，步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。’” 九 ［世尊曰：］友！我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友！我说示：于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。 步行于世界　不得达边极 不达世边极　不以脱苦恼 是故实贤者　及世间解者 达世界边极　终以成梵行 恶之澄静者　知世之边极 此世及后世　无有所求者 ［二七］第七　难陀 一 立于一面之难陀天子，于世尊前，唱此偈曰： 时过日夜移　青春弃我等 观死此恐怖　赍乐积功德 二 ［世尊：］时过日夜移　青春弃我等 观死此恐怖　弃欲希寂静 ［二八］第八　难提毗舍罗 一 立于一面之难提毗舍罗天子，向世尊语偈曰： 四轮九门孔　污秽满贪欲 乃是不净性　大雄从如何 有此之出口 二 ［世尊：］以断恶欲贪　乃至绳与网 拔弃渴爱根　如是有出口 ［二九］第九　须尸摩 一 舍卫城因缘。 二 时，尊者阿难往诣世尊处，礼敬世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿难宣说：“阿难！汝亦喜舍利弗否？” 三 ［阿难曰：］“世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是贤者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是广慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是锐慧。世尊！尊者舍利弗是贯通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是远离。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精进。世尊！尊者舍利弗是辩者。世尊！尊者舍利弗是听忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是恶之责难者。世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有虽不喜欢尊者舍利弗者！” 四 ［世尊曰：］“阿难！确实如是，阿难！确实如是。阿难！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁有不喜欢舍利弗者！阿难！舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。” 五 时，须尸摩天子于赞叹彼尊者舍利弗之德中，为天子大众所围绕而诣世尊处。诣已，礼敬世尊、立于一面。 六 立于一面之须尸摩天子，以此告世尊曰：“世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！” 七 时，须尸摩天之天子众，于赞叹尊者舍利之德时，以生喜悦、欢喜而显其胜色光。 八 譬喻清净而好性质，八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上，其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众，赞叹尊者舍利弗之德时，生喜悦、欢喜而显其胜色光。 九 譬喻由精巧金工师，以作巧妙之阎浮河金之颈饰，置于黄毛布之上，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。 一〇 譬如夜将晓，明星辉照之光……［乃至］…… 一一 譬如秋季太阳升于澄云之空，以拂虚空所有之暗，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众，于赞叹尊者舍利弗之德时，以显其胜色光。 一二 时，须尸摩天子关于尊者舍利弗，于世尊前，唱此偈曰： 无忿而小欲　柔和而调顺 担师誉圣者　知舍利弗智 一三 时，世尊关于尊者舍利弗，以偈答须尸摩天子曰： 无忿而小欲　柔和而调顺 善调之庸人　如待薪资金 用以待死时　舍利弗智者 为世所皆知 ［三〇］种种之外道师 一 如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵处。 二 时，众多之种种外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶，于黎明往诣世尊处，其胜光遍照竹林。诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之阿舍摩天子，关于富兰那迦叶，于世尊前，唱此偈曰： 世间之割杀　以及害与夺 迦叶谓非恶　不见自功德 彼述实自信　相应为师尊 四 时舍波利天子，关于末伽梨瞿舍罗，于世尊前，唱此偈曰： 苦行与厌离　以善自制伏 与人语止争　离于有罪语 平等于语实　何以彼如是 不为其恶耶 五 时，任迦天子，关于尼乾陀若提子，于世尊前，唱此偈曰： 厌离巧比丘　制御四种身 开显被见闻　彼何无罪过 六 时，阿考吒迦天子，关于种种之外道师，于世尊前，唱此偈曰： 据陀迦旃延　乃至尼乾陀 又此末迦梨　以及富兰那 为人人之师　达沙门果人 如何于彼等　远离善人焉 七 时，吠坦婆利天子，以偈答阿考吒迦天子曰： 号吼卑野干　毕竟是野干 不管于如何　难等于狮子 裸形而妄语　以为众之师 疑讶之行为　难等于善人 八 时，恶魔波旬，随从吠坦婆利天子而入，于世尊前，唱此偈曰： 苦行与厌离　守远离生活 物质入于心　以乐喜天界 不导人他界　彼等正教诲 九 时，世尊知此恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 此世及彼世　不管任何色 光显辉中空　此等皆是实 那牟尼所赞　如对鱼于饵 因为是不杀　而可令投弃 一〇 时，摩纳婆伽弥耶天子，关于世尊，于世尊前，唱此偈曰： 王舍城诸山　尾布罗最胜 雪山之诸山　白山为最胜 行于空中者　太阳为最胜 海为水中胜　月为星中胜 世界及天界　云佛是第一 此嗢陀南： 湿婆与差摩　世理并陶师 姜睹及赤马　难提毗舍罗 难陀须尸摩　种种外道师 此等共为十 [book_title]第三　拘萨罗相应 第一　拘萨罗品 ［一］幼少 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，拘萨罗之波斯匿王诣世尊处。诣已，与世尊交谈敬重之见面礼，而坐于一面。 三 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：“世尊！瞿昙曾宣示证悟无上之正等觉否？” 四 “大王！有正确言说证悟无上正等觉者，即是我。大王！我是证悟无上之正等觉。” 五 “瞿昙！有僧伽、有群［众］、为群［众］之师、有名、有名声，为救济者、有受甚多人认定为善人之沙门婆罗门。犹如富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删阇耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮婆罗门等。问彼等曾宣示证悟无上正等觉否？未曾宣示证悟无上之正等觉。何况尊者瞿昙，其生年青少，出家又日浅！” 六 “大王！年少不可轻。年少不可轻有四种；何为四种耶？大王！年少不可轻，刹帝利是年少不可轻。大王！年少不可轻，蛇是年少不可轻。大王！年少不可轻，火是年少不可轻。大王！年少不可轻，比丘是年少不可轻视。 大王！年少不可轻，此四种者是年少之不可轻视者。” 七 世尊宣说此已、善逝更宣示曰： 善生而有誉　具足尊贵姓 如是刹帝利　生年青少人 勿以轻低视　勿以藐视他 得彼刹帝位　成为人王时 忿怒而强烈　有加于王罚 是故守己命　以避遭绳罚 于村或森林　在此见蛇时 以为是幼少　勿轻勿藐视 或高或低貌　持炎蛇彷徨 若愚男女近　即直受彼咬 是故守己命　以避遭伤害 饵食甚多贪　炽燃火黑烟 虽然是细小　勿轻勿藐视 只要得柴薪　其火大炎出 若愚男女近　当即遭燃烧 是故守己命　以避受火害 火烧于森林　火尽成黑炭 日夜以过后　于此出草萌 持戒之比丘　若以戒炎烧 其人无生子　不富于子孙 无子无相续　彼等切断芽 不如多罗树　是故贤智人 自己以见利　小蛇与细火 有誉刹帝利　具戒之比丘 以善于正行 八 如是语已，拘萨罗国之波斯匿王白尊曰：“世尊！是最胜，世尊，是最胜。世尊！譬喻倒者立起，覆者显现，迷者教示道，如有眼者见诸色，如暗中揭明灯，如是世尊说种种法。世尊！我归依佛，及归依法与僧。世尊，容受我从今日，终生归依为优婆塞。” ［二］第二　人 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 时，拘萨罗国之波斯匿王诣于世尊处。诣已，礼敬世尊坐于一面。 三 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：“世尊！于人中生几何法，即成为人之不利、苦恼及不安住耶？” 四 “大王！三法生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。”三者为何？大王！贪生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！瞋生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！痴生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住者。 五 ［世尊，宣说此已……乃至……］ 贪与瞋及痴　生此恶心已 以为自伤害　如持倒竹实 ［三］第三　王 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：“世尊！于有生者中，有能免老死者否？” 三 “大王！任何生物亦不能免老死。 四 大王！虽有大财富。有大富、有大受用、甚多金银、甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。 五 大王！虽有大财之婆罗门，有大财富，有大富、有大受用、甚多金银，甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。 六 大王！漏尽之应供者，行尽梵行，所作已办，已舍重担，达自利，尽有缚，依正智而解脱之比丘之身体，亦是破坏之法，应舍之法。” 七 ［世尊宣说此已……乃至……］ 王车美亦坏　身体迈向老 正法永不老　善人所语善 ［四］第四　爱者 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：“世尊，我于此独坐静观，生如是思念：‘自我为何人所爱者，不为何人所爱者乎？’世尊，我生如是思念： 三 ‘任何人皆依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行。此等诸人乃非爱自我者。假若彼等虽云：“我等乃自我之爱者。”但彼等却非自我之爱者。不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。 四 任何人皆依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行、此等之诸人乃自我之爱者。假若彼等虽云：“我等乃非自我之爱者。”但彼等却是自我之爱者。不论如何，爱者所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。’” 五 “大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行，此诸人乃非自我之爱者。任何人依身、语、意以行善行，此诸人乃自我之爱者。” 六 ［世尊于此宣说已……乃至……］ 知自可爱者　勿自连结恶 以行恶行人　难得于安乐 所囚于死魔　以舍生命者 有何是彼物　彼行而取何 功德恶之二　是人此世作 此为彼身物　彼行而取此 如添影之形　此二从随彼 是故以行善　为善积未来 功德于后世　乃人渡津头 ［五］第五　自护 一 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰： 二 “世尊！我独坐静观生如是念：‘何人乃护自我；何人不护自我耶？’世尊！我如是思念： 三 ‘任何人依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行者，其人即是不护自我。彼等如何受象军之善护、马军之善护、车军之善护、步军之善护、但不护彼等之自我。何以故，此等外在之守护，此等非为内在之守护。是故非守护彼等之自我。 四 任何人依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行者，其人乃护自我者。彼等虽云无任何象军之守护、无马军之守护、无车军之守护、无步军之守护、但有守护彼等之自我。何以故？此等乃内在之守护，此等非外在之守护。是故乃守护彼等之自我。’” 五 “大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行者，其人不护自我。任何人依身、语、意以行善行者，其人乃护自我。” 六 ［世尊宣说此已……乃至……］ 善哉自制身　善哉自制语 善哉自制意　善哉制一切 自制知耻者　云为守护人 ［六］第六　少数 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：“世尊！我独坐静观，生如是思念：于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。” 三 “大王！如是，大王！如是。于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。” 四 ［世尊宣说此已……乃至……］ 富迷于欲乐　贪欲以夺心 不觉于道外　如鹿被缚蹄 彼等后苦涩　其果即是恶 ［七］裁断 一 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰： 二 “世尊！我坐于裁判之座，见有大富、有大财大产、甚多资财、甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语。故我生如是思念：‘我今有充分裁断，今当依裁断以显贤面。’” 三 “大王！有大富，有大财大产，甚多金银，甚多资财，甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语，彼等应长时之不利苦恼。” 四 ［世尊宣说此已……乃至……］ 富迷于欲乐　贪欲以夺心 不知于道外　如鱼被网罗 彼等后苦涩　其果即是恶 ［八］第八　末利 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 又，尔时，拘萨罗之波斯匿王与末利夫人，具在高楼之上。 三 时，拘萨罗之波斯匿王言末利夫人曰：“末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？” 四 “大王！无有其他之何人比我更可爱者。大王！有其他之何人比汝自己更可爱耶？” 五 “末利！无有其他之何人，比我更可爱者。” 六 时，拘萨罗国之波斯匿王，走下高楼诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰： 七 “世尊！我于此与末利夫人于高楼上，以此言末利夫人：‘末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？’世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：‘大王！无有其他之何人，比我更可爱者。大王！可有其他之何人，比王我更可爱耶？’世尊！如是言已，以此我对末利夫人曰：‘末利！无有其他之何人，比我自己更可爱者。’” 八 时，世尊了知此义，其时，唱此偈曰： 思虽往一切　不达于比己 更为可爱者　其他之诸人 亦是可爱己　是故为自爱 勿以伤害他 ［九］第九　供牺 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 尔时，又作备办大供牺拘萨罗国之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，为供牺，而受缚于柱。 三 又有王之奴隶、仆人、男佣人，彼等亦害怕刑罚，恐怖战抖，一面为作准备而一面哭泣流泪。 四 时，甚多比丘等晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。于舍卫城行乞食已，收放钵后，而诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰： 五 “世尊！此拘萨罗国之波斯匿王、有备办大供牺：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，均为供牺而繁缚于柱。又王之奴隶、仆人、男佣人等，彼等害怕刑罚，恐怖战抖，一面哭泣流泪一面为作准备。” 六 时，世尊了知此义，于此时唱偈曰： 马牺人供牺　投掷之棒赛 胜利者之饮　而无有障碍 此等之供牺　事多无大果 山羊及羊牛　种种加杀害 如此之供牺　大圣不行为 事少常行此　山羊及羊牛 于此不杀害　而于此供牺 以行正道者　大圣亦行之 贤者行此供　此供有大果 以行此行者　有善而无空 伟大之供牺　诸天之赏赞 ［一〇］第十　缚 一 又，其时，拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人。有者以绳、有者以网、有者以锁［缚之］。 二 时，甚多比丘等，于晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞食已，收放钵后，诣世尊处。诣而礼敬世尊，坐于一面。 三 坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：“世尊！彼拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人：有者以绳、有者以网、有者以锁［缚之］。” 四 时，世尊了知此义，于其时诵此偈曰： 铁绳以及木　或以苇之网 贤者不云缚　以心为迷醉 宝玉及珠环　又心系妻子 贤者云强缚　牵引于此人 虽缓亦难离　无欲舍欲乐 断此而出家 此嗢陀南： 幼少人及王　爱者并自护 少数与裁断　末利供与缚 第二　拘萨罗品 ［一一］第一　结发行者 一 尔时，世尊住舍卫城东园鹿子母讲堂。 二 又，其时将日暮世尊从独坐静观起座，出而坐于门外之小屋。时，拘萨罗国之波斯匿王诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 其时有七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名游行者等，其腋下毛或身毛均长，爪亦长持游方者之用具，通过离世尊不远之处。 四 时，拘萨罗国之波斯匿王，即从座起立，着上衣、偏袒一肩、右膝着地、向七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游方者合掌，三次称呼其名：“尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王，尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王。” 五 时，拘萨罗国之波斯匿王，离开彼等七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游行者去后，直诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 六 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：“世尊！此等之诸人，于此世间，为阿罗汉，或具足阿罗汉之诸人中耶？” 七 “大王！此等诸人是阿罗汉耶？为具足阿罗汉道者耶？即如王者之在家受用欲乐，住于子嗣之障碍中，即使用迦尸国之栴檀，用华鬘、香、涂料，贮蓄金银者亦不易知。 八 大王！彼之戒依于共住而且非短时，依长时而非不思惟、依思惟而非无智、应依有智慧而得知。 九 大王！彼之清净是依于共语，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。 一〇 大王！彼之确立，于不幸之时，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。 一一 大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。” 一二 “世尊！诚然希有。世尊！诚然未曾有。世尊，此事确实是依世尊之所说。”“大王！此事即使在家受用欲乐……乃至……贮蓄金银亦不易知……乃至……。” 一三 “世尊！此等我密访、访察者之诸人，于访察各国归来。最初依彼等之所察访，于后我来作结论。 一四 世尊，如今彼等为去其尘垢，沐浴涂以香料，剃除须发，穿著白衣，为五欲所缠绕，所具者是乐。” 一五 时，世尊了知此义，于此时唱偈曰： 色貌之于人　实是不易知 即刻见勿信　善制者其相 非为制御人　此世普横行 如似是而非　泥土之耳环 渡金铜半钱　人人装饰美 内怀于不净　外面美横行 ［一二］第二　五王 一 ［尔时，世尊］住舍卫城……。 二 其时，波斯匿王初为五王，为五欲所围缠，充分享受快乐。彼于此间生起如是言语：“何为欲爱之第一？” 三 时，或有人作如是说：“色是欲爱之第一。”或作如是说：“声是欲爱之第一。”或作如是说：“香是欲爱之第一。”或作如是说：“味是欲爱之第一。”或作如是说：“触是欲爱之第一。”当时彼等诸王，互相皆不能承服。 四 时，拘萨罗国之波斯匿王，以此谓彼等诸王曰：“友！请过来，我等何不往诣世尊处，请问此义。如世尊为我等所说，应予各自受持。” 五 彼等五王答拘萨罗国之波斯匿王：“友！诚然。” 六 时彼等五王，以波斯匿王为先导，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 七 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此语白世尊：“世尊！于此我等五王，为五欲所缠，充分享受快乐。我等之间生出如此言语：‘何为欲爱之第一耶？’或亦有人作如是说：‘色是爱欲之第一。’或作如是说：‘声是欲爱之第一。’或作如是说：‘香是欲爱之第一。’或作如是说：‘味是欲爱之第一。’或作如是说：‘触是欲爱之第一。’世尊！何为欲爱之第一耶？” 八 “大王！我说限以人心所好之程度，为欲爱之第一。大王！此等诸色，或为心之所好者，或为心之所不好者。有人或依色而欢喜，若能满足所思，则更希望求其他更殊胜微妙之色。于彼而言，则其色乃无上之最殊胜。 九 大王！此等之声……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之触，或为心所好者，或为心所不好者。有人或依触而欢喜，若得满足所思，则不再希望其他更殊胜微妙之触。于彼而言，其触乃无上之最殊胜。” 一〇 尔时，亦有栴檀庵伽梨迦优婆塞坐其会座。时栴檀庵伽梨迦优婆塞即从座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此谓世尊曰：“世尊！思我则不显。善逝！思我则不显。” 一一 世尊曰：“栴檀庵伽梨迦！显此。” 一二 时，栴檀庵伽梨迦优婆塞于世尊座前，当场以相应之偈赞叹之： 芳香赤莲华　晨开香不去 见鸯耆罗光　映空如太阳 一三 时，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦优婆塞五件僧伽梨请穿着。 一四 时，栴檀庵伽梨迦优婆塞，即以此五件僧伽梨奉献世尊。 ［一三］第三　大食 一 ［尔时，世尊］在舍卫城……。其时拘萨罗国之波斯匿王常食一陀那之饭食。 二 时，拘萨罗之波斯匿王食后，就大息而诣世尊［处］。诣已，礼敬世尊，坐于其傍。 三 时，世尊知拘萨罗国波斯匿王饭食已讫，曾作大息，其时而唱此偈曰： 以常持正念　取食知量人 则少有其苦　迟老得寿长 四 尔时，善见摩纳立于拘萨罗国波斯匿王之后。 五 时，拘萨罗国波斯匿王呼善见摩纳：“善见！汝在我食时，于世尊前暗唱此偈！我常日日施百钱与汝。” 六 善见摩纳答覆拘萨罗国之波斯匿王曰：“大王！承教。”则暗［诵］在世尊前之偈，于拘萨罗国之波斯匿王食时即歌此偈： 以常持正念　取食知量人 则少有其苦　迟老得寿长 七 时，拘萨罗国之波斯匿王，即渐次满足于一陀那量之饭食。 八 如是拘萨罗国之波斯匿王，即较以往身体康健，以手抚其身体，当时发此欢喜语：“世尊实以二利哀怜我：是现在之利与未来之利。” ［一四］第四　于战之二语（其一） 一 ［尔时，世尊］在舍卫城……。 时，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。 二 拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国之韦提希子阿阇世王整备四军，攻入我迦尸国。 三 时，拘萨罗国波斯匿王，整备四军，迎战摩揭陀国韦提希子阿阇世王于迦尸国。 四 时，摩揭陀国韦提希子阿阇世与拘萨罗国之波斯匿王生战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，则逃归首都之舍卫城。 五 时，众多比丘，朝晨着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞饭食后置钵，往诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面，坐于一面之诸比丘等。以此事白世尊曰： 六 “世尊！如今，摩揭陀国韦提希子阿阇世王与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，逃归首都之舍卫城。” 七 “诸比丘！摩揭陀国韦提希子阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴。诸比丘！拘萨罗国之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。诸比丘！但拘萨罗国之波斯匿王，今夜为败者，应是苦眠。” 八 ［世尊，说此……乃至……］ 胜利以生怨　败者苦难寝 只有舍胜败　平静乐安眠 ［一五］于战之二语（其二） 九 时，摩揭陀国韦提子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王［战］，攻入其迦尸国。 一〇 拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，攻入我迦尸国。 一一 时，拘萨罗国之波斯匿王，整备四军，于迦尸国，迎战摩揭陀国之韦提希子阿阇世王。 一二 如是摩揭国之韦提希子阿阇世王，与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。于此战斗，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼［王］。 一三 时，拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：“如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥。我宁夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军、以逐放彼。” 一四 时，拘萨罗国之波斯匿王，夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军而逐放彼。 一五 时，众多比丘，晨早着衣持钵，入舍卫城，于舍卫城乞食，食已置钵，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，而坐于一面；坐于一面之诸比丘等，以此事白世尊曰： 一六 “世尊！如今，摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。世尊！拘萨罗国之波斯匿王，闻悉亦以整备四军迎战。于此交战，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼王。世尊！如是拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：‘如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥，我宁夺彼王之四军，以逐放彼王。’世尊，如是拘萨罗国之波斯匿王，夺得摩揭陀国之韦提希子阿阇世王之四军，以逐放彼王。” 一七 时，世尊得知此义，其时，唱此偈曰： 人为己利时　即以掠夺他 他之被夺时　彼亦为所夺 愚者恶不实　虽思为当然 恶之成实时　即受于苦恼 若以杀他人　即得杀己者 若以胜他人　即得胜己者 以讥他人者　即得诽己者 以恼他人者　即得恼己者 如是业轮转　夺人当被夺 ［一六］第六　公主 一 舍卫城因缘。 二 时，拘萨罗国之波斯若王，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 时，有一人，坐近拘萨罗国之波斯匿王，进而耳语于拘萨罗国波斯匿王告曰：“王！末利夫人生王女。” 四 如是云时，拘萨罗国之波斯匿王不喜。 五 时，世尊，知拘萨罗国波斯匿王之不喜，于是唱偈曰： 人主或妇人　胜比于男子 有智慧全戒　敬姑及事夫 以生其子者　英雄地上主 实如贤妻子　亦教导王国 ［一七］第七　不放逸（其一） 一 ［尔时，世尊］在舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：“世尊！现世之利与未来之利，可有取得两利之一法耶？” 三 “大王！有取得现在与未来之利为一法者。” 四 “世尊！有取得现在之利与未来之利为一法者，何耶？” 五 “大王！取得现在之利与未来之利为一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行兽之足迹，皆入于象之足迹。即云象之足迹，其大为第一。大王！如是现在之利与未来之利，以此二利取之为一法。” 六 世尊宣说此……乃至…… 生命与无病　美貌生天界 日日于愿望　以生高贵家 贤者行功德　称赞不放逸 贤者不放逸　现法之益利 乃至未来利　若得此二利 依于得此义　英雄谓贤者 ［一八］第八　不放逸（其二） 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：“世尊！我于独坐静观以生思念：‘依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。’” 三 “大王！如是，大王！如是。大王！依我善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。 四 大王！尔时，我住释迦族邑。 五 大王！时，阿难比丘诣我处。诣已，礼敬于我坐于一面，大王！坐于一面之阿难比丘谓我曰：‘世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。’ 六 大王！我如是言已，以此谓阿难比丘曰：‘阿难！不然。阿难！不然。阿难！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿难！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待于修行八支圣道，屡修八支圣道。 七 阿难！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屡修八支圣道耶？ 八 阿难！此比丘依远离，依离贪，依灭，以修正见，舍离［烦恼］及转向［涅槃］。依远离，依离贪，依灭，以修正思［……乃至……］正语［……乃至……］正业［……乃至……］正命［……乃至……］正精进［……乃至……］正念［……乃至……］正定，而舍离及转向。阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道。 九 阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。 一〇 阿难！不论如何，依以我为善友，生法之众生，依生而解脱。老法之众生，依老而解脱，病法之众生，依病而解脱，死法之众生，依死而解脱，愁悲苦恼闷之众生，依愁悲苦恼闷而解脱。阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。’ 一一 大王！是故，王不能不如是学。我应容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是学。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即于善法不放逸。 一二 大王！王依不放逸、住不放逸者，王之后宫亦应如是思念：‘王依不放逸，住不放逸，我等亦应依不放逸、住不放逸。’ 一三 大王！王依不放逸、住不放逸者，刹帝利之侍臣等应如是思念：‘王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。’ 一四 大王！王依不放逸、住不放逸者，国民亦应如是思念：‘王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。’ 一五 大王！王依不放逸、住不放逸者，当亦护自己，亦护后宫，亦护库藏。” 一六 ［世尊宣说……乃至……］ 继续负愿望　欲得至大富 贤者行功德　以赞不放逸 贤者不放逸　以得二种利 现世之益利　以及未来利 依得于此义　英雄谓贤者 ［一九］第九　无子（其一） 一 舍卫城因缘。 二 时，拘萨罗国之波斯匿王，日中往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐。世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：“大王！王此日中从何处来耶？” 三 “世尊！于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊！其金即有八百万金、银当更不待言。世尊！［如是巨富］之长者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯缝合三片之大麻粗布；如是用车乘；老旧朽车又持木叶之盖伞。” 四 “大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自乐、不令喜、不令父母乐、喜，不令妻子乐、喜，不令下男、下仆乐、喜。不令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、转生天界亦不行布施。彼之财富，不如是正当受用，则被王没收、被盗贼夺、被火烧、被水流、被不喜爱之相续者夺取。大王！无如是正当受用之富，当是无用之破灭行。 五 大王！譬喻有池于无人之境，其水澄洁清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但无人［行］乐，亦无人取水、故无人饮、浴、则是无何所用。大王！如是无正当受用之水，即是无用之消灭。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下仆依此而乐、喜。如是无正当受用之富，是无用之破灭行。 六 大王！善人得巨大之富，令自己乐、喜；令父母乐、喜；令妻子乐、喜；令下男下仆乐、喜；令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、有乐果、转生天 界者行布施。彼之财富，有如是正当受用。不被王没收、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被不喜爱之相续者夺取。大王！如是正当受用之富，则无破灭。 七 大王！譬喻近村，或邑有莲池。其水澄洁清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行乐、其水众人取去、或饮、或浴以供人用。大王！如是正当受用之水，有用而不行灭。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友乐、喜，……乃至……如是正当受用之富，有用而无破灭行。” 八 ［世尊如是宣说……乃至……］ 如无人山野清水　无人饮用自行灭 若犹卑人得富者　不自用亦不与他 英雄识者以得富　自用并供其他事 彼牛王养亲族群　无被非难行天界 ［二〇］第十　无子（其二） 一 时，拘萨罗国之波斯匿王，日中诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面，对一面坐之拘萨罗国波斯匿王，世尊问曰：“大王！王日中从何而来耶？” 二 “世尊，于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊，其金即有千万金，银当更不待言。世尊！［如是巨富］之长者家主，以如是受用所食：为混糠之酸粥；如是受用衣：为缝合三片之大麻粗布。如是受用车：老旧朽车又持用木叶之盖伞。” 三 “大王！如是，大王！如是。大王！往昔其长者家主，令供食于多伽罗尸弃辟支佛之行乞。令‘供食于沙门’即从座起而去，来反后悔于‘此食不如予下仆为胜。’又为财产而夺兄弟一子之生命。 四 大王！其长者家主、依令施食多伽罗尸弃辟支佛行乞之业果，七返生天界，七返之余业，七返于此舍卫城，置长者之位。 五 大王！此长者家主、依施后反悔‘此食不如予下仆为胜’之业果，其心不倾向于善食之受用，不倾向于善衣之受用，不倾向于善车乘之受用。不倾向五欲之善受用。 六 大王！其长者家主，依由为财产而杀兄弟之子其业果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦于地狱。依其余业，当七返无子，其财富则被没入王库。大王！其长者家主，乃旧功德尽已，不积新功德。大王！其长者今日被煮于大叫唤地狱。” 七 “世尊！长者家主即如是生于大叫唤地狱。” 八 “大王！长者家主如是生于大叫唤地狱。” 谷物富金银　如何为所有 奴下男佣人　及他从属者 悉皆不随行　一切皆离去 依于身之行　以及口意行 唯此彼身物　即随之而行 一切皆依业　如影之随形 然则行善事　积善为未来 功德是后世　众人渡津场 此嗢陀南： 结发之行者　以及于五王 击战故事二　姬二不放逸 无子二故事　依此云一品 第三　拘萨罗品 ［二一］第一　人 一 ［尔时，世尊］在舍卫城…… 二 时，拘萨罗国之波斯匿王，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐，世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：“大王！世间有四种人。” 三 “四种者何耶？”“乃：由闇入闇，由闇入明，由明入闇，由明入明者是。 四 大王！如何之为由闇入闇耶？大王！今有人生卑贱家、生于旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、作皮家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食、丑陋，畸躯而驼背，多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行。彼为此身、语、意之恶行，身体毁坏死后，堕于苦处、恶处、地狱。大王！譬喻人由闇入闇，由闇入闇，即由血暗入血暗。大王！我说譬喻此人。大王！如是等人是由闇入闇。 五 大王！如何之人是由闇入明耶？大王！如今有人生卑贱、旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、皮匠家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食，丑陋奇而驼背、多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼于身语意善行。身体毁坏死后，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘舆，由舆移乘马背，由马背移乘象，由象肩移登高楼。大王！正如我以此人为喻。大王！如是之人是由闇入明。 六 大王！如何之为人由明入闇耶？大王！于今有人生高贵家。生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。彼等美貌、见好、似乐见莲叶具最上美色之皮肤。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼身为恶行、口为恶行、意为恶行。彼者身、口、意为恶行、身体毁坏死后，堕恶趣、苦处、地狱。大王！譬喻人由高楼下至象肩、由象肩下至马背，由马背下至舆，由舆下至地面，由地面降入于闇［处］。大王！我说譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。 七 大王！如何之人为由明入明耶？大王！于今有人生高贵家，生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼之身为善行、口为善行、意为善行。彼者身、口、意为善行，身体毁坏死后，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由舆移至马背、由马背移至象肩、由象肩移至高楼。大王！我说譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。 八 大王！世有如此［四种之］众人。” 九 ［世尊如此宣说……乃至……］ 贫者无信仰　心卑而吝惜 悭啬有恶思　邪见无敬心 嘲骂乞食者　沙门婆罗门 恼不为人思　妨与乞食者 如是人死后　往恐惧地狱 此由闇入闇　贫穷有信仰 无有卑吝心　行施思崇高 心静不混乱　对他乞食者 沙门婆罗门　从座立敬礼 平安行修身　乞食不妨食 如是人死后　生于忉利天 此由闇入明　虽富无信仰 心卑心吝惜　悭啬有恶思 邪见无敬心　嘲骂乞食者 沙门婆罗门　恼不为人思 妨与乞食者　如是人死后 往恐惧地狱　此由明入闇 富贵有信仰　无有卑吝心 行施思崇高　心静不混乱 对他乞食者　沙门婆罗门 从座立敬礼　平安行修身 对于乞食者　不妨与之食 如是人死后　生于忉利天 此由明入明 ［二二］第二　祖母 一 舍卫城因缘。 二 世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：“大王！王日中从何处来耶？” 三 “世尊！我老祖母年百二十岁死矣。 四 世尊！我祖母于我，是所思慕者。世尊，若我依于象宝，得令祖母不死者，我当予象宝不令祖母死。若我依马宝，得令祖母不死者，我当予马宝不令祖母死。得依善村或国，得令祖母不死者，我当予善村或国令祖母不死。” 五 “大王！一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。” 六 “世尊！希有。世尊，未曾有。此一切众乃死法，终当必死，无能得超死者实是善说。” 七 “大王！如是，大王！如是。一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。大王！譬喻作壶之任何所作之土器。或烧或不烧者，悉是破坏之法，终必破坏，无有免破坏者，如是一切众生为死法，终当必死，无得超死者。” 八 ［世尊此宣说……乃至……］ 众生皆必死　生者无不死 应如依其业　随行功罪果 依恶堕地狱　功德生天界 然者行善事　积善为未来 功德实众人　后世渡津场 ［二三］世间 一 ［尔时，世尊］在舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：“世尊！世间有几种法生，为不利苦恼不安住耶？” 三 “大王！世间有三法生，为不利苦恼不安住。 四 三者何耶？大王！于世间贪生，为不利苦恼不安住。大王！于世间瞋生，为不利苦恼不安住。大王！于世间痴生，为不利苦恼不安住。 五 大王！此等三法，生于世间，为不利苦恼不安住。” 六 ［世尊此宣说……乃至……］ 贪瞋以及痴　此恶心生人 害人如竹类　生之即倾倒 ［二四］第四　弓术 一 ［尔时，世尊］住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此白世尊曰：“世尊！布施应于何处为之耶？” 三 “大王！应于心之信乐处为作之。” 四 “世尊！于何处行施，有大果耶？” 五 “大王！布施应于何处为？与何处行施有大果者，有别也。大王！施于持戒者有大果；于恶戒者则不然。大王！诚然！今我问王，王之意云何耶？ 六 大王！王之意如何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有不学，不熟习、不惯、不练、恐惧症而战栗、恐怖、逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？” 七 “世尊！不，我不扶持其人，其人无有用。” 八 “时，有不学［……乃至……］逃亡之婆罗门青年［……］毗舍之青年［……］首陀罗之青年来……乃至……不，我不扶持其人，其人无有用。” 九 “大王！王之意云何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有有学、熟习、惯、练、无恐惧症、不战栗、不恐怖、不逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？” 一〇 “世尊，我扶持其人，如是之人为有用。” 一一 “时，有有学［……乃至……］不逃亡之婆罗门青年［……］毗舍之青年［……］首陀罗之青年来……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？” 一二 “世尊！我扶持此人，如是之人有用。” 一三 “大王！如是任何家族，从其家族，无家而出家，以离五支并具五支者，施彼有大果。 一四 如何为离五支耶？为离爱欲、离瞋、离惛眠、离掉悔、离疑、此谓离五支。 一五 如何为具五支耶？为具无学戒蕴、具无学定蕴、具无学慧蕴、具无学解脱蕴、具无学解脱知见蕴，此谓具五支。 一六 施如是离五支、具五支者有大果。” 一七 世尊宣说于此……乃至……师其时唱偈曰： 王为战生贵　不扶持怯者 善选巧弓术　勇气力青年 如是之智者　其生虽卑劣 忍辱有慈悲　善供圣迹人 善住多闻者　欣乐作小屋 无水林设池　险处与设道 食物饮坚食　衣服及住居 以信乐之心　善施直心人 如受电华鬘　轰百鸟冠云 雨降于大地　高低皆润湿 有信而多闻　贤者以集富 食物及饮料　惠于乞食者 心喜而播散　言予之予之 此乃彼之轰　如天之降雨 广大功德水　以注众人上 ［二五］第五　山之比喻 一 舍卫城因缘。 二 ［世尊］谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：“大王！王从何处来耶？” 三 “世尊！沉醉于主权之憍、耽于爱欲贪、得国家保全，征服广大领土、刹帝利之灌顶王、有诸王事，我忙碌于此等事。” 四 “大王！王之意如何耶？于此可信、可赖者从东方来，彼诣王处，作如是言曰：‘大王！请知我从东方来。于彼见如虚空之大山，而压碎一切生物，大王！请作应作之事。’ 五 时，有可信、可赖之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方来，彼诣王处，作如是言曰：‘大王！请知我从南方来，于彼见如虚空之大山压碎一切生物。大王！诸作应作之事。’大王！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受。于王应作何事耶？” 六 “世尊！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受者；唯为法行、正行、善业、功德业之外、无何所为焉！” 七 “大王！我说王，我告于王：老死压在王之上，如老死压在王头上，应何所为耶？” 八 “世尊！如老死压在我上；应为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！ 九 世尊！沉醉主权之憍，耽爱欲之贪，得国家之保全，征服广大之领土，刹帝利种之灌顶王、有象军战。然而，世尊！此等象军战，亦于老死之压来，无防老死之方法与余地。 一〇 世尊！沉醉于主权之憍……乃至……刹帝利之灌顶王有马军战［……］车军战［……］步军战。然而此步军战，亦于老死之压来，无防［老死］之方法与余地。 一一 世尊！王宫有善咒之大臣，彼等得以咒语破来攻之敌。然而，世尊！咒战之压来，无防老死之方法与余地。 一二 又，世尊！于此王宫，有布满地阶又布满上阶莫大之黄金。我等依此财宝，可说服攻来之敌，然而此财宝之战，无防老死压来之方法与余地。 一三 世尊！老死压来我头上时；唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！” 一四 “大王！实者如是，大王！实者如是。老死压来王之上，唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！” 一五 世尊此宣说……乃至……师唱此偈曰： 穿空大岩山　犹四方迫来 老死之强迫　临众人头上 刹帝婆罗门　毗舍首陀罗 乃至旃陀罗　下水清扫人 任何人难免　一切皆被迫 象军无余地　车军及步军 亦为无余地　咒术亦无济 富亦无术胜　故贤为己思 佛法及僧伽　以植于信仰 身口以至心　如法之行人 此世承赞誉　未来生天界 此之嗢陀南： 人祖母世间　弓术佛胜说 譬喻广大山　拘萨品第五 [book_title]第四　恶魔相应 第一　恶魔品 ［一］第一　苦业 一 如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毗罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。 二 时，世尊独坐静观，而作如是思念：“我今实已脱离彼苦行。善哉！我今实已脱离彼无利益之苦行。善哉！证得坚毅、正念、菩提。” 三 尔时，恶魔波旬，知世尊心之所念，而来诣世尊处。诣已，以偈白世尊曰： 若无离苦行　清净青年众 踌躇离净道　不净思为净 四 尔时，世尊知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 不死等苦行　知无一切利 如陆舟舻舵　一切无护益 修戒及定慧　此乃菩提道 我达无上净　破坏者汝败 五 尔时，恶魔波旬苦恼而曰：“世尊已知我，善逝已知我。”即萎身没于彼处。 ［二］第二　象 一 如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毗罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。 二 尔时，世尊闇夜坐于露地，雨丝霏霏而下降。 三 尔时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖毛发竖立，乃化作大象王，来诣世尊前。 四 彼头实如大黑岩，其牙如净银，其鼻如大锄柄。 五 时，世尊知此恶魔波旬，而以偈言恶魔波旬曰： 作净不净相　汝之轮回长 波旬汝可去　破坏者汝败 六 时，恶魔波旬苦恼而曰：“世尊已知我，善逝已知我。”即萎身没于其处。 ［三］第三　净 一 ［尔时，世尊］住优留毗罗林…… 二 尔时，世尊闇夜坐于露地，雨丝霏霏下降。 三 时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛发竖立，来诣世尊坐处。 四 诣已，于世尊之近处，以显或高或下之种种净、不净形相。 五 时，世尊知是恶魔波旬，以偈言恶魔波旬曰： 作净不净相　汝之轮回长 波旬汝可去　破坏者汝败 依身语及意　人人善调魔 无行恶魔配　非恶魔弟子 六 时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身于其处。 ［四］第四　系蹄（其一） 一 如是我闻。尔时，世尊住波罗奈仙人堕处鹿野苑。于此，世尊呼诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘亦奉答世尊：“唯然，世尊！” 二 世尊乃宣说：“诸比丘！我依正思惟，我依正精进，实证到达无上解脱。诸比丘！汝等亦依正思惟、正精进、亦实证到达无上解脱。” 三 时，恶魔波旬，来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 汝为天与人　恶魔系蹄缚 汝缚恶魔绳　沙门难逃我 四 ［世尊：］我脱天与人　恶魔系蹄缚 我解恶魔缚　破坏者汝败 五 时，恶魔波旬……乃至……形体没于其处。 ［五］系蹄（其二） 一 尔时，世尊住波罗捺仙人堕处鹿野苑。于此世尊呼“诸比丘！”彼等诸比丘：“唯然！世尊！”以奉答世尊。 二 世尊曰：“诸比丘！我解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！汝等亦解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！为众人之利益、幸福以怜悯世间。为人天之利益、幸福以游方！二人勿走一条路。诸比丘！说具初善、中善、终善之文与义之法。说一切圆满清净之梵行。有众生生来不少尘垢，不闻法亦得令灭，彼等应是知解法者。诸比丘！我亦为说法，而诣优留毗罗将军村。” 三 时，恶魔波旬诣世尊前。诣已，以偈言世尊曰： 汝为天与人　恶魔系蹄缚 汝缚恶魔绳　沙门难逃我 四 ［世尊：］我脱天与人　恶魔系蹄缚 我解恶魔缚　破坏者汝败 ［六］第六　蛇 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，世尊，闇夜中坐于露地，雨丝霏霏下降。 三 时，恶魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛发竖立，化作大蛇王相。来诣世尊前。 四 其躯体大如木舟，其头如酒屋之箕，其两眼如拘萨罗国之铜钵，其口如雷鸣，出电光。吐舌，其呼吸声如铁工之火具音。 五 时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰： 空舍自制御　胜哉彼牟尼 于此行放弃　如是相应彼 野兽之往来　蚊虻毒蛇多 充满诸恐怖　大圣行空舍 无有损一毛　虚空裂地震 生者皆恐吓　纵向于胸位 投掷利猛枪　诸佛不被护 六 时，恶魔波旬：“世尊已知我，善逝已知我。”即形体没其处。 ［七］第七　睡眠 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，世尊，其当夜多作露地经行后，将晓，洗足入室。盘腿起思惟于正念、正心时，而作师子卧。 三 时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，以偈语世尊曰： 何故睡眠耶　睡眠为何故 今何如眠死　空舍为眠乎 日已高上升　何以睡眠乎 四 ［世尊：］破爱贪着网　何处均无惑 一切有依尽　觉者于睡眠 恶魔汝何为 ［八］第八　欢喜 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，向世尊唱此偈曰： 有子依子喜　牛主依牛喜 人喜依所依　无依则无喜 三 ［世尊：］有子依子悲　牛主依牛悲 人喜悲所依　无依则无悲 四 时，恶魔波旬：“世尊已知我！善逝已知我。”形体即没于其处。 ［九］第九　寿命（其一） 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 于此，世尊呼诸比丘：“诸比丘！”彼诸比丘以“唯然！世尊！”奉答世尊。 三 世尊曰：“诸比丘！此人寿命短，不可不行于未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁！” 四 时，恶魔波旬，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰： 人寿实甚长　善人莫轻此 如饱乳赤子　死即岂不来 五 ［世尊：］人寿实甚短　善人应轻此 如人遇燃发　死者岂不来 六 时，恶魔波旬……乃至……没于其处。 ［一〇］第十　寿命（其二） 一 ［尔时，世尊］住王舍城…… 时，世尊曰：“诸比丘！人类寿命短。不可不行未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁。” 二 时，恶魔波旬来，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰： 日夜犹未逝　寿命亦未尽 如轮轴回转　人命亦轮逝 三 ［世尊：］日夜之过逝　寿命亦将尽 如小河水竭　人寿命亦灭 四 时，恶魔波旬苦恼以：“世尊已知我！善逝已知我。”而萎身隐没于其处。 此嗢陀南： 苦业之与象　净系蹄等二 蛇睡眠欢喜　寿命又为二 第二　恶魔品 ［一一］第一　岩 一 尔时，世尊住王舍城灵鹫山。 二 尔时，世尊闇夜中坐于露地。雨丝霏霏下降。 三 时，恶魔波旬欲令生恐怖，毛发竖立。以诣世处。诣已，于世尊不远之处，以碎大石岩。 四 时，世尊知是恶魔波旬，以偈谓恶魔波旬曰： 犹如灵鹫山　虽震动一切 正解脱佛陀　丝毫不动摇 五 时，恶魔波旬苦恼以：“世尊已知我，善逝已知我。”而萎身没形于其处。 ［一二］第二　狮子 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为大会众所围绕而说法。 二 时，恶魔波旬作如是思惟：“此沙门瞿昙，为大会众所围绕而说法、我宁可昏昧诸人眼目，以往诣沙门瞿昙。” 三 时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 任何大众前　敢如是无畏 作师子吼耶　此处角力士 乃汝之敌手　既胜汝曾思 四 ［世尊：］大雄众会前　欢喜依无畏 如来得十力　超离世爱着 五 时，恶魔波旬苦恼以：“世尊已知我。善逝已知我。”萎身没形于其处。 ［一三］第三　岩石之破片 一 如是我闻。尔时世尊住王舍城摩达屈阇之鹿野苑。 二 尔时，世尊其足被石片所伤。世尊足痛、锐、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。 三 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 懒惰于寝眠　耽著作诗耶 汝为事不多　独自离市里 住何寝意卧 四 ［世尊：］非依懒惰卧　亦非作诗卧 离愁我事了　独自离市里 我哀怜一切　有情以为卧 以箭贯串胸　心脏逆猛烈 受伤亦在眠　我为无伤者 何故不成眠　觉之无踌躇 眼之无恐怖　日夜无悔苦 不见逆世间　怜诸有情卧 五 时，恶魔波旬苦恼以：“世尊已知我，善逝已知我。”而萎身隐形没于其处。 ［一四］第四　非相应 一 尔时，世尊住拘萨罗国，名一苇村之婆罗门村。尔时，世尊受在家大众所围绕而说法。 二 时，恶魔波旬作如是思惟：“今沙门瞿昙受在家大众所围绕而说法，我宁可昏昧诸人眼目，以诣沙门瞿昙。” 三 时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 所谓以教他　于汝不相应 若为行此者　勿为贪瞋缚 四 ［世尊：］依利益哀怜　正觉者教他 如来实解脱　如是贪瞋者 五 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 ［一五］第五　意 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 意之驰骋转　虚空挂系蹄 我系蹄缚汝　沙门未脱我 三 ［世尊：］色声香味触　是等五境乐 于此我不欲　破坏者汝败 四 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 ［一六］第六　钵 一 ［尔时，世尊］住舍卫城……。尔时，世尊以五取蕴为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。 二 时，恶魔波旬作如是思惟：“今沙门瞿昙，以五取蕴，为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘、理解，思惟、注心、倾耳，谛听于法。我宁可为昏昧彼等眼，以诣沙门瞿昙。” 三 尔时为［晾干］众多诸钵，而置于露地。 四 时，恶魔波旬化作牡牛之形，以近其钵。 五 时，一比丘语于另一比丘曰：“比丘！比丘！此牡牛将破此钵！” 六 如是言时，世尊言此比丘曰：“比丘！此非牡牛。此为昏昧汝等眼目之恶魔波旬。” 七 时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰： 色受乃至想　识行等非我 亦非是我所　于此离贪着 离贪心平安　以超诸结缚 何处求此人　魔军寻不得 八 恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 ［一七］第七　处 一 尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。 二 尔时，世尊以六触处为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。 三 时，恶魔波旬作如是思惟：“此沙门瞿昙以六触处、为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟，注心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目、以诣沙门瞿昙。” 四 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，于世尊之不远处，号大恐怖声，如大地破裂。 五 时，一比丘谓于另一比丘曰：“比丘！比丘！此大地会破裂。” 六 如是语时，世尊告彼比丘曰：“比丘！此非大地之破裂、此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目。” 七 时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰： 色声香及味　触等一切法 乃世恐怖饵　迷乱诸世人 佛弟子正念　超越恐怖饵 超脱恶魔领　光辉如太阳 八 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 ［一八］第八　团食 一 尔时，世尊住摩揭陀国，名五苇村之婆罗门村。 二 其时，五苇婆罗门村，青年男女等，举行互换礼物式典。 三 时，世尊清晨，持钵，着衣入五苇婆罗门村乞食。 四 时，五苇村婆罗门家主等，为恶魔波旬所执取：“沙门瞿昙不予得食。” 五 时，世尊入（村）乞食时，清洗其钵而归。 六 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，白世尊曰：“沙门！得食耶？不得耶？” 七 “如我之不得食，岂非汝波旬之所为？” 八 “然则！世尊！再入五苇婆罗门村，如得食，应是我为！” 侵犯于如来　恶魔生不德 波旬恶不实　汝如何思惟 即无有所得　我等亦乐住 犹如光音天　我等喜为食 九 时恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 ［一九］第九　农夫 一 舍卫城因缘。尔时，世尊［对诸比丘］说涅槃法、教示、奖励、令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳谛听于法。 二 时，恶魔波旬生是思惟：“今沙门瞿昙说涅槃法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、全心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目，以诣沙门瞿昙。” 三 时恶魔波旬化作农夫，肩扛大锄，持赶牛棒，散发，衣大麻粗布，足涂泥浆而诣世尊处。诣已，白言世尊曰： 四 “沙门！见牡牛否？” 五 “波旬！牡牛于汝有何用？” 六 “沙门！眼是我有，色是我有。眼触之识处是我有。沙门！去往何处汝能脱我否？沙门！耳是我有，声是我有，……乃至……沙门！鼻是我有，声是我有，……乃至……沙门！舌是我有，味是我有，……乃至……沙门！身是我有，触是我有，……乃至……沙门！意是我有！法是我有，意触之识处是我有。沙门！去往何处能脱我否？” 七 “波旬！眼是汝有，色是汝有，眼触之识处是汝有。波旬！无眼、无色、无眼触之识处者，则非汝之行处。 八 波旬！耳是汝有，声是汝有，……［乃至］……。 九 波旬！鼻是汝有，香是汝有，……［乃至］……。 一〇 波旬！舌是汝有，味是汝有，……［乃至］……。 一一 波旬！意是汝有，法是汝有，意触之识处是汝有。波旬！无意、无法，无意触之识处，则非汝之行处。” 一二 ［恶魔：］此云我有者　是云此有我 若汝意于此　沙门未脱我 一三 ［世尊：］不去此有我　不云此是我 恶魔如是知　汝不见我道 一四 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 ［二〇］第十　统治 一 尔时，世尊住拘萨罗国，雪山森林小屋。 二 时，世尊独作静观，作如是思念：“能不杀、不害、不胜、不令胜、不悲、不念悲、以行如法，不行［非法］否？” 三 时，恶魔波旬知世尊之所念，来诣世尊处，白世尊曰：“世尊！世尊自为统治。善逝不自杀，不害、不胜、不令胜，不悲、不令悲、行如法统治。” 四 “波旬！汝见于何者，如是云我：‘世尊自行统治……乃至……如法统治。’” 五 “世尊！世尊修、习四如意足，无如乘用之车、无立处，常行、惯行圆满。若世尊，欲以雪山山王为金，应予决心令山为金。” 六 ［世尊：］光耀之金山　即有倍黄金 难满一人欲　知是人正行 见苦原因者　如何倾爱欲 依知世结缚　众人学解脱 七 时，恶魔波旬苦恼以：“世尊已知我！善逝已知我。”萎身隐形没于其处。 此嗢陀南： 岩狮岩破片　非是相应意 钵处及团食　农夫统治十 第三　恶魔品 ［二一］第一　多数 一 如是我闻。尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。 二 尔时，众多比丘住于世尊不远之处，不放逸、虔诚、精进。 三 时，恶魔波旬化作一老婆罗门相，结发，着羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，来诣诸比丘处。诣已，谓诸比丘曰：“诸大德！盛壮发黑、具是青春为人生之第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿放弃现前以追隔时者。” 四 “婆罗门！我等非放弃现前以追隔时者。婆罗门！我等乃放弃隔时者，以追遂现前者。婆罗门！爱欲为隔时物，多苦，多恼，凶祸亦越强烈，此法乃现前物而非隔时，世尊宣说：可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。” 五 如是言已。恶魔波旬乃垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。 六 时，彼等诸比丘诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；一面坐已之彼等诸比丘，以此白世尊： 七 “世尊！于此我等住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。时，世尊！有一老婆罗门，结发着羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，诣我等住处。诣已，以此白我等曰：‘诸大德！盛壮发黑，具足青春，为人生第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿弃现前以追隔时物。’ 八 世尊，作如是言已。我等即谓婆罗门：‘婆罗门！我等非弃现前以追隔时。婆罗门！我等乃放弃隔时以追现前。婆罗门！爱欲是隔时物，多苦、多恼，凶祸亦越强烈，此法于现前，非隔时。世尊宣说，可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。’ 九 世尊！作如是言已。彼婆罗门即垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。” 一〇 “诸比丘！此非婆罗门。此乃恶魔波旬，为来昏昧汝等之眼目。” 一一 时，世尊了知此义，是时即唱此偈曰： 若人见苦因　如何倾爱欲 知依世结缚　人应学解此 ［二二］第二　三弥提 一 尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。 二 时，尊者三弥提住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。 三 时，尊者三弥提，于独坐静观，作如是思念：“我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益。我如是于善说之律与法出家。我实得大利益。我之同梵行者、乃诸善人之持戒者。我实得大利益。” 四 时，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处。诣已，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。 五 时，尊者三弥提诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；坐一面已，尊者三弥提以此告世尊曰： 六 “世尊！我于独坐静观，作如是思念：‘我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。’世尊！［此时］于离我不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。” 七 “三弥提！此非大地之破裂，此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目者。三弥提！汝于此行不放逸，虔诚、精进而住！” 八 “唯然！世尊。”尊者三弥提奉答世尊，礼敬世尊右绕而去。 九 复次，尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：“我师乃应供者、正等觉者……乃至……诸善人之持戒者，我实得大利益。”复次，恶魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。 一〇 时，尊者三弥提，知此乃恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰： 我依于信仰　由家而出家 正念与智慧　于我眼目醒 我心乃澄静　若随所意欲 将为何状态　令我无恐怖 一一 时，恶魔波旬苦恼以：“三弥提比丘已知我。”萎身隐没于其处。 ［二三］第三　瞿低迦 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，尊者瞿低迦住伊师耆利山麓之黑曜岩。 三 时，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。时，尊者瞿低迦退转其一时之心解脱。 四 复次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住。得一时之心解脱。尊者瞿低迦又退转其一时之心解脱。 五～八 三次……［乃至］……四次……［乃至］……五次……［乃至］……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。 九 尊者瞿低迦七次不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。 一〇 时，尊者瞿低迦作如是思念：“我至六次退转一时之心解脱，我宁可将执剑！” 一一 时，恶魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，诣于世尊处。诣已以偈语世尊： 辉耀神通誉　大雄大智慧 离诸怖畏者　礼奉卿足下 大雄之胜死　卿弟子想死 以死是期望　光明主止此 世尊喜于教　卿之弟子者 如何未达证　有学而为死 一二 其时，尊者瞿低迦执剑。 一三 时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰： 不欲于此生　大雄乃如是 拔除渴爱根　瞿低迦涅槃 一四 时，世尊呼诸比丘：“诸比丘！我等今往伊师耆利山麓之黑曜岩，良家之子瞿低迦于彼执剑。” 一五 “然唯！世尊。”彼等诸比丘应诺世尊。 一六 时，世尊与众多比丘俱，到伊师耆利山麓之黑曜岩。世尊由远处见尊者瞿低迦，于床上抱肩仰卧。 一七 其时，又见朦胧如烟雾，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行于上方、行往下方，行往四维。 一八 时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？” “世尊！诚如所说。” 一九 “诸比丘！此恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。良家子瞿低迦之识，住何处耶？然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅槃而无住处。” 二〇 时，恶魔波旬取耶虑瓦树之黄色箜篌来诣世尊处！诣已，以偈白世尊曰： 我求于上下　乃至于四维 四方及八方　不见瞿低迦 往于何处耶 二一 ［世尊：］志坚英雄者　常乐于禅思 日夜从于道　无愿于此生 打破死魔军　不行于再生 拔除渴爱根　瞿低迦涅槃 二二 破败于彼悲　小胁落箜篌 悲怆之夜叉　以没于此处 ［二四］第四　七年 一 如是我闻。尔时，世尊住优留毗罗之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。 二 其时，恶魔波旬跟踪世尊七年，以求空隙，而无所得。 三 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈语世尊曰： 悲侵沉思林　求复得失富 犯罪村人中　何故不与交 汝非我友人 四 ［世尊：］掘除诸悲根　无罪复无悲 我耽于禅思　舍诸生存欲 放逸之亲族　诸漏尽禅思 五 ［恶魔：］诸人语我者　我者语诸人 若汝意于此　沙门未脱我 六 ［世尊：］诸人语非我　语非我诸人 恶魔知如是　汝不知我道 七 ［恶魔：］汝若至不死　证得菩提道 离去汝独行　何以教他人 八 ［世尊：］望到彼岸者　问我不死国 问我之彼等　说无余涅槃 九 ［恶魔：］“世尊！犹如离村邑不远处有池，蟹住于此。世尊！时众多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中举蟹置于陆上。世尊！若蟹竖立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破断。如是世尊。蟹皆破断其足剪，不能再入于池。世尊亦如是，以前任何弯曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破断，伺其间隙之我等，不得再近至世尊。” 一〇 时，恶魔波旬于世尊前，气馁而唱偈曰： 鸟飞于空中　见石似凝膏 于此为获得　软甘之等食 于此不得食　飞空以离去 如袭石之鸟　气馁离瞿昙 一一 时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上、默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。 ［二五］第五　魔女 一 时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来至恶魔波旬处，至已，以偈语恶魔波旬曰： 何故父不乐　为因何人悲 我等从其人　以贪欲系蹄 如缚森林象　用以牵系来 应置汝手下 二 ［恶魔：］以贪欲诱惑　世间阿罗汉 善逝者不易　彼出魔领域 是故我甚悲 三 时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来诣世尊处。诣已，以此白世尊曰：“沙门！奉事卿足下。”然则得尽烦恼依，却于无上解脱之世尊，不为一顾。 四 时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，退于一面，具如是思惟：“诸之兴趣各异，我等各化作一百童女相。” 五 时，渴爱、不快、贪欲三魔女，各化作一百童女相，以诣世尊前。诣已，白世尊曰：“沙门！奉事卿足下。”然而得尽烦恼依则于无上解脱之世尊，不为一顾。 六～一一 时，渴爱、不快、贪欲三魔女，退于一面、具如是思惟：“诸人兴趣各异。我等各化作，未生子之百人女。”……［乃至］……“化作生一次子之百人女。”……［乃至］……“化作生二次子之百人女。”……［乃至］……“化作中年之百人女。”……［乃至］……“化作高年之百人女。”时，三魔女各化作高年女百人，来诣世尊前。诣已，白世尊曰：“沙门！奉事卿足下。”然而尽烦恼之依，于无上解脱之世尊，不为一顾。 一二 时，渴爱、不快、贪爱三魔女、退于一面、以言此曰：“我等父之所言，确是真实。 以贪欲诱惑　世间阿罗汉 善逝者不易　彼出魔领域 是故我甚悲 一三 我等依此攻击未离欲之沙门婆罗门者，令破其心脏，口吐热血，乱心狂气，犹如割青苇干、萎、枯、应令之干、萎、枯。” 一四 时，渴爱、不快、贪欲三魔女，来诣世尊处。诣已，立于一面。 一五 立一面之魔女渴爱以偈言世尊曰： 悲侵沉思林　求复得失富 犯罪村人中　何故不与交 汝非我友人 一六 ［世尊：］破可爱乐军　独坐得胜义 禅思心寂静　安乐于菩提 是故我不与　诸人之交往 于我无友人 一七 时，魔女不快以偈白世尊曰： 比丘住多修　以度五瀑流 于此度第六　如何多禅思 外界之欲想　其人不能得 一八 ［世尊：］身安心解脱　以离作三业 正念无贪着　了知法无寻 禅思不忆怒　亦不为懒惰 比丘住多修　以度五暴流 亦度于第六　如是多禅思 外界之欲想　其人不能得 一九 时，魔女贪欲，于世尊处，以唱此寂静偈曰： 彼断除渴爱　以率群众行 众多有情行　此无贪欲者 令众断魔掌　导死王彼岸 二〇 如来大雄者　依法王导众 于法之所导　于所了解者 我等何所嫉 二一 恶魔波旬，见渴爱、不快、贪欲三魔女从远而来，见已以偈曰： 愚人以莲茎　想破碎大山 以爪掘山岩　以齿啮硬铁 以头撞大岩　大涡探足地 以杙自捶胸　今厌瞿昙来 二二 爱不快贪欲　虽是光辉来 犹卷风神之　柔毛与落叶 大师退彼等 此嗢陀南： 多数三弥提　瞿低迦七年 魔女五魔经　依佛大师说 [book_title]第五　比丘尼相应 ［一］第一　阿罗毗迦 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，阿罗毗迦比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵，入于暗林以求远离。 三 时，恶魔波旬欲令阿罗毗迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毗迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毗迦比丘尼曰： 世间无由出　远离欲何为 还味诸欲乐　勿至后成悔 四 时 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜