[book_name]禅林象器笺 [book_author]道忠 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]531073 [book_dec]二十卷,目录一卷。日本僧人无著道忠编,作者搜集从百丈怀海《古清规》以来各种清规中有关禅林规矩、行事、机构、器物等名目的起源、沿革以及现行意义,一一加以阐明注释,分29类:区界、殿堂、座位、节时、灵像、称呼、职位、身肢、丛轨、礼则、垂说、参请、执务、杂行、罪责、报祷、讽唱、祭供、丧荐、言语、经录、文疏、簿券、图牌、饮啖、服章、呗器、器物、钱财,共计1724条。本书征引资料丰富,共援引各种僧史、禅灯录、清规、语录等内典484种,经史子集等外典286种。被誉为丛林制度的百科全书。于日本宽保三年(1741)刊行。有1996年中华全国图书馆文献缩微复制中心影印本。 [book_img]Z_3174.jpg [book_title]第一类　区界门 ●丛林 智度论云。僧伽秦言众。多比丘一处和合。是名僧伽譬如大树丛聚。是名为林。一一树。不名为林。除一一树。亦无林。如是。一一比丘。不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合。故僧名生。 祖庭事苑云。梵语贫婆那。此云丛林。大论云(如上所引)。又大庄严论云。如是众僧者。乃是胜智之丛林。一切诸善行。运集在其中。又杂阿含二十五。佛告阿难。汝遥见彼青色丛林否。唯然已见。是处名曰优留曼荼山。如来灭後百岁。有商人子。名优波掘多。当作佛事。教授师中。最为第一。即四祖优波毱多。梵音楚夏尔。以祖师居之。今禅庭称丛林也。 忠曰。优留曼荼山在摩偷罗国。见杂阿含。又以优波毱多所居青色丛林。今禅庭称丛林者。睦庵附会也。固无根据矣。 宝积经菩萨见实会云。过去有王。名曰尼弥。了达诸法。如法为王。(乃至)三十三天欲得见彼尼弥王。帝释天主即告御臣名摩多棃庄严千马宝车。往阎浮提鞞提呵国迎尼弥王。(乃至)尔时摩多棃又复将王到须弥顶。尔时尼弥王遥见青茂丛林。告摩多棃言。彼林定是不颠倒众生。所居之处。摩多棃言。大王。此是忉利诸天善法之堂(广说如彼)。 宋高僧传石霜诸禅师传云。诸得石霜山。便议终焉之志(云云)。堂中老宿。长坐不卧。屹若椔杌。天下谓之石霜枯木众。是也。南方谓之丛林者。翻禅那。为功德丛林也。 大乘义章云。禅者。是其中国之言。此飜名为思惟修习。亦云功德丛林。(乃至)功德丛林者。从果为名。智慧神通。四无量等。是其功德。众德积聚。说为丛林。定能生之因。从果目。是故说为功德丛林。 中峯本禅师东语西话云。世称丛林者。盖取喻於草木也。法道之所寄。材器之所从出焉。然草木培植则丰。沾濡则荣。霜雪则雕。斧斤则败。丛林以无上大道为培植。以慈悲喜舍为沾濡。以偷安利养为霜雪。以贪欲瞋恚为斧斤。主丛林者。不谙其培植之道。沾濡之理。则草木病矣。况偷安利养之霜雪。贪欲瞋恚之斧斤。时时斫伐。而殒获之。故其草木。区萌芽蘖。犹不暇。而欲望丛林之盛。材器之萃。难矣哉。 联灯会要。智门光祚禅师章云。示众云。汝等诸人。横担拄杖。出一丛林。入一丛林。儞道。丛林有几种。或有栴檀丛林。栴檀围绕。或有荆棘丛林。荆棘围绕。或有荆棘丛林栴檀围绕。或有栴檀丛林荆棘围绕。只如四种丛林。是汝诸人。在阿那个丛林里。安身立命。若无安身立命处。虗踏破草鞋。阎罗王徵儞草鞋钱。有日在。 忠按四种丛林出智度论说。彼荆棘作伊兰。 智度论云。如栴檀譬喻经中说。有栴檀林伊兰围之。有伊兰林栴檀围之。有栴檀栴檀以为丛林。有伊兰伊兰自相围遶。佛诸阿罗汉。亦复如是。佛住善法解脱中。诸阿罗汉亦住善法解脱中。住法相应。眷属庄严。佛以大众围遶。如须弥山王十宝山围遶。如白香象王白香象围遶。如师子王师子众围遶。佛亦如是。佛为世间无上福田。与诸弟子围遶共住。 华严经净行品云。若见丛林。当愿众生。诸天及人。所应敬礼。 长阿含经世记经阎浮提洲品。说阎浮树边空地。种种丛林名。 ●五山 支那五山者。一径山兴圣万寿寺(在杭州临安府)。二阿育王山鄮峯广利寺(在明州庆元府)。三太白山天童景德寺(在明州庆元府)。四北山景德灵隐寺(在杭州临安府)。五南山净慈报恩光孝寺(在杭州临安府武林县)。 宋濂护法录觉原禅师遗衣塔铭序曰。浮图之为禅学者自隋唐以来。初无定止。惟借律院以居。至宋而楼观方盛。然犹不分等第。惟推在京钜刹为之首。南渡後。始定江南。为五山十刹。俾其拾级而升。黄梅曹溪诸道塲。反不与其间。则其去古也。益远矣。元氏有国。文宗潜邸在金陵。及至临御。诏建大龙翔集庆寺独冠五山。盖矫其弊也。国朝因之。锡以新额。就寺建官。摠辖天下僧尼。 虎关链和尚曰。唐土五山。起於大慧已後。当时灵隐寺兄弟。会于直指堂(在法堂傍)议定五山。非朝廷之制矣。一径山二灵隐等也。或问灵隐何因得独议定耶。答曰。灵隐之在京都内也如日本平安城有北山。径山则隔远。如平安於东大寺。故灵隐兄弟。得专定之。又径山本小刹。至大慧初为巨刹。此时王都在杭州也。 中峯本禅师山房夜话云。及达磨东迈。百丈未生。牛头横出一枝。南北宗分两派。皆腰鎌荷锸。火种刀耕。执爨负舂。鹑衣丐食。铁石身心。氷霜怀抱。以佛祖大事因缘。一肩负荷。了无畏怯。盖行处既亲所到必的矣。彼时安有五山十刹之广居。三玄五位之奇唱。放收杀活之异作。拈颂判别之殊音。不加雕琢。而玉本无瑕。安用规模。而眼元自正。自百丈建丛林已来。广田大宅。指顾如意。其柰正因日坠。谬妄日滋。纪纲日繁。礼义日削。 敕修清规游方参请云。住持遇名胜相看。就送客位回礼(云云)。而五山大方。则不回礼。 日本皇都五山者。一灵龟山天龙资圣寺(五山第一)。开山梦窓疎石(嗣高峯)。号正觉心宗普济玄猷佛统大圆国师。二万年山相国承天寺劝请梦窓为开山。春屋妙葩(嗣梦窓)。为第二世号智觉普明国师。三东山建仁寺开山明庵荣西(嗣虗庵)号千光祖师。四慧日山东福寺开山圆尔辩圆(嗣无准)号圣一国师。五京师山(又名九重山)万寿寺两开山。十地觉空上人。及东山湛照宝觉禅师(同嗣圣一)。瑞龙山太平兴国南禅寺(五山之上)。开山无关普门(嗣圣一)号大明国师。此山为五山之冠矣。盖准中华天界大龙翔集庆寺冠於五山也。 日本镰仓五山者。一巨福山建长兴国寺。开山兰溪道隆(嗣无明)号大觉禅师。二瑞鹿山圆觉兴圣寺开山子元祖元(自号无学嗣无准)号圆满常照国师佛光禅师。三龟谷山金刚寿福寺。开山明庵荣西(嗣虗庵)。四金峯山净智寺开山大休正念(嗣石没)。号佛源禅师。准开山南洲宏海(嗣兀庵)。号真应禅师。五稻荷山净妙寺。开山退耕行勇(嗣明庵)。 梦岩应和尚旱霖集云。应子从容曰。二三子。欲闻五山十刹之故乎。五山之称。古无今有。今有何。贵寺不贵人也。古无何。贵人不贵寺也。古者虽穷乡远地。蟒岩虎穴。有有道之人处。则有志之士。四方万里麇至。王公大人。望山而拜。过者不敢唾其地。如佛之所住。何寺院大小之问乎。厥後檀信。竞造大寺。择名德主之。人以为道德之所在。而食之丰约。众之多寡。不较矣。今者。乃官差住持。僧园加富。而费用殷繁。五山之称。由此而着。彼方乃吴越钱王置之。後世沿焉不革。此方乃关东平元师置之。平氏亡。南朝先皇。陞南禅为第一。近代又加天龙余并如旧。法运将季。外卫者不视不择。由此妄庸之徒。埀涎声利。以机巧以狐媚。滥膺窃据。纷焉沓然。成风成俗也。虽谓聚学者。但以濡沫小惠。羁縻其心。学者又貌敬腹非。上下交相欺。盖牙侩履狶之不如也。遂使古佛丛林。忍訽于柳柳州铁炉步志者。盖斯辈欤。不思五山位名之弊。臻于此极。呜呼尧舜如在井。则以为鼃黾乎。鼃黾如在天。则以为蛟龙乎。果无此理。则托物焉欲身之立名之扬者。不亦甚惑乎。浮光幻影。须臾变谢。来报之说不诬。则吁可恐哉。二三子。一日意行出通衢。偶见禅衲有远行之色者。问之何往。曰京师南禅。或曰相阳建长。住持者谁欤。曰不知。或曰某人。某人言可为法行可为师否。三种住持。十科僧业。具阙何如。曰不知。且其人与子亲旧而省觐耶。又以富囊褚好施予有所于求耶。曰并无之。若尔远趋奚为。曰天下之望刹也。滥厠僧伦。不一日挂锡於其间不亦恨乎。主人贤否何恤。遂行。余自语曰。甚哉後生之无识也。假如啸此等之族。千百围遶。钟鼓闛鞳。饭气饙馏。但是一閧之市。而住持盖其平也。岂佛祖建立。永延慧命之本意也耶。 忠曰天竺亦有五山名。或言准之立支那五山。我未见其本说。今且录於兹。 智度论云。问曰。佛何以多住王舍城答曰。以坐禅精舍多故。余处无有。如竹园鞞婆罗跋恕。萨多般那求呵。因陀世罗求呵。萨簸恕魂直迦鉢婆罗。耆闍崛。五山中。有五精舍。竹园在平地。 法华文句云。有五精舍。鞞婆罗跋恕此云天主穴。萨多般那求诃。此云七叶穴。因陀世罗求诃。此云虵神山。萨簸恕魂直迦鉢婆罗。此云少独力山。五是耆闍崛山。　又云耆闍崛山者。此飜灵鹫。亦曰鹫头。云狼迹。 ●十刹 忠曰。刹者刹竿之义。寺前树刹竿。故称寺为刹也。刹竿见器物门。 支那十刹者。一中天竺山天宁万寿永祚寺(在杭州临安府)。二道塲山护圣万寿寺(在湖州乌程县)。三蒋山太平兴国寺(在建康上元府)。四万寿山报恩光孝寺(在苏州平江府)。五雪窦山资圣寺(在明州庆元府)。六江心山龙翔寺(在温州永嘉县)。七雪峯山崇圣寺(在福州侯官县)。八云黄山宝林寺(在婺州金华县)。九虎丘山云岩寺(在苏州平江府)。十天台山国清教忠寺(在台州天台县)。 日本十刹者。历应五年所定。一净智寺(在相模)。二禅兴寺(在相模)。三圣福寺(在筑前)。四万寿寺(在山城)。五东胜寺(在相模)。六万寿寺(在相模)。七长乐寺(在上野)。八真如寺(在山城)。九安国寺(在山城)。十万寿寺(在丰後)。 康历年中。重议定。一万年山等持寺(在山城一山号凤凰)。开山梦窓疎石。二灵龟山临川寺(在山城)。开山梦窓疎石。三安国山圣福寺(在筑前博多)。开山明庵荣西。四万年山真如寺(在山城)。开山子元祖元。五神鷄山安国寺(在山城旧号北禅寺)。开山大同。六蒋山兴圣万寿寺(在丰後)。开山直翁智侃。七巨鳌山兴国清见寺(在骏河)。开山关圣。八瑞云山定林寺(在美浓)。开山高峯显日。九觉雄山大福田宝幢寺(在山城)。开山春屋妙葩。十龙嵨山崇禅寺(在出羽)。开山春屋妙葩。 尔後历代沿革。不得悉记。 ●甲刹 十刹之外。甲於禅刹者。为甲刹支那甲刹。有龙翔山集庆寺。华藏山显报寺等。不得尽录。 日本甲刹有平安山佛心寺。灵龟山景德寺等。不得尽录。 ●隣封 忠曰。隣寺隣山言隣封。封者封疆也。 敕修清规。尊宿迁化有隣封遗书。 ●山隣 忠曰。大德寺妙心寺称山隣矣。吾闻诸先师。盖为其在五山之隣封也。或曰。五山僧。自称丛林。贬大德妙心。称山林。故五山僧。制大德妙心长老入寺疏。多用山林两字。意在轻侮。谓我辈居公方官寺。渠自居山林也。余谓。此说差矣。夫大德妙心。天子敕愿寺。岂可贬称哉。五山亦各有山号而各称丛林岂非山林耶。故支那五岳。亦有以山林称之者。居顶圆庵集木庵再住天童京城方外交疏云。圣人同一心。岂分竺乾洙泗。天下无二道。何论钟鼎山林(止此)盖钟鼎。谓儒在朝廷。山林谓释在佛寺。又愚庵及禅师录。净慈冬至小参云。千载南屏古道塲。目前无法可论量。群阴销尽阳生也。四海同瞻化日长。如是则钟鼓山林依旧。太平气象维新(止此)。夫天童净慈皆居五山之一。住天童疏。而居顶有此词。净慈小参。而愚庵有此言。则山林之目。何在贬抑。故其说无谓矣。又敕修清规。圣节疏语曰。山林钟鼓乐化日之舒长。草木昆虫被膏泽之渗漉(止此)。此之疏。五山大方。蕞刹巨刹。可皆通用而取苏轼句。成山林钟鼓之语。五山亦可称山林矣。又丛林者。凡众僧所集处之称。五岳何得专称而令他不称哉。 东坡赠清凉寺和长老诗云。老去山林徒梦想。雨余钟鼓更清新。 ●十方刹 忠曰。请诸方名宿住持。不拘甲乙。故为十方刹也。敕修清规请新住持云。凡十方寺院住持虗席。必闻于所司。伺公命下。库司会两序勤旧茶议。发专使。修书制疏茶汤榜。请书记为之。 义堂信禅师日工集云。上杉兵部来。和会报恩永式。堂曰。昔十方诸檀为先师造寺。不可胜计。特以天龙为十方刹。兵部曰。吾闻临川以下。大小寺院。皆为度弟院。今此瑞泉又然。 空华集云。天龙资圣寺以本备十方之居。故先师不允徒弟者挂搭(详职位门净头处)。 飜译名义集云。裕师寺诰云。寺是摄十方一切众僧。修道境界。法为待一切僧经游来往。受供处所无彼无此无主无客。僧理平等。同护佛法故。其中饮食众具。悉是供十方。凡圣同有。鸣钟作法。普集僧众。同时共受。与檀越作生福之田。如法及时者。皆无遮碍。是宜开廓远意除荡鄙怀。不恡身财。护持正法。 忠曰。寺诰十方义与请十方僧住持少异焉然寺通十方。则其义同。 ●度弟院 忠曰。未详何义。盖对十方刹为言。则己所度之弟子令住持之。甲乙而传者(又见称呼门度弟处)。 义堂日工集云。神崎某。以寺施与。余坚却之曰。凡今时以度弟院为资者。天下皆是也余则不然。以有三宝互用之诫也。　又云府君赐东荣寺。为度弟院。　又云承新规。改度弟院为十方。则许预十刹。余伏以临川已为十刹首。是度弟也。当寺及普门亦皆度弟诸方以为何如哉。府君僧录皆颔之。 ●受业院 首受出家业寺院也(受业义见称呼门受业师) 传灯录云。福州古灵神赞禅师。本州大中寺受业。後行脚遇百丈开悟。却廻本寺。受业师。问曰。汝离吾在外得何事业。曰并无事业。遂有蜂钻窓纸因缘 ●常住 敕修清规副寺云。掌常住金谷钱帛米麦出入。　又典座云。护惜常住不得暴殄。　又庄主云。有补常住。而消祸未萌。　又办道具。滤水囊云。常住若不滤水。罪归主执之人。 忠曰。常住者。行事钞随戒释相篇云。僧物有四种。一者。常住常住。谓众僧舍宇什物。树木田园。仆畜米麦等物。以体局当处。不通余界。但得受用不通分卖故重言常住也。云云(器物门常住物处详引四种)今禅林总辖常住僧物之所。又谓之常住。所谓千年常住也(二者十方常住三者现前现前。四者十方现前详释如彼)。 释氏要览云。增辉记。梵云拓鬬提奢。唐言四方僧物但笔者讹。拓为招。去鬬奢留提。故称招提。即今十方住持寺院。是也。 广灯录洞山聪禅师章云。僧问。无根树子。向什麽处栽。师云。千年常住一朝僧。 罗湖野录云。明州启霞宏禅师。院之山林深秀。有贵人卜葬所亲迎柩至。宏坚卧其穴。不克丧事。郡守仇待制遣人谕之曰。千年常住。一朝僧。长老何苦争耶。宏曰。不可以一朝僧。坏千年常住。贵人亦贤者。善其言而改图。 中峯本禅师山房夜话云。今之苾蒭。於所为处。动背至理。惟务恶求。如片地之不获。或多财以压之。或重势以临之。或构罪以恐之。或挟术以胜之。虽成就於一时。皆烦恼业根。岂福田利益者哉。竞以千年常住一朝僧之说。为张本。殊不思千年常住苟非定慧资熏自他兼利。必何所从而得耶。或罔其所自。是犹舍池而招明月。弃树以集众鸟。理岂然哉。 禅林宝训云。妙喜曰。安着禅和子。不过钱谷而已。时万庵以谓不然。计常住所得。善能撙节浮费。用之有道钱谷不胜数矣。何足为虑。然当今住持。惟得抱道衲子。为先。 虗堂和尚径山录有朝廷降赐度牒二十道。入常住修造上堂 ●公界 公道之疆界也。 敕修清规日用轨范云。不得以两边公界手巾拭头面。公界手巾。系着衣後净手拭之。以披五条也。 ●塔头 祖师塔处也。 临济玄禅师录云。师到达磨塔头。塔主云。长老先礼佛。先礼祖。师云。佛祖俱不礼。塔主云。佛祖与长老是什麽冤家。师便拂袖而出。 ●子院 丛林诸院。依附本寺者。为子院。 ●都道塲 都道塲者。每郡县。建祝寿道塲。以为一郡一县聚会祈祷之处。义堂日工集云。唐土每城里有都道塲。诸宗集会祝圣(止此)。是也。 敕修清规圣节云。或住持赴郡县都道塲所归时。鸣钟集众。门迎。诣方丈问讯。 僧史略云。魏大武帝始光二年。立道塲。至神?四年。敕州镇。悉立道塲。庆帝生日(报祷门圣节详引)。 ●定额 忠曰。朝廷定天下佛寺之数有限。此云定额。定额外。不许私建寺(凡定僧数或定赋税数皆称定额)。 本朝文粹前中书王。请以施无畏寺为定额寺。状云。伏愿陛下鸿慈特降龙涣。准之前例。列之定额。 ●宣政院 朝廷管僧道衙门。此谓宣政院。 忠曰。元朝初置之。日本寺社所也。 元史百官志云。宣政院秩从一品。掌释教僧徒。及吐蕃之境。而隶治之。遇吐蕃有事。则为分院往镇。亦别有印。如大征伐。则会枢府议。其用人。则自为选。其为选。则军民通摄。僧俗并用。至元初。立总制院。而领以国师。二十五年。因唐制。吐蕃来朝。见於宣政殿之故。更名宣政院。置院使二员。同知二员。副使二员。参议二员。经历二员。都事四员。管勾一员。照磨一员。二十六年。置断事官四员。二十八年。增佥院同佥各一员。元贞元年。增院判一员。大德四年。罢断事官。至大初。省院使一员。至治三年。置院使六员。天历二年。罢功德使司。归宣政。定置院使一十员。从一品。同知二员。正二品。副使二员。从二品。佥院二员。正三品。同佥三员。正四品。院判三员。正五品。参议二员。正五品。经历二员。从五品。都事三员。从七品。照磨一员。管勾一员。并正八品。掾史十五人。蒙古必闍赤二人。回回掾史。二人。怯里马赤四人。知印二人。宣使十五人。典吏有差。 续文献通考云。宣政院古无之。元立。掌释教僧徒。佛祖通载云。迨我皇元世祖皇帝混一海宇。条纲制度。一出睿思。谓以俗制於僧殊失崇敬。谕天下。设立宣政院。僧录僧正都纲司。锡以印信。行移各路。主掌教门。护持教法。赖圣天子。不负佛嘱也。然而裨贩之流。好爵縻贤恃其所贵而贵之。奔走伺候。处污不羞。以敲朴喧嚣。牒诉倥偬。为得志。不夺不厌。致有囊加巴僧录。枉取栲栳山僧钱。罔咈律行。可谓师子身虫也。仁宗皇帝居储宫日。目击其弊。降旨。除宣政院外。一例革之。是亦不负灵山付嘱也。 中峯本禅师录师子正宗寺陞座云。今乃与宣政院使平章相国。及王子宰相。尚书侍郎。舍人。宣使一行官从。同时会集。 ●行宣政院 旧说曰。在朝廷曰宣政院。在诸道。曰行宣政院。行奉行也。谓遐方州县。难通治。故置之。奉行宣政院事。 敕修清规两序进退云。泰定间。脱欢丞相。领行宣政院。分上中下三等寺院。额定岁请知事员数。 佛祖通载云。元仁宗。延佑五年戊午。六月。再立行宣政院。　又云。文宗天历元年戊辰。革行宣政院。设立十六处广教总官府。以摄僧。 续文献通考云。行宣政院。顺帝元统二年。革罢广教总管府十六处。置行宣政院於杭州。除院使同知副使各二人。同佥院判各一人。至元二年。西蕃宼起。又置行宣政院。以也先帖木儿为院使。往讨之。至正二年。江浙行宣政院。又设崇教所。拟行中书省。理问官。以理僧民之事。 虞集撰笑隐欣和尚行道记云。江淛行省丞相脱欢公。故荅剌罕顺德王之子也。以世勋。名德靖重。知大体。兼行宣政院事。领东南浮图之教。凡大刹。非名德。不轻授。 中峯本和尚录。示脱欢丞相法语云。贤宰相。以是光。沛仁泽。宣大政。 忠曰。脱欢兼行宣政院。故有宣大政之语。 忠按日本昔时亦有此职名。　义堂日工集云。贞治三年甲辰夏。有朝旨。关东幕府。始置行宣政院。以十州管内禅教诸刹系焉。 ●涅盘台 涅盘台。焚化亡骸之处。 敕修清规尊宿迁化云。丧至涅盘台。 ●化坛 涅盘台。又名化坛。 幻住庵清规云。默持经咒送至化坛。　又云。公界与乡人。往化人坛上。收骨。 [book_title]第二类　殿堂门 ●伽蓝 慧苑华严音义云。僧伽蓝。具云僧伽罗摩言僧者众也。伽罗摩者园也。或云众所乐住处也。 忠曰。法堂。佛殿。山门。厨库。僧堂。浴室。西净。为七堂伽蓝未知何据。各有表相如图。 [IMG:禅林象器笺_1.jpg] 止观辅行云。如大经云。头为殿堂。 摩诃僧只律云。厠屋不得在东在北。应在南在西。 忠曰。此图。净所在西南。则合僧只律说。 ●招提 增壹阿含经云。毗沙鬼。白世尊曰。我今以此山谷。施招提僧。唯愿世尊。与我受之。 悲华经云。智华无垢坚菩提尊王如来。正法像法中间。诸比丘比丘尼。无惭无愧。或断招提僧物。断现前僧。衣服饮食卧具医药。 释氏要览云。招提。增辉记。梵云拓鬬提奢。唐言四方僧物。但笔者讹拓为招。去鬬奢留提。故称招提。即今十方住持寺院。是也。 飜译名义集云。经音义云。梵云拓鬬提奢。唐言四方僧物。但笔者讹。称招提。此翻别房施。或云对面施。或云。梵言僧鬘。此翻对面施。音义云。体境交现曰对。辍己惠他。名施。後魏太武。始光元年。造伽蓝。创立招提之名。 杜子美游龙门奉先寺诗云。已从招提游。更宿招提境。 柳河东集衡山中院律师。塔铭注云。凡官赐额者为寺。私造者。为兰若招提。 ●寺 僧史略云。寺者释名曰寺嗣也。治事者。相嗣续於其内也。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。僧寺之名。始於此也。 释氏要览云。後汉明帝永平十年丁卯。佛法初至。有印度二僧摩腾法兰。以白马駄经像。届洛阳。敕於鸿胪寺安置(鸿胪即司宾寺也)。至十一年戊辰。敕於雍门外。别建寺。以白马为名。即汉土佛寺始也。吴孙权立建初寺为始也。 大日经一行疏云。寺者毗诃罗此方译为住处。 ●山门 忠曰。山门者。山对城市之言。城市俗。山林真。凡兰若反俗居。本宜在山。所谓远离处也(兰若智度论翻远离处)。故纵在城市者。亦用山号。夫归向真道者。当由此而入。故言山门也。 或援刘熙曰。山产也。产生物也(释名)。盖今谓产生丛林法材也。　忠曰。此解几乎附会。不可取也。 临济玄禅师录云。师栽松次。黄檗问。深山里栽许多。作什麽。师云。一与山门作境致。二与後人作标榜。 又有山门为本寺总称者。　传灯录牛头慧忠禅师章云。威禅师以山门付嘱讫。出居延祚寺。 又有阖山住持已下大众。称山门者。　敕修清规诸方名胜挂塔云。首座请知事等。白住持发批。山门相送之意(详文疏门送榻位批处)。 ●三门 山门之制。排列门有三。故亦称三门。 敕修清规圣节云。堂司备榜。张三门之右。 日用清规云。药石罢。出寮。不得出三门。 传灯录。睦州陈尊宿章云。一日有天使问。三门俱开。从那门而入。师唤尚书。天使应诺。师云从信门入(联灯睦州章天使为吴尚书)。 五灯会元仰山章。陆希声相公机语。与此因缘相类。 释氏要览云。凡寺院有开三门者。只有一门。亦呼为三门者。何也。佛地论云。大宫殿。三解脱门。为所入处。大宫殿。喻法空涅盘也。三解脱门。谓空门。无相门。无作门。今寺院。是持戒修道。求至涅盘人居之。故由三门入也。 罗湖野录云。死心禅师。以大观元年丁亥九月。从洪帅李景直之命。住黄龙山。明年揭牓于门曰。仰门头行者。宾客到来。划时报覆。即不得容纵浮浪小辈。到此赌博。常切扫洒精洁。凡置三门者。何也。即空。无相。无作。三解脱门。今欲登菩提塲。必由此门而入。然高低普应。遐迩同归。其来入斯门者。先空自心。自心不空。且在门外。戊子九月十八日。死心叟白。 护法录育王山碑铭序云。三解脱门。则僧伽智华作之(止此)。即谓三门也。 三门阁上。必设十六罗汉像。中安宝冠释迦。以月盖长者善财童子。为挟侍(释迦或为观音)。 又有妥五百罗汉者。　释氏资监云。宋元丰元年。天尝久旱。帝禁中斋祷甚力。一夕梦。有僧乘马。驰空中。口吐云雾。既觉。而雨大作。翌日遣中贵。道梦中所见物色。相国寺三门五百罗汉中。至十三尊。畧彷佛。即迎入内观之。正帝所梦也。 ●隔子门 忠曰。子助字。盖方丈小门。隔外庭。故云隔子门。 雪窦显禅师录云。玄沙与地藏。在方丈说话。夜深。沙云。侍者关隔子门。汝作麽生出得。地藏云。唤什麽作门(又联灯玄沙章。传灯会元并但作门)。 无准范禅师录结夏小参云。佛殿里隔子门。碍塞杀人。 ●偏门 非正门也。有罪犯者。自此门驱出焉。 禅苑清规百丈规绳颂云。犯重焚衣鉢。应当集众人。山藤聊示耻。驱摈出偏门。 敕修清规肃众云。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集众烧衣鉢道具。遣逐偏门而出者。示耻辱也。 ●佛殿 文字禅白鹿山灵应禅师。大佛殿记云。余闻。百丈大智禅师之训曰。世尊遗教弟子。因法相逢。则当依法而住。饮食服玩。经行宴坐。必为丛林。营建室宇。必先造大殿。以奉安佛菩萨像。使诸来者知归向故。昼夜行道。令法久住。报佛恩故。 传灯录丹霞然禅师章云。一日石头告众曰。来日剗佛殿前草。 正宗赞德山鉴禅师传云。师凡住院。拆却佛殿独存法堂而已(传灯录德山章不载之)。 忠曰。世谓拆却佛殿独存法堂。德山独有此作。殊不知。本是百丈立意也。传灯所载禅门规式云。不立佛殿。唯树法堂。当代为尊也(详法堂处)。盖虽百丈本规。诸方犹立佛殿。而德山特准其令尔。 历代三宝记云。孝明帝。熙平元年。灵太后胡氏。造永宁寺。(乃至)浮图北有佛殿一所。形如大极。中有丈八金像。 空华集贺知殿颂轴序云。昔吾震旦之祖。自达磨至大寂之世。凡八叶。三百五十余祀。未有禅居。故吾徒多栖律寺。及乎百丈祖兴。创意别营禅宇。以居其徒。僧史所谓。利不百不变格。是也。然犹未立佛殿。以表佛祖亲承当代为尊也。而後祖师。以惧吾徒去佛逾远。而忘乃本也。而乃有佛殿之制。既有佛殿矣。则不可无掌之者。於是置乎知殿之司。班于头首之末矣。本朝当丛林盛时。尚置是职。而迩年稍稍而废者何也。意以其班序庳。而吾徒不肯就焉耳。由是殿堂也。像设弗严。芗火弗装。灯烛弗焰。尘埃也[土*孛]如。几案也闇如。管龠之启闭也。弗谨。往来之瞻礼也。弗便。於虖致使吾觉皇宝殿。寂寂焉。而曾路旁古庙之不若。不亦可惜也哉。 联灯会要。古灵神赞禅师章云。其师一日澡浴。命师去垢。师抚其背云。好所佛殿。只是无佛(传灯作好所佛殿。而佛不圣)。 忠曰。佛殿甎面。白土画者。拟夏中楞严会行道。此亦律有据。见丛轨门经行处。 西域佛殿。名香殿。　毘柰耶杂事。佛为外道现神通因缘云。世尊即以右足踏其香殿。是时大地六种震动。　注西方名佛所住堂。为健陀俱知。健陀是香。俱知是堂。此是香室香台香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方王阶陛下之类。然名为佛堂佛殿者。斯乃不顺西方之意。 ●佛坛 敕修清规报恩章序云。於是设圣容。具佛坛塲。 忠曰居家必备漳郡张一栋祭礼考云。古者庶人无庙。而祭於寝。注云。寝者前堂也(止此)。余谓此方寺院。无佛殿处。则方丈设佛坛。而祭佛祖亡者。即是无庙而祭於寝者也。 ●撑天柱 凡殿堂。正面左右二露柱。此谓撑天柱。 ●雨打 凡殿堂。四壁与露柱之间。曰雨打。盖殿堂宇有二重。第一重为正屋。第二重更足造者。若无第二重。则第一重檐溜。可零此处。故名雨打。 义堂日工集云。三门两廊。雨打既成。 ●月坛 凡殿堂壁外露坛。名月坛。盖月光常到处也。 东福寺入寺记云。新命过佛殿西月坛。 东坡诗集扈从景灵宫诗云。道人幽梦晓初还。已觉笙箫下月坛。 忠曰。近水户侯(光国)造大学明伦堂。其壁外坛曰月台。老者得乘舆到于此(水户侯依清儒朱之瑜指挥。造二十分一之明伦堂云)。月台即月坛也。 永觉晚录重建鼓山涌泉寺记云。大殿乃谋再造。即命石工。甃殿前月台。及大庭石。 无怨公案抢劫类云。县主即起乡夫七八人。抬其石而至。令放于月台之下。(抬击也。非义。恐讹扛对举也。) 隋史遗文云。秦叔宝贩马。到潞州二贤庄单雄信所。见主人立在檐前。只得站立於月台傍边。 忠曰。是农家。亦称月台。 水浒传云。梁中书起身。走出堦前来。从人移转银交椅。直到月台栏干边放下。 ●祖师堂 祖师之堂。设于佛殿西边。 白云端和尚禅录祖堂纲纪序云。吾道盛於此土。初祖菩提达磨之纲焉。剏立禅林之制。百丈大智之纪焉。此实天下之共知。而奈何天下祖堂中。各以开山传次者。为其祖。殊不思乃宗乃祖。所传所持之最者乎。呜呼教来。五百年後。达磨始来。向之诸家之贤者。岂不知性即乎圣。何为竟自以性以圣之泥乎。乃须少林之後。犹弹指顷。不假文字语默有无。释然亡其所待。而自得还其本。又古之岩居穴处者。但以法为胜为味。殊不虑今日其间者骄。独大智禅师虑之。而廓以禅林之度。由是资之。而少林之风。至今蔼然於天下。吾欲天下祖堂中以达磨大智正其位。以开山传次者陪之。贵来者尊其始。而归其大。岂不然乎。熙宁三年。岁次庚戌。十月初一日立。 林间录云。白云端禅师曰。天下丛林之兴。大智禅师力也。祖堂当设达磨初祖之像於其中。大智禅师像西向。开山尊宿像东向。得其宜也。不当止设开山尊宿。而略其祖宗耳。 敕修清规欣笑隐尊祖章序云。海会端公谓。宜祀达磨於中。百丈陪于右。而各寺之开山祖配焉。见於祖堂纲纪序云。 忠曰。纲纪序无左右说。然清规言百丈陪于右。而今禅林安像。例而达磨南面。百丈在东。则陪于祖左也。临济在西。则陪于祖右也。依此旧说纷纭。或曰。林间录已言。大智像西向。是亦可约达磨南面。则陪于祖左明矣。故今右字写讹。当改左字。即百丈配昭位(左东)。某寺开山配穆位(右西)。正为当理也。或曰右字不可改也。但某寺崇开山。故开山安祖左(东也)。百丈安祖右(西也)矣。 或曰。右者。谓向真人之右也。则北面向真故。右则东也。合现今禅林安像法。 忠曰。向真人之右之说甚失义也。何故。谓凡规制书。无此例。圣节榜张于三门之右者。言门西也。圣节上堂。侍者往法座左侧立者。言座东也。儒礼亦然。文公家礼云。凡屋制不问何向背。但以前为南。後为北。左为东。右为西。後皆仿此(止此)。何遽作向真人之左右说耶。其尊开山。抑百丈。固不足取焉。改左字者。义同林间。故不在痛削。然以余观之。笑隐云陪于右大有深意。盖达磨为太祖。二祖昭。三祖穆。如此次第配之。则百丈穆位。而在达磨之右(西也)。笑隐之意。岂在兹乎。犹如周后稷为祖。文王穆。武王昭矣。纲纪序本不言左右。觉范之配定。与改左字者。一状领过。 或曰。今禅林以临济代开山配祖。若依其昭穆说。则临济亦当穆位。答曰。若置黄檗像。则固可如所论。然除黄檗但安临济。故可配左边空位耳。不可为此难。唯是安像法。本於清规百丈陪于右说。故临济可在左也。实与今禅林安位。相反焉。如今之配置。盖依林间录而已。 罗湖野录云。隆禅师及住虎丘。道大显着。因追绎白云端和尚立祖堂故事。乃曰。为人之後。不能躳行遗训。於义安乎。遂图像奉安。题赞于上。达磨曰。阖国人难挽。西擕只履归。只应熊耳月。千古冷光辉。百丈曰。迅雷吼破澄潭月。当下曾经三日聋。去却膏肓必死疾。丛林从此有家风。开山明教大师曰。春至百花触处开。幽香旖旎袭人来。临风无限深深意。声色堆中绝点埃。呜呼百丈创立禅规以来。丛林卒不至於弛废。实本于此。白云。以百丈配享达磨。有识靡不韪其议。可谓知本矣。隆既能遵行奉先之礼。又从而为赞。发明其道。有足多也。 ●土地堂 土地神。护法神之堂。设佛殿东边。 南禅规式曰。或曰。宋国土地祖师二堂。在法堂左右。义堂云。但随宜处立之。不必於法堂左右也。 勅修清规住持章念诵云。侍者随住持。到祖堂土地堂大殿。烧香礼拜。 三隐诗集拾得录云。於土地堂壁上。书语数联。 ●关庙 关帝之庙也。关帝见于灵像门。 佛祖通载。无尽居士撰。玉泉皓长老塔铭序云。玉泉寺宇。广大弊漏。悉坏法堂。方丈。寝堂。钟楼。慈氏阁。关庙。而鼎新之。 ●祠堂 居家。本设祠堂。而祭祖宗亲族矣。今祭在家亡灵於佛寺者。为祠堂。 汉书龚胜传云。胜敕以棺敛丧事。衣周於身。棺周於衣。勿随俗动吾冢。种柏作祠堂。 孔圣全书云。君子将营宫室。先立祠堂于正寝之东为四龛。以奉先世神主。高祖考妣居左。曾祖考妣居右。祖考妣居次左。考妣居次右。祖考妣皆南向。考左妣右。置祭田具祭器。主人辰谒于大门之内。出入必告。正旦冬至朔望则参。俗节则献以时食。有事则告。若无力之家。只择明洁空室一间。以奉四世神主。再无别室。可於寝堂正间祀之。 後汉书马援传云。更修封树。起祠堂。　又李固传云。新营祠堂。 ●法堂 忠曰。演说大法之堂。故云法堂。故黄溍百丈山师表阁记云。东阳嗣住是山。既新作演法之堂(止此)。又宋景濂护法录妙辨大师塔铭序云。元季。寺焚于兵。公奋然有为。创演法堂。及方丈室。 三才图会宫室部云。堂者当也。谓当正向阳之屋(玉海)。又堂明也。言明礼义之所。 华严经世主妙严品云。大智日勇猛慧菩萨说颂言。世尊凝睟处法堂。炳然照曜宫殿中。　又入法界品无忧德章云。善财童子。将升法堂。　又摩耶夫人章云。时有守护菩萨法堂罗刹鬼王。名曰善眼　疏护正法堂也。 大方等日藏经云。於当来世。是中皆应起立塔寺。造作法堂。安置舍利。经法形像。 佛本行集经云。有诸比丘。或在露地。说法之时。或寒或热。我许造堂。堂下说法。若虽有堂。露无四壁。风吹尘草。污诸比丘。我今当听起四壁障。遮诸尘草。时诸比丘。在说法堂。若地不平。应以种种。若麻若草。泥涂其地。使令净好。 毘奈耶杂事云。佛告阿难陀。此拘尸那城。往古有城。有拘奢伐底。有王名大善见。国人奉诸金银末尼等宝。王曰。如是诸宝。我自丰足。不受。国人置宝而去。王念。今此珍宝。非枉求。我今宜用修造法堂。时有八万四千。诸城小王。闻之。咸诣王所白言。愿不烦神虑。臣等望。为王营造。再三请而许。诸王白王。於城东形胜地。兴建法堂(庄严广说)。严饰既毕。愿亲临幸。王念。此胜法堂不应先自受用。宜请一切沙门婆罗门。有德行者。如法供养(略钞)。 右法堂文字。出经律者。 历代三宝记隋录云。法堂佛殿。既等天宫震旦神州还同净土。 六学僧传隋罗云传曰。上明东寺法堂十二间。盖道安昙翼所造。 唐高僧传罗云传云。释道安。於上明东寺。造堂七间。昙翼後造五间。连甍接栋。横列十二。 传灯录牛头慧忠禅师章云。众请入城。居庄严旧寺。师欲於殿东。别创法堂。先有古木。群鹊巢其上。工人将伐之。师谓鹊曰。此地建堂。汝等何不速去。言讫。群鹊乃迁巢他树。初筑基。有二神人。定其四角。复潜资夜役。遂不日而就。繇是四方学徒。云集座下矣。 宋高僧传香育(嗣神秀)传曰。州将韩[门@壬]。供施交骈。树造法堂。严饰奇丽。时来问道。 右并百丈已前。有法堂称者。 传灯录百丈章禅门规式云。不立佛殿。唯树法堂。者。表佛祖亲嘱受。当代为尊也。 德山拆却佛殿。独存法堂(见于佛殿处)。 忠曰。窃以百丈制禅苑规绳。取意於朝制。其东西两序。犹如文武排行。五参上堂。犹如五日一参。到法堂制造。亦是拟太极殿矣。予尝闻日本大极殿之制。盖一依中华法。地面碁布甎瓦。中央有高台。皇帝即位登此座。则可四方瞻礼之。由此观今法堂之制。无一所异。而今法堂座後。有大板屏。非可移动者。盖非古也。何以知之。清规上堂云。设罣罳法被。夫板屏罣罳也。若常在则何言设之。乃知。古制不造板屏。临时设罣罳耳。既无板屏则在座上者。可四方仰望之。然古有佛殿。拟太极殿者。编年通论云。魏胡太后作永宁寺。极土木之美其佛殿如太极殿。三门如端门。僧房千楹。玉珠锦绣。骇人心目(前佛殿处。引历代三宝记)。予之法堂。形太极之说。殆得类证矣。 或曰。禅刹法堂。象帝释善法堂。故名法堂也。予谓不然。古人或命文命扁。只取类似。以资言藻。或上堂小参。亦临时假借。未可取以为本义也。若实谓象帝释之堂。则义不亦涉焉。师表阁记。明言演法之堂。何须别说。且掇古人以善法堂称者。附见于此。 佛祖通载。唐张说法池院二法堂賛序云。法池西。三归院二法堂。兹院。长老初上禅师所造也。三归堂。以长安元年辛丑。子月。望日癸卯立。善法堂以开元元年癸丑。丑月。望日戊辰。建。又云至哉初上人。建立善法堂。彩翠三世佛。 广灯录觉华普照禅师章云。僧问。如来以一音演说法。未审和尚。何法示人。师云。白云无定止。出没太虗中。进云。恁麽则善法堂前师子吼也。续灯录。兴化绍清禅师章云。上堂云。祖师门下。佛法不存。善法堂前。仁义休说。　又云。兴化今日。不上天堂。不入地狱。於善法堂中。登王座上。为母说法。 叶县省禅师录云。问善法堂中。伸一问。未审师还接也无。师云。蜀地锦观陶绵。 云峯悦禅师法轮录云。开堂陞座。僧问。善法堂开於此日。第一义谛。请师宣。师云何不早问。 石溪录小参。颂赵州访茱萸。上法堂。从东过西因缘。云。善法堂前探浅深。寒涛平地涌千寻。 贞和集。北磵彰教建法堂颂云。善法堂倾法不倾。欲支一木要重新。 南堂欲禅师本觉录小参云。从教灵山会上。退席五千。善法堂前。草深一丈。 大休念禅师录寿福寺。挂善法堂额佛事云。善法堂前双树阴。微风吹动奏清音。如来宝座亲踪迹。天上人间亘古今所以释迦世尊。初於普光明殿。成等正觉。不离菩提树下。上昇忉利天宫。乃至七处九会。徧登宝华王座。一音演唱。随类得解。一雨所沾。随根受润。而况寿福禅苑。古佛道塲。标善法之名模。遵先觉之懿范。雷音大震。普示人天四众。慈云广被。仰瞻天雨四花。 忠曰。是已以善法命扁。故援世尊昇忉利。且实其事。然假借缘饰。非为本义也。 清拙澄禅师录小参。引临济洞山等五尊宿因缘云。这五员老冻脓。只今同在善法堂上。大开铺席。互显家风。 ●法座 忠曰。演法之座。即须弥座也。 敕修清规圣节云。侍者往法座左侧立。候众集。 ●开山塔 ●享堂 忠曰。安祖像牌之堂。设祭享於此。故云享堂也。今谓之照堂者。讹矣(详照堂处)。 大监清规末後事仪云。龛安正客殿。或卵塔前享堂。龛於此安之。本是飨堂。享同祭享之堂也。日本人名照堂错也。 忠曰。日本人。以开山享堂。谬称照堂。盖其转谬有所由也。抑照堂。本在僧堂之後。而或处佛殿後。设开山塔。有似彼僧堂後之照堂。故称佛殿後开山塔。为照堂矣。遂不在殿後者。亦例谓照堂也(又照堂处辨之)。 癸辛杂识别集云。平江虎丘。有虎十余据之。同里叶氏墓舍在焉。其一大享堂。虎专为食息之地。 ●方丈 敕修清规圣节云。维那上方丈。请住持佥疏。 传灯录。禅门规式云。长老既为化主。即处于方丈。同净名之室非私寝之室也。 祖庭事苑云。今以禅林正寝。为方丈。盖取则毗耶离城维摩之室。以一丈之室。能容三万二千师子之座。有不可思议之妙事故也。唐王玄策。为使西域过其居。以手版纵横量之。得十笏。因以为名。 法苑珠林感通篇云。吠舍厘国。宫城周五里。宫西北六里。有寺塔。是说维摩经处。寺东北四里许。有塔。是维摩故宅基。尚多灵神。其舍垒甎。传云。积石即是说法现疾处也。於大唐显庆年中。敕使卫长史王玄策。因向印度过净名宅以笏量基。止有十笏。故号方丈之室也。 释氏要览云。方丈。盖寺院之正寝也(引王玄策事)。 忠曰。头陀寺碑。有方丈字。先唐玄策。且附见。 文选王简栖头陀寺碑文曰。宋大明五年。始立方丈茅茨。以庇经象。　注高诱曰。堵长一丈。高一丈。面环一堵。为方丈。　铣曰。宋孝武皇帝时也。言立方丈之室。覆以茅茨之草。以置经象也。 ●堂头 忠曰。方丈称堂头。住持人居处。 禅苑清规。请尊宿云。专使先看知事计会讫。上堂头人事。 广灯录三圣然禅师章云。师到道吾。道吾以绯[糸*末]额。持神杖。师见乃云。逐便祗候。道吾应诺。师参堂了。再上堂头。人事。道吾却具威仪。方丈内坐师才近前。道吾云。有事相借问。得麽。师云。也是适来野狐精。便出去。 联灯会要香严闲禅师章云。造沩山。山问。我闻汝在百丈先师处。问一答十。问十答百。此是汝聪明灵利。意解识想。生死根本。父母未生时。试道一句来看。师茫然。不能加答。遂归寮。将平日看过底文字。从头检寻。无一句可将酬对。乃自叹云。画饼不可充饥。屡上堂头告沩山为说。山云。我若说似儞。儞已後骂我去在。 ●正堂 一山曰。正堂。方丈室也。 传灯录。龟洋山无了禅师章云。师告寂。瘗于正堂。酉阳杂爼云。嵩山普寂禅师。洁正堂焚香端坐。未久忽闻叩门。连云。天师一行和尚至矣。一行入诣寂作礼(云云)。 ●衣鉢阁 忠曰。藏住持衣财之处。此方所谓眠藏也。衣鉢义见于金宝类。 校定清规入院视篆云。住持看封。预都寺开封。呈过住持。就状先押字。次书日子。行者使印於日子处。状系都寺收。印子随封押。归衣鉢阁。付与衣鉢侍者。或亲随行者。 备用清规侍者云。密庵和尚赴灵隐。如侍者掌衣鉢阁。 又有阁作合者。　校定清规新住持入院云。印子随即封押。归衣鉢合。付与衣鉢侍者。　又云。检旧例。下嚫衣鉢合贴嚫。　又法嗣师忌辰云。就衣鉢合。支羞设钱。 ●寝堂 住持正寝之堂也。 忠曰。盖拟世之路寝。周礼注云。六寝者。路寝一。小寝五。玉藻曰。朝辨色始入。君日出而视朝。退适路寝听政。使人视大夫。大夫退。然後适小寝。释服。是路寝以治事。小寝以时燕息焉。 疏云。路大也。人君所居。皆曰路。 竺仙仙和尚宗门千字文自注云。寝庙者。前曰庙後曰寝。今之曰方丈者。谓之寝室。大者曰寝堂。室则幽奥深邃。堂乃堂堂明显也。今法堂者。正谓之堂。佛殿可曰庙也。 旧说曰。凡禅刹堂舍位置。法堂後有茶堂。接茶堂而有寝堂。连寝堂而有方丈。盖寝堂者。住持讲礼之处。今日本禅院。於丈室前。置礼间者。是也。 忠曰。依此说。则日本方丈前。不别建寝堂。以方丈前一间。名礼间。充寝堂也。 敕修清规圣节云。上堂。住持於鼓初鸣。出寝堂坐。又小参云。小参初无定所。看众多少。或就寝堂。或就法堂。 又游方参请云。凡寝堂中。必设参椅。示尊师道也。新到相看。住持当居中位。令其插香展礼。侧坐受茶。於礼无损。 ●轮藏 设机轮。运转法藏也。傅大士创造。 释门正统塔庙志云。复次诸方梵刹。立藏殿者。初梁朝善慧大士(傅翕玄风)。愍诸世人。虽於此道。颇知信向。然於赎命法宝。或有男女生来。不识字者。或识字。而为他缘逼迫。不暇披阅者。大士为是之故。特设便方。创成转轮之藏。令信心者。推之一匝。则与看读同功。故其自誓曰。有登吾藏门者。生生不失人身。又能旋转不计数者。是人所获功德。即与诵经无异。今称龙宫海藏者。乃约龙树入海而言。又称天宫宝藏者。乃附慈氏居处而说。然一切如来。只令口诵心惟。转我法轮。饶益群品。今大士。特兴慈悲。在在处处。创此机轮。运转不息。欲俾一切含灵。同沾利益。尽未来际。成等正觉。大哉神力。讵可思议耶。先民所谓。智者创物。大士其有焉。若夫诸处俱奉大士宝像於藏殿前。首顶道冠。肩披释服。足蹑儒履。谓之和会三家。佛印禅师(了元)为王荆公賛其所收画像曰。道冠儒履释加沙。和会三家作一家。忘却率陀天上路。双林痴坐待龙华。又列八大神将。运转其轮。谓天龙八部也。又立保境将军助香火之奉。谓是在日乌伤宰也。兹三者。考录无文(录六卷。弟子结集。进士楼颖修定)。不能自决。 佛祖统纪云。梁傅大士。愍世人多故。不暇诵经。及不识字。乃於双林道塲。创转轮藏。以奉经卷。其誓有曰。有三登吾藏门者。生生不失人身。有能信心。推之一匝。则与读诵一大藏经。正等无异。藏前相承列大士像。备儒道释冠服之相者。以大士常作此状也。列八大神将者。八部天神也。保境将军者。在日乌伤宰。发誓护藏者也。　注云。义乌县旧名乌伤。 善慧大士录云。大士在日。常以经目繁多。人或不能遍阅。乃就山中。建大层龛。一柱八面。实以诸经。运行不碍。谓之轮藏。仍有愿言。登吾藏门者。生生世世。不失人身。从劝世人。有发菩提心者。志诚竭力。能推轮藏。不计转数。是人即与持诵诸经功德无异。随其愿心。皆获饶益。今天下所建轮藏。皆设大士像。实始於此。 白氏文集苏州南禅院千佛堂转轮经藏石记云。堂之中。上盖下藏。盖之间。轮九层佛千龛。彩绘金碧以为饰。环盖悬镜。六十有二。藏八面。面二门。丹漆铜锴。以为固。环藏敷座。六十有四。藏之内转。以轮止以柅。经函二百五十有六。经卷五千五十有八。 护法录日本瑞龙山重建转法轮藏禅寺记云。我佛如来。其正法之流通者。有三藏焉。一曰修多罗藏。二曰阿毘昙藏。三曰毘尼藏。惟此三藏。谆谆化导。使一切有情。灭妄趋真。诚昏衢之日月。苦海之舟航也。琅函玉轴。多至五千四百四十八卷。众生根钝。莫能融贯。善慧大士。以方便力。造为毘卢宝藏。函经其中。一运转间。则与受持读诵。等无有异。 已下辨轮藏字义。 北磵文集。金粟洞天三教藏记云。金粟洞天在泉南胜处。住山人凝云黄去华总三家之书于山中。寘诸大轮藏所谓藏也者。藏也。涵藏之谓也。 又澄心院藏记云。佛所说经。一味之雨。三草二木。所泽各异。根差性殊。岂雨之咎。车轴之滴。匪海莫容。大心溟渤。乃克堪受。涵摄其义。曰藏。运行其说。曰轮。舍藏无以蕴其奥。非轮无以发其用。第二义门。特出巧思。制成八觚。八窻玲珑。面面层室。以贮琅函。以绚金碧。以拟覩史大庄严藏。枢正厥中。以静以应。一机潜发。飘风疾旋。若翻地轴。使海水立。荡胸决眦。倐尔如砥。曰此权道。会心以境。 释氏要览云。经律论。谓之三藏。又佛藏。菩萨藏。声闻藏。名三藏。藏者摄也。谓摄人摄法故。　又云。八藏。菩萨处胎经云。胎化藏。中阴藏。摩诃衍藏。戒律藏。十住菩萨藏。杂藏。金刚藏。佛藏。是为释迦文佛经法具足矣。若今安置经律论处。名藏者。梵云俱舍。此言藏。谓库府之总称也。 文苑英华。谭铢庐州明教寺转关经藏记云。经心也。藏藏也。如心之含藏万法者也。故曰一心生万法。万法由一心。其动静弛张在我。而宁穷其义。略举其大。斯藏也。本於一心。灵通无碍。动用自在。静则万法空寂。动则三界弥纶虗伪。唯心所造作。其在斯乎。周廻八角。角觉也。佛以眼为八邪。耳为八患。鼻为八苦。舌为八难。廻八邪为八觉。廻八患为八解脱。廻八苦为八安乐。廻八难为八王子。指四八为三十二相。由此八关。返邪归正。成佛之境矣。止则寂然无用。引则转而不竆。动虽有声。静乃无迹(云云)。赞曰。修多罗教。函于藏轮。周廻八角。正道斯陈。动用一心。为万法因。忘因无法。得本归真。镌于金石。用导迷人。 忠曰。记中铢自谓。常学释氏。然眼为八邪已下。未知何据。 法轮者。释氏要览云。大毗婆沙论云。何名法轮。答是法所成故。法为自性。故名法轮。如世间呼金轮等。轮是动转不住义。舍此离彼义。能伏怨敌义。又圆满义。谓毂辐辋三事具足故。轮体法。即八圣道支也(云云)。 镡津文集崇寿禅院转轮大藏记云。夫转轮藏者。非佛之制度。乃行乎梁之异人傅翕大士者。实取乎转法轮之义耳。其意欲人皆预於法也。法也者生灵之大本。诸佛之妙道者也。诸佛以是而大明。羣生以是而大昧。圣贤乃推己之明。而正人之昧。故三藏之取谕者。谕於此也。五乘之所归者。归於此也。然其理幽微。其义广愽。殆非众人槩然而辄得。故益其藏而轮之。姑使乎扶轮而转藏者。欲其槩众普得渐染佛法。而预其胜缘。则於道其庶几乎。是亦至人摄化羣生之一端耳。其意远且大矣。备用清规藏殿祝圣讽经云。住持领众。绕藏行道三帀。以表法轮三转。 法轮三转者。示劝证也。　俱舍论云。云何三转十二行相。此苦圣谛。此应徧知。此已徧知。是名三转。即於如是一一转时。别别发生眼智明觉。说此名曰十二行相。 净名略疏云。三转法轮者。即是趣波罗柰。说生灭四谛也。轮者佛证四谛法。有可转之义。故名为轮。又解。能坏烦恼名之为轮。如轮王宝。能坏怨敌。佛法轮宝。能坏烦恼。故名法轮。如来成道经三七日。方趣波罗[木*奈]。生生虽不可说。以悉檀方便。赴天人小机。而说四谛。转入彼心。坏彼烦恼。故名转法轮也。三转者。一示转。谓是苦是集是灭是道。二劝转。谓苦应知。集应断。灭应证。道应修。三证转。谓苦我已知。集我已断。灭我已证。道我已修。初转示见道。劝转示修道。证转示无学道。是三转十二行法轮。 大藏以千字文命函。见经录门大藏经处。 ●东西藏 敕修清规知藏云。後以众多。列东西藏。 ●十僧阁 建长寺有十僧阁。 禅居附录清拙禅师塔铭序云。师居建长。起十僧阁。各立扁。以居大耆旧。 ●千僧阁 径山有千僧阁。 大慧杲和尚年谱云。绍兴七年丁巳。师四十九岁。主径山。又云。十一年辛酉。师五十三岁。千僧阁成。师遣介泉南。求记於李汉老参政。其略曰(云云)。院去城百里。自唐国一禅师。始斩蓬藋。驱龙虵而居之。寺无常产。山之神龙。实助其缘化。公至之始众才三百。二年法席大兴。众将二千。而院有僧堂二。不足以容。剏意於寺之东。凿山开址。建层阁十楹。以卢舍那南向。嶤然居中。列千僧案位於左右。设连床。斋粥於其下。经始於十年春。越明年春。告成(云云)。又云。一阁之成。任公何足道。而循袭龌龊之者。以为奇特。不亦陋甚矣哉。 陆放翁渭南文集圜觉阁记云。淳熙十年某月某日。径山兴庆万寿禅寺。西阁落成(云云)。东偏有千僧阁。绍兴中。大慧禅师宗杲法门之杰。方住山时。众溢千数。故以是名阁。 虗堂愚和尚径山录。有千僧堂上梁上堂。又有开炉移众僧单鉢。归千僧阁上堂。　盖度宗咸淳元年乙丑。八月虗堂住径山。三年丁卯。冬十月。赐绫牒贰拾道。银券等。一新僧堂浴室行堂也。 ●三默堂(浴室　僧堂　西净) 相传。浴室。僧堂。西净。不许语笑。故此总曰三默堂(又见浴室西净等处)。 供养次第法不可思议疏云。默然者。有三处。一食时。二大小便时。三洗浴时。 忠曰。浴室默然。不思议疏。洗浴时。又见毗奈耶杂事(殿堂门浴室引)。僧堂默然。不思议疏。食时。是也。西净默然。不思议疏。大小便时。又见文殊经(殿堂门西净处)。故三默堂。皆有据矣。 ●僧堂 传灯录禅门规式云。所裒学众。无多少。无高下。尽入僧堂。依夏次安排。 敕修清规日用轨范云。不得僧堂内聚头说话。不得在僧堂中。看经看册子。 北磵文集南翔僧堂记云。连长榻。敷广座。容数千指。开单盔。必搜梁栋。选柱石。然後可以帡幪震风陵雨。虽然非古也。古之人一生打彻於塚间树下(云云)。　又庆宁僧堂记云。僧堂之作。非古人意。古无拓提。况堂耶。自枯木留香後。天下较奇策胜。翬飞炫耀。床榻囟几。惟恐不壮丽。耄耋疾疢。无雾霾风雨暴露之惨。既适既宁。精励胜进。当倍蓰异时。塚间树下。不三宿者。何反无闻焉。 兴禅护国论述宋国二十种胜事中云。经藏僧堂庄严。如净土。 雪峯存禅师录云。师示众云。望州亭与儞相见了也。乌石岭与儞相见了也。僧堂前与儞相见了也。 玄沙备禅师广录云。我今问儞。还见溪水麽。还见佛殿麽。还见僧堂麽。 僧堂名。已着於西竺。　智度论云。迦叶结集法藏时。以阿难残结未尽。摈出阿难入金刚定。破诸烦恼。作大力阿罗汉。即夜到僧堂门。敲门而唤。 禅林有设二僧堂者(又见千僧阁处)。又有设三僧堂者。 无文印笑翁堪禅师行状云。雪峰僧堂二。曰留香曰众香。师至。众集如海。更辟妙香。处之。 佛祖通载云峰高禅师传云。迁保安江阴教忠霅川何山。云衲四来三堂皆溢(止此)。盖此亦有三僧堂也。 僧堂。但在禅刹。而天台宗。有傚之者。　佛祖统纪了生法师传云。谒东灵钦师。时效禅林。羣居僧堂。当元夕。众往观灯。钦师行香。见其跪坐牀上。 僧堂十六板首鉢位图。见图牌门。 [IMG:禅林象器笺_2.jpg] 东福清规云。外僧堂东边。亦上下间有床。历兵乱。坏却之。故今则亡矣。东福清规云。後堂床之南床。曰汾洲也(忠按分手讹作汾洲)。知客床。有暂到者。上古有下斋时。行脚僧。据此床受斋。故云暂到也。　又云。住持赴僧堂坐禅者。盖为点捡大众也。故入堂。先巡堂一帀。是便捡众之仪也。又专主僧堂者。首座也。住持者非主僧堂。故僧堂无住持床。唯别设椅子而已 ●云堂 忠曰。僧堂亦曰云堂。谓众集如云多也。 开福宁禅师录。冬夜小参云。赖遇库司置办土仪果子。下座云会堂中。大家东咬西咬(止此)。字义可见。 敕修清规受嗣法人煎点云。请云。来晨就云堂。聊具菲供。伏望慈悲。特埀降重。 诸祖偈颂。阮中大仰山饭歌云。五更云堂门尚闭。普供厨中人已起。 大慧杲和尚。郑成忠请普说云。斋云堂清净禅众。请普说功德。不为别事专用回向无上佛果菩提。 ●禅堂 忠曰。僧堂亦谓禅堂。言众僧坐禅於此也。文字已出首楞严经。云若诸末世。愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写於禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。 摩诃止观云。身开常坐。遮行住卧。或可处众。独则弥善。　辅行云。或可处众者。谓禅堂中。别处最胜。故云弥善。 续高僧传後梁法聪法师传云。聪住禅堂。每有白鹿白雀驯伏栖止。 人天宝监云。圆觉慈法师。解行兼备。东掖虗席。能文二师。然指请师主之。慈至法席鼎盛。盛暑讲罢。归方丈偃息。而文适至。谓师曰。东掖道塲。世世皆有道者主之。讲罢不在忏室。即在禅堂。未有偃卧自恣者也。慈闻曰。敢不敬命。自後不少怠。 僧宝正续传月庵果禅师传云。初至鹅湖。宴坐禅堂。闻二童子戏争蒲团。其一举起云。儞道不见。遮个是什麽。师恍然有省。 柳河东集巽公院五咏中。禅堂诗云。发地结菁茆。团团抱虗白。山花落幽户。中有忘机客。涉有本非取。照空不待柝。万籁俱缘生。窗然喧中寂。心境本同如。鸟飞无遗迹。 ●前门(僧堂) 忠曰。佛殿法堂。皆有前後门。今举僧堂者。 敕修清规大挂搭归堂云。参头领众。前门右手入堂。至圣僧前排立。 日用轨范云。打定钟後。不得於前门出入。 ●後门(僧堂) 敕修清规大挂搭归堂云。参头送维那出。注云。斋前後门。斋後前门。 ●前板(僧堂) 僧堂圣僧龛左右。为出入板。自出入板已前。为前板。亦曰前堂。即前堂首座。管领之。自出入板已後。为後板。亦曰後堂。即後堂首座。管领之。 ●後板(僧堂) 说见于前板。 ●堂内三板头 禅苑清规维那章云。众中。新到挂搭礼。须勤重。诸方辨事。及名德人。别选上寮安排。退院长老。须依住持帖。及开堂疏内资次。於堂内三板头。安排斋粥座位。 ●四板头 忠曰。首座板。後堂板。分手板。圣僧板也(又见礼则门。四处问讯处)。 敕修清规。方丈特为新首座茶云。四板头。不安香几。无巡堂请茶。 ●首座板头(僧堂) 敕修清规圣节云。维那於僧堂。往住持前问讯。从首座板起。巡堂一匝。 备用清规方丈特为茶云。侍者往特为人前问讯。从龛後。转首座板头。巡问讯一匝。 ●西堂板头(僧堂) 忠曰。即是圣僧板头也。 东渐清规。勤旧鉢位图云。内僧堂。如有西堂。则一班圣僧板排之。 敕修清规专使特为新命煎点云。於僧堂内。铺设主席。西堂板头。排专使位。 ●圣僧板头(僧堂) 忠曰。圣僧前。下间板。为圣僧板头。盖圣僧侍者板也(见校定兄弟相看章)。即前堂首座分手。亦名西堂板头(见僧堂处。东福僧堂图)。 校定清规兄弟相看礼仪章。新到归堂云。参头领众。僧堂前门下手入。(乃至)仍至圣僧前。问讯。自末先移步。过圣僧侍者板头。进三两位。次第而立。 敕修清规念诵云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入。归圣僧板头立。　又大挂搭归堂云。参头领众。巡堂。排立问讯。从班尾先移步。退圣僧板头立。维那入堂烧香。上间立。 解云。维那与挂搭人。对立也。 又结制礼仪云。次知事入堂。烧香大展三拜。巡堂一帀。至圣僧板头挂立。 ●後堂板头(僧堂) 僧堂後门上间。是後堂板头也。即住持对面位也。勅修清规。专使。特为受请人煎点云。於僧堂内。住持对面。设新命位(止此)。是新命位。即後堂板头也。 ●立僧板头(僧堂) 立僧床。此方曰分手板也。盖僧堂後堂首座。分手位也。 敕修清规两序章云。维那鸣椎。俟首座唱食。至第三句将毕。转身退。至立僧板头立。 ●立僧首座床 即立僧板头也。 ●分手板 忠曰。立僧板。又名分手板。言後堂之分手位也。 东渐略清规云。烧香首座板。後堂板。分手板。圣僧板(详礼则门。四处问讯处)。 东福清规作汾洲床。依音近讹文。惑人多矣。 ●出入板(僧堂) 圣僧龛左右。为出入板。前堂首座。领自出入板已前大众。後堂首座。领自出入板已後大众也。 敕修清规两序进退云。知事一班(云云)。从圣僧左。出住持前。两展三礼。(乃至)退身从圣僧右。出圣僧前。大展三拜。 备用清规坐禅云。如众头首起位抽解。惟前堂首座。从住持面前出入。其余皆从出入板。出入。 敕修清规坐禅云。头首大众。并从出入板往来。 南禅规式僧堂图。录出入板。 [IMG:禅林象器笺_3.jpg] 忠曰。此图二三四等。是被位也。非十六板首图。 ●床前三净头(僧堂) 敕修清规日用轨范云。床前一尺为三净头。一展鉢。二安袈裟。三头所向。　解云。展鉢者。食时展鉢於此也。安袈裟者。卧时。函柜在脚边。不便置袈裟。故安於此也。然床椽或怕盗窃。故但安函柜上。而作在枕边之想念。为妙。头所向者。卧时。床椽为枕也。 ●三条椽(僧堂) 续灯录西禅继图禅师章云。上堂(云云)一一法上。一如来。一一尘中。一弥勒。若也不知。且向三条椽下六尺单前。快须究取。 碧岩录第二十五则评云。儞诸人。若见得。与莲花峯庵主同参。其或未然。三条椽下。七尺单前。试去参详看。 忠曰。僧堂之床。每人座位。横占可三尺许。乃各各头上之椽。有三条。故言三条椽下(七尺单前。笺于座位门单位处)。 ●地炉(僧堂) 临济玄禅师录云。师一日与河阳木塔长老。同在僧堂地炉内座(云云)。 僧宝传清凉益禅师传云。与善修洪进。自漳州抵湖外。将发而雨。谿壮不可济。顾城隅有古寺。解包休于门下。雨不止。入堂。有老僧坐地罏。见益而曰。此行何之。曰行脚去。又问。如何是行脚事。对曰不知。曰不知最亲。益疑之(老僧地藏琛禅师也)。 五分律云。听因地作火鑪。 ●明窻(僧堂)(又方丈) 僧堂之制大。而复前後架屋。堂内闇矣。故当前板首座板头。西堂板头之上。屋上开窓(如今烟窓)。故第一座板。言明窓下。 旧说云。僧堂宏构掩蔽。故作窓受明。名明窓也。 五灯会元佛日空禅师章云。师十七岁。参夹山问答。山曰。冷灰里有一粒豆爆。乃唤维那。明窓下安排着。师曰。未审明窓。还解语也无山曰。待明窓解语。即向汝道。(忠曰。维那掌僧堂事。故特唤命之也。) 虗堂愚和尚宝林录。结夏小参云。若得个插手处。莫待期满。便请说看。何故。盖老僧急欲明窻下安排。 诸祖偈颂慈受箴规云。虗占案分。挂物明窓。不合律仪。丛林安许。 忠按慈受所言。似明窓在壁。 又方丈有明窓。　传灯录石霜诸禅师章云。师居方丈。有僧在明窓外问。咫尺之间。为什麽不覩师颜。师曰。我道徧界不曾藏。 忠曰。此亦明窓於壁开者也。 ●明楼 在僧堂前也。僧堂广深。又前有外堂。故堂内昏暗。乃於堂前外堂间。高架楼。开窓接明。此云明楼。 物初賸语育王库阁阴记云。更其制为阁。五间三正两挟。前後横庑。前後穿堂。以覆砌级。如明楼之制。 枯崖漫录泉山子愚初禅师。承天寺僧堂记云。拥以照堂。明楼在前。 卧云日件录云。东福众寮。请颂题於梦岩。岩与牮明楼三字。盖时明楼将崩也。牮支也。　又云相国寺明楼崩矣。 ●明堂 敕修清规念诵巡堂之图。僧堂与外堂之间。左右题云明堂。 忠曰。僧堂正前。高架明楼。明楼左右空处。曰明堂也。 ●内堂 虗堂愚和尚净慈录结夏小参云。竺土大仙。於九夏之月。布漫天网子。笼络天下衲僧。谓之禁足护生。尅期取证。致於南山内堂外堂。排单下榻。个个如生铁橛。 ●外堂 在僧堂外面。故曰外堂。又曰外僧堂。凡暂到客僧皆食於此。知客接不时宾客。故不食於内僧堂。而食於此。又凡知事。不时有所辨。故并就外堂鉢位而食。 敕修清规赴粥饭云。都监寺。维那。直岁。侍者等位。在外堂上间。知客。知浴。知殿。化主。堂主等位。在外堂下间。 ●知客板头 忠曰。在外堂後门内南边。 敕修清规受嗣法人煎点曰。住持引手揖煎点人坐。位居知客板头。　又专使特为受请人煎点云。住持对面。设新命位。堂外知客板头。设专使位。 ●知客床 即知客板头也。 ●照堂 旧说曰。照堂在僧堂之後。若住持事繁。不遑上堂。则立僧首座。令挂牌。代住持。入室普说。皆於是处。故堂内架法座矣。此屋连僧堂邃闇。故高其制。而取敞明因名照堂。後来此处构尿所。未知其是也。又今时有法堂後。造照堂者。固不足。则也已。 枯崖漫录子愚初禅师。承天寺僧堂记云。拥以照堂明楼在前。 敕修清规方丈特为新挂搭茶云。至日侵晨。洗面时。备卓子笔砚。列照堂请。各於名下书云。某甲谨拜尊命。 破庵先禅师行状云。至平江万寿旦过。值天大雪。夜坐。乃自念言。行脚十年矣。此回若不彻去。又是虗生浪死。正闷闷间。不觉钟动。趍後架。举头见照堂二字疑情顿释。 敕修清规念诵云。先鸣方丈板照堂板。 解者曰。僧堂後。众寮後。皆有照堂。而今鸣众寮之照堂板也。 忠曰。但是僧堂有照堂。不用曲说。云章解圣节巡廊鸣板曰。巡廊鸣板者。先鸣方丈板。次鸣照堂板。次鸣众寮首座寮等板(止此)。云章已照堂之次。别言众寮。则可知照堂板。但是僧堂後照堂板耳。故不用众寮後。有照堂之说。 旧说曰。今时称影堂为照堂。实无本据。或云照当作昭。乃昭穆之谓也。本当谓昭穆堂。而略称昭堂。此说亦杜撰矣。 忠曰。大应国师建长录有新开昭堂陞座。乃作昭字。盖日本禅林。有忌火字。去列火者。如照牌作昭牌。录者从作昭堂乎。此陞座语中。不亦见祖塔飨堂事。又无文印痴绝行状曰学徒中分遗骨。塔于照堂窣堵波之左(止此)。痴绝录赵若琚撰行状。作中分其半。建塔径山菖蒲田玉芝庵(止此)。此亦非谓影堂也。故影堂曰照堂讹矣。余辩复见享堂处。 ●後架 照堂之後。有後架。大众洗面之处。 永平正法眼藏洗面章云。云堂洗面处者。在後架里。後架在照堂之西。 敕修清规日用轨范云。取手巾转身下地。巾搭左手。念偈云云。轻手揭帘。出後架。轻手取盆洗面。 莹山清规云。往後架洗面。往东司屙屎。 传灯录兴化存奖禅师章云。师谓众曰。我只闻长廊也喝。後架也喝。诸子汝莫盲喝乱喝。 厕亦有後架。东净处。引幻住清规。 ●廊下 联灯会要兴化存奖禅师章云。师谓众云。我闻长廊下也喝。後架也喝。诸子莫盲喝乱喝。 日用轨范云。不得衩袒归僧堂。并廊下行。 佛祖通载。海云简禅师传云。一日於廊下。逢数僧(云云)。 东海一沤集自历谱云。延文二年冬。吉祥寺廊下库司。灾。 外典亦有廊下　说苑云。介子推。行年十五而相荆。廊下有二十五俊士。堂上有二十五老人。仲尼曰。合二十五人之智。智於汤武。并二十五人之力。力於彭祖。 常朝录云。元稹为翰林承旨。朝退。行至廊下。时初日映九英梅。隙光射稹。 ●斋堂 忠曰。斋堂。即食堂也。食堂。即僧堂也。今日本黄檗山僧堂外。别设斋堂。盖大清禅林如是。非古也。 佛祖统纪云。司马光。暇日游洛阳诸寺。廊庑寂寂。忽声钟伐鼓。至斋堂。见沙门端坐。默默方进匕箸。光欣然。谓左右曰。不谓三代礼乐在缁衣中。 ●食堂 忠曰。禅林僧堂。本食堂也。食堂即斋堂也。 蒲室集扬云岩居士。作蒋山僧堂偈序云。寺古制。皆有僧堂。然惟会食而已。至於寝处。则有别室。如今教律院犹然也。独禅林。自唐开元中。百丈海禅师作清规。设长连牀於堂。率众尽入居之。牀端为木函盈赤。以贮三衣一鉢。外无余畜也。坐卧起居有时。凡晨昏午夜。以及旦。长老首座。加巡警焉。惰者罚。不率教而摈之。至於禅寂。[立*乞]若枯株。湛然止水。众千百肃如也。由贞元距今。六百年。他规尽废僧散处寺内外。甚者一己占屋数十间。积产业以万计。舆马仆从。拟巨室。冐刑法污宗教。有不可胜言者矣。而堂之规。犹独得如古。使天下之凡若僧者。尽撤其私室。禁而私畜。而会之于一堂。申以吾祖之规教之。庸有如前所陈之敞乎。而僧者。能终身不越堂户。继之以不昏不乱。虗而照。寂而应。超生死。越三界。虽古圣贤。不出乎是也。 南山教诫律仪。二时食法云。初入食堂随门颊举足。出时亦尔。 释氏要览云。毗柰耶云。给孤长者。造寺後作念。若不彩画。便不端严。即白佛。佛言。随意。未知画何物。佛言云云。食堂画持饼药叉 祗园图经云。最巷北大院。名僧食所。自开三门。中门之北。有大食堂堂前列树方维相对。交阴相接。渠流灌注甚可观阅。凡僧食者。多止此林 酉阳杂爼续集寺塔记云。平康坊菩提寺食堂前东壁上。吴道玄。画智度论色偈变偈。 不空三藏奏代宗。天下食堂中。置文殊为上座。详见灵像门圣僧处。 十诵律自恣法中曰。扫洒食堂扫除竟。入室坐禅。 佛本行集经曰。尔时世尊。日在东方。着衣持鉢。共诸比丘。来至食堂。於所敷设。次第而坐。 杂阿含经曰。比丘低舍。与众多比丘。集於食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别於法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑於法(佛广呵责)。　又云。佛住舍卫国只树给孤独园。前三月。夏安居竟。有众多比丘。集於食堂。为佛缝衣。 三隐诗集闾丘胤序云。国清寺有拾得知食堂。寻常收贮余残菜滓於竹筒内寒山若来。即负而去。　又拾得录云。拾得者。知库僧灵熠令知食堂香灯供养。忽於一日。与像对坐。佛盘同餐。联灯会要药山俨禅师章云。师问僧。甚处来。云南泉。师云在彼多少时。云粗经冬夏师云恁麽则三十年後。成一头水牯牛去也。云某甲虽在彼中。且不曾上他食堂。师云。口饮南风那。云和尚莫错。自有把匙筯人在。 僧宝传大通本禅师传云。移住钱塘净慈继圆照之後。食堂日千余口。仰给於檀施而供养庄严之盛。游者疑在诸天。 儒家亦有食堂。　柳河东集盩厔县新食堂记云。贞元十八年。五月某日。新作食堂于县内之右始会食也。又云。其上栋自南而北者。二十有二尺。周阿峻严列楹齐同。又云。既成得羡财。可以为食本。月权其赢羞膳以充。乃合群吏于兹新堂。升降坐起。以班先後。又云。惟礼食之来古也今京师百官咸有斯制。甸服亦王之内邑。且官有联属。则宜綂会以齐之也。向之离。而今之合。其得失也远甚。我是以肃焉而庄。衎焉而和。群疑以亡。嘉言以彰。旨乎其在此堂也。 ●茶堂 茶堂必在法堂後。寝堂前也。今之茶堂。元是方丈也。住持行礼之处。 芙蓉道楷禅师。唯置一茶堂。自去取用(详饮啖门米汤处)。 校定清规告香云。斋退鸣鼓。特为茶。或就法堂。或茶堂。首座相伴。特为参头。有饭。 传灯录。东山慧和尚(嗣百丈海)章云。大于和尚。与南用。到茶堂。见一僧近前不审(云云)。 又传灯录黄檗慧禅师(嗣踈山仁)章云。师下堂。参第一座。(乃至)於言下顿省。礼谢。退於茶堂。悲喜交盈。广灯录黄檗断际禅师章云。师一日。在茶堂内坐。南泉下来问。定慧等学。明见佛性。此理如何。师云。十二时中。不依倚一物(云云)。 鼓山神晏国师录云。师见保福共僧。在茶堂说话。师云。莫葛藤。保福云。葛藤即不得。商量佛法还得也无。师作掴势。保福云。过在什麽处。师又行一掴。 玄沙备禅师广录云。一日僧问讯(云云)。师云。儞适来。从什麽处来。云某从茶堂里来。师云。儞今若去也从茶堂裹去。因什麽不识去来。 大慧杲禅师录。岁节秉拂云。今日一队奴仆。在茶堂里。村歌社舞。弄些神鬼。 ●茶寮 焦竑类林云。僧寺茗所曰茶寮。 ●寮舍 传灯录禅门规式云。置十务。谓之寮舍。每用首领一人。管多人营事。令各司其局也(主饭者。目为饭头。主菜者。目为菜头。他皆仿此)。　又职位门。十务处。 丹铅总录云。左传。同官为寮。文选注。寮小窓也。宋王圣求号初寮。高似孙号踈寮。谢汲号灵石山药寮。唐诗。绮寮河汉在斜楼。皆指窓也。古人谓同官为寮。指其斋署同窓。为义。今士子同业。曰同窓。官先事。士先志。官之同寮。亦士之同窓也。 尔雅云。寀寮。官也。　郭璞注。同官为寮。　刑昺疏。言同寮者。皆谓居官者。云同官为寮者。左传文七年。荀林父告先蔑之辞也。 周祈名义考云。杨用修。谓寮为小窓。以斋署同窓为义。不知窓竂之竂。从穴。不从宀。说文竂穿也。玉篇竂舍也。後人遂以竂。为窓。是窓竂之竂。与采寮之寮文既不同。义亦自别。安得以同窓释同寮乎(寀采。俱音菜。宀音绵)。 忠曰。周祈不取丹铅同窓义。直取同官为寮之义。则禅林亦可同职者为寮也。 ●四寮 敕修清规嗣法师遗书至云。两序四寮。江湖乡人。法眷小师办事。皆有祭。　又尊宿迁化。遗书云。知客引专使巡寮。先库司。次头首寮。单寮。蒙堂四寮。 又云。两序四寮。江湖办事乡人。皆致祭。 义堂曰。蒙堂之四寮也。所谓佛国白大觉琏。参寥潜。九峰韶。四人所居也。 忠曰。昔四名德。居蒙堂。後人慕之。存四寮名耳。 旧说曰。四寮者。库司。头首。单寮。蒙堂。是也。非别有名四寮者(止此)。忠曰。此讹读尊宿迁化章。先库司。次头首寮。单寮。蒙堂四寮之语者也。四寮义。可依义堂之说耳。 敕修清规亡僧云。所封行李。首座。维那。知客。侍者(烧香侍者)。四寮人力。擡归堂司。 云章曰。四寮不足疑焉。清规亡僧章。明言。首座。维那。知客。侍者四寮。是也。又住持章。下遗书云。头首寮(西单寮)单寮(东单寮)蒙堂(西蒙堂东蒙堂)四寮。蒙堂分东西。此亦可称四寮。 忠曰。云章第二说。强以东西单寮。东西蒙堂。作四寮。不足信焉。 忠曰。清规四寮。盖有二种。亡僧章四寮。即其所列首座。维那。知客。侍者。是也。嗣法师遗书章。两序四寮。及迁化章蒙堂四寮。并可依义堂说。余曾清规嗣法师遗书中。详辨 ●蒙堂 忠曰。蒙堂名。昉于大觉故事。後来勤旧退职者。安息处。乃称蒙堂也。见称呼门。蒙堂处。又可与下蒙堂并看。 宋景濂潜溪集四明阿育王山广利禅寺碑铭云。其主僧。自宣密素公始可考见。宣密五传。至大觉琏公。名振天下。(乃至)大觉日与九峯韶公。佛国白公。参寥潜公。讲道一室。扁曰蒙堂。丛林取则焉。又云。修演法之堂。并撤其房庐。为下蒙堂。则白云住山智珠营之。 周易蒙卦彖云。蒙以养正。圣功也。　疏云。能以蒙昧隐默。自养正道。乃成至圣之功。 月江印禅师育王录大觉禅师忌。拈香云。代圆通应诏而起。为九峰草疏而来。对使者焚却龙脑之鉢。创蒙堂如筑黄金之台。此是大觉老人平生受用不尽底三昧。虽相去二三百载。而声光炜烨。犹百千之迅雷。稽首僧伽真古佛。鄮峰千古碧崔嵬。 又月江贺友竹改牧石寮作蒙堂颂云。幽居改作蒙堂住。湖海高人不用招。大觉断弦今复续。可无佛国与参寥。 ●下蒙堂 玄极顶禅师圆庵集阿育王山下蒙堂记云。四明阿育王山广利禅寺沙门某。成下蒙堂有年矣。今住山弘辩裕禅师图记其事于石。而属笔於某。辞弗获。乃记曰。昔大觉琏禅师。尝辟一室。列四榻。延其友九峰韶公。佛国白公。参寥潜公。相与居之而榜曰蒙堂。盖取蒙以养正之语也。是後禅林咸効为之。今是堂之设于育王者有二。其一则大觉所居者。其一所谓下蒙堂者。即某始作也。初某之师雪窓光公。法席盛时。名缁鳞集。乃谋别创蒙堂以处之。未果而化去。於是述先志。损己赀。撤所居房卢而创焉。名下蒙堂。其屋凡若干楹。而为室十有六。室置一榻。奉像设。肃宾客。与夫庖湢之舍。无不完。经始於戊戌之秋。落成於明年之冬。惟百丈起禅规。会众僧於云堂。食息咸在焉。而蒙堂由大觉礼贤增置。自非齿隆德优者。诚未易处也。然世降道衰。诸方往往。空其云堂而不居。而吾人始劳於形生矣。尝闻古之学道者。咸能忘其躯。是故日中一食。树下不信宿。身愈竆。而道愈通。其果何术哉。今云堂聚众之规未复。是以某承其师志。益为蒙堂。以养隐德晦行之士。不亦善用其心乎。然入是堂者。宜思蒙之为义。及其身之安也。务深蓄其道德。使九峯。佛国。参寥三人者复生。吾不让焉。则大觉始立之意。某氏别创之勤。斯无负矣。 ●单寮 忠曰。单寮者。独寮也(详于称呼门。单寮处)。寮义。见寮舍处。 敕修清规。西堂首座挂搭云。如大方名德。欲作住计。语次露意。住持度有单寮可处。及行坐位次。上下安顺。则留之。 人天宝监云。无畏久法师余姚人。依慧觉壁公。得旨。後徧历禅会。尝入径山佛日之室。佛日夜坐。必召师至。命说天台旨趣。及楞严大意。深遇之。出世清修。学者云集。师患後生单寮纵恣。辟屋为众堂。净几明牎。蒲褥禅板。洒然有古丛社之风。 ●侍者寮 联灯会要百丈怀海禅师章云。师契悟(野鸭子因缘)。浃背汗流。却归侍者寮。哀哀大哭(云云)。 虗堂愚和尚录普说云。一日在侍者寮思之。古帆未挂。有甚难会(云云)。 侍者寮。扁择木。　大慧年谱云。师三十七岁。抵天宁挂搭。圜悟令居择木堂。作不厘务侍者。(左传哀十一年云。鸟则择木。木岂能择鸟。)　大慧普说作择木寮。 侍者寮扁小玉。　日本禅蓝志。南禅寺侍者寮。曰小玉。(联灯云。圜悟勤禅师归五祖。入侍者寮。偶五祖为陈提刑举小艳诗云。频呼小玉元无事。只要檀郎认得声。师问答云云。忽然大悟。) ●侍司 侍者寮也。 敕修清规告香云。每夏前告香。新归堂者。推参头一人。维那和会定。同众诣侍司。禀云。新挂搭兄弟。欲求和尚告香普说。 ●众寮 忠曰。众寮之制南向也。 敕修清规。大挂搭归堂云。新挂搭人。转东边。寮主转西边。又触礼一拜。寮主引挂搭人。排列朝观音问讯(止此)是可证南面之制也。 敕修清规列职杂务云。寮元掌众寮之经文什物之类。 禅居附录清拙大监禅师塔铭(东陵永璵撰)。云。大元泰定丙寅八月至博多。明年正月。上京。关东使来迎居建长。三月十二日入寺檀信禀以大国禅林所宜行事。悉举行之。师开堂。告香普说新造众寮。规制如灵隐者。国中始有也。 众寮图　诸书所载。似有讹差。今多依南禅规式之所图。 [IMG:禅林象器笺_4.jpg] 鎌仓清规众寮图(二十八位者。结解小座汤图也。) [IMG:禅林象器笺_5.jpg] ●穿堂(众寮) 众寮观音龛後曰穿堂。乃众寮之後。堂名也。 日用轨范云。僧堂不得上下间行道。穿堂直过(止此)。又慈受箴规云。穿堂直过。岂不厚颜(止此)。此等穿堂者。非堂名。谓自前门穿过後门之义。 敕修清规新挂搭人。点入寮茶云。瓶须从穿堂入。又众寮结解特为众汤云。寮元依戒。排经柜图茶汤问讯图等。图成大众和南时。俱出於穿堂。 ●衣阁(众寮) 忠曰。盖众寮。安众资具处。 备用清规日用清规云。众寮登衣阁白寮主上名。打板三下。上阁开笼 ●维那寮 ●纪纲寮 维那寮。又曰纪纲寮。 毛诗大雅棫朴篇云。勉勉我王。纲纪四方。　笺云。张之为纲。理之为纪。　疏。说文云。纲网紘也。纪别丝也。然则纲者网之大绳。以举纲能张网之目。故张之为纲也。纪者别理丝缕。故理之为纪。以喻为政。有举大纲赦小过者。有理微细穷根源者。 正字通云。六书故纲要而纪详纲以举纪。纪以举目。谓纲大纪小者非。 南禅规式。录南禅诸寮名。曰表率寮(前板云门)望仰寮(後板仰山)龙蟠寮(书记黄龙)虎啸寮(东藏主虎丘)结集寮(西藏主虎丘)纪纲寮(维那应庵　或桃洞或悦众)择木寮(烧香侍者)思忠寮(请客侍者)小玉寮(汤药侍者)内史寮(书状侍者)景雪(知客)。 忠曰敕修清规维那云。纲维众僧。曲尽调摄(止此)维那寮名纪纲寮。本于此。僧史略云。知事之三纲者。若网罟之巨绳。提之则百目正矣(止此)。若依此。则知事三纲。总可称纪纲耳。 ●堂司 堂司者。维那寮也(若呼人为堂司则维那是也)又见职位门。 ●藏司 藏司者。藏主寮也(若呼人为藏司则藏主是也)。又见职位门。 僧宝传云居齐禅师传云。法灯使知藏司。法灯偶见齐呼曰。每见举祖师西来意话。藏主如何商略。齐曰。不东不西。法灯曰。若与麽会了无交涉。曰未审尊意如何。法灯良久曰。西来有甚意。 ●知客寮 ●客司 客司者。知客寮也(若呼人为客司则知客是也) 敕修清规知客云。官员尊宿相过者。引上相见。仍照管安下去处。如以次人客。只就客司相款。 密庵杰禅师录小参云。佛眼。五祖会中。在客司。因夜坐拨火。忽然猛省。(应庵华禅师蒋山录载之。作充知客) ●前资寮 忠曰。副寺已下知事。退休者。所归寮也。 大慧普说莹上座请普说云。老和尚会里。有元禅客(乃至)一日见元在前资寮里坐。老汉拍他背云。来。同去钟楼上看雪去。 ●沙弥寮 敕修清规沙弥得度云。只就沙弥寮安下。俟他时登檀受戒谢戒。 ●客位 忠曰。宾客。及新命安息室也。旦过外。别设焉。 敕修清规游方参请。初叙住持旦过回礼。又云。住持遇名胜相看。就送客位回礼(止此)。可知。旦过之外。有客位也。若一则同回礼。何别举之。谓旦过之外别设客寮。若名胜。则送客寮也。 敕修清规迎待尊宿云。汤罢。两序勤旧。同送。客位。拈八方珠玉集云。宝盖来访渐源。源卷却帘子。在方丈内坐。盖乃下却帘子。却归客位。 明极俊和尚语要云。大慧会中。有一尼僧来参。送归方丈客位歇(云云)。 ●安下处 忠曰。安下者安息税下行李也。宾客或新命。税驾之馆。此名安下处。又名旦过。日本不特置安下者。借一子院。安息。谓之宿房。安下或作安驾。非也。下驾音近。转讹也。 敕修清规住持章。受法衣云。专使相看。汤罢。两序同送安下。　又尊宿迁化。下遗书云。侍者烧香点汤。送专使。归安下处。　又游方参请云。侍者云。且回安下处。容某通覆。 东林云门颂古云。琅琊和尚。问举和尚。近离甚处。(乃至)琊遂去安下处。见问。莫便是举师叔麽(云云)。 正法眼藏举此话。安下处。作旦过堂。 释氏资监云。腾兰二僧。於鸿胪寺安下。翻译四十二章经。 龙舒居士净土文云。譬如人入大城中。必先觅安下处。却出干事。 大平广记薛调撰唐无双传云。刘震曰。汝易衣服。押领此物。出开远门。觅一深隙店安下。 剪灯余话还魂记云。夫人曰。郎君母还邸中。只在寒舍安下。 安下处或单言下处。　隋史遗文曰。秦叔宝领刑具。到下处吃饭。 ●旦过寮 忠曰。游方人。到某寺。先税袱子。入旦过堂。憩息。然後与师家相见。或谓旦当作且。即暂时来过之义。妄说不足从。按陆放翁诗集。病中柬仲弥性诗云。心如泽国春归鴈。身是云堂旦过僧(止此)。是以春对旦。又城西联句。庚韵云。十载旦过轼。同时寒食翃(止此)。是以寒对旦。故旦夕之旦。明矣。盖夕来宿而旦过去也。 禅苑清规龟镜文云。旦过寮。三朝权住。尽礼供承。敕修清规知客云。其旦过寮。床帐什物。灯油柴炭。常令齐整。　又装包云。如游山。到处将及门。下包捧入旦过。　又游方参请云。游方挂搭。初到旦过。推熟於丛林能事者一人。为参头。 又月分须知云。四月初一日。锁旦过。 解者曰。自四月朔。止行脚。故锁旦过也。 正法眼藏云。琅邪和尚。问举和尚。近离甚处。(乃至)琅邪问侍者。此是甚麽人。曰举上座。琅邪遂亲下旦过堂问莫是举上座麽(云云)。 大慧武库云。叶县省和尚。严冷枯淡。衲子敬畏之。浮山远。天衣怀。在众时。特往参扣。正值雪寒。省诃骂驱逐。以至将水泼旦过。衣服皆湿。其他僧。皆怒而去。唯远怀并叠敷具整衣。复坐於旦过中。省到诃曰。儞更不去我打儞。远近前云。某二人。数千里特来参和尚禅。岂以一杓水泼之。便去。若打杀也不去。省笑曰。儞两个。要参禅。却去挂搭。 大川济和尚天章录。开旦过上堂云。开门待知识。知识不来过有个来不入门。去不出户。问他洞山麻三斤。赵州柏树子。便恶发。吽。吃茶去。 护法录会堂缘禅师塔铭序云。师道经宁海。日已暮。悲风号林莽间。师遑遑急走。欲求憩泊之地。竟不可得。夜行三里所。乃逢逆旅主人。破屋一间。不能蔽风雨师竟夕不寐。明发指天自誓曰。所不能建庵庐以延旦过者有如日。 丛林盛事有旦过字。见称呼门兄弟处。 破庵先禅师录行状云。至平江万寿旦过。值天大雪。夜坐。乃自念言。行脚十年矣。此回若不彻去。又是虗生浪死。 清拙澄禅师日本录晚参云。二十三上。出闽入浙。至净慈。先佛心愚极和尚。门庭高峻。旦过中八十余人。不得相看(云云)。　又圆融寺钟铭序云。大唐天目山中峯本禅师行脚时。止金陵一小寺旦过寮(云云)。 宋景濂护法录净慈逆川顺公塔铭序云。师走闽之天宝山。参铁关枢公师欲住。公叱师下旦过寮澘然而泣。或悯之慰曰。善知识。门庭高峻。拒之。即进之也。 ●浴室 敕修清规知浴云。其入浴资次。当刊揭浴室外。 南海寄归传云。世尊教为浴室。或作露地甎池。(乃至)洗浴者竝须饥时。浴已方食。有其二益。一则身体清虗。无诸垢秽。二则痰癊消散。能餐饮食。饱食方洗。医明所讳。 十诵律云。外国浴室。形圆犹如圆仓。开户通烟。下作伏渎出外。内施三擎阁。齐人所及处。以瓨盛水。满三重阁。火气上升。上阁水热。中阁水暖。下阁水冷。随宜自取用。无别作汤。故云净水耳。 增一阿含经曰。尔时世尊。告诸比丘。造作浴室。有五功德。云何为五。一者除风。二者病者得差。三者除去尘垢。四者身体轻便。五者得肥白。(乃至)若有四部之众。欲求此五功德者。当求方便造立浴室。 浴室安跋陁婆罗像说见灵像门。 入浴法毘奈耶杂事详说(往看)。 毘奈耶杂事云。浴室内。漫为言话。佛言。不应漫话。然洗浴时。有二仪式。一者法语。二圣默然。 六学僧传云。後唐智晖。姓高氏。咸阳人。少从圭峰温禅师鬀[髟/米]。梁乾化四年。自江表来京邑。历观诸刹。以为所须皆备。而独於浴室。似有缺典。於是相攸洛汭。治屋若干楹。购山给薪。凿沼储水。轮汲而槽受。其汤之富。未易言。则瓶锡之侣。冠簪之伦。搢绅先生之流。其至者。日不暇给。而脱履则木舄承足。卸衣则枲裙障身。五日一开。开凡七十有二。而岁周矣。其所浴。殆数万人。不啻。又辟浴圣室於西庑。以象十六应真。其内中则观自在堂也。侍郎扬凝式。笃重晖为作碑颂德。 又六学僧传云。宋常觉。姓李氏。陈留人。游庐山。投归宗寺出家。(乃至)後唐天成三年。始得地於汴京丽景门右。治屋数间。以营浴事。每月以三八日。一设。僧无远近皆就浴。岁约费千万緍。虽一出檀施。自非觉维持之力。畴克尔尤与北海陶谷湘东张仲荀。厚善。皆有遗寄之文。可考(右二件并宋高僧传载今爱文简明故引六学耳)。 ●浴室头首板头 敕修清规知浴云。如住持有故。欲同头首。先浴。则不用设屏障。不入小合内。只头首板头解衣。 ●厨库 临济玄禅师录云。黄檗因入厨次。问饭头。作什麽。饭头云。拣众僧米。 云门偃禅师录云。古人道。人人尽有光明在。看时不见暗昏昏。作麽生是光明。代云。厨库三门。 厨品字笺云。烹餁之所也。 库释名云。舍也。物所在之舍也。 ●槽厂 六祖法宝坛经云。五祖云。这獦獠。根性大利。汝更勿言。着槽厂去。慧能退。至後院。有一行者。差慧能破柴踏碓(又见行者房处)。 忠曰。旧解。言行者寮非也。但是厨房边。卑贱杂务之处。行者亦当服役于此耳。 槽正字通云。音曹。说文畜兽食器。　品字笺云。槽草平声。刳木令空曰槽。又酒槽。又以木槽饲马。谓之马槽。 厂正字通云。音敞。屋无壁。又音昌。义同。　篇海类编云。厂昌两切。音昶。马屋。又露舍无壁。　品字笺云。棚厂。薄有橕架。而覆不以瓦曰棚。虽以瓦覆而门牕不设曰厂。厂敞也。言其厂然高旷。不狭隘也。 ●磨院 正宗賛雪峯真觉禅师传云。师亲书牌於磨院云。山前竟日无狼虎。磨下终年绝雀儿。至今虎雀绝无。 大慧武库云。五祖演和尚。依舒州白云海会端和尚。咨决大事。深彻骨髓。端令山前作磨头。演逐年磨下。收糠麸钱。解典出息。雇人工。及开供外。剩钱入常住。每被人於端处斗谍是非。云演逐日磨下饮酒食肉。及养庄客妇女。一院纷纭。演闻之。故意买肉沽酒县于磨院。及买坯粉。与庄客妇女搽画。每有禅和。来游磨院。演以手与妇女揶揄语笑。全无忌惮。端一日。唤至方丈。问其故。演喏喏无他语。端劈面掌之。演颜色不动。遂作礼而去。端咄云。急退却。演云。俟某算计了。请人交割。一日白端曰。某在磨下。除沽酒买肉之余。剩钱三百千。入常住。端大惊骇。方知小人嫉妬。时秀圆通为座元。受四面请。即请演为第一座。 永平清规引演祖事云。磨下者。磨院也。称磨司。椎米磨面之局也。寺边五六町。若十余町建之。磨院主一人。请之。演祖之职掌。乃是也。 ●水磨坊 置水碓磨之房舍也。 雪峯存禅师录云。师在枯木庵坐禅。於水磨坊前晒麦。乃亲题云。庵前永日无狼子。磨下终年绝雀儿。　注山中至今。竝无狼虎。凡於磨坊前。晒麦亦无鸟雀。皆如师记耳。 ●净头寮 大慧年谱云。师二十五岁(在宝峯湛堂处)。在净头寮因书雪峯悦和尚小参语於座右。一日广道者至寮。见之。乃私语湛堂曰。宣州杲兄。以雪峯小参。为警慕。非碌碌余子之比。湛堂曰。此子他日必能任重致远(净头义。见职位门净头处)。 ●行堂 行者所居之堂。即行者寮也(若呼人为行堂则行者是也)。 敕修清规训童行云。行堂前。挂牌报众。　又沙弥得度云。自行堂鸣钹引剃头人出。 又敕修清规方丈点行堂茶云。节腊僧堂茶罢。侍者同客头。至行堂点茶。侍者至库司。典座接入。参头堂主。领众行者门迎。 忠曰。盖行堂在库司。故侍者至库司也。 东福寺扁行堂曰选僧堂也。　忠曰。选个中人。为僧也。 ●童行堂 即是行堂也。 禅苑清规训童行云。新到於库司。参礼讫。将行李。入童行堂。 ●行者房 行堂也。 传灯录丹霞天然禅师章云。师抵南岳。石头曰。着槽厂去。师礼谢入行者房。随次执爨役。凡三年。 ●西净 西序所上之厕曰西净。 忠曰。和俗呼西净。为雪隐。谓雪净之也。见其称西净。却为怪焉。余谓。雪若净之义。则隐又何义。按竺仙和尚说云。灵隐净头寮名曰雪隐。即今圆觉净头寮。二草字。不知何人好事者模来(净智寺录)。又按日本禅刹一览。建仁寺亦揭雪隐字。皆用雪窦显禅师曾在灵隐隐潜于净头职之事。然雪隐西净。唐音适近。遂以为雪隐。而失本名。隐者潜隐义。非取灵隐之隐也。况复雪隐。是净头寮扁字。而不宜扁于西净。益见不当也。或有以西净。为厠通名。而其在东者亦呼西净者。实讹称而已(雪窦事见职位门净头处)。 旧说曰。净者。谓厕易秽处。可以净洁故特以净称。 小补韵会云。史记。楲窦厕中行清器也。释名行清。即粪槽。谓之清者。以其秽浊当常清除之也。 忠曰。旧说解净。正合释名。然今流行刘熙释名语不同。唯云。厕或曰圊。至秽之处。宜常修治使洁清也。 天竺精舍。厕院在西或南。故摩诃僧只律云。厕屋不得在东在北。应在南在西。小行亦如是。 只园图经云。次北第六院。名为流厕。有大高屋三重而立。飞桥双上。甚自清净。下施厕坑。砌以伏窦。天帝手作。上无臭气。大渠。从大院北西注。南入厕院。伏流入窦。北出会於大河。人无见者。一切比丘。皆此便利。余闻此说。深为获相。故江淮已南。诸古寺者。皆设都清一所。中已北。周屏绕院。臰处蓬勃。伊何可言。 厕字义。见器物门。厕筹处。 缁门警训云。文殊经曰。大小便时。身口状如木石。不得有声。 ●东净 东序之厕。曰东净也。 幻住庵清规营辨云。後架乃粪秽之聚。其称为东净西净者。其净在人。不在境也。 ●东司 东净又曰东司也。或以东司为厕通名。而在西者亦呼为东司。实讹言也(如下引武库)。 敕修清规。辨道具滤水囊云。僧行东司。亦皆滤水。又慈觉龟镜文云。涕唾墙壁。狼藉东司。非所以报净头也。 大慧武库云。钱弋郎中。访真净。说话久。欲登溷。净令行者引从西边去。钱遽云。既是东司。为什麽却向西去。净云。多少人向东边讨。 释氏要览云。屏厕。或曰圊。圊清也。至秽之处。宜洁清故。今南方释氏。呼东司。未见其典。 事物异名云。登司同郭登厕神也。登主也。今人误曰登司。　忠曰。东讹作登。更随作厕神之义。转误矣。 无住杂谈集云。东司。可诵乌蒭沙摩真言。是即不动明王埀迹。而号不净金刚。人上东司时。或有鬼恼人。则此金刚。誓护念矣。 忠曰。不动化不净金刚。见大日经一行疏。 大威力乌枢瑟摩明王经下卷云。复次乌枢瑟摩明王教法。不拘净秽。恒示忿怒相。诵满三十万徧。得验。　又云。复次不拘净秽。诵三十万。乌油麻和酥。进火中。一千八徧。得验。 忠曰。世传。凡人悬佛像於颈者。书乌枢瑟摩明王名号。加之。则不蒙秽罪。然未得经律本据。乌枢瑟摩经说。但如右耳。 ●起止处 忠曰。起止处者。正屙粪之处也。吴越春秋云。盛夏之时。人食生瓜。起居道傍。子复生秋霜(止此)。所谓起居屙屎也。 毗尼母经云。上厕有二处。一者起止处。二者用水处。用水处坐起褰衣。一切如起止处无异。 僧只律云。作厕屋。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然後比丘行。 ●用水处 忠曰。屙屎已。正洗净之处。　见起止处处。 ●尿闼 续宗门统要云。明招谦禅师到招庆。(乃至)招云。是儞诸人。一时缚作一束。倒卓向尿闼下。来日相见。 正字通云。凡士民所居。门内曰闼(统要作躂。正字通云。躂俗字。禅苑瑶林作闼。今从之)。 ●安乐堂 见于次延寿堂。 ●延寿堂 禅林宝训音义云。延寿堂。抚安老病之所也。古者丛林老僧送安乐堂。病者送延寿堂也。又今涅盘堂是。 校定清规住持入院云。古者建立丛林。为老病设。所以命堂主。司以药饵。戒常住。足其供需。此先佛规制也。又况八福田中。直病为第一。今诸方。延寿堂。有名无实。衲子遇病。如囚其间。良可悯也。万一乡曲。无人看亏。公界当差人直之。速期病安。惟是天童。凡一病僧。差一小仆供过。为住持者。当推菩萨慈悲之心。留意於此。 行事钞瞻病送终篇云。若依中国本传云。只桓西北角。日光没处。为无常院。若有病者。安置在中。以凡生贪染。见本房内。衣鉢众具。多生恋着。无心厌背。故制令至别处。堂号无常。来者极多。还反一二。即事而求。专心念法。其堂中置一立像。金薄涂之。面向西方。其像右手举。左手中系一五彩幡。脚埀曳地。当安病者。在像之後。左手执幡脚。作从佛往净刹之意。瞻病者。烧香散华。庄严病者。乃至若有屎尿吐唾。随有除之。亦无有罪。 释氏要览云。西域传云。只桓西北角。日光没处。为无常院。若有病者。当安其中。意为凡人内心贪着房舍衣鉢道具。生恋着心。无厌背故。制此堂。令闻名见题。悟一切法。无有常故(今称延寿堂。涅盘堂者。皆後人随情爱名之也)。 庚溪诗话云。唐以前。僧寺中。或僧有疾病者。未有安养之所。唐末。一山寺有僧。卧病久。因自题其户曰。枕有思乡泪。门无问疾人。尘埋牀下履。风动架头巾。适有部使者。经从过寺中。见其题因询其详。恻然怜之。邀归坟庵。疗治之。其後部使者贵显。因言於朝。遂令天下寺院。置延寿寮。专安养病僧也。罗湖野录曰。佛眼禅师。住舒州龙门。尝题语于延寿壁间曰。佛许有病者。当疗治容。有将息所也。禅林凡有数名。或曰涅盘。见法身常住了法不生也。或曰省行。知此违缘。皆从行苦也。或曰延寿。欲得慧命扶持色身也。其实使人了生死处也。多见少觉微恙。便入此室。不强支吾。便求补益。及乎久病。思念乡闾。不善退思。灭除苦本。先圣云。病者众生之良药。若善服食。无不瘥者也。又尊宿云。须知有不病者。故明书示。以告後来观其规咏风巾尘履者。岂特令退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之训。其明切精审。可谓药石之言矣。呜呼是大医王其佛眼之谓乎。 忠曰。延寿为目。道诚以情爱贬。赵令矜以鄙俚弹(见省行堂处)。至佛眼有慧命扶持之说。不但令名美。抑义亦深矣。 北磵文集妙湛延寿堂记云。疾病相扶持。无憾於养生送死。以明王道之本。佛世寖古建幢刹栖冷灰槁株蜡穹德茂者。却塚间桑下。岚昏雾蚀之患又为省行堂。以别不老不病。欲其循省日用事。若学之正偏。业之勤荒。行之缺全。思之沈掉。好恶之失中。喜怒之或私利养是崇。进修是怠。应病授药。法惟一味。以治其内。剂砭鍼艾。以攻其外。正命小康。幻体亦宁。或又谓之延寿堂延寿云者。延此者也。寿此者也。非人间世。短修延趣之谓也。今者反是。乐便安者。巧图其居。耽燕佚者。曲求其处。先之以货赂。申之以强援。弗知廉与逊为何物。尽巧致曲畴知志於道者。袖手傍顾。泚颡芒背。忍死不为也。一念之忍。傲睨黄发鲵齿。累然困踣於其外。祖宗成宪。遂为具文。往往大丛林亦如之。今妙湛鼎新斯堂。故书近世丛林坠典以告。覆车在前。冀革斯辙。虽然水沫巴焦。匪石匪金燕安鸩毒。少壮勿恃美疢恶石。老病无忽。作如是观。以度生死。则住山月岩某之宰制耆旧执事某之裁割。勤劳百囏。不徒其为是伇也。作於绍定三年仲夏晦。落之於冬书云。 橘洲文集焦山延寿堂记云。丛林老病菟裘之地也。百丈悯此。剏为延寿堂。床敷厚温。牖户宽爽。供给使令。左右毕出。惟少与健者。不得而与也。自都城下京口。两峯屹立波面。所谓山围屋者焦山也。山故海窟。世世皆有道者尸之。四方鼎来。如水云合。今住山朴庵性公。赴太守待制陈公之招。周旋逾年。眎山之寿老堂。自靖康至今。多历年所。屋有震风凌雨之患。过者未尝问焉。公於是。命执事相与经营。轮奂一新。老者居之。如入宝所。病者得之。如饮良药。有来观者。心目适悦。朴庵曰。吾道盖是也。使余挝鼓掉舌。号令佛祖。指撝人天。而老病有时乎不闻。今此堂。朝明夕昏。夏凉冬燠。木章竹个。皆代余说法时也。所得与法喜禅悦等。岂不壮哉。朴庵书来。属余记之。因书以为记。 清拙澄和尚。圆觉寺延寿堂。题亡僧名牌云。十方聚会。生死任缘。既同归寂灭之塲。尚没记雪泥之爪。圆觉延寿堂置牌。以纪亡僧名。或临终有遗偈之类。悉详书之。或亲知眷义。寻访遗踪。庶几知其死所。虽然如是。名在这里。且道人在甚麽处。涅盘堂里事犹危。妙在全机独脱时。火後茎眉如拾得。不刊名字有人知(雪泥之爪用东坡诗中事)。 又与职位门延寿堂主。杂行门看病并看。 ●省行堂 即延寿堂也。 黄檗清规云。省行堂者。有病比丘。摄养之所也。 幻住庵清规云。身属报缘。谁无老病。百丈建立。意在於斯。古宿扁延寿堂。为省行。使其省察行苦。而兴悲智。 北磵文集说。见于延寿堂。 缁门警训。超然居士赵令矜撰。南岳法轮寺省行堂记云。尝谓。诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人以看病为福田。所以丛林。为老病之设。今丛林聚众。凡有病使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人散夜静。孤灯独照之际。究索大事。岂徒然哉。既命知堂。以司药饵。又戒常住。以足供须。此先佛之规制。近世不然。堂名延寿。鄙俚不经。病者不自省咎。补躳乖方。汤药妄投。返成沈痼。至有酷疾不参堂。以务踈逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存实废。或同路人。常住急於日用。殊不存抚。又复失优波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增极。过在彼此。非如来咎。纵有亲故问病。率皆乡曲故旧。心既不普。事忽有差。今法轮病所。奂然一新。盖有本分人。是事色色成办。无可论者。惟有病人。宜如何哉。省躳念罪。世之有识者。皆能达此。衲僧分上。直截机缘。当於头痛额热之时。荐取掉动底。於声冤叫苦之际。领略彻困心密密究思。是谁受病人。既不见病从何来。人病双亡。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。 忠曰。堂名延寿。鄙俚不经者。此即贬不言省行而称延寿也。 ●涅盘堂 即延寿堂也。说见于延寿堂。 传灯录泉州莆田县国欢崇福院慧日大师。福州侯官人也。姓黄氏。生而有异。及长名文矩(嗣长庆大安)。落发至灵观和尚所观曰。我非汝师。汝去礼西院(大安)去。师携一小青竹杖。入西院法堂。安遥见而笑曰。入涅盘堂去。师应诺。轮竹杖而入。时有五百许僧。染时疾。师以杖次第点之。各随点而起。闽王礼重。创国欢禅苑。以居之。 大光明藏云。此黄涅盘也。入西院涅盘堂。故号涅盘。 联灯会要赵州谂禅师章云。南泉埀语云。今时人。须向异类中行始得。师便问。异即不问。如何是类。泉以两手托地。师近前一踏踏倒。却向涅盘堂。叫云。悔悔。泉令侍者问。汝悔个甚麽。师云。悔不更与两踏。 ●无常堂 即延寿堂也。天竺称无常院。见于延寿堂处。 释氏要览云。南山钞云。无常堂内。置一立像。金薄涂之(云云同前延寿堂处引行事钞)。 ●重病闾 盖亦是延寿堂也。 大慧武库云。圆悟到五祖室中。平生所得。一句用不着。出不逊语。忿然而去。祖云。汝去游浙中。着一顿热病打时。方思量我在。圆悟到金山。忽染伤寒。困极移入重病闾。遂以平生参得底禅试之。无一句得力。追绎五祖之语。乃自誓曰。我病稍间。即径归五祖。 ●将息寮 盖亦是延寿堂也。 续传灯录叶县省禅师章云。师因去将息寮看病僧。僧乃问曰。和尚四大本空。病从何来。师曰。从闍黎问处来。僧喘气又问曰。不问时如何。师曰撒手卧长空。僧曰。[口*耶]。便脱去。 ●卵塔 忠曰。无缝塔。形似鸟卵。故云卵塔(下有辨)。 雪峯存禅师录难提塔铭云。土主曰松山。卵塔号难提。 正宗賛。雪峯赞云。松山小塔卵石子。乱叠几层。祖庭事苑云梵云。塔婆。此言方坟。或云支提。或云难提。此言灭恶。或云抖薮波。此言賛护。或云窣堵波。此云灵庙。或云高显。 说文云。塔西域浮屠也。从土荅声。土盍切。 正字通云。汉以前无塔。故说文有荅无塔。塔字徐氏新附。尔雅俞畣肰也。畣即荅。塔亦作墖。 林间录云。云居佑禅师曰。吾观诸方长老示灭。必塔其骸。山川有限。而人死无竆。百千年之下。塔将无所容。於是於宏觉塔之东。作卵塔。曰凡住持者。自非生身不坏。火浴雨舍利者。皆以骨石填於此。其西又作卵塔曰。凡众僧化。皆藏骨石於此。谓之三塔。 普灯录天衣义怀禅师章云。弟子智才问。卵塔已成。如何是毕竟事。师举拳示之。遂就寝。推枕而寂。 文字禅谒灵源塔诗云。瓦灯已照宫商石。卵塔分藏服匿瓶。 僧宝传瑞鹿先禅师传曰。大中祥符元年。二月谓门弟子如昼曰。为我造个卵塔。塔成我行矣。丛林盛事云。涂毒老人示寂。放翁以诗哭之曰。尘侵白拂绳床冷。露滴青松卵塔成。 陆放翁渭南文集祭勤首座文云。卵塔告成。欲往不果。 古南牧云登天童玲珑岩诗云。卵塔依空住。香台若砥平。 已下辨卵塔妄说。 世有援藏经说云。昔有一女。产五百卵。皆破成人。母按乳。乳分为五百道。洒五百儿口。所破卵[谷-禾+卵]。聚之埋地。上建一塔。因名卵塔。五百儿。即五百阿罗汉也。 忠曰。何从得斯说耶。藏中人产卵。累有证。唯瘗[谷-禾+卵]名卵塔。都不见本据。夫般遮罗王妃。生五百卵。放乳验子。在俱舍颂疏世间品(俱舍论略引)。又莲华夫人生五百卵。为五百力士。出杂宝藏经。又南本涅盘经云。如施婆罗比丘。优婆施婆罗比丘。弥迦罗长者母。尼拘陁长者母。半闍罗长者母。各五百子。同於卵生(止此)。又毗舍离女。生三十二卵。皆为力士。为波斯匿王见杀。见于贤愚经(智度论作毘舍佉弥伽罗母)。须达长者女苏曼。生十卵。卵开。有十男儿。後见佛。得罗汉。又见贤愚经。妇人产卵缘。如是不一。稗秃附会。构幻卵塔因缘。惑乱未学。若实有之。自古该博君子。岂不录出示人耶(又有鹿女生莲华。华千叶生千子。後自外国来。鹿女试按乳。流为千岐入千儿口。缘出于杂宝藏经西域记。等然非卵生。故今不用援证)。 梅峯信和尚曰。凡安舍利。用铜缾金壜。藏之於塔中。今函骨身於[金*葛]缾。庀鑞缾於铜瓷。盖拟金棺银椁之制乎。卵形盖缾瓷之遗形也(止此)。若依忠所见。亦不然。昔南阳国师。对代宗曰。与老僧作个无缝塔。後之禅者。托斯语乃窆亡僧。削坚石。团圝无缝棱。无层级者。呼为无缝塔矣。无缝塔之形。适如卵。因名卵塔耳。 已下录先德告诫。 物初賸语笑翁堪禅师行状云。竺西用闍维。自先佛以然。其後佛法入中国。间於道大德备之衲。始用葬法。然出於後人追崇。如此耳。後世沿袭之弊。住山者。虽妄一衲。亦龟食形胜。为朽骼腐胾之藏。十室而九。昔云居佑禅师尝病之曰。山川有限。人死无竆。乃建三塔。随尊卑藏其烬余。师奏用其法。俾禅教律同焉。 梦岩和尚旱霖集坟塔之戒云。塔庙之所以为世所。贵者。果何为耶。考之圣典。上从诸佛。下至轮王。殁皆建塔。而其制有差。盖因其功德之大小。为品级耳。夫轮王但以十善济世。则其为功也小。佛以度生死之法益物。则其为德也大。由是观之。埀裕之实在功德。而不在塔庙也。崇奉之事在它人。而不在自己也。而近代法末。号大有道者。大率自营坟塔於死前。嘱其徒守之。享祀於无竆。由此大方巨刹主者。塔院四环棊布。後来者容无地。则诡计争夺。无所不至。窃惟迦叶守定鸡足。阿难分形恒流已来。僧牒所载。支竺名德。未有一人以遗骸累人者矣。其上世则化火焚身。空中雨舍利示业不亡。刃下涌白乳。四众建塔。供养灵感。与佛靡殊。其次则临终告其徒。使舁尸林下。餧肉鸟兽。或水葬省柴。或归骨石於普同塔。而其门人。不忍忘德。或收舍利塔之。或髹全身奉之。乌如今日挟豪势。炫惑无识。先言往行。不一顾之。极轮奂美。高立标牓。自示尊大之者乎。智愈明迹愈晦。道愈高位愈卑。若彼明者高者。未始逐蕞尔土木而存泯。俗谓廉颇蔺相如死向千年。凛凛常有生气。曹蜍李志虽无恙。奄奄如九泉下人。端不虗语。易曰。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不树。圣人之意。岂不尚古乎。孔子葬母於防曰。丘也东西南北之人也。不可以不识。为四尺坟。遇雨而崩。弟子修之。以告孔子。孔子流涕曰。吾闻古不修墓。延陵季子适齐而返。葬长子於嬴博之间。穿不及泉。敛以时服。封坟掩坎。其高可隐也。号曰骨肉。复归于土。命也。魂气则无不之也。而遂行。孔子孝子也。季子贤父也。共存名教者。而其葬者如斯。是亦凡为人资者之所宜知焉。师已薄德。资又无忠孝信义之实。而事外饰过奉之则不止。已陷非谊。怕累尔师於地下。吾佛县知今日告之。我灭度已一千年。恶法渐兴。不修道德。竞造塔寺。佛之塔庙。尚不许尔造。况其余乎。又说比丘之法曰。寄於残生。旅泊三界。示一往还去已无返。又曰。比丘不修比丘法。大千无唾处。而今留无益不灵之枯腊。自爼豆于圣贤之间。不妄人而如此为乎。是特世谛之一近事也耳。尚能省识者少。达观绝识。宜乎乏其人。仅有好古不流俗耶。不可不告以戒。 ●无缝塔 卵塔也。 忠曰。凡造塔相。叠累或木或石而成。故皆有缝棱。而今卵形塔。一块石而造。无缝棱。仍托南阳语。称无缝塔而已。如南阳云无缝塔。则别有意旨在。 传灯录光宅寺慧忠国师章云。师以化缘将毕。涅盘时至。乃辞代宗。代宗曰。师灭度後。弟子将何所记。师曰。告檀越。造取一所无缝塔。曰就师请取塔样。师良久曰。会麽。曰不会。师曰贫道去後。有侍者应真却知此事。(乃至)代宗後诏应真入内。举问前语。真良久曰。圣上会麽。曰不会。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黄金充一国。无影树下合同船。瑠璃殿上无知识。应真後住耽源山。 ●普同塔 忠曰。凡藏亡僧骨植同归于一塔。故云普同塔。 文字禅普同塔记云。自佛法入中国。奉持之者。缆[糸*忽]其法度。参差不齐。独百丈大智禅师。以禅律之学约之人情折中而为法。以寿後世。故其生。依法而住。谓之丛林。及其化也。依法而火之。聚骨石为塔。号普同塔。(乃至)沩山空印禅师轼公。住山十余年。百废具兴。独以普同塔未建。为忧。一旦与侍者。登山之西崦相其形胜施长材。鸠工以为之。开大穴以石为宫。又屋於其上。栋楹翔空。云烟蔽亏。万众懽呼。声应山谷。 ●普通塔 即普同塔也。 僧宝传宝峰英禅师传云。呼维那。鸣钟众集。叙行脚始末曰。吾灭後火化。以骨石。藏普通塔。明生死不离清众也。言卒而逝。(普灯作普同塔) ●海会 亦是普同塔也。盖与海众同会於一穴也。 僧宝传黄龙佛寿清禅师传云。公遗言藏骨石於海会。示生死不与众隔也。 [book_title]第三类　座位门 ●座前 敕修清规圣节上堂云。头首领众出堂。至法座前。列一行问讯归西序立。(又见座下处) 忠曰。凡清规。言座前。即橕天柱之间也。 ●座下 敕修清规圣节上堂云。待住持敛衣趺坐。侍者先末班。引过座下。列一行问讯。烧香侍者。引班归位。次首座领班出。列座前问讯。 忠曰凡清规言座下即须弥座直下也。 ●住持转位(东序上首) 旧说曰。都寺立班。宜在後堂对面位。若其前堂对面位。乃是住持转位也。 敕修清规亡僧大夜念诵云。龛前念诵。知事先烧香。上茶汤。住持至烧香。居东序上首立。维那出烧香。请锁龛佛事。受请人出班。 忠曰住持避锁龛人中立。故转居东序上首也。故知。住持若离中位立班。则必居东序右边也。 又云。知客平举楞严咒。回向(云云)住持仍归东序上首立。江湖道旧。乡人法眷。次第设祭。 忠曰。此是住持。避江湖等设祭中立也。 鎌仓清规众寮讽经云。住持入烧香。而立都寺上位。时寮元从西序班末。知客之侧。出烧香。 忠曰。此是住持避寮元中立烧香也。 ●入牌小师班位(居浴司右) 前住入祖堂。小师居浴司班右边。出位烧香问讯。向住持。请安牌佛事。 南禅规式前住入祖堂云。小师亲度牌於侍者。小师在浴主後立。法语毕。侍者接牌。度於都寺。 清拙小清规云。入祖堂。孝子僧。从头首之末。进炉前问讯。烧香了。向长老请佛事。 ●单位 敕修清规日用轨范云。昏钟鸣。须先归单位坐禅 忠曰单者用小红纸片。题众僧名贴各各位上壁别源东归集。云一单一鉢标一名(止此)。是也。有己名单之位。此谓单位也。又僧堂床前之板。曰单。濶八寸。日用轨范。言床前一尺。盖依周尺也。凡言七尺单前者。非帐帷之长。谓自床後至前六尺(日本谓之一间)。更加单板一尺。合成七尺也(又见文疏门单处○东福僧堂。床深六尺。前单板一尺)。 七尺单　碧岩录云。三条椽下。七尺单前。试去参详看。 又有称六尺单。盖除单板。为六尺乎。　续灯录西禅继图禅师章云。且向三条椽下。六尺单前。快须究取。 晦庵光禅师录。石庵玿禅师录(??续古尊宿录)。皆有六尺单前语。 又有称五尺单。盖亦六尺单。用周尺则得四尺八寸。存大数言五尺也。　佛果击节录雪窦普请话评云。也须是三根椽下。五尺单前。静坐究取始得。 ●隣单 忠曰。己之单位左右也 敕修清规日用轨范云。以枕子安脚下。未要拗。恐惊隣单。　又云。吃食之法。不得抓头。恐风屑落邻单鉢中。　又云。不得与邻单语话。邻单生疎。当以善言诱喻。不得生嫌恶心。 ●被位 日用轨范云。上被位。眠单收一半坐定。 敕修清规出图帐云。写被位图。鉢位图。 旧说曰。被位是大众(平僧)排僧堂之位。鉢位是蒙堂众。排僧堂之位。 忠曰。按敕修清规鉢位图注云。被位仿此。不分板首(止此)。盖鉢位分板首(十六板等)。被位不分板首以为异也。其分不分图。见图牌门。被位图处。 敕修清规坐禅云。或有留被在堂。不随众者。 忠曰。被者。是坐禅之单也。 ●鉢位 见于被位处。图见图牌门。 敕修清规入院云。大众先归鉢位立定。 又日用轨范云。或归众寮吃汤药。或茶堂经行。次第归鉢位。 忠曰。永平清规辨道法云。粥了归众寮。吃茶吃汤。或复被位打坐(止此)此即以轨范鉢位又为被位。可知被位鉢位非别余谓。僧堂。大众粥斋坐位。故谓鉢位。其坐禅则谓之被位而已。但鉢位分板首。被位不分板首。以为异也 ●副鉢位 敕修清规出图帐云。旧以送蒙堂者。排副鉢。後因争竞不排。 忠曰。副鉢者。鉢谓十六板头也。副相亚之意也。今言。只今但以单寮西堂首座勤旧。排副鉢位。古者蒙堂。亦排副鉢。遂有争竞。故停之。与大众同。依戒次排之也(副鉢位图。见图牌门。被位图处)。 校定清规图云。或六出。八出。十二出。随僧堂大小众之多寡。又各排副鉢一位。其余并依戒次循转。 ●四案位(众寮) 敕修清规众寮结解特为众汤云。大众依戒四案位。 忠曰。四案位。如僧堂四板头。备用清规日用清规云。归众寮。鸣大板三下。问讯不归。轻侮大众。入门分四板头。依位立定(止此)此谓众寮四板头。即今四案位也。 又众寮结解点汤行礼图。见图牌门。 ●特为位 敕修清规方丈小座汤云。第一座分二出。特为。东堂西堂请首座光伴。 旧说曰。方丈特为位者。主之对面位。是也。光伴位者。主之分手位。是也。二出者。除主伴外。分二出也(图见二出座处)。 又曰。若僧堂。则分手床头。立特榻矣。 又特为照牌。见图牌门。 ●光伴位 旧说曰。方丈光伴位者。住持右边。即是住持分手位也(又见特为位处) ●主位 忠曰。室南乡者。以东为主位。以西为宾位(如方丈)室东乡者。以北为主位。以南为宾位(如僧堂)。室西乡者以南为主位。以北为宾位(如库司) 礼记曲礼云。主人入门而右。客入门而左。主人就东阶。客就西阶。客若降等。则就主人之阶。主人固辞。然後客复就西阶。 鹤林玉露云。四方以西为尊(云云)今朝廷之上。羣臣皆自东阶而升。不敢升自西阶。非特嫌若宾主敌体。亦以西为尊也。班孟坚西都赋曰。左墄右平。左东也。东则为墄。若世所谓澁道。乃羣臣所由登降之阶也。右西也。西则为平。而不为墄也。凡宾主之席。主东而宾西。亦所以尊宾也。非谓东尊於西。而使宾次主也。故礼客降一等。则就主人之阶。盖客不敢自西阶。为宾主礼。欲自东阶。随主人而升也。主人辞。客乃复位。盖主人不许客。然後自西阶升也。 唐赵璘因话录云。人道尚右。以右为尊。先宾客。故西让客。主人在东。盖自卑也。今人东让客岂礼哉。 文选司马长卿。喻巴蜀檄云。位为通侯。处列东第。　注善曰。东第甲宅也。居帝城之东故曰东第。张揖曰。列东第在天子下方。翰曰。第次也。西为尊。东为下。言为通侯。列在天子之下次。 ●宾位 见于主位。 顾元庆檐曝偶谈云。古者宾位尚右。史记陈平愿以右丞相让周勃语云。无能出其右者。及行尚西。礼记曰主人就东阶客就西阶。谚呼主人为东道则古人坐让右。行尚西。亦甚明矣。後世不察。遂以东左为尊耳。 佛经尊右卑左。 观佛三昧经云。佛母摩耶。生忉利天。佛从阎浮提上忉利天。为母说法。龙王为佛。作三道宝阶上忉利宫。梵天释提桓因等。侍左阶。声闻菩萨。大众。侍右阶。佛处其中(取意)。 又佛说海龙王经云。佛愍龙王。受其请。龙王从海边。化作三道宝阶。金银瑠璃。下至其宫。佛昇宝阶陟於中阶。诸菩萨众。住右阶。诸大声闻。住在左阶(略钞)。 长阿含经游行经云。世尊到巴连弗城。诸清信士。起大堂舍。世尊与大众俱。诣彼讲堂。处中而坐。时诸比丘。在左面坐。诸清信士。在右面坐。 忠曰。尊比丘。卑诸信士则左右。与前二经违。 ●分手位 旧说曰。分手。己之左右也。 又曰。分手不可定也。有住持之分手。有後堂之分手。 忠曰。但分手。依或并向内。或竝向外者。言之。若己之左右班。相对向者。不称分手。自此名埀手耳。 敕修清规施主请陞座云。僧堂内。设施主位。与住持分手。 又留请两序云。客头先报。迎住持入分手坐。 忠曰。左右坐曰分手坐。今须住持主位。知事宾位。 又唱衣云。首座。与主丧分手。两序大众。次第而坐。 ●垂手位 忠曰。在主席前。东西对向。如埀左右手然。 备用清规唱衣云。主丧首座分手。两班埀手坐。 ●对面位 敕修清规山门管待新命。并专使云。寝堂中。敷住持高座。专使附位于右。两序如常。列左右。勤旧对面位。侍者知事下位。 ●上板　下板 僧堂上间板头。下间板头也。 补僧宝传。云岩新禅师传云。一日默坐下板。会知事捶行者。新闻杖声。忽大悟。 禅林宝训云。万庵曰。先师窜衡阳。贤侍者录贬词。揭示僧堂前。衲子如失父母。涕泗愁叹。居不遑处。音首座诣众寮。白之曰。人生祸患。不可苟免。使妙喜。平生如妇人女子。陆沈下板。缄默不言。故无今日之事。 文字禅石台夜坐诗云。故乡乃有此丛林。下板何妨着寂音 ●上堂　下堂 僧堂之上间下间也。 敕修清规大挂搭归堂云。参头烧香。同众大展三拜。巡堂一帀。自上堂至下堂。仍如前排立问讯。 又日用轨范云。在上堂。左足先入。在下堂右足先入。(忠曰。此约僧堂後门出入。而言其左右也。) 禅苑清规浴主云。入浴之法。老宿上堂。後生下堂。 忠曰。此浴室。言上堂下堂也。 ●上间 忠曰。凡人乡堂。己身右为上间。法堂方丈(南向)则东。僧堂(东向)则北。库司(西向)则南。此曰上间。 敕修清规大挂搭归堂云。维那入堂烧香上间立。 ●下间 忠曰。凡人乡堂己身左为下间。法堂方丈。则西。僧堂则南。库司则北。此曰下间。 敕修清规告香云。参头领众。法堂下间。谢维那侍者。触礼一拜。 校定清规。书之云。众人随参头。於法堂西北角。谢维那侍者。触礼一拜 ●左间　右间 敕修清规受法衣云。嗣法师。已迁化。法堂右间设灵几。 忠曰。右间即下间也。身南面乡堂外时。右边为下间。故言右间也(法堂则西也)。反之。可上间言左间也已。 ●上肩　下肩 忠曰。己之上位为上肩。己之下位为下肩。不拘己之左右矣。譬如东序人。以佛座为上。则其在己之右肩者。为上肩。在己之左肩者。为下肩。 敕修清规念诵云。暂到於侍者下肩立。　又两序交代茶云。西序请茶。则知事分手座。於同列头首中。请肩下一人光伴。如肩上人赴。坐位相妨。　又谢挂搭云。参头立於侍者下肩。　又日用轨范云。闻徧食椎。看上下肩。以面相朝。揖食(此与上肩顺转之上肩别)。 若己身左为上肩。右为下肩。别见身肢门。 ●肩次 下肩也。下位也。 敕修清规谢挂搭云。副参趱向前。接联参头肩次。伺住持至。 ●上手　下手 敕修清规谢挂搭云。参头居末。至众寮门外。下手立(云云)参头门外转上手立。　又住持迁化。挂真举哀云有亲书遗言丧司行者。贴法堂中间上手幙上。 备用清规结制行礼云。巡寮(云云)库司。蒙堂。前资。众寮列门外下手立。接住持入。 ●左手　右手 敕修清规谢挂搭云。参头退左足。侧转身於香几右手空处出。行过复位。 忠曰反之。可言左手也。 ●团座　合座 圆形坐者。此名团座。圆形坐而开一方者。此名合座。　此图见敕修清规云桃解方丈特为新挂搭茶处。 [IMG:禅林象器笺_6.jpg] ●第一座　第二座 飨礼第一筵谓之第一座。第二筵。谓之第二座。 敕修清规嗣法师忌云。如有三五人西堂则分作两座。第一座西堂吃汤。住持行礼。第二座两序吃汤。侍者行礼。 ●小座汤二出座　四出座　六出座 敕修清规方丈小座汤云。四节讲行。按古有三座汤。第一座分二出。特为东堂西堂。请首座光伴。第二座。分四出。头首一出。知事二出。西序勤旧三出。东序勤旧四出。西堂光伴。第三座位。多分六出。本山办事。诸方办事。随职高下分座。职同者次之。首座光伴。 忠曰。出者特也。盖取首出杰特之义。 正字通云。出特也。过人之称徐稺传。角立杰出宜稺为先。 凡几出者皆除主位及光伴位而论之。 [IMG:禅林象器笺_7.jpg] ●特为汤四出 敕修清规方丈特为新旧两序汤云。新头首一出。新知事二出。旧头首三出。旧知事四。出余勤旧预光伴者。列主伴两边。西序居左。东序居右。 ●特为茶六出 校定清规夏前。住持特为新挂搭茶。六出之图。 [IMG:禅林象器笺_8.jpg] ●特为茶八出座 校定清规知事头首。特为新挂搭茶。八出之图。 [IMG:禅林象器笺_9.jpg] [book_title]第四类　节时门 ●四节 结夏。解夏。冬至。年朝。谓之四节。 义堂日工集云。凡称四节。乃百丈丛林也。结解则天竺佛制。冬年则中华俗节。百丈以随方毘尼。礼贵同俗。遂有四大节之仪。 校定清规云。今时丛林。每遇解结冬年四节。小参。盖为叙谢两班及大小职务。 敕修清规节腊章云。今禅林。结制以四月望。解以七月望者。若先一日。讲行礼仪。(乃至)中土以冬为一阳之始。岁为四序之端。物时维新。人情胥庆。礼贵同俗。化在随宜。故以结解冬年。为四大节。周旋规矩。耸观龙象之筵。主宾唱酬。兼闻狮子之吼。 杜氏通典云。汉高帝。十月定秦。遂为岁首。七年长乐宫成。制诸侯羣臣朝贺仪。　又云。後汉岁首正月为大朝。受贺。 居家必用引之云。贺正名。自此始。 居家必用云。贺冬汉杂事曰。冬至阳生。君道长故贺也。 杜氏通典云。大唐开元八年。十一月。中书门下奏曰。伏以冬至一阳始生。万物潜动。所以自古圣帝明王。皆此日。朝万国。观云物。礼之大者。莫逾是时(云云)。从之。因敕。自今以後。冬至日。受朝。永为恒式。 ●夏安居 安居义见于丛轨门。 四分律藏安居揵度法云。佛在舍卫国只树给孤独园。时六羣比丘。於一切时。春夏冬。人间游行。时夏月天暴雨。水大涨。漂失衣鉢坐具针筒。蹈杀生草木。时诸居士见。皆共讥嫌。沙门释子。不知慙愧。蹈杀生草木。自言。我知正法。如是何有知正法。(乃至)诸外道法。尚三月安居。此诸释子。而於一切时。春夏冬。人间游行(云云)。诸比丘。以此因缘。具白世尊。世尊以无数方便。诃责六群比丘已。告诸比丘。从今已去。听诸比丘三月夏安居。白所依人言。我於此处夏安居。长老一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧伽蓝。某甲房前三月夏安居。房舍破修治故。如是第二第三说。後三月夏安居法。亦如是。 又见安居处。 西域记云。如来圣教。岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热时也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九月十六日。至正月十五日。寒时也。　又云。印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前三月。当此从五月十六日。至八月十五日。後三月。当此从六月十六日。至九月十五日。前代译经律者。或云坐夏。或云坐腊。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。 又云。印度僧徒。依佛圣教。皆以室罗伐拏月。前半一日。入雨安居。当此五月十六日。以頞湿缚庾闍月。後半十五日。解雨安居。当此八月十五日。印度月名。依星而建。古今不易。诸部无差。良以方言未融。传译有谬。分时计月。致斯乖异。故以四月十六日入安居。七月十五日解安居也。 善见律云。梵本律。五月十六日。为前安居。六月十六日。後安居。若安居中。有因缘移去。无罪。不成安居。 行事钞安居策修篇云。律通制三时。意存据道。文偏约夏月。情在三过。一无事游行。妨修出业。二损伤物命。违慈寔深。三所为既非。故招世谤。以斯之过。教兴在兹。　又云。春冬过少(又见丛轨门安居处)。 忠曰。三时。春夏冬也。天竺立三时。尽一年。故一时。各有四个月。 又云。初四月十六日。是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名後安居。故律中。有三种安居。谓前中後也(又见丛轨门安居处)。 忠曰。事钞安居篇资持记云。一时四月。约过是同(止此)。按西域记。自五月十六日。至九月十五日。都四个月为雨时。乃佛教立三时。然即前安居者。开後一月。以五月十六日结。至八月十五日解。然事钞云。前安居。自四月十六日。此犹在热时。则为跨热雨二时。岂得言一时耶。亦不可称唯雨安居矣。是故以四月十六日结。顺传译乖谬也。若自五月十六日结。则一时四月之言。无爽。亦称雨安居无失。其後安居者。以六月十六日结。至九月十五日解。亦是在一雨时内。可称唯雨安居矣。 四分律云。尔时舍利弗目连。欲共世尊安居。十五日从所住处往。十七日乃至。不知当云何。即白诸比丘。诸比丘以此事白佛。佛言。听後安居。有二种安居。有前安居。有後安居。若在前安居。应住前三月。若後安居。应住後三月。 ●结夏 忠曰。结夏安居之制也。又名结制(又见丛轨门。安居处)。 禅苑清规结夏云。行脚人。欲就处所结夏。须於半月前挂搭。所贵茶汤人事。不至仓卒。 中峯杂录示。众云若以至理言之。最初发心向道时。此夏已曾结了也。十二时中。看个所参底无义味话头。未即决了。便是坐夏时。三十年二十年。推到神消识尽。冷地里忽尔猛省得着。便是解夏之时。自恣之日。岂以区区九十日为限哉。 ●一夏九旬 忠曰。从四月十五日。至七月十五日。都九十日。为一夏。复有禅祖。不拘时月。只数九十日为一夏者。传灯录。曹山本寂禅师章云。师曰。曹山一生行脚。到处只管九十日为一夏。 普灯录雪庭元净禅师章云。死心和尚道。山僧行脚三十余年。以九十日为一夏。增一日也不得。减一日也不得。取不得。舍不得。不可得中只麽得。 有以八十日为期者。　中峯和尚杂录。冬安居示众云。以八十日。立为长期。欲诸人屏除心念。荡涤外缘。断绝妄情。纯一无杂。单单究此事。所云期者。廼相约之义。必期成佛作祖。必期及第心空。必期超越死生。必期续佛慧命。或不与所期相应。便是过此八十日之期。亦不肯懡[怡-台+罗]而休。须做一回倒断。 觉浪禅师尊正规云。结制之法。一年分为四期。一期是九旬。今定八旬为度。余十日。宽其规矩。与学人。料理身分上事。或迁移别堂。及暂时告假干辨等。 忠曰。八十日为期。圆觉所谓下期也。 圆觉经圆觉菩萨章云。若法末时。具大乘性。欲修行者。即建道塲。当立期限。若立长期。百二十日。中期百日。下期八十日。安置净居(畧钞)。 ●白夏 禅林类聚云。世尊在摩竭陀国。为众说法。是时将欲白夏。乃谓阿难云。诸大弟子。人天四众。我常说法。不生敬仰我。今入因沙旧室中。坐夏九旬。忽有人来。问法之时。汝代为我说。一切法不生。一切法不灭。言讫掩室而坐。(忠曰。此缘出诸佛要集经。) 行事钞安居策修篇云。安居。上座於一切僧。集时食时粥时浆时。应白言。尔许时已过。余有尔许时在。若行此等行法者。是名僧父母。亦名僧师。　资持记云。白法中(云云)。今准义加。於小食上。维那打槌告云。白大众安居已过一日。余有八十九日在当勤精进。谨慎莫放逸(余日准此加减)。 ●半夏 忠曰。结夏与解夏之中间也。 临济玄禅师录云。师因半夏上黄檗。见和尚看经。师云。我将谓是个人。元来是揞黑豆老和尚。住数日。乃辞去。黄檗云。汝破夏来。不终夏去。师云。某甲暂来礼拜和尚。黄檗遂打趁令去。师行数里。疑此事。却回终夏。 ●破夏 忠曰。不守禁足之制。出界外游者。见半夏处。 行事钞自恣宗要篇云。若破夏不安居人。虽不得岁。以举罪义通。理必依众恣僧治举。　又云。问十五日自恣已。得出界不。答不得。破夏。离衣。由夜分未尽故。 北磵诗集云。藉甚参寥子临平破夏归。 参寥子诗集。临平道中诗云。风蒲猎猎弄轻柔。欲立蜻蜓不自由。五月临平山下路。藕花无数满汀洲。 ●解夏 解夏安居之制也。又名解制。 禅苑清规解夏云。七月十四日晚。念诵煎汤。来日陞堂。人事巡寮煎点。并同结夏之仪。 ●自恣日 行事钞自恣宗要篇云。然九旬修道精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众埀慈诲示。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托於他人。故曰自恣。 飜译名义集云。鉢剌婆剌拏。音义指归。译为随意。寄归传云。凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他於三事之中。任意举发。说罪除愆之义。旧云自恣者。是义飜。然则自恣之言。涉乎善恶。今局善也。 释氏要览云。十诵云。好恶相教。以三语自恣。注三语者。谓见闻疑。 十诵律自恣法云。诸比丘。一处集。应三事求他说自恣。何等三。若见若闻若疑。(乃至)应差能作自恣人(广说)。应如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘。长老僧自恣语。若见闻疑罪。语我怜愍故。我若见罪。当如法除。 首楞严经云。属诸比丘。休夏自恣。　释要钞云。自恣。凡有二种五德。一举罪五德。谓知时不以非时。如实不以虚妄。利益不以损减。柔輭不以麤犷。慈心不以瞋恚。二自恣五德。谓不爱。不瞋。不怖。不痴。如自恣不自恣。然自恣通三日。七月十四。十五。十六。又修道安乐。亦通延日自恣。可延至八月十五日。(忠曰。释要依行事钞自恣宗要篇。) 行事钞自恣宗要篇云。然律中。但明十四日。十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中。三日自恣。律云。安居竟自恣。则七月十六日为定律。又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此谓相依问罪。故制异日。及论作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有难者。如五百问中。一月自恣。 法苑珠林云。增一阿含经云。尔时世尊在舍卫国东鹿母园中。与大比丘众。五百人俱。是时世尊。七月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後围遶。佛告阿难曰。汝今速击揵稚。今七月十五日。是受岁之日。阿难叉手。便说此偈。净眼无与等。无事而不练。智慧无染着。何等名受岁。世尊以偈报曰。受岁三藏净。身口意所作。两两比丘对。自陈所作短。还自称名字。今日众受岁。我亦净意受。唯愿原其过。是时阿难。闻已欢喜。即升讲堂。手执揵稚而说此偈。降伏魔力怨。除结无有余。露地击揵稚。比丘闻当集。诸欲闻法人。度流生死海。闻此妙响音。尽当云集此。尔时阿难。击揵稚已。至世尊所。白世尊言。今正是时。唯愿世尊。何所敕使。是时世尊。告阿难曰。汝随次坐。当坐艹座。时诸比丘。各坐艹座。是时世尊默然。观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎於众人乎。又不犯身口意耶。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时再三。告诸比丘已。时尊者舍利弗。即从座起。长跪白世尊言。诸比丘众。观察如来。无身口意过。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅盘者令般涅盘。无救护者为作救护。盲者为作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。以此事缘。如来无咎於众人。亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言。我今自陈。无咎於如来。及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗。都无身口意。所作非行。汝今智慧。无能及者。汝今所说。常如法义。未曾违理。是时舍利弗。白佛言。此五百比丘。尽当受岁。尽无咎於如来乎。世尊告曰。亦不责此五百比丘身口意。此舍利弗。大众之中。极为清净无瑕秽。今此众中。最小下坐。得须陁洹。必当上及不退转法。以是之故。我不恐责此众。 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜