[book_name]终南家业 [book_author]守一 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]85943 [book_dec]宋守一述、行枝编，共三卷。上卷有《教观撮要》、《三观尘露》、《答日本芿法师教观诸问》；中卷有《重受戒文》、《戒体正义直言》、《四诤要论》、《衣制格言》、《论分部》、《论僧体》、《科释杂心论出三有对文》、《受缘重开》；下卷有《论心用双持犯结制罪》、《辨二止并八九名义》、《重释事钞持犯篇通塞文》、《重答钦师·境想问》、《析然梦庵持犯四难》、《征显定道二戒》、《略辨正用相从》、《略议第七非体》、《辨略教结犯》。《终南家业》是一部理论性极强的著作，以不大的篇幅简洁地阐述了南山道宣律学的基本精神和基本理论。这是与以往律家往往是注释道宣的某一本书是不同的。尤其《终南家业》对“南山三观”作出了简洁而清晰的论述，没有注疏体裁的冗长和铺陈。如果说《律宗会元》是律宗理论的简明读本或入门教科书的话，那么《终南家业》则基本上是一部律宗思想的高等教科书。但是，《终南家业》也受到时人的批评。如南宋理宗淳祐(1241-1252)初年，沧州妙莲即撰有《蓬折直辩》和《蓬折箴》各一卷对此进行批判。其意思是“彼既曲折，故当直辩”。这是因为妙莲读到《终南家业》的第一句“吾祖弘律，以观妙为本”时即心生不满。他批评《终南家业》道：“审吾祖为弘律耶，为弘观耶，若谓弘律，律何无本?若谓弘观，何云弘律?"他的批评甚至还很激烈，如他说：“吾宗有铁翁者，自谓实学，好扬名于后世，高则不高，名品非名，鸟鼠之喻可也。” [book_img]Z_3239.jpg [book_title]终南家业目录 四明　铁翁宗师　述 门人　行枝　编 上卷 教观撮要　　三观尘露　　答日本芿法师教观诸问 中卷 重受戒文　　戒体正义直言　　四诤要论　　衣制格言　　论分部　　论僧体　　科释杂心论出三有对文　　受缘重开 下卷 论心用双持犯结制罪　　辨二止并八九名义　　重释事钞持犯篇通塞文　　重答钦师境想问　　析然梦庵持犯四难　　征显定道二戒　　略辨正用相从　　略议第七非体　　辨略教结犯 [book_title]终南家业卷第一 教观撮要 吾祖弘律。以妙观为本。盖准律中。佛制比丘。观念对治。方能入道。故曰。常尔一心。念除诸盖。违则结犯。但律中。观念皆属权少。祖师克究佛怀。深符开会。直依摄大乘论(皈敬仪引)知尘无所有(空观)。通达真(真谛)。知唯识有。(假观)通达俗(俗谛)。若不达俗。无以通真。若不通真。无以遣俗。以俗无别体等义(上显真俗相即为空谛。空假不二为中观)。立中道妙观。为出家学本。於事钞沙弥篇及业疏受戒篇并云。观事是心等。言事即总十界。依正色心等法。盖是。唯心本具。全心变现。事即俗谛。心即真谛。心事不即不离。即中谛。如此观事。岂思议哉。使自沙弥。便开妙解。达事是理。全性成修。凡所进用。俱成妙行。又於钞疏忏六聚篇。乃云。诸法外尘本无。实唯有识。此理深妙等。上句真谛。下句俗谛。俗不离真。真不离俗。不即不离。即是中谛(在所为三谛。在能为三观)。三谛之法。微妙圆融。故云深妙。会上两文。其义即一。是则一心即三谛。三谛即一心。若以一心为能观。则三谛并属能观。为之一心三观圆融妙观。若以一心为所观。则三谛并属所观。为之一心三谛圆融妙境。境观俱明。能所互照。无能所中。能所历然。无差别中。差别宛尔。复於归敬仪中。能敬无非三业。所敬莫过三宝。於篇篇事事之下。令理事圆融。真俗并运(上明观讫)。立观既妙。在教必圆。此宗云。教无非律乘。若据教限。律是偏少。究佛本怀。诸有所作。常为一事。百千方便。曲功调停。皆佛权谋。随他意语。至终法华。方畅本怀。开决偏小。即一佛乘。涅盘扶谈。终显佛性。自昔传律。全昧归源。唯我南山高怀卓朗。判释教门。空有无滥。别准二经。开扶妙旨。直显戒律。即是圆乘。点显境缘。及受随行。皆即一心。无非唯识。唯心教行。岂不圆妙。今更略引诸文。使学者知其教也(下引戒法处。即指於教也)。如事钞指戒法云。法界尘沙。二谛等法。法界乃戒法之体。尘沙乃戒法之数。若以法界为境。应须了境。即是二谛。三谛之法。非界言界。故云法界。当知戒法。乃於法界理上。假名建立。故有差别。数等空尘。又若河沙。故云二谛法也。所谓诸佛说法。常依二谛者。是也。二谛非即非离。强名中谛。故一一教门。皆三谛圆融。微妙之法。故又续云。测思明慧。(观妙)与妙法相应(教妙)。测思能受心也。妙法所受法也。以微妙心。受微妙法。能所体同。即一实相。故曰相应。钞中又云。所发戒相。乃有无量(乃至)。若随境论。不过情与非情。空有二谛。灭理涅盘。佛说圣教。文字卷轴。形像塔庙。地水火风。虚空识等。法界为量。并是戒体。此文以法界。结上诸境。则一一境。皆微妙法界。依法界而制诸戒。则法界是戒法之体。故云并是戒体也。要使受者。以法界心。缘法界境。受法界法。只一法界。无异法界。能所泯亡。究竟一相。故得。钞文又云。深戒上善。广周法界(文)。戒法若非体是法界。何得云深。何云上善。况钞序首云。戒德难思等。此文虽叹戒功。由体微妙故。功用难思。学者不能如此推究。以致屈抑教门。情切哀痛。又业疏云。智知境缘。本是心作。不妄缘境。但唯一识(文)。境是尘境。缘即戒法。境与戒法。既唯一识。唯识即是三谛圆融妙理。境岂不妙。法岂不圆。亦欲受者。识源达本。圆发上心。圆纳三聚。圆成三行。故疏又云。常思此行。即摄律仪。用为法佛。清净心也。此行即小法。律仪即大乘。法佛即果德。即小是大。即因是果。小大因果。即一净心。无差别也。故疏复云。大小俱心。律仪不异。义极明显。圆文妙义。具在诸文。学不究心。鲜能知要。吾祖教观。几至扫地。余曾释圆教五门。及答日本芿师疑。并三观尘露等处。輙以管见。发挥圣言。但恐文繁。学者难晓。今撮要义。别书一纸。庶易流传。为广究之蹊径耳。即非沽誉要名也。深愿同门。精研博究。一益自己。二化他人。二皆契实。无霟其裔。淳佑壬寅。佛忌前一日。华严阁下出。 三观尘露 吾祖南山澄照大师。迹示四依。位阶上地。妙明一实。洞彻两乘。预译场而辞翰推尊。敷讲席而天龙拱侍。慨律藏实佛法命脉。轸戒德乃定慧依因。历三生而偏志弘扬。抗六师而广文流演。虽举宗而持犯为正。在进修而理观兼明。或令福智双行。或示化制同禀。通依两典。总列三阶。义趣该罗。文辞简略。管窥曷既。肤受何穷。唯灵芝记主大智律师。妙赜真源。深研理味。律遵南阜。而教领南屏。位隐西湖。而道闻西竺。广明圆行。妙演观文。辨析浅深。辉映今古(守一)。霟继学徒。谩寻文相。愚情有拥。略义伸明。仍决异传。少资己解。自愧斗筲量窄萤焰见卑。虽竭精诚。焉能尽理。犹尘露之於山海。故题曰三观尘露者矣。大分四科。 初引本文　　二略叙释　　三示立意　　四决异传 第一引本文 事钞(忏篇)云。一者。诸法性空无我。此理照心。名为小乘。二者。诸法本相是空。唯情妄见。此理照用。属小菩萨。三者。诸法外尘本无。实唯有识。此理深妙。唯意缘知。是大菩萨。佛果证行。故摄论云。唯识通四位等。又(事钞沙弥篇业疏受戒篇)同云。一者。小乘人。行观事生灭。知无我人善恶等性。二者。小菩萨行。观事生灭。知无我人善恶等相(业疏云观事是空等)。三者。大菩萨行。观事是心。意言分别。故摄论云。从愿乐位。至究竟位。名观中缘意言分别为境。又业疏(忏篇)云。小乘极处。人法二观。对我观析。唯见是尘。对阴求之。但唯名色。求人求法。了不可得。是为空也。大乘极处。空识为本。初浅滞教。谓境是空。了境本无。性唯识也(净心诫观归敬仪。广明理观。故不尽录)。 第二叙释 分二。初叙略意。详上诸文。莫不以三位极理。示於观体。至於心境行相。在文皆略。备载摄论。及道整禅师凡圣行法。当时盛行。是故诸文。并指如彼。整师之文。近世已亡。摄论之义。晚学难晓。灵芝诸记复指天台摩诃止观是可投心。良由此宗疏钞正明持犯。定慧资修。理须旁示。恐乱宗途。故不繁广。 次释文相。就文分三。即境理人也。 一者。示境。三观皆云诸法。及云观事。若对机见。须分广狭。前之性空。小机见狭。六凡五阴。为诸法也。后之二观。即指十观。该及三世。为之诸法。又复动心即事。有念皆法。诸法及事。通收内外。至於取境成业。无过妄计。前二云我人。后一云意言。皆妄计也。舍疏就亲。正指妄计。为所观境。故记云。三理照之。乃知颠倒但有妄计。又云。但破妄计。又云。谓观念性等是也(上示境竟)二言理者。理即观体。亦诸法体。若就文指。即性空。相空。无我。及唯识是心等是也。虽分节文相。有境理之殊。其实句义连绵。诸法即理。不可分异。须知诸法唯是一心。究竟圆明。平等一相。妄计自障。贪着轮回。如来随机。或说诸法皆空。或谓唯一实相。小乘机劣。认空为极。其间钝者。推析法性。方见空理。利者体法即空。后大乘中。然有一类。虽发大心。未穷心本。亦但认空。以为极理。了相即空。与前为异。志愿弘大。故云菩萨。修唯识者。不无利钝。钝者别修。从假入空。方达中道。利者圆入初后一如。因果皆妙。后更引明。 问。性相二空。唯空人我。兼空诸法耶。钞文但云无我。不言法空。请为明之。 答。文中具明。何不详耶。初云诸法性空。此空法体性也。复云。无我即空。我人执性也。次云。诸法相空。此空法体相也。复云。无我即空我人执相也。又云观事生灭法空也。知无我人。人空也。是则性相二空。具兼人法。业疏甚明。记文更显。又复人法之义。诸文广陈。学者自知。兹不繁累(决异传中又略释之)。须知在境为人法二执。在观为人法二智。在理为人法二空也。 问。性相二观。钞文皆云生灭。如何分异。 答。初则见相如实。从缘生灭。次则见相如幻。空花水月。虚生虚灭。初则生灭是实。次则生灭是空。故业疏云。观事是空者。是也。文云。外尘本无。实唯有识。此之二句。即是三谛圆融。中道妙理也。尘即诸法。皆六尘故。对於凡小。不了心源。故云外也。本即元本。无乃理体。实谓不虚。唯乃训独。本实二字。显知其的。今作三义。释此二句。一克体释。一切诸法。从本以来。若体若相。泯迹亡形。究竟如空。微妙莫测。即一真如。无非实际。故云外尘本无。盖是。唯心本具。全心发生。法法皆心。尘尘即识。究竟指示。故云实唯有识。识是圆理。体亦本无。是则无即是识。识即是无。且就诸法体上。强言於无。诸法相上。假立言识。无乃识之体。识乃无之相。不即不离。复不思议。故言妙深也。二遣情释。言本无者。遣着有计。本无虽空。空非偏空。有识假立。即是妙有。不着二边。不离二边。即是中道。故云妙也。三修显释。据梁摄论方便位中。先以依他性。遣分别性。见一切尘。空然无体。但有意言分别。故云外尘本无。翻分别性。为无相性。此中言无。但见尘空(即空观成)。依他性体。虽是唯识。申智未利。但见似像。以真实性。遣依他性。真实性渐显。依他性渐消。然后一切法。似名似义。及似唯识。无所从生灭。意言分别。得无分别智。翻依他性。为无生性。此中言无。正示识体。(乃假观成)真实性体即实相。本无可翻。欲显体妙。翻无性性。言无性之性。显空即识也(即中观成)。此方显出。唯识圆妙觉。方见极圆。上论次第。非今立意。真俗并运。空假即中。三性圆修。初后俱妙。是今宗旨。如下更明。 问。文唯二句。何见三谛圆融。三观圆修之义耶。 答。外尘本无。即是真谛。亦即空观。实唯识有。即是俗谛。亦即假观。识即是无。空不离假。不即不离。名为中道。是知立观。唯据三谛圆融。中道妙理。故文结云。此理深妙。岂不然耶。正准摄论(敬仪中引)云。知尘无所有。通达真(真即真谛知无即是空观)。知唯识有通达俗(俗即俗谛。知识即是假观)若不达俗。无以通真(上谓通达真时。必先达俗是空)。若不通真。无以遣俗。以俗无别体故(上谓通达俗时。必先通真即俗)。前二句。分示观境。后二句。正显圆修。吾祖依此论文。建立圆观。钞又云。观事是心者。此句即总三谛。即示妙理也。以由一切境事。即是唯心缘生故空。一切皆假事。既即心空不离假。岂非中道乎。若了此义。则境观皆如。因根俱妙。在境为中道妙境。在理为中道妙理。在观为中道妙观。斯则祖师括约论中圆义。以立圆观用被圆修。始初发心。终至究竟。妙达意言。无非中道。故云从愿乐位。至究竟位。名观中缘。意言分别为境(有约他宗但中。释此中义者。盖不究论文。不达祖意故也)。论中。更有圆义。今略引明。论以金藏土。譬於三性(分别依他真实三性)。天台云。摄论如土染金之文。即是圆意。(文)斯则论中。愿乐方便位中。三性圆修之义。论又云。菩萨有二种。一者凡位。二者圣位。从初发心。讫十信已还。并是凡位。十解已上。悉属圣位(十解即十住也)。此亦论中。初住破惑证圣之文也。论又云。於一切法。实唯有识。理中(意言)分别生等。此亦论中圆义也。理中意言。即体内方便。理即妙理。中即中道。意言分别。即初位观境。便达中道妙理。岂非圆修义乎。归敬仪中。立圆观已。假设外人难云。吾闻真俗并观。登住方修。如何下凡僭地上圣等(此指十住名圣。十信已前名凡)。初师自答云。发心毕竟。初后心齐。乃至不可执文。便乖义实等。若据此文。则十信已前。从初发心。便修圆观。与后无殊。即同前引论云。从愿乐位。至究竟位等。义无别也。如斯略示。则显疏钞立观。并准论中圆义。以被圆修也。近世诸师。不善讨论。妄谓文中。外尘识有。及意言等。乃愿乐位中。所修观相。不应通於后位。盖彼论於此位中。修影像唯识正观意言。遣伏外尘。至见道位。方达中道。此乃诸师。执文释义。甚抑祖怀。然不知论中。具有圆别二义。通被利钝。二备愿乐。意言遣尘等文。乃钝修历别义也。疏钞所立。唯据圆文。如前略引。义实昭然。却於归敬仪中。备明圆别利钝。修进迟速。悉准於论。如下引明也。文云。此理照心。照用者。理即观也。理是能照。心之与用。皆所照也。 问。资持云。若於时中。观心为要。若善若恶。三理照之。是则三皆照心。何独初观耶。 答。良以机有利钝。观照乃殊。虽皆照心。通局有异。二乘机钝。唯观妄心。遣我人执。纵有事用。但照此心。令妄不赴。至於果上。设或利他。亦唯照心。住空寂理。故资持云。二乘住寂。故但照心。小菩萨行。机当次利。虽亦照心。不唯专守。利他志广。事用乃多。常照事用。当相即空。故资持云。菩萨涉事。故云照用。有人云。前空我人妄计之情。故云照心。今空五阴假用和合。故云照用。如斯之义。恐为未然。须知相空。亦空我人妄计之情。岂不见钞云。知无我人善恶等相。又云。本相是空。唯情妄见等。达者更详。 问。后唯识观。何不云照。 答。前二根钝。作心对照。然后方空。后乃利智。深解妙理。遮照绝待。能所圆融。 何待照耶。若尔资持那云照之。 答。此且一往总示。三皆云照。至后唯识。虽有照义。智解既妙。非照而照。故照而常寂。寂而常照。故不立照名也。业疏云。对我观析唯见是尘者。记云。我即法尘。须知法尘有二。一者。落谢五尘。二者。心数法我人妄计。体是意思。即心数法。故属法尘。或可。尘即是境。对境观度。境落法尘故也。有人云。我人乃於色阴尘大体质上。横起执情。今求我人。本无有体。但见色阴。尘大而已。次以法空求色阴尘大及余四阴。但见名色(彼文)。识者更详。 问。观之与理。何以分异。 答。克体言之。观即是理。或分因果。能所之殊。不无其致。在因名视。在果名理。又复观是能观。理是所显。 问。观之与行。亦何以分。 答。观是极理。体绝言思。行即行心。造修履践。观无行而无以显。行无观而无以成。解行兼济。如目足相资也。 (上示理竟)三者指人。即三乘也。初观言少乘。通收声闻缘觉。后二云菩萨。复分大小之别。 问。小乘菩萨等文中。或似修观行人。或举果人。彰理。如何定当。 答。若据疏钞忏篇。克体立观。唯据极理。如云然理大要。以此三理等。故举三位果人。以彰三理深浅。后位菩萨佛果。乃重示者。一显非偏。二彰圆极也。若沙弥篇(疏见受戒)。约行示观。故小乘菩萨。即修观之人。如云一者小乘人行等。岂不然耶。记释忏篇云。持举深位。以彰理妙。不妨令辙。 问。如文所示。观据极理。复名圣业。深位可修。在凡无分耶。 答。观虽是理。行通凡圣。如小乘人。必先闻空理。故用空观。历诸行相。行微观昧。见理未明。故位在凡。行但属事。观明理显。即证初果。观方契理。行名圣业。后唯识观。四位通修。若圆机上达。用观见理。初后一如。如摄论中十住名圣。自此以后。并名圣业。若钝士利修。於前愿乐。虽观空有。未见中道。犹在凡位。入见道去。方得称圣。行名圣业。文召理观。名为圣业。何妨修奉。自通凡下(上示人竟)。又云。摄论乃示后观所出也。本释多译。作图示之。 问。如上多译。今依何本。 答。梁朝真谛译本。是今所宗。 问。何处文明宗梁摄耶。 答。吾祖所立。圆观正本。梁摄知尘无所有。通达真等文。又钞云。从愿乐位。至究竟位等。亦出彼论。若是唐摄。初位名胜解行。彼谓一向随闻生胜解。故梁摄初位名愿乐。亦名信乐。论云。依此境界。随心信乐。入信乐位。文云愿乐。宗梁明矣。若唯识论。五位修证。与此不同。 问。梁唐两摄唯识等论。当时并行。祖师何意。唯宗梁摄。 答。诸祖宗承。各有主意。如天台示观。乃依中论。然唐摄等论。南山同时翻译方就。承用者稀。真谛所翻。理圆行妙。深契祖怀。故所承用。 问。三观之立。通依两乘。何得后观。唯专梁摄。 答。理观行相。经但泛明。故诸论师。广遵众典。自成一家。示体立行。条流有归。故今所宗。通则一代大乘。局则梁朝摄论前二观行。所本之教。於后决异传中略辨明之。 第三示立意者 又二。即通别也。初通意者。吾祖宗。阐毗尼。观明极理者。深有旨焉。盖由佛所设教。下至三归十善。莫不被三乘。修学为成出离之益。况律令比丘衣食四仪。语默动静。常尔一心。念除诸盖。违则结犯。又戒疏云。为道制戒。本非世福。戒乃事行。非假理慧。何云为道。且为道之言。义该深浅。若据毗尼教限。则曰为求四果故。制增戒学。若究佛怀。为成一实。祖师弘阐。亦本圣心。若不然者。何以逃数宝之诃。得免徒劳之责乎。但以教为机。设机有利钝。理有偏圆。略分三位。以显教殊。的详祖意。唯在不徧性相。圆修唯识。庶使出家五众。受(纳体)随(持奉)诸行。日用轨仪。一一皆与圆理相应。一家部文。示观明理。导於受随。义见诸文。故略引之。故事钞云。测思明慧。冥会前法。与彼妙法相应。及令发心。唯明上品。且上品心。非理观而何。又业疏云。智知境缘。本是心作。不妄缘境。但唯一识等。斯并示受者。令以妙观。融会前法。能所一如。究竟微妙也。又显随行云。希思此行(即篇聚小行也)。即是三聚(即大乘圆行也)。又云。今识前缘(此指已受篇聚戒法)。终归大乘。故须域心於处(以一实妙理。为指皈之处)。又通括教源云。意唯拯拔一人指归为显一理。斯乃用实相慧受。小戒即大戒。以实相慧持。律行即妙行。智解既明。法无不妙。正如智论以八十诵。即尸罗波罗蜜。胜鬘以毗尼即大乘学。大集谓五部虽异。不妨诸佛法界涅盘。斯则皆以戒律为一乘妙行。不由妙解。何由然乎。亦如天台止观云。用中道慧。遍入诸法。故经云。式叉式叉。名大乘戒也。荆溪云。以此中慧。融一切法。故使一止一作。无非法界等。须知法华涅盘之后。凡有弘阐。判教浅深。丝毫不滥。被机修奉。大小融通。无不圆妙。故知。吾祖弘律。以妙观为宗。亦由不此。斯是吾辈。用心之处。不可不明。多见讲学。不善深究。屈丧祖怀。故略叙引。不觉繁累。次别意者。事钞及业疏忏六聚篇中。广明化制行仪。盛罗理事忏法。制唯羯磨。则独据律文。化兼理事。则通遵经论。复於理忏。具陈三观。使化制俱遵。理事并运者矣。又事钞沙弥篇。及业疏受戒篇。广陈凡圣行法。该列福道两修。复上於圣道行中。备明三种理观。意使初心。修奉有从。域心得处。出家学本。义不虚设也。 第四决异传 又二。即总别也。初总决三观者。 问。有人云。南山教部。但通律相。那示观法乎。此说如何。 答。不然也。如灵芝云。三藏为一人。而设三学。为一人而修。又云。据行则虽通兼济。在教则各有司存(文)。焉有出家修道。而但专一行。撰集流通。而不明理事乎。但以据进修。而必须相资。在弘通。而用分旁正。诸祖疏钞莫不皆然。又如四分等诸部律中。明五停四念。一切行相。又涅盘等诸部经中。列五篇七治。一切律事。斯盖如来说法。被机。理须通示。至於诸祖。约教判文。义有条贯。若律中示定慧等行。判为随律之经。经明戒律之文。判为随经之律。如斯摄属。行有所归。然今一家。约教释文。则唯归律藏。被机修奉。而观行兼明。苟若各专一隅。何为高达者乎。 问。辅行云。南山亦云无生忏法。总别三种(如前所列)。乃至云。南山此文。虽则有据。然第一判属小乘。小乘且无忏重之理。况复此位已隔初心。第二第三。复属菩萨。及以佛果。凡夫欲依措心无地。乃至云。判位太高。初心无分。高位无罪。何须列之等(文)。此文传久。其义如何。 答。荆溪尊者。一代宗师。人天眼目。教门抑扬。无非利物。岂悠悠者。而可议哉。然晚学相承。故多妄说。既忝学徒。无宜缄默。今略叙明。知我心者。无咎加焉。初云。小乘无忏重理者。此语自谓依律羯磨。忏初篇罪。不复本净。故云小乘无忏重理。彼以此义。而行立观。两无交涉。盖不晓化制之殊也。 问。律有羯磨许忏。初重何得言无。 答。祖师云。就律文中。忏重之相。虽非足数。有可收理。尽形学悔等。灵芝云。律开忏者。为同财法。及障来报。若望坏体。无任僧用。不复本位。犹同不忏。故云无也。非谓不许等。 问。忏之既净。何不足数。 答。事钞云。忏本清净。理当足数。如得作说戒自恣羯磨等。但由情过深厚。不任僧用。故云来否随意也。 问。既不足数。开忏何为。 答。若不求忏。财法两亡。僧须灭摈。由忏净故。得入僧中。同於财法。但不足数。又除九百二十一亿六十千岁。地狱之苦。顿然清净。岂得无益耶。 问。上引荆溪谓南山小乘理忏。不灭重罪。立之无益。其义如何。 答。荆溪意谓。欲灭四重五逆之罪。须依普贤方等大乘理忏。故行此位立而无益。然不知四重等。律制之罪。设依大忏。亦所不灭。小教无生不灭可知矣。而荆溪不晓南山立意。妄为破斥。然南山依律示六聚忏法。而忏制罪。据经列三位。理观为除化业。意使化制双行。罪业俱遣。何尝独以空慧。而忏四重耶。今更因明。化制犯忏相。须略分二意。一者犯意二者忏意。言犯意者。且淫杀等过。体是十恶。本有之愆。化教亦禁。佛为出家。又加制约。而成篇聚。五众有犯。一违本有化业。二犯篇聚制罪。故钞云。重增圣制者。是也。二忏意者。祖师云。佛法东流。行此法者。亦小。纵有行忏。则弃小取大。依佛名方等而忏者。余意之所未安。由心怀厌忻。未合大道。但篇聚则依教自灭。业道则任自静思。又钞云。五众犯罪。则理事两缘。事则顺教。无违唯识。理则达妄。外尘本无。记云。事则顺教者。谓作律忏。历事缘境。常照起心。知唯本识。随缘流动。趣向於理。故云无违唯识也。又云。达法皆真。何妨泯净。了真即用。岂碍修行。是故悟理则万行齐修。涉事则一毫不立。自非通鉴。余复何言。又云。化行二教。罪忏相须。若唯依化忏。则制罪不亡。若专据制科。则业道全在。故当化行齐用。则使业制俱除。 >又问云。若依理事忏已。制罪灭否。 答。灭否难知。须准教判。化灭心业。制忏违教。准知制罪不灭(上资持文)。 问。化忏观成。道圆业遣。若制罪不灭。应更堕狱耶。 答。上云。制据违教。设证圣位。亦须忏悔。焉有圣人。故违佛制。阿难道证四果。忏七吉罗。可以准知。且阿难既经开显。已达中道。岂同愚小耶。又据大教。观成理显。如翻大地。罪业皆枯。岂有制罪。而不清净。但是违教。理难覆藏。又复先犯戒失。今虽阶圣。还依律忏。复本戒体。又复妙解既发。备修万行。岂有过犯。而不求忏。吾祖双立二忏。正被圆机。若钝劣者。事尚不同。何能合理。若据天台诸文。三种忏法。皆灭制罪。及荆溪记文。各词异辞。今略引之。以通大见。光明文句云。作法忏成。违无作罪灭。而性罪不除(云云)。取相忏。能灭性罪。违无作罪亡(云云)。无生忏。能除无明。如覆大地(云云)。止观云。事忏忏苦道业道。理忏忏烦恼道。文云(虚空藏经文也)。犯沙弥戒。乃至大比丘戒。若不还生。无有是处。即忏业道文也。眼耳诸根清净。即忏苦道文也。第七日见十方佛。闻法得不退转。即忏烦恼道文也。又百录通示三忏云。四重五逆。若依大教。则许忏悔等(文)。然上天台诸文。乃准虚空藏经。依化教理事行忏。并灭制罪。至荆溪文中。初决作法不灭制罪。不堪足数。次决取相无生可灭可足。亦因略引。又加随决。辅行引虚空藏经云。若比丘至心方等。诵陀罗尼。一千四百遍。乃一忏。如是次第。八十七日行道。若诸菩萨。八百遍一忏。六十七日行道。(乃至)尼众须大僧为主。如是忏者。皆论夷罪。犯此罪竟。佛法死人。今复清净戒体还生。悔法若成。罪无不灭(上依经示。下彼自决)。然小乘教门。尚不开忏。虽曰还生。无任僧用。沙弥犯已。忏成进具。大乘所许。事可通行。倘听大僧。招奸来诈。实梁诚制。足数无文。信大小区分。听制条别。小无忏重之说。仍成重罪未亡。安用大教忏夷。以足小乘僧数。依大忏已。内进已道。何须混滥。以惑时情。又引虚空藏云。知法者。须教八百日涂厕。日日告言。汝作不净事。一心涂厕。勿令人知。涂已洗浴。礼三十五佛。称虚空藏名。(乃至)文殊普贤为证。白四羯磨。如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者。如何忏已。令其更受(上并荆溪决作法忏。不灭制罪之文)。彼又引经云。虚空藏顶有天冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛现。是菩萨结跏趺坐。或时现作一切色像。行者若於梦中。若坐禅中。见此相时。以摩尼珠印。印行者臂上。作罪灭字。若得此相。还入僧中。如法说戒。若准此意。足数可矣。故付法藏中。灭重罪已。时人名为清净律师(已上是荆溪决取相灭制罪也)。今曰。彼见经中云。若得此相。还入僧中。如法说戒。更决取相能灭制罪。可以足数。然恐经中。乃谓得相好已。化灭制轻。可容同法。而云如法说戒。未必便应足数。又引付法藏文。切详彼文。恐是依律羯磨忏已。名为清净。虽名清净。未必足数。彼又云。凡下欲用大乘。忏重罪者。当依方等普贤观等(已上是荆溪决无生灭制罪也)。今曰。彼意欲以大乘理忏。通灭化制之罪。便为清净足数。谅恐未然。如前引示。可以自明。 问。制罪灭否。如前可晓。未知依化教理事二忏。灭业道罪。其相如何。 答。天台忏分三种(作法。取相。无生)。南山悔列二科(理事)。文义深广。卒难道尽。略而言之。事但伏业。理可除愆。但教有偏圆。忏分大小。大则观妙理圆。见罪边际。无非一实。初心分见。妙觉极圆。忏悔位长。诸文具广。小乘观显。觅罪叵得。但免恶道。不无别报。故业疏云。若论别报。无学未免。故有贯恼之苦。碎身之痛。狱火烧身。饿饥切体等。若尔。小乘观成。业不尽遣。是则南山性空一位。立之无益。荆溪之斥。理有可从。答如前已决。何为再问。盖彼引语斥文。不明化制。一不可从。小乘理忏。虽非究竟。经论所载。理须引示。令识偏圆。指归得处。天台亦云。亦有观空忏。即真空也(见百录文)。彼不究此。二不可从。南山约教立观。虽分三位。结劝指归。唯在唯识。敬仪诫观。广明妙解。已上略引。可以自知。彼又不究。三不可从(已上。斥初二句文竟)。辅行又云。况复此位。已隔初心。乃至初心无分等。今决此文。总有二失。一者不究南山教门。被机无局。二者不晓文中。举人显理。今略引文。决令无壅。且此宗坟典。理事行仪。结劝指归。并令下凡。随心忻慕。修舍有从。焉有立观。而独被深位。不为下凡乎。如事钞云。以此三理。任智强弱。随事观缘等。归敬仪云。圣道远而难希。净心近而易惑。为山基於一篑。为佛起於初念。故万里之克。离初步而不登。三劫之功。非始心而罔就。是知行人发足。常步此心等。又云。发心毕竟。初后心齐。唯识四位。凡圣通学。今则在凡不学。何有克圣之期等。又云。此解微妙。唯圣达知。位在下凡。不宜不解不修习也。请观上文。岂祖师立观。唯被深位。观位阶降。理事浅深。具在疏钞敬仪等文。非积学而莫尽玄微也(决初失意)。又事钞云。然理大要不出三种。又云。以此三理等。则知立观。乃据极理。故举三位果人。用彰三观分齐。意令初心行者。操心信乐。妙达偏圆。以理照心。渐阶极位。而彼不晓此意。乃将文中菩萨等文。属观法所被禀教修奉之人。故有判位太高之责。灵芝虽曾决云。特举深位。以彰理妙。晚学尚昧。故特明之。几悛旧执(决次失竟)。辅行又云。深位无罪。何须列等。且吾祖立观。不专深位。如前可知。等觉已还。皆须忏悔。经中具明。何云无罪(已上决辅行文)。 问有人云。南山何不依天台观法。而别立何为。 答。此愚者之执。不足与议。然不知建宗判教。意各有由。焉可抑此而同彼乎。如扶新论云。佛法譬如通都大邑。东西南北。随人往来。果如彼见。必使天下之人。同遵一路而行。其可得乎。后学公心。莫循彼说。 问。天台观经疏。以心观为宗。灵芝新疏。以观佛为宗。其意若何。 答。窃观二文。各有其意。天台定宗。单就能观。使开妙解。达境唯心。新疏观佛。具兼能所。意简余经。然能观通於诸行(凡一切诸行。须以妙观为主。此佛祖之意)。开解习在余时(如新疏云。故诸行者。先开智解。通达无碍。然后晨夕念念。系想彼方)。至於依经起行。必体经文。正宗(诸经正宗。行相各各不同。如新疏。以五例精简。使无通滥)。此经正宗。十六观为能观。十六境为所观。观虽十六。无非一心。境虽十六。言佛便足。故得题云观无量寿佛经也。新疏览题考义。能所合称。故以观佛为宗。使行者妙识经宗。不滥余行故也。 问。心观即妙理。观佛涉境事。理事兼妙。霄壤之殊。毁斥者多。如何明决。 答。斯盖学之不固。见之不深。以口尔之传。妄生毁斥。且天台单能非无所观。彼疏云。佛是所观胜境。举正报以收依报。述化主以包徒众。观虽十六。言佛便周。十疑论(天台作也)云。凡求生者。希心起想。缘阿弥陀佛。相好光明。又观彼土。七宝庄严。如无量寿十六观等(并彼全文)。盖此经示观言略。列境文繁。恐诸行者。滞於境事。故疏特以妙观为宗。令开妙解。使炽然求生。达於生体。了不可得故也。灵芝新疏。教观俱圆。能所皆妙。今略引明。以通大见。故疏云。准知一代弥陀教观。皆是圆顿。一佛乘法。引慈云云。今谈净土。唯是大乘了义中。了义法也。经曰。十方谛求。更无余乘。唯一佛乘。斯之谓矣(上慈云文。灵芝准显)。言了义者。了彼净土。即我自心。非他法也。达彼弥陀。即我自性。非他佛也。如此则回神亿剎。实生乎自己心中。孕质九莲。岂逃乎剎那际内。故经云。是心作佛。是心是佛。即是开示众生佛之知见。大乘了义。岂复过此。乃至云。即知净秽身土。悉是众生自心。祇由心体虚融。故使往来无碍。心性包徧。遂使取舍无妨等。又示修云。一者能观心。即以现前识心想念为体。下云。当起想念。谛观於日。是也。二者所观境。即以弥陀依正庄严为体。能所相资。方成观行。 又问云。起心取境。那名理观。 答。了此心境。皆因缘生。缘生无性。体非生灭。即无生理。乃至云。以缘生心。观缘生境。心境虽殊。缘生不异。能观是心。所观即佛。心法佛法。皆不思议。故华严云。心佛众生。三无差别。即斯义也(上并疏文。疏中义广。请自观之)。细详新疏。前明教观。教圆观妙。后段示修能观所观。皆不思议。则与天台所立无殊。何分理事粗妙之别。又如四明妙宗云。若此观法。及般舟三昧。拖彼安养依正之境。用微妙观。专就弥陀。显真佛体。虽托彼境。须知依正同居一心。心性遍周。无法不造。无法不具。若一毫法。从心外生。则不名为大乘观也等。请观此文。则与灵芝血脉相通。何是此而非彼乎。见云。心观便为高妙。全不假境。见云。观佛便斥粗浅。若然。四种三昧。无非历事托境。应非妙耶。如此传演。念念我人。心心我见。非唯昏乱学徒。抑亦自扬寡陋。斧在口中。谁之过也。 次别决文三。即唯识性相。初中。 问。有人准占察经义。谓真如理观。唯识事观。斥今家所立。乃唯识事观。此说传久。请为明之。 答。斯乃道听唯识之名。以对占察之义。属事属理。议论纷纭。一旦誊於方策。末代播为口实。非唯灭裂前贤。亦且翳昏后学。然吾祖所立。何尝局名唯识观耶。如前引云。外尘本无。即真如观。实唯有识。即唯识观。若利根所修。理事圆融。真俗并运。因果皆妙。初后一如。若钝根所修。先修唯识。后修真如。焉有利修而不涉事。钝修而不达理。况乎唯识得名非局。或就体得名。即是一实妙理。如论云。唯识理等。又前引云。唯识通四位。斯以中道唯识。为之观体。故通四位。或就行得名。行有深浅。观分理事。故摄论中。或云似唯识观。或云真唯识观。占察所明。修唯识观人。入愿乐位。修有利钝。故分二观。钝根之人。历一切事。达唯是识。故得辅行云唯识历事。此之言事。岂理外之事(占察辅行二观之义。并见下引)。惜乎晚学。不曾讨论。妄将破斥。实可痛心。又不知吾宗所立。若在疏钞。唯明圆观。如前略示。若在归敬仪净心诫观。据一实妙理。而为观体。约机修利钝。观分真俗。与占察同。今欲塞彼妄传。故详引会。分为二科。初明观体。体唯是一。即前钞云。此理深妙。业疏云。大乘极处。又云。要识心本。是大乘理。其体清净。妙用虚通等。归敬仪云。是知修道行人。常观此理(即唯识妙理也)。又云。自昔已来。此乘无权。诸文广谈。三谛圆融。一性平等。为能观观体。占察经云。善男子。欲向大乘者。应当先知最初根本。所谓依止一实境界(一实境界。亦即唯识妙理)。以修信解。(乃至)言一实境界者。谓众生心体。从本以来。不生不灭。自性清净。无障无碍。犹如虚空。离分别故。平等普遍。无所不至。圆满十方。究竟一相(云云)。此乃经中。先示观体。以开妙解。前如天台云。初心修观。以上品寂光。而为观体者。是也。次约机修。修有利钝。行分真俗。即归敬仪云。真俗并运。又云。然则性识昏明。推步通局等。又云。见虽是色。了色心生。心外无尘。名为真观。言从心起。实唯识有。名为俗观。渐次增明。念念无绝时功。既积熏习。逾增观道。修明不迷。缘假名愿乐位。修道人焉。占察经云。依一实境界。修信解者(四位修观。信解即初位。论名信乐。又名愿乐。收信住行向四十心人)。应当学习二种观道。一者。唯心识观。二者真如实观。学唯心识观者。所谓於一切时。一切处。随身口意。所有作业。悉当观察。知唯是心。(乃至)有所缘念。还当使心。随逐彼念。令心自知。自生想念。非一切境界。有念有分别等。(乃至)当知如是。唯心识观。名为最上智慧之门(云云)。二学真实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻学知。永离一切分别之相。(乃至)离诸障碍。懃修不癈。展转能入心寂三昧。又云。修学如上信解者。又有二种。一者利根。二者钝根。其利根者。先已能知一切外诸境界。唯心所作。虚狂不实。如梦如幻等。决定无有疑虑。阴盖轻微。散乱心少。如是等人。应学真如实观。其钝根者。先未能知一切诸外境界。悉是唯心。虚诳不实。染着情厚。盖障数起。心难调伏。应当先学唯心识观等。如前比拟。则经文祖义。所立无殊。后学我人。故多妄说。又灵芝云。识即真识。即是常住。本净真心。亦即中道。一实境界(上示观体)然修观有二。一者。直尔总观。谓观念性。即是真识。其体清净。平等周徧。含摄诸法。出生无尽。究竟一相。寂然常住。二者历事别观。一切时中。随缘动念。衣食四仪。若善若恶。皆能了知。一识流变(上明利钝二修。与前祖义经文是同)。又辅行云。当知修三昧者。於四十二途。一不可癈。故占察云。观有二种。一者准识。谓一切准心。二者实相。谓观真如。准识历事。真如观理。指要钞云。实相观者。即於心识。体其本寂。三千宛然。即空假中。准识观者。照於起心。变造十界。即空假中。据此之文。只以体其本寂。照於起心。而分其异。二观皆云即空假中。即空假中。乃圆观也。但利者观念即真。念起即俗。钝机历事。知无是真。知识是俗。则前占察真如准识。虽对利钝。必应真俗相须。但深浅有异耳。斯盖利者入愿乐时。先已了达诸法。究竟一相。能观所观。无非中道。念念真如。心心泯寂。此人位虽在初。智圆惑遣。如华严云。初发心时。便成正觉等。又如敬仪。初后心齐等。又如论云。从愿乐至究竟。名观中等。始从初心。终至后心。无分别智。念念增明。破惑亦利。见理亦速。不历僧祇。涉位究竟。钝根之者。虽已闻妙理。能发大心。但知未明利。入愿乐时。始知诸法。体是唯识。但有意言。思惟分别。种种差异。於此位中。修影像唯识观。遣意言分别。伏外诸尘。准论谓之。依他性。遣分别性。证无相性。时经长劫。渐渐明利。然后方达一切唯真唯实。论中谓之以真实性。遣依他性。证无生性。翻真实性。为无性性。谓之从假入空。照假无生。故见中道。得无分别智。位入见道。如是则虽利钝明昧。迟速有异。必真俗两缘。历位无别也。然上所引。占察南山真观。灵芝总观。唯利根所修。占察南山唯识俗观。及灵芝别观。乃钝根所修。利者智圆。能了俗即真。观别是总。故隐俗别之号。唯彰真总之名。钝者智劣。由俗显真。因别归总。故扬俗别之称。乃隐真总之目。已上皆谓。修唯识愿乐位人。虽利钝小异。真俗无殊。 问。既利钝二机。证有迟速。所历阶位。为同为异。 答同也。如前引。敬仪云。由解行之远近。致利钝之乖异。菩萨约位。具列五十余阶等。是知唯识四位俱历。但迟速异耳。 问。有人以今家观位。初住破惑。列图行世。又有人谓。观虽是圆。断必初地。唯据仪文。三贤十圣。三祇三劫等文。如斯诸说。其义如何。 答。由不究诸文。理事两缘。利钝皆被之义。故此妄立。初师则褒於钝渐。一混上流。次师抑於圆修。涉时长远。文云。推步通局。解行远近等。何不详取。而妄意偏判。溺丧祖怀。其可得乎。 问。祖师於疏钞。以利钝二机。分对相空唯识。如云。钝见空时。不分别色。智知唯识。不分别空。今唯识一观。通被利钝何耶。 答。若三观相望。性空是钝。唯识最利。相空望前为利。望后为钝。若三观别论。则各被利钝。略分如此。义见诸文。非学不知也。问。近多判大菩萨。乃是行大。非位大。破灵芝说地上为大菩萨故使荆溪有判位大高之责。殊不知。今家所谓大菩萨者。盖指乎修唯识观者。对前相空为小。故称大尔。资持反谓特举深位。以彰理妙。未免将错就错等。此义请为决之。既纳三聚。何须后增菩萨等。乃是修唯识观人。故有判位太高。深位无罪之斥。前二师亦谓大菩萨者。乃是行大。圆观唯识之者。正是将错就错。何以此语。而责资持耶。盖由钞疏中。观示三种极理。故举三位果人。证此观行。乃是圣道故也。至於行位。在文皆略。并指论文。及凡圣行法。资持岂不知唯识四位。凡圣通学。如云论文自云。唯识通四位。那责南山判耶。此盖特举深位。以彰理妙。当知悔法正为下凡。故下劝令任智强弱。随事观缘。岂令佛果。而悔罪耶。此是资持全文。故特引之。庶使见者。知其意焉。 问。既云深位。应是十地。资持那得又云。大菩萨者。初地已去耶。 答。若在贤位。未见真理。显观非妙。初地已去。破无明。证中道。显理观之高深。令行者之忻慕。既云已去。明知非局。 次决相空。 问。业疏既云。经中乃多。要分三位。未审此位本何经耶。学者议论纷纭。未见定指。 答。吾祖圣师。神慧卓朗。通经通律。立事立言。非考之实录。得之自心。必无妄示。此位所未说者无唯今依业疏云。初浅滞教谓境是空等。又灵芝云。虽发大心。未穷心本。故设此观。空诸尘境。如诸般若所被初心等。(文)今且以诸部般若中。通被大乘。初心浅破。诸法之相。滞住空理者。即此位教意。如灵感传。天神告南山云。但是无相。离我我所。即入般若等。又原人论。分般若。共不共别。不共乃唯被菩萨。共则通被三乘。又成实云。若灭五阴相。尔时乃名空相具足等。是知般若通被浅深两机。相空该於大小二典。当须优柔教意。不可妄心穿凿。 问。业疏何云大乘极处。空识为本耶。 答。小菩萨既发大心。亦名大乘。虽但见空理。於彼当教。亦为极处。 问。未审此观。断证位次如何。 答。有人依大品中。乾慧等地。祖师无定指之文。又不见整师凡圣行法故。未敢定论。请更详之。 问。相空观位属大耶小耶。 答。如上所示。属大明矣。但缘失考诸文。故有异说。今通引疏钞明文。方见判摄不滥。如云观事是空。又云。谓境是空。又云。钝见空时等。据此但见空理。则与二乘是同。如云小菩萨。又云。大乘极处等。据此又属大乘。寻观灵芝诸记。分对极明。如云由小菩萨。涉於大小。小据观智。大约志求。大小虽异。并菩萨乘。故且一往通收大中。又云。相空通大小。又云。前二性相虽殊。皆以空为理。后一以心为理。若权实往分。前二为权。后一是实。若大小相对。前一是小。后二属大。又云。上之三观。前二小乘。后一大乘等(云云)。斯皆约志求收大。约观智归小。大率修行。志愿为要。故此一位。必属大摄。近有我见不融。见云前二小乘。便谓灵芝判此观位。不合属小。广有毁斥。云云久矣。今谓管窥者。即此人也。然不知此文。总判三理。大小有归。故云前二小耳。苟通究诸文。则妄执必释也。 问。会正记释小菩萨云。即地前加行三贤。增晖云。修影像唯识者。又有云。信解行向。四十心人。又有判同台宗别教列图流行。又有判同台宗通教等。云云。如何。 答。准摄论中。地前修影像唯识。为愿乐位。收信解行向等人。然此行者。皆知妙理发心。究竟修唯识观。但智未圆明。未证中道故。在贤位。而小菩萨者。南山谓之初浅滞教。灵芝谓之未穷心本。以空慧证空理。与唯识愿乐行相天别。判同别教者。且别教修次第三观。破无明证中道。比之浅滞之教。空相之人。远之又远。自悞悞他。师资相授。非一日矣。判同通教者。一往览文。不无其致。细详今立。理恐未然。何耶此之性相唯识。皆本教诠之有殊。彼之藏通别圆。各明观行之乃异。虽三四之不等。摄大小而皆同。苟以彼通。而同此相。则何异续凫而载鹤乎。须知性空一位。通被利钝。该乎体扸。切详义趣。可以收彼。藏通二乘。如资持等记。可以准知。相空一观。文通深浅。如前引般若成实等是也。此位观行。亦通大小。如前引。资持云。大小虽异。并菩萨乘等。是也。约义斟酌。可收彼藏通菩萨。唯识虽圆。机修乃异。亦如前引。疏钞诸记。理事总别。敬仪诫观利钝迟速等大观文理。可以收彼别圆二门。如此分对。方见祖师立教。被机两皆周足。 问。资持谓相空云。若对三宗。即当四分。同观空理。故云小也。志慕佛乘。故云菩萨。相召佛子。即为明例。有人云。资持将三观。配三宗。故以四分。属小菩萨。不知性空一观。正出成论。那。得四分属小菩萨等(云云)。此破资持文义极广。如何疎决。 答。盖彼人不体此位义通。又昧四分旨趣。但随他宗教门以局今家观行。未免展转有过。若据天台所判。以小乘诸律。成实等论。尽鹿苑三藏教收。故不可以相属空观位。配属四分。然吾祖遵一代时教。大小浅深。总示三观三宗。文义既齐。摄属何失。若执文云。观事是空本。相是空等语。谓不可比对四分者。然此部计。达诸法相缘生故空。一切皆假故名空宗。亦曰。假宗舍财用非重。相召为佛子。皆大乘义。沓婆厌小行。专利他。又成论中。先以生空不见我人。后以法空。不见色性。乃至不见识性。又云。若灭五阴相。尔时乃名空相具足。是知。四分成实。乘非愚小。行兼利他。观不唯明析拙。人匪局号二乘。教蕴分通。义该深浅。浅属性空。深归相位。况复相空。又通深浅。浅收四分成实等。深收般若大空。又乃性空。亦具深浅。浅收十诵杂心等深收四分成实等。前引成实具有破性破相之语。岂不明耶。广在诸文。义非臆说。 三决性空。 问。性空者。请示其体。以决诸疑。 答。言性者。即横执之情。如瑜伽论云。性者。情也。执情之义。如前略释。请白披之。 问。性空一观。本何教义。 答。观依经立。理假言诠。虽文无定指。必义有所归。既观明空理。位结小乘。约义定文。即阿含等经。成杂等论。四十等律。但有明析法破性。体法破性者。皆此宗教意。破人法执情之性。故得性名。永异先哲。 问。性空一观。属有门耶。空门耶。 答。空有齐收。如资持云。言性空者。须分利钝。利者体色即空。钝者析法见空。(文)准此利即空门。钝即有门。深浅配对。如前可见。 问。资持云。或云有宗唯证人空。假宗人法二空。其义如何。 答。据南山敬仪诫观业疏等文。人法二空。大小同证。空有俱修。但深浅有异。若我人执性。空有并破。实法体性。尽不尽别。如四明云。有门说存邻虚。空门说破邻虚。今更议之。有门计我是空。计法是实。本证人空。盖於诸法。穷逐我人。故得破法。粗相分证法空。微细色心。不能穷尽。所谓观色至於极微。观心至於一念。空门计我人实法。体皆空寂。但观诸法。我人何立。行圆果满。空皆究竟也。如上略叙。可谓以螺酌海。不知分量也。嘉定庚辰。仲秋沧洲座司出。 终南家业卷上(本) [book_title]终南家业卷上(末) 答日本芿法师教观诸问 日本芿师为法之切。於庆元间。泛舶东来。彼时先师如庵开法景福。芿即依学。十有余年。缘异音不解。每别席指教。芿乃讨论。分阴不癈。大小部文。一宗教观。无不通达。后游参诸方。彼有不入其门者。妄测堂奥之浅深。於是作疑。而激学者。余尝会语。扣知彼怀。而非实疑也。彼文一出。余二十年。将谓公心义士必能洞之。岂期因此反多妄议。兹以学徒。请与决之。故略为叙。冗迫夏课。义多未安。苟有正者。而我师焉。庚寅中制日山述。 先誊彼疑次列今答。 彼云。五义分通疑。 今决分二。初决妄传。二答彼疑。初中。有谓。吾祖依五义分通。判四分为大乘者。殊不知南山深位高怀。建宗判教。映古夺今。大小有归。偏圆不滥。於唐麟德改元。撰内典录。分判一代经论。四分属小明矣。业疏三宗出体。四分正当空宗。虽义蕴分通。教终局小。故灵芝亦云。过分小乘者。得其传也。但於小教四门入道。四分属空。同彼成实。且分通之义。乃佛随机。不思仪用故。吾祖云。大小二乘。理无分隔。对机设药。除病为先。故鹿野初唱。本为声闻。八万诸天。便发大道。双林告灭。终显佛性。而有听众。果成罗汉。以此推之。悟解在心。不违教旨。(文)今此一律。义蕴大乘。盖由佛世小乘座廗。别有一类利机。大乘缘熟。不泥小法。佛以不思议力。或令於小而得大益(如沓婆等)。或於小中。密说大乘(如舍财识见等)。意便不滞小果。终会佛乘。为后开显。而作先容也。昙无德师。一是小中。密得大益之机。二得法等涅盘开扶之旨。深体如来。权巧之意。采集律部。全以大乘。而为宗体。所以前后律序。多陈大义(如相召佛子。施生成佛等)。故吾祖云。斯人博考三机。殷鉴两典。包括权实。统收名理。结集兹藏者是也。问。五义分通。为出於佛。为出部主。答。观后二义。似出部主。斯亦部主。体佛而作考论诸义。并出於佛。部主但体权建实。建宗立教。而已矣。问。此宗义。既当大。应即教归大摄耶。答。此宗教即是律。律乃局小。义虽是大。教非大摄。约教判宗。还属於小。问。前云。四分属空。同彼成实。未审二文有深浅否。答。成实但得空门。入道教义。故略与四分空义是同。而四分匪唯属空。亦通佛乘。是知四分旨趣。超过成实。问。记主云。彼明诸法缘生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。以名求义。正同成实。何谓超过耶。答。四分属空。少与彼同。切详五义。深通佛乘。故过彼论。是故四分之空。即大乘空。故记主云。深取大乘空义。故名经部师。是知此律空。又过彼。问。据本律中。何处文义。而言空耶。答。诸义分通。无非空义。舍财非重。空义。又显盖由四分机利。了法皆空。教随机说。故召此律。乃属空门。但空非局小。如前已明。故吾祖云。四分一律。义当大乘。虚通无系。故发诚言。事无滞结。是也。若尔有宗。不达法空耶。答。教门差别。并因当时机见之异。一类机缘。计五阴诸法。为之实有。佛亦随之谓法皆实。推折诸法。穷逐我人。故得破法粗相兼证法空。即属有门。又有一类。达法皆空。佛谓诸法一切皆假。体之即空。乃属空门。机有利钝。见分空有。教门深浅。行相缓急。并出圣怀。下凡难尽问。如上所辨。四分一律。义虽通大。教终属小。世何妄传。判摄有滥。答。推彼妄传。不无所以。只缘南山疏钞建立圆宗。欲遮外疑。而设问云。如上所片。须识宗途。律是小乘。岂怀大解。矛盾自扣。如何会通。答。大小俱心。律仪不异。卿不见前。出家学本。故兴此难。非矛盾也。何况四分通明佛乘等(五义如后)。学者梦中观海。议者道听途说。晚进相传。故多妄计。大底欲继南山之宗。须徧览南山之文。详究南山旨趣。然后判文释义。万无失一。何不究心。滥称其裔。祖属莫伸。良由於此。然上所引问答。乃立圆决疑之文。以圆决小。无小不圆。况此四分。义通大乘。於圆又便。故云何况。济缘释云。意谓纵是小教。於理自融。何况本部。非局偏小。义又明矣。往往学者。鲜曾究此。肆意妄谈。或云。依分通而立圆宗。或云。依分通。而判为大。非唯屈丧祖怀。抑亦自扬寡陋之丑。今更决彼五疑。识者必能鉴也。 初沓婆厌无学疑。此但厌於果缚依身。非是厌於所证真理。故律本但云此身不坚固。不云厌无漏。若尔。一切罗汉。谁不厌患果缚依身。或可。是毗昙所说。罗汉住寿行欤。然则用此。何为义通。 决云。乃厌果缚。非厌所证者。今捡律文云。沓婆摩罗子得阿罗汉。住静处思惟。心自念言。此身不坚固。我今当以何方便。求牢固坚法。我今宜以力。供养分僧卧具。差次受请等。斯即沓婆回心向大。既云此身不坚固。乃知无常生灭。终归空寂。既求坚固法。乃知法身常在。是为实道。佛令白二。差为知事。行利他行。即大士之兼怀。修福业以庄严也。细详此义。由知所证非究竟。故厌此身不坚固。况来固坚法之语。非厌所证而何。则与其余罗汉。厌於果缚。灰身灭寂者。不同日而语。毗昙有云。住寿行者。彼计此外更无所证。亦乃不知别有坚固之法。故特留身。久住於世。与此不同。焉将为难。 次疑。施生成佛道云。此则部主。回向之辞也。若以此为义通。有部律亦应义通。何故彼有部律尼戒本。亦云。福利诸有情。皆共成佛道。 决云。施生成佛道。即戒序云。施一切众生。皆共成佛道。虽是部主。回自向他。归源无二。旷济之怀。诚乃体出本宗通大之义。即合涅盘扶谈之旨。故涅盘云。菩萨坚固。持如是遮制之戒。与性重戒。等无差别。护持如是诸戒已。悉以施於一切众生等(文见第十卷圣行品)。有部诸律。并无此语。十诵五分僧祇戒本序末。并云。惭愧得具足。能得无为道。唯根本有部戒本末云。福利诸有情。皆共成佛道。以彼诸文。详定此语。有情则唯六凡。佛道则局释迦。纵是通大。记主亦曾决云。施小为大。无非分通。故诸部中。时有斯意。但不如四分宗旨。灼然如是。则何疑之有。 三疑相召为佛子云。佛子之名言。有通别。而言之。三乘弟子。莫非皆是从佛而生。故诸律中。并称释子。岂异佛子。别而论之。二乘无继佛种之义。故佛子名局在菩萨。是故小乘部中。设有佛子之言。应是通途之谓也。 决云。相召佛子即本律序云。如是诸佛子。佛子亦如是等。今以三意。定於佛子。非召二乘。一者本部蕴大意。南山虽撮五义。以遮外疑。其实分通义。谈一部。如戒本前序云。稽首礼诸佛之后序云。三世诸佛皆尊敬戒。又律文中。提婆害佛。诸比丘慰言。诸佛常法。又云。戒净有智慧。便得第一道。以上诸义证。今佛子即召大士。二部主解大意。如前引。斯人博考三机等。可见是则部主解圆识大。知佛权巧。小中谈大。引偏归圆。特扬佛子之名。乃召出家菩萨。三诸部不同意。捡寻十诵五分僧祇。诸部律本。戒序并无佛子。虽诸部戒序。皆云合十指爪掌。供养释师子。彼召教主。与此不同。正是小乘。无他佛之谓也。他律有云四姓出家咸称释子。斯召释迦之子。与佛子之义。又远矣。考彼验此。佛子属大。何以疑乎。 四疑舍财用非重。此是宗部异计。何开义通。例如净地。当部开之。以资小根。余部闭之。还同大乘。若然余部。亦应义通耶。况财既舍已。僧用何罪。而结吉罗。应知此是小教之方便也。若依大心。直任四海也。 决云。舍财用非重。谓比丘畜物犯长。须作羯磨。舍财悔罪已。物仍还主。事同新得。僧用不还。违教犯吉。非成重盗。则知四分行人。心智明达。了法本空。而於财物。不生执着。如前引示。可以知之。事钞又云。若依他部(即十诵等律)一舍已后。无反还求(彼律无还主义)。任僧处断(僧用不犯违教吉罗)。是则空有两宗。浅深可见。彼疑云。是宗部异计者。正缘是宗部异计。故四分之计。胜於他部矣。又以净地为妨者。然舍财无系。乃机之高怀。净地开遮。是佛之谋略。今论分通。须求机见。净地之开闭。各一时之缘起(四分因〔贼〕饿比丘故听。十诵僧祗因外俗讥故闭)。何以因此。而分大小耶。又复既云分通。显非全大。焉得以大心。直任四海。而为妨乎。 五疑尘境非根晓云。此亦小宗偏计。非大乘义。如彼法相大乘。以明根境识等。九缘和合故。眼能见色。乃至意唯知法。故荆溪引大乘义。破小乘异见。如彼辅行。若尔祖师。何认小部异计。以立义通耶。 决云。尘境非根晓。如小乘戒。谓见闻触知。律自解云。见者眼识能见。耳识能闻。鼻舌身识。能触。意识能知。识即是心。又律序云。备具三种业。当审观其意。又成论云。是三种业。皆但是心。离心无思。无身口业等。是故此宗。取境成业。皆推心识。即显分通。不谈七八。让於大教。有宗诸部。计根了境。眼耳鼻等。为浮尘根。见闻觉知。即胜义根。且见闻觉知。本即是心。彼不谈心。故计成业。推於胜义。业疏引云。身口七业。皆是色中有损益故。杂心论云。色者一切身口业。是色性因四大故。是则彼宗能造是色。所造亦色本宗能造是心。所造非二。彼宗动身口色。成远方便。此宗重缘向念。即入犯科。彼宗戒防七支。此宗同禁十业。若尔彼部都不言心耶。答。不然。且五阴十八界。恶觉余思。五停四念等。诸部通谈。但彼所计。了境成业。推於根色。故非通大。彼疑云。境非根晓。小宗偏计。非大乘义者。小不谈心。今推心识。非大而何。又引大乘。眼能见等。为妨疑者。且大乘中。或言根见。理必在识。不言可知。如涅盘云。从於身口。获无作色。以是无作色因缘等。又十住婆娑云。律仪善根有二种。作者是色。无作非色等。岂可才见此义。便判彼文。属於有部。须观教门大体。理味浅深。宗计大小。方可判摄。天台所谓。佛法不思议。唯教相难解。岂不然乎。彼疑又云。荆溪以大乘义。破少异见者。此以大斥小。废权立实。佛祖常理。何足怪耶。 彼云。增受菩萨戒疑。 决云。欲决此疑。先叙教意。次决彼疑。初教意者。诸佛极证戒唯一乘。首演寂场。名为心地。小机昧己。力不堪任。降迹鹿园。方便提诱。於一乘中。摘取小分。为五十具。尔时也小不堪大。大不容小。然后以小调停。机渐通利。故说善戒。欲受菩萨戒者。以五十具。而为方便。戒标八重。但列后四。淫杀已制。指同篇聚。是以梵网斥二乘。为邪见。学则有违。善戒指小法。为方便。不学成犯。前顿后渐。彼斥此收。二部虽异。皆佛权巧。又复善戒之中。小为方便。乃彰大从小入。指同篇聚。即显小与大通。重楼四级。喻於四戒。前小后大。次第而发。教意显然。而与南山。所立不同。如后可见。 彼问。若南山意。以白四受具。而发圆体者。更受菩萨戒否。若云受者。一发圆体。则三聚具备。而更受何为。故诸传中。全不见祖师自增菩萨戒。验知白四即发圆体。故不用更受也。况复如来在世诸声闻等开显之后。不云更受菩萨戒。若谓不受。南山既依善戒。以五十具。为菩萨戒方便。经中譬以四重楼阁。若不受者。则缺彼一级。彼经云。若欲受菩萨戒者。先发大乘心。而受优婆塞。乃至比丘戒。若不受比丘戒。受菩萨戒者。无有是处。又业疏云。向不缘慈。如何容大。意在后也。此岂非更受大哉。若言既发圆体故。更不可受者。则比丘戒。亦不可受。以五戒沙弥戒。已发圆体故。汝会此难。而言五戒沙弥戒。未具比丘仪法。故必须登坛者。比丘亦未具菩萨仪法故。必须大乘作法受也(此问古来异诤。未见其善。今重设问端。愿闻一彻请不俟再斫。细为明判)。 次决彼疑。此疑非一日矣。讲学之妄。口耳相传。逮今不绝。今欲决之。唯在考文及细思义。文义才明。疑无不遣。大为二科。一推立法之意。二究圆决之。由此之二意。并在祖文。学者宜自寻之。在理或当。何必求人。推立意者。事钞及羯磨经受戒篇中。一依律文建立受法。且无一言涉於善戒。钞明三品发心。为成三品受具。上品令发大心。期在白四。而成三聚。经引多论慈悲之文。唯成上品大心而受。出家本务。度生为先。欲使依体起行。故须运慈行受。初受若不标高大之心。终后何以。成异常之行。所以首令起慈。运菩萨大心。纳菩萨大戒。为立行之本。成佛之基。深有由矣。斯盖钞经。两立受缘。正本四分。此宗机利。达法皆空。至於行受。不碍受缘。但有志愿。戒随愿感。亦复此宗。教虽是小。义当大乘。所以上品一受。全依大义。直纳大戒。准教立法。自成一家。据何而言。为后方便。况钞於正受前。明云今受成三聚乎。业疏释经。欲比丘受具。即纳大戒。有所承据。乃云。如善戒经。菩萨戒本。七众所受者是。此文即是引证之辞。从古不详。便谓祖师令依善戒。次第而受。一何悞哉。疏中。又云。向不缘慈。如何容大。意在后者。斯谓发心缘慈。期在白四。而纳三聚。以发心。而望正受。故云后也。今求立意。唯据钞及经疏记中。考文少实。语尚迟疑。下更去取。纵记顺彼经意。后既圆决。今亦无用。弊风久扇。习熟生常。闻余此说。或为骇然。吁闻义不能徒。是吾忧也。 二圆决者。据前所明。上品一受。纳戒虽周。犹涉权乘。疑情未遣。是故祖师。於业疏出体文中。准法华涅盘。开扶妙旨。立一圆教。圆开圆发。圆受圆持。义载疏文。非不明了。今时行受。须本圆宗。前乃依宗立法。尚无后受之疑。况今圆受。若教若行。无非究竟。一实之谈。纵有余疑。亦须氷释。何得不思。一恣妄言。依宗立法。以圆决通。前后相须。共成一受。在文极明。又况祖师。立圆非依善戒。如何一混。以失其源。及捡诸记。据文出意。两不滥通。如济缘云。准此经意。必更受大。资持云。善戒经中。七众所受。为大方便。斯乃出彼经意。必须受大。济缘又云。如是心受。即纳圆体。如是心持。即成圆行。又云。若发此心。即发此体。又云。前并小教。此是大乘。以大决小。不待受大。即圆顿义等。资持云。能造所发。全体是识。更无别法。又云。既知受体。当发心时。为成三聚。随持一戒。即同三聚。(文)斯文并伸今立。即於小法。便纳三聚。不须后大。又济缘问云。此与菩萨戒体。如何分异。戒体章释云。体同缘异等。又问云。既发此体。后用受菩萨戒否。若不须受。即应约大判持犯耶。若云须受。则无作业为重发否。戒体章释云。体须约圆。行必依受。从当教故。乃至云。既开大解。依小律仪。即成大行。岂须弃舍。方曰大乎。(彼文)据斯伸释。不须受大明。又问云。教有分齐。何须此示。答。为成本宗分通义故。何以然耶。如前善戒。五十具等。迭为方便等。斯出善戒经意。小是方便。还须受大。又云。假宗知权。不住方便等。既云不住方便。则显於小便成究竟。详此文意。谓善戒小为方便。且据有宗当分之小。若四分机缘达诸法体空。相为假有。岂於受法。而生滞碍。心志既大。不妨於小。而纳大法。正是深通佛乘之义。假宗教义。尚乃如此。况今立圆扶。显不须后大。理又昭然。问。依圆行受。即小受大。记主伸明。又加分晓。既依圆纳。无法不具。岂独依小。而判持犯。未免偏局。答。约义互具。依小亦得。约教相判。未免有过。如下当明难文中云。具戒亦不须受。以五十戒。已发圆体等者。今谓不然。若发此体。岂为比丘。亦菩萨体。亦是佛体。须知祖师立教要。使圆发妙解。达法唯心。圆融无碍。至於行法。还须依律。五十具三。遵律作法。体圆妙故。何妨重发。行无违故。方曰圆机。问。若行无违。体重发者。今更云受大。有何不可。答。非谓祖师不容更受。但祖师依律立法。行受不涉善戒。彼之善戒。是渐入义。小是方便。大为究竟。今家圆旨。乃全即小。便成究竟。教旨别故。何须依彼。汝若智解圆妙。更欲受大。有何不可。不妨始终。皆发圆体。今告诸师。须体祖师圆义。教彼受者。圆发三誓。圆纳三聚。圆成三行。不可又依善戒四级。而云坛上所受。且为大戒方便。非唯屈丧祖怀。抑致异宗谤辱。至祝至祝。 问。白四发圆体疑。愚尝於斯一事。徧请益於浙间宗师。有云。发而增受大。有云。发则不用增大。虽是增不增不同。於发圆之说。是同虽闻斯言。於义未明。今设十难。輙扣义关。非故作疑。而起戏论。唯欲自预精通。其旨亦以塞於他妨而已。 决云。吾祖以四分是大。令发大心。即纳大戒。更立圆融。导使开圆解。了达诸法。能所泯亡。境缘微妙。究竟一相。故正受时。勇发三誓。揽彼无边。三聚善法。由心业力。结为戒体。既纳三聚。何须后增受。如业疏云。智知境缘等。文意极明。彼以缘法。而为妨者。斯乃特为。昧教。妄传而设也。彼岂不知。立法据教。彼此不同。纳体约心。大小无异。亦如荆溪云。戒无大小。由受者心期等。可准知也。若谓大乘圆体。须依大乘缘法者。则梵网有云。千里无师。许自誓受。岂须缘法。识者洞之。则下十疑。尽成戏论。何必须决。繁费纸墨。奈以。世多愚昧。执妄为是。未免因笔。以决诸疑。 初大小相滥难曰。登坛白四。是小乘教。三聚羯磨。即大乘法。大小教门。岂可混滥。若言发大乘心故。即小而得大者。其何局在四分宗耶。设依有部若发圆心。亦应谓发圆宗戒体。然则有部受戒。或发圆体。或发空宗。四分亦应然。所以但依发心。不依法故。如此立义。非是宗骨颠倒。大小混滥耶。 予决云。教门大小。一往而分。大小兼通。理无分隔。如前可见。依宗立法。以圆决显。唯今一宗。有斯深致。何混滥乎。有虽无大。既经开显。亦可白四。即纳大戒。 二师缘相违难曰。圆宗戒体。元依现前一人而发。岂可坛上十师所发耶。夫受戒法。大乘小乘。俱缘如法。方乃发戒。若有违则定不发也。故择大乘戒师云。必须具能五德。六蔽有一不如。不任为师。今何义故。輙说坛上。发圆宗体耶。 决云。彼依大受。须和尚阇梨。此依小法。必三师七证。人虽有异。纳体约心。无妨彼此。况今坛上和尚阇梨。与彼无别。彼难又云。大小两乘。须具缘如法。方发戒者。小遵律制。一不可违。必须如法。故可知矣。而彼大戒梵网地持高昌缨珞。杂撰制旨。六本不同。立法各异。或多或少。彼此相违。以六本相望。互有不具。应各不如法也。况彼羯磨。两出乃殊。何者为是。若六本皆得。则缘法不具。亦纳得戒。今依坛上。纳圆何疑。若谓缘法。为发胜解。今坛上诸缘。岂不发解胜耶。又云。择大戒师。须五德六蔽者。亦未若律文拣众是非。十德五缘。最为精要。彼既可作大戒师。此焉不可授圆体。 三问遮相违难曰。大乘先请和尚阿阇梨二师。问七遮。若有一遮。现前不许受戒。小乘但问二逆。然则问遮不全。岂可发戒耶。 决云。大小问遮。各有所本。小依律文。大准梵网。大抵遮难。为净机器。今十三难。十六遮。净器极矣。何不发戒。如自誓等。全不问遮。亦纳戒体。此何不可。 四愿期相违难曰。白四即期尽形。圆宗是尽未来若口昌尽形。心期未来际。岂非还同虚诳耶。若尔不两得乎。非心所期。故不可发形俱。非尽未来故。不可发圆戒。 决云。期愿之义。如业疏中。思愿两分。测思圆解。达法究竟。微妙之体。任运彻至未来。何待期而后至。愿期禀行。尽报持奉。形终愿谢。但亏行功。不妨无作。无有穷尽。故正受时。思心缘境。愿期尽形。不妨两得。 五作法相违难曰。受戒作法。大小不同。受大依大。受小依小。岂可妄用乎。彼小乘中。尚有异部。不妄通用。如加衣法。舍僧祇取十诵等也。何况大乘受戒。不用三聚羯磨。而用小乘法。发圆体则。如彼下官。望大臣位。宁可得乎。 决云。应知受戒。全在用心。故业疏云。余虽从缘。还期心本等。是则心大戒大。缘法何碍乎。余见第二答中。又以加衣为难。者受戒乃纳体。加衣即随行。纳体由心。大小不异。随行据教。取舍须明。何碍之有。 六征求发体难曰。言发圆体者。与形俱为并发。为相即发。为单发耶。若言并发。於一法中。何发两体。设计并发。亦妨圆义。若言即发。今应反问。所言即者。为理即。为事即耶。若言理即。此义不然。以受戒作法。不涉理谈。若言事即。二非与心种。尽形与未来。十师与一人。白四与三聚。并相违法。如何相即。若言单发圆体。资持既云。为扶本宗。验知。本宗体亦有焉。 决云。彼以形俱与圆体并难。盖不知祖师。依宗行受之旨。钞明发心。业疏空宗。正义出体。并大乘义。祖师以前弘律诸师。不知四分旨趣。俱依成非二出体。疏决斥云。不知何目。强名非二。据此决斥。则见祖师。依宗出体。不在非二。所以疏推能造。反考所发。与昔全别。据斯文意。依四分而受。非形俱可比。况后立圆融。会空有。扶显今受。无非识种。至论其体。本即一法。空有各计。皆不知实。如昧玉为石。及谓非石。有知是玉指破前二。谓石非石。无非玉也。如疏云。愚人谓异。就之起着。智知境缘本是心作。所发之体。无非识种。如前玉譬。可以知也。体既一法。彼但妄计。今以圆决。执情既开。体无彼此。何得以并即同异。而为难乎。彼又言理言事者。当知圆顿教中。事乃即理之事。理乃即事之理。全性成修。即小受大。发起业体。纵从身口构造。体有相状。名之为色。乃即心即性之色。谁可言议而称量哉。 七受随相违难曰。随行持护。必依受体。未审令随何体。而行护耶。若云俱护。如烧身臂指。捉畜二宝。则大乘得福。小乘犯罪。沽酒谤毁。菩萨则重。声闻则轻。如此持犯。轻重千差。如何通会。两方免过。若言但依小者。圆体既发。若不持护。岂非违体耶。若违体而依别。行护则是受随相违之失也。例如义净四分受体。而随行有部。 决云。彼谓既纳圆体。随行持护。为双为单者。当知若小若大。各滞一端。未免偏局。今释此难。先明受体。次出持护。以义相关故也。今论圆受。即发大心。发心既大。即纳大法。一言大法。无出三聚。今依善戒缨络等经以示其相。在家出家。大乘小乘。一切律仪。戒行并摄律仪聚。八万四千法门。为摄善法聚。四弘四摄。化导众生等法。即摄众生聚。然此诸法。体实无殊。随举一法。即具律仪摄善摄生。三聚之法(此即教之)依法起行。即具断恶作善度生。一切诸行(此即行也)。微妙教行。举一通收。斯约义判。若据教相。如上引示。律仪一聚。既大小通受。应须大小通持。犯亦俱犯。如善戒经云。菩萨若犯比丘四重。亦失波罗提木叉戒。污菩萨戒等。此文可据。岂非依大依小。尽成偏局。其间烧身捉宝等事。在教虽大小相违。若从行判。菩萨利广。从大为优。如资持中辨也。大小各忏等义。如释五门中(上明律仪)。余之二聚。称体秉行。若有慢违。应须准律违教结吉。如此伸明。则无受随相违之过也。问。切详胜鬘智论南山灵芝等诸文。并只点小即大。未见有文令大小俱受。方曰圆体。又复既达法法唯心。随举一法。即具诸法。何须备受。答。然上诸文。但在决小使开妙解。令大小融通。体无差别。今论受行。应须备尽教门。苟取此遗彼。岂为上达。况复三聚法相。摄尽一切。大小教门既发三誓。必纳三聚。圆机上达。智解既妙。遍历法门。行行皆妙。是则持犯。不可偏判。 八结犯相违难曰。圆教瞥尔。四分重缘。分齐各别。不可相乱。若重缘结罪。则违圆教。若瞥尔结。则从来律学。还成无用。律中最要。莫过持犯。今既不用。何劳学耶。 决云。且圆宗微纵。定犯吉罗。亦依律制。但律本一也。随机三别。有宗动色。空宗重缘。乃依十诵四分判也。圆宗微纵。即准涅盘。盖五篇七聚。涅盘扶谈。即成了义。此经有云。出家菩萨。持息世讥嫌戒。与性重无别。罗剎乞微尘浮囊。菩萨不与。微尘浮囊。喻微纵犯吉。斯据明矣。况空有行相。既经法华开显。涅盘扶谈。在教则必为圆妙究竟上乘。在机则名真是声闻。亦号出家菩萨。今禀圆教发圆解。纳圆体。修圆行。是则机教俱圆。若持若犯。并准圆判。无非律乘。 九忏罪相违难曰。若忏罪时。直依大乘忏。而可灭犯戒罪耶。若云祖师不许。是故立忏六聚法。若然体既是大乘。罪不依大忏。而可灭者乎。若云亦发大乘心。作六法而灭业道罪可否。若云可灭。祖师亦不许故。更立三观。若云不灭。违汝立义。彼受戒时。则云发大乘心。故於坛上。即发圆体。今行忏法。亦应例云发大乘心。故作律忏。即灭业道。而何云不灭耶。又何故一是圆。一是不圆耶。 决云。难谓既纳大乘圆体。直作大乘忏。而灭制罪。又白四制法。纳大乘体。应六聚法。灭业道耶。又复受忏要在发心。不拘行法也(上出难意。下为决通)。当知不然。详究祖教。受随诸行。一则须发大乘圆解。二乃无违律制行法。如受具足戒。必在白四。若忏制罪。须依律行。但使解圆行妙。即性成修。受具则三聚圆成。忏制则分清化业。引文证之。如钞云。测思明慧。冥会前法等。业疏云。智知境缘。但唯一识等。此即用大乘圆解。受具戒之明文。又云。常思此行。即摄律仪。又云。今识前缘。域心於处等。此即达唯心。开大解。持奉小行之明文。又钞忏篇云。五众犯罪。理事两缘。事则顺教。无达唯识。等。记云事顺教者。谓依律忏。历事缘境。当照起心。知唯本识。随缘动念。趣向於理。此即用唯识妙观。依律行忏之明文。是则吾祖教门。无非理事圆融。真俗并运。受随皆妙。即上品持律之最也。问。妙发圆解。受具足戒。则一切法。究竟圆满。应发圆解。行六聚忏。化制二罪。尽净无余耶。答。受戒在心。体唯一法。罪分化制。义约须殊。制罪乃一期。违教依律忏。成罪必清净。化业乃积妄所结。应难顿遣。律忏兼观。虽云俱净。至於化业。俱可分除。忏悔位长。经中具载。岂不然耶。 十教典无据难曰。所言受小法。即圆体者。典据在何耶。如彼善戒经。虽云为纳后菩萨戒。先发大乘心。受五十具。而为方便。祖师顺经或云受菩萨戒。必假七众为方便。乃得大戒。或云。为成三聚。或云意在后也。而不云受即是乎。若指多论以上品发心者。此义不然。彼是小教中共二乘。菩萨戒只可应以上品心。受小戒为后菩萨方便。尔何谓以云直是也。若云指彼即为圆宗。诸部律中。亦说三乘发心。应亦是圆宗乎。若尔非唯大小颠乱。亦四分通大义何独乎。若指胜鬘大论此亦不然。彼但说大乘徧学。未论大小受法仪式。故。祖师又引法华十方佛土中。唯有一乘法。则约开显。而示行者所归而已。岂会於此。即发圆体乎。请义有文据。发明祖意。 决云。彼难。白四小法。纳大乘圆体。据何教典者。此义从古未明。余前答增受文中。已为决显。当知白四。而纳大戒。正本四分。义当大乘。令发上品慈悲大心。而白四即纳菩萨大戒。至业疏中。恐人疑云今受小戒。那令起慈。受大戒耶。故引善戒决证七众所受三归白四。皆发菩萨三聚(但引彼证小受大。不依彼次第受义)。今之圆受。止是决小即大。开荡情执。至於作法。不异於前。所求典据。如上述也。难文所引诸文。皆非正义。并如前决。 圆宗所依疑。问曰。依何经论。立此圆教耶。若云依法华涅盘开显。而立者。夫三宗戒体。正出业疏。而往寻彼疏。圆宗一章。全不见说依开显立。但於总嘱文。方引法华令知所归耳。何为以此圆教之所依耶。若云依四分律。此大乱教门。何者如来教法。有大有小。有制有化。以律为制。经论是化。以三藏为小。摩诃[衔-金+工]是大。且却问言。四分为制为化。为大为小。若言非化非大。是制是小者。制教但明事相持犯。小犯不通圆宗之谈。若尔四分立圆义在何耶。况四分一律。於何处说圆教唯识之名义耶。若云五义分通。是又不然。以彼即是本部分通之义故。若以彼为圆宗。何须更立空宗耶。是以捡圆宗章。都不见云依四分律。立圆教体乎。故正出体云。熏本藏识。成善种子。所言藏识名义。从何而得。若尔毕竟依何经论。立圆教名义耶。 决云。须知圆教之立。正本法华开会。涅盘扶谈。即记主云。舍此二经。余无此义。是也。吾祖业疏准义立圆。决体示行。后劝修。方引二经证令有据。显体行。以皆圆达。受随之两妙。在文其显。请自寻之。彼又以大小不分为难者。正缘小非究竟。以大决显。使达小行。皆即一实。譬若万派之水。归於一海。何有不分之过。又立化制为难者。且毗尼戒相。乃法华所开。涅盘所扶。今依二经。立圆决显。岂有化制异耶。四分分通。非圆所本。不足为难。又云。识种从何立者。须知藏识善种。见梁摄等诸大乘论。良由善恶业体。实本一心。但小机昧己。或计身口所成。或计六识所造。是故如来於小教中。或说为色。或说非色。并不了义。至於大教。深契上机。说一切法。唯心本具。全心发生。是则凡有所为。善恶诸法。无非藏识。心业种子。譬浪从海起。湿性无殊。是为了义。故梁摄等。括了义之极谈。显行体之究竟。当知诸经。但泛明善恶行相。论中详辨善恶业体。才言行相。必谈业体种。所谈业种。为显行体。论乃通经义必相贯。今依开会。决显教门。故准论文。明示体相。使识体究竟。发趣知归矣。 一心三观疑。 问曰。唯识所入。云三性观。为一心圆观。为次第观。欤若云次第观。唯识既是。圆人所行。岂可次偏观乎。故归敬仪中或云。随其发足。毕约两缘。或云初后心齐。或云真俗并观。业疏即云观中。此等诸文。岂非初心圆观耶。若云一心圆观者。大违本论。何者彼立四位唯识。修相各别。似真不同。初以似法似义。入分别性。次以四寻思。入依他性。后以四如实智。入真实性。方乃缘中。入地证真。尔前二观。自然具足矣。是知本论三观次第。全无初心圆修之义。若尔祖师立义。恐失本寄乎。又南山自引唯识四位。凡圣通学。而虽通他难。难实未知何者。唯识观自有三种。空有真也。他人所难。难唯识即是中通。唯识非谓凡夫愿乐所修。空有唯识名同。其体不一。空有唯识。本被地前。於愿乐位。修之何怪。伏请明断文义一彻。 决云。欲决此疑。先叙三性。及三无性。后当释通。彼疑言三性者。论云。阿梨耶识说名。应知依上相三种自性。一依他性。二分别性三真实性。说名应知相。又云。世尊说法有三种。一染污分二清净分三染污清净分。於依他性中。分别性为染污分。真实性为清净分。依他性为染污清净分等。(彼文)此谓诸尘妄念。种种分别。由一识变。乃此识中。具分别性也。妄念及诸外尘皆此识有随缘义。能依染净诸缘而起。乃此识具依他性。虽依他起。真净不变。乃此识有真实义。已上约一识本具释。若约用观起修。於方便位中。先以依他性。遣分别性。一切诸法。唯识所变。但是妄计。见有诸法。体相皆空。即翻分别。为无相性。此是从假入空。若唯滞空。二乘何异。故以空照假。谓一切法。体即唯识。假何所生。即翻依他。为无生性。然后达一切法。空假不二。四性叵得。即翻真实。为无性性。住於中道。位入初地。上明钝根别修。若圆机所修。於愿乐位中。三谛一境。三性圆修。即於分别。了非分别。任运三性。不相舍离。无非中道(下更释通彼疑)。然南山立义。必符论文。如钞疏敬仪净心诚观等处。具有圆观次第之义。圆观义者。如前三观尘露中已辨。次第义者。归敬仪中。引论三祇三劫等语。岂不明乎。又云。然则性识昏明。推步通局等。又云。愚智浅深。贤圣位阶。由解行之远近。致利钝之乖异。是故论中菩萨约位具列五十余阶。故知无分别智。念念利钝等。又云示位地浅深。开行相之阶渐。令修趣之士。践迹可期。若为说万行齐修。方衢同进。则心路茫然。不知踪绪。故教迹殊异。如能一以贯之。则大观於日月矣。请详文中民明通局。利钝远近等语。岂非明圆别两修乎。又复论中以金藏土。譬於三性。岂非圆义。又云。从愿乐位。至究竟位。名观中。岂非初后心齐耶。又云。菩萨有三种。一者。凡位。二者。圣位。从初发心。讫十信以还。并是凡位。十解以上。悉属圣位(十解即十住也)。方便位中。三性圆修。前后文烦。不暇具举。则见南山圆观。及本论文。岂为无据。至於行位浅深因果次第。不无其例。如华严等经通披圆别两机。及别行位。多从次篇彼疑云。南山通他难者(见敬仪真俗篇抚掌大笑等文)。斯吾祖於归敬仪始从发心。下凡便令真俗并观。有违论中登住方修之义。故便他难云。吾闻真俗并观。登住方修。如何下凡。僭他上圣等。答。唯识通四位。在凡不学。何有克圣之期等。疑家云。南山难实未知者。意谓彼难。以深位所修。中道唯识。而难南山发心并观。立义太高。反自答云。唯识四位。凡圣通学。若通凡者。则愿乐空有唯识。正当地前人修。何须立难。是为南山难实未知。若然者。非唯难意未知。抑且自违发心并观之义。今谓疑家。一则未晓论中圆修则登住修真。钝修则登地修真。仪文难意。乃取论中圆义登住。真俗并观。而难南山所立二乃错认。答文凡局三贤。圣乃初地。故有未知之诮。然不知仪文初后心齐。及发足并修等。则信住已前。便令真俗并观。故云。在凡至於登住。破惑证真。故云克圣。如此释通。非唯知其难意。亦且立观有据。请细披文。其理自见。 唯识通四位疑。问若云通四位。绳智既灭。入真实观。则但通达真如理境。於唯识智灭而不起。故论云唯识亦灭离。若云不通。论并祖文云唯识通四位。又所言唯识者。为召能观耶。为召所观耶。 决云。此有二义。一者能观观体即是中道。唯识亦即一实境界。不论机之利钝。莫非以此开解。依此起修。故通四位。如论云。一切法实唯有识。以识为相。真如为境。依此境界。随闻信乐。入信乐位。占察经云。依一实境界。修信解等。二者利智圆修中道。唯识妙观。贯於初后。故云通四位。前答略引。可以自明。彼引论文唯识亦灭离。为难者。此乃论文历别修义。愿乐位中。以依他照分别。如见绳似蛇达依他是识则了蛇是妄。绳乃是实。若智圆观妙。则似唯识及绳智皆灭。唯以中道唯识妙观。契中道唯识妙理。据此钝修。虽观分似真。皆名唯识。不妨唯识之名。通於四位。文云。唯识灭离者。乃翻依他性。为无生性。入真实性。乃去似入真。无违唯识也。 唯识修相疑。问本论明修唯识观。则用无分别智。其智相貌。自有五种。一离非思惟故。二离非觉观地故。三离灭想受故。四离色自性故。五於真实义不异分别故。未审离此五义。毕竟如何。 决云。且无分别智。离此五义。唯一平等。实相妙惠。成因感果。莫不由此。若非此智。何以彻无明之边际。见法界之源底者乎。今更依论略举修相。初愿乐中。正观意言分别。以四寻思观。了别六尘。次四如实观。伏灭尘想得入唯识观中。先以依他性。遣分别性。次以真实性。遣依他性。如论云。如此菩萨。由入似义。显现意言分别。故得入分别性。由入唯识义故。得入依他性。若舍唯识想已。是时意言分别。先所闻法熏习种类。菩萨已了别。伏灭尘想。以一切义中。由无分别智。证得住真如法界。至此愿乐位满。次入见位。所以先得无别智。由通达真俗。故今於此位。深行福惠。真俗并观。然入唯识三无性中。真如智境。非散动故。显入此观。乃有三义。一真境。二奢摩他。三毗钵舍那(论云大乘中五百定等。名〔奢摩他〕如理如量二智。名〔毗钵舍那〕)。以四善根(暖顶忍世第一)。而为依上。故世第一最后。一剎那定。由先了别无相性故。更思量所缘。既无能缘。必不得生。由此了别。故能伏灭。唯识之想。唯识既灭。从后剎那。更进一念。即入初地。论问云。由无分别智灭障。立因得果。故入唯识观。入观后无分别。后智其用云何。答。若依无分别智。正说诸法因果。无有功能。以此智无分别。故须用后智。菩萨於诸法中。自无颠倒。如自所证。亦能为他。说诸法因果。为得此二用。故修后智。已上见道竟。次入修位有究竟位。由前通达真如。欲成三种佛身。更践十重法界。二智双明(无分别智并的得智)。三慧研习(闻思修也)修慧生起。如理如量。二智缘极。通境出世。无分别智。及无分别智后。所得奢摩他。毗钵舍那。寂静无倒。由后所得舍摩他。毗钵舍那智。於无量数。百千俱胝。大劫中。数数修习。故得转依。由转依故。菩萨作心云。我今必定。应得三种佛身。自他两利。更修加行。兼行十波罗蜜。尽破十种无明。显唯识之究竟。见法界以圆明。万德备严。三身并显。略言如此。余见论文(上且约次第。若论圆修。初后皆妙。如上已示矣)。 相空分别空疑。 问相宜观。与分别空。为同为异。若云同。相空是小菩萨所行。乾慧等位修之。唯识空。即大菩萨所修。信住行等修之。彼此门异。根分大小。岂可混滥哉。若既同者。何劳立相空观耶。又於唯识中。开方便空。立为一位者。亦何不开依他。立为一位耶。若云不同。二空名义。无不同故。天亲释论。而会者乎。 决云。只缘他宗。判相空观。即愿乐位。收地前四十心人。致芿师有此疑也。然不知疏云初浅滞教。谓境是空。又云观事是空。知无我人。善恶等相。灵芝云。虽发大心。未穷心本。如诸般若所被初心等。是则相空但证空理。然唯识观。愿乐位人。虽未证中道唯识。必闻中道理。随闻信乐。与浅滞教。证空理人。不同日而语。余亦评之久矣。三观尘露。曾与决之。右决二十疑。皆宗部要论。学者不明。或有异闻。无吝惠施。 终南家业卷上(末) [book_title]终南家业卷中(本) 重受戒父 予主巾峰坛席。累行重受。今因日本忍师泛舶远来。探阅律藏。明达受缘。微有所碍。戒非增上。自疑先受。力乞重增。世多昧者。輙生疑阻。逆彼高怀。因考律论及诸祖明文。决彼迷情。使教门无拥。大分三段。 初引据者 先引有宗多论。不立重受。事钞(中一)云。萨婆多宗。戒不重发。亦不重受。罪不重犯。依本常定。故罗汉心。中下品戒等(云云)次引空宗成论。立重受义。钞引成论云。有人言。波罗提木叉。有重发否。答云。一日之中。受七善律仪。随得道处。更得律仪。本得不失。胜者受名。其七善者。谓五戒。八戒。十戒。具戒。禅戒。定戒。道戒。共戒也。又萨婆多师资传云。重受增为上品。本受不失。僧传云。宋元嘉七年。罽宾沙门。求那拔摩。至扬州。许请尼重受曰。夫戒定慧品。从微至着。若欲增明。甚相随喜。至元喜十年。有僧伽拔摩(此云众铠)。於扬都南林戒坛。为僧慧照等五十人。尼慧果等三十三人。重受具戒。有慧义法师。难曰。先贤圣哲。共有常规。岂独改异。何穆众望。僧伽答曰。五部之异。自此常理。相与弃俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。又问曰。夫戒非可见之色也。顷见重受戒者。或依旧臈次。或从后受为始。进退之间。足致深疑。答曰。人有二种。故不一类。若年岁不满。胎月未充。则今受为始。若年已满。便入得戒之位。但疑先受。有中下心。理须更求。增胜而重受戒。即依本臈。而为定也。乃至曰。戒有九品。下为上因。至於求者。心有优劣。所托缘起。亦有不同。别受重发。有何障碍等。南山坛经云。余以乾封二年。二月八日。及以夏初。既立戒坛。仍依法载受具戒。于时前后预受者。二十七人等。芝园集云。夫戒者。截苦海之舟航。发万善之端绪。三乘圣贤之所尊敬。历代祖师之所传通。但受之者。心有明昧。学有精粗。而不能一揆。故有初受者焉。重增者焉等。 二立义者 原其戒也。即一佛乘。修言而教则有殊。得意而体实无异。须知文文即性。法法归源。玄邈若虚空。深广同法界。所谓深戒上善。亦曰戒德难思。而欲受者。直须知齐佛量。法达唯心。心法圆融。境缘皆妙。能缘所缘。始终一念。三誓三聚。前后皆如。是为上品心。方称上品戒。契如来本志。合南山圆宗。苟一念有差。一毫有碍。难逃数宝之呵。岂免徒劳之责。咒或不逢良导。不具诸缘。虚上戒德之瓶。妄受明珠之喻。后或讲闻始悟。阅教方知。忆前受或劣或无。叹经生虚消虚丧。知非改过。见义勇为。决欲重增。必凭至教。载惟。大觉慈心益物。岂唯在於当机。教网被时。故实通於末世。盖空有传集之不同。致教门去留之乃异。有宗局狭遗之。岂在於重登。四分通深得之。匪专於再受。钞文所谓。接俗揩定。御法无准。萨婆多之责也。人法有序。轨用多方。昙无德之褒也。此方重受。僧传广明。疏钞坛经。略提梗槩。如前列示。俾之有教可凭。更在资深方见。於心为慊。 三释疑者 问。今言重受。的义若何。若据成论七戒各受。何见重义。有门十诵。五十具三。亦次第受。岂不为重。 答。重受之要。唯据发体。体性幽微。宗计有异。如多论中下心受五。上心受十。后五发上。前五仍下。体不增发。体既不增。故於前五。不为重受。彼宗不立。正据於斯。纵使三戒皆发上心。必应三体前后性别。由彼所计。能造是色。所造亦色。虽非见对。体是障碍。故业疏云。然为四大造。更相障碍。据所可分。故名色也。由体是色。不相融通。随其所发。各各局定。故不言重。成实空宗。业由心造。体相虚融。随缘转变。从胜受名。如下心受五。中心受八。增发前五。并为中品。上心受十。前八增上。亦复如是。故就一体。次第增起。增小为大。增狭为广。增劣为胜。其犹添波於海水。湿性无殊。但浅深之有异耳。亦犹加皂於黑。服色体一同。但鲜旧之乃别耳。重发重受。粗为可晓。 问。重发重受。如何分别。 答。资持云。重发据多戒。重受约一戒。 若尔。论明重发。那见重受。 答。由体重发。即得重受。由彼七受一体发故。 问。据教重增。宗归成实。如何立义。乃约圆乘。 答。据彼空宗。纵云上品。犹属偏拥。须究佛怀。及明开会。无法不妙。无戒不圆。吾祖疏钞所明发心。准文约义。虽列三品。为在格量。令知深浅。的穷祖意。全依圆旨。妙发上心。期感圆戒。故名上品。钞疏之中。示上品相。皆云为成三聚。及教开怀。妙发身心。总虚空界。容受法界微妙善法。记以上心。对唯识观。又云。如是心受。即发圆体。今云增受。须依南山宗旨。圆发三心。圆成三聚。方为究竟上上品戒。 问。吾祖教门。自唐至今。盛行天下。孰其不知上心圆旨。岂有受者。尚滞中下。 答。教门虽显。机器乃殊。或能授寡陋。开导无方。或所受愚蒙。识心昏散。丝毫落妄。千里乖差。其犹周孔之道。训人以善。贤之不肖。今古咸然。何怪之有。 问。业体一也。空有何殊。 答。如来随机。故於一法。或召色心。或召非二。种种不同。诸家论师。不体佛意。随名执体。各计为宗。如涅盘云。我於经中。或说为色。诸比丘便说为色。或说非色。诸比丘便说非色。皆由不解我意。於是祖师穷究佛怀。立圆推体。即一识种。既得佛意。心色非二。随名认体。皆得其实。言是心者。谓此业体。全心本具。唯心发生。能缘所缘。能发所发。无非心故。言是色者。乃即性之色。犹即水之波。了色真源。达色边际。得色实相。则前有宗。虽得色名。不知实故。言非二者。体既唯心。故云非色。实有相状。故言非心。言种子者。然此业种。即性本具。诸缘构造。全性发现。体有功能。出生众善。故名种子。南山考体。旨在於斯。 问。坛场既纳圆体。更须增受菩萨戒否。 答。如他文已辨。请自寻之。 问。重受之旨。如前可知。业体差殊。会之可领。且重受人。事同新入。位分年臈。何以决之。 答。如前已引僧伽甚明。若前受年登。即依本臈。或亏年月。今受为初学是也。 问。前既得戒。犯重名边。或戒先无。难逃贼住。二途有碍。重受若何。 答。如前引示。幸自有例。可攀可条。可准。佛开重受。正为当今。诸祖相承。必非妄据。求那言甚相随喜。僧伽谓必可传。南山达坛亲行。灵芝长书陈秉。然诸祖行受。时当像季。机杂纯浮。边罪贼住。岂一无违。诸师皆四依示现。穷达化源。岂不明难之有无受之可否。今括疏钞坛经僧传重受之文。并无一句言及难障。窃详诸祖。意必有由。盖戒之有无。难之成否。凡小莫测。唯佛能知。但在依教。随顺前机。为之重受。无非诱接总是结缘。今引诸文证显。机性差别。业理幽微。智未及佛。如何妄详。迷者及此。好为一明。齐僧传云。魏文帝三年。设无遮会。帝问。此土僧尼得戒灵验。众无敢对。有一比丘。请往西国。问诸得道。於是发足长安。往至西竺。问一罗汉。答称。小圣不知得否。即为入定。上升兜率。问弥勒佛。佛答得戒。斯明得戒。非凡小所知也。如涅盘诤论品云。善男子。我於经中。作如是说。若有比丘。犯四重已。不名比丘。不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实等。我诸弟子闻是说已。不解我意。唱言。如来说。诸比丘犯重禁已。失比丘戒(此执无也)。善男子。我於经中。为纯陀说。四种比丘。一者毕竟到道(无学)。二者示道(初二三果)。三者受道(通内外也)。四者污道(薄地)。凡四重者。即是污道。我诸弟子。闻是说已。不能我意。唱言。如来说诸比丘。犯四重已。不失禁戒(此执有也)。请视上文。得戒失戒。有边名贼。岂宜妄量。随二执之。非伤重受之教。其可得乎。又珠林云。智严法师在俗。曾受五戒。有所亏犯。出家受具。疑不得戒。禅观不成。遂往西竺。谘询达道。亦遇罗汉。不敢与决。为严入定。上询弥勒。报称得戒。严喜而回。观斯一节。犯边明矣。不妨得戒。是知。机有明昧。志有勤堕。犯有成否。不可以一毫之粗见。碍千古之通规。涅盘又云。若犯四重五逆谤法。名为破戒。有因缘故。则可拔济。若披法服。常怀惭愧。生护法心。建立正法。我说是人不名破戒。若据此文。有惭愧人。虽犯无罪。亦不失戒。今重受者。莫非心生惭愧。信乐志深。纵有所犯。岂成边障。若谓必有贼住一难者。且贼住之难。律因为饥饿故。滥窃形服。冒为同说戒。盗听羯磨。诈称年臈。輙受礼施。名为贼住。今出家者。心怀正信。纵闻羯磨。意非剽窃。据僧祇律。或暗愚钝。或缘余念。不记初后。皆不为障。今时久在教门。尚於作法。不能晓了。况余泛泛。或致愚鲁。何因识达。或被缘夺。终无前后。如斯引示。可决疑情。又复作恶犯戒。律中尚有开缘。今发善心。勇志重增。当今末世。实为希有。如来随机之教。岂无诱道之方。不可局执难缘。阻彼高兴。涅盘四依。宜在一用。略兹叙释。达者鉴之。绍定癸巳冬。日山迷。 戒体正义直言 (细色决有。分通决空。圆通空有。正显分大)。 业疏戒体正义一门。始末文义。皆是大乘。与昔全别。中间再述空有。乃是引古腾计。意在对破决显。能决之文。尽出祖怀。俱为正义。但先就计。义尚含容。故后立圆。分明指示。识藏种子。方显其实。 初顺有门。谈体是色。然有宗诸师。一谓体是身口所成。二计体有损益。故判为色。如前引示。虽据杂心俱舍。无非皆是如来权巧。随机而说。诸师不晓。乃成宗计。今立正义。且顺彼计。以色决色。谓一切众生。造善造恶。所发业体。相貌显然。故名为色。乃全心即性之色。微细难知。凡小莫测。唯佛如来。种智圆明。穷尽业性。实知实见。如实而说。显前所计。虽亦名色。不知其实。故总斥云。意言如此。 假宗中。钞及今经。上品既令受大。今依受出体。须约大论。初略标古计。由下示今立。业既心起。色岂他成。则内外色心等法。全是一心。随缘变造。故云分心成色。乃显能受之心。起得其实。身口之具。体亦虚融。盖准此律大义。而有此示。能造既融。所发之体。岂是非二。且顺教限。故云强目。考下重显体用。决前空计。虽依成实。由彼止是小教空门。与四分旨取不同。彼云心造且据六识。今谓诸法体。唯一心随缘变造。文云本由心生者。发起有从也。还熏本心者。依持得所也。心既真常。体乃微妙。故得熏习。有力用也。心道冥昧者。戒业之体。隐密难知也(体是心业。故云心道。如杂心论召无作为思显道亦名业道等是也)。止可名通者。诸师通体。止在循名也。故约等语。重牒前计。斥其不知。虽云非二。犹是强立。又复前有宗中。直决所发之体。昔云假色。今谓细色。此假宗中。乃决能造。显於所发。昔谓作戒能造体是色心。无作异前。体名非二。今决能造。造能在六。起必因八。所发之体。岂是他法。是则能所。方知其的。假宗诸师。以色心五义。推穷业体。全不知实。故又斥云。不知何目。强号非二。济缘云。且附权意。故云强目。又云。今取道意。识达体貌。即知二非。附权而立。故云强耳(彼文)。若体权取通意者。岂唯四分。一切小乘。若教若行。皆附权立。若取通意。无非一实。有宗假色。非强号耶。今谓不然。两云强号。前且顺古。后是斥非。文意若此。何必他求。盖南山已前。弘律诸师。不达四分宗旨。但依成实。非二出体。故此决之。若尔。此宗正义。以何为体。答。受既纳大。体依大出。如前叙释。心生熏心。体是心种。义实昭然。但教限局。在文尚隐。后圆决教。扶显种子名。问。记释心生熏心等文。并约六识。子何相违。答。就文释义。不乱宗途。理当如此。不妨记主意自明白。如云即此乃是示体之处。岂不然哉。须知此科。正是考出无作。体是心种。决前不知也。请细读文。其义自显。又况摄大乘释论云。眼等六识。生灭不定。余识间起。熏习种子。不得成就。阿梨耶识。不生不灭。体唯是一。常受贪欲等。六识所熏。成世间果报等。准此文决。六不受熏。今文熏心。若谓熏六。恐非疏意。 疏接假宗能决文后。立问答云。如正义论。熏本识藏。此是种子。能为后习。何得说为形终戒谢。答。种由思生。要期是愿。愿约尽形。形终戒谢。行随愿起。功用超前。功由思生。随心无绝。故偏就行。能起后习。不约虚愿。来招乐果。记云。此问所来。由后圆教。决此二非。以为识种。识既常存。种则不灭。即违今家命终失义。故探取后文为难。(文)若云探取后圆者。何不直於圆教后难耶。今谓。此问即蹑前科大乘之义。以难戒谢也。由前依宗。约大考体。能生所熏。唯一真常。所发业体。岂随形谢。此问之来。其意若此。但正义所立。的在识种。前顺宗计。语尚暗含。今特指决。故云如正义等。显此生熏。即是藏识。显此业体。即是种子。彰常存之义。俾问意分明。复使学者。晓前能决即大义也。问。能决既即大义。何不显谈识种。答。四分虽大。教犹在小。所以文隐。而义明也。若尔。此问答中。显谈识种。岂非混乱。答。若不显陈。何彰问意。正恐混乱。故立问决。问。此问答中。既谈识种。后圆教中。何再出耶。答。此问答中。且显四分。后圆教中。通决空有。不妨重示。余如前决。问。记释疏中答文思愿行等。并约受论。其义如何。答。约受释文。其义虽善。但述意未明。致学者多昧。须知思即能缘能受之心。愿即尽形断恶。纳戒之誓。行即随愿。而起奉持之志。若唯思愿。而无持心。不发戒体。如戒疏释共戒同戒云。前列共者。明同受愿也。后列同者。明同随行也。若受戒时。且论受愿。无思学行。则但虚愿。不感戒也。又钞云。若但有受。无持心者。受戒不得。又云。宁起行用。不须愿求。据此诸文。必须持心。方感戒也。今文以愿期有谢。戒种无亡。而通来难。受既无获。何论无亡。文中上二句。示思愿之别。次二句示释愿期有谢。行下明戒种无亡。思之一字。即同钞中测思明慧之思。皆指圆人。能缘能受。六识意思也。但圆解微妙。举心动念。皆不思议。以此心受。戒体何量。成体之功。推行为胜。故云行随等。行力虽胜。论其所自。还须思妙。是知妙思。非唯发体。亦起行功。二皆微妙。故得随生死心。绵绵无绝。故云功由等。问。有宗云。感生集业。其行在随。与此故偏就行能起后习。义何异耶。答。有宗体无力用。全假随行。而成集业。此中体具妙能。假行庄严。行全体起。体假行成。若无行功。体难终续。故云偏就等。问。此云后习。乃推於行。后云牵习。而推於体。其义若何。答。此论习胜种存。故推於行。后论起习之能。故推於体。又复此虽推行。行全体起。后虽就体。体假行成。请考二文。义可见矣。问。思愿行三心间起。相续不断。共圆戒品。何以疏中。种存推於思心。后习推於行力。未详何义。答。极有理也。且善恶诸行。悉由现前一念。造成业种。心坚业坚。心广业广。今圆受微妙。故体无终极。体既无尽。力用难量。至於显发体用。要在行力庄严。故当深坚。行学奉持之心。始於初受。念念无违。及乎受后。对境防敌。心心无间。不思议力。展转熏习。相续无穷。涤除妄业。显净心体。即成圣果。故云不约虚愿。来招乐果。如是推之。行力超前。义可见矣。问。大小两乘。皆云戒谢。义有何别。答。小教言谢。行体俱失。何耶。由彼小教。能发所依。皆即六识。命终之时。六识随去。体亦随灭。行亦无续。大教乃论心具心造。造虽在六。全八而起。如海之浪也。能所发既皆常住。体有何谢。但是愿行。形终则止。故云戒谢。大小不同。其义若此。今文问答。正据后义。问。地是无记。结界亦发无作。受戒纳体。何得须论受心。答。地是无记。功推能秉。要缘限域。众念业力。结成无作。纳戒不尔。体是道基。非能所而不克。法为行本。非授受以何归。故得事钞羯磨。受前具缘。并列五种。要须能所相应。方发无作戒业。经不云乎。戒是生死舟航。正法根本。必须缘集相应。有违虽受不得。斯盖禀法修道。要在前机。体备功成。必须缘具。当知戒法。佛佛相承师师相授。授非虚授。要须前机。受心分明。方显传授之益。受非易受。必须澄心。一毫无妄。方彰领纳不虚。岂非受戒发体。唯推受者心耶。故事钞云。戒者以随器为功。行者以领纳为趣。而能善净身心。称缘而受者。方克相应之道。此文明矣。何得昧焉。疏云。后约圆教。明戒体者。戒是警意之缘也。以凡支无始。随妄兴业。动兴妄会。无思返本。是以大圣。树戒警心。不得随妄。还沦生死。故律中云。欲修梵行。尽苦源者。便命召之。入圣戒数。此根利也。后渐浇浊。不可示本。乃就傍缘。广开衢路。终依心起。妄分前境。 初言体者。乃此章正意也(前标分云。二陈体状是也)但体非孤起。必揽法成。法之偏圆。体之粗妙。由机执之异也。今出圆体。须究设教本意。决偏小执情。受全心起。境缘心作。方显其体。乃是识种。苟不究能受所受之妙。何以见能成所成之圆。略提如此。更就文释。警意缘者。推戒功也。警即戒义。戒是能警。意即所警。对境防警。虽有万差。成业之本。唯在於意。故须警之。文虽在圆。义通空有。有宗警意。但禁身口。以彼唯制。在於七支也。空宗言警。禁在重缘。此宗通大。制同十业也。圆之论警。义又天殊。能警既妙。所警亦融。推佛本意。凡所设教。无非佛乘。况经开会。殊途同归。一乘妙戒。究竟圆明。圆人持奉。机教俱妙。真俗并运。修性全彰。岂唯上业。直破无明。如斯警意。岂思议哉。以下约义科三。初七句。究佛怀以明教意。次故下。显随机暂施小法。三终下。约圆实决小不了。初中。言返本者。复本净心也。不随妄者。意在破惑也。斯以大乘实义。而推戒功。次中利乃小中之利。但会偏空。不明中道。宿世戒缘种熟。一唱善来。纳法具足。钝者既昧唯心。制须托境。受必假缘。方便立法。曲顺彼机。三中决上二受。迷法异心。受从外入。盖不知全心而起故也。问。既云受依心起。则不用诸缘。亦无法可受耶。答。非圆教学。子必未识心。唯心之理。虽未明见。义载祖文。非不分晓。当知下凡介尔一念。广大圆融。包徧一切。岂有诸缘及所受法。而出心外。一切诸法。既唯心徧。岂有缘法。而非唯心。是则依缘纳法。并由心起。近有人云。圆宗中。不列受法。故坛场行受。非可论圆。盖不知圆宗。但在开决机教。无非一实。使开妙解。受成究竟。至於缘法。悉依经别。又圆宗正在决小。记中返云。此借偏文。以证圆戒。偏乃圆家之物。何须言借偏即是圆。岂云引证。余意未安也。问。此既已决偏小。下愚人等。又何重决。答。此则且以圆义。决於小法。然诸劣机。不体权意。空有异执。通於灭后。故须更决。问。前第三门。既出异执。后何再明。答。前且引示。令知昔非。未彰决会。此正义中。以圆决小。以智决愚。使机教但圆。俾能所皆妙也。疏云。愚人谓异。就之起着。或依色心等。记谓愚人通指诸计。或下二句。正决当今所受之体。前明细色。已破有宗。今此唯决四分作无作耳。(记文)问。记主於戒体章中。破斥隆师。妄谓疏家。三宗迭癈。其义甚明。今记云。四分细色已破有宗。圆宗种子唯决假体。岂非三宗迭癈耶。答。古来义学。不细考记。错会此文。以为三宗迭癈。相延至今。子亦未省。然不知细色乃大乘义。细色种子。其义是一。细色决假色。种子决非二。并是以大决小。即非迭癈。记意如此。何不细推。任从臆说乎。问。记谓此文唯决四分。其义如何。答。记家意谓。有宗假色。已用细色决之。空宗非二。未曾会决。故以此文。唯决四分。今更难云。立圆应在通圆空有。何得出体。唯决四分耶。答。通圆空有。理不在言。今受既依四分。上品大受。体是心种。教限所拘。未敢明示。故前考体。但云心生熏心。在文尚隐。若非圆决教门。何得法体明显。细详圆意。乃正决於今受也(记云唯决四分。与我意别)。 疏又云。智知境缘。本是心作。不妄缘境。智知谓圆机。明慧了达。境缘如记所示。境即前境。缘即戒法。作谓造作。当知若境若法。本即一心。随缘徧造。故并云心作。如钞云。观事是心。岂不然耶。又经云。一切唯心造。即斯义也。一切诸法。既唯心具心造。全体是心。真如微妙。圆融廓彻。绝思绝议。无相无形。疏欲扫荡妄着。故云不妄缘境。正是真谛。泯一切法也。问。造义如何。答。推其能造。虽本六识。全八而起。故异小教。此之造作。即随缘义。当见次科。第六缘念。犹如伎儿。亦如幻师。所成幻相。迷谓实有。识者谓无。问戒律教法。乃是佛说。何为心作。答。诸佛说法。常依二谛。一切教门。乃於真理。假名建立。真俗虽异。无非一心。教从此有。故云心作。虽则戒由妄立。妄全是真。真俗相即。岂离一心。 又云。但唯一识。随缘转变。有彼有此。斯明真识。随缘而徧。所谓俗谛。立一切法也。缘即众生心念。乃成业之缘也。真理无碍。随念而起。记云。不守自性。随染净缘。造黑白业者。是也。不守自性。谓体理无碍。染净缘即善恶心念。善念成人天及四圣。恶念成四恶趣。则十界依正。由一念造。此据从因感果言之。又复若执念为念。则十界依正。纷然而有。若了念非念。则能所境缘。平等一相。故起信云。若离妄念。则无一境界者是也。占察经云若无觉知。即无一切境等。今记前依楞伽三识圆融之义。开发行者。使观妄即真。了浪即水。如云真如随缘不变。不与妄合为真识。不变随缘和合现起为现识。余之七识。为分别事识。引经证云譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是。异亦不可得。是则但了一念圆融微妙。则能缘所缘。能受所受。究竟一相。诸法未尝增。一念未尝减。即於彼此。达无彼此。即於差别。了达无差别。下云了妄即妄是真又云知业达业实际作法。则全性成修。言受则不从外入。如是开解。如是论受。方契圆宗。纳法究竟。问。前云境缘。后云随缘。此二缘字。义有何别。答。前召戒法。后召心念。并因缘义也。问。约何义故。召戒为缘复与受前总别诸缘。有何异耶。答。总别为纳体之缘。戒法是立行证果之缘。即疏云。戒是警意之缘者。岂不然耶。问。上云境缘。缘即戒法。未审戒法与境。同异若何。答。若了境缘。究竟一实。无非唯识。有何彼此。至於约事约相。不无同异。境是色心。戒是佛制。但有言句。体非色心。异可知矣。若芝园云但留名句文。徧在尘沙界。(文)如云媱戒。杀戒戒岂离境。是为同矣。问。今论於受。为受境耶。受戒耶。答。受谓受戒。诸文甚明。但戒之所起。不离於境。如钞云。戒发所因。还偏法界者。是又如犯戒。犯必托境。今论於受。戒从境起。如此引明。义又显矣。 又云。欲了妄情。须知妄业。此二句正述受意。情即瞥起妄念。此嘱惑道。业即行心运造。此属业道。情业虽并六识意思。盖是无始。结成妄惑。蕴积八识。染浊习气。触境生情。动成结业。今此圆机。妙达境缘了妄即真。知业是识。至於无始。微细妄种。卒难顿净。又复欲证妙果。须凭妙行。故须受戒持戒也。问。若论戒限。但止业非。何能破惑。答。此谓圆机妙达唯心。则见秉行作用。一念之心圆明微妙。业何所起。惑何不破。圆受圆持。疏记甚明。 又云。故作法受。还熏妄心於本藏识。成善种子。上句能熏。次句所熏。於下谓去妄显真揽真成体。作法之言。通於能所。能谓十师。深明圆旨。举法皆如。所即受者。顿开圆解达法唯心。始请师终白四妙熏妙用念念现前。如此作法。岂思议哉。疏中但云作法。不言发三誓。纳三聚。致使学者。从来未彻。当知既达唯心。则三誓三聚。岂非唯心。况是圆机发则尽发。受则徧受。岂同声闻。但徒断恶。唯受篇聚。又钞叙发心。而云为成三聚。彼明发心。为成今圆受。而为成之言。正在作法。况下疏明随行。令三聚并持。则见作法。已纳三聚。上能熏竟。所熏中。妄心即上妄情忘业也。问。熏妄心者。妄即六心。六不受熏。如前可见。今何论熏。答。前谓小教。心唯六识。以大斥小。六不受熏。今圆实教。妄乃全真之妄。六即体全是八。前引楞伽三识。其义明矣。又如注中。海浪之喻。岂不然耶。问。受心亦现前一念。妄心亦现前一念。何分能所。答。受心之体。真净圆明。妄心之体。秽染昏结。发动受心。以真夺妄以净除染。以明破昏。即记云。此心反妄。即是真心。是也。问。妄乃无始结成。一夕受心。何能顿净。答。圆达唯心。究竟一实。一发胜心。发亦究竟。如敬仪云。发心必究。初后心齐。亦即楞伽一发真归源。十方界消殒。若此作法。以真夺妄。妄何所依。如灯破暗。明未尝增。暗未尝减。了妄即真。妄体何动。若尔发心作用。使成究竟。何须历劫修断。答。圆人见理。虽初浚一如。克论所见。不无明昧。如智论云。如人於暗室中。然灯照诸器物。皆悉明了。更有大灯。益复明审。菩萨智惠。虽与烦恼习合。能得诸法实相。犹如前灯。亦能照物。诸佛智慧。尽诸烦恼习。亦得诸法实相。犹如后灯。倍复明了等。成体中。问。前论成业。唯左现前一念。何云於本识成耶。答。既发圆解。了妄即真。真即藏识。识体圆融。随缘而起。结成戒种。前之起妄。亦在此识。今成戒种。亦在此识。故云於本也。斯则圆人。以不思议善心。熏不思议识藏。揽不思议善法。成不思议业种也。上论作熏。若无作熏。当见下文。问。言善种者。为始成耶。为本有耶。答。种子之义。如释圆教五门。并解十业章。及答芿师文。已为辨明。恐不见彼。更略示之。一言於种。修性不同。言性种者。即一真识。具随缘义。名之为种。言修种者。昔於何日。曾受佛戒。构成业种。应知全性成修全修是性。如水为浪。湿性同也。但缘守心不固。随缘成染。造业轮回。宿种所牵。今获重受。非性种不能相续至今。无修种不能遇缘重受。种虽本有。望前随染。今重显发。故云成也。深加胜心。业力资熏。构揽无边善法。庄严。则此种体。功力胜妙。又复种子体全是识此识前无力用。今假熏成。而有功力。能生后果。乃名种子。摄论中义也。 疏又云。由有本种熏心。故力有常。能牵后习。起功用。故於诸过境。能忆。能持。能防。本种熏心者。种即无作为能熏。心即八识为所熏。由能受心妙。所发无作功能力用。皆不思议。一能熏涤八识妄染。二能发起后习。后习有二。一於现报。能忆持防。二则习气力强。展转资熏。尽未来际。或受或持。皆是今日。无作力用作忆持防。三据是随作。行心运为。细详所自。皆是无作。功力发现。当知二六时中。起善起恶。悉由善恶业种。任运使然。问。能熏之义。唯推无作。须随行否。答。受时无作。虽有功能。还须随行。作与无作。资显受种。同共熏涤八识也。问。无作业种。既能任运防歒。何得更起恶念。答。发心不妙。念力不坚。业种力弱。故被恶欺。强恶习熟。触境而起。如古今达士。得处既深。始终固守。皆无作之力。如钞云。上品高达。能受能持者。是也。无作熏义。如记自明(瞥尔有犯等义。释五门及答芿师文已明)。 疏又云。是故行人。常思此行。即摄律仪。用为法佛清净心也。上文虽论无作功力。若无行功。何能严果。是故自此以下。正明依体起行。又复前文论受。须达境缘。即妙唯识。今明起行。须论大小无殊。因果不二。用斯五句。融会开解。行方圆妙。文局初聚章。义贯下二依而作之。应云是故行人。常思此行。即摄善法。用为报佛圆明心也(准记应云自在心也)。是故行人。常思此行。即摄众生。用为应佛。平等心也。前云智知。今云行人。并召能受能持之士。此行即白四所受。三聚行也。恐昧宗致。犹同昔见。止奉篇聚。故嘱依受起行。圆修三聚。文中三聚。因行也。三佛果德也。既云用为。乃即因是果也。三心体一。约义分异。当知三聚。亦即一心。三佛亦即一心也。故文结云清净心也。记文以三誓三聚三德三佛。交络融会。盖体是唯心。融通无碍。相虽差别。如水上波。体即真谛。相即俗谛。相全体起。俗不离真。於上诸法。措举其一。无非三谛。圆融微妙。圆受圆持。其义若此。斯即祖师圆义。记中明之又显。且如三聚大小通收。其中小行。在彼劣机所修。唯斯脱苦。故为小乘。若圆机上达。了一切法。悉是唯心。岂小乘行。而非唯心。如来随机。小是似名字说。大乃契实而谈。吾祖弘律教乃嘱小。恐诸行者。犹滞权乘。故取大乘中了义。前决受法。即一唯识。此决随行。大小因果。即清净心。佛於法花虽已决显。至於传演。尚有滞情。故特禀佛嘉模重敷妙旨。问。有云。圆受止纳小法。随中方修三行。其义何耶。答。此不究祖师立法。令依上品。且上品心。即是大义。今经又依多论起慈悲心。既发大乘心。即纳大乘戒。况钞明云为成三聚。则白四作法。纳三聚明矣。钞及今经并无一言。今受止得小法。为后方便。又无一言。语及善戒。从古妄传。盖失考祖文故也。问。前假五句。与后以妄等文。义有何别。答。前乃开解。后示起行。虽圆人解妙。举行皆如。至於法相。须识差别。历行要须徧周。断证不无次第。见理不无浅深也。学者至此。应须通晓。余如记中。问。如斯论受。还用更受菩萨戒否。答。据此疏记义理分晓。何须更受。如前诸文中。已与决显。 疏又云。今识前缘。终归大乘。故须域心於处矣。今必对昔。若在佛世。法花已前。并名为昔。二乘小器。既昧唯心。不明一实。为之愚人。法花开显。深悟一乘。是为今识。若佛灭后。南山已前。故为之昔。空有异计。全昧归源。故为愚人。亦为不识。立圆融会。妙达诸法。即唯一心。大小体同。受随无别。如此了达。岂非今识。言前缘者。指戒法也。前云境缘唯识。决法无殊。次思此行。即是三聚。显行无别。今又斥世不智宗致。执受是小。今须达法花开显。会小归大。小亦一乘。岂非终归大乘也。心体深广。微妙莫测。故云大也。运载众生。直至宝所。故云乘也。当知大乘。即一心也。余义如前常思等文。已释明也。故须等语。正嘱行者。用观持奉。常符妙理。一切作为。常置此心。於中道唯识。如理之中。斯须无妄。故云域也。钞又云。测思等语。前云智知等言。皆受戒得处也。又前常思此行等句。此科今识前缘之文。并随行得处也。又钞云。五众犯罪。理事两缘等。忏罪得处也。又复如前引钞出家学本受戒篇令开妙解。忏篇无生明唯识观。今疏圆宗。融会受随。意使以唯识妙理。为安心之处。若得此处。则法法皆圆。行行皆妙。念念皆常。头头合道。无能所相。无因果相。无染净相。无圣凡相。清净圆明。微妙廓彻。方得称之。微妙大乘。是谓究竟域心之处。前云常思此行即摄律仪。此云今识前缘。终与大乘。其语虽异。其义实同。不可才逢此说。便向教相上求。葛蕂里走。须知三聚大乘。全体是何。嗟乎学者。动经年腊。无个入头。由於谨切提示之言。不能留心用意。甓鸡捕雀。徒自啾啾终无大见。沉屈己灵。抑绝宗旨。实可痛伤。问。言前缘者。指何为前。答。今决随行。望受为前。问。前云境缘。今但云缘。未详何意。答。前文论受。受必假境。今明随行。唯指制法。故但云缘也。 疏又云。大小俱心。律仪不异。上句即前智知境缘。本是心作。等义。下句。即前常思此行。即摄律仪等义。前决境缘。小法实唯一心。与大无别。又决此行即摄律仪。清净心也。则显大小教门。体无有异。疏指出家学本。即唯识妙观。显教观相须。方成圆受。究竟一如。问。记云为成本宗分通义者。此意如何。答。本宗分通。亦通佛乘。与圆无别。但教嘱小。不可混滥。故须别立。扶而成之。若尔。本宗分通。可立圆成。有宗无大。圆不可会耶。答。此文且据今受。又是所承。而云扶成本宗。通圆空有。诸文甚明。无足疑矣。又复才成本宗。便成有部。何以故。盖空能兼有故。嘉熙庚子冬。日山出。 四诤要论 问凡情迷倒。诤竞千差。何为四种。而能摄尽。 答。君子小人。谕义争利。世分善恶。出家入道。与世悬殊。诤因名利。非教所被。纵有诤论。舍於教行。余何所评。惑为教相而生。或因举治而起。或犯罪忏评有滥。或秉法被事乖差。以斯四种。摄无不尽。察病立教。数极於此。 问。四诤七灭。病小药多。何相当之有。 答。大圣观病设药。必无差滥。病分轻重。故九品之不同。药有总通。故分对而无爽。戒疏赞云。病药观对。机用权仪。得非是乎。 问。诸文或云七药。或谓七灭。药灭互举。其义若何。 答。药从服食。调治得名。灭据药行。病差立号。故义钞云。毗尼名灭。以无为体。若对经文。现前等七。名药也皆云。毗尼即灭也。 问。七皆云药。即法也。皆云毗尼。毗尼名灭。未审此二。与现前中法。与毗尼。何分同异。 答。现前中法与毗尼。与下六同。诤起虽异。至於用灭。无非五现前三现。今更明下六中。药法同异。忆念。不痴。罪处三种。药即是法。如义钞云。忆念等三。法药同体。是也。自言治者。若对下品。药只即法。但取自言。即灭於诤。无别法故。若对中品。法是拣人单白。药即自言也。多人语者。法即羯磨。药取多语。草覆一种。法药同体。如下对品。更细明之。 问。法药同异。於斯略悉。法灭先后。其相如何。 答。如前义中法药同者。灭亦无异。法药殊者。法先灭后。如言诤上中及犯诤中品法。是单白必在先作。后用教评。或取多语。或取自言。诤方灭也(上略决法药灭三种。下详示分品用药及生事诤)。 问。言觅犯三。约何分品。 答。觅诤三品。能诤为下。狂犯为中。具犯为上。详斯一诤。约境分三。言犯二诤。据在临时。斟酌诤情。分上中下。用药始之。如义钞云。觅中三品。上中下定。言犯二诤。执情流转。不定用药无准。是也(上明分品。下示随品用药)。 问。言诤三品。用药如何。 答。下品情轻。三现即灭。诤情既轻。不须集众。但一二德人。唤两诤人。面对各叙(人现)。德人引教证劝(法现)。既引教证。是非可见。诤情即息(毗尼现也)。由彼诤者。暗教成竞。教旨既明。疑暗自遣。当知此中。法药体一。义不无异。轨度不滥。名法。劝谕调治。名药。若对法灭。轨用调谕。并嘱於法。教明诤息。故为灭也。中品言诤。情是次重。须众同详。众混智愚。或杂持毁。难伏前人。先作一白。拣集智人。后作一白。出彼破戒。不诵戒等。却唤两争。面聚各叙(人现)。德人引三藏教。详而评之(并上单白并法现也)。引教明白。判息诤情(毗尼现也)。既须作法。六和无乖(僧现)。既秉羯磨。应须法地(界现)。 问。戒疏云。法现须僧作法详评。毗尼现前。须用羯磨有德同评。又义钞云。五中法指羯磨。又云。羯磨判灭。名毗尼。疏钞二文。法与毗尼。语似相滥。如何明之。 答。若约进用。法先灭后。若以义详。羯磨拣德。即兼灭义。后正灭时。乃彰法用。故得法灭。文义互举。如义钞。法与毗尼更无别体。轨用名作法。能灭名毗尼者是。 若尔。法现一种。正指何法。 答。准义钞云。法者拣集智惠羯磨。药者正用三藏教法判者是也。(文)据此法药虽殊。义类是同。并嘱法现。斯二力行。诤息无处。名为灭也。 问。以灭是毗尼。分判为毗尼。今五现中。正取何义。 答。戒疏云。毗尼现前。有德同评等。斯取分判义也。义钞云。毗尼者。勿不皆是。诤无之处。此取灭义也。义钞又云。羯磨判灭。名毗尼者。此双取判灭义也。上品言诤。两朋相援。应集屏处。先作一白。拣集智人。破戒无德。作法出之。评量两诤。谁是谁非。然后公集一处(僧现前也)。唤两争人。面对迷情(人现)。白二羯磨。差行寿人(法现)。显露覆耳。三种随时。筹有二种。一完一破。如法捉完。非法捉破。如法人多。道理应是(此多人语药也)。诤情即息(毗尼现前界现可知)。又义钞云。如法多者。彼应作白言。诤事已灭(准此应更作一单白灭方究竟)。若如法少。应作乱起去。待如法人多。后更与灭。 问。正行筹时。是非无语。何为多人语耶。 答。行筹之人。应先告之。如是语人捉完筹。如是语人捉破筹。后但数筹。以筹表语也。 问。此言诤中。但争教理。未必有犯戒。经何云多灭罪相。 答。诤之既多。身口乖违。岂非犯耶。 问。觅诤三品。用药如何。 答。下品觅诤。清人被谤。或有错举。数诘不止。而生竞诤。上座德人。唤两争人。各取自言。清净无犯(人现)。与白四法(法现)。忆记无犯(药也)诤情即息(毗尼现也。僧界可见)。 问。用拣人单白否。 答。据义钞云。忆念不痴罪处所中。僧应拣取具不爱等四(文)。准此应须拣人。诸文未见用法。若论中品。狂时曾犯。狂止无违众。谓有犯数。诰举觅遂生其诤。众中德人。唤取自言。狂犯无心。狂止无犯。故与白四。证彼不痴。实无有犯。上品多犯。德人诘举。前后语逸。遂生其诤。僧作白四。征取处所。诤情方息。未伏本罪。又彼刚戾。触恼僧多。白二羯磨。更重治。夺七五事。待彼伏顺。方与解也。 问。何以此中。亦云自言。 答。义钞云。不现前。不自言。皆不如法。正谓忆念等也。况自言乃治忏常法。但非正灭诤。故不在药数也。 问。犯诤三品用药如何。 答。下品诤轻。三现灭之。能忏所忏。议犯悞滥。而生其诤。上座德人。唤两争人。面对各叙(人现)问。取所忏。自言着实(法现也亦药也)。自言无隐。诤即息也(毗尼)。 问。自言是药。何云法现。 答。如义钞云。或自言忏法。名法者。是此即法药体同。约义分异。轨用名法。调治名药也。 问。何以自言。为毗尼现。 答。义钞云。或以自言忏灭。名为毗尼者。是斯亦体同义异。有轨用义。名为法。具决判义为毗尼。 问。自言是药。药但灭诤。何云忏法。 答。所言忏者。无非彰露已犯。断相续心。今既自言。情无私隐。知过自悔。必无续念。如义钞云。自言草覆。罪诤俱灭。是应单提下。可作此忏。上三不得。 问。单提已下。可一向自言忏否。 答。不然。圣人立法。各有其旨。此因灭诤。情念决彻。可云但净。余非因诤。还须依法。中品次重。五现灭之。应须集众(僧现)。两争面述(人现)。单白和僧(法现)。其所忏者。自言引过(药也)。情既无隐。诤自息也(毗尼)。 问。中品自言。亦灭罪否。 答。如前已示。提下可示。已上不得。 问。如钞云。若罪在一比丘前忏。应至一清净比丘所。而作忏法。二三四等。皆亦如是。(文)据此。一人前忏。单提已下为下品。二三四等。舍堕已下。为中品耶。 答。此文通叙起诤。不明分品。当智分品。须约诤情。且如虽忏单提。若能忏所忏。各有朋党。诤竞情深。可作三现。而得灭耶。虽忏上篇。起诤情轻。无党相援。何须五现。故义钞云。言犯二诤。得通多少人起。此言通於中下二品。又前引云。言犯二诤。执情流转。不定。用药无准。义可见也。上品两朋斗诤。历争情重。过犯亦多。故用五现。草覆灭之。用与如经注及记文可见(已上决三单诤。已下决三事诤)。 问三种单诤。义可粗悉。各生事诤。未知的论。古来章藻。或云用药殄诤。评议此药。是非成诤。为药上生病也。或云用药殄诤。秉法虽己。仍诤前事。此病上生病也。并引疏钞评量已起羯磨等文证之。未如孰是。 答。偏局之见。未合教意。如前略叙。入道之人。凡有诤论。悉从一切犯制教行上起。佛立四诤。摄尽教行。如疏钞列叙四诤。前一通化制。后三局制教。四种文相。叙事述义。四皆不同。摄教被机。无不整足。若为从药生病。则摄教不尽。如义钞云。评量已起百一羯磨。又云。争其一切已作羯磨为事诤。若如彼云。除七药外。争余羯磨。何诤所收耶。若从病生病。则被机不足。如用药已。前诤虽息。同和理难。别生诤竞。或因其余羯磨。而起纷诤。又嘱何耶。愿穷诤教意。不可情裁。 问。谓事诤者。从何得名。 答。义钞云。言觅约因。犯事从境。斯可见也。泛论羯磨。若不秉行被事。只嘱於教。今诤已秉。纵争余缘。还归事摄。如秉羯磨。名为行事。又翻羯磨。为之辨事。从境立名。义亦明矣。 问。上云四诤各立。事义皆殊。复观疏中三种事诤。与三单诤。文义亦别。既各不同。有何意故。收归上三。而云言事。觅事。犯事。耶。 答。一则以类相从。二则用药无别。戒疏总叙三事云。羯磨被事。义在顺明。乃至各执一见。事法成坏。由斯致诤。故曰事诤。义钞总叙云评佗已起百一羯磨。彼此不和。故名事诤。(文)但将一切羯磨僧法。三类分之。一切忏罪羯磨。则归犯事。一切治举羯磨。如七治法。并为觅事。除此二种。其余羯磨。并嘱言事。但言事则通。一通生善灭恶。一切僧法。二通人法事处。四缘是非。三通本众佗人。皆成言事。觅犯则局。一局所被一缘。二则觅局能举所举。犯局能忏所忏。如义钞云。但使争其一切已作。百一羯磨。道理是非。事同见异者。是言中事作。若争治人举罪(治人则四羯磨举罪则三举也)。能举证犯所举诤犯。不肯引过者。是觅中事作。若前人羯磨。恶心懈怠心者。是犯中事作。文详此钞文。岂非言事则通。觅犯则局。通局之义。下更点显。 问。九品单诤。除言犯下品。不秉羯磨。争余七品。殄诤之药。归何诤摄。 答。义钞既云百一羯磨。百一之言。如何不收。古人所谓。药与非药。皆生事诤。即斯义也。如三单诤。用药殄除。仍诤不已。能举所举。能忏所忏。唯争所被。则归觅犯二事。若余僧人。争於四缘。并归言事。若能所争余三缘。亦归言事。如疏钞中。觅事只争治举。三根虚实。犯事则争定罪轻重。若争余缘。乃嘱法相。道理是非。岂非言事。前云言事通者。是也。 问。前破古人。药病生事。皆是偏局。今何取用。 答。非无此义。但古人唯就药病生事。故成偏局。前谓摄教不尽。被机不定。岂不明耶。 问。若争言犯下品用药。及争堕等。对首忏法。并袈裟等别法。何争所收。 答。并嘱单诤。准疏钞中。事诤唯据僧法羯磨。行宗云。若非羯磨。并归上三(上通决三事。下别决三事)。 问。言诤之言。为说示教理之言。为诤论之言耶。 答。乃说示教理之言。化制教门。理事行相。假言以显。因争此言。为之言诤。故义钞云。理不自斑。藉言以显者。是也。 问。若评羯磨。何亦云言。 答。表彰法事。唯据言音。岂非言事。以类相从。得非是乎。 问。觅犯事三。亦由言起。何不云言。 答。各有起因。何得混滥。言诤因言。觅诤因觅。犯诤因犯故也。 问。若不因被事。余时泛论羯磨四缘。为嘱何诤。 答。此诤法相是非。嘱草言也。 问。疏云。同和理难。各执一见。(文)此据本众。若有别众。或外二比丘。争此所秉之法。何诤所收。 答。亦归言事。如义钞云。若二比丘。争尼羯磨。成与不成。在言中事。可例明也。 问。觅诤生事。其相如何。 答。谓三举四羯磨法因前人有犯。或不见罪。或见犯不忏。或恶邪不舍。或比丘俗人前倒说四事。或污家恶行。犯该五篇。三根显露。众中具五德人。举来诣僧。若闻便伏从。此不劳治。或有拒逆应须治罚。於七治中。随用何法。而治罚之。前人讳举。不肯引过。与五德人。遂生诤竞。未治前诤。则嘱单觅。若经治法。则归觅事。若能举所举争余三缘。或有余人。争於四缘。并嘱言事。下犯事中。通局亦尔。如前所谓。言事通生善灭恶者。是也。 问。犯事之相。可得闻乎。 答。犯中事诤。乃目忏罪。能忏所忏。争其轻重。若二三人忏法。及上篇未羯磨前忽有诤竞。即嘱单犯。或忏上篇。僧作羯磨。其所忏者。忽生恶心懈怠。争云犯轻或犯轻罪。众中恶心懈怠心生非法羯磨。定罪行忏。所忏诤争。故嘱犯事。 问。余时泛诤五篇轻重。为嘱何收。 答虽争罪聚。只嘱教相。还归单言。不因行忏。能所评诤。故非单犯。既非羯磨。又非犯事。略此叙之。余见疏钞。 嘉熙庚子季夏在丹丘日山出 终南家业卷中(本) [book_title]终南家业卷中(末) 衣制格言 佛制三衣。统於一化。凡曰比丘。皆须遵奉。所谓同一师之氏族。等三圣之形仪者也。通量局量。律有正文。长会广增。妄情取舍。或愚昧无知。或披文不细。邪风一扇。习熟生常。南山芝苑。虽久正诸。奈何深积弊情。卒难悛革。今先定尺量次明披着。定量则准九十过量三衣戒。披着乃本众学齐整着衣戒。以此二文为本。却引疏钞律论明文。详其进否。自然明白。何劳执诤。初定量者。戒本云。若比丘佛衣等量作。若过者波逸提。是中量者。长佛九搩手。广六搩手。是名佛衣等量。此戒因六群与佛等作。而为制戒缘起。至论结罪。文约过量。问。此戒过量。约何分齐。若据戒本。乃过佛衣之量。则一丈八尺。无乃太过乎。答。凡佛制戒。兼通像末。时既迁流。身亦渐减。故以佛身。而为准的。故戒疏云。弟子无限。不可定准。世唯一佛。故衣是定。事钞释此戒。准多论云。佛量丈六。常人半之。衣量长广皆应半也。钞又云。长姬周尺丈八。广丈二。常人九尺六尺(戒疏同此)。今须依此。而定持犯。又据事钞二房戒文。周以十寸为尺。唐尺加周二寸。资持云。今朝私用周尺。公用唐尺。(文)世中造衣。无非私用。依前多论。九六为定。问。律有通量。足可任情。何拘尺寸。答。诸戒成犯。各有分齐。不定尺寸。何论此戒之持犯乎。制戒为人。人身不定。故有通量。世昧通意。通之太漫。丈二长会。悞之甚矣。准前多论。佛身丈六。常人折半。佛世之人。而有八尺之躯。末时渺劣。身多减小。佛慈悬鉴。乃制八尺之人。而着九六之衣。约此为量。自下视身长短。称体而作。乃为通也。故律云。通量者度身而衣。取足而矣。业疏云。先以衣财。从肩下地。踝上四指。以为衣身余分叶相。足可相称。请视取足相称之语。实为通中之局。又况钞中。引通文已续云。虽尔亦须揩准。接引十诵等诸部肘量(诸文如下引之)。此显虽通。还依人量。但言通则不可过於九六。言局则不可定指一文。岂宜不究。一恣贪情。长广而作。以致过量不齐。犯长等罪。靡所不至乎。资持又准多论九六之数。约身细算。一尺之身。则衣长边得一尺一寸二分半。广边得七寸五分。如是增之。则五尺之身衣。长得 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