[book_name]佛本行集经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]433805 [book_dec]佛教经典。以佛传为主体，综合本生故事发展而成。共60品。内容叙述*释迦牟尼及其主要弟子的前生、今世的修道活动，富于神话色彩。全经分成3大部分。第1部分讲述释迦牟尼的前生，从发菩提心开始，到上生兜率天宫，后又托胎于摩耶夫人;第2部分讲述释迦牟尼诞生，学习、结婚等在家生活，厌世、出家、访问仙人、苦行等出家修道生活，以及成道后的初转法轮。第3部分讲述释迦牟尼的传道生活及其弟子列传。本经对研究古代印度社会和佛教史有一定参考价值。隋*阁那崛多(Jnanagupta)于587—592年译成汉文，60卷。 [book_img]Z_349.jpg [book_title]卷一 △发心供养品第一归命大智海毗卢遮那佛。 如是我闻，一时婆伽婆住王舍城迦兰陀鸟竹林之内。与大比丘僧五百人俱。尔时如来。住於佛行。无复烦恼。故名耆那。得一切智。行一切智。知一切智。住於天行。住於梵行。住於圣行。心得自在。依诸世尊，欲行诸行。悉皆得行。在於比丘及比丘尼。诸优婆塞及优婆夷四众之中。受大供养恭敬尊重。又诸国王大臣宰相。种种外道。及诸沙门婆罗门等。佛得如是种种利养饮食衣服床铺汤药。四事充满。皆悉具足。最胜最妙。无与等者，智慧第一。名称远闻。虽受利养。而心无染，犹如莲华不著於水。世尊名号说法音声。於世间中最上最胜。更无过者，如是世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。十号具足。能於现在天魔梵释沙门婆罗门等。一切天人世间之中。神通遍知。知已说法。行於世间。前後及中。言语皆善。文义巧妙。理趣精微。相好庄严。具足无缺。清净梵行。宣扬显说。 尔时尊者大目揵连。於晨朝时。整衣持钵。入王舍城。欲行乞食。时目揵连。独立思惟。今日晨朝。乞食尚早。我今先当至净居天。尊者目连。作是念已，譬如力士屈伸臂顷。从王舍城。没身不现。至於净居诸天宫所。忽然立祝 尔时无量净居诸天。既见目连安庠而至。心生欢喜。各相谓言：我等今者可共往迎尊者目连。发是语已，相随至於目揵连所。头面顶礼目揵连足。卻住一面。白目连言：尊者目连。希有希有。尊者目连。於世间中。难见难值。谓佛世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。於无量百千万劫。勤修诸行。而说偈言： 於百千劫中，勤求菩提道。过於多时来，众生中大宝。世间难见者，唯有佛世尊， 尔时尊者大目揵连。从净居天。闻是偈已，遍体战栗。身毛皆竖。而作是念。希有希有。不可思议。难见难值。谓佛世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。世间难逢。无量百千万亿劫中。时一出现。尔时尊者大目揵连。於净居天。为彼天众。说无量种微妙之法。显现无量清净法义。宣通无量深密法要。令诸天心各生欢喜。教化显示。尊重法已，即没身回此阎浮提。譬如力士屈臂还舒一念之顷。到王舍城。次第乞食。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已，诣於佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻坐一面。复自坐已，向佛而说所行来处。世尊我旦乞食到王舍城。便至首陀婆娑天上。天语我言：如来世尊，於世间中难见难值。如前所说，具白佛言：世尊我闻如是希有语已，实难思议。所谓诸佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。於无量百千劫中时一出世。 尔时佛告目揵连言：目揵连。净居诸天。少知少见。以狭劣智乃能得知百千劫事。所以者何。目揵连。我念往昔。於无量无边诸世尊所。种诸善根。乃至求阿耨多罗三藐三菩提。目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身值三十亿佛。皆同一号。号释迦如来。及声闻众。尊重承事。恭敬供养。四事具足。所谓衣服饮食卧具汤药。时彼诸佛。不与我记。汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解天人师佛世尊，於未来世。得成正觉。目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身值八亿诸佛。皆同一号。号然灯如来。及声闻众。尊重恭敬。四事供养。所谓衣服饮食卧具汤药幡盖华香。时彼诸佛。不与我记。汝当得阿耨多罗三藐三菩提及世间解天人师佛世尊，目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身值三亿诸佛。皆同一号。号弗沙如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。时彼诸佛。不与我记。汝当作佛。如上所说，目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身值九万诸佛。皆同一号。号迦叶如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。如上所说， 目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身值六万诸佛。皆同一号。号灯明如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。如上所说，目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养一万八千诸佛。皆同一号。号娑罗王如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。然後出家。作如是念。为未来世。当得佛道。护持禁戒。时彼诸佛。不与我记。乃至作佛。如上所说，目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养一万诸佛。皆同一号。号能度彼岸如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。 目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养一万五千诸佛。皆同一号号日如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养二千诸佛。皆同一号号憍陈如如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养六千诸佛。皆同一号。号龙如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养一千诸佛。皆同一号。号紫幢如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养五百诸佛。皆同一号。号连花上如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养六十四诸佛。皆同一号。号螺髻如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。乃至不与我授记别。当得作佛。 目揵连。我念往昔。作转轮圣王。身曾供养一佛。号正行如来。及声闻众。四事供养。皆悉具足。彼佛亦不与我授记。当得阿耨多罗三藐三菩提及明行足一切世间解目揵连。我念往昔。曾供养八万八千亿辟支佛。幡盖香华。四事具足。乃至彼佛灭度之後。为起塔庙供养如前。而不与我授於记别。汝当得阿耨多罗三藐三菩提。 目揵连。我念往昔。有一如来。号曰善思多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。於彼佛所。弥勒菩萨。最初发心。种诸善根。求阿耨多罗三藐三菩提。时弥勒菩萨。身作转轮圣王。名毗卢遮那。尔时人民寿八万岁。目揵连。彼善思如来初会说法。九万六千亿人得阿罗汉道，第二会说法。八万四千亿人得阿罗汉道，第三会说法。七万二千亿人得阿罗汉道目揵连。彼毗卢遮那转轮圣王。供养於彼善思如来。及声闻众。恭敬尊重。幡盖花香四事具足。目揵连。时毗卢遮那转轮圣王。见彼如来具足三十二大人相八十种好。及声闻众。佛刹庄严。寿命岁数。即发道心。自口称言：希有世尊，愿我当来得作於佛。十号具足。还如今日善思如来。为於大众声闻人天恭敬围绕。听佛说法信受奉行。一种无异。弥勒又言：愿我当来为多众生作诸利益。施与安乐。怜愍一切天人世间。目揵连。弥勒菩萨在於我前四十馀劫发菩提心。而我然後始发道心。种诸善根。求阿耨多罗三藐三菩提。目揵连。我念往昔有一佛。名示诲幢如来。目揵连。我於彼佛国土之中作转轮圣王。名曰牢弓。初发道心。种诸善根。求阿耨多罗三藐三菩提。我时供养彼佛世尊，满一千年。及声闻众。恭敬尊重。礼拜赞叹。四事充足。持五百具妙好衣裳一时布施。乃至彼佛般涅槃後起舍利塔。高一由旬广半由旬。七宝庄严。所谓金银颇梨琉璃赤真珠等车磲马瑙而以挍饰。复持种种幡盖幢铃香花灯烛。以用供养。目揵连。我设如是诸供养已，昼夜精勤发广大誓愿。於当来得作佛时有诸众生。不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不识家内亲疏尊卑。无信敬心。不信三世因缘业果。不信现在有於圣人。无一法行。唯行贪欲瞋恚愚痴。具足十恶。唯造杂业无一善事。愿我於彼世界之中。当得阿耨多罗三藐三菩提。怜愍彼等诸众生故。说法教化作多利益。救护众生。慈悲拔济令离诸苦。安置乐中。为彼天人广说於法。目揵连。诸佛如来有是苦行希有之事。为诸众生。 目揵连。诸菩萨等。凡有四种微妙性行。何等为四。一自性行。二愿性行。三顺性行。四转性行。目揵连。云何名为自性行。若诸菩萨本性已来。贤良质直。顺父母教。信敬沙门及婆罗门。善知家内尊卑亲疏。知已恭敬。承事无失。具足十善。复更广行其馀善业。是名菩萨自性行。云何名为愿性行。若诸菩萨发如是愿。我於何时当得作佛阿罗诃三藐三佛陀十号具足。是名菩萨愿性行。云何名为顺性行。若诸菩萨成就具足六波罗蜜。何等为六。所谓檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜。是名菩萨顺性行。云何名为转性行。如我供养然灯世尊，依彼因缘。读诵则知。是名菩萨转性行。目揵连。是名菩萨四种性行。 尔时世尊，在舍卫国祇树给孤独园。以得作佛住於佛行。略说如上。时佛食讫。七日入定。念於往昔。诸佛世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。尔时阿难。过七日後诣於佛所。顶礼佛足。卻坐一面。白佛言：世尊，希有如来。身体清净。面色巍危如我前见。今复倍常。光明增盛。世尊诸根。无量寂静。坐何三昧。念何法相。尔时世尊告阿难言：如是阿难。如汝所说，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。若入定祝念於往昔诸佛如来。得大自在神通智已，欲住一劫若减一劫。念百千亿诸佛智慧。而如来智。无有障碍。何以故？如来以具诸佛智慧度彼岸故。阿难如来一食讫已，或住一劫或减一劫。欲住多少。随意自在。无有疲惓。何以故？如来具得诸佛三昧度於彼岸。诸三昧中此最为胜。 佛告阿难。我念往昔无量无边阿僧祇劫。时世有佛。号帝释幢多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。能为一切无量众生。作归依处。能为众生。作慈悲宅。善能怜愍一切众生。能与一切众生安乐。有大威德。无量圣众前後围绕。阿难。彼帝释幢如来有五百亿诸声闻众。悉皆得证阿罗汉果。寿五千岁。彼帝释幢如来授一菩萨记。次当作佛号上幢如来。阿难。彼上幢如来。复授一菩萨记。次当作佛号幢相如来。阿难。彼幢相如来。复授一菩萨记。次当作佛号喜幢如来。阿难。彼喜幢如来。复授一菩萨记。次当作佛号十幢如来。阿难。彼十幢如来。复授一菩萨记。次当作佛号难伏幢如来。 阿难。彼难伏幢如来。复授一菩萨记。次当作佛号明灯如来。阿难。彼明灯如来。复授一菩萨记。次当作佛号善明灯如来。阿难。彼善明灯如来。复授一菩萨记。次当作佛号建立如来。阿难。彼建立如来。复授一菩萨记。次当作佛号善建立如来。阿难。彼善建立如来。复授一菩萨记。次当作佛号龙仙如来。阿难。彼龙仙如来。复授一菩萨记。次当作佛号无比威德如来。 阿难。彼无比威德如来。复授一菩萨记。次当作佛号圣所生如来。阿难。彼圣所生如来。复授一菩萨记。次当作佛号妙胜如来。阿难。彼妙胜如来。复授一菩萨记。次当作佛号仙胜如来。阿难。彼仙胜如来。复授一菩萨记。次当作佛号普阴如来。阿难。彼普阴如来。复授一菩萨记。次当作佛号预相如来。阿难。彼预相如来。复授一菩萨记。次当作佛号上族如来。阿难。彼上族如来。复授一菩萨记。次当作佛号自境界如来。 阿难。彼自境界如来复授一菩萨记。次当作佛号无等如来。阿难。彼无等如来。复授一菩萨记。次当作佛号拘留孙如来。阿难。彼拘留孙如来。复授一菩萨记。次当作佛号大光明如来。阿难。彼大光明如来。复授一菩萨记。次当作佛号离忧如来。阿难。彼离忧如来。复授一菩萨记。次当作佛号舍洪水如来。阿难。彼舍洪水如来。复授一菩萨记。次当作佛号大力如来。阿难。彼大力如来。复授一菩萨记。次当作佛号至彼岸如来阿难。彼至彼岸如来。复授一菩萨记。次当作佛号日如来。阿难。彼日如来。复授一菩萨记。次当作佛号寂灭如来。阿难。彼寂灭如来。复授一菩萨记。次当作佛号大震声如来。阿难。彼大震声如来。复授一菩萨记。次当作佛号自王如来。 阿难。彼自王如来。复授一菩萨记。次当作佛号宝王如来。阿难。彼宝王如来。复授一菩萨记。次当作佛号宿王如来。阿难。彼宿王如来。复授一菩萨记。次当作佛号微妙如来。阿难。彼微妙如来。复授一菩萨记。次当作佛号梵音如来。 阿难。彼梵音如来。复授一菩萨记。次当作佛号功德生如来。彼功德生如来。有七十亿声闻弟子。皆悉证於阿罗汉果。其佛寿命足七万年。般涅槃後。正法住世满三千岁阿难。彼功德生如来。复授一菩萨记。次当作佛号龙观如来。彼龙观如来。得菩提已，为诸众生住世一劫。 阿难。彼龙观如来。复授一菩萨记。次当作佛号无畏上如来。阿难。彼无畏上如来。复授一菩萨记。次当作佛号龙上如来。阿难。彼龙上如来。复授一菩萨记。次当作佛号天德如来。阿难。彼天德如来。复授一菩萨记。次当作佛号身分上如来。 阿难。彼身分上如来。复授一菩萨记。次当作佛号无比月如来。阿难。彼无比月如来。复授一菩萨记。次当作佛号因上如来。阿难。彼因上如来。有一千六百声闻弟子。皆阿罗汉。阿难。彼因上如来。复授一菩萨记。次当作佛号紫上如来。 阿难。彼紫上如来。复授一菩萨记。次当作佛号多伽罗尸弃如来。阿难。彼多伽罗尸弃如来复授一菩萨记。次当作佛号莲花上如来。阿难。彼莲华上如来。复授一菩萨记。次当作佛号憍陈如如来。阿难。彼憍陈如如来。同名号者有一百佛。所住之劫名小莲花。彼憍陈如如来。各各皆有三百亿众声闻弟子皆阿罗汉。彼诸如来。一一住寿各三百岁。佛涅槃後。正法住世亦三百岁。 阿难。其最後憍陈如如来。复授一菩萨记。次当作佛号栴檀如来。阿难。彼栴檀如来。复授一菩萨记。次当作佛号明灯如来阿难。彼明灯如来。复授一菩萨记。次当作佛号利益如来。 阿难。彼利益如来。复授一菩萨记。次当作佛号善德如来。彼善德如来。以佛眼观一切众生。为欲怜愍诸众生故。不断佛种住世千劫。彼善德如来多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。有三十二亿那由他声闻弟子。皆阿罗汉。 阿难。彼善德如来。复授一菩萨记。次当作佛号明星如来。 阿难。彼明星如来。复授一菩萨记。次当作佛号护世知足如来。彼护世知足如来。过於无量那由他劫。然後作佛。阿难。彼护世知足如来。有二十亿声闻弟子。皆阿罗汉阿难。彼护世知足如来。复授一菩萨记。次当作佛号尸弃如来。阿难。彼尸弃如来成佛之处。劫名莲华。於彼劫内。同号尸弃多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。有六十二次第得佛。 阿难其尸弃如来。最在於後得菩提者，复授一菩萨记。次当作佛号出生如来。阿难。彼出生佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。怜愍一切诸众生故。住世教化满二千劫阿难。彼出生如来。复授一菩萨记。次当作佛号善目如来。 阿难。彼善目如来。复授一菩萨记。次当作佛号商主如来。 阿难。彼商主如来。复授一菩萨记。次当作佛号善生如来。阿难。彼善生佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。寿命少时。唯住一日。於其中间。教化八万四千声闻。悉皆令得阿罗汉果。阿难。彼善生如来。复授一菩萨记。次当作佛号梵德如来。阿难。彼梵德如来。有三十二亿声闻弟子。皆阿罗汉。彼梵德如来。般涅槃後。正法住世满三万岁。 阿难。彼梵德如来。复授一菩萨记。次当作佛号青莲花如来。 阿难。彼青莲华如来。复授一菩萨记。次当作佛号善见如来。阿难。彼善见佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。有三千亿声闻弟子。皆阿罗汉。 阿难。彼善见如来。复授一菩萨记。次当作佛号见真谛如来。阿难。彼见真谛如来。复授一菩萨记。次当作佛号根如来。阿难。彼根如来。复授一菩萨记。次当作佛号紫色如来。阿难。彼紫色如来。复授一菩萨记。次当作佛号为他如来。 阿难。彼为他如来。复授一菩萨记。次当作佛号南斗宿如来。阿难。彼南斗宿如来。复授一菩萨记。次当作佛号娑罗如来。阿难。彼娑罗如来。复授一菩萨记。次当作佛号主领如来。阿难。彼主领如来。复授一菩萨记。次当作佛号大主领如来。 阿难。彼大主领如来。复授一菩萨记。次当作佛号智胜如来。阿难。彼智胜如来。复授一菩萨记。次当作佛号普贤如来。 [book_title]卷二 △发心供养品中 阿难。彼普贤如来。复授一菩萨记。次当作佛号月如来。阿难。彼月如来。复授一菩萨记。次当作佛号分陀利如来。阿难。彼分陀利如来。复授一菩萨记。次当作佛号无垢如来。阿难。彼无垢如来。复授一菩萨记。次当作佛号证我如来。 阿难。彼证我如来。复授一菩萨记。次当作佛号大雨如来。阿难。彼大雨如来。复授一菩萨记。次当作佛号无畏如来。阿难。彼无畏如来。复授一菩萨记。次当作佛号自光明如来。阿难。彼自光明如来。复授一菩萨记。次当作佛号大力如来。 阿难。彼大力如来。复授一菩萨记。次当作佛号日如来。阿难。彼日如来。复授一菩萨记。次当作佛号秋光如来。阿难。彼秋光如来。复授一菩萨记。次当作佛号热光如来。阿难。彼热光如来。复授一菩萨记。次当作佛号相如来。阿难。彼相如来。复授一菩萨记。次当作佛号无比如来。 阿难。彼无比如来。复授一菩萨记。次当作佛号胜上如来。阿难。彼胜上如来。复授一菩萨记。次当作佛号相上如来。阿难。彼相上如来。复授一菩萨记。次当作佛号娑罗王如来。阿难。彼娑罗王如来。复授一菩萨记。次当作佛号身上如来。 阿难。彼身上如来。复授一菩萨记。次当作佛号无处畏如来。阿难。彼无处畏如来。复授一菩萨记。次当作佛号化如来。阿难。彼化如来。复授一菩萨记。次当作佛号寂定如来。阿难。彼寂定如来。复授一菩萨记。次当作佛号胜王如来。 阿难。彼胜王如来成佛之处。其劫名贤。有三百佛皆同一号。号胜王如来。阿难。彼胜王如来。最在後佛。复授一菩萨记。次当作佛号一切事见如来。阿难。彼一切事见如来有三亿众声闻弟子。皆阿罗汉。 阿难。彼一切事见如来。复授一菩萨记。次当作佛号无忧如来。阿难。彼无忧如来。复授一菩萨记。次当作佛号龙上如来。阿难。彼龙上如来。复授一菩萨记。次当作佛号阎浮上如来。阿难。彼阎浮上如来。复授一菩萨记。次当作佛号尼拘陀如来。阿难。彼尼拘陀如来。复授一菩萨记。次当作佛号广信如来。阿难。彼广信如来。复授一菩萨记。次当作佛号救脱如来。阿难。彼救脱如来。复授一菩萨记。次当作佛号胜上如来。 阿难彼诸世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。各各次第。转相授记至於最後。胜上如来。我身悉皆供养承事。尔时世尊而说偈言：彼等诸如来，释迦大师子。 以佛清净眼，一切皆睹见。如是如来智，不思议佛行。诸天诸人等，悉不能得知。因果及佛智，诸法显现相。 唯诸佛境界，凡夫不能知。所说诸佛名，显现诸佛行。有大威德相，以佛眼普见。若有智慧人，当欲求菩提。 应读此佛名，不久得作佛。 尔时阿难白佛言：世尊，我曾闻佛金口所说，闻已系心忆持不忘。所谓诸佛智。无有碍。无等等。无障碍。世尊，如来实知如是智不尔时世尊告阿难言：如来智慧。具足了知。是故知见无障无碍。如来欲作境界宽狭。念诸佛智。分齐少多。随意皆得。 尔时阿难复白佛言：世尊，犹如尊者阿尼卢豆。得净天眼。过於人眼。如是尊者阿尼卢豆。以净天眼能得见於一千世界。如来说言：我见无边。此义云何。佛时默然。如是再问。乃至过三。然後方答。 佛告阿难。汝莫以於声闻智慧欲比如来。何以故？我今以於清净天眼过於人眼。见此东方恒河沙数佛刹之中。诸菩萨等。初发道心。种诸善根。或见东方恒河沙数诸佛刹中。无量菩萨得受记别。或见东方恒河沙数佛刹之中。诸菩萨等。行菩萨行。或见无量诸菩萨等。於诸佛边修行梵行。後得生於兜率天宫。从兜率下入於母胎。或见菩萨从母右胁诞育而生。或见菩萨行童子法。或见菩萨在於宫内示行欲法。或见菩萨舍於转轮圣王之位出家修道。或见菩萨降四种魔。或见菩萨菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。或见菩萨得菩提已受解脱乐。或见菩萨端坐思惟二种分别。或见菩萨转法轮时。或见菩萨为诸众生舍於寿命。欲入无馀涅槃之时，或见菩萨般涅槃後。正法住世像法住世。久近多少延促之时，阿难。我如是见东方佛刹恒河沙等诸佛成道。及灭度後。正法像法。悉皆没荆如东方刹。南西北方。四维上下。亦复如是也。 尔时世尊告阿难言：阿难。我念往昔过於无量无边阿僧祇不可数不可说劫。是时有一转轮圣王名曰善见。降伏四方。如法治世。彼王所统。悉皆丰乐。不行鞭杖。亦无杀害。兵戈偃息。如法化人。阿难。彼善见王所居住城。名阎浮檀。其城东西十二由旬。南北面各有七由旬。 阿难。彼阎浮城。清净庄严。殊特妙好。悉用四宝之所庄饰。黄金白银。颇梨琉璃。其外别更有七重城。彼城皆悉高於七寻。各厚三寻。而彼城头周匝皆有七重栏楯。彼诸栏楯雕刻精丽殊妙少双。亦用四宝之所成就。黄金白银。琉璃颇梨。若黄金栏。黄金钩柱。白银窗台。若白银栏。白银钩柱。黄金窗台。若颇梨栏。颇梨钩柱琉璃窗台。若琉璃栏。琉璃钩柱。颇梨窗台。而彼七重。一一城内。皆有七重宝多罗树。行列围绕。彼树枝叶花果。扶疏蓊郁敷荣。人所乐见。其树根茎。皆是四宝。黄金白银。颇梨琉璃金多罗树。金根金茎。银枝银叶。花果悉银。银多罗树。银根银茎。金枝金叶。花果悉金。若是颇梨为多罗树。颇梨根茎。琉璃枝叶。琉璃花果。若是琉璃为多罗树。琉璃根茎。颇梨枝叶。颇梨花果。彼多罗树。皆有罗网。其罗网间。悉悬宝铃。其诸铃网。皆七宝成。所谓金银琉璃车磲马瑙珊瑚颇梨。彼诸城外。有七重堑。周匝围绕。彼堑甚深。八功德水。湛然盈满。种种名花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘勿头花。分陀利花。弥覆水上。彼诸堑底。皆是金沙。彼堑岸边周匝皆有七宝罗网。弥覆其上。阿难。彼阎浮城四面各有一十六门。彼诸城门。四宝所成。黄金白银。颇梨琉璃。金门银扇。银门金扇。若颇梨门。琉璃为扇。若琉璃门。颇为梨扇。彼诸城门。各各皆有卻敌楼橹。层阁飞櫩垂珠罗网。亦以七宝之所庄严。微妙精奇。人所喜见。其诸城门。皆有七重四宝门障。安住不动。发起开闭。显曜光明。可爱可乐。所谓金银颇梨琉璃。彼诸城门。远观洞彻。门若开时。风自吹开。门欲闭时。风自吹闭。彼七重障。风若开时。门门相当。悉皆通见。门欲闭时。风自吹闭。七重门障。溘然还遮。阿难。彼阎浮檀城之处中。有一大池。名曰欢喜。彼池东西广一由旬。南北广半由旬。其池四岸。四重塼垒。彼塼端正。微妙可喜。四宝所成。黄金白银。琉璃颇梨。彼池四面。皆有阁道。而彼阁道端正可喜。亦为四宝之所合成。黄金白银。琉璃颇梨。黄金阁道。白银阶级。白银阁道。黄金阶级。琉璃阁道。颇梨阶级。颇梨阁道。琉璃阶级。彼阁道上。悉有卻敌。而彼卻敌严饰可喜。七宝所成。黄金白银。车磲玛瑙。珊瑚琥珀。及以琉璃。彼池四边。皆有构栏。端正可喜。亦皆四宝。所共合成。黄金白银。琉璃颇梨。其池东面。黄金构栏。其次南面。白银构栏。其次西面。琉璃构栏。其次北面。颇梨构栏。黄金构栏。黄金为柱。白银窗台。白银钩栏。白银为柱。黄金窗台。颇梨构栏。颇梨为柱。琉璃窗台。琉璃构栏。琉璃为柱。颇梨窗台。 阿难。彼欢喜池周匝围绕。有多罗树。七重行列。彼树间中。悉有罗网。七宝庄严。其罗网间。皆悬宝铃。多罗树外。有七重堑。端正可喜。然彼池中。有种种花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘勿头花。分陀利花。其池岸上。有陆生花。所谓瞻婆华。阿陀目多华。婆利师花。揵陀婆利师华。彼欢喜池。八功德水之所充满。诸鸟渴时。皆得平饮。彼池水底。皆布金沙。七宝罗网。以覆池上。彼妙罗网。节节皆悬七宝之铃。阿难。彼阎浮城。街巷平整。其街两边。有多罗树。多罗树间。悉有罗网。其罗网间。节节皆悬七宝之铃。其七宝铃。微风吹动。出妙音声。令人乐闻。心生欢喜。譬如人作五种音乐。阿难。彼阎浮城。所有人民。皆悉纯直。彼诸人民。欲相娱乐。更无别音。闻彼铃声。即便欢喜。自然歌舞。更不忆念其馀音乐。 阿难。彼阎浮城。常有种种微妙音乐。所谓钟铃蠡鼓琴瑟箜篌筚篥笳箫琵琶筝笛。诸如是等种种音声。复有无量微妙鸟音。所谓鸲鹆鹦鹉孔雀拘翅罗鸟命命鸟等。无量无边。种种诸鸟。皆出微妙殊异音声。无时暂息。地上皆散种种妙华。所谓优钵罗花。拘勿头华。波头摩华。分陀利花。及诸陆地。种种杂花。阿难。彼城无有苦恼逼切不如意事。一切备悉。无所减少。是物丰饶。饮食无乏。众味具足。悉满家居。无有空地。人民炽盛。威德巍危所住之城。譬如北方毗沙门王阿罗迦城。等无有异。阿难。时彼世中。有一佛出。名曰宝体多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。十号具足。阿难。彼宝体佛未得道前。作菩萨时。常乐清净。彼城人民。亦乐清净。时宝体佛居止侧近阎浮檀城。若於晨朝。欲行乞食。入於城邑聚落之中则有无量千万诸天。下来供养围绕侍卫宝体如来。欲入城时。足按城门时彼城内所有人民。皆悉为於诸天护持神通力故。供养於彼宝体佛故。扫除粪秽。香汤洒地。香泥涂地。散杂香花。满於地上。处处皆安妙好香炉。烧无价香。张悬种种幡幢盖等。如是无量供养之具。以用供养宝体如来尔时有一城外村人。共城内人。欲结婚娶。来入城邑。彼人见城。端严殊妙。世所希有。从小已来。眼所未睹。心大惊怪问於城内居住人言：此城今者欲作何事。彼城内人报村人言：此处有一如来出世。名曰宝体多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。不久欲入此城乞食。以如是故洒扫庄严。更复向於村人。广说如来功德无量无边。亦赞佛德。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。十号具足。如是复叹法宝有德。如是复称僧宝有德。彼人闻於三宝功德。心生欢喜。踊跃无量。作如是念。宝体世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。希现於世。我今可诣宝体佛所。彼人内心作是念已，即共城邑诸聚落人。相将往诣宝体佛所。至佛所已，作如是念。若是如来得一切智。见我心者，应先共我语言慰喻。 时宝体佛知彼人心。於先即共彼村人语。时彼村人得彼如来於先语已，心生欢喜。踊跃无量。既满其愿。即请如来後日施食。时佛默然受彼人请。时彼村人得於如来受己请已，复生欢喜。速向自家。具办饮食。时四天王。及梵释等。诸天大众。赍持种种天诸供具。来献如来。时彼村人至於自家。其夜办具种种美食餐啖舐?束可食之味。办具已讫。起明清旦於家地上。扫除清净。香泥涂地。以妙香水。重洒其上。复散种种杂妙好花。敷置床座。即遣使人往。白佛言：如来。若知时节至者，愿赴我家。时宝体佛於晨朝时。著衣持钵。与千亿众声闻比丘。前後围绕。至受请家。到彼家已，诸比丘等。各随大校依次而坐。时彼村人见宝体佛安坐已讫。即将种种妙好饮食。自手擎持。以奉如来白言：世尊，唯愿诸佛及比丘僧。随意饱食。及诸大众。受食讫已，食不可荆彼人生念。此百味食。既不可荆必是如来威神德力。令使充溢。馀食既多。我今可唤所看如来白衣人众。布施此食皆食饱满。然後我心得大欢喜。复生此念。希有希有不思议法。此宝体佛威德力大。令我眷属不唤自来佐助於我。我亦不曾借倩一人。又我亦复不用多功。众事一时皆得办具。时宝体佛饭食讫已，为彼村人如应说法。使其欢喜生希有心。安置彼人於正法中。及彼大众。皆闻说法。悉各欢喜。或得道者，乃至起还归向本处。 时彼村人闻宝体佛说法教化。听受法已，欢喜踊跃。心发弘誓。作如是言：愿我未来如似宝体如来所。得一切诸法。我皆具足。又愿我於大众之中。如是说法。令一切人欢喜信受。如今世尊宝体如来将比丘众。安庠而行。一种无异。时彼村人供养如来。具足尊重。恭敬心已，随佛向寺。剃除须发。舍俗出家。得成比丘。时彼宝体如来住世为诸众生。说法已讫。入般涅槃。涅槃之後。无量无边。天人众等。阇维佛身。复将无量供养之具。於阇维所而设供养。时彼比丘既闻如来入般涅槃。生大忧恼。作如是念。我今可往至阇维所。若至彼处。应得异法。是时比丘速疾往诣彼阇维所。到彼处已，即得异宝初得之时，谓彼珍宝不甚清净。少有尘垢。 尔时比丘细刮拭看。即知清净真琉璃宝价数直於百千两金。彼摩尼宝。安置之处。昼夜无异。夜如日现。一切房舍。一切院落。皆悉光明。是时天人。收彼宝体佛舍利已，起造於塔。时彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼宝安置浮图承露盘上。作於宝瓶。生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念。我此摩尼宝珠。价直百千两金。我今以是摩尼宝珠。安於塔上。为彼如来是我之师。是故我今持此摩尼。置於塔上。彼摩尼宝光明。照於彼塔之上。无量千岁。而彼比丘复然无量种种灯明。足满千年。供养彼塔。恭敬尊重。满千年已，心常不舍念佛三昧。彼比丘持清净戒故。加复供养如来塔故。以是因缘。命终之後。在生死中。无量无边。百千万世。受於人天福乐果报。不曾坠堕於恶道中。 阿难。时彼比丘过於百千无量无数阿僧祇劫。复值一佛出现於世。号曰能作光明如来。时彼比丘供养於佛。修持禁戒。梵行清净。出家如前。复发此心。愿我未来。藉此功德。生生世世。莫生恶道。时作光佛知彼比丘心所愿已，即与授记。语言：仁者，汝於来世。过於百千无量无数阿僧祇劫。当得作佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。号曰然灯。彼然灯佛作菩萨时。於末後身。生兜率天。从兜率天。降神来下。从右胁入。讬於母胎。住居十月。满十月已，一心正念。欲生之时，放於光明。照彼佛刹。皆悉遍满。 尔时菩萨。既将欲生。其母谘王。智者主言：大王当知。我意欲往园林之内游戏观看。王闻夫人如是语已，即出敕告城内大臣及诸豪富长者居士商贾人言：我今夫人。欲出园林观看游戏。汝等当家可各庄严城内街衢。悉令清净。所有秽恶瓦砾粪堆。并宜除卻。办具香汤洒散於道。香泥涂地。以妙香华。布散其上。处处安置妙宝香炉。烧众名香。又复安置种种宝瓶。盛诸香水。著好净花。优钵罗华。波头摩华。拘勿头花。分陀利华。置於瓶内。处处安置芭蕉之树。随芭蕉树大小高下。各悬杂色种种幡幢。其诸幡幢。众色间杂。其幢树内。复各垂於七宝网罗。真珠婴珞。网罗节目。悉有宝铃。若夜净天。星辰出现。又於处处。悉各施悬众宝明镜，犹如日月。或悬种种杂色流苏。或处处垂金银宝带。彼城街巷。如是种种精丽庄严等。彼天神揵闼婆城。一种无异。时王夫人。共千左右。乘宝辇舆伎乐引导。种种音声。前後围绕。填满街巷。从宫殿出。四面观看。安庠而行。威德特尊。势力广大。处在众中。无与比者，向彼园林。既到园林。渐趣河岸。至河岸已，即上於船。游入河中。至中流已，忽然自有一大灯明。上下纵广。十二由旬。其灯明内。有莎草丛。高下四指。其色艾白柔软，犹如迦耶邻提。出妙香气。又如瞻婆波利师华。其园林内。出种种华及种种果。种种树木。天上人间。所有树木。名华美果。悉满此园。时菩萨母仰观虚空。安庠右手攀引树枝。枝即垂下。时王夫人。即以右手。捉於树枝。从右胁间。出一童子，端正可喜。名曰然灯。自然而合手十指掌。童子生时。放大光明。照彼佛刹。皆悉充满。天上即雨无量诸花。所谓曼陀罗花。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。优钵罗华。波头摩华。拘勿头华。分陀利花。又雨无量旃檀散香。充满遍布十二由旬。复雨种种无量无边天诸伎乐。不鼓自鸣。又出无量歌赞音声。音声之内。言辞唱云：无量作灯明。无量作灯明。是彼菩萨瑞应之号。故称然灯。尔时然灯菩萨大士。诸根具足。相好圆满。无所乏少。日日长大。在於楼上。受五欲乐。然彼童子受五欲时。虽复欢乐。忽自生念。世间爱欲。虚幻暂时。须臾破坏。不久磨灭。思惟此已，从家内出。剃除须发。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求菩提。渐向树下。修习正觉。证正觉後。以佛眼观一切世间。即生此念。有谁最得初闻正法。即见世间空无化者，再观三观。亦见世间。无有闻法及可度人。彼佛在世。经三千年。独一无侣。端坐过於三千年後。彼然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。作如是念。此众生辈。躭著五欲。放逸多时。迷荒无厌。我今当化令彼觉知。作是念已，从灯炷城出。住空中化作一城。名阎浮檀。於彼城内。化作种种琉璃诸屋。於其城外。又复化作种种七宝多罗之树。七重行列。七宝庄严。如上所说城庄严事。其城纵广东西南北。五千由旬。又其城内庄严之具。如忉利天。一种无异。彼城内人寿三千岁。此阎浮提诸众生等。悉遥观彼一切人民。受於欢乐。自恣五欲。悉见悉知。悉闻悉羡。 时然灯佛如是过於三千岁後。生是念言：我今可作神通变化令阎浮人生厌离想时阎浮人。见然灯佛所居之城四壁皆出猛火焰炽。生大恐怖。共相谓言：呜呼彼城。自然烧荆不久渐灭。时阎浮提一切人民。诸根成熟。应得佛化。彼等人民。见彼化城。四面火起。炽盛烧然。怖畏惊恐求归依处。无救护者，欲求解脱。无能度者，发此言已，愿於彼城下来至此。或复此城上至於彼。我等一切当灭彼火。是时天龙夜叉乾闼婆人非人等。出於彼城。告我等言：何故此城自出火然。时彼城前。忽尔自然出三阁道。一金所成。二银所成。三颇梨成。其阁道间。各有杂宝多罗树行。彼多罗树。出大声云：汝等人辈。宜速聚集会於一处。若汝心欲见然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀者，彼佛不久。欲下阎浮提。时阎浮提一切人民。皆悉往诣彼阁道所。见然灯佛。从城内出。於阁道下。时诸梵释四天王等。前後围绕。阎浮提人见彼佛已，皆大欢喜。各生是心。我等前者，欲睹如来。今已得见。复更生念。我各於先问佛是事。此城何故。如是火然。如来应为我等解释。时然灯佛。足蹈地已，其诸人民。悉各皆念。我独头面顶礼於佛而发是言：我得於先顶礼佛足。 时然灯佛坐师子座。坐已为彼众生说法。所谓赞叹布施之事。持戒之事。离欲之事。得漏尽法。说於出家功德之利。助清净法。如来见此阎浮提人。闻佛说法。信乐听受。生欢喜心。心意柔软。心得无碍。如来更复为说诸法。如往昔佛。知於众生机根说法。令其欢喜。所谓苦集灭道。世尊今复为阎浮人。具足说此四谛之法。时然灯佛初日说法。教化度脱。六百亿人。悉皆漏荆证阿罗汉。心得自在，第二日化五百亿人，第三日化四百亿人，第四日化三百亿人，第五日化二百亿人，第六日化一百亿人，第七日化五十亿人。悉皆如上得阿罗汉。至於第二一七日内。教化度脱百一亿人。最後第三一七日内。复度七十五亿众生。悉得上利漏尽意解。成阿罗汉。彼然灯佛住世一劫。共诸比丘声闻弟子。为世间人作利益故（迦叶遗师作如是说）。 阿难。诸佛次第相传授记。其然灯佛初种善根。求阿耨多罗三藐三菩提。乃至转法轮。住世一劫。化众生故（摩诃僧祇师作如是说）阿难。其然灯佛为菩萨时。在於船上。虽受五欲。於世间中深生厌离。作如是念。我可坐船渡河彼岸。亦发此心。即生一大清净莲花。然灯童子於其华上。结加趺坐。坐已莲华即自还合，犹如象莲。时诸采女求觅童子，莫知所在。即奏大王。 尔时大王遣使四方推求寻觅。东西南北不知其所。乃至四维亦不知处。然灯菩萨以天威德神通力故。在彼船上莲华台中。结加趺坐。而身不现。即得五通飞腾虚空。乃至向於菩提树下。得一切智。及转法轮说法。度脱六十八亿百千人。俱皆悉共住在於世间。教化众生（尼沙塞师作如是说）。 [book_title]卷三 △发心供养品下 尔时世尊在舍卫城。告阿难言：阿难。诸佛菩萨昼夜常说一切诸法。有四种摄而摄众生。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利益。四者同事。 尔时阿难从座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言：世尊，如来往昔供养几佛。求阿耨多罗三藐三菩提。於何佛边种诸善根。为未来世求於菩提。佛告阿难。谛听谛受。善思念之。今当为汝说。彼如来诸佛名字。并及所种善根之处。 阿难。我念往昔。有佛出世。号曰然灯多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。於彼佛边种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提次复一佛出现於世。号世无比。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现於世。号莲华上。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号最上行。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现於世。号德上名称。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号释迦牟尼。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现於世。号曰帝沙。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号曰弗沙。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现於世。号见一切利。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号毗婆尸。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现於世。号曰尸弃。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号毗沙门。我时供养彼佛世尊，种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次复一佛出现於世。号拘留孙。我时供养彼佛世尊，种诸善根。乃至梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号拘那含牟尼。我时供养彼佛世尊，种诸善根。乃至梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 次复一佛出现於世。号曰迦叶。我时供养彼佛世尊，种诸善根。乃至梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 阿难。我於弥勒菩萨之边。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。而有偈说。此佛大威德，离欲得寂静。释迦牟尼佛，皆悉供养来。 尔时阿难白佛言：世尊，如来供养彼等诸佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。将於何等供养之具。供养彼佛。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提。 佛告阿难。我念往昔。过无量世。有一国王。名曰降怨。是刹利种。绍灌顶位。其王福德。寿命极长。端政可喜。名称远闻。阿难。彼降怨王居住之处。有一大城。名曰莲华。彼王於此城中治化。安置宫殿。彼城东西十二由旬。其南北面经七由旬。土地调適。雨泽以时。五穀丰熟。无所乏少。多有人民。填满充塞。间无空处。园苑树林。华果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷两边。皆安店肆。去来市买。无暂时停，犹如北方毗沙门城。名阿罗迦。东西南北。等无有异。彼莲华城如是庄严种种具足。阿难。彼降怨王有一豪富大婆罗门。名为日主。勇健强力。多饶财宝。象马奴仆。六畜牛羊。种种皆丰。无所乏少。其库藏内。纯是异类。黄金白银。真珠珍宝。车磲马瑙。珊瑚虎珀。悉皆备具。一如北方毗沙门王。阿难。时彼日主大婆罗门。特为彼王。心所爱重。恒相伴偶。不曾暂离。日日相见。无厌惓心。阿难。彼降怨王时有一事。将付日主婆罗门。判令好断决。日主如法分判已，後入彼王意。王於日主婆罗门所。倍生欢喜。分割半国。与婆罗门。封授为王。令其治化。时降怨王为彼日主婆罗门王。别更立城。名为埏主。东西南北。街衢巷术。城郭庄严。如莲华城。一无有异。阿难。彼日主王有一夫人。名为月上。阿难。然灯菩萨从兜率下。降神之时，於日主宫月上夫人右胁。入胎端坐。出生成道。说法化人。皆得阿罗汉果。如上因缘然灯菩萨本行经说。时然灯佛在彼二城。次第居祝说法度人时父日主常以四事。供养彼佛。尊重恭敬。如佛所叹。 阿难。其降怨王渐渐传闻。彼埏主城日主王宫，第一大妃月上夫人。生一童子，名曰然灯。端政可喜。世间无双。众相具足。譬如金像。童子生已，将诣相师国内大智婆罗门所。教令占相童子如是相貌云何。彼相师言：此童子者，福德庄严。若在家内为转轮王。化四天下。作大地主。具足七宝。一金轮宝。二神珠宝。三玉女宝。四者象宝。五者马宝。六主兵臣宝。七主藏臣宝。复有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敌。威被大地。四海山林。无不降伏。国土安宁雨泽以时。五穀丰熟。人民安乐。无有苦恼。无有疾玻不用兵戈。如法治化。若舍出家。当得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。名称远闻。阿难。彼童子舍家出家。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。及转法轮。名称远闻。如上所说时降怨王作如是念。希有世尊，出世甚难。时时一闻。复难睹见。是时降怨王即遣使人向日主所。作如是言：我今传闻王大夫人生好童子，众相具足。如上所说，我今欲请彼然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。至我所住莲华之城。受我微供。王若遣来。彼此蒙益。如其不放我。当严备四种兵往。时彼使人。受是语已，往埏主城日主王所。具以此语白日主王。 时日主王闻此语已，怅怏忧愁。心怀不乐。时日主王集聚群臣。具以上事向而说之。汝等思惟。彼有是言：欲何报答。时诸群臣共白王言：大王当知。如此之事。还可谘问於然灯佛何以故？然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀有大慈悲。时日主王报诸臣言：我心亦有如是忆念。时日主王共诸群臣。躬自往诣然灯佛所。乃至彼佛慰喻王言：大王安心。莫惊莫怖。莫生忧愁。何以故？我今亦欲游行他国。教化民人。慈愍一切诸众生故时然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。游向彼国。化众生故。即共无量无数百千诸比丘众。相随而行。时日主王供养供给然灯如来。四事具足。无所乏少。在後随从。送佛到於自境界已，顶礼佛足。三匝围绕。泣泪而还。归於本宫。 时降怨王闻然灯佛来莲华城。及於无量声闻比丘百千之众。皆是漏尽大阿罗汉。闻已喜欢。严治道路。所有杂秽。悉使耘除。挍饰庄严。如上所说，乃至等彼乾闼婆城。一种无异。时降怨王出敕告示其城内外十二由旬。禁断一切所有人民。不听私卖。诸香花鬘。其有之处。我自采买。欲持供养彼然灯佛。时降怨王将四种兵。具大威德。从城而出。迎然灯佛。 佛本行集经受决定记品第二上。 尔时彼国雪山南面有一梵志。名曰珍宝。父母清净婆罗门种。乃至先祖七世已来。不曾杂秽。无有人能辄敢讥毁。然其种姓皆为智者之所赞誉。又为其馀诸导师等之所恭敬。三种行具。能教一切毗陀之论。四种毗陀皆悉收荆又阐陀论。字论。声论。及可笑论。咒术之论。受记之论。世间相论。世间祭祀咒愿之论。具足备有大丈夫相。自生善家。复有五百善姓家儿。为其弟子。围绕供承。阿难当知。尔时珍宝婆罗门者，现今弥勒菩萨是也。时彼五百诸弟子等常从是师。读诵祭祀咒术之法。时彼五百弟子之中。有一大姓婆罗门子。号名为雲。於彼众中。而作上首。众行具足。少小从师。时年十六。端政可喜。得善种生。父母清净。乃至七世。无有秽浊。无能讥呵。其家种族。乃至具足大丈夫相。世间无比。身黄金色。头发亦然。其声清净。如梵天音。从彼珍宝仙人之边。受诵咒术。捷利速疾。所得真正。一闻便领。语言辩了。字句分明。所有一切婆罗门家。种种咒术。工巧技能。皆悉洞解。解已语彼梵志师言：大师和上。我今习学。已尽和上所有德术。意欲还家。其和上。心恋雲童子，不欲别离。即语之言：汝摩那婆。我有一论。名为毗陀。乃是往昔诸仙所说，一切外道婆罗门等。未曾知闻。况复得见及以教他。摩那婆言：唯愿和上。为我解说。 时彼梵志即复更教彼摩那婆祕要咒术。时摩那婆亦悉受得。复更重白彼梵志言：我今已得和上咒术方法尽解。复更何作。梵志复告摩那婆言：我婆罗门种姓相承。复有家法。若有弟子。从师学问。必须报恩。将诸财物以用布施。摩那婆言：和上为我解说家法。将何报恩。和上今心欲须何等。梵志语言：汝摩那婆。欲报我者，可将一好。清净伞盖革屣金杖。金三叉木。金瓶金钵。上下舍勒。五百金钱。如是与我。 尔时童子白梵志言：和上大师。我无如上所说之物可奉和上。请乞放我。四方求索。得即将来供养和上。梵志报言：汝若知时。当随所去。时雲童子，顶礼师足。围绕三匝辞别而行。时雲童子，闻有一处。去此雪山。五百由旬。其城名为输罗波奢。时彼城内有一种姓大婆罗门。名祭祀德。居住彼城。彼婆罗门大富饶财。甚足资产。彼祭祀德大婆罗门。欲为六万诸婆罗门。奉设一年无遮之会。备办六万布施之具。为一一人。人一伞盖一三叉木。革屣瓶钵。上下舍勒。及钱物等。供身之具。皆悉备足。别为上座一婆罗门。造於金柄。上妙伞盖。最胜革屣。纯金为杖。金三叉拒。金瓶金钵。上下舍勒。价数各直百千两金。五百金钱。一千牸牛。各并犊子。一牛一[W169]得一斗乳。其牛角上。皆以金装。五百童女。皆珠婴珞。庄严其身。其诸女中有一童女。名曰善技。最为上首其般遮会年岁已满。唯一日在。 时雲童子从雪山下。安庠而至输罗波城无遮会所。时彼六万诸婆罗门。遥见童子。即发大声。唱言善哉。是处善造此般遮会。今梵天至自来。受此般遮布施。时雲童子语彼六万婆罗门言：汝等莫唤我作梵天。我是於人。实非梵天。婆罗门言：汝是阿谁。雲童子言：汝可不闻。雪山南面。有一梵志。名曰珍宝。种种通达。教授门徒五百弟子。乃至如上次第所说，彼众之中有一上足弟子。名雲。年始十六。智慧聪明。德术具足。与师无异。乃至其声如梵天音。汝等闻不。婆罗门等皆各答言闻。雲童子言：即此身是。婆罗门众。既识知已，更复欢喜。发大声言：善哉善哉。善建立此无遮之会。得雲童子来受此供。 时祭祀德婆罗门女。善技之身。及诸童女。楼上遥望见雲童子端政少双。见已喜欢。向四方礼诸天诸神。心自密念。愿此童子，论议第一。胜旧上座诸婆罗门。令我远离此不善人。莫与如此不善之人共为夫妇。时雲童子至於会所。围绕三匝。绕三匝已，至於上座婆罗门前。美言慰喻问言：仁者诵持何论。时此六万诸婆罗门同声共答雲童子言：仁者莫问我此上座诵於何论何以故？今此上座可是我家婆罗门法咒术诸论悉皆诵持。雲童子言：婆罗门辈。汝此上座。虽复诵念婆罗门家医方技艺。但我师资婆罗门学。别自有法。要须相问。汝等有论名先有不。时彼六万婆罗门众各共答言：我等此名尚未曾闻。何况得有。何况得诵。雲童子言：我师法中。教我有此一毗陀论。名为先有。我亦诵得。时彼大会婆罗门言：请为解说。我等乐闻。时雲童子，在於上座。敷设处立。以梵音声。诵彼先有毗陀之论。时会六万婆罗门众。欢喜踊跃。同声唱言：称適我心。称適我意。甚大欢喜。告雲童子言：汝摩那婆。今可为我作於上座坐我座首。受我上座最胜之水。受我上座最初之食。时雲童子推彼上座。令向下坐。即於胜座。承最初水。受於先食。食称意。食食讫已後。随其所须布施之具。依上座法。而为受之。其不须者，辞而不受。时祭祀德大婆罗门。心自念言：我今建此无遮之会。不依圣法。所有一切布施之物。不依圣教。何以故？此会达嚫所有一切布施之物。为雲童子不领我意。具足而受。 时祭祀德大婆罗门。长跪谘白雲童子言：大德童子，汝可受此我之布施一切之物。莫令我会施不具足。时雲童子，语祭祀德婆罗门言：大婆罗门。汝善布施。众事具足。非是不善。此无遮会无有阙少。唯我须者，我今受之。所不须者，徒取无益。时彼上座旧婆罗门心生此念。我久时乞愿得如是布施之具。决望先龋云何今者为此幼岁摩那婆来。推我向下。夺我利养。若我生来所有一切持戒精进。苦行果报。是果报缘。生生世世。共此童子，相会集处。为其夺我利养之事。报此怨雠。终不相舍。阿难当知。尔时雲童子者，我身是也。祭祀德者，现今檀陀波尼是也。时彼上座婆罗门者，即今提婆达多是也。阿难。以是因缘。提婆达多愚痴之人。往昔共我。世世生生。恒作怨雠。不相舍离。 时雲童子，将其所得种种施物。欲向雪山以奉梵志。经诸聚落村邑国城。或住或行。如是观看。於後渐渐至莲花城。入彼城内。见城庄严。殊特妙好。不可思议。如上所说，即生是念。何故今者此莲花城。如是庄严不可思议。或当有人欲於此城作无遮会。或复祭祀诸星宿天。或作吉祥。或作福业。或是时节婆罗门会。或当是此城内人民。闻我名声。多解多知。谓言我来於此。欲共诸婆罗门。问难论义。而复无有一人念我。或复恭敬礼拜於我。时我即问彼一人言：仁者，此城何故庄严如是微妙。 尔时彼人即报我言：大智童子，汝可不闻。然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。不久欲来此莲华城。说法教化。为是事故。我王降怨。约令人民。各使庄严。时诸人等。欲造福业。布设如是种种杂饰。拟欲供养然灯如来。阿难。我时生念。如我法中。有此言说。若人具足三十二相。彼人即有二种果报。若在家者，必定得作转轮圣王。若舍出家。修学圣道。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。名称远闻。威德自在。此是无疑。阿难。我於尔时更生是念。我今先应向此停祝供养礼拜然灯世尊，求於未来阿耨多罗三藐三菩提。然後别报梵志师恩。我又生念。将何等物。供养於佛。以何事业。种诸善根。尔时我心作是思惟。诸佛世尊，不尚钱财以为供养。唯法供养。圣所称誉。我未有法义无空见。今可买觅上妙好华。持以奉献。愿未来世得作於佛。我时即至一鬘师家。语彼人言：仁者可卖此花与我。尔时彼人报於我言：仁者童子，汝可不闻。降怨大王出敕告下。所有华鬘悉不听卖与於他人。何以故？王欲自取持供养佛。我闻彼人如是语已，复更至於馀鬘师店。求索华买。彼还答我如前不异。如是处处买华不得。於街巷里。私窃访求。见一青衣取水婢子。名曰贤者，密将七茎优钵罗华。内於瓶中。从前而来。我见彼已，心生欢喜。即语之言：汝将此华。欲作何事。我今与汝五百金钱。汝可与我瓶内七茎优钵罗华。彼女复言：仁者童子，汝可不闻。然灯世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王请。王於佛所。生尊重心。复欲建立诸功德故。宣令国内十二由旬。所有香油华鬘之属。不听一人私窃盗卖。若有卖者，唯王得买自将供养。以我比舍有一鬘师。名曰怨雠。彼有一女。私从我边取五百钱。即盗与我此七茎华。我既违禁。得於此华。自欲供养然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。实不可得。时我复更语彼女言：善女所说因缘。我今已知。汝可取我五百金钱与我五茎优钵罗华。两茎还汝。尔时彼女即答我言仁者童子，汝取此华。欲作何用。我时报言：如来出世。难见观逢。今既遭遇。欲买此华上然灯如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。种诸善根。为未来世求於阿耨多罗三藐三菩提。尔时彼女复语我言：我观童子，内外形容。身心勇猛爱法精进。汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。汝若许我未得圣道。於其中间。生生世世。为汝作妻。若汝得道。我当剃除出家学道。求阿罗汉。为汝弟子。修沙门行。若如是者，我今与汝此五茎华。不者不与。我时复更语彼女言：善女我今此身是婆罗门。种姓清净。通达四种毗陀之论。我毗陀中作如是说。若人欲求阿耨多罗三藐三菩提。行菩萨行。彼人应於一切众生。生怜愍心安乐之心。所来求者，不应吝惜。乃至身命。亦须施人。况复所爱妇儿妻子。及馀财物。不得慳贪。善女我今发愿求於菩提。为欲安乐诸众生故。怜愍救济一切众生。或有人来索我妻子。我以布施。汝爱恋心。若作障碍。则我割舍心愿不成。复於汝边。得无量罪。汝若作愿。能於彼时。一切所有资财宝物。我布施时。不作难者，我当许汝为我作妻。尔时彼女即语我言：摩那婆。假使有人。来向汝边。乞我身者，我亦不生慳贪之心。况复男女及馀财物。我语彼女。必能如是，如汝所愿。许当来世与我作妻。是时彼女从我边受五百金钱。即授五茎优钵罗华。持以与我。其馀两茎。为我布施与汝。同作未来因缘。复语我言：汝欲种植善根之处。将此二华散於其上。当愿共汝生生同处莫相舍离。时然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。从外来入莲华城中。我时赍此七茎莲花。遥见佛来。渐渐至近。睹彼佛身。端政可喜。清净光朋。照耀於世。调伏诸根。其心寂定。安住不动。六根澄静若琉璃池。进止威仪，犹如象王。复有无量百千万亿诸天大众。前後围绕。各散无量天诸杂华。及天无量栴檀末香。优钵罗华。波头摩花。拘勿头花。分陀利花。於然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。上尊重供养。时降怨王备从羽仪四种兵众。出彼城门。迎然灯佛。尔时彼处聚集无量无边异类人及非人天龙八部诸鬼神等。所将香末种种杂花。以散佛上。无有一华堕落於地。并在然灯如来顶上虚空之中。成大宝盖。佛行随行。佛住随祝我时见彼然灯如来。生信敬心。生殷重心。生敬心已，将此七茎优钵罗花。散於佛上。发此愿言：若我来世得作佛时。如今然灯如来得法。及於大众无有异者，所散之华。住虚空中。花叶向下。花茎向上。当佛顶上。成於华盖。随佛行祝我见如是神通德力。倍复生於信敬之心。 阿难。时彼无量无边人众。各将无价妙好衣裳。布於道上。所谓微细迦尸迦衣。细白氎衣。细刍摩衣。微妙细软拘周摩衣。及妙缯采憍奢耶被。为欲供养然灯佛故。覆地令满。阿难。我於是时，见彼无量无边人众。将无价衣悉皆覆地。时我身上唯一鹿皮。我将鹿皮布於地上。而我鹿皮覆地之处。为彼人众恶骂瞋嫌。抴我鹿皮远掷他处。我生此念。呜呼世尊然灯如来。可不怜愍慈念我耶。生此念已，佛知我心。怜愍我故。 时然灯佛以神通力。变一方地。如稀土泥。时彼人众见此路泥。各各避行。无有一人入於泥者，我时行见速往泥所。见彼泥已，即生此念。如是世尊，云何令践此泥中行。若泥中行泥污佛脚。我今乃可将臭肉身於此泥上作大桥梁。令佛世尊履我身过。我时即铺所有鹿皮。解发布散。覆面而伏。为佛作桥。一切人民未得践过。唯佛最初蹈我发上。如是供养然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀故。复生是念。愿此然灯如来世尊，及声闻众。足蹈我身及头发上。渡於此泥。复发此愿。愿未来世得作佛时。如今然灯如来无异。如是威德。如是势力。作天人师。又愿我今尽此身命。若然灯佛。不授我记。我终不起於此泥中。当是童子布身发时。是时大地六种震动。所谓东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。 [book_title]卷四 △受决定记品下 尔时然灯如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。知於我心。与大比丘百千人俱。及彼天龙千万亿众。左右围绕来向我所。足蹈我身及螺发上。安庠而行如大龙王。观看左右告诸比丘，汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那婆。身及螺发。无有一人堪可蹈者此人身发。唯除如来。乃堪践耳。何以故？此是菩萨身及发分。时然灯佛即语我言：善哉善哉。汝摩那婆。发广大心誓愿如海。汝所求者，为诸众生作利益故。为诸众生作安乐故。摩那婆。汝既求此如是大愿。利益安乐一切世间。怜愍无量无边众故。能为天人作引导故。发大精进勇猛之心。 乃能满足如是等法。志求金刚。不惜身命。是故汝今以身荷负如来而行。汝於当来。乃至不得慳惜身命。何况馀财。汝摩那婆。求於阿耨多罗三藐三菩提。此是初相。汝能发起如是弘愿。汝一切舍所有之物。汝摩那婆。所行布施。不得求於未来世报。唯求出世无上菩提。勿生贪心。见他资财不得夺龋汝持禁戒勿令缺犯。不得秽浊。不应取相勿自誉赞诽谤他人及毁自身。汝当忍辱。设有他来打骂禁系杀害之者，皆须忍受。乃至节节支解於汝身体之时，汝於如是怨雠等边。应当忍辱生慈悲心。不得杀生。不得劫夺他身命财。於他财物常远舍离。於自营求亦当知足。莫近他人妇女妻妾。於自所有。亦须不贪。远离妄语。乃至命荆不得向他非实而说。不得斗乱。亲者令疏。见破坏人。恒教和合。不得恶口。常以美言：不得绮语。必有利益。时语法语。汝行正见。一切邪道皆当舍离。汝摩那婆。若能荷担如是诸事。汝所求愿无不具足。汝应於彼一切众生。生一子想哀愍众生。调伏心口。莫作谄曲。应当供养尊重之人。汝莫骜慢。令心放逸。常须寂定三昧正受。观无我法。勿断未来菩提种性。汝当如是利益众生。安乐一切。摩那婆。汝若能办如是等事。口可自唱称言我能。时我尔时即白佛言：世尊，我能。 时然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。既知我心。即时微笑。彼佛有一侍者比丘。从座而起。整理衣服。偏袒右臂。长跪合掌白言：世尊，以何因缘。如来微笑。时然灯佛。告比丘言：比丘。汝见是摩那婆。持七茎花。供养於我。伏身被发。泥上作桥。令我践渡。以是事故。此摩那婆。过於阿僧祇劫。当得作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。如我无异。阿难我於是时，闻然灯佛为我授於决定记已，身心轻便。不觉自腾於虚空中。高七多罗树。以清净心。合十指掌。向佛作礼。阿难。我於彼时。遍身喜悦。不能自胜。阿难。时然灯佛即告我言：摩那婆。汝可观於东方世界。时我即观见彼东方恒河沙等刹土诸佛。皆悉为我授决定记。汝摩那婆。於未来世。过僧祇劫。当得作佛号释迦牟尼十号具足。如此东方。南西北方。四维上下。亦复如是， 阿难我於尔时，从空而下。安立住地。顶礼然灯世尊佛足。卻住一面。即生此念。我今可於然灯佛边求索出家。即白佛言：唯愿世尊，听我出家受具足戒。我於佛边修行梵行。佛语我言：汝摩那婆。今正是时，即得出家。剃除须发。除发须已，无量诸天。取於我发。为供养故。十亿诸天。共得一发。阿难。自我得成阿耨多罗三藐三菩提已来。不见一众生不供养诸佛而得安乐者，无有是处。阿难。我於彼时。犹尚具足诸烦恼缚。贪欲瞋恚愚痴未荆无量百千亿诸众生。取於我发。各持供养而得解脱。况复今日。离欲瞋痴。而於我边。作诸功德。不得解脱。无有是处。是故阿难。一切众生。应当发心供养如来。 阿难。我从彼来。在烦恼中。行菩萨行。不舍精进勇猛之心。常行布施。常作功德。我以如是诸善业故。於彼无量百千世中。得作梵王作於帝释。或作百千转轮圣王。以彼善根因缘力故。今得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。得转无上最妙法轮。阿难。我以福德智慧力故。现今所有一切刹利。及婆罗门长者居士。沙门智人。信受我语。依我法行。阿难。汝观我语终无二言：如然灯佛授我决记。教示於我。我依修行。今得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊而说偈言： 假使天落地，此大地变坏。一切诸众生，犹得常住身。须弥山王崩，大海水乾竭。阿难汝当知，诸佛无二言： 尔时世尊说此偈已，复告阿难。诸佛世尊，常有此行。假使光明无量无边。为诸众生。住持一寻。从是一寻。为诸众生。复现无量无边光明。何以故？畏诸众生不知昼夜。一月半月一年半年。春夏秋冬四时八节。恐其忘失。阿难。彼然灯佛十号具足。明照业成。常光无暗。是故彼佛。号曰然灯。常有光明照耀天下。自馀因缘。如上所说， 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号胜一切多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我以金华散彼佛上。发如是言：愿我未来。得微妙身。具足相法。如今世尊，尔时彼佛。知於我心。即时微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍者言：比丘。汝见是人将於金花散我上不。时彼比丘答言：我见。佛告比丘。是人过於一亿劫後。当得作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。阿难我於彼时。得授记已，不舍精进勇猛之心。倍更增长。修馀福业。我以如是善因缘故。无量世中。生梵天上及於帝释转轮圣王。又作一王。名曰善见。彼王城墎卻敌门楼。宫室殿堂。纯是黄金。园苑树林。泉流池沼。皆金挍饰。彼业因缘。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。转於无上清净法轮。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号莲花上多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我将银华。散彼佛上。发如是愿。乃至彼佛告侍者言：汝见是人将於银花供养我不。比丘言：见佛告比丘。是人未来过十万劫。当得作佛。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我於彼时。闻授记已，不舍精进勇猛之心。倍更增长。作诸功德。我以如是善果报故。无量世中。作梵天王及於帝释。转轮圣王。又我过去。曾作一王。名大善见。所居之城。名拘尸那。彼城楼橹。卻敌窗牖。皆为白银之所成就。园苑树林。泉池诸水。悉是白银。庄严挍饰。乃至彼业因缘报故。今得作佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。乃至转於无上法轮阿难。往昔以来。有如是法。凡诸菩萨初生之时，东西南北各行七步。无人执持。阿难。彼莲花上。佛初生时。两足蹈地。其地处处皆生莲花。面行七步。东西南北所践之处。悉有莲花。故号此佛为莲花上。当於彼时。无量无边百千万众。天龙夜叉乾闼婆阿脩罗摩睺罗伽人非人等。一时大唱。处处出声。发如是言：此大菩萨。名莲华上。因於天人唱此声故。彼佛世尊，号莲花上。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号最上行多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时我将一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛语侍者言：是人过於一千劫後。当得作佛号释迦牟尼。我於彼时。闻授记已，不舍精进。增长善业。彼功德果报因缘故。无量世中。作梵释天转轮圣王。又复曾作一转轮王。名曰顶生。我於彼时。宫殿之内。经由七日。雨金粟雨。没於人膝。纵广弥满。以是善业因缘力故。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮。阿难。彼最上行如来。欲至聚落城邑乞食。足步虚空。去地六尺。是时天龙人非人等。高声唱言：此佛世尊，名最上行。以是因缘。号是如来为最上行。阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号上名称多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我时布施彼佛一室及比丘僧而乞愿言：乃至彼佛告侍者言：是人於後满五百劫。当得作佛号释迦牟尼。我於彼时。得授记已，不舍精进业因缘故。经无量世。作梵释天转轮圣王。又是报故。我时作一转轮圣王。名曰善见。时天帝释毗首羯磨。下来为我化作一殿。名一切胜。以是善业果报因缘。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。与我同号。种姓父母。名字寿命。一切悉同我。将一掬苏摩那华。散彼佛上（迦叶遗师说言将金一掬）。发如是愿。乃至彼佛语侍者言：是人於後满一百劫。当得作佛号释迦牟尼。我於彼时。得受记已，不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。以三十七助菩提分法。庄严我身。令我得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号曰帝沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我将一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者言：是人过於九十五劫。当得作佛号释迦牟尼。 我於彼时。得授记已，不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我得名为最上戒行清净具足。以是善业果报因缘。我得名为最上智见功德具足（迦叶遗师如是说言我以善业因缘力故得於最上戒行功德名称远闻乃闻）。我今得成阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号曰弗沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内。我见彼佛。心生欢喜。合十指掌。翘於一脚。七日七夜。而将此偈赞叹彼佛。而说偈言： 天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者， 阿难。我以此偈叹彼佛已，发如是愿。乃至彼佛语侍者言：是人过於九十四劫。当得作佛号释迦牟尼。我於彼时。得授记已，不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我得四种辩才具足。无有一人能共我论降伏我者，我得成於阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号见真理多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我於尔时，将种种花。散彼佛上（迦叶遗师说言彼佛号曰见一切理）。乃至彼佛语侍者言：是人过於九十三劫。当得作佛号释迦牟尼。我於彼时。得授记已，不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天。转轮圣王。以是因缘。我今获得最上之名具持戒行。乃至得名解脱知见一切具足。证於阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号毗婆尸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我於尔时，将一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者言：是人过於九十一劫。当得作佛号释迦牟尼十号具足。我於彼时。得授记已，不舍精进。增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我又曾作一转轮王。名为顶生。得四天下。复得帝释半座而坐。以是果报。今得成於阿耨多罗三藐三菩提。乃至转於无上法轮。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号曰尸弃多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我於彼时。将无价衣。覆彼佛上及声闻众。发如是愿。乃至彼佛告侍者言：是人过於三十一劫。当得作佛号释迦牟尼。我於彼时。得授记已，不舍精进勇猛之心。常行布施。造作福业。我以如是善业因缘。无量世中。作大梵王及天帝释转轮圣王。今日复得种种衣服。所谓迦尸迦衣。刍摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘沈婆衣。我今得成阿耨多罗三藐三菩提乃至转於无上法轮。 阿难。我念往昔。有一如来。出现於世。号毗舍浮多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。我於尔时，将好种种百味饮食。布施彼佛及声闻众。发如是愿。乃至彼佛告侍者言：是人过於三十劫後。当得作佛。号释迦牟尼。我於彼时。得授记已，不舍精进勇猛之心。常行布施。造作福业。我以如是善根因缘。无量世中。作大梵王。或作帝释转轮圣王。今得种种百味饮食。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。转於无上清净法轮。 阿难。我念往昔。於拘娄孙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。行於梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难。我念往昔。於迦那迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。行於梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。 阿难。我念往昔。於迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。行於梵行。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。 阿难。我念往昔。於弥勒菩萨边。赍持种种微妙四事供养之具。供养恭敬。尊重赞叹。自恣奉献求未来世阿耨多罗三藐三菩提故。阿难。我念往昔。将无量种供养之具。所至到处。即持供养过去无量诸佛菩萨及声闻众。种诸善根。求未来世阿耨多罗三藐三菩提故阿难。往昔过百阿僧祇劫。是时有佛。出现於世。号曰然灯多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。过百亿劫时。有一佛出现於世。号一切胜多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。过五百劫时。有一佛出现於世。号最上名称多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。过一百劫时。有一佛出现於世。号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。九十四劫时。有一佛出现於世。号曰弗沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。九十三劫时。有一佛出现於世。号曰见义多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。九十一劫时。有一佛出现於世。号毗婆尸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。如是次第。三十一劫时。有一佛出现於世。号曰尸弃多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。同是劫中。又有一佛。复出於世。号曰神闻多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 阿难。此贤劫初，第一拘娄孙驮如来。出现於世第二拘那含牟尼如来。出现於世，第三迦叶如来。出现於世第四我身释迦牟尼如来。今现在世。 阿难。彼然灯多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。出现於世。生大婆罗门家一切胜佛。出现於世。生大刹利王家莲华上佛。出现於世。生大婆罗门家最上行佛。出现於世。生大刹利王家德上名称佛。出现於世。生大婆罗门家释迦牟尼佛。出现於世。生大刹利王家帝沙如来。出现於世。生大婆罗门家弗沙如来。出现於世。生大刹利王家见真义佛。出现於世。生大婆罗门家毗婆尸佛。出现於世。生大刹利王家尸弃如来。出现於世。生大刹利王家神闻如来。出现於世。生大刹利王家拘娄孙驮佛。出现於世。生大婆罗门家拘那含牟尼佛。出现於世。生大婆罗门家迦叶如来。出现於世。生大婆罗门家阿难。我今在於刹利种姓大王家生。出现世间。 阿难。然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。寿命八百四千万亿岁。住世利益诸世间故（尼沙塞师如是说迦叶遗师复言然灯如来寿命一劫住世及声闻众利益阿难。一切胜如来。住世八万亿岁。利益一切诸世间故（尼沙塞师如是说迦叶遗师复言一切胜如来住世一劫利益世间莲华上佛。住世八万岁。为利益故最上行佛。住世八万岁。为利益故上名称佛。住世六万岁。为利益故释迦牟尼佛。住世八万岁。为利益故帝沙如来。住世六万岁。为利益故弗沙如来。住世五万岁。为利益故见真义佛。住世四万岁。为利益故毗婆尸佛。住世八万岁。为利益故神闻如来。住世六万岁。为利益故拘娄孙驮佛。住世四万岁。为利益故拘那含牟尼佛。住世三万岁。为利益故迦叶如来。住世二万岁。为利益故阿难。我今多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。住世八十岁。为利益故。而说偈言： 有佛以神通，住世受供养。或神通及业，尽已入涅槃。 阿难。然灯如来。有於二百五十万亿声闻弟子大众集会。如来灭後。法住於世。经七万岁。末後十年。诸比丘等。不生敬信。无惭愧心。营理世务。乐於诸业。所有持疑。不相谘问。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。诸恶知识不善之人。以为朋友。共相狎习。围绕游从。是等痴人。行不纯故。使彼如来佛法僧宝。速疾隐没不现世间。所有经书。悉皆灭尽一切胜佛。有万四千声闻弟子大众集会。如来灭後。正法住世。经於少时。 莲华上佛。有七万众声闻集会。如来灭後。正法住世。经十万岁上行如来。有六万众声闻集会。如来灭後。正法住世。七万七千岁德上名称佛。有二万众声闻集会。如来灭後。正法住世。经五百岁释迦牟尼佛。有於一千二百五十声闻集会。如来灭後。正法住世。经五百岁。像法住世。亦五百岁。 帝沙如来。有六万亿声闻集会。如来灭後。正法住世。经二万岁弗沙如来。有无量亿声闻集会。如来灭後。正法像法。乃至法祝乃至法灭见一切义佛。有三十二亿那由他众声闻集会。如来灭後。正法暂时。不久住世毗婆尸佛。三会说法。度声闻众，第一大会。一百六十八百千人，第二大会。有十万人，第三大会。八百千人。如来灭後。正法住世。经二万岁。 神闻如来。唯有二会。度声闻众，第一会度有七万人，第二会度有六万人。如来灭後。正法住世。经六万岁。 拘娄孙驮佛。有四万众声闻弟子。如来灭後。正法住世。经五百岁拘那含牟尼佛。有三百万声闻集会。如来灭後。正法住世二十九日。迦叶如来。有二万众声闻集会。如来灭後。正法住世。经於七日。 阿难。我多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。有一千二百五十声闻集会。我灭度後。正法住世。有五百岁。像法住世。亦五百岁。今当略说优陀那偈。而说偈言： 说施及年数，种姓并寿命。声闻众集会，正法与像法。彼等诸世尊，住世般涅槃。释种大师子，总说悉已讫。 佛本行集经贤劫王种品第三上。 尔时佛在王舍大城竹林精舍迦兰陀鸟所居之处。与大比丘五百人俱。尔时世尊，依诸佛法。乃至说於清净梵行。告诸比丘，汝诸比丘，谛听谛受。如世尊教。诸比丘言：我等欢喜信心奉持。佛告比丘。此贤劫初。地建立已，有一最尊。豪胜富贵。大首领人转轮王种。名众集置。既安置已，时诸大众。白地主言：我大地主。当为我等。治罚恶人。赏於良善。仁者当分稻田与我。我各种之。我等种已，当各割分。奉输仁者，时彼地主。受大众请。即为如法。依平捡挍。恶者治罚。善者赏之。人得稻田。各加守护。佃熟已後。随分受之。佛告比丘。时彼大众。如是集会和合。共推扶彼仁者，持为地主。以为大众商量举故。故号彼为大众平章。又彼地主。为诸大众。如法治化。令众欢喜同心爱乐。得共和合。各各处分。故名为王。又复守护一切稻田。熟取众人。稻田分故。名刹利王。刹利王者，名为田主。汝等当知。以是因缘。劫最初时。大众所立王种是也。 佛告比丘。时彼大众所立之王。後生一子。名曰真实。为转轮王。王四天下。作大地主。七宝自然。千子具足。备三十二大丈夫相。威德勇猛。能摧怨贼。彼王治化。在世之时，大地及海。无有荆棘丘陵高下。五穀丰熟。人民安乐。无诸恐怖及以艰难。不用兵戈。诸方自伏。如法治化。 诸比丘，彼真实王。千子之内。有一长子。名曰意喜。亦名自用。此子亦作转轮圣王。如上所说，七宝千子。乃至大地。如法治化诸比丘，彼自用王。千子之内。有一长子。名曰智者，众人号之。名为受戒。彼智者王。亦绍父位。作转轮王。如上所说，七宝千子。乃至大地。如法治化。 诸比丘，彼智者王。千子之内。最初长子。名曰顶生。亦绍父位。作转轮王。如上所说，乃至大地。如法治化。 诸比丘，彼顶生王。千子之内。最初长子。名为大海。亦绍父位。作转轮王。如上所说，诸比丘，彼大海王。千子之内。最初长子。名为具足。众人又唤。名之为敷。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼具足王。千子之内。最初长子。名为养育。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼养育王。千子之内。最初长子。名曰福车。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼福车王。千子之内。最初长子。名曰解脱。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼解脱王。千子之内。最初长子。名善解脱。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼善解脱王。有子名曰逍遥。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼逍遥王有子。名大逍遥。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼大逍遥王有子。名曰照曜。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼照曜王有子。名大照曜。次绍王位。如上所说。 [book_title]卷五 △贤劫王种品下诸比丘，彼大照耀王有子。还名意喜。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼意喜王有子。名曰善喜。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼善喜王有子。名曰满足。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼满足王有子。名大满足。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼大满足王有子。还名养育。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼养育王有子。还名福车。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼福车王有子。名人首领。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼人首领王有子。名曰火质。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼火质王有子。名曰光炎。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼光焰王有子。名善譬冠。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼善譬冠王有子。名曰空冠。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼空冠王有子。名曰善见。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼善见王有子。名大善见。次绍王位。如上所说，诸比丘，彼大善见王有子。名曰须弥。次绍王位。如上所说， 诸比丘，彼须弥王有子。名大须弥。次绍王位。如上所说转轮圣王。统四天下海等大地。具足七宝。乃至如法治化人民。诸比丘，如是等王。皆是过去转轮圣王。具足修习无量福业。深种善根。以是果报。并得食於此四天下一切大地。受诸福乐。寿命难量。不可算计。诸比丘，汝等当知。我今更说彼转轮王。种姓苗裔。世世相承。并馀小王。子孙继袭。住处名字。次第少多。为汝略说彼等氏族。汝等善听。 诸比丘，大须弥王。治化已来。世世相承。子子孙孙。有一百一小转轮王。悉皆住在褒多那城。治化人民。受於福乐。彼诸王内。最後一王。名师子乘。师子乘王。世世相承。子子孙孙。有六十一小转轮王。悉皆住在波罗奈城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名曰女乘。彼女乘王。世世相承。子子孙孙。有五十六小转轮王。悉皆住在阿逾阇城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名严炽生。严炽生王。世世相承。子子孙孙。合有一千小转轮王。皆悉住在迦毗梨耶城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名曰梵德。彼梵德王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在阿私帝那富罗城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名为象将。彼象将王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在德叉尸罗城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。号名为护。而彼护王。世世相承。子子孙孙。一千二百小转轮王。皆悉住在奢耶那城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名能降伏。能降伏王。世世相承。子子孙孙。合有九十小转轮王。皆悉住在迦那鸠阇城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名为胜将。彼胜将王。世世相承。子子孙孙。二千五百小转轮王。皆悉住在於瞻波城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名曰龙天。彼龙天王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在於王舍城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名为作阇。彼作阇王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。皆悉住在拘尸那竭城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。悉皆住在菴婆罗劫波城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。还名大自在天。彼大自在天王世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。悉皆住在檀多富罗城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名曰善意。彼善意王。世世相承。子子孙孙。有二十五小转轮王。悉皆住在多摩婆颇梨多城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名无忧鬘。彼无忧鬘王世世相承。子子孙孙。八万四千小转轮王。皆悉住在寐（亡私反）洟（他梨反）罗城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名毗纽天。彼毗纽天王。世世相承。子子孙孙。一百一王。皆悉住在毗褒多那城。治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。还名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孙孙。合有八万四千诸王。还在於彼寐（亡私反）洟（他梨反）罗城治化人民。受於福乐。 彼诸王内。最後一王。名曰鱼王。比丘。当知诸如是等小转轮王。悉有福德。皆种善根。具足受於世间福报。无与等者，其化所被。大地及海一切诸山。悉皆统摄。诸比丘，彼转轮王。各各皆有粟散诸王。我今说之。 诸比丘，鱼王有子。名曰真生。彼真生王父祖已来。修习善根。得绍继王。福报尽故。便失王位。时人见彼王化失道无有福德。共相谓言：此王人中最好贫劣。人中单保人中可愍。人中可掘。是故世人。皆号之为可掘之王。掘王有子。名为平等行王。平等行王子名闇火。闇火王子。名为焰炽。焰炽王子。名为善譬。善譬王子。名为虚空。虚空王子。名为戒行。戒行王子。名为无忧。无忧王子。名为离忧。离忧王子。名为除忧。除忧王子。名为胜将。胜将王子。名为大将。大将王子。名为胎生。胎生王子。名为明星。明星王子。名为方主。方主王子。号名为尘。彼尘王子。名为善意。善意王子。名为善祝善住王子。名为欢喜。欢喜王子。名为大力。大力王子。名为大光。大光王子。名大名称。大名称王子。名为十车。十车王子。名二十车。二十车王子。名为妙车。妙车王子。名为步车。步车王子。名为十弓。十弓王子。名为百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓王子。名妙色弓。妙色弓王子。名为罪弓。罪弓王子。名为海将。海将王子。名为难胜。难胜王子。名为茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草王。世世相承。子子孙孙。苗裔合有一百八王。还住在彼褒多那城。治化人民。受於福乐彼一百八。最在後王大茅草者，其王无子。作如是念。上世已来。我之种姓。粟散诸王。见自头须。生白发时。各以诸子。灌顶为王。别取胜上最好一州。以用布施。剃除须发。舍於王位。出家修道。我今无儿当以谁继嗣我王後。谁堪增长我之种姓。或复我今断诸王种。复生此念。我今若不出家修道。则断一切诸贤圣种。思惟是已，时大茅草。即以王位。付诸大臣。大众围绕。送王出城。剃除须发。服出家衣。王出家已，持戒清净。专心勇猛。成就四禅。具足五通。得成王仙。寿命极长。至年衰老。肉消背曲。虽复柱杖。不能远行。时彼王仙。诸弟子等。欲往东西。求觅饮食。取好软草。安置笼里。用盛王仙。悬树枝上。何以故？畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子。乞食去後。有一猎师。游行山野。遥见王仙。谓是白鸟。遂即射之。时彼王仙。既被射已，有两渧血出堕於地。即便命终。彼诸弟子。乞食来还。见彼王仙被射命终。复见有血两渧在地。即下彼笼。将王置地。集聚柴木。焚烧王尸。收骨为塔。复将种种杂妙香华。供养彼塔。尊重赞叹。承事毕了。尔时彼地有两渧血。即便生出二甘蔗。芽渐渐高大。至时蔗熟。日炙开剖。其一茎蔗。出一童子，更一茎蔗。出一童女。端政可喜。世无有双。时诸弟子。心念王仙在世之时，不生儿子。今此两童。是王仙种。养护看视。报诸臣知。时诸大臣。闻已欢喜。往至彼林。迎二童子，将还入宫。召唤解相大婆罗门。教令占相并遣作名。彼相师言：此童子者，既是日炙熟甘蔗。开而出生故。一名善生。又以其从甘蔗出故，第二复名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日种。彼女因缘一种无异故。名善贤。复名水波。时彼诸臣取甘蔗种所生童子，幼少年时。即灌其顶。立以为王。其善贤女。至年长大。堪能伏事。即拜为王第一之妃时甘蔗王。有第二妃。绝妙端政。生於四子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名别成。其善贤妃。唯生一子。名为长寿。端政可喜。世间少双。然其骨相。不堪作王。时善贤妃。如是思惟。甘蔗种王。有此四子。炬面等辈。兄弟群强。我今唯有此之一子。虽极端正世无有双。然其相分。不堪为主。作何方便。令我此子得绍王位。复作此念。是甘蔗王。今於我边。无量敬爱。深心染著。纵情荡意。我今可更穷极妇人庄饰之法。所谓净洁摩拭身体。香汤沐裕使气芬芳。发涂泽兰。面著脂粉。花鬘婴珞。种种庄严。令甘蔗王心於我边重生耽湎爱恋娱乐。若得如心。我於屏处。当乞求愿。思惟是已，如上所说，庄严自身。令极殊绝。至於王边。王见妃来。生重爱敬。纵逸其心。妃见王生如是心已，二人眠卧。妃白王言：大王当知我今从王。乞求一愿。愿王与我。王言：大妃。随意不逆。从心所欲。我当与妃。时妃复更重谘王言：大王自在若与我愿。不得变悔。若变悔者，我不须此。王语妃言：我一与妃心之所愿。後若悔者，当令我头破作七分。妃言：大王。王之四子。炬面等辈。愿摈出国。遣我生子长寿为王。时甘蔗王。即语妃言：我此四子。无有过失。不横求财。无有罪患。岂可无辜抂得驱遣远摈他土。於我治化国境之内。有何非祥不听其祝妃又白言：王已先誓语。若悔者头破七分。王告妃言：我如前言与妃所愿。妃若知时。任随妃意。时甘蔗王。过此夜後。至明清旦。集聚四子。而告敕言：汝四童子，今可出去我治化内。不得居祝远向他国。 时四童子，胡跪合掌。白父王言：大王。当知我等四人。无有罪恶。无诸过咎。不作非法取他钱财。又复不造其馀恶业。云何父王。忽然摈我。出於国界。王敕子言：我知汝等实无过失。不横取财。如上所说，此非我意。驱摈於汝。此是善贤大妃之意。彼妃乞愿。我不违彼。令汝出国。时四王子所生之母。闻甘蔗王。欲摈其子。令出国界。闻已速疾往至王所。至王所已，白言大王。闻王欲逐我之四子。令出国界。为实尔不。王言实。遣诸妃各复白於王言：善哉。大王。我等各求乞随儿去。 王报诸妃。随汝意去。时诸妃妹。复白王言：我姊<外男>甥。今既出国。我亦乞去。王各报言：任随汝意。时诸大臣公卿辅相。亦白王言：王今斥遣此四王子。令出国者，我等诸臣。亦求随去。王言任意。时王典当诸象马臣。亦求随从。王言随意。复有弓将弩将狱将诸典当羊畜牧等。将诸臣之子。又复诸馀主藏兵将游军壮士善射之将。奴婢仆使。及其子等。闻甘蔗王欲逐四子。令出国界。俱白王言：我等并求随从王子东西而去。王言：随意。又复国内竹匠。皮匠。瓦师。塼师。造屋木师。造酒食师。剃须发师。染洗衣师。屠儿。按摩。治玻合药。钓鱼等师。闻王欲驱四子出国。审如是不。王言：实尔。我等求去。王言：随意。时甘蔗王。敕诸王子。作如是言：汝等王子。从今已去。若欲婚姻。不得馀处取他外族。还於自家姓内而龋莫令甘蔗种姓断绝。时诸王子。白父王言：如大王敕。彼诸王子。受父教已，各各自将所生之母。并姨姊妹奴婢资财诸?犬乘等。即向北方到雪山下。经少时祝有一大河。名婆耆罗洟。渡於彼河。上雪山顶。游涉久停。时四王子。在彼山顶。射猎捕诸禽兽而食。渐渐前行。至山南面。见川宽平无诸坑坎堆阜陵谷丘壑沟渠荆棘尘埃及沙砾等。其地唯生软细青草。清净可爱。树林花果。蔚茂敷荣，犹如黑雲。光泽儵铄。林木遍满。其间少空。所谓娑罗树。多罗树。那多摩罗树。阿说他树。尼拘陀树。优昙婆罗树。千年枣树。迦梨罗树等。垂诸枝柯。各相荫映。又有种种诸杂妙花。所谓阿提目多华。瞻波华。阿输迦华。波多罗花。婆利师迦华。拘兰那华。拘毗陀罗花。檀奴沙迦梨迦花。目真邻陀华。苏摩那等。一切诸华。或有已开。或有未开。或初欲开。或开已落。复有无量众杂果树。所谓菴婆罗果。阎浮果。陵拘阇果。波那婆果。镇头迦果。呵梨勒果。毗醯勒果。阿摩勒等。种种诸果。或始结子。或子欲熟。或子已熟。堪可食啖。 复有无量诸杂野兽。所谓伊泥耶兽。獐鹿水牛那罗迦兽。野牛白象。及师子等。复有无量种种飞鸟。所谓鹦鹉。及拘翅罗。鸲鹆孔雀。迦陵频伽。命命??。山鸡白鹤。遮摩迦鸟。及兰摩等。一切杂鸟。复有无量诸水。陂池其池。各有种种杂花。所谓优钵罗华。波头摩花。拘勿头华。分陀利华。悉满诸池池岸四边。复有诸华。垂覆池上。其水清净。无有浊秽。堪然弥满。不深不浅。易度易行。周匝四边。种种诸树。池内复有种种诸虫。所谓鱼鳖鼋鼍龟鼇螺蜂。一切水性。复有小鸟。所谓凫雁鹅鸭白鹭卢?鹚及鸳鸯等。一切诸鸟。然其彼处。旧有一仙。在中居止。名迦毗罗。彼诸王子。见是处已，共相谓言：可於此间造城治化。 尔时王子。既安住已，忆父王语。於自姓中。求觅婚姻。不能得妇。各纳姨母及其姊妹，共为夫妻。依於妇礼。一欲随从父王教令。二恐释种杂乱相生。尔时日种甘蔗之王。召一国师大婆罗门。来谓之言：大婆罗门。我四王子。今在何处。国师答言：大王。当知王之四子。已各自将姨母姊妹?犬乘人物。远出国外。向於北方。乃至已生端政男女。时甘蔗王。为自所爱诸王子故。心思欲见。意情欢喜。而发是言：彼诸王子。能立国计。大好治化。彼等王子。是故立姓。称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之下。是故名为奢夷耆耶。以其本於迦毗罗仙处所住故。因城立名。故名迦毗罗婆苏都。时甘蔗。王三子没後。唯一子在名尼拘罗（隋言别成）。为王住在迦毗罗城。治化人民。受於福乐。其尼拘罗王。生於一子。名曰拘卢。还在父王迦毗罗城。治化而祝其拘卢王。复生一子。名瞿拘卢。亦在父城。为王治化。其瞿拘卢王。复生一子。名师子颊。还在父城。治化人民。师子颊王。生於四子，第一名曰阅头檀王（隋言净饭），第二名为输拘卢檀那（隋言白饭），第三名为途卢檀那（隋言斛饭），第四名为阿弥都檀那（隋言甘露饭）。复有一女。名甘露味。师子颊王。最初长子阅头檀者，次绍王位。还在父城。治化人民。受於福乐。 时迦毗罗。相去不远。复有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一释种。豪贵长者，名为善觉。大富多财。积诸珍宝。资产丰饶。具足威德。称意自然。无所乏少。舍宅犹如毗沙门王宫殿无异。彼释长者，生於八女。一名为意。二名无比意。三名大意。四名无边意。五名髻意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩诃波阇波提（隋言大慧亦云梵天）。而此梵天。於诸女中。年最幼校初生之日。为诸能相婆罗门师。观占其体云此女嫁若生儿者，必当得作转轮圣王。王四天下。七宝自然。千子具足。乃至不用鞭杖治民。时善觉女。年渐长成。堪欲行嫁。白净王。闻自国境内有一释氏。甚大豪富。生於八女。端政少双。乃至相师占观其女。当生贵子。时净饭王。闻是语已，作如是言：我今当索是女作妃。令我甘蔗转轮圣王苗裔不绝（此是律家作如是说又言大慧是菩萨母者此依阿波那经文又言输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那经说捡诸时净饭王。即遣使人。往诣善觉大长者家。求素大慧。为我作於波阇波提（波阇波提者隋言生活本）。尔时善觉。语彼使言：善使仁者，为我谘启大王是言：我有八女。一名为意。乃至第八名为大慧。何故大王求最小者，大王且可待我处分七女竟已，当与大王大慧作妃。时净饭王。复更遣使语长者言：我今不得待汝一一嫁七女讫。然後取於大慧作妃。汝八头女。我尽皆龋时善觉释。报大王言：若如是者，依大王命。随意将去。时净饭王。即遣使人。一时迎取八女向宫。至於宫已，即纳二女。自用为妃。其二女者，第一名为意。及以第八名大慧者，自馀六女。分与三弟。一人与二并妻为妃。时净饭王。纳意姊妹，内於宫中。纵情嬉戏。欢娱受乐。依诸王法。治化四方。 佛本行集经上讬兜率品第四上。 尔时护明菩萨大士。从於迦叶佛世尊所护持禁戒。梵行清净。命终之後。正念往生兜率陀天。何以故？或有众生。命终之日。为於风刀。节节支解。受於楚痛。或气欲荆喘息不安。以是因缘。受大苦恼。失於本心。忘其宿行。不能专正寂定其心。菩萨不然。命欲终日。正心思惟。缘其前世讬生处所。有如是等希奇之法。又诸菩萨。复有一法。命终之後。必生天上。或高或下。不定一天。而其一生补处菩萨。多必往生兜率陀天。心生欢喜。智慧满足。何以故？在下诸天。多有放逸。上界诸天。禅定力多。寂定软弱。不求於生。以受乐故。又复不为一切众生生慈悲故。菩萨不然。但为教化诸众生故。生兜率天。下界诸天。为听法故。上兜率天。听受於法。上界诸天。复为法故。亦有下来兜率陀天。听受於法。 然此菩萨。亦生兜率。其兜率陀所居诸天。即唤菩萨。名为护明。以是因缘。号为护明。诸天展转。称唤护明。其声上彻至净居天。及到阿迦腻吒天顶。时诸天等。皆同唱言：护明菩萨。已来生於兜率天中。此声下至三十三天。乃至达到四天王天。并复彻诸阿修罗宫。各共相谓。护明菩萨。已得上生兜率陀天。极下至於阿修罗宫。最上到彼阿迦尼吒。皆悉来集兜率陀天。聚於护明菩萨宫所。听受於法。护明菩萨。既生兜率。其兜率陀诸天宫殿。光明照耀。自然庄严。更复出於无量无边庄严之事。皆由护明菩萨功德威神力故。大梵天王。及大威德阿修罗等。皆悉集来兜率天中前後围绕。护明菩萨。复有无量无边众生。讬生兜率。得见最胜最妙五欲心迷忘失。不忆本行及以先业。护明菩萨。生兜率天。设见最胜最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本缘。乃至为化诸众生故。住兜率天。天数寿命。满四千岁。为彼诸天。说法教化。显示法相。令心欢喜。自馀众生。生彼天者，或以往昔不清净业故生其中。或复横死不满天寿。护明菩萨。过去修行清净业因。复为教化诸众生故。尽兜率天所有寿命。是故称言希有希有不可思议。又复得於不思议法。护明菩萨。尽彼天年。尔时护明菩萨大士。天寿满已，自然而有五衰相现。何等为五。一者头上花萎。二者腋下汗出。三者衣裳垢腻。四者身失威光。五者不乐本座。时兜率天。见彼护明衰相现已，出大音声。呜呼呜呼。共相谓言：苦哉苦哉。护明菩萨。不久应当舍离於此兜率天宫。退失威神。我等今者何可得祝是时彼处兜率天众。唯闻哭声。诸天宫殿。声响相接。此声乃至上色界顶首陀会天阿迦腻吒诸天众等。各相谓言：呜呼哀哉。护明菩萨。今已现於五种衰相不久坠落。从兜率下及修罗宫。呜呼之声。其音遍满。处处唯闻。不久堕落。是时诸天。闻此声已，阿迦腻吒他化自在色欲天等。并各下来。至兜率天。夜摩诸天。四天王天。闻此声已，皆悉集聚。上兜率天如是，乃至龙王。夜叉乾闼婆。阿修罗迦楼罗紧陀罗摩睺罗伽鸠槃荼罗刹等。地居诸天。属色欲界诸天摄者，皆悉飞腾。上兜率天。集聚一处。共相谓言：我等今见护明天子。欲从兜率下生人间。其兜率天。衰相现时。即人间数有十二年。时首陀会。一切诸天。作如是念。我昔曾见补处菩萨兜率天下生人间时。与此无异。彼等诸天。今见护明菩萨大士五衰相现。必定知下於阎浮提。即发大声。唱如是言：人等庄严於此刹土。菩萨大士。不久从彼兜率天来下生此处。扫治扫治。佛欲下生。是时此间阎浮提地。有五百辟支佛。在一林中。修道居祝时彼五百辟支佛。闻此声已，飞腾虚空。相共往诣波罗奈城。至彼处已，各各示现五种神通。踊身虚空。出於烟焰。次第说偈。舍於寿命。入般涅槃。尔时护明菩萨大士。见彼天众及梵释天护世诸龙毗舍阇等。观察彼众。心意泰然。不恐不惊。不疑不畏。出柔软语。而告之言：汝诸仁者，各各当知。如我今见有此五种衰相出时不久。从於兜率天下生於人间。时梵释等诸天报言：尊者护明。如尊所见。五种衰相出现之者，尊必不久。当下兜率生於人间。尊可忆念昔本行愿。时彼无量百千天众。发是语已，遍体战栗。身毛皆竖。心大惊怖。合十指掌。顶礼护明。 尔时护明。告彼众言：我今必下决定无疑。时今已至。是故汝等应念无常当想未来恐怖之事。汝等善观身体秽污。心强爱著。以是诸欲共相缠绕。於生死中。不得出离。如是臭形。甚可厌恶。汝等一切。合十指掌。观我身体。及诸众生。相与未能免脱此法。是故汝等为我莫愁。为我莫苦。彼诸天言：尊者护明。唯愿尊者，慈悲普覆。亦莫更生其馀诸心。但念往昔本誓因缘。亿劫生身。尊亦曾受天人业果。往昔所造善业因缘。忆念彼施善根法行。於诸众生。生慈悲心。护明菩萨。报诸天言：汝等当知。一切众生。於世间中及以生处。但令是有。但令是生。不免分离。况复於我。又诸众生。皆悉无常。恩爱别离。云何得脱。 是时诸天。复更白言：希有希有。尊者护明。难可思议。能於无常境界之中。临舍寿时。心得辩才。一种达解。无有别异。尊者护明。又复一切自馀诸天。见此五种衰相现时。心即忧愁。失於正念。护明菩萨。复更重告诸天众言：一生补处诸菩萨等。善根增长。知诸有处於功德中。寂定其心。苦来逼切。不生诸恼。乃至不随诸苦而行。能於一切诸众生边。起大慈悲。时诸天言：如是如是，尊者护明。一切众生。於彼人间。种诸善根。生此天宫。此处福荆还即退下。 护明菩萨。复告天言：我以是故。见人天中有是过失。我今从此下生人间。为诸世间一切众生。灭尽诸苦。是时彼中。有一天女。爱乐恋著。护明菩萨。复更别告一天女言：我等可至阎浮提中观我大家。护明菩萨。於何处生。彼天女言：我今亦乐於阎浮提。何以故？我之大家。欲生彼处。是故我亦愿在彼间。时二天女。复相谓言：我亦不为此大家故。愿往生彼。何以故？我此大家。往阎浮提。则有无量无边众生种诸善根。於中信受。而行教化。复有无量无边众生。修诸福业。来生此处。 [book_title]卷六 △上讬兜率品下 尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔已来。数曾下到阎浮提地。护明知已，告金团言：金团天子。汝数下至阎浮提中。汝应知彼城邑聚落诸王种族一生菩萨。当生何家。金团天子报言：尊者我甚知之。尊者善听。我今当说。护明言善。金团说言：此之三千大千世界。有一菩提道场处所。在彼阎浮摩伽陀国境界之内。是昔诸王成阿耨多罗三藐三菩提处。尊者护明。彼中有河名为恒河。其河南岸。有於一山。是旧仙人所居停处。然其彼处名毗阇罗。亦名般荼婆毗富罗耆阇崛山。共相围绕。以为眷属。彼山牢固。其色犹如绿摩尼宝。中有聚落。名曰山饶。去山不远。有一大城。名为王舍。其城往昔有一王仙。名优荼波梨种姓以来。常为王治。妃是善见大王之族。为大夫人。其子为王。名婆奚迦。今现治在摩伽陀国。继彼优荼王仙之後。尊者护明。往生阎福堪为彼王作於长子。护明菩萨。报金团言：虽有此理。但彼王种。父母不净。其城处边。地势堆阜。高下不平。纯是沟坑。土沙砾石。荆棘诸草。少有泉池。诸河流水。树木苑囿花果园林。是故汝今。可更别观馀刹利种。金团天子复作是言：尊者护明。彼迦尸国波罗奈城。善光王仙有子。名为善丈夫王。彼王堪为尊者作父。护明菩萨报金团言：此理虽然。但迦尸国善丈夫王。有四种法。染著邪见。是故汝今可更别观其馀王种堪我生处。金团天子复作是言：尊者护明。憍萨罗国舍婆提城。彼城有王。名歧（居移反）罗耶。是憍萨罗大国之主。其身巨力。多有人民。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理虽然。但彼国主。憍萨罗王。是摩登伽苗裔。种类父母。不净杂秽而生。兼上世来。非是王种。小心下贱。意气不高。又其家中。资财薄少。虽有七宝金银琉璃玛瑙真珠。不能具足。是故汝今别更为我观诸刹利堪我生处。 金团天子复作是言：尊者护明。彼跋蹉国拘睒弥城。王名千胜。其王有子。名为百胜。彼王多有象马七珍四兵具足。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理虽然。但跋蹉王。母不贤良。从他丈夫。生於是子。非正王种。然其彼王。亦长宣说断见之事。是故汝更观馀刹利我何处生。 金团天子。复作是言：此金刚国。有一城邑。名毗耶离。穀米丰饶。无有饥馑。人民安乐。国土庄严。譬如天宫。一种无异。彼城国王。树王之子。种姓清净。无可秽嫌。彼国王宫库藏之内。多有金银珍宝等物。一切具足。无所乏少。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理实然。毗耶离主。上世已来。真是王种。但彼国人。心性刚强。各各自用。称我是王。憍慢炽盛。放逸自高不共其馀。异类相杂。又无尊卑大小礼节。自言我解。自言我知。虽复有王。不肯承事。云自法是。不从他求。是故汝今更观馀处刹利王种我生何家。 金团天子。复作是言：尊者护明。彼摩波槃提国。有优阇耶那城。明灯王子。名为满足。居住彼城。其王身体。大有威力。多诸左右。能破一切敌国怨家。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理虽然。但彼国王。无有一法可轨之行。严酷暴恶。不信因果。是故汝今可更别观馀王种姓任我生处。 金团天子。复作是言：尊者护明彼阎浮提摩头罗城。有一大王。名曰善臂。其子称为自在健将。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理虽然。但彼国王。邪见家生。以如是故。一生补处菩萨大士。不得生彼邪见之家。是故汝今可更别观馀王种姓我何处生。 金团天子。复作是言：尊者护明。此白象城。般纽王种。勇健威猛。可喜端正。世无有双。能破强邻一切怨敌。尊者堪为彼王作子。护明菩萨报金团言：此理虽然。但般纽王。种姓清净。为彼杂类之所扰乱。何以故？彼王长子。名逾地师絺罗。是於梵天法王之子，第二名为毗摩斯那风神王子，第三名为頞纯那者，是帝释子。复有二子。别母而生。一名那拘罗。二名娑呵提婆。此二子者，是星宿天阿输那子。是故汝今可更别观馀王种姓我何处生金团天子。复作是言：尊者护明。彼阎浮提寐洟罗城。寐洟罗种。王名善友。多饶象马车乘牛羊。一切资生。悉皆具足。无量众宝。库藏丰盈。金银真珠。未尝乏少。彼王有友常乐勤修法行之事。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理实然。其善友王。虽有如是具足之法。但彼国王。年老衰迈。更不复能营理国务。又其王今多饶诸子。是故汝今可更别观馀王种类我何处生。 金团天子。复作是言：此等并是中国之王。复更别有边地之国邪见诸王。毗纽海洲。有一国主。婆罗门种。治化在於毗纽之上。名月支王。父母种姓。清净具足。兼解祭祀诸天之法。四毗陀论。皆悉了知。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：此理虽然。但我下生。出家成道。要须刹利。不欲生彼婆罗门家。是故汝今唯觅刹利我生何处。 金团天子。复作是言：我於阎浮一切诸国。处处聚落。处处诸王。处处村舍。处处城邑。处处刹利。各住诸城。而是刹利。造种种业。我为尊者，经历已来。生於无量疲极苦恼。心迷意乱。更不复能观看馀处。设复观察。口亦不能如是宣说。护明菩萨。报金团言：实如汝语。然汝要须为我选觅一刹帝利清净之家堪我生处。金团天子。复作是言：我为尊者，苦恼愁忧。处处观察。忽然忘失一刹利家。护明菩萨。问金团言：其名云何。金团白言：有一刹利。元本已来。从於大众。平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔已来。子孙相承。在彼迦毗罗婆苏都释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中。有大名称。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言：善哉善哉。金团天子。汝善观察诸王种家。我亦念在於此家生。我今深心如汝所说，金团当知。我定往生彼家作子。金团往昔一生补处菩萨。所讬家者，有六十种功德具足。满於彼家。何等六十。彼家本来清净好种（一）。一切诸圣恒观彼家（二）。彼家不行一切恶事（三）。彼家所生。悉皆清净（四）。彼家种姓。真正无杂（五）。彼家体胤。嫡嫡相承。无有断绝（六）。彼家昔来不断王种（七）。彼家所生。一切诸王。皆是往昔深种善根（八）。生彼家者，常为诸圣之所赞叹（九）。彼家生者，具大威德（十）。彼家多有端正妇女（十一）。彼家多有智慧男儿（十二）。彼家所生。心性调顺（十三）。彼家所生。无有戏调（十四）。彼家生者，无所可畏（十五）。彼家生者，不曾怯弱（十六）。彼家生者，聪明多智（十七）。彼家生者，多解工巧（十八）。彼家生者，皆畏过罪（十九）。彼家所生。不与世间工巧杂合。亦不贪财以为活命（二十）。彼家所生。常存朋友（二十一）。彼家所生。不以杀害诸虫诸兽以自活命（二十二）。彼家种姓恒知恩义（二十三）。彼家种族。能修苦行（二十四）。彼家所生。不随他转（二十五）。彼家所生。不曾怀恨（二十六）。彼家所生。不结痴心（二十七）。彼家生者，不以怖畏随顺於他（二十八）。彼家生者，畏杀害他（二十九）。彼家生者，无有罪患（三十）。彼家生者，乞食得多（三十一）。至彼家者，无空发遣（三十二）。彼家刚强难可降伏（三十三）。彼家法则。恒出礼律（三十四）。彼家常乐布施众生（三十五）。彼家建立因果勤劬（三十六）。彼家所生。世间勇健（三十七）。彼家恒常。供养一切诸仙诸圣（三十八）。彼家恒常。供养神灵（三十九）。彼家恒常供养诸天（四十）。彼家恒常供养大人（四十一）。彼家历世。无有怨雠（四十二）。彼家名声。威振十方（四十三）。彼家一切诸家为最（四十四）。彼家生者，上世已来。悉是圣种（四十五）。彼家生者，於圣种中。最为第一（四十六）。彼家生者，恒是转轮圣王之种（四十七）。彼家生者，是大威德人之种姓（四十八）。彼家生者，多有无量眷属围绕（四十九）。彼家生者，所有眷属。不可破坏（五十）。彼家生者，所有眷属。胜一切人（五十一）。彼家生者，悉孝养母（五十二）。彼家生者，皆孝顺父（五十三）。彼家生者，悉皆供养一切沙门（五十四）。彼家生者，悉皆供养诸婆罗门（五十五）。彼家生者，丰饶五穀。仓库盈溢（五十六）。彼家生者，多有金银车磲玛瑙。一切资财。无所乏少（五十七）。彼家生者，多畜奴婢象马牛羊。一切具足（五十八）。彼家生者，不曾事他（五十九）。彼家生者，如是一切众事具足。於世间中。无所乏少（六十）。 金团天子。凡是一生补处菩萨。处於母胎。彼母若有三十二种相具足者，乃能堪受菩萨在胎。何等名为三十二事。一彼母人。正德而生。二彼母人。支体具足。三彼母人。德行无缺。四彼母人。所生得处。五彼母人。为行庶几。六彼母人。种类清净。七彼母人。端正无比。八彼母人。名字德称。九彼母人。身体形容。上下相称。十彼母人。未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母恒念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心无所畏。十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无诳诈。二十一者彼母人。心无有瞋恚。二十二者彼母人。心无有嫉妒。二十三者彼母人。心无有慳吝。二十四者彼母人。心无有急速。二十五者彼母人。心难可回转。二十六者彼母人。体有至德相。二十七者彼母人。心能怀忍辱。二十八者彼母人。心有惭有愧。二十九者彼母人。行薄淫怒痴。三十者彼母人。行无女家过。三十一者彼母人。行孝顺向夫。三十二者彼母。出生一切诸德。一切诸行皆悉具足。如是母人。乃能堪受一生补处後身菩萨。菩萨欲入母胎之时，取鬼宿日。然後乃入於母胎中。其受一生补处菩萨胎母已前。其母必须受八关斋。然後菩萨入於彼胎。 护明菩萨。复作是言：我今受有不为世间一切钱财五欲快乐故。下人间受此一生。唯欲安乐诸众生故。哀愍苦恼诸众生故。 尔时众中。有一天女。告於其馀一天女言：我等大家护明菩萨。必下人间。我等此宫违离。护明菩萨大士。云何令我心乐此处，第二天女。即报之言：奈何奈何。我等今者，共作何事。令於我等得往人间。善观彼家护明菩萨所生之处，第三复有一天女言：愿我等今舍此天寿。令我等往彼处受生。何以故？我等亦愿至於彼处。共我护明菩萨同生，第四复有一天女言：汝等相与莫生悔心。何以故？我等大家护明菩萨。尚舍天寿。生於人间。况复我等。更复有一天女称言：尊者护明。今者下生於阎浮提。唯愿大士。莫忘我等。时护明菩萨。告於彼等诸天女言：汝等莫大生於苦恼。我前已为汝等。说於一切有处。皆悉无常。如芭蕉茎。无有坚实。如借物用。必须还他。非我已有，犹如阳焰幻化水泡。一切有处。皆是诳惑愚痴之人。谓言常生。 尔时众中。有一天子。怅怏心愁。口复唱言：观此菩萨所说生处。无常不真。咄哉我等。何假须乐於此生处。我等今见护明菩萨。如是功德具足之体。生兜率天。此兜率宫。如是福聚。如是端正。如是微妙。如是庄严。护明菩萨。舍离下生。咄哉我等。云何独在此无常境。 尔时复有第二天子。答彼第一初天子言：善哉天子。如是如是，如汝所说，而作偈言：我此护明大菩萨，往昔在於诸有中。常舍极所爱妇儿，奴仆象马财珍宝。 或复割截身骨肉，头目髓脑血皮肤。如是来索悉不违，或百或千皆施与。尔时众中。复有天子。而说偈言：咄哉我等身，在此天宫生。 常恐今当堕，人怖死亦然。何有生法中，福业不尽者，诸是无常界，众生悉命终。 护明菩萨。告诸天言：汝等天人。须知一切世间别离生死为本。汝等为我莫苦忧愁。何以故？我往昔来。不造凡业。今欲令我久住世间。终不可得。我於过去佛法僧边。种诸善业。常发道心。乞求大愿。今得善报。当成菩提。汝应欢喜。何得苦恼。时彼诸天。闻是语已，各相谓言：汝等诸天。熟视护明菩萨大士。而此护明菩萨大士。今者不久下於人间。口复唱言：尊者护明。尊者不久生於人间。此兜率宫。所有威德。及诸天福。尊悉将去。尊受人间。末後有身。我等诸天。云何奉事。护明菩萨。告彼一切诸天众言：我前所生五种衰相。汝等复说无常因缘。如是法门。汝等常须系念在心。勿令忘失。我今此处下生人间。当得阿耨多罗三藐三菩提。转於无上最妙法轮。汝等诸天。可各愿下人间受身。生彼处已，汝等当得解脱一切诸烦恼苦。 尔时护明菩萨。观生家已，时兜率陀。有一天宫。名曰高幢。纵广正等。六十由旬。菩萨时时上彼宫中。为兜率天。说於法要。是时菩萨。上於彼宫。安坐讫已，告於兜率诸天子言：汝等诸天。应来聚集。我身不久。下於人间。我今欲说一法明门。名入诸法相方便门。留教化汝最後。汝等忆念我故。汝等若闻此法门者，应生欢喜。时兜率陀诸天大众。闻於菩萨如此语已，及天玉女。一切眷属。皆来聚集。上於彼宫。护明菩萨。见彼天众聚会毕已，欲为说法。即时更化作一天宫。在彼高幢本天宫上。高大广阔。覆四天下。可喜微妙。端正少双。威德巍危众宝庄饰。一切欲界天宫殿中。无匹喻者，色界诸天。见彼化殿。於自宫殿。生如是心。如冢墓想。时护明菩萨。已於过去。行於实行。种诸善根。成就福聚。功德具足。所成庄严。师子高座。昇上而坐。护明菩萨。在彼师子高座之上。无量诸宝。庄严间错。无量无边。种种天衣。而敷彼座。种种妙香。以熏彼座。无量无边。宝炉烧香。出於种种微妙香花散其地上。高座周匝。有诸珍宝。百千万亿。庄严放光。显耀彼宫。彼宫上下。宝网罗覆。於彼罗网。多悬金铃。彼诸金铃。出声微妙。彼大宝宫。复出无量种种光明。彼宝宫殿。千万幡盖。种种妙色。映覆於上。彼大宫殿。垂诸旒苏。无量无边百千万亿。诸天玉女。各持种种七宝音声。作乐赞叹。说於菩萨往昔无量无边功德。护世四王。百千万亿。在於左右。守护彼宫。千万帝释。礼拜彼宫。千万梵天。恭敬彼宫。又诸菩萨。百千万亿那由他众。护持彼宫。十方诸佛。有於万亿那由他数。护念彼宫。百千万亿那由他劫。所修行行诸波罗蜜。福报成就。因缘具足。日夜增长。无量功德。悉皆庄严。如是如是，难说难说。彼大微妙师子高座。菩萨坐上。告於一切诸天众言：汝等诸天。今此一百八法明门。一生补处菩萨大士。在兜率宫。欲下讬生於人间者，於天众前。要须宣畅说此一百八法明门。留与诸天。以作忆念。然後下生。汝等诸天。今可至心谛听谛受。我今说之。一百八法明门者何正信。是法明门。不破坚牢心故净心。是法明门。无浊秽故欢喜。是法明门。安隐心故爱乐。是法明门。令心清净故身行净行。是法明门。三业净故口行净行。是法明门。断四恶故意行净行。是法明门。断三毒故念佛。是法明门。观佛清净故念法。是法明门。观法清净故念僧。是法明门。得道坚牢故念施。是法明门。不望果报故念戒。是法明门。一切愿具足故念天。是法明门。发广大心故慈。是法明门。一切生处善根摄胜故悲。是法明门。不杀害众生故喜。是法明门。舍一切不喜事故舍。是法明门。厌离五欲故无常观。是法明门。观三界欲故苦观。是法明门。断一切愿故无我观。是法明门。不染著我故寂定观。是法明门。不扰乱心意故惭愧。是法明门。内心寂定故羞耻。是法明门。外恶灭故实。是法明门。不诳天人故真。是法明门。不诳自身故法行。是法明门。随顺法行故三归。是法明门。净三恶道故知恩。是法明门。不舍善根故报恩。是法明门。不欺负他故不自欺。是法明门。不自誉故为众生。是法明门。不毁呰他故为法。是法明门。如法而行故知时。是法明门。不轻言说故摄我慢。是法明门。智慧满足故不生恶心。是法明门。自护护他故无障碍。是法明门。心无疑惑故信解。是法明门。决了第一义故不净观。是法明门。舍欲染心故不诤斗。是法明门。断瞋讼故不痴。是法明门。断杀生故乐法义。是法明门。求法义故爱法明。是法明门。得法明门故求多闻。是法明门。正观法相故正方便。是法明门。具正行故知名色。是法明门。除诸障碍故除因见。是法明门。得解脱故无怨亲心。是法明门。於怨亲中。生平等故阴方便。是法明门。知诸苦故。诸大平等。是法明门。断於一切和合法故诸入。是法明门。修正道故无生忍。是法明门。证灭谛故身念处。是法明门。诸法寂静故受念处。是法明门。断一切诸受故心念处。是法明门。观心如幻化故法念处。是法明门。智慧无翳故四正勤。是法明门。断一切恶成诸善故四如意足。是法明门。身心轻故信根。是法明门。不随他语故精进根。是法明门。善得诸智故念根。是法明门。善作诸业故定根。是法明门。心清净故慧根。是法明门。现见诸法故信力。是法明门。过诸魔力故精进力。是法明门。不退转故念力。是法明门。不共他故定力。是法明门。断一切念故慧力。是法明门。离二边故念觉分。是法明门。如诸法智故择法觉分。是法明门。照明一切诸法故精进觉分。是法明门。善知觉故喜觉分。是法明门。得诸定故除觉分。是法明门。所作已办故定觉分。是法明门。知一切法平等故舍觉分。是法明门。厌离一切生故正见。是法明门。得漏尽圣道故正分别。是法明门。断一切分别无分别故正语。是法明门。一切名字音声语言：知如响故。 正业。是法明门。无业无报故正命。是法明门。除灭一切恶道故正行。是法明门。至彼岸故正念。是法明门。不思念一切法故正定。是法明门。得无散乱三昧故菩提心。是法明门。不断三宝故依倚。是法明门。不乐小乘故正信。是法明门。得最胜佛法故增进。是法明门。成就一切诸善根法故檀度。是法明门。念念成就。相好庄严佛土教化慳贪诸众生故。 戒度。是法明门。远离恶道诸难教化破戒诸众生故。 忍度。是法明门。舍一切瞋恚我慢谄曲调戏。教化如是诸恶众生故精进度。是法明门。悉得一切诸善法。教化懈怠诸众生故。 禅度。是法明门。成就一切禅定及诸神通。教化散乱诸众生故智度。是法明门。断无明黑暗及著诸见。教化愚痴诸众生故。 方便。是法明门。随众生所见威仪。而示现教化。成就一切诸佛法故四摄法。是法明门。摄受一切众生。得菩提已，施一切众生法故教化众生。是法明门。自不受乐。不疲惓故。摄受正法。是法明门。断一切众生诸烦恼故福聚。是法明门。利益一切诸众生故修禅。是法明门。满足十力故寂定。是法明门。成就如来三昧具足故慧见。是法明门。智慧成就满足故入无碍辩。是法明门。得法眼成就故入一切行。是法明门。得佛眼成就故成就陀罗尼。是法明门。闻一切诸佛法。能受持故。 得无碍辩。是法明门。令一切众生皆欢喜故顺忍。是法明门。顺一切诸佛法故得无生法忍。是法明门。得受记故不退转地。是法明门。具足往昔诸佛法故从一地至一地智。是法明门。灌顶成就一切智故灌顶地。是法明门。从生出家。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提故尔时护明菩萨。说是语已，告彼一切诸天众言：诸天当知。此是一百八法明门。留与诸天。汝等受持。心常忆念。勿令忘失。 [book_title]卷七 △俯降王宫品第五 尔时护明菩萨。冬分过已，至於最胜春初之时，一切树木诸华开敷。天气澄清。温凉调適。百草新出。滑泽和柔。滋茂光鲜。遍满於地正取鬼宿星合之时，为彼诸天。说於法要。悉令其心。爱乐欢喜。踊跃充遍不能自胜。诫劝诸天。使行此法。教令厌离一切有为生老病死求无上法。 是时护明菩萨大士。观彼天众。如师子王。欲下生时。其心安隐。不惊不怖。不畏不乱。复更重告诸天众言：汝等诸天一切当知。此我最後受後边身。是时菩萨。正念一心。从兜率下。如馀诸天。舍天寿时。离五欲故。生大忧苦。忘失正念。菩萨下时。则不如是，菩萨下时。具足一切不可思议希有之法。护明菩萨。从天下时。时彼诸天。忆菩萨故。一时号哭。呜呼苦哉。呜呼苦哉。我等既失护明菩萨。我从今去。永更不复得闻正法。减损我等功德之利。生死根本今益增长。时净居天。告彼一切诸天众言：汝等今见护明菩萨欲下生时。莫生忧恼。何以故？彼下生时。必定当得成阿耨多罗三藐三菩提。成已还来至此天宫。为汝说法，犹如往昔毗婆尸佛尸弃如来。毗舍浮佛迦罗迦孙驮佛。迦那迦牟尼佛。迦叶如来。彼等诸佛。皆从此去。怜愍汝故。悉各还来。到此天宫。为汝说法。摄受汝等。今此护明菩萨大士。还如是来摄化於汝。如前不异。 尔时护明菩萨大士。於夜下生。当欲降神入於摩耶夫人胎时。时彼摩耶当其夜。白净饭王言：大王当知。我从今夜。欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生。不偷盗。不淫逸。不妄语。不两舌。不恶口。不无义语。又愿。不贪。不瞋恚。不愚痴。不生邪见。我当正见。诸如是等禁戒斋法。我当受持。我今系念。恒常勤行。於诸众生。当起慈心。 时净饭王。即报摩耶大夫人言：如夫人心。所爱乐者，随意而行。我今亦舍国王之位。随汝所行。而有偈说。王见菩萨母，从座恭敬起。如母如姊妹，心不行欲想。 时护明菩萨。一心正念。从兜率下。讬净饭王最大夫人摩耶右胁。安庠而入。护明菩萨。正念正知。从兜率下。入母胎时。是时天人魔梵沙门婆罗门等。一切世间光明普照。复世界外黑闇之处。日月如是，有大势力。有大威神。如是幽隐光明不照德。不能及此菩萨光。悉能达照彼处。所有一切众生。各相谓言：云何此间。忽有众生。是时此地。六种震动。所谓东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。边涌中没。中涌边没。如是乃至起觉吼等。十八种相。悉皆普现。次复有千须弥山王。皆悉震动。千尼民陀罗山王。千持威德山王。千佉罗伽陀山王。千毗那耶迦山王。千马头山王。千弥尼陀罗山王。千善见山王。千铁围山王。千大铁围山王。如是等山。悉皆震动。并及一切诸馀小山。涌没低昂。嵬崔峨嵯。出大烟气。四千大海。及馀诸池。浩汗奔涛。洪波沸涌。其四大河恒河辛头斯多博叉。及馀诸水。皆悉逆流。一切丛林。一切树木。一切药草。一切时苗。皆悉肥浓。长养滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦恼众生。皆蒙快乐。 以是因缘。菩萨从於兜率初下。放大光照一切世间。幽昏黑闇悉令明著。欲为後时成佛道已，以四真谛智慧光明。普照一切愚暝众生。作先瑞相。菩萨初从兜率下时。大地六种十八相动。及诸山王。出大烟气。四千大海。涌沸涛波。是故如来为未来世诸恶众生。没在烦恼垢浊淤泥。佛成道已，欲拔出置於涅槃岸。 菩萨初从兜率下时。一切诸水。皆悉逆流。是故如来。为未来世诸恶众生。随顺没溺烦恼流者，佛成道已，说法度脱一切众生。令其反本逆生死流。菩萨初从兜率下时。悉能增长一切树木药草丛林。皆令肥腻滋茂之者，为未来世诸恶众生。未种善根。令种善根。已种善根。令得解脱。 菩萨初从兜率下时。乃至阿鼻地狱众生。皆受快乐。佛成道已，令诸众生。解脱苦恼。受於快乐。以是因缘。於先示现是等瑞相又复菩萨兜率下时。右胁入胎。自馀众生。从产门入。佛得成道。为诸众生。说清净法。回邪入正。此是於先示现瑞相。 菩萨正念。从兜率下。讬净饭王第一大妃摩耶夫人右胁住已，是时大妃。於睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七支拄地。以金装牙。乘空而下。入於右胁。夫人梦已，明旦即白净饭王言：大王当知。我於昨夜。作如是梦。当入於我右胁之时，我受快乐。昔所未有。从今日後。我实不用世间快乐。此梦瑞相。谁占梦师。能为我解。 时净饭王。召一宫监内侍女人。而告之言：汝速疾来至外宣敕语我国师大那摩子。令急追唤八婆罗门大占梦师。所谓祭德。鬼宿德。自在德。毗纽德。梵德等。并老迦叶三子速来。时彼使人。白於王言：如大王敕。不敢违逆。是时使人奉大王命至宫门前。大声唱言：谁在门前。颇有入宫婆罗门不。时彼门前。有一当直婆罗门子。姓婆陀氏。名罗耶那（隋言屋室）。报於宫监内使人言：我在於此。其使人言：大王有敕。遣唤八大诸婆罗门能占梦者，所谓祭德迦叶子等。其使传告。乃至国师大那摩子承彼屋室使人之言：即便召唤八大占梦婆罗门师。及大那摩国师之子。同入宫中。时净饭王。告诸占梦婆罗门等。作如是言：昨夜夫人。有此异梦。是何瑞相。有何徵感。时彼占梦婆罗门等。闻王语已善知诸相。善占梦祥。即具谘白净饭王言：大王善听所梦瑞相。我当具说。如我所见。往昔神仙诸天经书典籍所载。而说偈言： 若母人梦见，日天入右胁。彼母所生子，必作转轮王。若母人梦见，月天入右胁。彼母所生子，诸王中最胜。 若母人梦见，白象入右胁。彼母所生子，三界无极尊。能利诸众生，怨亲悉平等。度脱千万众，於深烦恼海。 尔时占梦婆罗门师。白大王言：夫人所梦。其相甚善。大王今者当自庆幸夫人所产。必生圣子。彼於後时。必成佛道。名闻远至。时净饭王。闻诸占梦婆罗门师说此颂已，心大欢喜。踊跃无量。不能自胜。时王备办无量餚膳。百味饮食。唼?束舐啜。诸饼果等。种种施设。彼婆罗门。自恣而啖。饭食讫已，时净饭王。复将无量钱财宝物。以用布施。 时净饭王。闻此相师占观妃梦云：是吉祥瑞相之後。即於其国迦毗罗城四门之外。并衢道头街巷阡陌。有人行处安大无遮义会之所。人来须者尽皆布施。须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须香与香。须鬘与鬘。涂香末香。衣服床敷毡褥。房舍屋宅。牛羊象马。及车乘等。是人须者，皆悉与之。作如是等种种布施。悉为资益於菩萨故。设是供养。 尔时彼处。有一仙人。名阿私陀。能立外道种种诸义。以舍五欲。有大威神。有大德力。具足五通。常能到於三十三天集会之所。自在能入彼仙多住南天竺国遮槃低城聚落。名恒河怛。去彼不远。有一丛林。名曰增长。是时仙人。在彼林中。修学仙道。摩伽陀国。一切人民。咸皆谓。此阿私陀仙。是阿罗汉。摩伽陀国一切人民。贵敬彼仙。尊重承事。时彼仙人。有所知解。悉以教人。自知见已，教他令见。时彼聚落。有一童子，名那罗陀。彼那罗陀。年渐长大。至於八岁。其母将付阿私陀仙。令作弟子。时彼童子，供养恭敬。尊重师事阿私陀仙尽弟子礼。无暂休息。时彼仙人。在增长林。昼夜精进。摄心坐禅。及那罗陀童子一处。其那罗陀侍者童子，在仙人後侍立。执拂驱逐蚊虻。菩萨从於兜率陀天。正念下至净饭王宫。夫人右胁入於胎。时放大光明。遍照人天一切世界。复此大地。具足六种十八相动。时阿私陀。见未曾有希奇之事。异种光明。复见此地。六种震动。心大惊怖。毛孔悉竖。自心念言：今有何缘。此大地动。有何果报。时彼仙人。少时思惟。默然而祝正念正定思惟。知已心生欢喜。踊跃无量。不能自胜。作是唱言：希有大圣不可思议。世间当出大富伽罗菩萨初从兜率下时。入母右胁。受胎讫已，时有一天。名曰速往。至诸地狱。大声唱言：汝诸人辈。一切当知。菩萨今从兜率天下入於母胎。是故汝等。速发誓愿。愿生人间。地狱众生。闻此语已，所有众生。往昔已来。曾种善根。复造杂业。以恶强故。堕於地狱。彼等各各面相睹见。厌离地狱。复得光明。身心安乐。复得闻於速往世间诸天之声。舍地狱身。即生人中。所有三千大千世界。诸众生等。往昔已来。种善根者，皆来於此迦毗罗城。四面讬生。 菩萨入於母胎讫已，时天帝释。及四天王。提头赖吒。及毗留勒叉毗留博叉毗沙门等。各相谓言：仁者当知。菩萨已从兜率天下入在母胎。我等今须拥护守视。莫令其馀或人非人。恼乱菩萨。或觅其便。今此菩萨。唯是极大威德。诸天乃能守护。非是世间人所能守。此是菩萨未曾有法。如来有此四种护持。具足无缺。此是於先守护瑞相。 世有众生。入母胎时。不能正念。或住母胎。亦复不能专心正念。或复生时。亦不正念。或有众生。入母胎时。能专正念。住於胎中。亦能正念。出胎之时，亦能正念。或有众生。入胎正念。住胎正念。出胎之时，不能正念。菩萨入胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩萨。未曾有法。如来得成於佛道已，说法教化。无忘无失。知於众生机根而说。此是往昔希有瑞相。菩萨在於母胎之时，常住右胁。不曾移动。自馀众生。以不定故。或至右胁。或至左胁。以是因缘。其母患痛。受无量苦。菩萨在胎。处於右胁。不转不动。起立坐卧。不损母胎。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，行菩提法。悉得成就。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。不惊不怖。得大无畏。恶物不染。所有不净。涕唾脓血。黄白痰癊。不能秽污。自馀众生。在母胎时。种种不净。如琉璃宝。以天衣裹。置不净处。亦不染污。如是如是，菩萨在胎。一切不净不污不染。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，於一切法。不染不著。此是往昔於先瑞相。 菩萨在於母胎之时，其菩萨母。受大快乐。身不疲乏。自馀众生。入於母胎。或复九月。或复十月。母受负重。身体不安。菩萨在胎。母若行坐若眠若起。皆得安乐。身不受苦。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，速得阿耨多罗三藐三菩提。正得诸通。及一切智。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自馀众生。在母胎时。母行杂行。菩萨在胎。母持禁戒。不行杂行。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，及声闻众。最胜持戒。於世间中。出大名闻。沙门瞿昙。持戒无比。持戒分胜。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。其母不生欲染之想。不为欲火之所恼乱。时菩萨母。恒行梵行。自馀众生。入母胎时。不久其母。欲心炽盛。倍多於前。菩萨在胎。其菩萨母。於自夫边。犹尚厌离。不行淫欲。何况馀人。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，眼根善伏。善藏善护。善覆善熏。复能因此如上所知。为他说法。如是耳根鼻根舌根身根意根。乃至善熏。复能如是，令他断故。修习说法。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。其菩萨母。不贪异味。自馀众生。在母胎时。其母贪嗜。不知厌足。菩萨在胎。其菩萨母。不患寒热。及以饥渴。不恼其身。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道。已知四种食。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。其菩萨母。志习庶几。乐喜行檀。自馀众生。在母胎时。其母慳贪。不喜布施。吝惜财物。 菩萨在胎。其母意乐。行於布施。心意开解。居自家内。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，设不慳法。此是往昔於先瑞相。菩萨在胎。其菩萨母。常行慈悲。能於一切诸众生边。但是有识有命之类。悉皆愍念。自馀众生。在於母胎。其母不仁。威德少故。行诸不善。恶口骂詈。 菩萨在胎。其菩萨母。恒於一切诸众生边。作大利益安乐之心。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，能於一切诸众生边。行平等心。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。其菩萨母。如前端政。种种相貌。悉皆可喜。自馀众生。在於母胎。其母损瘦。体不洪满。气力羸弱。倍於常人。菩萨在胎。其母常生欢喜之心。戒行威德。身色最胜。最妙最尊。此是菩萨未曾有法。如来得成於佛道已，见身巍危不可瞻仰。体黄金色。众相庄严。此是往昔於先瑞相。 菩萨在胎。其母欲观於菩萨时。即见菩萨。在於胎中。身体洪满。诸根具足。譬如明镜鉴於面像。其母见已，欢喜踊跃。充遍於体。不能自胜。自馀众生。在於母胎。被歌罗逻及阿浮陀之所覆蔽。而不能现。菩萨初入母胎之时，身体充满。五支五根。皆悉具足。此是菩萨未曾有法。 菩萨在胎。其菩萨母。所见众生。若男若女。被鬼所持。若得见於菩萨母者，一切魍魉。一切鬼神。皆悉远离。还得本心。若体旧有诸馀杂玻或痿黄玻或风癫玻或痰癊玻或等分玻或馀诸玻所谓白癞。丁疮。恶肿疥痋。消瘦痈疽。癣■癭肿。寒热。眼耳鼻舌。咽喉及头。一切诸玻所侵恼者，彼等众生。来至摩耶大夫人边。其大夫人。右手摩顶。摩其顶已皆得安乐。诸病悉除。若有重玻不能来见摩耶夫人。摩耶夫人。或取草叶。或取树叶。或取草茎。右手摩捋。送彼病人。其病人得此等诸物。或食或触。或置身上。即得断除一切诸玻便受安乐。身体轻便。菩萨在胎。有如是等。无量无边威神德力。未曾有法。 佛本行集经树下诞生品第六上。 尔时菩萨圣母摩耶。怀孕菩萨。将满十月。垂欲生时。时彼摩耶大夫人父。善觉长者，即遣使人。诣迦毗罗净饭王所（摩诃僧祇师云摩耶夫人父名善觉）。奏大王言：如我所知。我女摩耶。王大夫人。怀藏圣胎。威德既大。若彼产出。我女命短。不久必终。我意欲迎我女摩耶。还来我家。安止住於岚毗尼中。共相娱乐。尽父子情。唯愿大王。莫生留难。乞垂哀遣。放来我家。於此生产。平安讫已，即奉送还。 时净饭王。闻善觉使作是言已，即敕有司。其迦毗罗城。及提婆陀诃。两间之中。平治道路。除卻一切荆棘沙砾粪秽土堆。香汤洒地。持於种种杂妙花香。散於其地。又复光饰摩耶夫人。以诸种香。诸种花鬘。诸种婴珞。庄严其身。备诸音声。作唱伎乐。持大王力。大王威风。从诸宫内一切采女。欲向其父善觉之家。於先遣使。往彼报知。令来迎接。是时摩耶大夫人。身安然端坐大白象上。时象背上诸天。化作微妙宝帐。摩耶夫人。坐宝帐里。诣其父家。到於提婆陀诃城内。是时摩耶夫人。初始欲向提婆陀诃城时。时净饭王。办具一万大力香象。皆被金鞍。七宝校饰。庄严其身。并悉精丽。备拟以送摩耶夫人。复有一万善好良马。皆绀青色。头黑如乌。皆悉被騣。尾垂著地。真金秋辔。鞍镫留羁。悉亦金饰。一切杂宝。庄严其身。复有一万妙好宝车。并驾四马。其车周匝张悬幡盖。及众宝铃。铿锵相和。如是办具。皆随摩耶夫人之後。复有二万劲勇力士。一人当千。威猛捷剑端政绝殊。能破强怨。身著铠甲。手执弓箭。刀杖斗轮。及诸戟槊。种种战具。随夫人後。复更别有一万宝车。十千妃嫔。皆坐其上。持诸婴珞种种衣服。庄严其身。左右围绕摩耶夫人。时净饭王。重更切敕宫监大臣。好加防卫。不听非司其馀浪人逼近摩耶夫人之车。及诸妃嫔勿令杂合。唯遣童女。牵车进奉。如是次第。摩耶夫人。象乘处中。一万宝车。各各一妃。坐於其上。左右围绕。前後导从。摩耶夫人。最为上首。其外复有一万香象。一万力士。皆服铠甲。随後夫人左右前後。卤薄而行。皆各坐於香象之上。又复一万步行力士。亦著铠甲。手执种种戟槊诸仗。翼卫夫人。如是庄严。摩耶夫人。诣向父所。无量象马。皆悉嘶鸣。又有无量龙头大鼓。无量小鼓。种种乐器。出微妙音。无量庄严。无量威德。向於提婆陀诃之城。时彼善觉大臣长者，共自眷属。从城而出。逆前迎女。摩耶夫人。又持无量庄严之具。引夫人前。是时善觉大臣。有妻名岚毗尼。彼妇谘白夫善觉言：大圣释 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜