[book_name]佛法修行止偏法要
[book_author]印光
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]101486
[book_dec]本书摘录了《印光法师文钞》中防止修行出现偏差的内容，让学人增加识别能力，不要被社会上种种邪说、神棍所误导，对当下的现实有非常重要的指导意义。同时节选《楞严经》中的五十种阴魔境作为参照标准，说明凡有执着皆是虚妄，告诫大家不要追求虚幻的东西，实在做好自己的本分才是最重要的。
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[book_title]序言
印光法师（1861～1940），即释印光，法名圣量，字印光，自称常惭愧僧。大师俗姓赵，名丹桂，字绍伊。陕西郃阳（今合阳）人。
印光大师早年遍参南北众多丛林，更在普陀山法雨寺藏经楼闭关阅藏数十载，深入念佛三昧，彻悟自心、圆悟藏性而专修净土。又创弘化社，广弘法化。办灵岩山净土念佛道场，为末法十方伽蓝之表率。其文字般若，更度众生无以计数。道风所播，遐迩景从，法化广被，名遍远近，仍粗衣淡饭，不登大坐，不打经忏佛事，远离名闻利养。不离因果，不谈玄妙，倡导老实念佛。所有供养亦捐善举，慈善救济，资助流通法宝数百万册。临终预知时至，领众念佛，跏趺而坐，含笑往生。荼毗后，示现舍利无数。大师振兴佛教尤其是净土宗，居功至伟，对中国近代佛教有极其深远的影响，圆寂后被尊为净土宗第十三代祖师。大师在佛教界威望极高，弘一大师（李叔同）更是拜其为师并赞曰：“大德如印光法师者，三百年来，一人而已。”
印光大师所处的年代离我们较近，对现代社会众生的根性和情况最为了解。留下的《印光法师文钞》等著作，被誉为“小三藏”，实为末法之慈航，暗夜之明灯，是现代众生修习佛法的最佳指南。所以本书摘录了《印光法师文钞》中的相关部分，作为现代人防止修行出偏的参照。由于大师文章中的这部分内容有很多地方是以《楞严经》作为依据，所以本书将《楞严经》五十种阴魔境作为佛的圣言量的参照标准附在书后。
[book_title]越分欲得为堕落魔外之本
汝欲光令汝圆觉妙心，廓然开悟（此心乃佛所证之心）。寂光真境，常得现前（此境乃佛所居之境）。《莲池愿文》虽有此语，切不可发痴欲其即得。若欲即得，必定著魔发狂，佛也不能救矣。譬如小儿，扶墙而走，尚难不跌倒。而欲飞行长空，遍观四海，岂非梦话？但求往生，即了生死。若欲悟此心，见此境，尚须渐修，方能分悟分见。若圆悟圆见，非成佛不能。汝太不自量，光已说破，当以决志求生西方为事。越分欲得，反为堕落魔外之本。（复吴思谦居士书）
密宗虽云现身可以成佛，然能成者决非博地凡夫[1]之事。凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。（复姚维一居士书）
[1] 博地凡夫：如按大乘圆教，为观行即佛位以下的凡夫之统称。因凡夫之位广博，故称博地。
彼妄想甚大，欲一年两年修行，即得五眼六通，又欲知父母之究竟苦乐。此种话，虽是一片慕道报恩之心，若不为说破，后来或致著魔，可怕之极！（复杨树枝居士书四）
[book_title]急欲见佛易著魔
当以都（全）摄（收摄）六根，净念相继，以期一心不乱，为决定主宰。于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，著魔发狂，虽有活佛，亦末如之何[1]矣。但能一心，何须预计见佛与否？一心之后，自知臧否[2]。不见固能工夫上进，即见更加息心专修，断无误会之咎，唯有胜进之益。
[1] 末如之何：犹言无法对付，莫可奈何。
[2] 臧否：善恶，好坏。
世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望。譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望发光，全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以补书所以耳。永明云：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今例（比照）其词曰：“但期心不乱，不计见不见。”知此当能致力于心与佛合之道矣。（复永嘉周群铮居士书）
谭碧云之著急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病。既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生。但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如磨镜然，止期垢净，勿虑无光。如医目然，但能去翳（yì凡眼内、外障眼病所生遮蔽视线、影响视力的症状皆可称为翳），自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷（hé怎么）可得乎？若发，便是妖魔所现，决非镜目之真正光明也。（复袁闻纯居士书）
[book_title]念佛发光乃属魔境
彼念佛发光，乃属魔境。急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，著魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边。彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念。魔鬼遂入其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。
世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
当教彼一心念佛，除“南无阿弥陀佛”名号之外，概不许心生诸念，自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益与躁妄心想见境界之祸害，《文钞》中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是。即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼人入家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。（复陈士牧居士书五）
[book_title]境界现前莫失正念
所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定，方可不负此番三宝加被[1]之深恩耳。钟英宿根固深，智识不开。夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此？凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界，勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。
[1] 加被：即把智慧、福德等灌注到被加被的人身上。
倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。
今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼著魔发狂，丧失正念。何不知好歹一至于此？恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭，何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉！哀哉！
念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至著魔而不可救。宜持心如空，了无一物在心中，以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家，则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此?（复陈士牧居士书六）
心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状？既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵法华经，于“是真精进，是名真法供养如来”处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉？思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情，殊（特别）乖（违背）圣智。倘不自量，亦危乎其危。（复济善大师书）
今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昩了，此种人，十有九人皆著魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。（复朱仲华居士书二）
所示令亲之事，甚为希奇，可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持，庶不虚此一梦。倘以凡夫知见，妄谓我已蒙三宝加被，已入圣流，从兹生大我慢，未得谓得，未证言证，则是由善因而招恶果。末世之人，心智下劣，每受此病。《楞严经》所谓“不作圣心[1]，名善境界。若作圣解，即受群邪[2]”者，此也。（复包右武居士书二）
[1] 不作圣心：不当作已得圣证之心。
[2] 若作圣解，即受群邪：若作已证圣果解，就会遭受群邪所扰。
[book_title]勿慕见境
问：“小女现年廿（niàn二十）二岁，矢志不嫁，吃素念佛，业已数年。今春其母亡过，伊（她）哀思笃切，数日不进饮食。后经弟子嘱其为母念佛，以期莲品转高，伊自后对灵念佛，寒暑无间。惟其念佛至纯一时，往往见十方光明，内现佛像。曾记今夏文（释迦文）佛诞期，伊闭坐佛堂念佛。一日，亲觉神游净土，脚踏地软如毡，天花时坠，见佛（阿弥陀佛）及二大士[1]掠虚而过，观音菩萨并对之微笑，以手执柳枝洒甘露水于其额，并见无数或坐或立修行之士，相均美好有光，后因送饭伊吃，此境即失。弟子思伊所见，虽多与经论相合，然伊前曾依同善社法静坐二年（现对同善社坐法业已停止数年），当时亦见有光明境界。今此念佛所见不知是否净土境相？抑仍系前之坐功幻影？故特求我师判示。”
[1] 二大士：即二菩萨，这里指观世音菩萨和大势至菩萨。
答：“令爱宿根颇深，立此志愿，实堪钦敬。所言境界，或是圣境，然不可以此为是。但取一心，勿慕见境。果到一心，境不见亦无碍。未到一心，或所见不真，或见之生欢喜，皆足误事。近人多一用功便有境界，此实多半是魔境。即令是圣境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致误事。不可不知。”(答缘净居士问)
[book_title]求感通为修行大障
于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭[1]自彼，与我何涉？心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。（复弘一法师书）
[1] 纭纭：多而杂乱的样子。
[book_title]不可妄欲得道得神通等
切不可妄想得道、得神通。但一心念佛，复以此劝人，则虽不得道，尚可胜于得道。以往生所得之利益，比得道更大。况盲修瞎炼，多分会著魔发狂乎？（复杨树枝居士书四）
倘平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想，越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎？固（确实）宜（应该）汲汲[1]息此过头妄想也。（复又真师觉三居士书）
[1] 汲汲：急切。
持咒诵经，以之植福慧，消罪业，则可矣。若妄意欲求神通，则所谓舍本逐末，不善用心。倘此心固结，又复理路不清，戒力不坚，菩提心不生，而人我心偏炽，则著魔发狂，尚有日在。夫欲得神通，须先得道，得道则神通自具。若不致力于道，而唯求乎通，且无论通不能得，即得则或反障道。故诸佛诸祖，皆严禁之而不许人修学焉。（复永嘉某居士昆季书）
切不可瞎打妄想，想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至著魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头，妄想日日增长，必定著魔无疑。（复明心师书）
汝欲在灵岩闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真师果能成就汝闭关，当念报恩。切勿妄想做大通家[1]，或可有心佛相应之事。不求做大通家，或可作大通家。所云无心者得，有心者反失。佛法要义，在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎。（复明道法师书）
[1] 大通家：通宗通教的大家。
[book_title]不可舍持名而修观法
切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理、观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（与徐福贤女士书）
然念佛法门，亦有多途，求其妥当，惟有持名。即如观像、观想，亦有流弊。以心地不明，观法不知，或起魔事。若观实相，则谁能彻契？是故念佛之人，不可务为高远，当事（奉行）实行也。缅甸一后生，念佛甚切，颇现净妙境界，自以为得。光令但期一心，勿希境界，否则难免著魔。今年四月间来信，所有境界，极其险恶。光与彼书，当摄心静念。所有境界，皆作幻化。好勿欢喜，恶勿怖畏，自可消灭。须知千江有水千江月，万里无云万里天。若到心佛相应之时，有境界无境界皆可。未到心佛相应之时，妄欲即见胜妙境界，即是招魔之根。（净业社开示法语）
念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》，深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来，唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是则观想之益殊非小小。如观境不熟，理路不清，以躁妄心急欲境现，此则全体是妄，与佛与心皆不相应，即伏魔胎。因兹（此）妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现，遂大生欢喜，情不自安，则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜以致求益反损也。善导和尚云：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号，以称名易故，相继即生。”诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又至诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之则幸甚。（复吴希真居士书一）
观虽十六，行者修习，当从易修者行。或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已，正不必特为作观也。观之理，不可不知。观之事，且从缓行。若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故《楞严》云：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。（复崇明黄玉如书）
观想本佛所开示，但以世人每每不能彻底息灭妄想，以躁妄欲得之心修观，则甚危险。古今来著魔者，多坐（因，由于）此故。故古德谓，境细心粗，观难成就，或起魔事。非谓绝不许人修观，亦非谓修观通皆著魔也。今以马君一人有效，遂并从上祖师真实为人之语而疑，可见汝与诸友，同皆在重今轻古之流派中。似此见解，必致见异思迁，以求所谓奇特玄妙者。异日有提倡高超玄妙之余法惑人，于少时间便成佛道之诳言，定当随之而捨此修彼。（复慧昭居士书）
念佛必须摄心，使杂念无由而起。若欲摄心，则当谛听。若能字字句句听得清楚，自然心不至于大散。虽不作观，亦同作观。若心不能摄，观境不清，理性不明，妄欲得生上品，任己意以作观，则着魔发狂者多多矣。往生上品，岂作观方能哉？念至一心，并有大菩提心，又复自行化他，广行六度，谁不能登上品？而以作观为上品之因，亦一往[1]之说也。摄心念，为上中下共修之道，其得益则随人而分大小。作观，则不知所以然者，断断不可盲修，以其或致著魔也。（复李吉人居士书）
[1] 一往：一时。
[book_title]念佛三昧不易得
念佛三昧[1]亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信、愿。有信、愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信、愿、净念为事（都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意）。或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中做苦众生耳。（复郁智朗居士书）
[1] 三昧：也译作三摩提、三摩地等。意译为正定，或定慧等持，简称等持。
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿，摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约（以）蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎？以断见、思惑，方名事一。破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫[1]，则事一尚不多得，况理一乎？当过细看印光与永嘉某居士之极长一信，则可知。至于悟无生[2]以后，护持保（保养）任（运用），销熔余习，彼自了明，何须预问？如人饮水，冷暖自知。否则纵令饮者说得十分的确，而未饮之人，究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任护持，致余习复蒙，得而复失，故有此问。真无生忍，实非小可，乃破无明证法性，最下者为圆教[3]初住菩萨，即别教之初地也，谈何容易？祈且依印光《文钞》所说而行，待其悉知净土法门之所以然，及信愿行俱能不被一切知识[4] 、异说所夺，此后若有余力，不妨兼研诸大乘经论，以开智识，以为宏（同弘）净土之根据。如是，则虽是凡夫，可以随机利生，行菩萨道。且勿妄意高远，恐或于事理不清，则难免著魔。（复袁福球居士书）
[1] 具缚凡夫：具有烦恼惑业束缚的凡夫。
[2] 无生：即无生忍，是无生法忍的简称。忍，忍可安住。把心安住于不生不灭的中道实相理体而不动不退。
[3] 圆教：教相判释中的究竟圆满之教称为圆教。
[4] 知识：即善知识的简称。
净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之异名。吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近。切不可看得容易，即欲速得，则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已入圣位之人也。故须自量。（复徐志一居士书）
[book_title]勿欲急得一心不乱
汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤（责备，怪罪）谁？（复温光熹居士书八）
念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。（复永嘉周群铮居士书）
[book_title]冀胜境界最易著魔
所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀（希望）胜境界。勿道其境是魔，即其境的（的确）是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑，勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但至诚礼拜而已，庶无他虑。
临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼皈依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔羂（juàn绳套），后遂不知矣。须知学道人要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。
夜见白光及虚空清白等境，乃心净所现。何可以法界一相，寂照不二自拟？以此自拟，则成以凡滥圣矣。其过殊非浅浅。二句经文，未见所出。盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损。（复何慧昭居士书二）
不宜于见净境、见佛处著力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄念固结不解，日深一日，唯此妄念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。（复传度和尚书）
[book_title]心空境寂时，何境界之有
古德教人，只为人说用功法，谁将自己所见境界搬出来示人？远公大师为莲宗初祖，至临终时见佛，方与门人言，我已三睹圣相，今得再见，吾其往生矣。若论远公身份，高于胡女士何止天渊之隔。岂惟三睹圣相，别无一点好境界乎？然若到心空境寂时，又何境界之有？所云心佛相应，心佛双亡，四相[1]不存，三心[2]叵（pǒ不可）得，无念而常念，即念而了无能念之心与所念之佛，此处有何境界？倘念至此，不妨西方净境彻底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。决不至生大欢喜，误认消息，以致著魔发狂。倘未到一心时，心中念念想境界，此境界现，决定受祸。《楞严》云：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”此尚非躁妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子，况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？（复李少垣居士书二）
[1] 四相：即我相、人相、众生相、寿者相。
[2] 三心：即过去心、现在心、未来心。
[book_title]魔境胜境之分别
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。（复何慧昭居士书）
今之稍有行持者，动言见种种境界。此境界，皆是妄心所感。若是圣境界现，虽他人不得而知，而其人当必大有心行转变之征。若仍然照旧，则非圣境，乃魔境也。不可不知。(答缘净居士问)
[book_title]不可著外境相
念佛之乐，唯真念佛者自知。然必须志诚恳切，摄心而念，不可著外境相。否则心地不通，观道不熟，魔境现前，亦不了知，则殆（dài危）矣。切嘱切嘱。（复马契西居士书四）
[book_title]见善恶境界如何对待
念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。
圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云：“不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。”汝是一不洞（通晓）事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍？勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一笼统，无分晓。乃于一切境，如镜照相，相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。（复温光熹居士书三）
[book_title]心地光明魔自远离
病与魔，皆由宿业所致，汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会，彼作声，也不理会作怕怖，不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬，必须如佛祖圣贤降临一般，方有实益。汝果能如是，则心地正大光明，彼邪鬼邪神，便无地可安身矣。倘汝心先邪，则以邪招邪，何能令彼远离不扰也？他心通，鬼神虽有，小而且近。若业尽情空，则犹如宝镜当台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔种。譬如宝镜，无丝毫尘垢，自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固，而欲得此，如尘封深厚之镜，断不能发光，或有发者，乃妖光，非镜光也。此事且置之度外，如堕水火，如救头然（同燃）以念佛，则无业魔不消矣。（复某居士书）
所言静坐用功，皆是用运气之功，绝无佛法气分，妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之，谓为奇珍。及见光《文钞》，虽能老实念佛，究竟不肯弃捨炼丹运气之法，犹然谓此为佛法。口虽念佛，心中仍然注重外道，而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法，尽情弃捨先所修之炼丹法，则心中正念昭彰，如杲（gǎo明亮）日当空，何有魑（chī）魅（mèi）魍（wǎng）魉（liǎng）兴妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自无存立之地。由阁下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分，尚未全认作魔鬼之妖相为是，尚有可救。倘认做得道得通，则欲不魔死不可得也。险极险极！汝既问光，当依光说，从此以后，将从前所做之工夫，完全丢脱，不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿，念佛求生西方。必须身口意三业，专注于修持净业上。汝心中既无邪见，再加以佛名号之威德神力，彼魔鬼将逃避不暇，何敢少留而为汝作障碍乎？其作障碍者，乃汝邪心所招。（复徐紫焜居士书）
某友神经衰弱，一由贪色，二由过为妄想力不能得之事之所致。使释此二者，其病自愈。否则，后来丧心病狂，亦未可料也。慧净之病，更为深重，可叹之至。古云：“宁可千生不悟，勿教一时著魔。”聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。（复念佛居士书）
[book_title]如何去除不如法之境界
所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”者，此之谓也。况汝之境界，乃属俗染境界乎？但自提起正念，俾（bǐ使）从前所有淫欲嗔恚等心不起。即或偶起，当即觉照，令其速灭。喻如贼至其家，若主人识得是贼，其贼即时便去。若当做家里人，则其家便被贼劫掠净尽矣。（复谛醒法师书）
观汝来书，系犹以宗门[1]之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎？汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。（复慧空大师书）
[1] 宗门：指禅宗。
所言礼拜种种震动，及黑暗中精光流露，皆提神过度所致。以后礼诵，但志诚恳切而已，不必过为提神。宜心常向下想，或想在莲华座上坐，而只想所坐莲华，绝不计及自己之身在莲华上。久之此种虚浮习气，消灭无有。以此种现相，多半属躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者认做工夫，则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜，恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之，喜则必先失正。汝乃轻狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以后但不他视，切勿合目。（复杨慎予居士书）
[book_title]缘境若宽或起魔事
且勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网[1]珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广。境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散。而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊，及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者，此也。（复高邵麟居士书二）
[1] 帝网：忉利天主帝释所居天宫上悬有珠网，上缀宝珠无数，一明珠内，万象俱现，珠珠尽然，又互相现影，重重无尽，交相辉映。
[book_title]不可著悲魔及欢喜魔
至于念佛，必须志诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必著悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必著欢喜魔。（诫吾乡初发心学佛者书）
[book_title]念佛勿闭目
念佛闭目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。但眼皮垂帘（即所谓如佛像之目然），则心便沉潜不浮动，亦不生头火。（复沈弥生居士书）
[book_title]不可著怕魔
吾人不做伤天损德事，怕甚么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕甚么东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝，令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此，不知汝全体正念，归于怕中，其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字，痛洗先心。当思我兄一夫一妻，有何可虑。即使宿业现前，怕之岂能消灭。唯其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至。遇事无主，举措全失。可不哀哉！今为汝计，宜放开怀抱，一切事可以计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷[1]，不怕祸患鬼神。（复同影居士书）
[1] 躬行有玷diàn：躬行，亲自实行。玷，白玉上的斑点，引伸为污点。躬行有玷，即行为上有污点。
[book_title]念佛现黑影是怎么回事
所言黑影，非佛菩萨之影，亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等。怨家，当现其可畏之相。此影殆（dài大概）宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后，又专为回向，令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方，则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界皆作助道之缘，否则，皆作障道之缘。（复杨佛典居士书）
[book_title]动辄作法或起魔事
又金轮咒法，不许问事，唯许问善根，问法门。而末世众生，无论有善根、无善根，皆当决定专修净土，法门亦不须问。善根有，固宜努力。无，尤当笃（dǔ一心一意）培。则善根亦不须问。只宜持咒，助修净业。勿辄（zhé总是）作法，烦渎佛圣。倘动辄作法，若身心不恭敬，不至诚，或致起诸魔事。（复永嘉某居士书五）
[book_title]怨天尤人易著魔
且汝财物已烧，空忧何益。惟宜随缘度日，竭力念佛，求生西方。则尽未来际，永离众苦，但受诸乐。如是则由此火灾，成无上道。当感恩报德之不暇，何怨恨迷闷之若是耶？祈以予言详审忖度，当即释然解脱，如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导，转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟，势必发颠发狂。则本心已丧，邪魔附体。纵令千佛出世，亦不能奈汝何矣。（与卫锦洲居士书）
[book_title]不可刻期求往生
接手书，所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实《戒经》所深呵之言（《梵网经》后偈云：“计我著相者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。”）。（复念佛居士书）
汝言随时随地，得死便死之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生，唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执著心不可有，有即是病，不可不知。（复唯佛居士书）
[book_title]搬弄境界引人入魔
接手书及《自知录》，知居士与诸公慕道之心至真且切。惜乎未知修行之懿范，遂将凭空妄造之胡说巴（同八）道当作至宝（指《自知录》），而欲流通，以企人人皆得此境，而不知其为引人入魔，至极可恶之魔话也。去年初夏，上海罗济同居士得此录，石印一千本送人。丁桂樵居士欲为广布，令济同寄光一包。而桂樵自己作书与光，祈光视其不至误人，则为详批。又祈作序，以期广传。光阅之，不胜惊异。即将原寄之书，完全寄与桂樵，极陈此书之祸，以初心[1]人率皆不在一心至诚忆念上用功，而常欲见好境界。倘一见此书，不去按胡女士之真实用功上学，专欲同胡女士见好境界，以急切之狂妄心常作此念，必至引起宿世怨家，为彼现彼所慕之境。及乎一见此境，生大欢喜，怨家随即附体，其人即丧心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所说，光亦不可直谓妄造，然亦不敢谓为实而无伪。何以故？彼果得到此种境界，岂有不知此说误人之理？祈与罗济同说，从今切勿再行送人。所余之书，当付丙丁[2]，以灭祸胎。（复李少垣居士书二）
[1] 初心：即初发心，指初发心学佛，又称为初学，初机，机指学佛的根机。
[2] 付丙丁：付，交给。丙丁，古以天干配五行，丙、丁属火，因此丙丁指火。付丙丁，即用火焚毁。
光即日接到看过，即日完全寄回，谓此书系引初机人入魔之书。胡女士之工夫，光亦不敢谓未到此境界，以光无他心通故。亦不敢谓彼实到此境界，以彼既工夫到此，断不至不知此书之有误人无穷之流弊也。从来净土知识开示人，但只在法门行相上讲谈，绝不将自己之境界搬出来与人作则。彼既不知此之利害，则其工夫，殆多虚设。所说大意如此而已。令勿分送。已送出则已，未送出当烧之，以免祸胎。罗济同得光书，以余者悉付丙丁。（答徐蔚如居士问自知录书）
[book_title]佛菩萨示现以凡夫自居
自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现，然皆常以凡夫自居，断无说我是佛、是菩萨者。故《楞严经》云：“我灭度后，敕（chì告诫,嘱咐）诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。”而智者大师实是释迦化身，至临终时，有问所证位次者，答曰：“我不领众，必净六根[1]。损己利人，但登五品。”是仍以凡夫自居也。五品者，即圆教观行位。所悟与佛同俦（chóu相匹），圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断。智者临终，尚不显本，意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。[2]（与泰顺林枝芬居士书二）
[1] 净六根：即十信位，获六根清净。
[2] 附《楞严经》第四决定清净明诲：阿难，如是世界，六道众生，虽则身心，无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地，不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓：未得谓得，未证言证。或求世间，尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，销灭佛种。如人以刀，断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门，白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至，淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？汝教世人，修三摩地，后复断除，诸大妄语，是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。
是故阿难，若不断其大妄语者，如刻人粪，为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假，云何自称，得上人法？譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。
[book_title]大妄语决堕地狱
今此魔徒妄充得道者，乃坏乱佛法，疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍，其师其徒当永堕阿鼻地狱[1]，经佛刹微尘数劫常受极苦，末由出离。（与泰顺林枝芬居士书二）
[1] 阿鼻地狱：即无间地狱，是地狱中最苦的。阿鼻，意译为无间，即痛苦无有间断之意。
现世学佛之人多有自谓我已开悟、我是菩萨、我已得神通以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉。戒之戒之。
杀盗淫等固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈各相效尤[1]，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重莫可形容。修行之人，必须韬（tāo隐藏）光隐德，发露罪愆（qiān罪过，过失） 。倘虚张声势，做假场面，纵有修行，亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。修行之人，不可向一切人夸自己工夫。如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。（上海护国息灾法会法语）
[1] 效尤：尤，过失。效尤，学着别人做坏事。
接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁，有一分半分，便说有百千万分，如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀、盗、淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫（xuàn夸耀），亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，倶说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教[1]中屡言之。（复何慧昭居士书）
[1] 台教：即天台宗。
[book_title]心存速证易着魔
以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用，鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者，有未得谓得妄自称尊者，亦有发狂不能令愈者。（复某居士书）
[book_title]破见之罪甚重
佛言世间有二罪人，一是破戒，二是破见。破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。何谓破见？即如汝所说，求来生不求往生。乃是邪执谬见，乃是破坏佛法之邪见，及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重。以其心与佛相反，复能误一切人故也。（复智正居士之母书）
[book_title]修禅不可错认消息
今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。至于静坐澄思，空境现前，不过以静澄伏妄，偶尔发现之幻境耳。若错认消息，生大欢喜，则丧心病狂，佛亦难医矣。幸能体察而不执著，弃舍幻妄，卒（终于）得贯通诸法法门。可谓久历荆棘，忽达康庄矣。末世人根陋劣，知识希少，若不仗佛慈力，专修净业，但承自力，参叩禅宗，不第[1]明心见性，断惑证真者，罕有其人。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂者，实繁有徒矣[2]。（复永嘉某居士书一）
[1] 不第：不但。
[2] 实繁有徒矣：即实有徒繁矣。
修禅定人（指四禅八定）及参禅人，以唯仗自力，不求佛加。故于工夫得力真妄相攻之时，每有种种境界，幻出幻没。譬如阴雨将晴之时，浓云破绽，忽见日光。恍惚之间，变化不测。所有境界，非真具道眼者，不能辨识。若错认消息，则著魔发狂，莫之能医。念佛人以真切之信愿，持万德之洪名。喻如杲日当空，行大王路。不但魑魅魍魉，铲踪灭迹，即歧途是非之念，亦无从生。推而极之，不过曰：“念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。”而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿，岂秘而不传，独传于汝乎？若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。（复永嘉某居士书五）
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持[1]，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至。此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻[2]天渊悬殊。（致阮和卿居士书）
[1] 总持：总一切法和持一切义的意思。
[2] 奚xī啻chì：何止，岂但。
[book_title]狂禅误人，说食不饱
彼曰：“道贵宏（同弘）通，疑须剖决，师何见拒之甚也？尝闻毗卢遮那[1]遍一切处，其佛所住，名常寂光。则但证法身，当处即是寂光净土，又何必以生灭心，舍东取西，然后为得也？”余曰：“谈何容易！寂光净土，虽则当处即是，然非智断究竟，圆证毗卢法身者，不能彻底亲得受用。圆教住、行、向、地、等觉[2]、四十一位，尚是分证。汝若圆证毗卢法身，则不妨说当处便是寂光。其或未然，则是说食数宝，不免饥寒而死也。”彼曰：“唯心净土，自性弥陀，宗门常谈，不应有错。”余曰：“宗门所说，专指理性，非论事修。所以然者，欲人先识不涉因果、修证、凡圣、生佛之理。然后依此理以起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。汝何事理笼统，知见颠倒之若是也？又汝以舍东取西为生灭者，不知执东废西乃断灭也。夫未证妙觉，谁离取舍？三祗炼行[3]，百劫修因[4]，上求下化，断惑证真，何一非取舍之事乎？须知如来欲令一切众生速证法身，及与寂光，所以特劝持佛名号，求生西方也。”（净土决疑论）
[1] 毗pí卢遮那：三身佛中法身佛的通称。
[2] 住、行、向、地、等觉：即菩萨十住、十行、十向、十地、等觉四十一个阶位，为圆教分证即佛位。
[3] 三祗qí炼行：三大阿僧祇劫砺炼修行。
[4] 百劫修因：佛在成佛前用一百小劫修福德相好。
予尝劝一狂（狂妄）僧念佛。彼言：“衲僧鼻孔[1]，三世诸佛尚摸不著，用念佛作么？”予曰：“若真摸著三世诸佛摸不著的鼻孔，尚须步步随著三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转，则摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。”达磨云：“二百年后，明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。”智者示登五品[2]。南岳示证铁轮[3]。故知今人于宗（宗门，指直指人心使人明心见性的禅宗）、教（教下，指以佛经为依据的教法）二门，开眼[4]尚难，何况实证[5]？（宗教不宜混滥论）
[1] 衲僧鼻孔：禅门术语，指衲僧本来面目，即大彻大悟，明心见性的代名词。衲僧，即和尚，僧人。
[2] 五品：亦称五品弟子位，能圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断除，为圆教观行即佛位。
[3] 南岳示证铁轮：南岳，即南岳慧思大师，是智者大师的得法之师。铁轮，即第十信位，尚未证实相法，为圆教相似即佛位。
[4] 开眼：在宗门为明心见性，在教下为大开圆解，是圆教名字即佛位。
[5] 实证：即断惑证真，至少断见惑，在小乘为初果须陀洹及其以上，在大乘圆教为相似即佛位及其以上或初信位及其以上。
净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥，实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。（复顾宗况居士书）
[book_title]斥拨佛拨净土之狂禅
问：“禅宗诸师，多拨（这里为佛教术语，遣除之意）净土，此又何说？”答：“禅宗诸师，唯传佛心，所有言说，皆归向上[1]。汝参禅有年，尚不知此，则汝之所解，皆破坏禅宗之恶知见也。”问：“博地凡夫，岂敢自任？诸祖诚言，断可依凭。六祖谓：‘东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？’赵州云：‘佛之一字，吾不喜闻。’又云：‘老僧念佛一声，漱口三日。’禅宗诸师多有此等言句，则又何说？”答：“六祖直指向上，令人识取自心。汝当作训（解释词的意义）文释义，辨论修持法门。所谓认驴鞍桥作阿爷下颔[2]，几许[3]误哉！汝须知西方之人，见、思净尽，进破尘沙，及与无明，只有进修，绝无造罪之事。谓彼求生何国者，若在此间，未断见、思，仗佛慈力，带业往生之人，则生凡圣同居净土。一生彼土，则见、思二惑，彻底消灭。喻如洪炉片雪，未至而化。德人觌（dí相见）面，鄙念全消。若是见、思净尽，则生方便有余净土。分破无明，则生实报无障碍净土。无明净尽，福慧圆满，则生常寂光净土。在此土现证者如是，在彼土进修者亦然。汝何过虑彼无生处，而自障障人，不肯求生？闻噎废食，自丧性命。则天下痴人莫汝若也。汝但知赵州‘佛之一字，吾不喜闻’何不领取下文僧问和尚：‘还为人也无？’州云：‘佛佛。’乎？但欲依‘念佛一声，漱口三日’何不依僧问和尚：‘受大王如是供养，以何报答？’州云：‘念佛。’乎？又何不依僧问：‘十方诸佛，还有师也无？’州云：‘有。’问：‘如何是诸佛师？’州云：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛。’乎？汝谓禅宗诸师多有此等言句，不知禅家酬机之言，名为机锋，名为转语。问在答处，答在问处。不知返照回光，叩己而参。一向但噇（chuáng吃，古代特指大吃大喝）酒糟[4]，逐土块，有甚了期？吾出家三十余年，漱口佛不喜闻之言，则众口同宣。至于以佛佛为人，以念佛报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师，绝未闻一人说一句者。夫言出一口，既以彼为实为可依，则此亦是实是可依。何受损者即依，得益者即违？一依一违，自相矛盾。夫赵州所言，总归本分。佛不喜闻与念佛等，皆属转语。若能直下识得自心，方知赵州道越常情，语出格外，当孜孜念佛，唯日不足矣！倘不能亲见赵州，则宁可以念佛为修持，不可依拨佛为把柄。依念佛，则即生便出轮回，将来定成佛道。依拨佛，则谤佛、谤法、谤僧。现生则罪业山积，福慧冰消。命终则永堕阿鼻，长劫受苦。其利害得失，奚啻天渊？总之，今人率皆福薄慧浅，业重障深。于得益者，皆若罔（wǎng没有）闻。于受损者，全身顶戴（得益受损，且约未悟错会说，非古德所说之法，有益有损也）。诸师酬机之言，悉皆如是，不劳备释。”（净土决疑论）
[1] 向上：禅门术语，即向上一着zhāo，指明心见性。
[2] 认驴鞍桥作阿爷下颔：驴鞍桥，驴骨中的似鞍之骨。阿爷，指父亲。下颔，即下巴。
[3] 几许：多少，几多。
[4] 酒糟：造酒剩下的渣滓。
禅宗自梁发源，其教人亲见自性之法语，虽高超玄妙，犹有文义。六祖后，南岳、青原二祖，遂用机锋转语，唯恐人以解义为悟，而不能实证，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其参究工夫，大非易易，多有数十年尚未彻了者。赵州八十，尚南北参叩，故云：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”可知此种大根行人，尚如是之勤劳，况根性下劣者乎？至宋而禅道仍大兴，则实证者盖寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人，为云门偃之法孙，为宋大觉琏国师之法祖。门庭高峻，若龙门然，学者每每望崖而退。在当时之声望，何等赫然，而只一见惑，尚未曾断，说什了生脱死，超凡入圣乎哉？戒公后身为东坡，乃缁素[1]通知，守杭时，尚不拒妓女来往，可知仍是具缚凡夫，连须陀洹[2]之初果，尚未曾得。今人谁有五祖戒之道力？犹欲仗自力以了生死，而又高推禅宗，藐视净土，其故何哉？一则以少阅经典及《华严经》，或曾阅过，绝不注意。二则不知禅家宗旨，无论问佛、问法、纵尽世间所有为问，答时悉皆指归本分，绝不在佛、在法、及在诸事上答。所谓问在答处，答在问处。若认做按事说者，则完全错会了也。而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词。如赵州云：“老僧念佛一声，漱口三日。”及“佛之一字，吾不喜闻。”个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州“佛之一字，吾不喜闻”下，有问：“和尚还为人否？”州曰：“佛佛。”乎？有问：“和尚受大王如是供养（赵国父子二王，及燕王，均恭敬供养），如何报答？”州云：“念佛。”乎？又僧问：“十方诸佛，还有师也无？”州云：“有。”问：“如何是诸佛师？”州云：“阿弥陀佛，阿弥陀佛。”乎？夫“念佛一声，漱口三日”与“佛之一字，吾不喜闻”及以佛佛为人，以念佛报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师，皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛、谤法、谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禅书均一齐同录。前二语，凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。何以一人之话，会不得当做实话，其祸莫测，而人人提倡？会不得当做实话，其利无穷，而举世无闻？良由最初未遇真善知识，不在己躬（亲自）研究，一闻希奇相似辟驳[3]之话，则中心悦愉，常常提倡。不知古人令人亲见本来之直捷话，认做鄙弃念佛之谤法话，末世此一类人甚多。除知自谅[4]，有涵养，决不肯以测字之法为参宗之法者，不受其病。否则，悉是以误为悟之流，尚可以循例而行，不思改革乎？（致广慧和尚书）
[1] 缁素：僧俗。
[2] 须陀洹：译为入流、预流，是声闻乘四果中的初果，已断三界见惑，初得法眼。得此果位者，再经七番生死必断思惑证四果阿罗汉。
[3] 辟bì驳：驳斥。
[4] 知自谅：知道推想自己的根器和能力。谅，推想。
[book_title]不可错会《四料简》中的禅净之意
若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的《四料简》。照《四料简》说来，不通宗、教的人，固然要念佛，就是通宗通教[1]的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。永明大师，是阿弥陀佛化身，大慈大悲，开化众生。其《四料简》是“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉（zuō差误）路，阴境若现前，瞥尔[2]随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙（hù依靠）。”以上十六句《四料简》偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白这《四料简》的意思，先要明白怎么叫做禅，怎么叫做净，怎么叫做有，怎么叫做无，拿这禅净有无四个字看清楚，就明白《四料简》之意思。所以将禅净有无，略为抉择一下。所谓禅者，直指人心，见性成佛。如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。所谓净者，是净土三经，深信、切愿、求生净土的法门。自心净，则国土净。自力感，则佛力应。第一要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚恳切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。世人每以为枯坐，看看死话头，就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛，就算有净。乃是大错而特错了。总而言之，有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性，但是开悟，还没有证，总不能了生死。悟得就无生死，非门内语。（世界佛教居士林开示法语）
[1] 通宗通教：宗，宗门，指直指人心使人明心见性的禅宗。通宗，即明心见性，大彻大悟。教，教下，指以佛经为依据的教法。通教，即大开圆解，大彻大悟。
[2] 瞥尔：突然，迅速的。
彼曰：“永明《料简》，语涉支离，不足为法。何以言之？彼谓：‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生即成佛祖乎？又云：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明《料简》为不足法。”余曰：“汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也？夫永明《料简》，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴[1]。先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无，然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅（宗门）讲（教下）诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜（当然，无怪）其禅与净土，日见衰残也。”
[1] 龟鉴：比喻借鉴。
问：“何名禅净，及与有无？请垂明诲（教诲）。”答：“禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也）。净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己[1]也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。”
[1] 实有诸己：即于己实有之。
问：“出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？”答：“若是已断见、思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见、思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍，然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失矣。未断见、思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极？所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。”（净土决疑论）
[book_title]阅读佛经不可亵慢
至于阅经，若欲作法师，为众宣扬，当先阅经文，次看注疏。若非精神充足，见解过人，罔不徒劳心力，虚丧岁月。若欲随分亲得实益，必须至诚恳切，清净三业。或先端坐少顷，凝定身心，然后拜佛朗诵，或止默阅。或拜佛后端坐少顷，然后开经。必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音[1]，不敢萌一念懈怠，不敢起一念分别。从首至尾，一直阅去。无论若文若义，一概不加理会。如是阅经，利根之人，便能悟二空理，证实相法。即根机钝劣，亦可以消除业障，增长福慧。六祖谓：“但看《金刚经》，即能明心见性。”即指如此看耳，故名曰“但”。能如此看，诸大乘经，皆能明心见性，岂独《金刚经》为然？若一路分别，此一句是甚么义，此一段是甚么义，全属凡情妄想，卜度[2]思量。岂能冥符佛意，圆悟经旨，因兹业障消灭，福慧增崇（高）乎？若知恭敬，犹能少种善根。倘全如老学究之读儒书，将见亵慢之罪，岳耸渊深。以善因而招恶果，即此一辈人也。（下略）
[1] 圆音：指佛说法之音。圆，指佛法的圆满周密。
[2] 卜度：推测。
今人视佛经如故纸，经案上杂物与经乱堆。而手不盥（guàn）洗，口不漱荡，身或摇摆，足或翘举，甚至放屁抠脚，一切肆无忌惮，而欲阅经获福灭罪，唯欲灭佛法之魔王，为之证明赞叹，谓其活泼圆融，深合大乘不执著之妙道。真修实践之佛子见之，唯有黯然神伤，潸焉出涕（眼泪）。嗟（感叹）其魔眷横兴，无可如何耳。智者诵经[1]，豁然大悟，寂尔入定，岂有分别心之所能得哉？（下略）
[1] 智者诵经：指智者大师诵《法华经》至《药王本事品》“是真精进，是名真法供养如来”处。
阅经时，断断不可起分别，自然妄念潜伏，天真发现。若欲研究义理，或翻阅注疏，当另立一时，唯事（从事）研究。当研究时，虽不如阅时之严肃，亦不可全无恭敬。不过比阅时稍舒泰些。未能业消智朗，须以阅为主，研究但略带。否则终日穷年，但事研究，纵令研得如拨云见月，开门见山一样，亦只是口头活计。于身心性命，生死分上，毫无干涉。腊月三十日[1]到来，决定一毫也用不著（同着）。若能如上所说阅经，当必业消智朗。三种情见，当归于无何有之乡矣。若不如是阅经，非但三种情见，未必不生，或恐由宿业力，引起邪见，拨无因果[2]，及淫杀盗妄种种烦恼，相继而兴，如火炽然。而犹以为大乘行人，一切无碍。遂援六祖心平何劳持戒之语，而诸戒俱以破而不破为真持矣。甚矣！修行之难得真法也。所以诸佛诸祖，主张净土者，以承佛慈力，制伏业力，不能发现耳。当以念佛为主，阅经为助。（复永嘉某居士书五）
[1] 腊月三十日：指临命终时。
[2] 拨无因果：佛教术语，拨，遣除之意。遣除为无其事，谓之拨无。拨无因果，即否定因果的道理。
[book_title]以唯心则无土是魔外知见
问：“唯心净土，自性弥陀，然则与西方之净土及佛，是否一而二，二而一？”答：“有唯心净土，方生西方净土。若自心不净，何能即得往生？纵逆恶罪人，以十声念佛即得往生者，由念佛之净心，感生西方之净土。世多以唯心则无土，便是魔外知见。此种似是而非之邪见，居其大半，致念佛之人，不得实益，尚自以为高明，而不知其为执理（理体，理性）废事（事相，事修），自误误人之邪见也。由自性弥陀故，必须念西方弥陀，以求往生，渐进而可以亲证自性弥陀。倘单执自性弥陀，而不念西方弥陀，纵令真悟，尚未能即了生死。况说此话者，皆是一班担板[1]汉、脱空[2]汉乎？一而二，系未成佛前之事。二而一，乃已成佛后之事。”（答曲天翔居士问二十七则）
[1] 担板：即徐六担板，是由谚语“徐六担板，只见一边”省略其后一句而成。禅宗用以比喻执著于事、理一端的偏见。
[2] 脱空：落空，着空。
从前诸祖宏法，均按时机，导利后学，不得谓为偏执，须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病，病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土？净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀，乃谓西方净土，不出唯心，阿弥陀佛，不出自性。性相、理事、因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可，谓古德此语有病，则不可。“生则决定生，去则实不去”与“生则实不生，去则决定去”均理、事并明之法言，何必过为计虑？不过今人多是事、理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说，免致误会，以成豁达空[1]耳。（复温光熹居士书五）
[1] 豁达空：执着一切皆空，拨无因果。
[book_title]不可落狂慧
若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事、理圆融。偏执理性，不重修持，纵见理不错，亦与魔外相去不远。况既执理废事，所悟之理，亦难的当[1]。故曰：“不贵子见地，只贵子行履。”此举世聪明人之大陷阱，不受此病，方可名为聪明。（致郭庄悟居士书）
[1] 的dí当dàng：恰当，稳妥。
[book_title]不可著空魔
悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所粘，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门。凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空。由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣！此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。（复袁福球居士书）
世有倡（宣扬）高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以一切皆空、一切不著为护身符。而不知已著于一切皆空、一切不著，便非一切皆空、一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此一切不著、一切皆空之人。于斯时也，不知尚能皆空、不著与否？吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（复周伯遒居士书）
[book_title]因果一错，则堕落有分，超升无由
因果一法乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之！如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。
念佛所重在往生，念之至极，亦能明心见性。非念佛于现世了无所益也。昔明教嵩禅师，日课十万声观音圣号，后于世间经书，悉皆不读而知。当看《净土十要》、《净土圣贤录》，方可知念佛之妙。而光之芜（喻杂乱，多指文辞）钞，屡屡言之。居士谓现世无益者，不但未深体净宗诸经论，即光钞亦属走马观灯，未暇详究耳。律不独指粗迹而已，若不主敬存诚，即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果，及瞒因昧果[1]，皆为违律。念佛之人，举心动念，常与佛合。则律教禅净一道齐行矣。（复四川谢诚明居士书）
[1] 瞒因昧果：隐瞒因果。
学佛之人，先以知因果慎独上下手。既能慎独，则邪念自清，何至有所不如法处？若有，则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下。此今学佛自称通家者之贴骨大疮。（复陈伯达居士书二）
[book_title]不可高推禅宗藐视教典
教多显谈，宗多密（隐密地）说。宗之显（显谈）者，如达磨云：“净智妙圆，体自空寂。”马祖云：“即心即佛。”百丈云：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。”此则与《法华》、《楞严》诸大乘经，毫无异致。总之六祖前多显（显谈），六祖后多密（隐密地说）。愚人不知宗、教语言同异之致，每见宗师垂问，教家不能加答，遂高推禅宗，藐视教典。佛经视作故纸，祖语重愈纶音（纶音即圣旨）。今之欲报佛恩，利有情者，在宗则专阐宗风，尚须教印。在教则力修观行，无滥（混滥）宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗。柏树子，干屎橛，鸦鸣鹊噪，水流花放，欬唾[1]掉臂[2]，讥笑怒骂，法法头头[3]，咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿妙法，反不足以为宗耶？何须借人家扛子，撑自己门庭？自家楩（pián楩木）楠（楠木）豫章[4]，何故弃而不用？
[1] 欬kài唾：言笑，谈吐。
[2] 掉臂：甩胳膊，展手。
[3] 法法头头：种种法，种种路头。
[4] 豫章：嘉木名。
须知法无胜劣，唯一道而常然。根有生熟，虽一法而益别。然则教外别传之说非欤？曰：言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持[1]，超越常格之外，名为教外别传。然此四字，埋没多少豪杰，今为道破。对教说，则曰教外别传。机锋转语等，亦是教。对宗说，则曰机锋转语外别传。庶（或许）不至辜负佛祖，徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印，则已得别传之迦叶（shè），阿难，马鸣，龙树，当另宏别传之法，何用结集三藏，注经造论为哉？宗须教印者，如木须从绳[2]则正也。（宗教不宜混滥论）
[1] 提持：提携护持，指禅宗祖师随缘应机使用的种种特殊的提示方法。
[2] 木须从绳：木材的曲直必须要用绳墨来规范。
[book_title]拨无因果为魔说
此魔子自谓所说之法，令人易于得道者，即是以生灭心作常住[1]解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕[2]徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋，不念佛。其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止（只）令人看一话头，而实不知如何是看，如何是话头。遂将古人酬（应）机之语，令人依文解义，卜度思量。如“狗子无佛性”、“庭前柏树子”、“干矢橛”、“麻三斤”、“七斤布衫”等，一一学拆字讲义者，拆而讲之，谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐，及能按文解义，便为印证，曰：“某人夙（素有的，旧有的）根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。”夫参禅一事，谈何容易？古人如赵州谂（shěn）禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟之人。（下略）
[1] 常住：这里指不生不灭的佛果。
[2] 招徕lái：招揽。
且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰：“只要心好，何必持斋？汝本是佛，何须更念他佛？”以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机，如囚遇赦书，庆幸无已。又进而叩其所以，则曰：“达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中无一法不具，亦无一法可立。执著法相，不肯舍离。舍本逐末，无绳自缚。如是之人，名为小乘。何可以为知识而亲近之哉？须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。彼等反执为实，则其智与小儿何异？若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法？若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法？上天堂，下地狱，天衣天食，镬（huò这里指地狱中用来烹煮地狱众生的大锅）汤炉炭，何一境不是佛境？自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方。舍己求人，抛家浪走，岂非知见颠倒，错乱修习乎？”种种魔说，大抵如是。今试论曰：“只要心好，何必持斋。”杀彼之身，悦己之口，是好心耶？非好心耶？且兵劫之时，贼来杀人，亦当皆是好心。设杀汝时，为感恩乎？为怀恨乎？汝本是佛，尚不肯念他佛，何肯杀而食彼皆是过去父母、未来诸佛之众生乎？如是，则汝之心性，本来是佛。汝之行为，原是众生。何可未得谓得，以凡滥圣，以念他佛为辱，以杀众生为荣哉？
“达摩西来，不立文字”者，欲人彻证本体，不以徒诵语言为事。若契本体，则文字即是本体，即解脱相。终日读诵，依教修行，毕竟无文字相可得。如永明寿、首山念、栖贤湜、育王微等诸大老[1]，皆尽寿读诵，岂彼尽皆不知不立文字之旨乎？只因汝错认不立为废弃，遂谓如来所说一切大、小乘经，无量法门，皆是黄叶作金，哄骗小儿。若然，则迦叶、阿难、马鸣、龙树、永明、首山等，皆是弄黄叶汉。汝既以彼为非，何得承嗣其法，言是禅宗？彼若果是，则汝之禅宗，便非彼之禅宗。汝的的是冒彼之名，以坏彼法之恶贼耳。且汝执著废弃文字为不立文字者。六祖云：“只此不立，便是文字。”况尚有“直指人心，见性成佛”等八字。且此达摩西来十六字，是文字耶？非文字耶？又一切俱空，无因无果，无修无证，一法不立，名真解脱。何又立破斋谤佛，怙（坚持）恶废善，瞒因昧果，折福损德等法，而不肯令其俱空乎？上智知空而进德，下愚知空而废善。佛祖于千百年前，早为汝判断停当矣。汝谤人执著善法为舍本逐末，为无绳自缚，为小乘。汝执著恶法，不肯弃舍，现生当遭国宪（制裁），死后永堕阿鼻，应是弃末循本，应是即缚无缚，应是大乘矣。汝谓：“大丈夫佛尚不可得，何有因果修证？若立一尘，便非佛法。”是佛与因果修证，皆是尘，皆不容立。而食肉、饮酒、行盗、行淫，何得便非是尘，便皆容立？且问：“食肉、饮酒、行盗、行淫之心，是佛心耶？是众生心耶？”若道是佛心，佛岂存此心，行此事耶？若道是众生心，何得便超因果之外，便非是尘，便是佛法乎？（下略）
[1] 大老：元老，称年高，品德高的人。
须知禅宗一法，名为教外别传。凡所提倡，意在言外。千言万语，总皆指归不涉因果、修证、凡圣、生佛之法身理体。令人先悟此体，然后起彼修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。但其酬机之语，名为机锋，名为转语。欲令人参而自得，故无义路。若会得，固属大幸。若会不得，但当将此一句话，当做本命元辰，废寝忘餐，终日竟夕，如一人与万人敌，不敢稍有间断放纵。一年不悟两年参，十年不悟二十年参，一生不悟，即生生参。果真拌此深心参者，决无不悟之理。既悟之后，乃名悟道。尚须历诸境缘，煅炼习气。直得烦惑净尽，方名证道。彼魔子者，乃以误为悟。悟尚全体是误，何况说证？（与泰顺林枝芬居士书二）
[book_title]执理废事罪岂有极
世有一班掠虚汉，闻得心佛众生三无差别之理，或由阅教参宗，悟及此理。遂谓我与佛同，而了无所用其若修若证。遂放心恣意于一切境缘之中。误谓六尘即觉，贪嗔痴即戒定慧[1]，何须制心摄身，无绳自缚？此种见解，最为下劣。谓之执理废事，拨无因果。如以画饼充饥，陵空[2]作屋。自误误人，罪岂有极？（复永嘉某居士书八）
[1] 贪嗔痴即戒定慧：出自《圆觉经》，原经文为“善男子，一切障碍即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，具是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性”。结合“ 诸戒定慧及淫怒痴，具是梵行”的前后经文来看，显然这些都是从“法性”即真如理体上来说的，一切诸法皆由自性而生，法性同一，不是从事相上来说的。并非表示“淫怒痴行”，即是“戒定慧行”，所以佛在《圆觉经》中对弥勒菩萨说“若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命”。另外，许多人还喜欢举《维摩诘经》中的经文“若无增上慢者，佛說淫怒痴性即是解脫”，但是注意“淫怒痴”后面有一个“性”字。《楞严经》云：“若得妙发，三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀、盗、淫事？”
[2] 陵空：同凌空，高入天际。
狂妄者，谓我本是佛，何须念佛？心净则土净，何须求生净土？此系执理而废事。其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生。此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯。（复智正居士书三）
今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼[1]善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾（bǐ使）上智者徒生怜愍（同悯），下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。《法苑珠林》一书（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作廿四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板系新刻），详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏[2]，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东[3]所谓“善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性”此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊（修改）之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。（复邓伯诚居士书一）
[1] 具眼：具有慧眼。
[2] 屋漏：屋，小帐也。漏，隐也。泛指屋之深暗处。
[3] 梦东：净土宗第十二代祖师彻悟大师号梦东。
[book_title]以身谤法罪过无量
虽然，以言谤者其罪小，以身谤者其罪大。今之口谈大乘，自命悟道，谓我即是佛，何必更去念佛？烦恼即是菩提，何必断烦恼？淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴？由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨，比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫量，在三途中受诸罪苦也。（复邓新安居士书）
每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反[1]。以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（复吴沧洲居士书三）
[1] 自反：反躬自问，自己反省。
现多大言欺世之人，不但专恋娇妻美妾，尚加冶游[1]饱食酒肉，肆行无忌，犹自命为菩萨应世之大通家。谤毁吃素持戒者为小乘，到处肆其狂妄知见，乱人听闻。亦有许多盲徒，认为谈说玄妙，随声附和。直所谓盲引众盲，相牵入火，可不哀哉？望汝慧察，切勿为彼所惑是幸。（复慧华居士书二）
[1] 冶游：冶，通野，田野，郊原。冶游，原指男女在春天或节日里外出游玩，后来专指嫖妓。
[book_title]以真俗二谛破诸执见
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有，则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰：“我等业力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身即足矣。”此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰，众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖（bèi违背）性而修，反增迷悖耳。又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰：“我就是佛，何须念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头？”此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑，圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣狂妄二见之无上妙法也。克（严格限定）论佛法大义，不出真俗二谛[1]。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也（俗，即建设之义，不可作世俗，俗鄙讲）。
[1] 真俗二谛：即真谛，俗谛。真谛，即理体。俗谛，即事相。
学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。以其一法不立，始能修万行圆彰之道。万行圆彰，始能显一法不立之体。今为易解，特说一喻。真如法性之本体，如大圆宝镜，空空洞洞，了无一物。而胡人来则胡人现，汉人来则汉人现，胡汉俱来则俱现。正当空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现，汉来汉现时，仍然空空洞洞，了无一物。禅宗多主真谛，即在万行圆彰处，指其一法不立。净宗多主俗谛，即在一法不立处，指其万行圆彰。明理智士，自无偏执。否则宁可著有，不可著空。以著有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。著空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，疑误众生，其祸之大，不可言宣。吾人念佛，当从有念而起，念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓念而无念，无念而念也。念而无念，无念而念者，正念佛时，了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念，而复历历明明，相续而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到无念而念之工夫，即不以有念为事，则如毁屋求空。此空非是安身立命之所。古之禅德，多有礼拜持诵，不惜身命，如救头然（同燃）者。故永明寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，不重事修，而欲成办道业乎？以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，诸佛称为可怜悯者。莲池大师云：“著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。以事有挟理之功，理无独立之能，故也。”吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫而不自量，视念佛为小乘，不足修持，则将来定入阿鼻地狱矣。（上海护国息灾法会法语）
[book_title]念佛一法至极稳当
念佛一法，至极稳当。小慧之流，每弃佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但当深信佛言，固守净宗之旨，当不至流入邪外，及以意见明了为亲证也。近有高明真切用功，流入偏知谬见，贡高我慢，藐视念佛者，亦复不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，为能证得也。（复郑慧洪居士书三）
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我、法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益？密宗虽云现身可以成佛，然能成者决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（复姚维一居士书）
又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁，为开悟之一著（zhāo同着，为达到某种目的而采取的一步），而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟，去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带著宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦[1]尽分，闲（防止，禁止）邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定往生矣。（复龚宗元居士书一）
[1] 敦伦：使人伦亲善和睦。
了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。（复石金华居士书）
问：“念佛一法，何以见得三根普被？”答：“五逆十恶极重罪人，临命终时，地狱相现，闻善知识教以念佛，或念十声，或念数声，即可蒙佛接引，往生西方。以其苦逼，发恳切心，故得成办。不得以泛泛悠悠念者为比[1]而生疑也。此为下根。若论上根，以初发心住，乃至十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位法身大士，皆须念佛回向往生，以圆满佛果。由此言之，一切法门，皆以念佛为其归宿。若唯务高深，谈玄说妙，则如数他人宝，自无半钱分，毕竟自己受用不著。以业尽情空，方了生死。但能谈说，有何利益？须知见、思二惑，即是生死根本，不到业尽情空地位，何由得了生死？”（净业社开示法语）
[1] 为比：即相比较。
[book_title]念佛一法不以开悟为事
蕅益之不须参究者，以念佛一法不以开悟为事，若求开悟，或置信愿于度外。而念到极处，亦能开悟，不悟亦无所碍。纵悟到极处，若无信愿，则断难往生。以故大师恐人受病，令其直念也。（复金慧畅居士书）
外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓捨本逐末也。何以故？以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。（复习怀辛居士书）
汝父于此劫浊之中，不知一心念佛，求生西方，痴痴然，欲参禅明心见性。须知彼所参者非禅，乃文字知见，参到老，于禅了无所干。即令真得禅宗明心见性之实益，其去了生死，尚大远在。以烦恼惑业未断，悟是悟，生死是生死。若谓明心见性，即无生死可得，此系门外汉，与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人？净土法门，全仗佛力，详看《嘉言录》[1] ，《文钞》，依之而行，决定可以往生西方。去（去年）秋，《净土十要》印出，此为净土法门最要之书。年底，《佛学救劫编》印出，尚未寄来，待来，当为寄三几包。依之而修，较比亲近善知识为稳当。若不自量，来江浙遍访高人，或竟将此信心被高人打破，则禅既无望，净又不信，前途茫茫，将趣（趋向）何所？今之欲亲近善知识者，须先知禅净之所以。否则，十有八九，由善知识破坏净土善根，尚自嚣嚣[2]得意，谓得正法，良可痛叹。（复郑慧洪居士书）
[1] 《嘉言录》：指《印光法师嘉言录》。
[2] 嚣嚣：自得无欲的样子。
人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限（念到极处，也会开悟），所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。（复陈慧新居士书）
普通修持，无不以开悟为希冀。而开悟一事，亦非易易。若知净土宗旨，决不预期开悟。若不注重信愿，开悟亦难了脱。若能一心念佛，不悟亦可往生。汝信中谓纵具厌秽之情，未识自性奚若[1]，是志在开悟也。开悟而有信愿，是为禅净双修，最为高上。然世绝少真开悟者。何谓真开悟，即所谓明心见性。乃于自心中彻底明了，非只会说而已。会说不名开悟，且勿误会。真到明心见性地位，尚须信愿念佛，求生西方。世人凡求开悟者，皆不注重于信愿求生。而欲以此依稀仿佛之悟了生死，则是自误误人。固不如老实念佛者为稳当也。（复方家范居士书）
[1] 奚若：何如，如何。
江西一弟子龙松生，于禅颇有会悟，光极力破斥，尚不肯听。观面色或有著魔之相。听其所说，则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地，若不按实事修，则或致彼魔外亦复藉口。汝欲开悟，岂须用参究工夫？但能念到念极情忘时，自可开悟。即不悟亦无所碍。须知有信愿，不悟亦可往生。得悟无信愿，仍是六道轮回中人。（复郑慧洪居士书四）
倘阁下欲高竖禅帜，以大彻大悟为事，当更参禅宗大老。如曰吾于即生决定要了生死，请将参禅之念，抛向东洋大海外。依净土法门，生信发愿，念佛求生西方，则仗佛慈力，决定可以满其所愿。倘不依净土法门，所有修持，皆成人天福报，及未来得度之因缘而已。欲了生死，断难梦见。（复何槐生居士书）
念佛求生西方，以真信切愿为前导。以至诚持念为正修。切不可求开悟，明心见性，看念佛的是谁，此是参禅人的工夫。即真明心见性，若见、思惑未断，尚无了生死之分。况未到明心见性地位乎？此系仗自力了生死者。念佛乃仗佛力了生死法门。若看念佛的是谁的人，决定无有真信切愿。未断惑，则不能仗自力了生死。无真切信愿，则不能仗佛力了生死。求升反坠，弄巧成拙，许多痴人，均以此为高超玄妙，可哀孰甚！（复沈艺民居士书）
[book_title]宗门中语可置之不论
宗门中语，只好置之不论。若欲知其所以然之意，必须要有点悟处。否则纵看其书，亦如与外国人说话，完全莫名其妙。况年已及耆（qí古称六十岁为耆），而时世如此，何可以最可宝贵之时光，究此无头脑语句。每有在宗门数十年，犹不知其话为何意。纵用意猜度，也是在梦中说梦。祈取消此念，一心念佛，念到心佛两忘时，一见此语，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可亲证其理，况解其语乎？若不以光言为是，终日看宗门语录，则宗亦未能通，净也不注重，生死到来，便只好随业受生去。（复李觐丹居士书四）
[book_title]机锋转语认作实法其害甚大
及至曹溪以后，禅道大行，不立文字之文字，广播寰区[1]。解（知解）路日开，悟门将塞。故南岳、青原诸祖，皆用机语接人，使佛祖现成语言，无从酬其所问。非真了当[2]，莫测其说。以此勘验，则金鍮（tōu黄铜矿石）立辨，玉石永分，无从假充，用闲（防御）法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛，知识举扬[3]，唯恐落人窠臼[4]，致成故套，疑误学者，坏乱宗风。故其机（机锋）用（应用）愈峻（险峻），转变无方（一定的方式），令人无从摸索。故有呵佛骂祖，斥经教，拨净土者（如此作用，南岳思大师两句道尽，曰：“超群出众太虚玄，指物传心人不会。”认做实法，则罪同五逆[5]矣）。以此语言，剿（剿灭）人情（情执）见（见解），塞人解路。根熟者直下知归，彻悟向上。机生者真参力究，必至大彻大悟而后已。良以知识众多，人根尚利。教理明白，生死心切。纵未能直下了悟，必不肯生下劣心，认为实法故也。
[1] 寰区：天下，人世间。
[2] 了当：了知确当，指明心见性，大彻大悟。
[3] 举扬：举，举示。扬，显扬。这里指禅宗祖师随缘应机使用的种种手段。
[4] 窠kē臼jiù：现成格式，老套子。
[5] 五逆：指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。
今人多是少读儒书，不明世理。未穷教乘，不解佛法。才一发心，便入宗门。在知识只为支持门庭，亦学古人举扬，不论法道利害。在学者不下真实疑情，个个认为实法。或有于今人举（举示）处，古人录（语录）中，以己意卜度出一番道理，总不出按文释义之外，便自谓彻悟向上，参学事毕。即处知识位，开导后学。守一门庭，恐人谓非通家，因兹禅（宗）、讲（教）并宏，欲称（自称）宗、说（教）兼通。谈宗则古德指归向上之语，竟作释义训文之言。讲教则如来修因克（证）果之道，反成表法喻义[1]之说。以教破宗，以宗破教。盲引盲众，相牵入火。致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵（同凌，欺侮）祖排因拨果[2]而已。古人语言绝未晓了，衲僧本分[3]，何曾梦见？
[1] 表法喻义：象征比喻。
[2] 排因拨果：排斥因行、拨无果报。
[3] 衲僧本分：禅门术语，指衲僧本分之事，即大彻大悟，明心见性的代名词。
今将宗、教语言意致，略为分别。用冀唯得其益，不受其病也。何谓宗？何谓教？演说之，宗、教皆教。契悟之，宗、教皆宗。教固有宗，宗亦有教。（下略）
未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄（泄密），其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，决择见地，则差别智开，药忌明了[1]。尚须历缘锻炼，必使行解相应，方可出世为人[2]，宏阐宗风。今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀仿佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶[3]不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥？所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭[4]者鲜（xiǎn少）矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。（下略）
[1] 药忌明了：就好像药物的药效和禁忌明了。
[2] 出世为人：出于世间为人说法。
[3] 直饶：纵使，即便。
[4] 殄tiǎn灭：消灭。
宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡[1]。未得意者，不体离言之旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达[2]之士，双得其益。否则醍醐[3]甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩（zhèn）毒矣。（宗教不宜混滥论）
[1] 扫荡：扫荡一切。
[2] 大达：指大彻大悟，通宗通教。
[3] 醍tí醐hú：酥酪上凝聚的油。
[book_title]悟而未证生死不了
夫欲了生死，必须实证。若唯悟而未证，则烦惑尚在，大须努力。倘能兢兢业业，历缘锻炼，则觉照存心，冥符圣智，人我是非之凡情，无由而起。若不加觉照，依旧凡情炽然，功行愈高，情见愈重，由悟入迷，在所难免。如人睡惺（xīng清醒）不起，久复睡著。古人谓大事已明，如丧考（kǎo父死后称考）妣（bǐ母死后称妣）。正以烦惑未断，或恐复迷。须知断惑之人，便无凡情。既无凡情，何有生死？大悟之人，其悟纵与佛同，其惑犹未断除，必须念念觉照，庶（或许可以）免凡情用事。藏（法藏）、忍（弘忍）父子[1]，虽则悟处高深，只因我慢过甚，全体埋没于人我情见之中，而犹欲为续佛慧命之第一高人，以致一错永错，而莫之能反。尽其智力，只做得个平侍者之身分。可不哀哉？如来深知末世众生，烦惑难断，特开一信愿念佛，求生净土法门，令其于临终时，蒙佛接引，往生西方。既得往生，则超凡入圣，了生脱死，承侍弥陀，追随海众。从兹圆破无明，彻证自心，直至成佛而后已。使藏、忍知此，当即上品往生，证无生忍，普现色身，广度群迷。又何至妆点文饰，欲得超师越祖之虚名，企其流芳百世。一经明眼人看破，竟落得个邪魔外道之实号，而遗臭万年。呜呼哀哉！（《拣魔辨异录》重刻序）
[1] 父子：这里指师徒。
有人说：“禅宗明心见性,见性成佛的道理，不是很好吗？”殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂著，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见、思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙[1]昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。（由上海回至灵岩开示法语）
[1] 覆辙：翻车的轨迹，比喻招致失败的教训。
[book_title]不可约教而遗机
王弘愿居士，虽则崇信密宗，颇有效验。然始则错认消息，将有未得谓得之失。继由多阅教典，方知错认。次则现虽工夫得力，而虚火上炎，无法自治。光以此二事，断其密宗一法，不能普被三根，不如净土法门之千稳万当。谓君宿具灵根，见地高超。尚有错认，及受病不知对治之失，则世之不及君者可知矣。彼谓密宗高出显教之上，引种种言论以辨。然佛无二心，亦无两法，欲抬高密宗，但当论密宗所以高处。既以密宗之妙处，与显教之妙处证同。是欲推尊而实持平也。彼之所论，乃约（以）教而遗机。光乃约机而论教之利益。盖契理而不契机，则不能感应道交。所谓说法不投机，便是闲言语矣。大意如此。（与徐蔚如居士书五）
[book_title]不可藐视净土以禅破净
《西方路》书中，权、实、顿、渐辨疑之文，须先明权、实、顿、渐四字，然后再论念佛、参禅之为权、为实、为顿、为渐，则可了无疑义矣。权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心、见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界，从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见、思烦恼未能断除，仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权、渐之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之？稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉？念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习（此彻上彻下之谓也）。如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐？虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅（宗门）、讲（教下）之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权、实、顿、渐之谬论，而自误误人哉？（下略）
言取舍者，此约究竟实义为难（难者，反诘问也）。不知究竟无取无舍，乃成佛已（同以）后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐，而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛（穿葛麻衣）而冬裘，渴饮而饥食，不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。（复马契西居士书二）
[book_title]修行切忌好高骛远
净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑，未知净土之所以，便欲遍研大乘经论，或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通，将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁能真破我、法二执？密宗之神通及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗真传，已是灌顶大阿阇黎[1]。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不如一字不识之老太太，老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈（yù较好，胜过）也。（复闵宗经居士书）
[1] 阿阇shé黎：亦作阿阇梨，意译为轨范师。意即教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师，故又称导师，是高僧的敬称。
密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有几个真上根？皆自命为上根耳。妄借此事，以诱彼好高务胜，贡高我慢之流，便成自误误人，害岂有极也？（复温光熹居士书一）
今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问，或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。（复周群铮居士书七）
今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业，将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没（mò命终）预（参与，参加）莲池之会。方可不负所学，为大丈夫真佛子矣。（复叶玉甫居士书）
汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。否则求升反坠，乃自误耳，非佛咎也。（复周群铮居士书二）
世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此？净宗行者，所当切戒。至于修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断。都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业。况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。（净土指要）
汝之眼高而无实。汝之心大而无用。看《文钞》，听《要解》，尚有此问。可知汝是一向向外驰求，只知求博而不知守约。法华三昧，非汝之所能修，纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁。专心研究净土。观汝心性，久而久之，恐有著魔发狂之事，不可不防。否则任汝作大通家，莫再来书，来也不复。（复道传大师书一）
[book_title]杂行杂修难得实益
善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。其宏阐净土，不尚玄妙，唯在真切平实处，教人修持。至于所示专杂二修，其利无穷。专修谓身业专礼（凡围绕及一切处身不放逸皆是），口业专称（凡诵经咒，能志心回向，亦可名专称），意业专念。如是则往生西方，万不漏一。杂修谓兼修种种法门，回向往生。以心不纯一，故难得益，则百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口诚言，千古不易之铁案也！（复永嘉某居士昆季书）
善导和尚云：“若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。”所谓契理契机之法，无过信愿持佛名号，求生西方。（复邓新安居士书）
[book_title]不可妄期圣证
现生证实相者，非无其人。恐贤契[1]无此善根。若不详陈其故，或致妄期圣证，则志高而行不逮（dài及，到）。久而久之，必致丧心病狂，未得谓得，未证谓证，求升反坠，弄巧成拙。究其结果，难免永沦恶趣。不但埋没己灵，实为辜负佛恩。二空理唯言悟，则利根凡夫即能。如圆教名字位中人，虽五住烦恼，毫未伏断，而所悟与佛无二无别（五住者见惑为一住，思惑为三住，此二住于界内。尘沙惑、无明惑共为一住，此二住于界外）。若约（以）宗说，则名大彻大悟。若约教说，则名大开圆解。大彻大悟与大开圆解不是依稀仿佛明了而已。如庞居士闻马祖“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”当下顿亡玄解。大慧杲闻圆悟“熏风自南来，殿阁生微凉”亦然。智者诵《法华》至《药王本事品》“是真精进，是名真法供养如来”豁然大悟，寂尔入定。亲见灵山一会，俨然未散。能如是悟，方可名大彻大悟，大开圆解。若云证实相法，则非博地凡夫之所能为。南岳思大禅师，智者之得法师也。有大智慧，有大神通。临终有人问其所证，乃曰：“我初志期铜轮（即十住位，破无明，证实相，初入实报，分证寂光。初住即能于百三千大千世界，示作佛身，教化众生，二住则千，三住则万，位位增数十倍，岂小可哉），但以领众太早，只证铁轮而已（铁轮，即第十信位，初信断见惑，七信断思惑，八九十信破尘沙，伏无明。南岳思示居第十信，尚未证实相法。若破一品无明，即证初住位，方可云证实相法耳）。”智者大师，释迦之化身也。临终有问：“未审大师证入何位？”答曰：“我不领众，必净六根（即十信位，获六根清净，如法华经法师功德品所明）。损己利人，但（只，仅）登五品（五品，即观行位，圆伏五住烦恼，而见惑尚未断除）。”蕅益大师临终有偈云：“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人（名字位人，圆悟藏性，与佛同俦，而见、思尚未能伏，何况乎断？末世大彻大悟人，多多是此等身分。五祖戒为东坡，草堂清作鲁公，犹其上者。次则海印信为朱防御女。又次则雁荡僧为秦氏子桧。良以理虽顿悟，惑未伏除，一经受生，或致迷失耳。藏性，即如来藏妙真如性，乃实相之异名）。”蕅益大师示居名字，智者示居五品，南岳示居十信。虽三大师之本地[2]，皆不可测。而其所示名字、观行、相似三位，可见实相之不易证，后进之难超越。实恐后人未证谓证，故以身说法，令其自知惭愧，不敢妄拟故耳。三大师末后示位之恩，粉骨碎身，莫之能报。汝自忖度，果能越此三师否乎？（复永嘉某居士书五）
[1] 贤契：对弟子或朋友子侄辈的敬称（多用于书面）。
[2] 本地：佛教术语，又称法身，指能现出化身之真身。
[book_title]凡夫勿妄效过量圣人所行
般舟三昧非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶？抑真为生死耶？如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫妄拟效过量圣人所行之法，则必至著魔退道。且请息此念，庶可得益耳。（复恒惭法师书二）
道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。（下略）
世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。（复庞契贞书）
[book_title]不可求神通及现身成佛
前接手书，谓黄适园将来沪过访。昨日曾来，泛论净密之所以。学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？昨颇有五六位，非黄君一人，彼见信与否所不计也。彼学密而回向净土，故是正理。但恐不屑生净土，欲现身成佛，或致受病。使彼无此种知见，断不至称赞大愚。既称赞大愚，则是以大愚所说为至当之论。然大愚之成佛之弟子，并无成佛之表示。足知其为妄称许人，以期世人恭敬供养，尊已为成佛之高僧。其犯大妄语，以凡滥圣之罪，实非小可。我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之？（复慧海居士书四）
当此大劫，好不志心念佛，而妄想纷飞，论说空话乎？密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。祈慧察。（复温光熹居士书三）
大悲咒，若恳切至诚念之，即有不测之感应。若向学密宗者求其读法亦非不可。但学密宗者，多多不注重于念佛求生西方，或恐为彼夺其现生往生之志，以期现身成佛耳。现身成佛，谈何容易！若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成。以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。闭关修行虽好，在家固宜随缘随分，自行化他，为最合机，何必以闭关为事也？若有家累，强欲闭关，反为障碍。所言预锡（xī赐给）珍秘，不知净土法门绝无所秘。若有口传心授之秘（竭诚尽敬，为学佛之无上秘法，当为一切人说之。不致力于此法，即是舍本逐末），便是魔外，不是佛子矣。密宗，则有秘传，然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期，则必以仗佛慈力，带业往生。若欲现身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，则两头成空，为可虑也。（复朱南圃居士书）
[book_title]唯释迦佛一人为现身成佛
密宗“现身成佛”或云“即生成佛”，此与禅宗“见性成佛”之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也，此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。（复周志诚居士书一）
现身成佛与宗门明心见性，见性成佛之语大同，仍须断惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑[1]净尽，二死[2]永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说，为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛去。吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。（复温光熹居士书一）
[1] 三惑：即见思惑、尘沙惑、无明惑。
[2] 二死：即分短生死、变易生死。
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽，二死永亡的佛，那就大错特错了。（下略）
要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后，弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。（由上海回至灵岩开示法语）
祈专志净宗，勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏、东洋之佛，不胜其多。（复黄智海居士书）
密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛，则是以松栽[1]为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。（复石金华居士书）
[1] 松栽：栽，即秧子，可以移植的植物的幼苗。松栽即松树苗。
[book_title]来生做人比临终往生还难
你要晓得来生做人，比临终往生还难。何以故？人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论，从小吃肉杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方，待见佛得道后，度脱此等众生，则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难！是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。佛言世间有二罪人，一是破戒，二是破见。破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。何谓破见？即如汝所说，求来生不求往生。乃是邪执谬见，乃是破坏佛法之邪见，及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重。以其心与佛相反，复能误一切人故也。（复智正居士之母书）
[book_title]学佛当具择法眼
当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。（复云南王德周居士书二）
学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力、佛力之不同。禅、教、密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉？密宗虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心真切至极，则其危险有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外，故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学着弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则如营外人妄意[1]营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎？（复郝智熹居士书）
[1] 妄意：臆测，主观猜测。
以仗自己戒定慧力，断尽贪瞋痴烦恼惑业，故难。况时丁（当）末法，人根陋劣，寿命短促，知识稀少，魔外纵横，正见稍亏，即堕魔羂（juàn绳套） 乎？唯净土特别法门，仗弥陀慈悲誓愿，与自己信愿忆念之力，于临命终时，蒙佛接引，往生西方。俾上上根人，速证无生，即下下根人，亦预（参与，参加）圣流。其为利益，何可名言？（《大佛顶首楞严经》楷书以供众读诵序）
若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙[1]念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。较比“大通家[2] ”之卜度思量，终日在分别中弄识神[3]者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。
[1] 颛zhuān蒙：颛，愚昧。颛蒙，这里指幼稚蒙昧而无所知。
[2] 大通家：这里指唯事研究义理，只会谈说，未能大开圆解或明心见性，而自认为通宗通教者。
[3] 识神：识，识心。神，神魂。
参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。光于《宗教不宜混滥论》，及《净土决疑论》，已示大概。今人无论上中下根，皆须以力敦（敦睦，使亲善和睦）伦常[1]，主敬存诚，深信因果，广行众善，一心念佛求生西方为事。（下略）
[1] 伦常：古代君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种关系为五伦，这种尊卑、长幼的关系是不可改变的常道，称为伦常，也称五常。
须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊？每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方（道理，学问）高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。祈细阅光《文钞》自知。（复四川谢诚明居士书）
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”（由上海回至灵岩开示法语）
庶可于佛一代教典中，唯依契理契机，信愿念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙，广大精微，契理而不契机之各法，皆作往生以后，自行化他之根据。至于一切外道，私相授受，秘密不传之种种邪知谬见，自命为真得佛祖心传之胡说巴道，又何足挂齿也哉？（《歧路指归》序）
[book_title]净土未明勿学通家
持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞（yú忧虑）。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。净土法门，若果信得及，守得定，随己所乐，诸大乘经论，皆当读诵。倘此道尚未究明，一涉博览，或恐捨此取彼。则欲了生死，难之难矣。有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳。彼有谓依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且让人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，则非光所知。（复马宗道居士书二）
佛法广大，无量无边。吾人以博地凡夫之资，欲于现生了百千万劫难了之事，当筹度己力之大小以修。且莫妄充通家，此法尚未真得，又去钻研他宗。致于此最易得益之事，反弁髦[1]视之。以致仍旧百千万劫不能了耳。（下略）
[1] 弁biàn髦máo：比喻无用之物。
而禅宗、相宗、密宗，无一宗不好。然以年已半百之人，得仗佛力，能以具缚凡夫即了生死之法，而复致力于其仗自力之法门，虽能助净业而圆通见解，诚恐心力不及，则以彼为正，以此为稍带，必至难以得力。光并非拒人研究他宗，有不谅者，加以严厉之讥，谓禁拒人研究他宗，则光于冥冥中得福，而大众以光为佛怨矣。祈自裁度而定之。（复李觐丹居士书七）
末世众生，欲了生死，非仗佛力，决难如愿。至于各宗法门，俱应研究。而智识浅鲜，世务纷繁之人，何能兼顾？欲学余宗，必须净土已得大通，了无疑惑，方可。若净宗不通，一学余宗，稍有所得，便将净土置之度外。将来所得之益，只可作未来得度之因，决不能即生便出生死也。汝于净土，尚未知门径，何得便欲学唯识？今之学佛者，多半皆属好高务胜，欲于大众前作通家，并非为了生死以学佛也。（复王智卓居士书）
汝于净土修法，尚未了了，当唯以翻阅研究净土为事。半日学解，半日学行，必期于彻头彻尾，了无疑惑而后已。《楞严正脉》[1]，且作缓图。纵亲见如来藏妙真如性，亦不能即了生死。见性是悟，非是证。证则可了生死。若唯悟未证，纵悟处高深，奈见、思二惑不能顿断，则三界轮回，决定莫由出离矣。若不通《楞严》，倘净土法门，能仰信佛言，决定无疑，真信切愿，以修实行，则决定往生，为极乐世界中人。况兼现世国界危岌，尚欲以危险时际，有限精神，作不急之法务，企得大通家之名闻，以充体面，致自己专修一事，竟成颟顸[2]乎哉？倘净土法门，悉皆谛信深知，不妨再研《楞严》，及各经论。汝昔求光开示，光以《文钞》相寄，尚不一一全阅，光固知汝不知缓急，泛泛然学时人研究佛经，只期作一通家而已。光《文钞》文字虽劣，颇能示人修持门径。昔大智律师，深通台教，严净毗尼[3]，行愿精纯，志力广大，唯于净土，不生信向。后因大病，方知前非。嗣后二十余年，手不释卷，专研净土，方知此法，利益超胜。遂敢于一切人前，称性发挥，了无怖畏。虽则三岁孩子，亦会念佛。汝此法门径，尚未认清，又非讲期见逼，如讲家之拟撑门庭，何须先研《楞严》，不以归家识路为急务乎？至于光之所说，不过搪塞差事，不致负彼来意，岂真能显示《楞严》之要义乎？如来欲令一切众生，就路还家。故令二十五圣，各陈宿因。末世众生，无论上中下根，皆当以势至念佛法门，自利利人。都摄六根，净念相继，反念念自性，性成无上道。此居士所当致力者。至于征心辨见，破阴超浊，且待念到心佛不二，心佛两忘，亲证念佛三昧后，再商量。则可如世尊拈华，迦叶微笑矣。否则入海算沙，脑晕心迷。说食数宝，饥寒莫济。知好歹者，决不以吾言为河汉[4]也。（复戚智周居士书二）
[1] 《楞严正脉》：指明代交光大师所著《楞严经正脉疏》。
[2] 颟mān顸hān：糊涂而马虎。
[3] 毗pí尼：又译为毗奈耶，大小乘律藏之通称，正诠戒学。
[4] 河汉：比喻浮夸而不可信的空话。
[book_title]学密宗者多失本旨
密宗道理，不可思议。而今之传密宗，学密宗者，各以神通为事，未免失其本旨。传者尚无真神通，学者谁得真神通？诺那来上海太平寺，言及密宗亦以往生西方为事。而阿弥陀长寿陀罗尼持之，开囱门[1]，即能随意长寿，或即往生，此语何可一概？勿道尔我不能，即诺那也不能随意往生。（复谢慧霖居士书）
[1] 囱xìn门: 婴儿时期头顶骨未合缝的地方，亦称囟脑门、顶门。
密宗法门，不可思议，而今之传者、学者多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？（复石金华居士书）
[book_title]今之“活佛”也不是现身成佛者
近人多好立异，不肯做老实功夫，故有学禅宗、相宗、密宗者，此三法门均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道学密之人不能现身成佛，即传密宗之“活佛”也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会[1]之良朋矣。（复韩宗明张宗善二居士书）
[1] 海会：即莲池海会。西方极乐世界无数的莲花池中，有无数从莲花中化生的菩萨，像大海一样无量无边，聚会在一起。
因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的“活佛”，中国的语言[1]，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。（由上海回至灵岩开示法语）
[1] 中国的语言：指国语，亦即汉语。
[book_title]法门须量力而修
须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。（复许熙唐居士书）
大家要晓得仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。（世界佛教居士林开示法语）
教下诸宗，性相教理，精深浩博，研究非易。即能研究，亦只是语言文字上道理，非是心性上道理。要究彻心性上道理，甚少甚少！此是仗自力的法门。宗下或密宗，理多是妙，非根基浅薄者所能领悟。宗下用功，要大彻大悟，明心见性，见性成佛，但亦尚是宗门初步。既悟之后，再须修道，广行六度，于一切境上断除烦恼习气。教下用功，先要大开圆解，与宗门彻悟是同，既开悟后，亦再须广行方便，断除习气，甚难甚难！念佛法门是带业往生，往生之后，即不退转，寿命无量，一生成办。彼修禅宗已经彻悟者，念佛往生固是上品上生，证菩萨地位，便能化身他方，普作佛事。若不念佛往生，未断烦恼习气，仍不能了生脱死。非若念佛法门无论悟与不悟，烦恼习气纵尚未断，但得往生，便是了生脱死，超凡入圣也。修密宗者，三密相应，即身成佛，但不善用心，即易著魔。即善用心，修此法门，便与其他法门相隔，非若修净土法门，与其他法门多无妨碍。故修密宗者，若能得益，固然是好，若一著魔，便成废物。我佛法门无量，总要量自己身分，择法而修，莫使求益反损也。（世界佛教居士林释尊成道纪念日开示法语）
密宗以三密加持能令凡夫现生证圣，其功德力用不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可，其人谓谁？如金刚智[1]、善无畏[2]等，苟非其人，道不虚行。（复丁福保居士书十）
[1] 金刚智：南印度人，中国唐密的创始人之一，主要弘传金刚界一系。
[2] 善无畏：中印度人，中国唐密的创始人之一，主要弘传胎藏界一系。
末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗提倡“现身成佛”，亦非人人皆能如是。学密宗者每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。（复冯偏西郑圆莹居士书）
至于修持法门，固无高下，禅、律、密、净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天渊悬殊？不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师谓：“修行以念佛为稳当。”而祈祷病僧，化送亡僧，皆以往生为事。从知西方极乐世界，为一切上圣下凡，修佛道者之归宿处也。《华严经普贤行愿品》尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，况末世众生，根机陋劣者乎？禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴（五祖，寺名。戒，即师戒，人名。师戒曾作五祖寺住持，故称五祖戒，乃云门法孙大觉琏国师法祖，见地高超，门庭高峻，学者多畏惧不敢亲近，死后做苏东坡，大有证据。草堂，寺名。清，人名。曾鲁公名公亮，乃草堂清后身，五十七拜相，封鲁国公，亦大有证据）。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云：“明心见性，见性成佛。”明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃理即佛与名字佛也，非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，于一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者乎？（复周志诚居士书一）
佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。（由上海回至灵岩开示法语）
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈？我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说：“年纪大了，赶快要念佛求生西方。”她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”我便回答她道：“汝的志向太下劣了。”她又云：“我要即身成佛。”我又回答她道：“汝的志向太高尚了。何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。”像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧
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