[book_name]佛法在人间 [book_author]惟贤 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]114618 [book_dec]惟贤法师的《佛法在人间》一书除了涵括长老北京弘法周的全部讲演、开示外，还辑录了长老其他时间来北京开会时在宾馆里给弟子们所作的方便开示，以及截至2008年7月所整理出来的所有问答。这些开示和问答，对于未入佛门、初入佛门、入佛门修行多年仍不得其要旨者均有指导意义。佛教究竟是一门什么样的学问，与封建迷信的区别是什么？什么样的见解才是佛法中的正见？什么样的修行才是正确的修行？如何处理信仰与家庭事业的关系，在现实生活中体悟佛法？细心的读者在本书中自会找到答案，因此如何根据自己的实际情况，确定一条适合自己的修行道路，就了然于心。 [book_img]Z_365.jpg [book_title]前言 惟贤长老为当代著名高僧、教界硕德、法门领袖。长老童贞入道，戒行冰洁，青年问道，博学睿智。长老以耳顺之年，投身于劫后佛教的振兴大潮，数十年如一日，上弘下化，悲悯人天；慈心利物，切心接众；著书立说，笔耕不辍；讲经说法，运广长舌。特别是近年来，长老以耄耋之年，仍穿梭于大江南北，广结善缘，法音宣流；足迹遍诸古刹，身影常现高校。长老为法为教之忘我利他精神，俨然菩萨再现，令人景仰万分。 2005年6月，85岁高龄的惟贤长老应人民大学的邀请，北上进行佛学讲演，先后于北京大学、北京佛教文化研究所、北京佛教居士林、北京三学读书会、北京大钊培训中心进行不同主题的演讲。酷暑的京城，受长老法雨甘露的浇灌，仿佛也变得清凉起来。 在人民大学、北京大学的讲演，佛教学术性强，有极强的学术研究和参考价值。对于研究太虚大师思想的教内外人士来说，由于长老亲近太虚大师将近十年，受太虚大师思想影响很深，他回忆起亲近太虚大师的往事，亲切生动，有较强的史料价值。对于研究佛教哲学的学子们而言，若能正确认识佛教哲学及其现实意义就可树立正确的宗教观。 在北京佛教文化研究所，针对当今构建“和谐社会”的呼声，长老就佛法中关于和谐之内容、和谐之行进行了深入细致的讲解，明确指出“和谐首先要从心灵开始”，“佛法是实现真实圆满的和谐”。而在居士林、读书会、大钊中心的讲演对在家居士修行而言无疑最具有现实指导意义。 在短短的一周讲演期间，长老还接受了中国国际广播电台记者就“如何做人，应做一个什么样的人”的专题采访，回答了信众关于学佛修行的各种提问，其简要精辟之回答对厘清一些混淆的佛学观点及纠正不正确的修行均有现实指导意义。 本书除了涵括长老北京弘法周的全部讲演、开示外，还辑录了长老其他时间来北京开会时在宾馆里给弟子们所作的方便开示，以及截至2008年7月所整理出来的所有问答。这些开示和问答，对于未入佛门、初入佛门、入佛门修行多年仍不得其要旨者均有指导意义。 佛教究竟是一门什么样的学问，与封建迷信的区别是什么？什么样的见解才是佛法中的正见？什么样的修行才是正确的修行？如何处理信仰与家庭事业的关系，在现实生活中体悟佛法？细心的读者在本书中自会找到答案，因此如何根据自己的实际情况，确定一条适合自己的修行道路，就了然于心。 此书系根据录音整理编辑而成，祈对广大读者有所裨益。然长老之证悟，岂是文字所能表达？加上编者水平有限，错误之处难免，若发现错误，请联系编者，以便及时改正！ 北京华藏图书馆 2008年8月25日 [book_title]学佛的基本精神 作为一个人，能够学佛，走佛法正道，是很有价值的。你们作为佛子，用网络来宣传弘扬佛法，使想了解和学习佛法的人通过网络就能很方便地进行交流，这是很好的。学佛的基本精神，最起码应该做到以下几点。 一、崇敬三宝 佛法是正信，不是迷信，也不是邪信，一定要崇敬“佛、法、僧”三宝。真正的佛，是真正的佛的伟大人格，他的功德很大；真正的法，法是真理，真理就能够破除愚暗、破除无明、开启智慧；真正的僧，就是真正的戒、真正的德。所以要遵守戒律，崇敬三宝，这是基本。 二、明因识果 明白因果的道理，种什么因，得什么果，种瓜得瓜，种豆得豆，作恶遭殃，为善受福，必须要止恶行善。在此基础上，发菩提心，也就是广大心。这个广大心就是把自己投入到群众中，为群众谋福利，救苦救难，屡行方便，这样就可以创造人生价值，这也是太虚大师提出的“人生佛教”、赵朴初老居士为适应新时代而阐扬出来的“人间佛教”思想。 这个思想是因机施教，因时制宜，因地制宜，随着社会、时代的前进而前进。这个前进是以种种方法、种种手段，来实现为众生谋福利、救苦救难的目标，这就是学佛的广大目标。 有了这个基础，就是成佛的因。种了成佛的因，就可以开花结果，结菩提果。太虚大师有首诗“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”，也就是这个内容。 三、理论联系实际 学习佛法，以佛法开阔胸襟、提高认识、启迪智慧，必须要理论联系实际。在理论上，多研究，多了解，多读经论；在实践上，要以实际行动多做有利于人类的事情，不要空谈。 四、善于甄别网络信息 《楞严经》里有一句话：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”我看电脑网络就体现了这个意义，重重无尽，互涉互入，能够包罗万象，使人们的心灵沟通，增加心灵的交往，这个力量是很强的。利用现代工具发扬佛法真理，这很好。但是网上信息来源比较容易，发消息比较自由，也比较繁杂，你们应加强自身的学习和修养，深研大乘佛法教理，提高认识，开启智慧，善于甄别。让网络真正成为我们学习佛法的一个工具，而不要因为网络迷失了自己！ 2002年9月于北京京西宾馆为网络佛子开示 [book_title]儒释道三教文化各有特点 我今天来到这里(三学书坊)，很高兴，为什么？这里有许多传统文化的图书，大家在进行继承和弘扬传统文化的一些工作。 现在中国提倡“德”治，讲究精神文明建设。为什么这样做？就是因为缺乏这个精神。从五四运动开始到后来的“文化大革命”高峰，这个阶段可以说是消灭传统文化的。五四运动喊“打倒孔家店”的口号来破除“封建”，这种思潮发展到“文革”十年浩劫形成高潮，出现很偏激的“打倒一切”：所有传统文化都是被消灭的对象，从事传统文化相关工作的人员也被打成反革命，成了“牛鬼蛇神”。这样一来，传统文化的中心“德”——孝悌忠信、慈悲仁爱就基本丧失掉了。尽管后来落实了政策，但是余波、余毒还没有扫清，社会人心很混乱，产生了五毒现象。 你们看现在抢劫、放火、杀人、贪污、黄色淫乱、吸毒贩毒等等五毒现象风行得很。许多刑事犯罪分子一“进宫”、二“进宫”、三“进宫”，不思悔改，直到最后被枪毙，什么原因？心理问题，丧失了“德”的恶果！尽管有法律，但他们不怕！现在中央看到这些现象，提出“德”治，德治与法治并重，加强精神文明建设，两手抓，是很有道理的。在这种情况下，传统文化开始复兴，是个好事情。 一、传统文化的历史时期 中国的传统文化在历史上分为六个时期： (一)春秋战国时期：百花齐放、百家争鸣。有儒家、道家、墨家、阴阳家、法家、军事家、纵横家等诸子百家。 (二)秦朝：发生了著名的“焚书坑儒“事件，秦始皇为了统一原六国人民的思想，下令销毁除法家以外的所有诸子百家的著作，并坑杀了几百名儒士。 (三)汉朝：汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，特别提倡读经，是经学时期。 在三国魏晋时期，出现玄学，《周易》、《老子》、《庄子》被称为三玄，玄学之风盛行。 (四)南北朝、隋唐：佛学时期。 中国史书上关于佛教传入中国的最早记录，是在公元前2年(西汉哀帝元寿元年)，大月支国(原居我国甘肃的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家)国王的使者伊存到当时的都城长安(今西安)，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。而正式传入中国，比较流行的说法则是东汉初年汉明帝夜梦金人，遣使前往天竺求法，天竺高僧迦叶摩腾与竺法兰以白马驮经像来华，在当时的都城洛阳建立白马寺，进行翻译、讲学，但是这个影响并不大。 南北朝以后，佛教就慢慢鲜明、显著了，由讲学翻译时期到成立宗派时期，发展到唐朝最鼎盛，祖师分科判教，将佛教融入到中国文化系统，形成大乘八个宗派：禅宗、天台宗、华严宗、真言宗、法相宗、净土宗、律宗、三论宗；小乘两个宗派：俱舍宗、成实宗。当时的都城长安(今西安)就成立了六个宗派，成为六个宗派的发源地。这种宗派是中国正式有的，一般叫做中国佛学。 (五)宋元明时期：理学时期，讲究理学。理学家有南宋朱熹、明代王阳明等。理学讲究内心修养，发扬天理，强调良心不可断，理性不可断，断了就不叫人。 (六)清代：朴学时期。讲究考证，考哪部经是真的，哪部经是假的。 二、儒道文化的特点 中国的文化思潮被历史学家分为六个时期，总结起来为儒释道：儒教、释教、道教。三教鼎立，形成了代表中国的传统文化。过去有一种说法为三教归元、三教同一，这是不正确的。儒教、道教、佛教都是中国的传统文化，但各有特点。 儒家讲人伦、道德，讲如何把人做好、把家庭搞好、使国家安定，其中心思想为仁爱、和谐，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间，要有伦常，人与人之间能够和谐相处，社会就稳定，不会乱。《大学》讲到“格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下”、“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。先由自己修身、齐家，齐家才能治国，治国才能平天下，才能实现大同思想。儒家的主要经典为儒学“十三经”(含“四书五经”)。 道家呢？讲清净无为，少欲知足，过淡泊生活，超脱于世间，其代表著作为老子的《道德经》。这种思想就已超出儒家范围，是天人境界。修道讲究内丹、外丹、超升、神仙。以佛家观点分析，它已超出了欲界天，到了色界的四禅天、无色界的四空天，但还是在三界之内，没有脱离六道轮回，没有拔除生死根本，仍有烦恼障和所知障，属天人境界。虽然定力比较深，但是就像石头压着的草，其根没有拔除，石头一旦去掉，草还是要长起来的。 三、佛教文化的特点 佛教是传统文化，但又有别于传统文化。为什么呢？佛教传来中国两千多年，经历了汉、三国、魏晋、南北朝、隋、唐、宋、元、明、清时期，已经深深地融入了中国文化，但又有着自身的特点。 (一)是印度传来的，不是中国原有的。 (二)佛教的教义、境界与儒教、道教绝对有分别，不能混为一谈。主要体现在： 1.相信因果 佛教所讲之人伦、三皈五戒十善，其基础是要相信因果。“因、缘、果”三个字，贯穿于整个三藏十二部经典，是佛法的中心。因就是种子，缘就是条件，果就是在缘成熟后所感得的果报。因果定律就是：善因得善果，恶因得恶果；种瓜得瓜，种豆得豆；为善受福，作恶遭殃；善有善报，恶有恶报；不是不报，时候不到，时候若到，一切都报。并且通于三世：过去世、现在世、未来世。 你能相信“因、缘、果”这个定律，就能止恶行善，建立真正的道德！晓得什么不应该做，什么应该做。凡是侵害别人、破坏别人而有利于自己、只想到自己的行为，就是作恶，就不应该做；凡是先利于别人、使别人能够安定生活、不损害别人的行为就叫做善，就应该做。这样就完全包含了儒家所讲之伦理道德，并且基础牢固，五戒十善可以遵守。否则，若只图现世现时享乐，那就不免贪污腐化、纸醉金迷、挥霍钱财、损害他人，道德何以建立？ 2.众生平等的思想 众生是平等的，只因业力不同而现相不同，均是因缘生法。佛教讲六大缘起：业感缘起、流转缘起、赖耶缘起、性空缘起、法界缘起、六大缘起。众生之间，人与人之间，所有动植物之间，都是相资相助、互涉互入的关系，不是孤立存在的。人，是众多社会关系中的一个小细胞，不是孤立存在的，社会中有从事各种职业的人，农民种庄稼，工人搞生产，商人搞贸易，还有国家建立健全各项制度。每一个人都在自己不同的岗位扮演着不同的角色，共同为社会服务。明白这个因缘生法是相资相助、平等互入的关系后，就能尊重别人，悲悯别人，生起悲心，去除贪心。 《金刚经》上讲“一切有为法，如梦幻泡影”，明白这个道理，精神就会高超，什么事情就会看得淡、放得下，一个真正有智慧的人就会超越一般俗情，绝不会为权力斗争。但是利益众生的事业要抓紧，要善于利用自己的职业来做利益众生的事情，不管在哪个岗位，只要有这个思想，就会做许多好事。 我的弟子比较多，其中有当官的，也有做生意的，他们就提许多问题来问我。 做生意的弟子问我：“师父，我是做生意的，这犯不犯戒呢？生意做不做得呢？” 我说：“看你什么心，什么愿望。做生意，就要学习佛家的四分法，把所赚的利润，分成四份：第一部分(四分之一)用来养活自己，天经地义；第二部分(四分之一)用来孝敬父母；第三部分(四分之一)用来做好事、救苦救难；第四部分(四分之一)留点余地，做周转，扩大再生产。只要遵循这个办法，你的钱越多越好！这就不叫自己贪而是正确的运用！” 当法官的弟子跟我说：“师父，我好害怕！” 我问：“你怕什么？” 他说：“我是判决官，要杀人呀！” 我说：“这个事情看你用什么观点对待，你是学佛人，就要有学佛人的观点，要有悲悯心，以宽恕心对待人。在遵守法律的前提下，在你的笔下尽量对犯罪的人避免死刑，或者刀下留人，使他有改悔的机会，解除死亡的痛苦。如果必须要判死刑，就让他明白因果报应的道理，好好忏悔罪业，下世不再作恶。你只要有这个精神，就不会怕，还能多做好事，身在公门正好修啊！” 3.发出离心，修解脱行 发出离心，要什么功夫呢？守根护意！守根就是持戒，六道大门(眼、耳、鼻、舌、身、意六根)你要守好，没守好的话，强盗进来就把你的东西偷着跑。凡是遇到境界，不住色、声、香、味、触、法六尘，不贪恋五欲境界，就能守好六道大门，也就是守根。护意是什么呢？善护其心，保护好自己的意念，使这颗心得到调伏。意者，心猿。四川宝顶石刻有幅《牧牛图》，牛在没有调柔的时候到处跑，把农民的庄稼踏得稀巴烂。后来牧童用绳子把牛的鼻子穿起来，慢慢就把它调柔了，最后就很自然自在。心也一样，就要用这个功夫。 这个心是很难调的，但必须要调。怎样调呢？首先内心要保持正念；第二在行动上要与佛法相应，念经、参禅、拜佛都是相应的。调柔内心，使正念相续，就有禅定，有定就会有智慧，水清月现，水不清月就不现，这时就可以见真心。真心就像大海一样，很广大，很渊深，没有波浪的时候，就像镜子一样，能照见森罗万象，波浪一起就浑浊了。我们的妄心就像波浪一样，我们的真心就像波浪已经平息以后显出来的大海本来面目，真心显现，这个禅定叫做“海印三昧”。这就是解脱行，这个阶段很重要，阿罗汉就是用的这个功夫。 4.发菩提心，行菩萨道 菩提心就是广大心，既有智慧又有悲心。有了智慧就会把一切看得很空，不执著；有悲心，就不舍众生，救苦救难；这就是以出世精神做入世事业。这种出世而入世的精神，叫莲花精神，也叫菩萨精神。 莲花精神，在《阿弥陀经》里讲：莲花的功德，是“微妙香洁”四个字。微妙代表大智慧，出污泥而不染；香洁代表品德、悲心，虽然处在污泥中，但保持品性，不舍众生。你看菩萨像，足踏莲花，手持莲花，体现的就是这个莲花精神。 这个莲花精神，就是得“佛”果的因，《华严经》的“华”(莲花)代表菩萨的六度万行，救苦难众生，种的“因”花，将来的果就是得“佛”果。以“莲华”因证得“佛”果，“华严”就是这个意思。 归根结底，佛家文化是传统文化，但又不同于儒家、道家。儒家讲如何做人，如何治家、治国，其中还是有些功利思想。道家讲淡泊超然，清净无为，少欲知足，属天人境界，从修养上讲虽比儒家高，但是没有拔除生死根本，就像石头压草一样，草根还在。释迦牟尼佛当时出家以后，曾经在苦行林参访仙人，最高的仙人境界就是“无色界天”、“非想非非想天”。佛了解后，发现不能断生死，就离开苦行林，到雪山静坐，后来在菩提树下成道。所以说佛教文化既是传统文化，但又有别于其他的传统文化。 总之，儒释道三家文化，各有特点，中心思想是“德”，儒家有儒家的“德”，道家有道家的“德”，佛家有佛家的“德”，归根于“德”，这是共同的。因此，提倡传统文化很好啊，现在要好好恢复，希望在座的各位好好努力！ 2003年3月16日讲于北京三学书坊 [book_title]现代社会提倡药师佛法契机契理 一、念佛必须要与现实人生相结合 念佛如果不修福德智慧资粮，光是想到今后生西方极乐世界，想到临命终时往生净土，殊不知，弥陀法门还必须修三福业：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三皈，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这三福业即是人天善、声闻善、菩萨善的内容，包括人生方面的止恶行善，明因识果；进一步净化心灵，把内心打扫干净，求心解脱；再发菩提心，修大乘菩萨行。念佛就必须与这些方面相结合，而这些方面又是必须结合现实人生来实行的。否则，你想临终往生西方净土，三福业没修好，怎么往生？ 现在很多修净土的人就忽略了这个三福业的修行，实际上，弥陀法门的三福业与东方净土药师佛的十二大愿是能很好地配合起来的。如何做人？如何在现生中得到安乐、得到享受？如何在现生中进行心灵修养，从心理转化生理，得到延寿？这便是药师佛法要告诉我们的。能够忏悔、供养、修福，得到消灾，就逐步把这个人生转化为很清净、解脱、积极的人生了。 二、药师佛的精神就是人间佛教的精神 学佛与现实相结合，就是人间净土。这方面的内容《药师经》讲得很圆满，讲消灾延寿，实际上不仅仅是表面上的消灾延寿，它与佛法的中心思想是相结合的。比如说三身，法身就是常住世界，遍满虚空，充满法界；报身就是福德智慧圆满；化身就是大悲心，发愿度众生。实际上三身是一体的，假若没有般若，就达不到法身圆满；没有福德，就达不到报身圆满；没有悲心，就达不到化身圆满。 所以说三身是一体的，而这三身在现实生活中经过一定阶段的修行，就可以逐步实现，就可完全与药师佛的消灾延寿思想结合起来。延寿可以法身常住，消灾就有福德，有福有德又可以消灾，要做到有福德，就要修悲心，以悲心行方便，这都不是脱离现实、脱离人生的，这就是《药师经》，也就是药师佛法的深刻意义。 学习《药师经》不单是拜一下佛，念一下《药师经》，只是求消灾延寿，平平安安过日子，还必须要与现实人生相结合，做到净化人生、净化心灵、净化世间。这个意义就很深刻、很广大、很精微。这也就是如何做人的道理，如何修菩萨行的道理，在现实生活中如何走正道的道理。 这些内容跟人间佛教是完全能够结合起来的，人间佛教就是讲如何净化人间，如何在现实中修行，如何在平常生活中发现真理，如何发扬佛教大乘菩萨精神。这里面内容就很多了，五戒十善、八正道、四摄、四无量心、六度都包括在里面。结合《药师经》来讲人间佛教，广大而精微，药师佛的精神就是人间佛教的精神。 三、人间佛教是契理契机的 西方弥陀净土是弥陀佛的大愿，是一种终极的对众生的接引、最后的安慰。这是另外一个境界，是从唯心角度来讲的，一切唯心所造。 如何生前发挥做人的道理？《药师经》就突出这一思想。太虚大师提出的“人生佛教”，后来实现的“人间佛教”就是从这方面发展开来的。 现在说教育、文化交流，要实现“三化”：现代化、世界化、未来化。面向现代，面向世界，面向未来，这就很广阔。而佛教大乘精神讲“净化人间”，与现实人生相结合，也是要实现这“三化”，这样就既继承了传统，又与时代相应，是契机契理的。 契理就是要合乎佛法缘起性空的真义，净化心灵，返妄归真；契机就是要适应时代，适应地方，因机制宜，因时制宜，因地制宜，这样佛教就能够进一步发展，才能实现“度化众生，净化人间”的目的。你要是完全守旧，一成不改，那是不可能的，原则上继承传统，方法上一定要适应时代，因时制宜，因地制宜，因机制宜。这个精神佛陀早就讲过：“随宜履身，随宜进食，随宜居住。” 随宜履身，在印度，就可只穿一件衣服，天气热嘛，但是到了寒冷地带，如在中国的大部分地方就不可能了。 随宜受食，指日中一食，过午就不食，但是有的地方要劳动，很辛苦的，这就不一定只吃一顿或两顿。 随宜居住，原本是指树下、水边一宿，但是现在很多地方这样做就不可能，还是要把房子修好，殿堂弄得庄严。 这些都是佛陀的教诫，佛在世时就讲过的，方法上是因时、因地、因机制宜，而不是机械的。有些人把这个拿来当教条，完全不改变，那怎么可能呢？比如像东南亚一些国家，僧尼以乞食为主，我们汉地或者其他国家就办不到。所以佛法的弘扬也要讲究现代化、世界化、未来化，因时制宜、因地制宜、因机制宜，这就合乎佛教的、佛陀的本怀，因此，人间佛教的提出在当今是契理契机的。 四、药师佛十二大愿的“方便”精神 密宗经典《大日如来灌顶经》讲：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”大乘佛教不管显教、密教，讲禅、讲净，都要以这个为标准。 什么叫“菩提心为因”呢？菩提心就是要发广大心，上求佛道，下化众生。广大就合乎菩萨的“悲智行愿”：大悲、大智、大行、大愿，只有具备这四个条件，才为广大。具备大智慧、大悲心、大愿力、大修行，这是成为菩萨的条件，要以这个为因。不以这个为因，你就不能普度众生，不能成佛。 成佛是从众生中来成佛，而不是离开众生来成佛。这个“菩提心”就相当于树的种子、树根一样，树根要成长、要发芽、要开花结果，没有雨水就不行，大悲心就是雨水，就是甘露水，以大悲心来滋润树根，树根就可以发芽、开花结果。所以说“大悲为根本”。《华严经？普贤行愿品》里面讲：“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心；因菩提心成等正觉”、“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”。 大悲心生起来离不开报四恩：三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩。如何报恩？就要念父母恩，父母生我养我，对我的恩德很大，我要知恩，要报恩，由此推广到整个众生界，知众生苦，而发菩提心，来报众生恩，一切众生都是我的父母、六亲眷属。这个修法也是从大悲心来的，所以大悲为根本。 “方便为究竟”，就是广行方便要契机，就是要适应各种根机、各个地方、各个时间、说各种法、修行各种方便，来恒顺众生。既要使众生解决生活困难的问题，同时也要使他得到法身慧命，使法身慧命能够增长，还要使他离开恐怖，得到安全、安宁。这就要以财施、法施、无畏施来推行各种方便。 方便是实现大悲、饶益有情的一种手段，是一种实际行动，就是对某个时间、某个地点、某个根机的众生以实际行动使他能够得到益处，得到解脱。以各种手段来救度众生，像观音菩萨一样，现三十二应身，现各种化身，“应以何身得度者，即现何身为之说法”，以方便实现“救度众生”的目的，就可圆成佛果，达到究竟。 所以说“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”这三句话很重要，不管你是显教、密教、圆教、顿教、渐教，若不以这三句话为标准，不依这三句话来践行的话，就不是真的大乘精神，成佛也没有基础。离开这三句话，要实现人间佛教也不可能。《药师经》就完全通于这三句话，药师佛的十二大愿就是讲发菩提心，以大悲心对待众生，广行方便，使其心里安静、身体健康、远离恐怖，同时另一方面，又可以恢复法身慧命，这就是以方便来达到圆满、究竟、解脱。 五、现代社会提倡药师佛法契机契理 太虚大师讲过“佛教法门都是平等平等的”，你不能说哪个高哪个低，讲西方净土也不是忽略现实人生的，不过受历史上的宣传，中国过去制度的影响，就比较偏重死后的问题，念佛等死，生前应该做些什么就忽略了。《药师经》所倡导的东方净土恰恰就可以补其不足，佛教人间化的人间净土，恰恰就可以把这个偏差补起来，比较契合当前的情况。 佛法弘扬要大众化、通俗化，这个工作很重要。一般的佛经要是不翻译就看不懂，在术语、名相、教义各方面的解释，就应该大众化、通俗化，让大家一看就理解，这其实也是方便，这个工作目前做得还不够。面向现实、面向现代来弘扬佛法，需要很多方便，像过去不知道用电脑，现在知道用电脑一样。 佛教的宗旨是净化世间、立足于现代的。当今世界，形成了东西方两个文化。西方文化注重物质、科学方面的发展，以经济为主，忽略了内心的修养，导致内心做不了主，倾向物质享受，贪欲心就加重。内心不平衡，就会引起争夺，争夺不得就发嗔心，各种是非、争议、斗争、战争因此而发生。 如何才能转化呢？就必须要提倡东方的佛教文化，讲究内心的反省和修养。以人间佛教的思想来正确引导，就可抑制物欲。在科学方面的发展也要有一个正确的指导思想，对自然进行研究得到的成果，以及经济的发展应该使人生活更加安静、和谐，不能以破坏自然、生物界和谐为代价，不能发展贪心、嗔心、痴心，否则就会形成恶性循环。贪嗔痴是生死的根本、烦恼的根本、痛苦的根本。 因此，如何在现实生活中消灭贪嗔痴，使现实人生更加安静、和谐，就需要提倡东方文化，回归药师佛的东方净土，也就是人间净土，使内心得到净化。要使内心得到净化就必然要修福修慧，不是说我磕一下头，念一下经，拜一下忏，消灾延寿了事，而要深研大乘教义，以佛家的精神积极参与社会各项工作，多做福利慈善事业，利国利民，这就是顺于佛道，就是药师佛大慈大悲的济世精神，也就是“生”的佛法！ 2004年10月22日开示于北京九华山庄 [book_title]佛法的弘扬对建设和谐社会的利益 中央领导人胡锦涛提出要建立一个和谐的社会主义社会。和谐本身就是传统文化——儒家、道家、佛家的重要内容。其中，佛教所讲的和谐，意义相当高。 儒家针对的是现实的人生和人间；道家涉及到了“天人”境界；佛家的对象则是一切众生、三界五趣、三千大千世界、无量无边世界。空间更宽，对象更广，目标更高。 讲和谐，在传统文化中，就必须要特别宣扬佛家的教义：明因识果，止恶行善！明因识果是整个佛法的教义。世界上一切事物，包括人生现象、社会现象、自然现象，没有哪一个能够跳出因缘果的，这是个大原则。有因有缘就有果，因果也是有性质的。因缘有性质，果也有性质，分为善性、恶性、无记性、染污性、清净性。哪种因哪种动机就造成哪种果，这个关系繁杂而不乱！ 通过佛家教义使人们都能够具有慈悲心、善良心、利他心，建立起众生平等之心，在这个基础上互相尊重，互相爱护。一般社会上讲仁慈、博爱，只是遍于人类，对于其他动物却没有人管，相反却是尽量残杀，对生态自然界也是尽量破坏。这种情形，用佛家的观点看来，哪里得到和谐了？没有得到！这就不能彻底地实现和谐！ 所以讲到和谐，佛教僧团里有“六和敬”(身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均)，其中意和是最彻底的；菩萨行里面有“四无量心”(慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心)、“四摄”(布施、爱语、利行、同事)、“六度”(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)；再加上菩萨戒，有居士菩萨戒、出家菩萨戒、梵网戒、瑜伽菩萨戒等，都是说明这个和谐的道理。这些内容不但是对思想的指导，还是对行动的规范，讲得很细微。所以要发扬传统文化精神，就必须要继承传统文化、弘扬传统文化，在传统文化之中，特别要弘扬佛教文化，这是今天的首要。 胡锦涛在“如何加强共产党的执政能力”里面有这么几句话“常修为政之德，常思贪欲之害，常怀律己之心”。“常修为政之德”，《论语》讲“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”；“常思贪欲之害”，在佛教里面表现得最显著，“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”；“常怀律己之心”，就是严格要求自己，处处约束自己，要具有反省功夫、忏悔功夫。这些道理就是儒家、佛家所讲的内容，来源于传统文化，是传统文化的思想内涵。 “权为民所享，情为民所系，利为民所谋。”政治的权利为人民所享受，你的感情要系在人民身上，谋利益不要为自己谋，要为人民谋，这是中国儒家的“大同”思想。 现在讲“和谐社会”，和谐社会是什么？就是社会上既分工又合作，互相协调，达到利益均沾的目的！这些思想在《大同书》里面写得很清楚，说得很完备。 在佛家来讲，众生平等，和谐精神更为具体。现在中国社会很好，我觉得有转机。传统文化，在过去是要被打倒的，今天逐步复兴，什么原因呢？这跟中国及国际社会的现状都有关系。 国际方面，矛盾重重。由于种族歧视、民族歧视、宗教偏见，引起战争；再加上恐怖主义手段十分毒辣。战争目前虽然是在局部发生，但若不引起注意，这个火药桶就要爆炸，一爆炸就不得了，大家都知道，原子弹、氢弹能毁灭人类，很可怕！ 就国内来讲，由于市场经济的发展，就发生纷争现象，争权争钱，无形中就有贫富分化了。尽管中央采取宏观调控，但是现在力量还不大。如果人心能够在道德方面提高，理性提高，减少贪欲，这样就会心理平衡。心理平衡就可调节经济平衡，这是很需要的。 中国古代讲政治，讲经济，是以“德”为主，以“德”为领导。中国历史上长期以来比较团结，民族比较发达，是跟这个思想的指导分不开的。以“德”来指导政治、经济，矛盾和斗争就不会大。你若是勤俭淡泊，勤劳就可致富；你若是懈怠懒惰、好吃懒做，就要贫穷。 当今要想消除贫富不均，消除恶性竞争及斗争，用法律的强制手段是很勉强的，若以“德”为首，以“德”来指导和感化，就会事半功倍。胡锦涛、温家宝的讲话处处引用中国经典，就是在大力倡导中华传统美德，从中央开始倡导，就能慢慢形成风气。 关于和谐的内容，传统文化的发扬，从“四书五经”，到《道德经》、《易经》，再谈到佛经，内容多得很。佛法的弘扬，对于我们国家建设和谐社会，及维护世界和平都有好处。所以说“和谐”，是涉及传统文化、与传统文化密不可分的。如何把这个和谐的意义发挥出来，结合现代思潮，以现代的形式去实现，至关重要！ 2005年3月2日开示于北京友谊宾馆 [book_title]宗教与封建迷信之区别 宗教与封建迷信是不同的，有很大的区别。 一、产生的来源不同 封建迷信来自民间，涉及民间的习惯、民间的传说、民间的理想、民间的愿望。而宗教的产生有其历史、教主及教义，既有产生的历史根源，又有道理可讲，有理论基础。宗教有教规，就是在行为上有所遵循，有所约束，大都是劝人为善；另外还有教团，是有组织的。 宗教，不管是佛教、天主教、基督教、伊斯兰教，还是道教，在净化人心方面都能起到良好的作用。 二、内容不同 迷信是什么呢？迷信是宣传神权，借鬼神附身，借神敛财。具体讲就是相信鬼神、占卜、扶乩、预言天书这些东西，这往往就带了一定的神权思想。本来人生了病需要吃药，佛家讲，有医药可以治病，迷信却往往让人不吃药，使人们受到很多损害。相面、算命、预言天书、跳神扶乩等等，都属于迷信，它使人们在鬼神中、命运中不能摆脱。 宗教是以劝善止恶为主，有其教史(历史)、教义、教规、教团，发生的作用是劝人止恶为善，这样对社会的稳定就有一定好处。而迷信就是以神权、以各种不可知的东西来愚弄人们，从中渔利，使人们受到损害。所以说宗教与迷信有极大的区别，不能混为一谈。 三、与哲学的关系 宗教与哲学有关系，迷信与哲学完全没有关系，因为迷信是说不出什么道理来的。宗教可以说自己做主，当然其中唯神论的也有，但是这个方向还是很好。迷信则是自己完全不能做主，赋予神权，迷信神权，自己完全不能主宰自己，这是极大的区别。迷信一般来讲得不到政府支持，中国现在提倡五大宗教，发扬五大宗教，而迷信却是要取缔的。 四、与邪教的区别 但是迷信也不是邪教。邪教完全以神我，发扬神我，以此来愚弄人。神我之说在印度就是婆罗门教，崇拜梵天，以神权来主宰，被佛教视为外道。中国过去的“法轮功”，就说自己是神，自己是主宰，能支配一切。这个是很荒唐的，引人入邪，害人不浅。这个为害的程度比迷信还大。所以，宗教与迷信、邪教是有区别的。可以多看有关资料作一下参考，大体区别即是如此。 五、佛教的特点 佛教既不是迷信，也不是一般意义上的宗教，更不是邪教。邪教讲神我，佛教讲无我。一般宗教讲万能的上帝，讲神权；佛家讲因果，能自己做主，自己创造。哲学讲内心思辨；佛家讲实践，心物一体，又有不同。 科学方面呢，是倾向于物质以及在物质上的研究。佛法讲心物总和，讲心就有物，讲物就有心；讲中道实相，所以与科学也有所不同。 上个世纪初曾经有个争辩，一派认为“佛教非宗教、非科学、非哲学”；另一派认为“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”，这两派都有理由。 “佛教非宗教、非科学。”为何非宗教？宗教讲神权，不管是上帝也好，梵天也好，神我也好，都是归于神权，而佛教不是！为何非科学？科学崇尚物质，以人为本；佛法是总和观点，人与自然、社会是连成一体的，故非科学。为何非哲学？哲学是形而上学的，欠实践；而佛法讲究实际，注重实践，理论与实践相结合。 “佛教亦宗教、亦科学、亦哲学。”从信仰方面来讲，佛教有历史，既然信，就要崇拜三宝，在这一点上佛教与宗教相似。佛教亦科学，因为佛法讲逻辑，讲因明，讲实证，与科学的求证方式接近。佛教亦哲学，佛学在思维方面注重思维的形式，讲现量、比量等等，这与哲学相类似。 2005年3月2日开示于北京友谊宾馆 [book_title]佛教哲学的现实意义 一、现实的定义 现实的定义：顾名思义，现，就是现在；实，就是真实。说现在，既不是过去，也不是未来，虽然它和过去未来也有联系，但我们说的是现在。实，是真实，就是说这一个境界不是幻想的，不是臆断的，不是空洞的，这就是现实。哲学上讲现实，科学上也讲现实，但是佛教所讲的现实，既有理解，又有教义，还有实证。从认识到实证来了解现实，这就与科学、哲学所讲的现实不同，佛教讲实证，这个实证是世尊自证的境界，由自证境界流于言教，流于言说，这与其他学术不同。 (一)佛教的世界观 对于佛教来讲，世界分为三种： 一种是有情世界，也叫做众生世界。三界五趣、流转生死的世界都叫做众生世界。有情世界，佛教讲得比较宽，不但是人，还包括动物，与植物在一起共同构成一个联系的整体。 一种是器世界，指一切众生依之而住的国土世界，因国土世界好像器物，能容纳众生居住。包括山河大地、日月星辰，从微观到宏观。微观，在佛教上称为微尘、芥子，科学上讲的分子、原子、电子、粒子等，这是微观世界。宏观世界就是以微观世界为基础而集合起来的一个星球、一个世界。从佛教来讲，一个日月星辰照明就是一个世界，一千个这样的世界就是小千世界，一千个小千世界就是中千世界，一千个中千世界就是大千世界，称为三千大千世界，由此推论，有无量无边的世界。就像现在天文学讲的，一千二百个恒星组成一个银河系，有若干个银河系，有无量无边的星球。 一种是圣者世界，即是净土，指修行人净化了心灵，经过修行后进入贤位、圣位。小乘为三贤四果；大乘为三贤十圣，就是菩萨行；地前因位菩萨叫贤位，初地菩萨到十地菩萨、乃至证得究竟的菩提果位就是圣位。《华严经》上讲的菩萨修行之五十二位阶梯，就是从贤位到圣位，从因位菩萨到果位菩萨，乃至等觉、妙觉，这些都是圣者世界。同时在佛教来讲，有几种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土就是凡圣交叉，有凡有圣；方便有余土就是声闻、独觉所居，修解脱行的；实报庄严土就是菩萨所居；常寂光土就是佛的法身所居。分析得很详细，很有等次。 以上所介绍的是佛教对于世界的看法，有有情世界(众生世界)、器世界、圣者世界。这些世界面对现实可证、可观察、可了解，由现证因量而知就可推论。所以过去有人认为，佛教亦宗教亦科学亦哲学。原因就是：说它是宗教，是因为它有信仰，信仰三宝，信仰因果，类似宗教，但却不是一般宗教。一般宗教讲神权，讲上帝，讲真主，讲神权统治，佛法不讲这个，它信仰三宝，信仰真理，是正信。说它亦科学，因为佛教讲实证，讲因明、现量、比量、圣言量，有分析归纳，符合科学方法。佛法也是哲学，讲思辨，佛法的哲学除思辨外还有实证。但说佛教完全是宗教、完全是科学、完全是哲学，也是不对的，一般意义上的宗教、科学、哲学都不能包括它的内涵。所以说佛法是真理，有最精深博大的教义，境界很高。 (二)太虚大师对现实的定义 从佛法的修持来讲，不管是闻思修三慧还是戒定慧三学，都是很实际、很现实的。三慧就是三种智慧：闻慧、思慧、修慧。闻慧在三量中称声量，也叫圣教量，由音而入，由音声而了解。思慧，一般讲就是比量，由推度而知、观察而知、比较而知，得出结论。修慧，就是通过实践，达到实证境界。佛家的实践方法就是戒定慧、八正道，当然进入菩萨位次后的实践又要广大一些；在修中由于内心的自证境界，就是真现量。这个现量是如何产生的呢？由根本智产生。入真见道后，一般来说就是开悟，就产生根本智，这个根本智离言说，绝百非，如人饮水，冷暖自知，是不可思议的。基于佛陀的悲心，为了方便接引度众生，由根本智建立教法，就称后得智。 太虚大师有本著作叫《真现实论》，原名《现实主义》。我在汉藏教理学院读书时，太虚大师亲自给我们讲过，他在解释“现实”的定义时，有这么几句话，对“现实”的四种甄别： 一种现变实事 二种现事实性 三种现性实觉 四种现觉实变 现变实事：我们看见眼前变化的现象，一切现象在众生境界，分别多，执著多，什么都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下，划出若干鸿沟，众生就片面执以为实，引起贪求。但在佛法讲，一切都是因缘生法，因缘生法是变化的，没有实性。所以现变实事的“实事”，众生执以为实，佛法就认为是幻现。执以为实就颠倒妄想，攀缘追求；幻现就可以抛弃执著，达到《金刚经》讲的“无住生心”的境界。 现事实性：现在的现象里面，从它的变化来看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是变化的。因此它的真实性质是空性、真空之性、诸法实相之性；在真空中有妙有，妙有中有真空，即《心经》讲“色即是空，空即是色”；这是一种辩证统一的观点。这种空性要怎样才能知道呢？ 现性实觉：必须经过修行阶段，由闻而思、修止观，就可知道空性。唯识修四寻思观、四如实智。经过加行位，进入真见道位，就可以了解诸法空性，这就是现性实觉。这是经过实践得来的，不是理论上的，只讲理论称为佛学，不是学佛。真学佛者必须亲自实践，经过修行阶段，才能达到现性实觉，得到真实的觉悟，达到悟性境界。 现觉实变：觉悟以后，再反过来，看山河大地、宇宙世界，一切如幻如化，分分清楚。所以菩萨在修行中不执著，随缘度生，方便度生。这是后得智引生的，叫现觉实变。 这是太虚大师在《真现实论》里对现实的定义。我觉得解释得很好，层次很清楚，从理论到现实，又从了解到实践。 太虚大师还作了一首诗： 佛法欣闻坦荡途 人人在握有灵珠 四边莫触真般若 中道何曾落有无 这是鼓励新青年：你们听到佛法，走上了坦荡、光明的道路。为什么？人人在握有灵珠！我们每个人都有灵珠，灵珠就是心灵。明心见性，就是指找到这颗灵珠，常人的灵珠就是被灰尘、尘埃蒙蔽了，不能发光，现在我们就要经过修持，把灵珠上的尘埃拂去，使它发光。 “四边莫触真般若，中道何曾落有无。”知见上去掉常见、断见，从因缘生法来了解一切法当体即空，这是第一义谛，就可见道，见什么道？中道实相。中道实相就是亦有亦空，非有非空，从真空到妙有，从妙有见真空。所以说“中道何曾落有无”。 从太虚大师关于现实的定义，从这首诗的内容，我们就可以看到佛教对现实是怎么解释的。以上就是简单所讲现实的定义。 二、佛陀的现实观 (一)出家的原因 那么佛陀对于人生是如何看待的呢？佛陀很伟大，他为什么出家？一般人对出家没有正确的认识，根据历史的记载，佛陀出家的原因如下： 1.观察人生 人生不够滋味，生下来就有生老病死、八苦交加、无常变化，因此生起厌离心、出离心，寻求解脱之道。 2.树下观农 当农夫拿犁头把泥巴犁起来的时候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滚，树上的飞鸟马上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生现实是以大欺小，以强凌弱，也就是现在所说的“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”的状况，众生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊对当时印度的等级制度也非常不满，印度的等级制度十分森严：婆罗门等级最高，掌握神权；刹帝利拥有政治权力；吠舍属工商阶层；首陀罗相当于贱民，连贵族衣服都不敢踏，受压迫，受歧视。世尊本人诞生于王族，他同情平民，认为这种制度不平等，不自由。面对现实，觉得生老病死，一切无常，生起厌离心。 “树下观农”以及印度社会的不平等制度，使他生起大悲心。厌离心和大悲心是学佛的中心思想。从解脱行到菩萨行的中心思想就是出离心和大悲心，也叫广大心，也叫菩提心。这就是释迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧与众不同，是很有智慧、很有根性的。 我们现在大多数人认为出家是因为婚姻、生活贫穷等问题，其实不是这样的，我们要认识出家的真正意义，就要看世尊出家的原因。后来的弟子出家就是学习释迦牟尼佛，常随佛学嘛，是根据这个主因，而不是因为婚姻、贫穷等问题而出家，不是那回事，那些都是错误的观点。释迦牟尼佛面对现实既有出离心，又有大悲心，要解决现实问题，广度众生，这是世尊之所证。 (二)世尊之所传 世尊由根本智证空，由后得智观缘起，之后，建立经教，有三藏十二部教典、八万四千法门。 《华严经？如来出现品》(实叉难陀译本)中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”这是什么意思呢？如来的真如境界、法性境界、实相境界，一切众生都有。一切众生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，众生是未成佛。法华会上，常不轻菩萨见人就拜，别人骂他他还拜，别人打他，他跑得远远的，还拜，他说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”他拜的是佛，为什么呢？众生是未来佛，他尊重。佛法不分什么男女、大小、尊卑、贵贱，佛性平等，众生平等，应该互相尊重，互相爱护。 那么在《法华经》上是这样讲的：世尊为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。为什么出世？是个大事因缘，就是为众生开示悟入佛所证得的境界：诸法实相。也就是佛所讲的真现实的道理，使大家都知道，大家都要有这个智慧。为了这个大因缘而出现于世，这是一个公案。 另一个公案，就是灵山会上，大梵天王供奉金色钵罗花，佛得到花后，拈花示众，大众默然不知所得。此时迦叶尊者破颜微笑，世尊于是当众宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付与摩诃迦叶。” 这是个禅宗公案，正法眼藏、实相无相、微妙法门，是个什么法门呢？就是宣示在现实中的诸法实相、缘起性空的道理。诸法缘起，当体即空。这就是佛传的心印法，由迦叶尊者在西天传到二十八祖，第二十八祖即达摩祖师。达摩祖师到中国来，说过一句话：我到中国来只是为了找一个不受别人迷惑的人、一个真实有智慧的人、一个可传法的人。后来达摩传法给二祖慧可，并代代相传至六祖慧能，此时禅法在中国就盛行了，成为中国八大宗派之一：禅宗。 禅宗的特点是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。而且在平常生活中就可以参禅，就可以悟道。行住坐卧，搬柴运水，都可以行道，都可以对现实的真理，以平常心悟道，不脱离生活，不脱离现实，在现实生活中能够做到安详寂静。人到此境界就能智慧提高，就可以正确对待学习、工作、社会、国家，所以禅学现在流行海内外。 以上所讲都是世尊所传，传的什么？宗下是他传的，教下也是他传的。宗下，是禅宗所讲的，参空，见真如；教下，就是讲的教义、缘起。而这个宗下、教下都是面对现实而言，不是离开现实而说的，不是一般人所误会的以为佛法是玄学，是空洞的，不是那么一回事。所以它不同于普通的哲学。 三、佛教的基本教义 (一)缘起论 佛教缘起论说明一切事物和现象，不管精神的、物质的、社会的、自然的，都是因缘生，离不开因、缘、果三个字。一切现象生起来会有果，果生起来离不开因，离不开主因也离不开助缘，不是无因生，不是自然生，不是偶然生，是因缘生。世间上没有偶然生、自然生的事物，都是有因缘的。这个因缘当然有善的、恶的、无记的、染污的、清净的不同性质，性质不同的因感性质不同的果。 因果定律，非常严谨，时间长，空间宽。时间长，通于三世：过去世、现在世、未来世。过去世也有过去、现在、未来。未来世也有过去、现在、未来，相续不断。从空间来讲，缘外有缘，无尽无边。因为这个缘生法，彼此相望，相资相助，互相依存，不是孤立的。所以佛教经典《华严经》的法界观讲：一中有多，多中有一，小中有大，大中有小。从数量上讲，一多不能分离。从形象上讲，小大不能分离。所以，一粒微尘可观大千世界，一滴水可知大海，一朵花可知整个世界的自然现象，就是这么一个道理，这个现象叫缘生法，而这个缘生法是怎么生起来的呢？万法唯心。 万法唯心和因缘生法是佛教教育中的主要两点。“应观法界性，一切由心造”，“三界唯心，万法唯识”，都离不开“心”，离开心就没有“法”。佛教所讲的心，不是一般心理学、哲学讲的心。佛法讲的心是心物的总和，有心就有物，有正报就有依报，不能分开。有诸内必形诸外，外与内不能分开，这是总和的观点，这就是佛法所讲的“心”，也就是佛法的基本要点。一切唯心，一摄一切，一心摄一切法，一切法入一心。以事物的互相联系来讲，一中有多，多中有一，小中见大，大中见小，须弥纳芥子，芥子纳须弥。这些道理从微观到宏观都是一种客观真实的存在，不是离开现实来讲的。所以缘起论这个论点很重要，是佛法的基本论。 佛教有六大缘起： 1.业感缘起 讲业报，种什么因得什么果，这个果，现在的条件成熟了现在受，条件不成熟后世受，条件再不成熟，后世以后的后世还要受，那是逃不掉的。业报，是信不信佛法的分水岭。讲因果，科学也讲，哲学也讲，但是业报是佛教所讲，佛教特有的。信不信佛教的分水岭就是业报论，业报是通于三世的。 2.流转缘起 这就是佛教的生死观。解脱生死，生死怎么形成的呢？十二有支，无明缘行，乃至生缘老死，假如要解脱，无明灭则行灭，生灭则老死灭，佛家有个基本论点“此生故彼生，此灭则彼灭，此有故彼有，此无故彼无”，这是流转还灭论。一个流转，一个解脱，属出世法，三乘所共修。 3.赖耶缘起 这是唯识法相所讲的。唯识法相分析，有情有八个识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。眼、耳、鼻、舌、身是感官，对外。第六意识是既对内又对外，观察、思维、分析、总和，为一种思辨功夫，是思辨认识、理性认识。末那识就是一种自私的东西，即“我执识”，执法为我，观察一个事物有一个“我”，有人我、法我，就分出种种相，有种种分别、种种执著，乃至颠倒妄想。这就是末那识、我执识。禅宗讲的打破黑漆桶，就是要把末那识斩断，末那识不斩断，你始终在生死中，在黑漆桶中。末那识斩断后，就可以转识成智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。第八识转成大圆镜智后一片光明，大圆朗照，像镜子一样。 阿赖耶识是就染污位来讲的，在凡夫位称为阿赖耶识。为什么赖耶缘起呢？就是在凡夫位，种子生现行，现行熏种子。种子就是潜在的功能，潜在的因，这种能，遇缘就发生现行：人生现象、宇宙现象、其他各种现象，现行后又熏成种子，即种生现、现熏种。没有遇到缘，就是种子又生种子，种子相续不断，叫做种生种，这种种现熏生，凡夫位就是染污的熏生。到了圣者位，就由闻法开始，熏习善法种子、清净种子，转变阿赖耶识的体，恢复如来藏，达到妙明真心的境界，就是如来的境界，就是大圆镜智。所以赖耶缘起就是种现相熏，相续不断。 4.性空缘起 观诸法皆空，一切现象都空。证得诸法实相，叫性空缘起。 5.法界缘起 就是《华严经》讲的法界观。中国的贤首宗(华严宗)，讲法界缘起，就是观察一切现象，一摄一切，一切入一，一中有多，多中有一，小中见大，大中见小，都是互相联系的。法界就是包括一切法：精神现象、物质现象，这都是一个整体，是互相联系的、是缘起的。 6.六大缘起 这是密宗所修的。六大：地、水、火、风、空、识。在密宗来讲由这六大组成清净世界、佛国世界，称曼陀罗、坛场、坛城。这是佛菩萨所居的世界，是清净的世界。修密的人，观此世界，三密相应，达到即身成佛。这就是六大缘起，其定义就是即事而真，即相而见法身，即相而成佛。在事上证入佛道，见法身，叫即事而真。 (二)《瑜伽师地论》讲述的四种真实 世尊根据对现实世间真实的观察，世出世间结合，得出四种真实： 第一，世间真实。尊重世间习惯，各个地方、各个民族、各个国家，都有各自不同的语言、风俗、习惯、文字、艺术、礼仪等，凡世间上人认为是真实的，我们就要尊重这种真实，顺俗成真。比如外国人到中国来，到了少数民族居住的地方，若不尊重人家的习惯，人家就要反对、排斥你。 第二，道理真实。就是由各种现象，从现象论、本体论中建立的科学和哲学。科学从现象上来分析、来实证，哲学也是从现象上来追查它的本体，这都是讲道理的。这两种真实都是世间上讲的真实。 第三，烦恼障净智所证真实。这是佛家从理论到实践，经过修行，净化内心，使内心这颗灵珠焕发光辉，就必须要消除烦恼。由于消除烦恼而证得人空、我空，涅槃境界就证得有余依涅槃和无余依涅槃。无余依涅槃就是有漏之身已经得到解脱，不再受果，已出离生死。 第四，所知障净智所证真实。这是菩萨所修的了。除主观上消除烦恼，证得人空、我空外，还要进一步对所可了知的一切现象，消除疑惑、障碍，进入真实的道理，达到法空，证得二空所显真实，即如来所证境界的真实：法性真如的真实、中道实相的真实。 这就是《瑜伽师地论》所分析的四种真实、唯识学上的“转四智成三身”。佛法就是信解行证，信后必解，解后必行，行后才能得到受用，才能与佛陀境界、真如境界相契合，这是佛教基本教义的第二点。 四、面对现实世界的思考 佛法弘扬讲究契理契机。契理，即要与佛教的真理相契合，不能违背佛法的优良传统，不能违反佛教教义，这是原则性问题。契机就是因地点、时间、人物的不同，以及各种根基不同而施设教法，要与时代相合，广行方便，用现在的话说就是与时俱进。 我们来看现在的世界是怎样的。就我们国家来讲，要建设一个和谐的社会，建设一个和平稳固的小康社会，这是我们国家的政策方针。拿世界来讲，世界需要和平时代。但实际上，我们的国家由于市场经济的冲击，激发了某些人的贪心，形成权钱斗争，尔虞我诈，难免贫富悬殊，影响社会稳定。国际方面，强权主义为了争夺世界，就从军备方面发展，国防方面的预算很大，造军舰、大炮、原子弹、核武器、氢弹等来备战。中东地区民族宗教战争不断潜伏着战争危机。 有智慧、有理性的人必须面对现实，要想出一个如何把社会净化的方法。这一点太虚大师早在60年前就提出建立“人生佛教”。20世纪80年代后，中国佛教协会会长赵朴初老居士根据太虚大师的“人生佛教”建立“人间佛教”思想，据此思想推动全国的佛教工作。现在不管大小寺庙、各个佛学院，都是据此思想推动工作。 太虚大师的“人生佛教”思想的主要内容是：做人要完成人格，要有道德；在完成人格的基础上，再结合菩萨行，以大悲心、大智慧、大愿力，以四无量心(慈悲喜舍)，从各种方面来净化人心，净化世界。在各个阶层，不管文化界、教育界、宗教界、工商界、军界、政界、经济界，都能够根据此思想，发挥此思想，使社会净化，人心净化，这样就可以制止社会的动乱，使社会稳定，促进民族建设，促进祖国的和平统一。 这次我在三亚开会，会上提出四和：和睦、和谐、和平、和解。宗教界要和睦，社会要和谐，世界要和平，祖国统一要和解，这就是根据菩萨精神所讲的“和”。菩萨大行重在“和”，僧人讲“六和合”，和谐的意义很高。所以太虚大师提倡在人生的基础上，进一步修菩萨行，来净化人心，“庄严国土，利乐有情”，但此庄严，不是形式的庄严。《金刚经》讲“如来说庄严者，即非庄严，是名庄严”。如来说此庄严，不是形式的庄严，而是内心的庄严，内心结合形式，才是真正的庄严。 内心和谐，内心净化，就会做到人与人之间、社会与社会之间、国家与国家之间和谐相处，这是真实的和谐，做到这些必须要有菩萨精神。所以面对现实，在我们国家来讲，必须实行人间佛教的理论，以人间佛教的思想为指导，在做人的基础上修菩萨行，净化人间，从而促使社会、世界和谐，这是我们的观点和行动。 2005年6月17日讲于北京大学 [book_title]佛法的弘扬与构建和谐社会 佛教文化研究所设立的重要 佛教讲信解行证，信仰三宝、信仰因果、信仰业报、信仰功德。但这个信必须是正信，不是邪信，也不是迷信。为什么是正信？为什么与迷信、邪信有区别？这就必须要去了解，在信仰佛法中要做到信解相宜，才能巩固正信，结合实践，才能得到受用。 佛法从汉代传入以后，一直到隋唐都很兴旺，高僧们的学问很高，精通诸子百家的思想，特别精通佛教的教理。他们研究各大经论，并根据自己思想的发挥，建立了各个宗派，佛法在这个时候很昌盛，对当时社会的稳定起了很大作用。但是宋明以后，教义不昌，逐步流于形式，佛教教义不能弘传世间，佛法的弘扬就受到影响了。清末民初以后，由于杨仁山居士的提倡，创办祇洹精舍，佛法逐步在居士中得到弘扬。以后有太虚大师出来弘扬佛法，创办了各个佛学院：武昌佛学院、闽南佛学院、柏林佛学院、汉藏教理院，在他晚年时，还办了巴利三藏院，佛教教义才得到弘扬，佛教在这时逐步走向复兴。所以寺庙应该是宣扬佛教文化的寺庙，弘扬佛法真理才能真正住持正法，使众生得到利益，使社会稳定，因此佛教文化研究所的设立是相当重要的。 佛教文化中最重要的是佛教的三藏十二部经典，即佛教的教理。从传入伊始到现在，中国佛教文化的传播，不管在音乐、诗歌、哲学、科学、雕塑、绘画、寺庙建筑、美术等各方面都得到了重要的体现，其表现形式和内容都与中国佛教文化密切不可分割。所以今天要净化社会，净化人心，必须要弘扬佛法。 各位师父和居士设立佛教文化研究所，开设佛教文化讲堂，这个方向很正确，很重要，是高瞻远瞩和契理契机的。所以我来到这里很欢喜，很高兴。 今天我讲的题目是《佛法的弘扬与构建和谐社会》，这是我将自己这方面的学习心得，提出来跟大家交流，希望大家提出指正。 一、和谐的重要 大家都知道当今社会的形式，我国正在积极进行社会主义建设，要求能够在和谐中稳步发展，使国家繁荣昌盛，使中华民族复兴，以期达到小康之治，小康社会。从世界范围来看，一些宗教界人士、爱好和平的人士，就希望世界和平，没有战争，没有灾害，全世界人民都能过安定的生活。故从国内国外来看，和谐是人心所向，大势所趋。 但是我们不能忽略的是，我们的国家由于“文化大革命”动乱的影响，一些余流仍还存在。改革开放以来，特别是市场经济的自由发展，对文化的冲击很大。由于人们的私欲贪心，导致权钱斗争，逐步就形成了贫富悬殊，尽管中央在宏观方面有调控，但是问题还是存在。现在党和政府，用各种措施来进行文化建设。上两次在北京开会，这次在三亚开会，中央领导人都强调：宗教在现在有它特殊的作用。就是说以宗教教义，能够使人们减少贪欲、淡化贪心，达到内心平衡，从而使斗争逐步淡化减少，宗教在现在要起这么一个特殊作用，因此就鼓励我们要宣传佛教，弘扬佛教教理。 世界方面呢，有些大国强国，偏重于国防经济预算，用大批的经费来搞军舰、大炮、原子弹、核弹，造成一种战争的威胁。在中东地区，由于民族宗教的问题，局部战争一直没有间断，加上恐怖主义分子不择手段到处制造恐怖，引起人们惶恐不安，这些都是世界不稳定的因素。如何解决这个问题？必须要以宗教精神，特别是弘扬佛教文化，把爱好和平的人们团结起来，使人心逐步走向正道，趋向和谐，做到互利、互助、平等、互爱，互相尊重，和平就可以实现。 所以，根据目前国内国外的形势来讲，发扬佛教和谐的真理，是相当重要的。对于我们今天来讲，即要宣传发扬传统文化，特别是要宣扬传统文化中之佛教文化的真理。 中国，是有着五千多年历史的多民族国家。为什么中国能成为一个土地广阔、人口众多、民族繁盛的大国呢？这就是中国的传统文化——儒教、道教、佛教从中起了很大作用。过去中国社会三教并存，互相尊重。 从儒家来讲，是以“仁”为中心，讲仁爱，孔子在《论语》中，提到“仁”字一百多处。由仁爱的发挥，就提出仁、义、礼、智、信，提出四维八德，这就形成了我们中国道德的系统。 道家讲柔和，讲宁静，讲顺其自然、无为而治，其中心还是个和字。这个“和”不管是儒家讲，还是道家讲，都是根据中国古代的天人合一思想。什么叫天道？就是谦和之道、柔和之道、和合之道，这是自然运行的法则，春耕夏耘，秋收冬藏。在春天，当温暖的季节来临的时候，万物生长，生生之气不息，这种“生”的中心就是仁，表现为天心仁爱。这一个中心不管儒家道家、诸子百家，都是离不开的。 而“和”的内容在佛家来讲，其内容很多，境界更高，对象更广，目标更远。 对于我们国家来说，以前江泽民提倡“以德治国”，现在胡锦涛提出“建设和谐社会”，其中心就是继承发扬中国的传统文化。胡锦涛在“如何加强共产党员的执政能力”中提到“党员必须常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心”。 “常修为政之德”，《论语》上讲：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“为政之德”就像北斗星一样，在天气晴朗的晚上放光明，周围是众星环绕，说明居的位置很恰当，就能高瞻远瞩，得到群众信仰、拥护，有这个德就可以加强团结，增进民族利益。 “常思贪欲之害”，这就涉及佛法的中心了，佛法讲修行，要“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，首先要消灭贪心。一般的人呢，由于贪心追求物质，追求五欲享受，在欲望得不到满足的时候就尔虞我诈，勾心斗角；由嗔恨引起斗争，有斗争就有杀戮，就会形成混乱，家庭就不和睦，社会就不稳定；这些都是由于痴啊，痴就是无明，不懂得因果、解脱的道理。所以佛法修行的中心就是“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，首先要断贪，淡化物质享受，少欲知足。 “常怀律己之心”，对自己要求严格，对别人要宽厚，平等对待。这一点在佛教的戒律中，从居士戒、比丘戒到菩萨戒，发挥得很完善。佛教戒律的中心就是“诸恶莫作，众善奉行”，首先严格要求自己，同时对人要宽厚，要尊重。 所以胡锦涛说的这一句话，完全是根据中国传统文化——儒家、道家、佛家思想而来，尤其是佛教精神体现得很完备。他另外还有几句话：“权为民所享，情为民所系，利为民所谋。”权利要人民享受，感情要系在人民身上，利益要替人民打算。当含有这些内容的文件发下来以后，我读了很感动，若能够这样，就能够真正实现家庭的幸福、社会的稳定、国家的繁荣昌盛。对于世界来讲，世界人心就能够净化，趋向和谐，就可以保持和平，进而消灭战争、消灭灾害。 二、佛教关于和谐的内容 (一)和谐首先要从心灵深处做起 佛教的经典，不管小乘经典还是大乘经典，都有“心净故国土净，心染故国土染”的内容，特别是大乘经典，如《华严经》、《心地观经》、《解深密经》、《维摩诘经》、《楞严经》、《楞伽经》里面讲得很多。《华严经》里讲：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”、“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从心，无法而不造”、“若人欲识佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍”。佛的心境广大如虚空，可以容纳万象，我们就要学习这个心。 佛教讲和谐，首先就要求我们自己从内心深处要善良、慈悲，具有大悲、大智、大愿的心，再通过实际行动表现出来，就不会流于形式。假如只是在形式上、表面上的和谐，人与人之间貌合神离，遇到具体问题，就将会出现一些不好的现象。《金刚经》讲：“庄严国土者，即非庄严，是名庄严。”庄严国土必须从内心深处庄严。佛说庄严国土不是口头上的，不是形式上的，而是首先以佛庄严而自庄严，就是说要内心净化，内心净化以后，内心与形式相结合，这就是中道，就是佛法所说的庄严。《金刚经》上的这一段话的深意是一种辩证的统一：佛说庄严国土者，即非庄严，是名庄严。 所以和谐要从心灵深处做起，发挥心灵的光辉，才能求得真正的和谐。 (二)发挥众生的佛性是道德的根本 一般来讲，作为人要发挥心灵的光辉。心灵一方面是仁，恻隐之心人皆有之。另一方面是智，因为人的生活离不开他人的帮助，互相帮助，才能成为人群，组成社会，彼此都有密切的关系；人与人之间要互相尊敬，共同合作来谋取共赢利益，这个就是智慧，叫做“智”。所以心灵的本性离不开仁与智。 在佛教来讲，这就是佛性，佛性就是觉性，觉性就包括大悲大智大愿，必须要恢复发扬这个觉性。这个觉分为本觉、始觉、妙觉。本觉就是本有的佛性，人人都有佛性，众生平等；但是要发扬这个佛性必须经过熏习佛法、皈依三宝、明因识果、止恶行善、学习经典，这个叫始觉，就是开始觉悟了；由始觉经过一定的位次，从资粮位、加行位、见道位、修道位到究竟位，这是唯识学讲的五位、《华严经》上讲的五十二位。我们经过这五位或者是五十二位的修学，就可以达到等觉，进入妙觉。所以佛教尊重众生的佛性，发挥人生的灵性，就是发挥众生的佛性，这是道德的根本。 (三)从因上着手就能实现和谐 从闻熏到行，因行与大乘佛果相应，有因必有果。这个道理大家多想一下，比如我们从重庆坐火车到北京，或者乘飞机到北京，一般来讲，我上了飞机，或者上了火车就等于到了北京，你假若不上飞机，不上火车，你没有这个因，你就没有到北京的这个果。 老子讲：千里之行始于足下。要达到目的，就要开步走，开始走，就可以满愿。所以佛教讲因果，有因必有果。从法义讲，因果能够同时。佛教唯识学讲四因、六因，六因里面的相应因，就是因果同时的意思，有因就有果。明了这个道理，我们就丝毫不会怀疑，会积极从因上去改变，多种善因、净因，抓紧一切时间和机会去做利国利民的好事情，和谐自然就会实现。 (四)缘起性空的佛教中道思想能够彻底实现和谐 从缘生法讲，诸法相资相助，相依相存，平等相待，和谐相处，这是佛家缘起论或者缘生论的中心。佛教教义的中心、五乘共法就是因缘生法。包括两方面：一是讲因果，有因必有果；二是说明诸法的存在，一切生物的存在都离不开缘，有因有缘才有果，而这个缘又相望，互为因果。 从时间上讲，前前无始，后后无终。有过去、现在、未来；过去，还有过去、现在、未来；未来，也有过去、现在、未来，相续不断。从空间上讲，这个缘的存在、果的存在，离不开其他的缘，其他的缘又离不开其他的缘。缘生无尽，无尽缘起，在这个过程中大家互相依存，互相帮助，是一种平等的关系。那么这个教理就是《华严经》、《法华经》的中心思想。《法华经》的十如观、《华严经》的法界观，就以这个为中心。这个教理是很精深博大的，从缘起的关系，就可见到空性，明缘起性空，就可以消除我执，达到真正的平等。依缘起故懂得因果，依性空故消灭常见，非断非常，就是佛教的中道思想，若人人依此思想去努力，就能够彻底实现和谐！ 三、佛教实现和谐之行 佛教讲信解行证，了解、懂得道理以后要付诸行动，就不会流于空谈。佛教实现和谐之行有以下五点： (一)依人乘的五戒十善可实现淑世善民、济世利群 依人乘的五戒十善、明因识果、止恶行善，就可实现淑世善民、济世利群。五戒十善以因果思想为指导，属于佛法的人天乘。太虚大师讲，学佛先从做人起，要具备人的道德，完成人格；在这个基础上修解脱行，发菩萨心，趣向佛果，就是人生佛教。所以学佛首先要做人，太虚大师有首诗： 仰止唯佛陀 完成在人格 人成即佛成 是名真现实 这是真理，也是符合现实的。 中外历史上有几个出名的皇帝，如印度的阿育王，中国的梁武帝、唐太宗，他们信仰佛教，除了自己皈依三宝以外，还大力提倡五戒十善。印度的阿育王过去曾是个暴君，东征西讨，南征北伐，杀了很多人，后来在高僧点化之下，皈依三宝，成为三宝弟子，以佛法治国，成为贤君。他把三皈五戒十善制定在国家的宪法之中，现在叫宪法，过去就是诏令，凡是他的臣民必须要皈依三宝，信仰因果，严守五戒十善。 中国南北朝时期的梁武帝，在统治南朝的时候，除了修建庙宇、剃度僧侣以外，还请高僧讲经说法，提倡戒杀放生、吃素、勤劳朴素，这些都是佛法思想、佛法精神。在南北朝中，他统治的朝廷延续了47年之久，其他许多朝廷，几年就被推翻了，甚至一年就被推翻了。 唐太宗在玄奘法师的感化之下，提倡佛教，以佛教精神治国。我们国家在唐代时，佛法最兴盛，建立了各个宗派，文治武功，人民安乐，是一个太平盛世的朝代，这些都得益于佛教思想的弘扬。因此，从历史上来看，每一个朝代的治乱兴衰都与道德有关系，而道德中特别是佛教的和谐思想、佛教教义是否得到发扬，关系很大。 所以依人乘的五戒十善、明因识果、止恶行善，就能实现淑世善民、济世利群。要实现这些，我们的佛教居士林、佛教文化研究所、佛学社，就要团结居士，建立正信，沟通佛教文化，传播佛教精神，这个责任很重大。 (二)依声闻乘行果守持戒律可熄灭社会的权利斗争 依声闻乘行果守持戒律，淡泊宁静，少欲知足，就可熄灭社会的权利斗争，使人们内心宁静平和。这是个很根本的问题，声闻乘行果，就是讲净化人心，达到内心的解脱。如何达到呢？淡化物质，减少贪欲，过少欲知足的生活，在生活上要勤劳朴素，这是我们国家的优良传统，也是佛教的优良传统。使人心在宁静中求得平和，家庭如是，社会如是，那就是一个和谐世界。依声闻乘行果，就能达到这个境界。 (三)依菩萨行的大悲大智可庄严国土、净化世界 依菩萨行的大悲大智、福慧双修，度诸苦厄，就可庄严国土、净化世界。修菩萨行就叫广大行，为什么叫广大行？就是发菩提心，包括大悲大智大愿大无畏，做到悲智双运、福慧双修。在佛家来讲，我们要修德。德是什么？以悲为主，有悲心就有德，慈能予乐，悲能拔苦，这是最高的德，有德就有福，就一切吉祥。有德的人，诸佛护念，人天欢喜，众人拥护。所以必须要修德，修德才能得到福。 佛教提倡做好事，存良心做好事，小善要做，大善也要做，积小善成大善，积小功德成大功德，这个人就有福，诸佛就护念这个人、人天欢喜，就可以化险为夷，化凶为吉。但是单有福还不行，还要有慧。慧是什么？就是明因识果，了解缘起性空的道理。根据这个慧有正见，就可以走正道，才可以开悟，才可以证菩提，所以要做到悲智双运，福慧双修。在这个基础上，度脱一切苦厄，救苦救难，像观音菩萨一样，庄严国土，利乐有情。 (四)依六和僧团的精神可实现家庭、集体、社会、国家的和谐 佛家讲和合，具体表现在僧团里的“六和合”。这个和合有理和、事和。理和就是必须懂得佛法真理，依佛法起大般若，以般若证得菩提。 事和就是在生活上，大家共同在一起，做到六种和合： 1.身和共住。身和就在一起，同在一起住。 2.口和无诤。大家彼此之间，不要挑拨是非，不起争论，不要专门看别人的短处，要看别人的长处。 3.意和同悦。大家内心要以法悦为食，要充满法悦，得到法喜，要有这个意、这个心。 4.戒和同持。戒律是大家共同修持的，大家都要遵守这个戒律。居士团体要遵守五戒、或者八关斋戒、或者在家菩萨戒。出家团体必须遵守沙弥戒、比丘戒、出家菩萨戒，要培养道风。 5.见和同解。知见大家要了解，我们在座的各位，我们的佛法研究所，研究某一个问题、某一部经、某一个论，大家都得到了解，大家都得到提高，都能够享受这个法益。 6.利和同均。在生活上，穿衣吃饭、旅游、交通各方面，大家共同享受，不要搞特殊。 这就是六和合的精神，这个六和合精神虽然是出家僧人讲的，实际上贯通于出家在家，都需要这个和合精神。 假如家庭实现和合，做到父慈子孝、兄友弟恭，就是一个幸福的家庭。社会有这个精神，就是一个和谐的社会、稳定的社会。国家有这个精神，就是一个繁荣昌盛的国家、走向富强的国家。世界有这个精神，那就是一个和平的世界、没有灾难的世界。 实现六和合，要具体体现在行动上。佛在世时，建立祇园精舍、竹林精舍等许多精舍，就是一个个的和合僧团，其中包括四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛说法时，千二百五十余人，其中有大菩萨，有居士，这就是个和合的集团，这个和合的集团到中国来就发展成为寺院，在家信众的各种团体也是根据这个和合精神，发展起来的。 (五)依四无量心、四摄践行菩萨道 四无量心，就是慈悲喜舍；四摄，就是布施、爱语、利行、同事。依四无量心实行四摄，实际上就是菩萨行，我把这个特别提出来，重在四摄。四摄就是菩萨以这四种方便来摄受人群、摄化众生。 布施，包括财施、法施、无畏施。财施是解决困难，以物质来供给别人，帮助别人。法施就是以佛法真理来解决迷惑。无畏施就是解决别人的恐怖、不安全，让别人远离恐怖，得到安全。 爱语，人与人之间要说爱语、和合的语言、真实的语言、正直的语言。要从爱语中取得和谐。不要说挑拨话，不要说粗恶话，不要说谎话，不要说下流话，要说和合语。 利行，利益人民的行动，就是尽义务而不享权利，尽量做好事而不吭声，不张扬。这是很了不起的。 同事，就是共同遵守法律、纪律，共同生活，甘苦与共。 这个四摄是相当重要的，是根据慈悲喜舍的四无量心来的。慈能予乐，悲能拔苦，见善随喜，平等待人，不分男女，不分尊卑老幼贵贱。以四无量心来实行四摄，就可以实现人间的和谐，实现世界的和平。 以上这五点，就是在行动上，从做人到修解脱行，由解脱行到修大乘的菩萨行，包括五乘。宗喀巴大师写的《 菩提道次第广论》，分为下士道、中士道、上士道。下士道就是讲做人，要保持人身。中士道就是讲出离心，要守戒，要少欲知足，要淡泊生活，要勤劳朴素。上士道就是菩萨行，以菩萨的大悲大愿大智修四摄六度。所以实现和谐之行，就包括这几个阶段，这是佛家的和谐之行。 四、总结 (一)佛法是实现真实圆满的和谐 总的来讲，佛法是实现真实圆满的和谐。如何实现呢？首先要从心做起，而心灵的体现就是慈悲、智慧、公正、宽厚。要把我们心灵的宝珠发掘出来，使它放光辉，得到明心见性。 (二)和谐的目的 1.实现社会的和谐 就是使人人互相尊重、平等、互利，包括对一切生物。一般人们讲和谐，乃至于儒家、道家讲和谐，都是讲仁；佛家的境界就比较高，佛家的和谐遍及于一切生物，包括胎、卵、湿、化、飞、潜、动、植。《金刚经》上讲：“若有色若无色，若有想若无想，若非有想，非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。”要使这些胎、卵、湿、化、飞、潜、动、植都避免恐怖、避免压制，能够安静地生活。为什么佛教的菩萨戒，第一条要戒杀生？什么原因？就是注重一切生物，把慈悲和谐运用到一切生物身上。 2.实现自然的和谐 这一点佛教的菩萨戒、比丘戒都讲过。不要破坏自然，不要破坏园林，不要砍伐森林，不使自然染污、空气染污、环境染污。假如自然、园林、绿化遭到破坏，那一切都被染污了，疾病就要出现，灾害就要出现了。所以必须要真正爱护自然，爱护生物，从而达到环境净化、社会净化，整个世界才能净化，才能实现和平，消灭战争，才能实现过去我们中国所讲的大同社会、佛家讲的人间净土。 我曾经读过欧洲学者的著作，如柏拉图的《理想国》、莫尔的《乌托邦》。把《理想国》、《乌托邦》与我们中国所讲的大同世界，与佛家所讲的人间净土来比较，其境界差得很远！他们现在根本没达到，所以欧洲文明不同于中国文明，东西方文明的差别很明显。因此我们必须以东方文化的和谐精神，儒家的、道家的，特别是佛教意义上的和谐思想为指导，才能够真正实现全世界的和平。 2005年6月18日讲于北京佛教文化研究所 [book_title]人生的真谛 问题：人生由于名利等引起烦恼、挫折，因而生出痛苦。那么，根据佛法如何来求得人生的真谛？什么是人生真实的道理？怎样才能真正解脱烦恼痛苦？ 一、佛教对于人生的看法 (一)五蕴身的组成 人生的看法首先从报体“五蕴身”开始，在佛法来讲就是：色、受、想、行、识。 “色”就是肉体，属物质方面的，包括根、身和五脏六腑，以地水火风四大为主组成这个色。 “受”就是领受，人们接触事物的时候，或者领受是苦，或者领受是乐，或者领受是不苦不乐，有接触就有领受，都包括在受里边。在唯识法相里面，属于遍行心所。 “想”就是想象、思维，是第六意识的一个心所。一个人思想活动很宽，可以想到天上，想到地下，想到天边，想入非非，都在想中。对于事物有分析、有归纳、有结论，也是在意识之中。 “行”就是作为，思想的活动和某种意志都叫做行。 “识”就是认识，识以了别为义，在唯识法相里属于心王，包括八个识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。其中，阿赖耶识是生命识，是人生的总体。 人的五蕴身，是五种元素“色受想行识”的总和。扩大来讲，一切法相的内容，包括精神现象、物质现象、生理现象，不出于五蕴。小乘讲七十五法，大乘讲百法，比较详细。 五蕴身经唯识所变业力所感，为有情的正报。 (二)佛教对于五蕴身的看法 有情世界中，就人的这个五蕴身而言是三种杂染最具体的表现。哪三种杂染？业杂染、烦恼杂染、生杂染。何谓杂染？本身是染污性，不干净，叫杂染。 第一种，业杂染。业杂染就属于业障，带来的身躯都是由于“业”，有业障就处处不自由，受环境、条件、天时、地理所支配，一般人就讲是受命运的支配，处处不自在，受拘束不顺心，过去的“业”感召现在的果。 第二种，烦恼杂染。烦恼杂染是指从内心生起的，也叫做烦恼障。贪、嗔、痴、慢、疑、恶见是根本烦恼，另外还有二十随烦恼。人生烦恼很多啊！根据《瑜伽师地论》上讲，有一百零八种烦恼，就有一百零八种痛苦。念珠就是一百零八颗，以念珠来念佛，把心定下来，把邪念、恶念恢复成正念，就可以消灭一百零八种痛苦，这是持珠念佛的作用。 第三种，生杂染。生杂染是什么呢？就是说你感召这么一个生命，感到这个身体就有痛苦，什么痛苦啊？求名求利，求那样求这样，求之不得就烦恼，产生烦恼就有若干挫折、若干不顺利，于是就怨天尤人，怪那个怪这个、怪天怪地、怪父母、怪师长、怪朋友。实际来讲，他不去追查因果。若从因果来追查，不信因果，就有果报障，生杂染就是果报障、异熟障，八苦之中的五蕴炽盛苦就是属于这个，五蕴身就是众苦的交汇所、集合所。 中国道家的老子也讲到这点，《道德经》讲“吾之大患，为吾有身；为吾无身，吾有何患”，就是说我们一辈子的大祸害，就是因为有这个身体，假如没有这个身体，还有什么灾祸什么痛苦啊？ 所以五蕴身在小乘来讲，系纯大苦蕴聚。在空宗来讲，是假合，《金刚经》里面，最后一首偈： 一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观 六个譬喻表明： “梦”，人生百年，回头一看，过去就像做梦一样，一切皆空。 “幻”，指眼前就像变戏法一样，就像看电影、看戏剧，你在台下看，殊不知你也在演电影、也在演戏，你自己是否感觉到了呢？台上在演，台下也在演！你这一生还不都在演戏？人生是个大舞台嘛，演什么角色就看你自己了，结果都是幻现。 “泡”就是水泡，就像水面上那个水泡一样的，偶然一浮现，波浪一冲来就没有了，我们的五蕴身就是这样的。 “影”呢，就是动作，我们的各种行动就像影子一样，没有实质，随影而多变。 “露”是什么呢？就是你的权利地位，哪怕权再高、名再旺、钱再多，就像早晨那个露水一样，太阳一出来，露水马上就干了，没有了。 “电”就是人生一辈子，哪怕百年、千年、万年，它都是电光石火啊，很快很快就消逝了。 《金刚经》最后一首偈子，就是说对于人生一切现象要有一个透彻的认识，了解它是因缘生法、是变化的，就像梦幻泡影一样，从而就晓得一切究竟皆空，没得实体。人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有兴衰成败，哪样是常住不变的？最后都是空。了解这个空的道理后，达到什么境界呢？达到无我的境界，消灭我执、消灭我见，他就自在了。心如虚空，量周沙界，他就自在解脱，一切看得淡、放得下。 二、五蕴身的来源 为什么有五蕴身？在佛法里面，讲到四谛和十二因缘。人生流转受到痛苦，它是有原因的，世间上没有无原因的果，没有无原因的现象，一切现象：人生、社会、自然现象的产生都是有原因的，不是偶然的，不是自然的，也不是上帝决定的，都是因缘生法。什么因缘？人生的流转，有三个原因：第一是无明；第二是惑，即烦恼；第三就是行动，叫做业。 什么是无明？就是愚痴！分为两种：一是迷于因果叫业报愚；二是迷于解脱之理叫真实义愚。做一个人，不懂因果，违反因果，这就是业报愚。违反因果，就可以胡作非为，只顾眼前，不顾将来，只顾自己不顾他人，自私观点严重，一切为我。曹操讲“宁肯我负天下人，不愿天下人负我”，就代表这种思想。不懂因果，一切行为没有约束，就产生自害害他的果报。不晓得解脱，叫做真实义愚，留恋人生，造业受苦就永远在轮回中。 有无明就会产生烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。 有烦恼就表现于行动，起心动念！恶念、邪念、染污念由此而生起来！一天到晚为自己，这叫做意业，由意业就发动身业、语业。嘴巴说话就乱说，不说真实话，只说虚诳语、离间语、粗恶语、下流语，这是语言的行动，叫语业。引发身体的行动叫身业，杀、盗、淫。社会上的五毒：贪污腐化、杀人抢劫、欺诈勒索、黄色淫乱、吸毒贩毒，都是身业的表现。于是就形成社会的污染、环境的污染、自然的污染，所以叫做杂染。 大家想一想这种杂染充满自己、充满家庭、充满社会、充满国家，你怎么能得到安定呢？怎么能自由自在呢？佛教来追查主因，这种苦果是什么？是怎么产生的？因此，明白人生流转的道理后，我们就应该建立一个正确的人生观，走解脱的正确道路。 三、解脱之道 (一)建立正确的人生观 佛要入涅槃的时候，阿难尊者很痛苦，他本身的修行成果还未最后圆满，不免为感情所动，后来佛的一个大弟子阿冕楼陀就提醒他：这个时候佛要入涅槃，要走了，你还在痛苦什么？你应该请问佛今后怎么办？一得到提醒，阿难的心马上就定下来了，就开始问佛。 第一个最重要的问题：佛在世的时候，我们依佛为师，依佛而安住，生活才能安定，那么佛要走了，要入灭度了，我们今后以什么而安住啊？佛就告诉他，依四念住而安住。四念住有四种观点，即要保持四种正念，是佛教的人生观。哪四个呢？即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。这四住都是代表佛教对人生正确的观察。 1.观身不净 观察这个五蕴身是不干净的，禅宗祖师讲是臭皮囊，你不要为这个五蕴身造业，只是追求享受，引起纷争、是非、痛苦，要修不净观，观身不净。 2.观受是苦 在世间，一切一切都是苦多乐少，乐极生悲，所谓乐都是一种暂时现象，是变化的，叫坏苦。天有不测风云，人有旦夕祸福。苏东坡的词云：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”没有不缺的月亮，没有不散的筵席，没有始终圆满的家庭！所以在受方面都是苦，所有乐都是暂时的。曹操有首诗：“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多。”观受是苦，你就要厌离，不要去追求享受。灯红酒绿这一些境界转眼就空，留恋它就造业无边，造成若干的纠纷、家庭的分散、社会秩序的混乱。 3.观心无常 一切法由心变，心是生灭变化的、无常的，《金刚经》讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”一切现象都是变化的，要修无常观。欧洲有个哲学家讲，我为什么要积极地参加学佛？我就是因由无常观而参加的。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里讲，修道前基础要观死殁无常，不然你道心生不起来。为什么？你在现实里，迷恋五欲生活，你能生个什么道心？只要有无常观，自然就有道念生起，就会看得淡。 4.观法无我 森罗万象，没有个实在的我体，本来就是变化的，找不到“我”的存在，都是五蕴四大假合，到哪去找个“我”啊？明白这个，就能达到“无我”的境界。万法皆空，从而不留恋我体，不执著一切法体，去除烦恼障和所知障，达到我空、法空，叫观法无我。 佛告诉阿难要依这四念住而住，能够保持这四念住，就有正见、正念，就等于佛在你眼前一样。佛教的人生观，主要就是修四念住。 (二)走修行的道路 1.皈依三宝，奉行五戒 有了对人生的正确认识以后，明因识果，止恶行善，就必须要皈依三宝，奉行五戒十善，这是人生的基本道德，是完成人格、提高理性的基本道德。奉行三皈五戒十善，可以配合儒家的五伦八德“孝悌忠信礼义廉耻”来进行，但儒家讲得较浅，而佛家的三皈五戒十善就很具体。 2.发出离心，修解脱行 在这个基础上，进一步要发出离心，修解脱行，中心思想就是勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴，针对我们人的三障：业障、烦恼障、所知障，就要勤修“戒定慧”三学。 第一以持戒来消灭业障，得到身解脱。当然这中间还包括忏悔，要忏悔旧恶，止恶行善，不要损人利己。 第二就是修禅定消灭烦恼障，得到心解脱。以修定去除妄心，恢复正念，烦恼不会生起来。一个人能保持头脑冷静的话，他不会容易起烦恼的，只有那个感情冲动的人，他才容易起烦恼，真要能安静，有定力就不容易起了。 第三就是以修慧来消灭所知障、无明障，得到慧解脱。 得到身解脱、心解脱、慧解脱后，以此三解脱就能消除三障。 (三)修三心净化内心 在修菩萨行过程中，难行能行，难忍能忍，就要修三心，这个三心是根据《金刚经》提出来的。 1.要启发其心 生起正见，学习教理，使心得到启发，因而生起正见。这是破除愚昧的开始。 2.要调伏其心 就是守根护意。要守好眼、耳、鼻、舌、身、意这六道大门，守好了，强盗不会钻进来，守不好，强盗就会进来，把你的财产偷了，所以要守根。护意就是保护好自己的意念，不要贪恋追求，不要心猿意马。调伏其心，也叫磨炼其心，这个心不经过磨炼，是收不住的，不会柔和，不会安静。 3.要降伏其心 一切不要执著，《金刚经》里处处讲，不要执我相、人相、众生相、寿者相，不要执法相、非法相。我相、人相、众生相、寿者相是由我执生起来的，有我执就有四相。 “我相”指以我为主，老子天下第一，地球没有我推不动啊，这叫我执。 “人相”就是分别人嘛，这个人是男啊女啊、老啊少啊、丑啊美啊、端正不端正啊、富贵贫贱啊，生起好多分别。 “众生相”就是对一切众生起差别相，生起各种执著。 “寿者相”就是我希望要活多久，当神仙千年万年，长生不死，或如外道修无想定等。 “法相”就执著一切现象，是常住不变的，生起常见。 “非法相”就执著一切现象，断了就没有了，人死如灯灭，生命不相续。 这一些执著的相，在众生境界中普遍存在，所以《金刚经》讲“应无所住而生其心，离一切相即名诸佛”，就是针对“遣相去执”而来的。 对一切相要“无所住”，无所执著，无所沾染，这就是空的境界。 “而生其心”，是生什么心呢？就是正直心、佛心、诚心，也包括大悲心、大智心、大愿心，要生这个心，不是叫你生什么“贪嗔痴”那个心。 “应无所住而生其心”，这是《金刚经》总的精神。 在勤修“戒定慧”三学的基础上，以大乘菩萨心，进一步修三心：启发其心生起正见，调伏其心能够容忍广大，降伏其心不要生起人我执、法我执，达到我空、法空，从而生起真心，就是真实心，就是利益众生的大悲心、大愿心，那就合乎真如了。 (四)以正命而生活 我们如何过生活？人要生活呀，生活就需要工作，怎样工作呢？在八正道里面，佛就告诉人要依正命而行，要修正业。正业就是正当的行动，正命就是要有正当的职业，以正当的职业取得正当的利益而维持生活，叫正命，千万不要以恶命、邪命而生活，不要去做危害人的事情。所以佛法在世间，不离世间觉，《法华经》上讲“一切资生事业，皆顺正法”，就是这个意思，你只要是正道而行，在“士农工商学政军”各个领域，都可以有正当的职业来维持生活。 以上所讲的内容就是根据佛教对于人生的正确观察，揭示了人生的真谛，一定要树立佛教的人生观，走上修行解脱的道路，依正命而生活，行住坐卧不离禅定，就能保持头脑的冷静，保持智慧的观察，做到八风不动，就能够正确对待生活和事业。 2005年6月18日讲于大钊培训中心 [book_title]如何做人 (按：2005年6月16日—6月22日，85岁高龄的惟贤老法师应邀到北京进行为期一周的佛学讲座，6月18日下午，接受了中国国际广播电台记者刘小勇先生的采访) 记者：法师好！借您这次到北京讲学这么殊胜难得的一个机缘，想了解一些您对人生的看法。国际广播电台主要是对海外的华人播出，我们希望这次采访能够把您对人生的感悟，还有对人生的哲理给我们的听众们讲一些。据我们了解，您曾经把您的一生分为三个阶段，34岁之前是一个阶段，34岁至60岁之间是第二个阶段，60岁到现在是第三个阶段。在您年轻时求学的阶段，生活是非常艰苦的，您说您向前辈学到很多东西，虽然条件很艰苦，但是跟前辈学到的做人的道理，影响了您一生，所以我们想知道，您认为应该怎么做人？做一个什么样的人？ 惟贤法师：今天，非常高兴，中国国际广播电台的记者前来，借此机会进行交流，交流切实的人生问题。 人生问题是很重要的。为什么呢？因为在生物中，人是具有灵性的，人为万物之灵，既然具有灵性，就与一般生物不同。一般生物只是吃喝睡眠，而人类，就要发挥心灵，要善用其心。文化的发展、进步，主要就是靠人类的领导。恩格斯讲过：人类社会的发展不能忽略人的主观能动作用。假若忽略的话，那么洪荒时代就永远是洪荒时代。为什么人类文明能进步，就在于人类心灵的智慧，能够驾驭物质、运用物质和创造物质，使社会进步，才会有今天的文明。所以作为一个人不能忽视这一点，要善用其心。 佛法主要就是讲净化心灵：心净国土净，心染国土染；庄严国土，利乐有情。庄严首先就是清净的庄严，以佛庄严而自庄严，要以佛陀的伟大智慧、悲心、愿力，就是佛的庄严来进行自己的庄严，这就是自己的人生，常随佛学嘛，而这个“庄严”在今天的社会更为需要！ 心灵具体的发挥，在于理性和道德，这个理性不是一般哲学所讲的理性。一般哲学所说“眼耳鼻舌身意”的五观感觉，由感性认识提高到理性认识，就是普通所说的理智。而佛法所讲的理性，是一种内证境界，经过闻思修，即闻慧、思慧、修慧，提高内心修养；经过对事物的认识，达到主观客观的统一。在静中观察，认识到自己是什么，宇宙是怎么发展的，从而达到超越时间空间的境界，那就广大了，由相对到绝对，这个境界就不是一般的言语、思虑可以达到的，这是佛陀的内证境界，人的理智达到佛陀境界是最高的，在佛教来讲就是根本智。 根本智以后，续生后得智，以悲心对待一切事物，于是，对众生宣传教法，建立三藏十二部经典，把佛内心的境界用语言文字表达出来。当然语言文字也只是一个工具，《金刚经》讲：“如筏喻者，筏尚应舍，何况非法？”这只是一个过渡的东西，不能执著，假若执著的话，范围就有限，境界就有限，发挥的德性就有限！ 所谓德性，在佛家来讲，能够了解空的道理，建立无我的思想，从空性了解诸法缘生、一切万事万物都是因缘生法，就可破除执著。缘生就是互相滋长、彼此依存，一个事物之中包括一切事物，一个人包括一切人，你中有我，我中有你，这是有密切关系的，不能分开。这是从整体来看问题，能够达到这一点，就可以由大我到无我。达到无我境界，一是要有智慧，二是要有大悲心。以大智慧，运用大悲心，悲智兼运，就可广行方便，度脱众生。 我们做人，就应该建立正确的人生观。作为一个人，光阴是有限的，百岁光阴一刹那，我们必须用很短的生命，去创造无穷尽的价值。实现这个价值就必须要运用佛陀的大智慧、大悲心，把自我和宇宙融为一体，那么，人与人之间，人与生物之间，平等相待，慈悲宽厚，就可以熄灭争乱，熄灭战争。这个意义也正是政府今天提倡的“和谐”，要达到这种“和谐”境界，人类文化就可以进一步向前发展，否则就是倒退的。 关于“如何做人，应做一个什么样的人”的问题，我就简单提出这个内容，希望能给大家有所帮助和启迪。 记者：您的人生经历是非常丰富的，在您的经历中，遇到很多常人难以遇到的坎坷，我们很想知道，人在遇到困难的时候应该如何面对？ 惟贤法师：谈到我的人生经历，是一言难尽的。我到现在85岁了啊，这一生经历的坎坷、挫折很多，如何正视、如何面对呢？这一点，与我受儒教文化、道教文化、佛教文化的影响有关系。 我从6岁开始读书，读“四书五经”，一直到12岁出家。出家以后，继续在王恩洋先生办的龟山书院读书。龟山书院里关于传统文化的知识非常广博，学习就结合“四书五经”，结合历史，结合佛学，有好几方面知识的结合。我的思想系统可以说在那时就打下了基础。 学儒学，就要学《礼记》，以礼对人，孔子说的“克己复礼”，中心就是仁爱。我在龟山书院读书的时候，关于“爱”的教育的书很多，这个爱不仅仅是爱人，还要能够爱生物，再结合读佛书，这个爱就发展成为悲心。能够爱一切生物，乃至不损坏一切植物，这就是源于佛陀的大悲心，佛教的比丘戒、菩萨戒都制定了这一条。在那时，我就养成走路时连蚂蚁也不踩，不伤害虫，不伤害一切鸟。 1936年，当时我16岁，考入太虚大师创办的汉藏教理学院。在汉藏教理学院的学习就更加广博，佛教大乘宗派的内容基本都具备。所开的佛学课程中，如三论宗、唯识法相宗、天台宗、密宗、俱舍宗的内容，都有老师专门讲，还有关于历史、戒律方面的课程，也都有专人讲。除此以外，当时的缙云山——太虚大师住持的地方，成为佛教文化的中心，来访问的各界人士很多，包括文学界、政治界、经济界，太虚大师也请他们上讲台，给我们作报告、讲课，像马寅初、巴金、老舍、郭沫若、林语堂等很多知名人士，都来给我们讲课，这样一来，我们的知识面就扩大得多，见闻就更加广博。 当时正好是抗战期间，许多人从上海避难到重庆，在大轰炸之下生存，有很多伤亡和牺牲，这就又激发了我的悲心，当然这是一种爱国的悲心、爱众生的悲心。当时，我们受了防护训练、救护训练，参加了救护团，从这些事情中就有体验，那就是忘我、无我的精神，这是在实际历练中得到的感受。我们僧侣救护团中还有一个牺牲的出家人，由于天热，引起休克，死掉了。当时，全国人民，包括僧众，都一心爱国，一心抗战。太虚大师提倡抗战、拥护抗战，在他的领导下，组织了防护团、救护队，他自己还亲自跑到东南亚国家宣传抗战，这些行动使大家很感动，对于我们来说是个爱国教育，也是大乘菩萨教育。太虚大师的言行对我一生影响很大，我一生的行动就是以他的教育作为指导思想。 1941年，我于汉藏教理学院毕业，离开太虚大师到开县教书，那就是我亲自实践的时候了。白天要教书，接待各种宾客，早晚要行持，结合拜佛、礼佛，晚上读经到深夜，很多大部头的经我就是在这时读完的。有了这个实际经历就进一步坚定了我的信仰，打好了基础，认为这条道路是正确的、光明的，要坚持走下去！ 1954年，我蒙冤受屈，遭受了挫折，在监狱里待了二十六年零十个月。尽管在困难之中，但我的内心是静的，思想是达观的，佛法讲随缘过生活嘛！随缘过生活，随缘消旧业，不怨天，不尤人，能够存在一天，就保持一天的正念，念佛法，念众生，就把一切困难克服了，精神达观了！以精神来战胜一切，很安定！ 从监狱里出来以后，又是二十多年，为了弘法利生的事情，在重庆可以说从未停止过。尽管宗教政策落实，但在过去一段时间里，“左倾”思想还很严重，在重重阻力之下，我们与教界四众弟子团结起来，根据宗教政策，尽量去争取，向政府提出要求，重庆才能有今天的现状，开放了130多个寺庙，建立了佛学院，成立了佛学社、居士林，可以讲学，有佛法可闻，有佛法思想传播，还搞了一些第三产业自给自养。 总的来讲，我这一生经历的坎坷、挫折很多，表面上看起来是苦难的、忙碌的，但就我内心深处来说，自得其乐，能够成就了就是好事情，是不以为苦的，我在生活方面是很淡泊、不讲究的。 2005年6月18日接受国际广播电台记者采访 [book_title]如何处理信仰与家庭事业的关系 “三学”之含义 各位同学、各位居士： 我来到三学读书会，见到在座的各位，很高兴。三学读书会成立两年多来，我现在是第三次在这里讲座。读书会推广传统文化、禅茶、传统医学养生，还建立了网站，这种情况是相当好的，涓涓之滴汇成江河，一滴滴水就可汇成大海。 对于佛法，对于人生事业，我们应该有这个信心，一滴滴水只要汇集起来，就能成江河大海，这个力量是不小的。 三学，顾名思义就是儒教、道教、佛教三学，是发扬传统文化的，而在这三种之中，特别以佛教的三学为重，佛教的三学就是戒定慧，即戒学、定学、慧学。佛说的法，在文字方面，经过几次结集，成为小乘大乘的经典，这些经典都是在讲三学，是佛教的基本理论。三藏，即经律论三藏，经藏就是定学，律藏就是戒学，论藏就是慧学。 拿三教来讲，各有特长。儒家是治世，讲道德伦理；道家讲天人合一，“专气致柔，如婴儿乎”，“上善若水，水善利万物而不争”，这些都是属于天人境界；佛教是由入世而出世，讲解脱行、菩萨行，再由出世而入世，以大悲大智广度众生。比较起来，佛教内容广大、精微，其三学内容也是很广泛的。那么在三藏里面，你们看佛教的藏经，由最初六千多卷，成为现在的二万三千多卷，广大、精微，浩瀚如汪洋大海。一个人哪怕活到一百岁，佛经都不容易读完，拿我来讲，我只是读了一些大部头经，其他的藏经都还没读完。读经是很重要的，学佛从三学中来学也是很重要的。 三学文化就是道德文化，而道德文化在今天来讲，不管从国家方面还是从世界方面来说都很重要。尽管现在提倡三学文化的人还不多，但是由少数集成多数，从发展形势来看，是可喜可观的，只要去努力，涓涓之滴便能汇成江河、汇成大海。所以大家在三学读书会里边读书、修行结合工作，是一条正当、光明的道路，希望这个力量能够发扬光大。 佛教就是道德文化，讲涅槃菩提，涅槃就是断德，菩提就是智德。证涅槃必须修戒定，消除烦恼，得到清净，得到解脱，这是涅槃境界，这就是断德。证菩提必须修智慧、般若，由般若智慧建立正确的人生观、宇宙观，经过一定的因位修行，消除烦恼障、所知障，最后才能成为菩提。 断德与智德，都是一种德。天台宗讲，涅槃有三德：般若德、解脱德、法身德，法身德代表中道思想。所以总的来讲，佛教是道德文化，三学是道德文化的中心。如果要做一个有修养的人，做一个能够达到高尚境界的人，那就必须要以这个为中心，走这条道路。 所以，我在这里内心很欢喜，挚诚祝愿三学读书会进一步有所发展，希望我们在座的各位，要共同努力，团结一心，把这个事业发展起来，就可以对个人、对家庭、对社会、对国家，乃至对世界都能做出贡献，这是功德无量的事情。 我今天的讲题是：如何处理信仰与家庭事业的关系。 如何处理信仰与家庭事业的关系 佛教讲修行的道路，离不开信解行证，什么是信解行证呢？ 一、信 在佛教四众弟子里边，在家信众是多数，约占百分之九十，出家僧众是少数，约占百分之十。出家僧众专门讲修学佛法，就等于专业，这种专业比较单纯化，没有一切累赘，所以僧众是住持正法，居士是护持正法。作为僧众应该住持正法；居士作为广大的群众具有各种能力，很多事情僧众不能做，居士可以做，所以居士作为护法是很恰当，而且很实际，很有力量。希望我们在座的各位都作为护法，来护持正法。正法是人天眼目，你们护持正法，也就是使众生的法身慧命得到保护，这个功德是很大的。那么作为这一群力量，比较特殊，是在家修行者。 从信仰方面来讲，信仰三宝、信仰因果、信仰业报，有因必有果，有功就有德，要坚定这个信仰。这个信是正信，不是迷信，也不是邪信，而是智慧的信仰、理智的信仰。这样的话，太虚大师讲过，梁启超讲过，欧洲的科学家爱因斯坦也讲过，所以首先要确立这个观点，建立这个信仰，养成正信，巩固正信。 二、解 从解上来讲，有信必须要有解，从解之中了解基本教理，从而就能够认识到为什么要信，认识到为什么要学，巩固正信，这是解的重要。 我以《维摩诘经》来讲，对于处在家庭来说，应该有个正确的认识。《维摩诘经》上讲： 虽处居家 不著三界 示有妻子 常修梵行 “虽处居家，不著三界”，虽然住在家里面，但是在内心来讲，不要有所贪恋，要认识到三界无安，犹如火宅，是并不安乐的，三界如是，家也如是，所以不著三界。 “示有妻子，常修梵行”，有妻子有儿女，但是要晓得，与家人的聚合都是缘分，缘聚则合，缘尽则散。内心要保持清净，要依照佛法修清净之行，梵行就是清净之行，也就是说不要留恋，不要沾染，要看得清楚。一切都是因缘会合，因缘是有生有灭，有聚有散，要有个正确的观察，这是《维摩诘经》里讲的。 《维摩诘经》中就讲到对于出家的四种鉴别：第一种身出家心也出家；第二种身在家而心出家，等于说我身在尘世、心在山林，那心胸就很清高，很淡泊；第三种身出家而心不出家；第四种就是身不出家心也不出家，这是一般人。所以说出家有出世俗家、出烦恼家、出三界家，真正意义上的出家，应该是出烦恼家、出三界家。出世俗家只能说是形式上离开家庭，穿了一件僧衣，但实际上他心里面没有修养、贪恋红尘，那么就等于没出家。因此，作为在家居士，你只要心里边清净淡泊，看问题清楚明白，有个正确的人生观，也就等于出家。 另外《华严经？净行品》里智首菩萨向文殊菩萨提问，他提问的内容有十一个总类，每一个内容里面又有十种问题，实际上是一百一十个问题。这个提问主要就是说，做人怎样才殊胜？怎样才有功德？从这些方面来问的。文殊菩萨就进行了一百四十一个解答，其中就包括从在家到出家、日常生活的语言和行动，从大到小，从粗到细微。禅宗讲，生活就是道，平常心就是道，现实就是道。文殊菩萨的解答就体现了这个真义。 对于智首菩萨的提问，文殊菩萨有一句总的解答：“善用其心，则获一切胜妙功德”。你学佛走正道，你要想获得一切功德，就看你的心，要善用其心。这个善字很重要，等于儒家讲的要正心诚意。儒家讲：“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下。”格、致、诚、正，是一种修养功夫，不管儒家、道家、佛家都是共同的，不过浅深不同、宽窄不同而已。 文殊菩萨在这里说要善用其心，为什么众生有烦恼痛苦？世界上有争斗？这是什么原因？就是这些人不能善用其心，不能善用其心就恰恰能招来烦恼痛苦，一定要找出这个原因。文殊菩萨在解答里讲，不管你出家在家，你的行住坐卧、言语说话、动作走路，存心要善，要一切想到别人，想到一切众生，说的每一句话都是当愿众生如何，只想到众生，不是说愿我怎么样，这就是无我精神了。 一百四十一个“当愿”中，开头几首是关于家庭的。 (一)第一首： 菩萨在家 当愿众生 知家性空 免其逼迫 你处在家，就要善对家庭，要认识到家的组合都是缘，有善缘有恶缘，顺心一点就是善缘，不顺心的就是恶缘，都是因缘组合，有聚有散，有分有离，都是性空的，这个要搞清楚，那么这样子就不会受逼迫，不会走投无路。 唐代有个庞道玄，他的女儿庞灵照，父女俩相当有道行。他女儿每天就以编篾活(篾活：指四川的竹器)来维持两个人的生活，而庞道玄有文采，不愿意当官，喜欢过清闲生活。他写有几首偈子，其中有几句： 日在空中行 夜在空中卧 空空空吟诗 诗空空相合 莫谓多言空 空是诸佛座 你们想想这个道理，一切都是观诸法性空，佛的境界就是空性，《华严经》上讲： 若人欲识佛境界 当净其意如虚空 远离妄想及诸取 令心所向皆无碍 心如虚空，其量无边，可以包容森罗万象。这个境界就大啊，在虚空是无挂无碍的。这个庞道玄父女，就是那么的高尚。 “莫谓多言空，空是诸佛座”，你不要说我什么都在讲空，你们要晓得空是如来的宝座，若能够证悟空性，与空性相契和，就登如来的宝座，能够了解空意就见了法身如来。《华严经》的法界观，就包括一切事物及一切事物的性与相，性就是本体，相就是现象，都包括在法界里面。 你能够观空，就能够见一切如来境界、如来净土，层层无尽。你能够观缘生法、观有，就可以晓得一切器世间、众生世间的“一、多、大、小”，从微尘到整个世界，都看得清清楚楚。其中的佛，能够了空就是理性佛，处处都可以见到，有十种：正觉佛、愿佛、业报佛、住持佛、涅槃佛、法界佛、心佛、三昧佛、本性佛、随乐佛，这个境界大得很。所以对“空”字要有个正确的解释，不是“什么都没得了”，而是真空显妙有。了解空就能够证得无我，了解无我就可以与诸法平等，境界就广大了。 (二)第二首： 孝事父母 当愿众生 善事于佛 护养一切 把父母当成佛想，一切众生在孝养父母时，要把父母当成佛想。这样子的话，你家中有佛，你要恭敬供养，这是彻底的大孝，希望众生都如是，那就可以普度众生，报众生恩。 (三)第三首： 妻子聚会 当愿众生 怨亲平等 永离贪著 妻子儿女聚会，其中有怨有亲，怨亲之中你不要有分别执著，亲固然可贵，怨你也要容忍，这就是缘嘛。佛法讲怨亲平等，冤家宜解不宜结，不要结怨，结了怨啊世世生生都解不了，那才不得了。怨亲平等，化冤为亲，这样子就免得贪著，从中受痛苦，受缠绕。 (四)第四首： 若得五欲 当愿众生 拔除欲箭 究竟安稳 你在五欲境界“财色名食睡”之中，就要正确面对这个境界。众生就是留恋于五欲，于五欲之中贪恋不舍就造业受苦。你看现在这个社会，歌舞厅、娱乐厅、卡拉OK厅等很多，吃的、穿的、听的无不是欲，使人贪恋，但是作为学佛的在家菩萨、居家的居士，你就必须要正确对待。就像那个莲花一样，生在污泥之中，保持微妙香洁的品质，不为污泥所染。要有真正的菩萨行，才可以超脱。我如是，希望众生都如是。 “拔除欲箭，究竟安稳”，欲就等于箭一样，箭一射出来到身上，就要致命，丧失法身慧命，就使你不得解脱。能够看清楚欲箭而不沾染，就可以究竟安稳，永远的、彻底的得到安乐稳定，这才是真正的安乐稳定。 这四首诗都是说明在家居士应该建立正确的观点和行动，我们学佛后就必须以正法来解决与家庭和工作的问题，平心静气地平等对待一切，才处得好各种关系。只有这样，在家庭中才能够使一家人欢欢喜喜，在单位里才能与职工、群众和睦相处。 三、行 最重要的就是以因果思想，明因识果，修五戒十善之行，结合五戒十善发菩提心，以四无量心，修四摄之行。般若宗的第一代祖师龙树菩萨在《菩提资粮论》里提出菩萨四种真实行，哪四种呢？(1)知性空而求业报；(2)知无我而生慈悲；(3)乐涅槃而行生死；(4)广布施而不求报。 第一，知性空而求业报。菩萨四真实行是很重要的，修学菩萨行要以这个为标准，我们要相信空的道理，但是不要否定因果业报的道理。由真空而妙有，由妙有而真空，这是辩证的统一，不能说“空”是什么都没得了，业报都没得了，那是错误的。因此，在因果方面，我们就不能违背，处处要从因上着想，有好因必有好果。 第二，知无我而生慈悲。能够达到了解空的道理，就可以证无我的道理。无我就能达到身心广大、境界广大，视众生平等，他中有我，我中有他，你中有我，我中有你，平等平等的，相资相助。那么众生在苦痛中，我们就要有慈悲心去救拔，要修四无量心，不能只顾我不顾众生。所以知无我而生慈悲，一方面无我，另一方面要生慈悲。 第三，乐涅槃而行生死。这也是菩萨行，我作为菩萨，希望清净解脱，涅槃就是清净解脱的境界，但是乐住于涅槃、耽住于涅槃，那是小乘思想，大乘菩萨他就不乐住涅槃。在生死之中度脱众生，这是一种无住涅槃。什么叫无住？由于大智慧不染生死、大悲心不住涅槃，这是莲花精神。度众生成佛，求菩提，证菩提，就在生死中求证，不是在生死之外，另外找个菩提、找个涅槃，这种莲花精神是最现实的，不能忽略这个现实。 第四，广布施而不求报。在行动上要修六度行，六度以布施为首，修财施、法施、无畏施。虽然行布施啊，但是不要执著，能施、所施、施果三轮体空，不求报，这是真正的布施。《金刚经》上讲：“布施者即非布施，是名布施。”行布施你不要执著布施，有执著就不是真布施，没有执著，三轮体空才是真正的布施。 四、证 证就是果了，有了上面的解和行，能得到什么果呢？身心得到受用，心胸就广大、安静，智慧高，看得远，自己的身心就可以得到解脱，与平常人不同，犹如脱胎换骨。进入因位菩萨境界以后，就与果位菩提相应。彻悟禅师讲：“以佛果地之觉彻我因地之心，以我因地之心证佛果地之觉，因该果海，果彻因源。”念佛都是种这个因，念一声佛号，这个佛就是果觉的佛，我们念就是因位的念，果觉的佛与因位的佛心相应，因果相应，就可以走入佛位，走入成佛的因位。因该果海，果彻因源，就是这个道理。 以上就佛教修行次第的“信解行证”，简单讲了一下，希望大家听到以后得到法喜，开启智慧，能很好地处理信仰与家庭事业的关系，在现实生活中悟到法性，证得涅槃，得到解脱！ 2005年6月19日讲于北京三学读书会 [book_title]在家居士修行之次第 诸佛正法贤圣僧 直至菩提我皈依 我以所修诸善根 为利有情愿成佛 尊敬的夏林长、尊敬的各位师父、尊敬的各位林友、居士们： 今天有这个法缘到居士林来，跟大家见面，很难得，很殊胜！ 居士林在我的心目中，早已心向往之。八十年代初(注：1984年7月2日)，居士林还在广济寺的时候，当时居士林的导师正果法师和林长邀我在大殿讲了一次开示。时隔二十多年，今天又到了居士林，我来了以后觉得非常兴奋，居士林殿堂庄严清净，诸位居士们很有礼节，很整齐有序，给我的感触很深。 居士林有一定的佛事活动，经常请法师、居士讲经，有佛教书籍流通，有佛教慈善等各种活动的开展，可以说是一个组织健全的、模范性的居士林。太虚大师生前在汉口，曾经组织佛教正信会，目的就是要团结居士，使居士树立正信、维护三宝、利国利民，这个力量是很大的。佛在世的时候曾说过：出家众作为住持正法，在家众作为护持正法，很多弘法利生的事业必须要居士参加。所以佛教的七众弟子，不管出家众在家众，都要精诚团结，亲密无间，共同来护持正法，弘扬正法，使正法久住！这就是众生的福报，就是世界的光明！所以我今天心里很欢喜，很感动，在这里我首先向我们的林长、各位居士、还有师父们问候，祝福大家身体健康、福慧增长、平安吉祥！ 今天的讲题是：在家居士修行之次第。 作为一名居士，必须要建立这个根本，实际上不仅仅是居士，包括七众弟子(出家众、在家众)都是一样的，这是信仰的根本，没有这个根本谈不上学佛。 我们信仰什么？什么是正信？就是信佛宝、信法宝、信僧宝，信三宝的功德。 讲到这里我想到一个故事。佛灭度以后，大概六七百年间，有一个龙树菩萨出世，龙树菩萨是弘扬般若的，中国的三论宗，就是尊龙树菩萨为祖师。其实龙树菩萨不但宗般若、弘扬般若，根据历史的记载以及中国宗派源流的记载，龙树菩萨应该是八宗的祖师。 他弘扬般若，当然就是空宗的祖师；在龙宫取出《华严经》以后，弘扬流传《华严经》，就是华严宗、唯识法相宗的祖师；他传密教给龙智，就是密宗祖师，龙智700岁时传法给五祖金刚智，金刚智为唐玄宗开元年间来华弘法的开元三大士之一，为中华密宗(唐密)的祖师；他弘扬净土，分难行道和易行道，在易行道就宣传净土教育思想，念句阿弥陀佛往生西方得到解脱，这就是净土宗的祖师。中国八宗：法相、三论、天台、贤首、禅宗、净宗、律宗、密宗，都包括在里面，所以他应该是八宗祖师。 这一个龙树菩萨，智慧深广，愿行很深。他曾经收了个弟子叫提婆菩萨，提婆菩萨在印度最早也是个外道，后来慕名龙树菩萨，有一天就亲自来拜访，想看龙树菩萨道行高不高，是否可以拜他为师学习佛法。 当提婆来到龙树菩萨的道场的时候，道场的侍者就给龙树菩萨传达，说有个提婆要来参见你了。龙树菩萨当时不说话，就叫旁边人取个大碗，装满了水，叫侍者把水端给他，看他怎样办。当侍者把水端过去后，提婆菩萨毫不迟疑，就在身上摸了颗缝衣服的针，端端正正地抛到水里去，一针落到底。侍者又把这碗水端到龙树菩萨面前，龙树菩萨就赞叹，好，这个人了不起啊！ 提婆菩萨抛针的意思是说，你的佛法有多高深，像大海一样，我都可以研究，可以参见到底。龙树菩萨就说他是个根器，把他叫进来收他为徒。于是提婆菩萨就在龙树菩萨身边学习般若经论，经过一段时间以后，就继承龙树菩萨的思想，在印度广弘般若，辩才无碍。所到之处，对于外道那些邪论，提出破斥，战无不胜。 在这些论点中，有这几个论点： 1.一切圣者中，佛陀第一； 2.一切论典中，佛法第一； 3.一切梵行者中，僧伽第一。 谁能破斥这三个论点，我就拜他为师！结果在万人之中，没有哪个能破斥。提婆菩萨提出这几个论点说明佛法僧三宝的殊胜。后来提婆菩萨遭暗杀而死，因为他辩才无碍，遭到了外道的嫉妒，有一天在树下静坐，外道起了害心，乘其不意，刺他一刀，血流不止。他在临死前说，你的刀可以刺伤我的身，但是佛法你是刺伤不了的。于是血书《百字论》，提出他的主张。这个《百字论》在藏经里面是有的，提婆菩萨是为法而牺牲的。 为什么说佛法僧三宝是信仰的根本？ 第一，佛宝。佛、佛陀叫觉者，佛者觉也，这个觉是从因地到果地上的觉，因位上有六度万行的功德，果位上有三身四智、大悲大智大愿大无畏功德，所以佛被称之为“天中之天，圣中之圣”。佛就是苦海的舟航、人天的导师。我们向佛陀学习，那就是要以因位的佛和果位的佛的功德为榜样，走向觉悟的光明大道，不再像凡夫一样，迷六尘境界、五欲境界，迷因果，那是妄啊！我们不要再走那条路，那一条路叫死胡同，是走不通的。所以应该要有这个觉。 第二，法宝。法就是佛说的教法，包括经、律、论三藏，教法精深博大，如大海一样，从教理行果方面，指出了我们学佛一是有理论的根据，二是有修行的根据。从理上佛陀讲得很清楚，从行上也指出了一条根本的道路，从人天乘到佛乘，五乘教法，因机施教，这是一条光明的正道。这个教法，不是一般的世间科学、哲学所能及的，因为那些是从感官到理性思维说明的境界，而佛陀的教法是从修行中内证的境界，超越语言寻思、超越时空，是一种不变的真理！讲二谛圆融，讲世间法、出世间法！至于这一教法，要了解它的功德，我们能够学习教法、学习经典，就可以不走邪路而走正路，就像有指路明灯一样，漆黑的夜晚没有明灯，是要掉到深坑悬崖里去呀！ 第三，僧宝。僧宝就是出家众，出家众是很少的，在人群中，僧宝仅仅只占千分之一。僧宝的责任就是住持正法，弘扬正法；僧宝的主要功德是以六和合为主，以德为主，重点在实践。我们恭敬僧宝就是要学习德，和合的德，现在来讲就是和谐的德。严持净戒，不损害他人，诸恶莫作，众善奉行，转恶为善，转染成净，才能提高道德。 (二)业报为生死轮回的根本 业报论是小乘、大乘所共同的，也是学佛与非学佛的区别。 世界上有许多人研究佛学，大学里边的哲学系、宗教学系都在研究佛学，但是不是学佛者，就看他是否真实相信业报。没有皈依三宝，不相信业报，就还在门外，只是个佛学者，不是学佛者。 业报就代表人的行为、众生的行为。“业”就是指行为，包括意识上、口头上、动作上的各种行为。从行为的性质区别他的果报，而这个果报又是通于三世：过去世、现在世、未来世。有了业因必然要感果，必然要受报，这个果可以现世感、后世感、再后世感。欲知来世果，今生做者是，欲知前世因，今生受者是。 业报论是很重要的，为什么要特别提出来呢？因为就因果来讲，哲学上讲因果，科学上也讲因果，但它的因果不是佛法的因果，佛法的因果里还包括业报，是以业报为中心。 业报有三种：善业、恶业、不动业。 善业包括五戒十善。信三宝，信因果，修五戒十善，必然感人天果，起码不堕三恶道，有来生就称为增上生，可以进一步修道，不失人身，这是很殊胜的。 恶业有杀、盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、嗔、痴十恶业，其中属于身业的为杀、盗、邪淫三种，属于口业的为妄语、恶口、两舌、绮语四种，属于意业的有贪、嗔、痴三种。假若做了十恶业，上品堕地狱，中品堕饿鬼，下品堕畜牲，那是肯定无疑的。从历史到现在，这个因果报应的事实记载得很多，就我生平，所见的也不少。另外还有五无间业，五无间业就是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。 不动业是什么呢？就是世间定。你修四禅八定，尽管可以生色界天、无色界天，但也都在轮回之中，所以说业报为生死轮回的根本。修行就要找到这个根本，根本在哪里呢？根据十二有支讲，离不开无明、烦恼、业。 无明是什么？不明因果，不明解脱，根本原因是我执重。烦恼是什么？由无明就发生烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，是六个根本烦恼，还有二十个随烦恼。《瑜伽师地论》上讲，有一百零八种烦恼。烦恼很多，由于烦恼就造业，起心动念、举手投足、言语说话各方面就造恶业，由业就感果。所以学佛的人要想真正获得解脱，就必须要斩断生死的根本，在日常生活中用功，注意起心动念。 (三)净土法门为解脱的根本 净土宗在中国是很盛行的，从东晋慧远大师倡导净土，唐代善导大师提倡净土，一直到现在都很盛行，而且遍及于日本、东南亚等地，现在欧洲和美洲的有些地方也盛行净土宗。净土宗的五经一论，在历史上是有根据的，五经是佛说的，为《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《楞严经？大势至菩萨念佛圆通章》、《华严经？普贤行愿品》；一论就是天亲菩萨写的《往生论》。 净土宗既殊胜而又方便，能够念佛行持，就可往生西方。“阿鞞跋致”的意思就是不退转，有三不退：位不退、念不退、行不退，这就是初地菩萨以上的境界。净土宗殊胜可靠，而且很方便，在寺庙、佛堂、家里、田间地头，行住坐卧都可以念。好好念佛，在现生中就可以得到受用，消除烦恼，身心轻安，临终以后决定往生，这是有理论、有根据、有事实的，一定要深信不疑。 二、两种正见(解) 学佛要有正见，没有正见就没有正确的了解，就无从晓得为什么要信，也不能巩固正信，所以必须要有正见。八正道里边第一个就是正见。 (一)缘起中道的正见 这就要从缘起论来看问题，一切法无非因缘生法。一个法的现象，它的生起有主因，即种子，条件是助缘，然后才产生果，不管自然现象、社会现象、人生现象莫不如此，没有哪个现象不是这样产生的。同时，一切法既是随缘变化的，又是互相依存的。了解这个法是变化的，没有主宰，一方面可以止恶行善；另一方面对他人及众生就能够平等尊重；第三就可以破除我执、法执，进入空性。所以了解缘起就必然可以知晓性空，契证性空就可以洞察缘起，这就是中道，藏传佛教叫中观见。 中观见就需要破斥另外两种见：常见、断见。常见，就是执一切法永远都存在；断见就是执一切法消灭了就没有了，包括物质现象或精神现象都如此。常见和断见，叫二边之见。有边见必然有邪见，何谓邪见？不信因果，不信三宝，为邪见。何谓中道？离开二边之见，合乎诸法真实相，为中道。《思益梵天所问经》讲： 诸法从缘生 自无有定性 若知此因缘 则达法实性 若知法实相 是则知空相 若能知空相 则为见导师 “若能知空相，则为见导师”，能够知晓空相，就能见到如来，这个意义广大、深远。 (二)诸法唯识现的正见 法相唯识讲“三界唯心，万法唯识”。关于这个内容，《华严经》具体讲得很多，其中有一首偈子说明了这个心的作用： 若人欲了知 三世一切佛 应观法界性 一切唯心造 心如工画师 能画诸世间 五蕴悉从生 无法而不造 《心地观经》里讲：“心生则法生，心灭则法灭。心染故国土染，心净故国土净。”一切现象都是唯心所造，唯识所变。唯心就代表一切正报、依报，都离不开心，唯心所感。唯识就是指若没有心，没有唯识学讲的四分“相分、见分、自证分、证自证分”，就认识不到一切森罗万象。 能够了解“三界唯心，万法唯识”的道理，就可以说明万法之生，离不开识，这个识，这个心，就是一切法界的本体。你看华严法界图，圆圈的周边是四圣六凡，中间就是个心，迷则成凡，悟则成圣，心佛众生，三无差别，都是因为这个心。所以我们学佛就是要发挥心灵的光辉，把我们心灵这颗明珠上的灰尘去掉。“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，扫除心中的尘垢，才可以使心灵发出光辉，才能证到明心见性，才能恢复我们的妙明真心。妙明真心是什么呢？就是法身、就是如来，这个境界很高深，证到这种高深境界就看出实修的功夫非常要紧了。 以上就是我介绍的两个见解，即两种正见：一是缘起中道的正见；二是诸法唯识现的正见。学习经论，首先要树立的就是这两种正见，如车之两轮、鸟之双翅，缺一不可。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里讲：大乘佛法像部大车子，大车子有两个车轮，一个是缘起中道，一个是唯识论，这两大车轮，离开任何一个，车子都开不动。 三、两种结合(行) 现在有一种人，对佛法不了解，认为念佛人，念佛只是准备死后，把佛教当成了死后的佛教，这是错误的。佛法要众生既要看到死后，也要看到生前，生从何处来？死往何处去？如何对待我们现在的生呢？应该走正道，要在现在走正道，才有死后的究竟归宿，这是联系起来的。 如何走正道？一是必须结合三福业，二是十大愿行。 (一)三福业的结合 三福业是世间善结合出世间善，包括解脱善、菩萨善。 1.孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业 皈依三宝后，就要根据这样来把人做好，培养道德，完成人格。这是世间善。 如何培养人的道德？就需孝养父母，奉事师长，修十善业，特别要修悲心。 慈心不杀，指不要杀生，杀生是最大的罪，佛法以慈悲为本。对众生要慈悯，表现在行动上不要打人骂人，更不要杀人以及一切生物。杀了对方，对方的怨气重得很，怨气重的结果就形成灾害，旱灾、瘟疫灾、饥馑灾、火灾、水灾，各种灾害都出来了。灾害哪来的？佛法找根本，杀业最重，所以要戒杀放生。希望居士们注意这个问题，在家不要杀生，而且要多放生，慈心不杀的功德很大。 2.受持三皈，具足众戒，不犯威仪 这是以戒为主，为解脱善。奉行五戒十善，在行住坐卧四威仪中，保持严肃、和谐、庄严，这是别解脱戒的精神。生活淡泊、勤劳朴素，就能够熄灭贪心、淡化物欲，这是一种清高淡泊的境界。在权钱斗争中，我们佛教徒能够以身作则，作为示范，影响群众，那么斗争就可以平息。 3.发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者 要发大乘菩提心，不但自己学菩萨，还要劝人学菩萨，人人都学菩萨，人人相信因果，都奉行四无量心、四摄六度，那就好了，家庭就和，社会就和，国家就和，世界就和平，得的果是什么呢？无上佛乘！就可证阿耨多罗三藐三菩提。此为菩萨善。 所以我们修行第一步就要与三福业相结合，不能够离开现实，离开生前种因。《阿弥陀经》上讲：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”若不在生前培积福德，广种功德，死时又如何能往生呢？ (二)与普贤菩萨的十大愿行相结合 在我们的日常生活中，与普贤菩萨的十大愿行相结合，这是很了不起的。华严会上，华严三圣，中间是毗卢遮那佛，就是释迦佛的法身佛，左边文殊代表智慧，右边普贤代表愿行，以智慧为指导，以愿行为动力，就可以入华藏世界，可以证佛果，这是《华严经》的精要。所以普贤大愿很重要，普贤大愿结合行动，共有十种：一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障；五者随喜功德；六者请转法轮；七者请佛住世；八者常随佛学，九者恒顺众生；十者普皆回向。 一者礼敬诸佛。每天礼拜佛，见佛就要拜，礼敬诸佛，以佛庄严而自庄严。 二者称赞如来。每天要诵经、诵偈，要赞颂、赞扬佛的功德。 三者广修供养。要修财供养、法供养。财供养就是指资财，香、花、灯、水、果、茶、食、宝、珠、衣，属物质方面的供养；法供养就是佛说百千法门，众生随而信解修行，长养法身，守护大法，并以之施与众生，称为法供养。 四者忏悔业障。每个人每天都要忏悔，随时都要忏悔，只有消除恶业，清净身心，才能接受善法。忏悔分为事忏悔和理忏悔：事忏悔就是针对具体问题而忏；理忏悔就是达到消灭犯罪的根本，消除执著，消除烦恼。 五者随喜功德。见善随喜，见别人做好事，大家都要高兴，而且支持、学习，不要嫉妒，不要障碍，要随喜。 六者请转法轮。法轮转动，佛法住世，是众生的福报。请转法轮，一方面说明法轮转动，像车子一样，可以压碎地上的障碍，学习佛法就可以消除内心的烦恼；另一方面希望佛法常在世上流通，做众生的眼目。所以要请转法轮，佛在世请佛转，佛不在世，请住世的高僧、善知识转。 七者请佛住世。希望佛长久住世，佛示寂以后，能够代表佛说法的大德善知识，我们都希望他长久住世。佛有已成佛、未成佛嘛。 八者常随佛学。不管是因位的佛还是果位的佛，他的悲智愿行都是功德无量的，都要常随佛学。 九者恒顺众生。要以各种方便，随顺众生，解决众生的苦难。在经上有四方面：于病苦者为作良医、于失道者示其正路、于暗夜中为作光明、于贫穷者令得伏藏。 十者普皆回向。把自己的功德回向给一切众生，这就是法布施。 这十大愿行，能够在日常生活中结合实行，行了以后，不吭声，不执著，就叫无相行。能够这样，生活就是道，行住坐卧头头是道，就可以直入法界。 《华严经？入法界品》中的善财童子五十三参，参见了普贤菩萨以后，最后登楼阁，见弥勒，就进入法界，即见到佛的境界，能够修普贤行愿，走的就是这条殊胜的道路。 四、日常三要 (一)保持日常的功课 不管早晚，日常的功课，诵经礼佛，都要保持，你在工作中再忙再忙，都不能离开佛号，不能离开念佛，要心中有佛。根据印光大师指示，可以保持十念，一口气，一呼一吸算一次，一次就是十声佛号，到十次就是百声。你再忙再忙也要念百声佛，到了你不忙了、退休了，就要多行持功课。 汉传的佛教功课是显密结合，早晨念《楞严咒》、《十二小咒》，结合念佛，晚上念《弥陀经》，也结合念佛。根据净土的功课，还可以念三经：《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》，不管早晚都可以念，念了以后接着念佛、礼拜。平常则可以读其他的大乘经典，例如《地藏经》、《金刚经》、《法华经》、《华严经》等。念佛不读经这种说法是不正确的，净土还有五经(指前面讲的三经加上《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》)，哪能不读经？要做到深入经藏，智慧如海。 大乘经典每一部都是佛说的，都可以读。太虚大师讲：八宗平等，佛法平等。法无高下，当机者妙，你不要去比高低，比高低那就是偏见，佛经都是佛说的，条条江河归大海，条条道路通长安，不能起分别心。 (二)佛化家庭 太虚大师在世时，在汉口建立正信会，同时极力主张建设佛化家庭。你学佛，也要感化家庭的人都学佛，不管是父母、丈夫、儿女，还是其他的亲戚，都要感化他们学佛。宋朝有个人学佛，他平常就发愿，希望生在我家庭里的都是学佛的，不是学佛的、不是信仰三宝的不要生在我的家庭，后来他的子子孙孙都很争气，都信佛，成为信佛的家庭。所以佛化家庭能够多多地出现，佛法才能弘扬，家庭就幸福，社会就稳定，国家就繁荣，发展开来，世界就和平。家是社会最基本的组成单位，过去儒家讲，齐家才能治国，要父慈子孝、兄友弟恭、夫妇和顺、长幼有序，这个优良传统要保持下来。这套传统文化虽是儒家讲的，也包 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜