[book_name]赵州真际禅师语录
[book_author]从谂
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]31894
[book_dec]全一卷。为赵州从谂之语录。又作赵州和尚语录、赵州从谂禅师语录、真际大师语录、赵州录。唐代赵州从谂（778～897）撰，文远编，宋代栖贤澄諟校。收于卍续藏第一一八册古尊宿语录卷十三。辑录从谂之行状、上堂、示众、问答、对机、勘辨、偈颂等。另有赵州真际禅师语录之余一卷，收于古尊宿语录卷十四，内容辑有上堂示众语要、十二时歌、偈颂、真赞等。
[book_img]Z_3796.jpg
[book_title]重刻赵州祖师语录序
闻夫破家散宅，于十八上而善舞太阿；纵宾夺主，于贤圣前而逢场作戏：一物不将来，便教放下着；不起一念时，向道须弥山。每拈一茎草而唤作丈六金身；口惟一个齿而尽知世间滋味。镇州萝卜，诸方谩云即是师承；青州布衫，学者休向言中取的。一个老实头，杀活临机，顿超他动棒用喝；三寸绵软舌，纵横自在，何尝用怪语奇言。其犹水上按葫芦，垂手东捺西捺；室中悬宝镜，任教凡来圣来。拈提向上宗乘，念佛则漱口三日；善解拖泥带水，答有无。南泉真子、马祖的孙，其惟此老一人而已矣。其垂迹也，滕蚐入口而糠食自安；转现报也，明珠出海而二王供养，如此则宁非先佛示现利生者哉！惜其语录不能尽传，学者仅获一帙，真如尝鼎一脔、饮海一滴者矣。柰旧刻岁久字迹模糊，吾徒明声发心重刻诏示后来，真报祖师之恩、深惬老朽之意，因佳其志，聊缀数言。其全机大用，非予劣智能解；造渊洞微，自有通方作者。
传曹洞正宗第二十七代云门显圣寺住持散木圆澄撰
赵王与师作真赞
碧溪之月，清镜中头。我师我化，天下赵州。
哭赵州和尚二首
师离㴲水、动王侯心，印光潜、麈尾收，碧落雾霾松领月，沧溟浪覆济人舟，一灯乍灭波旬喜，双眼重昏道侣愁，纵是了然云外客，每瞻瓶杌泪还流。
佛日西倾、祖印隳珠，沉丹沼、月沉辉，影敷丈室炉烟惨，风起禅堂松韵微，只履乍来留化迹，五天何处又逢归，解空弟子绝悲喜，犹自潸然对雪帏。
[book_title]赵州和尚语录卷上
参学门人文远记录
𨍏轹道人大参重校
云门弟子明声重刻
师问南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是。」师云：「还可趣向不？」泉云：「拟即乖。」师云：「不拟，争知是道？」泉云：「道不属知、不知。知是妄觉、不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚廓然荡豁，岂可强是非也。」师于言下顿悟玄旨，心如朗月。
南泉上堂，师问：「明头合？暗头合？」泉便归方丈。师便下堂，云：「这老和尚被我一问，直得无言可对。」首座云：「莫道和尚无语，自是上座不会。」师便打，又云：「这棒合是堂头老汉吃。」
师问南泉：「知有底人向什么处去？」泉云：「山前檀越家作一头水牯牛去。」师云：「谢和尚指示。」泉云：「昨夜三更月到窗。」
师在南泉作炉头，大众普请择菜，师在堂内叫：「救火！救火！」大众一时到僧堂前，师乃关却僧堂门。大众无对，泉乃抛锁匙从窗内入堂中，师便开门。
师在南泉井楼上打水，次见南泉过，便抱柱悬却脚云：「相救！相救！」南泉上楜梯云：「一二三四五。」师少时间却去礼谢云：「适来谢和尚相救。」
南泉东西两堂争猫儿，泉来堂内，提起猫儿云：「道得即不斩，道不得即斩却。」大众下语皆不契泉意，当时即斩却猫儿子。至晚间师从外归来，问讯次，泉乃举前语子，云：「你作么生救得猫儿？」师遂将一只鞋戴在头上出去。泉云：「子若在，救得猫儿。」
师问南泉：「异即不问。如何是类？」泉以两手托地，师便蹋倒，却归涅槃堂内叫：「悔！悔！」泉闻乃令人去问悔箇什么？师云：「悔不剩与两蹋。」
南泉从浴室里过，见浴头烧火，问云：「作什么？」云：「烧浴。」泉云：「记取来唤水牯牛浴。」浴头应：「喏。」至晚间，浴头入方丈，泉问：「作什么？」云：「请水牯牛去浴。」泉云：「将得绳索来不？」浴头无对。师来问讯泉，泉举似师，师云：「某甲有语。」泉便云：「还将得绳索来么？」师便近前蓦鼻便拽。泉云：「是即是，太粗生。」
师问南泉：「离四句、绝百非外，请师道。」泉便归方丈。师云：「这老和尚每常口爬爬地，及其问着，一言不措。」侍者云：「莫道和尚无语好。」师便打一掌。南泉便掩却方丈门，便把灰围却，问僧云：「道得即开门。」多有人下语并不契泉意，师云：「苍天！苍天！」泉便开门。
师问南泉云：「心不是佛、智不是道，还有过也无？」泉云：「有。」师云：「过在什么处？请师道。」泉遂举，师便出去。
师上堂谓众曰：「此事的的，没量大人出这里不得。老僧到沩山，僧问：『如何是祖师西来意？』沩山云：『与我将床子来。』若是宗师，须以本分事接人始得。」时有僧问：「如何是祖师西来意？」师云：「庭前柏树子。」学云：「和尚莫将境示人。」师云：「我不将境示人。」云：「如何是祖师西来意？」师云：「庭前柏树子。」师又云：「老僧九十年前见马祖大师下八十余员善知识，箇箇俱是作家，不似如今知识枝蔓上生枝蔓，都大是去圣遥远，一代不如一代。只如南泉寻常道：『须向异类中行。』且作么生会？如今黄口小儿向十字街头说葛藤，博饭噇、觅礼拜，聚三五百众。云：『我是善知识，你是学人。』」
僧问：「如何是清净伽篮？」师云：「丫角女子。」「如何是伽篮中人？」师云：「丫角女子有孕。」
问：「承闻和尚亲见南泉是否？」师云：「镇州出大萝卜头。」
问：「和尚生缘什么处？」师以手指，云：「西边更向西。」
问：「法无别法，如何是法？」师云：「外空、内空、内外空。」
问：「如何是佛真法身？」师云：「更嫌什么。」
问：「如何是心地法门？」师云：「古今牓样。」
问：「如何是宾中主？」师云：「山僧不问妇。」「如何是主中宾？」师云：「老僧无丈人。」
问：「如何是一切法常住？」师云：「老僧不讳祖。」其僧再问，师云：「今日不答话。」
师上堂云：「兄弟！莫久立，有事商量，无事向衣钵下坐穷理好。老僧行脚时，除二时斋粥是杂用心力处，余外更无别用心处也。若不如此，出家大远在。」
问：「万物中何物最坚？」师云：「相骂饶汝接觜，相唾饶汝泼水。」
问：「晓夜不停时如何？」师云：「僧中无与么两税百姓。」
问：「如何是一句？」师云：「若守着一句，老却你。」师又云：「若一生不离丛林，不语十年五载，无人唤你作哑汉，已后佛也不奈你何。你若不信，截取老僧头去。」
师上堂云：「兄弟！你正在第三冤里。所以道：『但改旧时行履处，莫改旧时人。』共你各自家出家，比来无事，更问禅问道，三十二十人聚头来问，恰似欠伊禅道相似。你唤作善知识，我是同受栲，老僧不是戏好，恐带累佗古人，所以东道西说。」
问：「十二时中如何用心？」师云：「你被十二时使，老僧使得十二时。你问那箇时？」
问：「如何是赵州主人公？」师咄云：「这箍桶汉。」学人应：「喏。」师云：「如法箍桶着。」
问：「如何是学人本分事？」师云：「树摇鸟散，鱼惊水浑。」
问：「如何是少神底人？」师云：「老僧不如你。」学云：「不占胜。」云：「你因什么少神？」
问：「至道无难，唯嫌拣择。是时人窠窟？」师云：「曾有问我，直得五年分疏不得。」
有官人问：「丹霞烧木佛，院主为什么眉须堕落？」师云：「官人宅中变生作熟，是什么人？」云：「所使。」师云：「却是佗好手。」
问：「毗目仙人执善财手见微尘佛时如何？」师遂执僧手云：「你见箇什么？」
有尼问：「如何是沙门行？」师云：「莫生儿。」尼云：「和尚勿交涉。」师云：「我若共你打交涉，堪作什么？」
问：「如何是赵州主人公？」师云：「田厍奴。」
问：「如何是王索仙陀婆？」师云：「你道老僧要箇什么？」
问：「如何玄中玄？」师云：「说什么玄中玄？七中七、八中八。」
问：「如何是仙陀婆？」师云：「静处萨婆訶。」
问：「如何是法非法？」师云：「东西南北。」学云：「如何会去？」师云：「上下四维。」
问：「如何是玄中玄？」师云：「这僧若在，合年七十四五。」
问：「王索仙陀婆时如何？」师蓦起打躬叉手。
问：「如何是道？」师云：「不敢不敢。」
问：「如何是法？」师云：「敕敕摄摄。」
问：「赵州去镇府多少？」师云：「三百。」学云：「镇府来赵州多少？」师云：「不隔。」
问：「如何玄中玄？」师云：「玄来多少时也？」学云：「玄来久矣。」师云：「赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。」
问：「如何是学人自己？」师云：「还见庭前柏树子么？」
师上堂云：「若是久参底人，莫非真实、莫非亘古亘今；若是新入众底人，也须究理始得，莫趁者边三百五百一千，傍边二众丛林称道好箇住持，洎乎问着佛法，恰似炒砂作饭相似，无可施为、无可下口，却言佗非我是，面赫赤地，良由世间出非法语。真实欲明者意，莫辜负老僧。」
问：「在尘为诸圣说法总属披搭，未审和尚如何示人？」师云：「什么处见老僧？」学云：「请和尚说。」师云：「一堂师僧总不会这僧语话。」别有一僧问：「请和尚说。」师云：「你说我听。」
问：「真化无迹，无师弟子时如何？」师云：「谁教你来问？」学云：「更不是别人。」师便打之。
问：「此事如何辨？」师云：「我怪你。」学云：「如何辨得？」师云：「我怪你不辨。」学云：「还保任否？」师云：「保任不保任自看。」
问：「如何是无知解底人？」师云：「说什么事。」
问：「如何是西来意？」师下禅床。学云：「莫便是否？」师云：「老僧未有语在。」
问：「佛法久远，如何用心？」师云：「你见前汉后汉把揽天下，临终时半钱也无分。」
问：「时人以珍宝为贵，沙门以何为贵？」师云：「急合取口。」学云：「合口还得也无？」师云：「口若不合，争能辨得？」
问：「如何是赵州一句？」师云：「半句也无。」学云：「岂无和尚在？」师云：「老僧不是一句。」
问：「如何得不被诸境惑？」师垂一足，僧便出鞋。师收起足，僧无语。
有俗官问：「佛在日，一切众生皈依佛。佛灭度后，一切众生归依什么处？」师云：「未有众生。」学云：「现问次。」师云：「更觅什么佛？」
问：「还有不报四恩三有者也无？」师云：「有。」学云：「如何是？」师云：「这杀父汉，算你只少此一问。」
问：「如何是和尚意？」师云：「无施设处。」
师上堂云：「兄弟！但改往修来，若不改，大有着你处在。老僧在此间三十余年，未曾有一箇禅师到此间；设有来，一宿一食急走过，且趁软暖处去也。」问：「忽遇禅师到来，向伊道什么？」师云：「千钧之弩不为鼷鼠而发机。」师云：「兄弟！若从南方来者，即与下载；若从北方来，即与装载。所以道：『近上人问道即失道，近下人问道者即得道。』兄弟！正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪。诸方难见易识，我者里易见难识。」
问：「善恶或不得底人，还独脱也无？」师云：「不独脱。」学云：「为什么不独脱？」师云：「正在善恶里。」
尼问：「离却上来说处，请和尚指示。」师咄云：「煨破铁瓶。」尼将铁瓶添水来：「请和尚答话。」师笑之。
问：「世界变为黑穴，未审此箇落在何路？」师云：「不占。」学云：「不占是什么人？」师云：「田厍奴。」
问：「无言无意始称得句。既是无言，唤什么作句？」师云：「高而不危、满而不溢。」学云：「即今和尚是满是溢？」师云：「争奈你问我。」
问：「如何是灵者？」师云：「净地上痾一堆屎。」学云：「请和尚的旨。」师云：「莫恼乱老僧。」
问：「法身无为不堕诸数，还许道也无？」师云：「作么生道？」学云：「与么即不道也。」师笑之。
问：「如何是佛？如何是众生？」师云：「众生即是佛，佛即是众生。」学云：「未审两箇那箇是众生？」师云：「问问。」
问：「大道无根，如何接唱？」师云：「你便接唱。」云：「无根又作么生？」师云：「既是无根，什么处系缚你？」
问：「正修行底人莫被鬼神测得也无？」师云：「测得。」云：「过在什么处？」师云：「过在觅处。」云：「与么即不修行也？」师云：「修行。」
问：「孤月当空，光从何生？」师云：「月从何生？」
问：「承和尚有言：道不属修，但莫染污。如何是不染污？」师云：「检校内外。」云：「还自检校也无？」师云：「检校。」云：「自己有什么过，自检校？」师云：「你有什么事？」
师上堂云：「此事如明珠在掌，胡来胡现、汉来汉现。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是烦恼，烦恼即是佛。」问：「佛与谁人为烦恼？」师云：「与一切人为烦恼。」云：「如何免得？」师云：「用免作么？」
师示众云：「老僧此间即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教接佗了也。若是不会，是谁过欤？已后遇著作家汉，也道老僧不辜佗。但有人问，以本分事接人。」
问：「从上至今，即心是佛。不即心，还许学人商量也无？」师云：「即心且置，商量箇什么？」
问：「古镜不磨，还照也无？」师云：「前生是因，今生是果。」
问：「三刀未落时如何？」师云：「森森地。」云：「落后如何？」师云：「迥迥地。」
问：「如何是出三界底人？」师云：「笼罩不得。」
问：「牛头未见四祖，百鸟衔花供养；见后为什么百鸟不衔花供养？」师云：「应世、不应世。」
问：「白云自在时如何？」师云：「争似春风处处闲。」
问：「如何是露地白牛？」师云：「月下不用色。」云：「食啖何物？」师云：「古今嚼不着。」云：「请师答话。」师云：「老僧答与么。」
师示众云：「拟心即差。」僧便问：「不拟心时如何？」师打二下云：「莫是老僧辜负闍梨么？」
问：「凡有问答，落在意根；不落意根，师如何对？」师云：「问。」学云：「便请师道。」师云：「莫向这里是非。」
问：「龙女亲献佛，未审将什么献？」师以两手作献势。
师示众云：「此间佛法道难即易、道易即难。别处难见易识，老僧者里即易见难识。若能会得，天下横行。忽有人问：『什么处来？』若向伊道：『从赵州来。』又谤赵州；若道：『不从赵州来。』又埋没自己。诸人且作么生对他？」僧问：「触目是谤和尚，如何得不谤去？」师云：「若道不谤，早是谤了也。」
问：「如何是正修行路？」师云：「解修行即得。若不解修行，即参差落佗因果里。」又云：「我教你道。若有问时，但向伊道：『赵州来。』忽问：『赵州说什么法？』但向伊道：『寒即言寒、热即言热。』若更问道：『不问者箇事。』但云：『问什么事？』若再问：『赵州说什么法？』便向伊道：『和尚来时不教传语。上座若要知赵州事，但自去问取。』」
问：「不顾前后时如何？」师云：「不顾前后且置，你问阿谁？」
师示众云：「迦叶传与阿难，且道达磨传与什么人？」问：「且如二祖得髓，又作么生？」师云：「莫谤二祖。」师又云：「达磨也有语：『在外者得皮，在里者得骨。』且道更在里者得什么？」问：「如何是得髓底道理？」师云：「但识取皮，老僧者里髓也不立。」云：「如何是髓？」师云：「与么皮也摸未着。」
问：「与么堂堂，岂不是和尚正位？」师云：「还知有不肯者么？」学云：「与么即别有位？」师云：「谁是别者？」学云：「谁是不别者？」师云：「一任叫。」
问：「上上人一拨便转，下下人来时如何？」师云：「汝是上上下下？」云：「请和尚答话。」师云：「话未有主在。」云：「某甲七千里来，莫作心行。」师云：「据你者一问，心行莫不得么？」此僧一宿便去。
问：「不绍傍来者如何？」师云：「谁？」学云：「惠延。」师云：「问什么？」学云：「不绍傍来者。」师以手抚之。
问：「如何是衲衣下事？」师云：「莫自瞒。」
问：「真如凡圣皆是梦言，如何是真言？」师云：「更不道者两箇。」学云：「两箇且置，如何是真言？」师云：「唵𭊘啉㗶。」
问：「如何是赵州？」师云：「东门西门南门北门。」
问：「如何是定？」师云：「不定。」学云：「为什么不定？」师云：「活物活物。」
问：「不随诸有时如何？」师云：「合与么学。」云：「莫便是学人本分事？」师云：「随也随也。」
问：「古人三十年一张弓两下箭，只射得半箇圣人。今日请师全射。」师便起去。
师示众云：「至道无难，唯嫌拣择。才有言语是拣择，老僧却不在明白里。是你向什么处见祖师？」问：「和尚既不在明白里，护惜什么处？」师云：「我亦不知。」学云：「和尚既自不知，为什么道不在明白里？」师云：「问事即得礼拜退。」
师示众云：「法本不生，今则无灭。更不要道：才语是生、不语是默。诸人！且作么生是不生不灭底道理？」问：「草是不生不灭么？」师云：「者汉只认得箇死语。」
问：「至道无难，唯嫌拣择。才有言语是拣择，和尚如何示人？」师云：「何不尽引古人语？」学云：「某甲只道得到者里。」师云：「只这至道无难唯嫌拣择。」
上堂示众云：「看经也在生死里，不看经也在生死里。诸人！且作么生出得去？」僧便问：「只如俱不留时如何？」师云：「实即得；若不实，争能出得生死？」
问：「利剑锋头快时如何？」师云：「老僧是利剑，快在什么处？」
问：「大难到来，如何回避？」师云：「恰好。」
上堂良久：「大众总来也未？」对云：「总来也。」师云：「更待一人来即说话。」僧云：「候无人来即说似和尚。」师云：「大难得人。」
师示众云：「心生即种种法生，心灭即种种法灭。你诸人作么生？」僧乃问：「只如不生不灭时如何？」师云：「我许你者一问。」
师因参次云：「明又未明，道昏欲晓，你在阿那头？」僧云：「不在两头。」师云：「与么即在中间也？」云：「若在中间，即在两头。」师云：「这僧多少时在老僧这里，作与么语话不出得三句里；然直饶出得也在三句里，你作么生？」僧云：「某甲使得三句。」师云：「何不早与么道？」
问：「如何是通方？」师云：「离却金刚禅。」
师示众云：「衲僧家直须坐断报化佛头始得。」问：「坐断报化佛头是什么人？」师云：「非你境界。」
师示众云：「大道只在目前，要且难睹。」僧乃问：「目前有何形段令学人睹？」师云：「任你江南江北。」学云：「和尚岂无方便为人？」师云：「适来问什么？」
问：「入法界来还知有也无？」师云：「谁入法界？」学云：「与么即入法界不知去也？」师云：「不是寒灰死木，花锦成现百种有。」学云：「莫是入法界处用也无？」师云：「有什么交涉。」
问：「若是实际理地，什么处得来？」师云：「更请闍梨宣一遍。」
问：「万境俱起，还有惑不得者也无？」师云：「有。」学云：「如何是惑不得者？」师云：「你还信有佛法否？」学云：「信有佛法。古人道了，如何是惑不得者？」师云：「为什么不问老僧？」学云：「问了也。」师云：「惑也。」
问：「未审古人与今人还相近也无？」师云：「相近即相近，不同一体。」学云：「为什么不同？」师云：「法身不说法。」学云：「法身不说法，和尚为人也无？」师云：「我向惠里答话。」学云：「争道法身不说法？」师云：「我向惠里救你阿爷，佗终不出头。」
问：「学人道不相见时，还回互也无？」师云：「测得，回互。」学云：「测佗不得，回互箇什么？」师云：「不与么是你自己。」学云：「和尚还受测也无？」师云：「人转近，道即转远也。」学云：「和尚为什么自隐去？」师云：「我今见共你语话。」学云：「争道不转？」师云：「合与么着。」
师示众云：「教化得底人是今生事，教化不得底人是第三生冤。若不教化，恐堕却一切众生。教化亦是冤，是你还教化也无？」僧云：「教化。」师云：「一切众生还见你也无？」学云：「不见。」师云：「为什么不见？」学云：「无相。」师云：「即今还见老僧否？」学云：「和尚不是众生。」师云：「自知罪过即得。」
师示众云：「龙女心亲献，尽是自然事。」问：「既是自然献时为什么？」师云：「若不献，争知自然？」
师示众云：「八百箇作佛汉，觅一箇道人难得。」
问：「只如无佛无人处，还有修行也无？」师云：「除却者两箇，有百千万亿。」学云：「道人来时在什么处？」师云：「你与么即不修行也。」其僧礼拜。师云：「大有处着你在。」
问：「白云不落时如何？」师云：「老僧不会上象。」学云：「岂无宾主？」师云：「老僧是主，闍梨是宾，白云在什么处？」
问：「大巧若拙时如何？」师云：「丧却栋梁材。」
师示众云：「佛之一字吾不喜闻。」问：「和尚还为人也无？」师云：「为人。」学云：「如何为人？」师云：「不识玄旨，徒劳念静。」学云：「既是玄，作么生是旨？」师云：「我不把本。」学云：「者箇是玄，如何是旨？」师云：「答你是旨。」
师示众云：「各自有禅，各自有道。忽有人问你：『作么生是禅是道？』作么生秪对佗？」僧乃问：「既各有禅道，从上至今语话为什么？」师云：「为你游魂。」学云：「未审如何为人？」师乃退身不语。
师示众云：「不得闲过，念佛、念法。」僧乃问：「如何是学人自己念？」师云：「念者是谁？」学云：「无伴。」师叱：「者驴。」
上堂示众云：「若是第一句，与祖佛为师；第二句，与人天为师；第三句，自救无疗。」有僧问：「如何是第一句？」师云：「与祖佛为师。」师又云：「大好从头起。」学人再问，师云：「又却人天去也。」
师示众云：「是佗不是不将来，老僧不是不祇对。」僧云：「和尚将什么秪对？」师长吁一声。云：「和尚将者箇秪对，莫辜负学人也无？」师云：「你适来肯我，我即辜负你；若不肯我，我即不辜负你。」
师示众云：「老僧今夜答话去也，解问者出来。」有僧才出礼拜，师云：「比来抛砖引玉，只得箇墼子。」
问：「狗子还有佛性也无？」师云：「无。」学云：「上至诸佛下至蚁子皆有佛性，狗子为什么无？」师云：「为伊有业识性在。」
问：「如何是法身？」师云：「应身。」云：「学人不问应身。」师云：「你但管应身。」
问：「朗月当空时如何？」师云：「闍梨名什么？」学云：「专甲。」师云：「朗月当空在什么处？」
问：「正当二八时如何？」师云：「东东西西。」学云：「如何是东东西西？」师云：「觅不着。」
问：「学人全不会时如何？」师云：「我更不会。」云：「和尚还知有也无？」师云：「我不是木头，作么不知？」云：「大好不会。」师拍掌笑之。
问：「如何是道人？」师云：「我向道是佛人。」
问：「凡有言句、举手动足，尽落在学人网中。离此外，请师道。」师云：「老僧斋了，未吃茶。」
马大夫问：「和尚还修行也无？」师云：「老僧若修行，即祸事。」云：「和尚既不修行，教什么人修行？」师云：「大夫是修行底人？」云：「某甲何名修行？」师云：「若不修行，争得扑在人王位中？餧得来赤冻红地，无有解出期？」大夫乃下泪拜谢。
师示众云：「闍梨不是不将来，老僧不是不秪对。」又云：「闍梨莫擎拳合掌，老僧不将禅床拂子对。」
问：「思忆不及处如何？」师云：「过者边来。」云：「过者边来即是及处，如何是思不及处？」师竖起手云：「你唤作什么？」云：「唤作手。和尚唤作什么？」师云：「百种名字我亦道。」云：「不及和尚百种名字，且唤什么？」师云：「与么即你思忆不及处。」僧礼拜，师云：「教你思忆得及者。」云：「如何是？」师云：「释迦教祖师教是你师。」云：「祖与佛，古人道了也。如何是思忆不及处？」师再举指云：「唤作什么？」僧良久，师云：「何不当头道着，更疑什么？」
问：「如何是和尚家风？」师云：「老僧耳背，高声问。」僧再问，师云：「你问我家风，我却识你家风。」
问：「万境俱起时如何？」师云：「万境俱起。」云：「一问一答是起，如何是不起？」师云：「禅床是不起底。」僧才礼拜次，师云：「记得问答？」云：「记得。」师云：「试举看？」僧拟举。
问：「如何是目前佛？」师云：「殿里底。」云：「者箇是相貌佛，如何是佛？」师云：「即心是。」云：「即心犹是限量。如何是佛？」师云：「无心是。」学云：「有心无心还许学人拣也无？」师云：「有心无心总被你拣了也，更教老僧道什么即得？」
问：「远远投师，未审家风如何？」师云：「不说似人。」学云：「为什么不说似人？」师云：「是我家风。」学云：「和尚既不说似人，争奈四海来投？」师云：「你是道我不是海？」学云：「未审海内事如何？」师云：「老僧钓得一箇。」
问：「祖佛近不得底是什么人？」师云：「不是祖佛。」学云：「争奈近不得何？」师云：「向你道不是祖佛、不是众生、不是物，得么。」学云：「是什么？」师云：「若有名字，即是祖佛、众生也。」学云：「不可只与么去也？」师云：「卒未与你去在。」
问：「如何是平常心？」师云：「狐狼野干是。」
问：「作何方便即得闻于未闻？」师云：「未闻且置，你曾闻箇什么来？」
问：「承教有言随色摩尼珠，如何是本色？」师召僧名，僧应喏。师：「云过者边来。」僧便过，又问：「如何是本色？」师云：「且随色走。」
问：「平常心底人还受教化也无？」师云：「我不历佗门户。」学云：「与么则莫沉却那边人么？」师云：「大好平常心。」
问：「如何是学保任底物？」师云：「尽未来际拣不出。」
问：「如何是大修行底人？」师云：「寺里纲维是。」
问：「学人才到，总不知门户头事如何？」师云：「上座名什么？」学云：「惠南。」师云：「大好不知。」
问：「学人欲学，又谤于和尚，如何得不谤去？」师云：「你名什么？」学云：「道皎。」师云：「静处去，者米囤子。」
问：「如何是和尚大意？」师云：「无大无小。」学云：「莫便是和尚大意么？」师云：「若有纤毫，万劫不如。」
问：「万法本闲而人自闹，是什么人语？」师云：「出来便死。」
问：「不是佛、不是物、不是众生，这箇是断语，如何是不断语？」师云：「天上天下唯我独尊。」
问：「如何是毗卢圆相？」师云：「老僧自小出家，不曾眼花。」学云：「和尚还为人也无？」师云：「愿你长见毗卢圆相。」
问：「佛祖在日，佛祖相传；佛祖灭后，什么人传？」师云：「古今总是老僧分上。」学云：「未审传箇什么？」师云：「箇箇总属生死。」云：「不可埋没却祖师也。」师云：「传箇什么？」
问：「凡圣俱尽时如何？」师云：「愿你作大德！老僧是障佛祖汉。」
问：「远闻赵州，到来为什么不见？」师云：「老僧罪过。」
问：「朗月当空，未审室中事如何？」师云：「老僧自出家，不曾作活计。」学云：「与么即和尚不为今时也？」师云：「自疾不能救，焉能救诸疾？」学云：「争奈学人无依何？」师云：「依即蹋着地，不依即一任东西。」
问：「在心心不测时如何？」师云：「测阿谁？」学云：「测自己。」师云：「无两箇。」
问：「不见边表时如何？」师指净瓶云：「是什么？」学云：「净瓶。」师云：「大好不见边表。」
问：「如何是归根？」师云：「拟即差。」
问：「不离言句如何得独脱？」师云：「离言句是独脱。」学云：「适来无人教某甲来。」师云：「因什么到此？」学云：「和尚何不拣出？」师云：「我早箇拣了也。」
问：「非心不即智，请和尚一句。」师云：「老僧落你后。」
问：「如何是毕竟？」师云：「毕竟。」学云：「那箇毕竟是？」师云：「老僧是毕竟，你不解问者话。」学云：「不是不问。」师云：「毕竟在什么处？」
问：「不挂寸丝时如何？」师云：「不挂什么。」学云：「不挂寸丝。」师云：「大好不挂寸丝。」
问：「如救头然底人如何？」师云：「便学。」学云：「什么处？」师云：「莫占佗位次。」
问：「空劫中阿谁为主？」师云：「老僧在里许坐。」学云：「说什么法？」师云：「说你问底。」
问：「承古有言虚明自照，如何是自照？」师云：「不称佗照。」学云：「照不着处如何？」师云：「你话堕也。」
问：「如何是的？」师云：「一念未起时。」
问：「如何是法王？」师云：「州里大王是。」云：「和尚不是？」师云：「你拟造反去？都来一箇王不认。」
问：「如何是佛心？」师云：「你是心，我是佛，奉不奉自看。」学云：「师即不无，还奉得也无？」师云：「你教化我看。」
问：「三身中那箇是本来身？」师云：「阙一不可。」
问：「未审此土谁为祖师？」师云：「达磨来这边总是。」学云：「和尚是第几祖？」师云：「我不落位次。」学云：「在什么处？」师云：「在你耳里。」
问：「不弃本、不逐末，如何是正道？」师云：「大好出家儿。」学云：「学人从来不曾出家。」师云：「归依佛、归依法。」学云：「未审有家可出也无？」师云：「直须出家。」学云：「向什么处安排佗？」师云：「且向家里坐。」
问：「明眼人见一切，还见色也无？」师：「打却着。」学云：「如何打得？」师云：「莫用力。」学云：「不用力，如何打得？」师云：「若用力即乖。」
问：「祖佛大意，合为什么人？」师云：「只为今时。」学云：「争奈不得何？」师云：「谁之过？」学云：「如何承当？」师云：「如今无人承当得。」云：「与么即无依倚也？」师云：「又不可无却老僧。」
问：「了事底人如何？」师云：「正大修行。」学云：「未审和尚还修行也无？」师云：「着衣吃饭。」学云：「着衣吃饭寻常事，未审修行也无？」师云：「你且道我每日作什么？」
崔郎中问：「大善知识还入地狱也无？」师云：「老僧末上入。」崔云：「既是大善知识，为什么入地狱？」师云：「老僧若不入，争得见郎中？」
问：「毫厘有差时如何？」师云：「天地悬隔。」云：「毫厘无差时如何？」师云：「天地悬隔。」
问：「如何是不睡底眼？」师云：「凡眼肉眼。」又云：「虽未得天眼，肉眼力如是。」学云：「如何是睡底眼？」师云：「佛眼法眼是睡底眼。」
问：「大庾岭头趁得及，为什么提不起？」师拈起衲衣云：「你什处得者箇来？」云：「不问者箇。」师云：「与么即提不起。」
问：「不合不散如何辨？」师云：「你有一箇，我有一箇。」云：「者箇是合，如何是散？」师云：「你便合。」
问：「如何是不错路？」师云：「识心见性是不错路。」
问：「明珠在掌，还照也无？」师云：「照即不无，唤什么作珠？」
问：「灵苗无根时如何？」师云：「你从什么处来？」云：「太原来。」师：「大好无根。」
问：「学人拟作佛时如何？」师云：「大煞费力生。」云：「不费力时如何？」师云：「与么即作佛去也。」
问：「学人昏钝在一浮沉，如何得出？」师只据坐。云：「某甲实问和尚。」师云：「你什处作一浮一沉？」
问：「不在凡、不在圣，如何免得两头路？」师云：「去却两头来答你。」僧不审，师云：「不审从什么处起？在者里，从老僧起；在市里时从什么处起？」云：「和尚为什么不定？」师云：「我教你，何不道『今日好风』。」
问：「如何是大阐提底人？」师云：「老僧答你，还信否？」云：「和尚重言，那敢不信？」师云：「觅箇阐提人难得。」
问：「大无惭愧底人，什么处着得？」师云：「此间着不得。」云：「忽然出头，争向？」师云：「将取去。」
问：「用处不现时如何？」师云：「用即不无，现是谁？」
问：「空劫中还有人修行也无？」师云：「唤什么作空劫？」云：「无一物是。」师云：「者箇始称修行，唤什么作空劫？」
问：「如何是出家？」师云：「不履高名，不求垢坏。」
问：「不指一法，如何是和尚法？」师云：「老僧不说茆山法。」云：「既不说茆山法，如何是和尚法？」师云：「向你道不说茆山法。」云：「莫者箇便是也无？」师云：「老僧未曾将者箇示人。」
问：「如何是目前独脱一路？」师云：「无二亦无三。」云：「目前有路，还许学人进前也无？」师云：「与么即千里万里。」
问：「如何是毗卢向上事？」师云：「老僧在你脚底。」云：「和尚为什么在学人脚底？」师云：「你元来不知有向上事。」
问：「如何是合头？」师云：「是你不合头。」云：「如何是不合头？」师云：「前句弁取。」
问：「如何和尚的的意？」师云：「止止，不须说，我法妙难思。」
问：「澄澄绝点时如何？」师云：「堕坑落堑。」云：「有什么过？」师云：「你屈着与么人？」
问：「未审出家誓求无上菩提时如何？」师云：「未出家被菩提使，既出家使得菩提。」
有秀才见师手中拄杖乃云：「佛不夺众生愿，是否？」师云：「是。」秀才云：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？」师云：「君子不夺人所好。」秀才云：「专甲不是君子。」师云：「老僧亦不是佛。」
师因出外，见婆子插田，云：「忽遇猛虎作么生？」婆云：「无一法可当情。」师云：「除。」婆子云：「唋。」师云：「难有者箇在。」
有秀才辞去云：「专甲在此括挠和尚多时，无可报答和尚，待佗日作一头驴来报答和尚。」师云：「教老僧争得鞍？」
师到道吾处，才入僧堂，吾云：「南泉一只箭来。」师云：「看箭。」吾云：「过也。」师云：「中也。」
赵州和尚语录卷上(终)
[book_title]赵州和尚语录卷中
师上堂，示众：「金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼。不问即无烦恼，实际理地，什么处着。一心不生，万法无咎。但究理而坐二三十年，若不会，截取老僧头去。梦幻空花，徒劳把捉；心若不异，万法亦然。既不从外得，更拘什么？如羊相似，更乱拾物安口中作么？老僧见药山和尚道：『有人问着，但交合取狗口。』老僧亦道：『合取狗口。』取我是垢，不取我是净；一似猎狗相似，专欲得物吃。佛法向什么处着？一千人万人尽是觅佛汉子，觅一箇道人无。若与空王为弟子，莫教心病最难医。未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。从一见老僧后，更不是别人，只是箇主人公。者箇更向外觅作么？与么时，莫转头换面即失却也。」
问：「百骸俱溃散，一物镇长灵时如何？」师云：「今朝又风起。」
问：「三乘十二分教即不问，如何是祖师西来意？」师云：「水牯牛生儿也，好看取！」云：「未审此意如何？」师云：「我亦不知。」
问：「万国来朝时如何？」师云：「逢人不得唤。」
问：「十二时中，如何淘汰？」师云：「奈河水浊，西水流急。」云：「还得见文殊也无？」师云：「者蒙瞳汉，什么处去来？」
问：「如何是道场？」师云：「你从道场来、你从道场去，脱体是道场，何处更不是？」
问：「萌芽未发时如何？」师云：「嗅着即脑裂。」云：「不嗅时如何？」师云：「无者闲工夫。」
问：「如何数量？」师云：「一二三四五。」云：「数量不拘底事如何？」师云：「一二三四五。」
问：「什么世界即无昼夜？」师云：「即今是昼是夜？」云：「不问即今。」师云：「争奈老僧何。」
问：「迦叶上行衣，不踏曹溪路，什么人得披？」师云：「虚空不出世，道人都不知。」
问：「如何是混而不杂？」师云：「老僧菜食长斋。」云：「还得超然也无？」师云：「破斋也。」
问：「如何是古人之言？」师云：「谛听谛听。」
问：「如何是学人本分事？」师云：「与么嫌什么？」
問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「我在青州作一領布衫，重七斤。」
問：「如何是出家兒？」師云：「不朝天子，父母返拜！」
問：「覿面事如何？」師云：「你是覿面漢。」
問：「如何是佛向上人？」師云：「只者牽耕牛底是。」
問：「如何是急？」師云：「老僧與麼道，你作麼生？」云：「不會。」師云：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」
問：「四山相逼時如何？」師云：「無路是趙州。」
問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。云：「與麼即臣啟陛下？」師云：「賊身已露。」
問：「和尚年多少？」師云：「一串數珠數不盡。」
問：「和尚承嗣什麼人？」師云：「從諗。」
問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何秪對？」師云：「鹽貴米賤。」
問：「如何是佛？」師云：「你是佛麼？」
問：「如何是出家？」師云：「爭得見老僧。」
問：「佛祖不斷處如何？」師云：「無遺漏。」
問：「本源請師指示。」師云：「本源無病。」云：「了處如何？」師云：「了人知。」云：「與麼時如何？」師云：「與我安名字著。」
問：「純一無雜時如何？」師云：「大煞好一問。」
問：「無為寂靜底人，莫落在沉空也無？」師云：「落在沉空。」云：「究竟如何？」師云：「作驢，作馬。」
問：「如何是祖師西來意？」師云：「床腳是。」云：「莫便是也無？」師云：「是即脫取去。」
問：「澄澄絕點時如何？」師云：「老僧者裏，不著客作漢。」
問：「鳳飛不到時如何？」師云：「起自何來？」
問：「實際理地，不受一塵時如何？」師云：「一切總在裏許。」
問：「如何是一句？」師應喏。僧再問。師云：「我不患聾。」
問：「初生孩子，還具六識也無？」師云：「急流水上打毬子。」
問：「頭頭到來時如何？」師云：「猶較老僧百步。」
問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧自小出家，抖擻破活計。」
問：「請離四句道？」師云：「老僧常在裏許。」
問：「扁鵲醫王，為什麼有病？」師云：「扁鵲醫王，不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」
問：「如何是露地白牛？」師云：「者畜生。」
問：「如何是大人相？」師云：「側目視之。」云：「猶是隔階趍附在。」師云：「老僧無工夫趍得者閑漢。」
問：「纔有心念，落在人天；直無心念，落在眷屬時如何？」師云：「非但老僧，作家亦畣你不得。」
問：「凡有施為，盡落糟粕；請師不施為答。」師叱尼云：「將水來，添鼎子沸。」
問：「如何是般若波羅蜜？」師云：「摩訶般若波羅蜜。」
問：「如何是咬人師子？」師云：「皈依佛，皈依法，皈依僧，莫咬老僧。」
問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。
問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師云：「闍梨作麼生？」
問：「如何是一句？」師云：「道什麼。」
問：「如何是一句？」師云：「兩句。」
問：「唯佛一人是善知識如何？」師云：「魔語。」
問：「如何是菩提？」師云：「者箇是闡提。」
問：「如何是大人相？」師云：「好箇兒孫。」
問：「如寂寂無依時如何？」師云：「老僧在你背後。」
問：「如何是伽藍？」師云：「別更有什麼？」云：「如何是伽藍中人？」師云：「老僧與闍梨。」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「老僧只管看。」
問：「如何是離因果底人？」師云：「不因闍梨問，老僧實不知。」
問：「眾盲摸象，各說異端，如何是真象？」師云：「無假，自是不知。」
問：「如何是第一句？」師咳嗽。云：「莫便是否？」師云：「老僧咳嗽也不得？」
問：「大海還納眾流也無？」師云：「大海道不知。」云：「因什麼不知？」師云：「終不道我納眾流。」
問：「如何是毘盧師？」師云：「毘盧、毘盧。」
問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」云：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」
問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」云：「不問者個。」師云：「是你師不認。」
問：「諸方盡向口裏道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。云：「莫便是也無？」師云：「恰認得老僧腳跟。」
問：「不行大道時如何？」師云：「者販私鹽漢。」云：「卻行大道時如何？」師云：「還我公驗來。」
問：「如何是本來身？」師云：「自從識得老僧後，只者漢更不別。」云：「與麼即與和尚隔生去也？」師云：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」
問：「如何是祖師西來意？」師云：「東壁上挂葫蘆多少時也？」
問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與麼時如何？」師云：「是方是圓。」
問：「道人相見時如何？」師云：「呈漆器。」
問：「諦為什麼觀不得？」師云：「諦即不無，觀即不得。」云：「畢竟如何？」師云：「失諦。」
問：「行又不到、問又不到時如何？」師云：「到以不到，道人看如涕唾。」云：「其中事如何？」師唾地。
問：「如何是祖師西來意？」師云：「如你不喚作祖師意猶未在。」云：「本來底如何？」師云：「四目相睹，更無第二主宰。」
問：「不具形儀還會也無？」師云：「即今還會麼？」
問：「如何是大無慚愧底人？」師云：「皆具不可思議。」
問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師云：「你去南方，見有佛處，急走過；無佛處，不得住。」云：「與麼即學人無依也？」師云：「柳絮，柳絮。」
問：「如何是急切處？」師云：「一問一畣。」
問：「不藉三寸，還假今時也無？」師云：「我隨你道，你作麼生會？」
問：「如何是和尚家風？」師云：「茫茫宇宙人無數。」云：「請和尚不答話。」師云：「老僧合與麼？」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「失者無虧，得者無用。」
問：「如何是大人相？」師云：「是什麼？」
有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子，云：「是古是今。」
問：「如何是沙門行？」師云：「展手不展腳。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「飽柴飽水。」云：「見後如何？」師云：「飽柴飽水。」
問：「如何是學人自己？」師云：「喫粥了也未？」云：「喫粥也。」師云：「洗缽盂去。」
問：「如何是毘盧師？」師云：「白駝來也未？」云：「來也。」師云：「牽去餵草。」
問：「如何是無師智？」師云：「老僧不曾教闍梨。」
問：「如何是親切一句？」師云：「話墮也。」
問：「不借口，還許商量也無？」師云：「正是時。」云：「便請師商量。」師云：「老僧不曾出。」
問：「二祖斷臂當為何事？」師云：「粉骨碎身。」云：「供養什麼人？」師云：「來者供養。」
問：「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？」師云：「你是闍梨。」
問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師云：「日光火光。」
問：「如何是恰問處？」師云：「錯。」云：「如何是不問處？」師云：「向前一句裏弁取。」
問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。
問：「如何是無為？」師云：「者箇是有為。」
問：「如何是祖師西來意？」師云：「欄中失卻牛。」
問：「學人遠來，請和尚指示？」師云：「才入門，便好驀面唾。」
問：「如何是直截一路？」師云：「淮南船子到也未？」云：「學人不會。」師云：「且喜到來。」
問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹子成佛。」
問：「如何是西來意？」師云：「因什麼向院裏罵老僧？」云：「學人有何過？」師云：「老僧不能就院裏罵得闍梨。」
問：「如何是西來意？」師云：「板齒生毛。」
問：「貧子來，將什麼過與？」師云：「不貧。」云：「爭奈覓和尚何？」師云：「只是守貧。」
問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「如隔羅縠。」
問：「諸天甘露什麼人得喫？」師云：「謝你將來。」
問：「超過乾坤底人如何？」師云：「待有與麼人，即報來。」
問：「如何是伽藍？」師云：「三門、佛殿。」
問：「如何是不生不滅？」師云：「本自不生，今亦無滅。」
問：「如何是趙州主？」師云：「大王是。」
問：「急切處，請師道。」師云：「尿是小事，須是老僧自去始得。」
問：「如何是丈六金身？」師云：「腋下打領。」云：「學人不會。」師云：「不會，請人裁。」
問：「學人有疑時如何？」師云：「大宜小宜。」學云：「大疑。」師云：「大宜東北角，小宜僧堂後。」
問：「如何是佛向上人？」師下禪床，上下觀瞻相，云：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」
尼問：「如何是密密意？」師以手恰之。云：「和尚猶有者箇在！」師云：「是你有者箇。」
師示眾云：「老僧三十年前在南方，火爐頭有箇無賓主話，直至如今，無人舉著。」
問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師云：「念佛。」云：「貧子也解念佛。」師云：「喚侍者將一錢與伊。」
問：「如何是和尚家風？」師云：「屏風雖破，骨格猶存。」
問：「如何是不遷之義？」師云：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」
問：「如何是西來意？」師云：「什麼處得者消息來？」
問：「如何是塵中人？」師云：「布施茶鹽錢來。」
問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師云：「在三藏鼻孔裏。」
問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「不是偶然事。」
問：「久居巖谷時如何？」師云：「何不隱去。」
問：「如何是佛法大意？」師云：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱云：「適來去什麼處來？」
問：「如何是自家本意？」師云：「老僧不用牛刀。」
問：「久響趙州石橋，到來只見掠彴子。」師云：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋？」云：「如何是趙州石橋？」師云：「過來過來。」
又僧問：「久響趙州石橋，到來只見掠彴子。」師云：「你只見掠彴子，不見趙州石橋？」云：「如何是石橋？」師云：「度驢度馬。」
問：「和尚姓什麼？」師云：「常州有。」云：「甲子多少？」師云：「蘇州有。」
師上堂云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，云：「何不祗對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師云：「坐底見立底，立底見坐底。」
問：「如何是道？」師云：「墻外底。」云：「不問者箇。」師云：「問什麼道？」云：「大道。」師云：「大道通長安。」
問：「撥塵見佛時如何？」師云：「撥塵即不無，見佛即不得。」
問：「如何是無疾之身？」師云：「四大五陰。」
問：「如何是闡提？」師云：「何不問菩提？」云：「如何是菩提？」師云：「只者便是闡提。」
師有時屈指，云：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧云：「和尚何得將境示人？」師云：「我不將境示人。若將境示闍梨，即埋沒闍梨去也。」云：「爭奈者箇何？」師便珍重。
問：「一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？」師云：「你不解問。」云：「請和尚畣話。」師云：「若據你，合喫二十棒。」
師示眾云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出將沙彌打一掌，便出去，師便歸方丈。至來日，問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者云：「當時便去也。」師云：「三十年弄馬騎，被驢子撲。」
問：「與麼來底人，師還接也無？」師云：「接。」云：「不與麼來底人，師還接也無？」師云：「接。」云：「與麼來，從師接；不與麼來，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
鎮府大王問：「師尊年，有幾箇齒在？」師云：「只有一箇牙。」大王云：「爭喫得物？」師云：「雖然一箇，下下咬著。」
問：「如何是學人珠？」師云：「高聲問。」僧禮拜。師云：「不解問，何不道：『高下即不問，如何是學人珠？』何不與麼問？」僧便再問。師云：「洎合放過者漢。」
問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師云：「今年無風波。」
問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「今日拽木頭，豎僧堂。」云：「莫只者個便是接學人也無？」師云：「老僧不解雙陸，不解長行。」
問：「如何是真實人體？」師云：「春夏秋冬。」云：「與麼即學人難會？」師云：「你問我真實人體。」
問：「如何是佛法大意？」師云：「你名什麼？」云：「某甲。」師云：「含元殿裏，金谷園中。」
問：「如何是七佛師？」師云：「要眠即眠，要起即起。」
問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。云：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師云：「龍蛇易弁，衲子難瞞。」
師見大王入院，不起，以手自拍膝云：「會麼？」大王云：「不會。」師云：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」
問：「如何是忠言？」師云：「你娘醜陋。」
問：「從上至今，不忘底人如何？」師云：「不可得繫心，常思念十方一切佛。」
問：「如何是忠言？」師云：「喫銕棒。」
問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。
問：「一鐙然百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便趯出一隻履；又云：「作家即不與麼問。」
問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師云：「老僧不答者話。」云：「請和尚答話。」師云：「合與麼？」
問：「如何是不思處？」師云：「快道快道。」
問：「夜昇兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師云：「道什麼？」僧再問。師云：「毘婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」
問：「非思量處如何？」師云：「速道速道。」
問：「如何是衣中寶？」師云：「者一問嫌什麼？」云：「者箇是問，如何是寶？」師云：「與麼即衣也失卻。」
問：「萬里無店時如何？」師云：「禪院裏宿。」
問：「狗子還有佛性也無？」師云：「家家門前通長安。」
問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師云：「低口。」云：「收不得處如何？」師云：「向你道低口。」
問：「如何是目前一句？」師云：「老僧不如你。」
問：「出來底是什麼人？」師云：「佛菩薩。」
問：「靈草未生時如何？」師：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「如同立死漢。」云：「還許學人和合否？」師云：「人來，莫向伊道。」
問：「祖意與教意同別？」師云：「才出家未受戒，到處問人。」
問：「如何是聖？」師云：「不凡。」云：「如何是凡？」師云：「不聖。」云：「不凡不聖時如何？」師云：「好箇禪僧。」
問：「兩鏡相向，那箇最明？」師云：「闍梨眼皮，蓋須彌山。」
問：「學人近入叢林，乞師指示。」師云：「蒼天蒼天。」
問：「前句已往、後句難明時如何？」師云：「喚作即不可。」云：「請師分。」師云：「問問。」
問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧不向高峰頂。」
問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師云：「非人。」
問：「請師宗乘中道一句子？」師云：「今日無錢與長官。」
問：「學人不別問，請師不別答。」師云：「奇怪。」
問：「三乘教外，如何接人？」師云：「有此世界來，日月不曾換。」
問：「三處不通，如何離識？」師云：「識是分外。」
問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師云：「我眼本正，不說其中事。」
問：「淨地不止是什麼人？」師云：「你未是其中人在。」云：「如何是其中人？」師云：「止也。」
問：「如何是萬法之源？」師云：「棟梁椽柱。」云：「學人不會。」師云：「拱斗叉手不會。」
問：「一物不將來時如何？」師云：「放下著。」
問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師云：「人從陳州來，不得許州信。」
問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之，云：「者箇是無為。」云：「者箇是有為，如何是無為？」師云：「無為。」云：「者箇是有為。」師云：「是有為。」
師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」
問：「和尚還為人也無？」師云：「佛，佛。」
問：「盡卻今時，如何是的的處？」師云：「盡卻今時，莫問那箇。」云：「如何是的？」師云：「向你道莫問。」云：「如何得見？」師云：「大無外、小無內。」
問：「離四句絕百非時如何？」師云：「老僧不認得死。」云：「者箇是和尚分上事。」師云：「恰是。」云：「請和尚指示。」師云：「離四句絕百非，把什麼指示？」
問：「如何是和尚家風？」師云：「內無一物，外無所求。」
問：「如何是歸根得旨？」師云：「答你即乖。」
問：「如何是疑心？」師云：「答你即乖也。」
問：「出家底人，還作俗否？」師云：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」云：「為什麼不管？」師云：「與麼即出家也。」
問：「無師弟子時如何？」師云：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」
問：「不見邊表時如何？」師云：「因什麼與麼？」
問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師云：「不清不濁。」云：「是什麼？」師云：「也可憐生。」云：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」
問：「如何是囊中寶？」師云：「嫌什麼。」云：「用不窮時如何？」師云：「自家底還重否？」又云：「用者即重，不用即輕。」
問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。云：「其中事如何？」師又唾地。
問：「如何是沙門行？」師云：「離行。」
問：「真休之處，請師指。」師云：「指即不休。」
問：「無問時如何？」師云：「乖常語。」
問：「四山相逼時如何？」師云：「無出跡。」
問：「到者裏道不得時如何？」師云：「不得道。」云：「如何道？」師云：「道不得處。」
問：「但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？」師喚沙彌文遠。文遠應喏。師云：「今日早晚也。」
問：「如何是毘盧師？」師云：「莫惡口。」
問：「至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」云：「此猶是揀擇。」師云：「田庫奴，什麼處是揀擇！」
問：「如何是三界外人？」師云：「爭奈老僧在三界內。」
問：「知有不有底人如何？」師云：「你若更問，即故問老僧。」
師示眾云：「向南方趍叢林去，莫在者裏。」僧便問：「和尚者裏是甚處？」師云：「我者裏是柴林。」
問：「如何是毘盧師？」師云：「性是弟子。」
問：「歸根得旨時如何？」師云：「太慌忙生。」云：「不審。」師云：「不審從甚處起？」
劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識，為什麼卻掃塵？」師云：「從外來。」
問：「利劍出匣時如何？」師云：「黑。」云：「正問之時，如何弁白？」師云：「無者閑工夫。」云：「叉手向人前爭奈何？」師云：「早晚見你叉手。」云：「不叉手時如何？」師云：「誰是不叉手者？」
問：「如何是沙門得力處？」師云：「你什麼處不得力？」
問：「如何是和尚示學人處？」師云：「目前無學人。」云：「與麼即不出世也。」師便珍重。
問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。云：「和尚猶有者箇在？」師卸下帽子，云：「你道老僧有箇什麼？」
問：「心又不停不住時如何？」師云：「是活物。是者箇正被心識使在。」云：「如何得不被心識使？」師便低頭。
問：「道從何生？」師云：「者箇即生也，道不屬生滅。」云：「莫是天然也無？」師云：「者箇是天然，道即不與麼。」
問：「祖意與教意同別？」師云：「會得祖意，便會教意。」
問：「如何是異類中行？」師云：「唵𭊘啉、唵𭊘啉。」
問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧自住峰頂。」云：「爭奈曹溪路側何？」師云：「曹溪是惡。」云：「今時為什麼不到？」師云：「是渠高峻。」
問：「如何是寶月當空？」師云：「塞卻老僧耳。」
問：「毫釐有差時如何？」師云：「麤。」云：「應機時如何？」師云：「屈。」
問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。
問：「祖佛命不斷處如何？」師云：「無人知。」
問：「未審權機喚作什麼？」師云：「喚作權機。」
問：「學人近入叢林不會，乞師指示。」師云：「未入叢林，更是不會。」
問：「從上古德，將何示人？」師云：「不因你問，老僧也不知有古德。」云：「請師指示。」師云：「老僧不是古德。」
問：「佛花未發，如何弁得貞實？」師云：「是貞是實。」云：「是什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍梨有分。」
問：「如何是佛？」師云：「你是什麼人？」
問：「驀直路時如何？」師云：「驀直路。」
問：「如何是玄中不斷玄？」師云：「你問我是不斷玄。」
問：「覺花未發時，如何弁得真實？」師云：「已發也。」云：「未審是真是實？」師云：「真即實，實即真。」
問：「還有不報四恩三德者也無？」師云：「有。」云：「如何是？」師云：「者辜恩負德漢。」
問：「貧子來，將什麼物與他？」師云：「不欠少。」
問：「如何是趙州正主？」師云：「老僧是從諗。」
有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師云：「願一切人生天，願婆婆永沉苦海。」
問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」云：「請師接上階。」師云：「月落了，來相見。」
師有時示眾云：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」
[book_title]赵州和尚语录卷下
并對機勘弁偈頌等
師因在室坐禪次，主事報和尚云：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「烈土王來，為什麼不起？」師云：「你不會。老僧者裏，下等人來，出三門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。
師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師云：「那邊見？」外云：「者邊見。」師云：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外什麼處來？」云：「非來非去。」師云：「不是老鴉，飛來飛去。」
師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒；又舉似雲居，雲居云：「何必。」僧舉似師，師云：「南方大有人喪身失命。」僧云：「請和尚舉。」師才舉，僧便指傍僧云：「者箇師僧，喫卻飯了，作什麼語話。」
師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？」師云：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧云：「不是。」師云：「我自理經也不得？」
因僧辭去，師云：「闍梨出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生祗對？」云：「只可道見。」師云：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」無語。
師問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「還知有趙州關麼？」云：「須知趙州關者。」師叱云：「者販私鹽漢。」又云：「兄弟！趙州關也難過。」云：「如何是趙州關？」師云：「石橋是。」
有僧從雪峰來，師云：「上座莫住此間，老僧者裏只是避難所在，佛法盡在南方。」云：「佛法豈有南北？」師云：「直饒你從雲居、雪峰來，也只是箇擔板漢！」云：「未審那邊事如何？」師云：「你因什麼夜來尿床？」云：「達後如何？」師云：「又是阿屎。」
示眾云：「我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。」時有僧彈指對之。師云：「是什麼？」云：「師子兒。」師云：「我喚作師子兒早是罪過，你更行趯踏。」
問新到：「離什麼處？」云：「離雪峰。」師云：「雪峰有什麼言句示人？」云：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師云：「闍梨若迴，寄箇鍬子去。」
師因捨衣俵大眾次，僧便問：「和尚總捨卻了，用箇什麼去？」師召云：「湖州子。」僧應諾。師云：「用箇什麼！」
師示眾云：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師云：「五蘊四大。」云：「此猶是壞，如何此性？」師云：「四大五蘊。」
定州有一座主到，師問：「習何業？」云：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者箇麼？」座主茫然不知。師云：「直饒你不聽便講得，也只是箇講經論漢，若是佛法，未在。」云：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」無語。
師因問一行者：「從什麼處來？」云：「北院來。」師云：「那院何似者院？」行者無對。有僧在邊立，師令代行者語，僧代云：「從那院來。」師笑之。師又令文遠代之，文遠云：「行者還是；不取師語話。」
師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「《維摩經》：『步步是道場。』座主在什麼處？」無對。師令全益代座主語，全益云：「只者一問，可識道場麼？」師云：「你身在道場裏，心在什麼處？速道取！」云：「和尚不是覓學人心。」師云：「是。」云：「只者一問一答，是什麼？」師云：「老僧不在心所裏，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。」云：「既不在心數裏，和尚為什麼覓？」師云：「為你道不得。」云：「法過眼、耳、鼻、舌、身、意而不解，作麼生道不得？」師云：「喫我涕唾。」
師問僧：「你曾看《法華經》麼？」云：「曾看。」師云：「經中道：『納衣在空閑，假名阿練若，誑惑世間人。』你作麼生會？」僧擬禮拜。師云：「你披納衣來否？」云：「披來。」師云：「莫惑我。」云：「如何得不惑去？」師云：「自作活計，莫取老僧語。」
師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「那箇是維摩祖父？」云：「某甲是。」師云：「為什麼卻為兒孫傳語？」無對。
師一日上堂。僧纔出禮拜，師乃合掌珍重。又一日僧禮拜。師云：「好好問。」云：「如何是禪？」師云：「今日天陰，不畣話。」
問新到：「從何方來？」云：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師云：「大好無方面。」
問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「三千里外逢，莫戲！」云：「不曾。」師云：「摘楊花，摘楊花。」
豐干到五臺山下，見一老人。干云：「莫是文殊也無？」老人云：「不可有二文殊也！」干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師云：「豐干只具一隻眼。」師乃令文遠作老人，我作豐干。師云：「莫是文殊也無？」「豈有二文殊也！」師云：「文殊，文殊。」
師問二新到：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」師云：「喫茶去！」又問那一人：「曾到此間否？」云：「曾到。」師云：「喫茶去！」院主問：「和尚！不曾到，教伊喫茶去，即且致；曾到，為什麼教伊喫茶去？」師云：「院主。」院主應喏。師云：「喫茶去！」
師到雲居，雲居云：「老老大大，何不覓箇住處？」師云：「什麼處住得？」雲居云：「前面有古寺基。」師云：「與麼即和尚自住取。」師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓箇住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識！」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」師又到茱萸方丈，上下觀瞻，茱萸云：「平地喫交作什麼？」師云：「只為心麤。」
師一日將拄杖上茱萸法堂上，東西來去，萸云：「作什麼？」師云：「探水！」萸云：「我者裏一滴也無，探箇什麼？」師將杖子倚壁，便下去。
臺山路上有一婆子，要問僧。僧問：「臺山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」僧才行，婆云：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「臺山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」師才行，婆云：「又與麼去也！」師便歸，舉似大眾云：「婆子今日被老僧勘破了也。」
師見僧來，挾火示之，云：「會麼？」僧云：「不會」。師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取；因緣相契，不用更來；不相契，卻來。」其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚！」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐云：「會麼？」僧云：「不會！」投子云：「你歸舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師云：「還會麼？」云：「未會。」師云：「也不較多也。」
洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解？依他？」云：「依他。」山云：「他還指闍梨也無？」無對。師代云：「若允即不違。」普化喫生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢啼。臨濟便休去。普化云：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代云：「但與本分草料。」
保壽問胡釘教：「莫便是胡釘教否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來！」保壽便打，卻云：「他後有多口阿師，與你點破在。」胡釘教後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處！」師云：「只者一縫尚不奈何，更教他打破！」釘教便會。師代云：「且釘者一縫。」師問新到：「離什麼處？」云：「雪峰來。」師云：「雪峰有什麼言句示人？」云：「雪峰尋常道：『盡十方世界都來是沙門一隻眼。你諸人向什麼處屙？』」師云：「你若迴，寄闍梨一箇鍬子去。」
師因行路次，見一婆子問：「和尚住什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉向僧云：「你道使那個西字？」一僧云：「東西字。」一僧云：「依棲字。」師云：「汝兩人總作得鹽銕判官。」
師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？」師云：「老僧好殺。」
師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃，還得淨潔也無？」云：「轉掃轉多。」師云：「豈無撥塵者也？」云：「誰是撥塵者？」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取雲居去。」其僧乃去，問雲居：「如何是撥塵者？」雲居云：「者瞎漢。」
師問僧：「你在此間多少時也？」云：「七八年。」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見？」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉喫了如許多飯！」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道：『向草料裏見！』」
師問菜頭：「今日喫生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師云：「知恩者少，負恩者多。」
有俗行者到院燒香，師問僧：「伊在那裏燒香禮拜，我又共你在者裏語話，正與麼時，生在那頭？」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼已是先也。」師笑之。
師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸餬餅。師云：「我有一頭驢！」遠云：「我是驢紂。」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中虫。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把將餬餅來。」
師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截，上天去也？入地去也？」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去？」師云：「撲落也。」
師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧伸問次，師云：「又是也。」
師因在簷前立，見燕子語，師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師云：「依俙似曲才堪聽，又被風吹別調中。」
有僧辭去，師云：「什麼處去？」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須迴避。」云：「向什麼處迴避？」師云：「恰好。」
有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次，僧便退。師云：「闍梨莫道老僧不祗對。」
師問僧：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「共什麼人為伴？」云：「水牯牛。」師云：「好箇師僧，因什麼與畜生為伴？」云：「不異故。」師云：「好箇畜生。」云：「爭肯。」師云：「不肯且從，還我伴來。」
師問僧：「堂中還有祖師也無？」云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」
堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師云：「總教他作第二座。」云：「教誰作第一座？」師云：「裝香著。」云：「裝香了也。」師云：「戒香定香。」
師問僧：「離什麼處？」云：「離京中。」師云：「你還從潼關過麼？」云：「不歷。」師云：「今日捉得者販私鹽漢。」
因送亡僧，師云：「只是一箇死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一箇生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師云：「身心俱不生。」云：「者箇作什麼？」師云：「死漢。」
有僧見貓兒，問云：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師云：「是你喚作貓兒。」
因鎮州大王來訪師，侍者來報師，云：「大王來。」師云：「大王萬福。」侍者云：「未在，方到三門下。」師云：「又道大王來也。」
因上東司召文遠，文遠應喏。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」
因在殿上過，乃喚侍者，侍者應喏。師云：「好一殿功德。」侍者無對。
師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師云：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆，師云：「若會便會，不會更莫啗啄，作麼？」臨濟拂袖去，師云：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」
師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師云：「久響寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山、拾得便作牛鬥，師云：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內，問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。
一日，二人問師：「什麼處去來？」師云：「禮拜五百尊者。」二人云：「五百頭水牯牛聻尊者。」師云：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山云：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。
師行腳時，見二庵主。一人作ㄚ角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，ㄚ角童將一鐺飯來，放地上，分作三分。庵主將席子近前坐。ㄚ角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐。ㄚ童目顧於師，庵主云：「莫言侵早起，更有夜行人。」師云：「何不教詔這行者？」庵主云：「他是人家男女。」師云：「洎合放過。」ㄚ童便起，顧視庵主，云：「多口作麼？」ㄚ童從此入山不見。
師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側視之。沙彌乃出去。師隨後把住，云：「速道！速道！」文遠云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。
因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」師云：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」
師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。
師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者箇也無？」云：「有。」師云：「何似者箇？」云：「不似者箇。」師云：「既有，為什麼不似？」無語。師自代云：「不見道新羅、大唐。」
問新到：「什麼處來？」云：「南方來！」師豎起指，云：「會麼？」云：「不會。」師云：「動止萬福。不會？」
師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈云：「般若以何為體？」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體？」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」云：「南泉來。」百丈云：「南泉有何言句示人？」師云：「有時道『未得之人亦須峭然去。』」百丈叱之。師容愕然。百丈云：「大好峭然。」師便作舞而出。
師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師喫。師云：「不喫。」不久下糊餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。
因僧寫師真呈師，師云：「若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。」
師因與文遠行次，乃以手指一片地，云：「這裏好造一箇巡鋪子。」文遠便去彼中立，云：「把將公驗來。」師便打一摑。遠云：「公驗分明過。」
師問新到：「近離甚處？」云：「臺山。」師云：「還見文殊也無？」僧展手。師云：「展手頗多，文殊誰睹？」云：「只守氣急殺人。」師云：「不睹雲中鴈，焉知沙塞寒。」
問：「遠遠投師，請師一接。」師云：「孫賓門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師云：「將為當榮，折他雙足。」
師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」云：「李膺造。」師云：「造時向什麼處下手？」無對。師云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」
有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」云：「新羅院。」師云：「我與你隔海。」
問僧：「什麼處來？」云：「雲居來。」師云：「雲居有什麼言句？」云：「僧問：『靈羊掛角時如何？』雲居云：『六六三十六。』」師云：「雲居師兄由在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師云：「九九八十一。」
有一婆子日晚入院來，師云：「作什麼？」婆云：「寄宿。」師云：「者裏是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。
師出外，逢見一箇婆子提一箇籃子，師便問：「什麼處去？」云：「偷趙州筍去。」師云：「忽見趙州，又作麼生？」婆子近前，打一掌。
師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去，師云：「鴉子見你為什麼卻飛去？」院主云：「怕專甲。」師云：「是什麼語話？」師代云：「為某甲有殺心在。」
師問僧：「什麼處來？」云：「江西來。」師云：「趙州著在什麼處？」僧無對。
師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒，云：「禮拜也是好事。」師云：「好事不如無。」
師因參潼關，潼關問師云：「你還知有潼關麼？」師云：「知有潼關。」云：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師云：「忽遇鑾駕來時如何？」關云：「也須檢點過。」云：「你要造反。」師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。
有秀才見師，乃讚嘆師云：「和尚是古佛。」師云：「秀才是新如來。」
有僧問：「如何是涅槃？」師云：「我耳重。」僧再問，師云：「我不害耳聾。」乃有頌：「騰騰大道者，對面涅槃門；但坐念無際，來年春又春。」
有僧問：「生死二路是同是別？」師乃有頌：「道人問生死，生死若為論？雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會箇生死，顛人說夢春。」
有僧問：「諸佛有難，火焰裏藏身；和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災；但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來；為你說難法，對面識得未？」
十二時歌
雞鳴丑，愁見起來還漏逗。裙子褊衫箇也無，袈裟形相些些有。褌無腰，褲無口，頭上青灰三五斗。北望修行利濟人，誰知變作不唧溜。
平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閑窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢喫我堂前草。
食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭䭔子前年別，今日思量空嚥津。持念少，嗟歎頻，一百家中無善人。來者秪道覓茶喫，不得茶噇去又嗔。
禺中巳，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱饑悽受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推註。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯虀萵苣。唯稱供養不等閑，和尚道心須堅固。
日昳未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百饑，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪箇破蓆日裏睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
晡時申，也有燒香禮拜人。五箇老婆三箇癭，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋，願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。
日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮長有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄丈觕楋蔾，不但登山兼打狗。
黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鍾不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念箇波羅蜜。
人定亥，門前明月誰人愛。向裏唯愁臥去時，勿箇衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。
半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆䉬，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裏唯聞牛糞氣。
見起塔乃有頌
本自圓成，何勞疊石。名邈雕鐫，與吾懸隔。若人借問，終不指畫。
因見諸方見解異途乃有頌呵
趙州南，石橋北，觀音院裏有彌勒。祖師遺下一隻履，直至如今覓不得。
因魚鼓有頌
四大猶來造化功，有聲全貴裏頭空。莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。
因蓮花有頌
奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。
趙州和尚語錄卷下(終)
趙州真際禪師行狀
師即南泉門人也。俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從諗。鎮府有塔記云：「師得七百甲子歟！值武王微沐，避地岨崍，木食草衣，僧儀不易。」師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師云：「瑞像院。」南泉云：「還見瑞像麼？」師云：「瑞像即不見，即見臥如來。」南泉乃起問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對云：「有主沙彌。」泉云：「那箇是你主？」師云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那云：「此沙彌別處安排。」師受戒後，聞受業師在曹州西，住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏云：「君家之子，遊方已迴。」其家親屬忻懌不已，秖候來日，咸往觀焉。師聞之，乃云：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」乃於是夜結束前邁。其後自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教佗。」年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十里。已來住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，旋營齋食；繩床一腳折，以燒斷薪用繩繫之。每有別制新者，師不許也。住持四十來年，未嘗齎一封書告其檀越。因有南方僧來，舉：問雪峰「古澗寒泉時如何？」雪峰云：「瞪目不見底。」學云：「飲者如何？」峰云：「不從口入。」師聞之曰：「不從口入，從鼻孔裏入。」其僧卻問師：「古澗寒泉時如何？」師云：「苦。」學云：「飲者如何？」師云：「死。」雪峰聞師此語，讚云：「古佛，古佛！」雪峰因此，後不答話矣。厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰：「趙州有聖人所居，戰必不勝。」燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。乃問：「趙之金地，上士何人？」或曰：「有講《華嚴經》大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往臺山祈禱。大師未迴，甘澤如瀉。」乃曰：「恐未盡善。」或云：「此去一百二十里，有趙州觀音院。有禪師，年臘高邈，道眼明白。」僉曰：「此可應兆乎！」二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王遂問曰：「人王尊耶？法王尊耶？」師云：「若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。」燕王唯然矣。師良久中間問：「阿那箇是鎮府大王。」趙王應喏：「弟子。」(緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。)師云：「老僧濫在山河，不及趍面。」須臾，左右請師為大王說法，師云：「大王左右多，爭交老僧說法。」乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠，高聲云：「啟大王，不是者箇左右。」大王乃問：「是什麼左右？」對曰：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」燕王乃云：「請禪師去諱說法。」師云：「故知大王曩劫眷屬，俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。」師慈悲非倦說法多時，二王稽首讚嘆，珍敬無盡。來日將迴，燕王下先鋒使，聞師不起，凌晨入院，責師傲兀君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：「昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？」師云：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」先鋒聆師此語，再三拜而去。尋後，趙王發使，取師供養。既屆城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額云：「階下立者是何官長？」左右云：「是諸院尊宿并大師、大德。」師云：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」王乃命上殿。是日齋筵將罷，僧官排定，從上至下，一人一問。一人問佛法，師既望見，乃問：「作什麼？」云：「問佛法。」師云：「這裏已坐卻老僧，那裏問什麼法？二尊不並化。」(此乃語之詞也)王乃令止。其時國后與王俱在左右侍立。國后云：「請禪師為大王摩頂受記。」師以手摩大王頂云：「願大王與老僧齊年。」是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮。師聞之，令人謂王曰：「若動著一莖草，老僧卻歸趙州。」其時竇行軍願捨果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦云竇家園也。師入院後，海眾雲臻。是時趙王禮奉，燕王從幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接。師堅讓不受。左右舁箱至師面前云：「大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。」師云：「老僧為佛法故，所以不著此衣。」左右云：「且看大王面。」師云：「又干俗官什麼事！」乃躬自取衣挂身上，禮賀再三，師惟知應喏而已。師住趙州二年，將謝世時，謂弟子曰：「吾去世之後，焚燒了，不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗，且身是幻，舍利何生，斯不可也。令小師送拂子一枝與趙王，傳語云：『此是老僧一生用不盡底。』」師於戊子歲十一月十日端坐而終。于時竇家園，道俗車馬數萬餘人，哀聲振動原野。趙王於時盡送終之禮，感歎之泣，無異金棺匿彩於俱尸矣，莫不高營鴈塔，特豎豐碑，諡號曰真際禪師光祖之塔。後唐保大十一年孟夏月旬有三日，有學者咨問東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。具實矣！