[book_name]醒世录 [book_author]徐昌治 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]170330 [book_dec]醒世录八卷，清徐昌治辑并序，按目录卷末有音释，今佚。予备阅玄恽法师所撰法苑珠林。丙深有慨于阴阳之理。不得分言之矣。休咎之征。不得幻视之矣。古往今来。万物皆从劫转。祸淫福善。一切惟心所造。成劫坏劫。与时终始。水火风劫。随势迁流。至于刀兵饥馑疫病。劫劫指陈。观览到。儆惕亦到。举夫敬佛敬法敬僧。种种功德。精进处即承当处。列目前之富贵贫贱。以明现在之受用非受用。 [book_img]Z_3896.jpg [book_title]题醒世录 嘉兴大藏经　醒世录 题醒世录 予备阅玄恽法师所撰法苑珠林。丙深有慨于阴阳之理。不得分言之矣。休咎之征。不得幻视之矣。古往今来。万物皆从劫转。祸淫福善。一切惟心所造。成劫坏劫。与时终始。水火风劫。随势迁流。至于刀兵饥馑疫病。劫劫指陈。观览到。儆惕亦到。举夫敬佛敬法敬僧。种种功德。精进处即承当处。列目前之富贵贫贱。以明现在之受用非受用。究将来之六道三涂。以彰日后之果报真果报。盖以大心。提天下之铎。而使之惺。复以小心。堤天下之防。而使之肃。可见人生。举足皆畏途。失今不勉。悔遂莫及。世上唯修行大利益。以此脱死。即以此了生。所谓现成美景。抬头觑。免待亡羊。叹路岐。故值一事。配一应验。岂村歌社舞。斗施呈。亦直截示人。人始荐尔。予删繁就简。去肉存髓。庶几一通。座右铭语云。三界无安。犹如火宅。惟此一门。可以自适信哉。有念尽为烦恼锁。无心端是水晶宫。是为序。 时 壬辰冬季望日徐昌治觐周父题于　大业堂中 [book_title]卷一 醒世卷一目录(备陈苦海。使人知惧而避)劫量篇大三灾部(时量　时节　坏劫　成劫)小三灾部(疫病　刀兵　饥馑　相生　对除)三界篇四洲部(会名　地量　界量　方土　身量　寿量)诸天部(办位　会名　业因　界量　广狭)六道篇阿修罗部(住处　业因　战斗　感应缘（一验）)鬼神部(苦乐　感应缘（二验）)畜生部(寿命　受报　业因)地狱部(受报　感应缘（三验）) 醒世录卷一 武原居士徐昌治觐周　编辑 古金粟住持行元百痴　校阅 劫量篇 大三灾部 时量 依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫中间劫。复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者。从人寿无量岁。减至十岁。增者。从人寿十岁。增至八万岁。增减者。从增至减。此中一减一增。十八增减。合二十中劫。世间成。二十中劫成已。住此。合名成劫。经二十中劫。世间坏。二十中劫坏已。空此。合名坏劫。总八十中劫。合名大劫。 时节 依装法师西国传云。时极短者。谓之刹那。毳毛从指开出。随所出量。是怛刹那。百二十刹那。成一怛刹那。六十怛刹那。成一腊缚。七千二百刹那。三十腊缚。成一牟呼粟多。二百一十六千刹那。三十牟呼粟多。成一昼夜。一昼一夜。生灭无常。如世尊说。譬如四善射夫。各执弓箭相背攒立。欲射四方。有一捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接。俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛甚疾。世尊言彼人不及地行药叉。地行捷疾。不及空行药叉。空行捷疾。不及四大王众天。彼天捷疾。不及日月二轮。二轮捷疾。不及坚行天子。此等诸天。展转捷疾。寿行生灭。刹那流转。无有暂停。又依安般经云。于一弹指顷。心有九百六十转。一念有九十刹那。一一刹那中。复有九百生灭。又菩萨处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神。入微识中。皆令得度。又毗昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者。翻为一念。百二十刹那。为一怛刹。翻为一瞬。六十怛刹那。为一息。一息为一罗婆。三十罗婆。为一摩睺罗。翻为一须臾。三十摩罗睺。为一日夜。一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祗律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。二十罗预名一须臾。一日一夜。有三十须臾。日极长时。昼有十八。夜有十二。极短时。昼有十二。夜有十八。又月盈至满。谓之白分月亏至晦。谓之黑分。白前黑后。合为一月。六月合为一行。日游在内。北行也。日游在外。南行也。总此二行。合为一岁。又分一岁以为六时。如渐热。盛热。如雨时。茂时。如渐寒。盛寒。总三月为一时。两时为一行。两行为一年。二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此谓月双。非闰双也。积此时数。劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁。渐至八万岁。八万岁。又渐减至十岁。为一别。依杂阿含经云。由旬城。高下亦尔。满中芥子。百年取一。芥尽劫犹不尽。按此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量。成劫四十。坏劫四十。所以然者。世间成时。二十别劫。住时。二十别劫。坏时。二十别劫。空时。二十别劫。此中。以住合成。以空合坏。故各四十别劫。总此成坏。合有八十别劫。为一大劫。故名阿僧祗。按索诃世界。一大劫中。千佛出世。释迦牟尼如来。于住劫中。当第四佛。尚余九百九十六佛于后。续次而出。依装法师西国传云。数量之称。谓逾缮那者。自古圣王。一日运行。十六里也。故毗昙论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍。为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。计前四百丈。为一拘卢舍。犹欠三十二丈。不满二里。计一拘卢舍。减有二里。计八拘卢舍。减十六里。为一由旬。 坏劫 依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光音天为际。若水灾起时。至遍净天为际。若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世间人。皆行正法正见。修十善行。行此法时。有人得第二禅者。上升空中。住圣人道。天道。梵道。修无觉无观。身坏命终。来生人间。复得生光音天。尔时地狱尽。畜生尽。次饿鬼。阿须伦。乃至他化自在天尽。然后人尽。无有遗余。此世败坏。乃成为灾。劫尽坏时。火灾将起。一切人民。皆背正向邪。竞行十恶。天久不雨。所种不生。依水泉源。乃至四大驶河。皆悉枯竭。久久之后。风入海底。一日出时。百草树木。一时凋落。二日出时。四大海水。从百由旬。至七百由旬。自然枯凋。三日出时。四大海水。千由旬。至七千由旬。展转消尽。四日出时。四大海水。深千由旬。悉干。五日出时。四大海水。纵广七千由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八大地狱。靡不烧灭。烟尽无余。一切无常。不得久住。七日出时。大地须弥山。渐渐崩坏。百千由旬。永无遗余。山皆洞然。诸宝爆烈。烟焰震动。至于梵天。一切恶道。俱悉荡尽。十五天上。十四天以下。尽成灰墨。人民命终。或生地狱。或生他土。无日月星宿。亦无昼夜。唯有大冥。谓之火劫。火灾果报。致此败坏。劫欲成时。火乃自灭。更起大云。渐降大雨。滴如车轴。是时三千大千刹土。水遍其中。及至梵天。此之水界。与器世间。一时俱没。如是没已。七水灾过复七火灾。从中无间。疾风飙起。支节复能消尽。此之风界。与器世间。展转伤坏。依顺正理论云。初火灾兴。次水灾兴。后风灾兴。应知三灾起时。七火灾。次一水灾。及至满七水灾。复有七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。始一风灾。水风灾起。皆次火灾。何缘七火。方一水灾。极光。静天。寿势。故谓彼寿量极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势。故谓彼寿量六十四劫。故第八八。方一风灾。如诸有情。修定渐胜。所感异热。身寿渐长。由是所居亦渐久住。又对法论云。如是东方。无间无断。无量世界。或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。乃至一切十方。亦尔如是。若有情世间。若器世间。总名苦谛。又杂心论。问何故坏劫。不至第四禅。答净居天故。彼无上地生。即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禅内。有觉观火扰乱。故外为火灾。第二禅内。喜水扰乱故外为水灾第三禅内。有出入息风扰乱。故外为风灾。 成劫 依起世经云。尔时复经无量久远。不可计数日月时起大重云。乃至遍覆梵天世界。注大洪雨。滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至天所住世界。其水遍满。尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫。掷置空中。从上造作梵天宫殿。如是次造。他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足。时彼水聚。复造须弥山。复吹浮沫。为三十三天。又吹水沫。于须弥山半腹之间。为日月天子宫殿。又吹水沫于海水上。为空居夜叉宫殿。又吹水沫于须弥山四面大海之下。作四面阿修罗城。又复大风吹水聚沫。造作余大宝山。如是展转吹水沫。过四大洲。八万小洲须弥山王。乃于其中。湛然停积。便有大海。又依顺正理论云。所言成劫。谓从风起。乃至地狱。始有情生。谓此世间。灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住世成劫。便至一切有情生。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣后。生饿鬼。生地狱。若初一有情。生无间狱。二十中成劫。应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。立世何毗昙论云。一切器世界起。谓地火两界。风界起吹。火界蒸炼。一切物使成坚实。既坚实已。一切诸宝种类。皆得显现。如是多时。六十小劫。又长阿含经云。此三及地。为四灾四劫。除地说三。为大劫。唯未至第四禅为净居天。故无上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。渐分天地。迸出日月。绕须弥山照四天下。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。有自然地味。犹如醍醐。其后众生。渐成团食。又楼炭经云。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久葡萄不生更生粳米。备众美味。众生食之。生男女形。有夫妻之名。因此世间。有处胎生。尔时造瞻婆大城。乃至一切城郭。自然粳米。朝刈暮熟。刈后随生。时有众生。并取日粮。如是相教。乃至并取五日。粳米渐生糠糩。刈已不生。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅粳米。以为疆畔。其众自藏己米。盗他田谷。无能决者。议立一平等主。善护人民。赏善罚恶。便有刀杖等物。考楚杀戮。此是生老病死之原。天下丰乐。奉行十善。哀念人民。如父母爱子。人民敬主。如子敬父。又依顺正理论云。初受段食。故身渐坚重。由渐耽味。地味便隐。从兹复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以充所食。久住不坏。 小三灾部 疫病 依智度论。云何名为劫。一小劫者名为一劫。二十小劫。亦名一劫。四十小劫。亦名一劫。六十小劫。亦名一劫。八十小劫。名一大劫。第一疾疫灾。一切国土所有人民等。遭大疾疫。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。身形矬小。是时诸人。不行正法。贪着邪见。诸恶鬼神。处处损人。大国王种。悉皆崩亡。所有国土。次第空废。一日一夜疾病疫死。是时土地。白骨所覆。劫末唯七日在。于七日中。无量众生。遭疫死尽。设有在者。各散别处。合集阎浮提内男女。唯余一万。留为当来人种。唯此万人。能持善行。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人。以好滋味。令入毛孔。过七日后。是大疫病。一时息灭。一切恶鬼。皆悉舍去饮食衣服。应念所须。阴阳调和。美味出生。身形可爱安乐无病。譬如亲爱。久不相见。忽得聚集。生喜乐心。共相携持。不相舍离。是前劫人。寿命十岁后劫寿命最长。二十千岁。如此功德。自然得成。与善法相应。舍寿命后。生善道中。从天舍命。还生人道。自然贤善。戒品具足。更生天道。久久如是。寿命八十千岁。时住阿僧祗年。 刀兵 第二小灾起。由大刀兵。人寿十岁时。三毒邪见。日夜生长。父母儿子兄弟眷属。互相斗诤。何况他人。或以瓦石刀杖互相怖畏。四方诸国。互相伐讨。一日一夜。害死无量人行不善。得是果报。人家一时没尽。纵有余残。各各分散是时劫末。余七日在。于七日中。手执草木。即成刀仗。由此器仗。互相残害。怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗。逃窜林薮。或渡江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走。恐怖失心。或时仆地。如是七日。刀兵横死。其数无量。设有在者。各散别处。合集阎浮提男女。唯余一万。留为当来人种。 饥馑 第三劫小灾起时。因大饥饿。灾欲起时。由天亢旱。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣。贫穷困苦。愚痴邪见。日夜生长。造作恶业。天不降雨。四五年中由大旱故。草菜米谷俱尽。饥饿死者。其数无量。是时思欲见水。尚不可得何况饮食。是劫中间。唯七日在。一日一夜。饿死无数。纵有在者。各散别处。合数阎浮提内。男女大小。共一万人。留为当来人种。 相生 依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持法斋。修行布施。国中贫者。出财用给。后经多时。财不能继。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕收。缚送王所。王问彼人。汝实盗耶。彼曰以贫困故。若不盗者。便无自济。王即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去。后莫复作。由斯之故。人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。故彼人寿转减。形色转恶。有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗他物。更出财物。尽给与者。如是竭藏。盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。有偷盗者。便收捕斩。于后彼人。效此利刀。持行劫物。捉彼物主。截断其头。因贫盗甚。刀杀转增。时彼盗者。便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或贯标上。我宁妄言欺诳。念已白王。我不偷盗是为因贫。从此嫉妒邪淫两舌绮语欲恶贪邪。一法增三法转增。从人寿八万岁。减至十岁。佛复告比丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月。即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。所有酥油盐蜜甘蔗。一切尽没。唯行十恶业道。父子兄弟姊妹亲属。展转贼害。尔时有人。生惭耻羞愧。便作是语我等由昔生不善心。令亲族死尽。今宁可共行善法。离断杀业。行善法已。寿便转增。形色转好。寿十岁人。生子寿二十。复作是念。我等应可更增行善。寿更转增。生子寿四十岁。复离邪淫。生子寿八十岁。复离妄言。生子寿百六十岁。复离两舌。生子寿三百二十岁。复离粗言。生子寿六百四十岁。复离绮语。生子寿二千五百岁。复离贪嫉。生子寿五千岁。复离瞋恚。生子寿一万岁。复离邪见。生子寿二万岁。复离非法欲恶。贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已。寿色转好。生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。恭敬沙门梵志。奉行顺事。修集福业。行是善已。生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。女年五百岁。乃当出嫁。时有主名螺。为转轮王。聪明智慧整御四天下。统领大地。以法教令。令得安乐。 对除 依新婆沙论云。有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜。持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵灾。若能以一诃梨怛鸡果。起殷净心。奉施僧众。于当来世。决定不逢疫病灾。若能以一团食。施诸有情。于未来世。决定不逢饥馑灾。 三界篇 四洲部 会名 长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有八山。山下大海深八万四千由旬。其中有八功德水。如是渐小。至第七山下水广一千二百五十由旬。其外咸海。广于无际。海外有山。即是大铁围山。四周围轮并一日月。昼夜回转。照四天下。名为一国土。即以此为量。数至满千铁围绕讫。名一小千。复至一千铁围绕讫。名为中千世界。即数中千。复满一千铁围绕讫。名为大千世界。其中四洲山王日月。乃至有顶各有万亿。成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。广名曰三界一欲界二色界三无色界。 地量 依华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水依风轮。风依空轮。空无所依。众生业感世界安住。故菩萨藏经云。世有大风名乌卢博迦乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动。故此风轮量。高三拘卢舍于此风上。虚空之中。复有风起。名曰风云轮高五拘卢舍。于此风上。虚空之中。复有风起。名瞻薄迦。高十逾缮那。于此风上。虚空之中。复有风起名吠索缚迦。高三十余缮那。又此风上。虚空之中。复有风起。名曰去来。高四十逾缮那。如是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝。又楼炭经云。此地深二十亿万里。下有金粟。亦二十亿万里。下有金刚。亦二十亿万里。下有水际。八十亿万里下有无极大风。深五百二十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是风轮。 山量 今据三千大千世界之中。诸佛世尊。皆垂化现。现生现灭。导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以苏迷卢山为中。高三百三十六万里。在大海中。亦深三百三十六万里。据金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提罗。佉提罗山外。有山名伊沙陀罗伊沙陀罗山外。有山名曰游乾陀罗。游乾陀罗山外。有山名曰善见。善见山外。有山名曰马半头。马半头山外。有山名曰尼民陀罗尼民陀罗山外。有山名毗那耶迦毗那耶迦山外。有山名斫迦罗。诸山中间。皆是海水。水皆有优钵罗华钵头摩华拘牟陀华奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。大海北。有大树王。名曰阎浮树。周围七十由旬。根入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆。五十由旬。去海不远。有山名郁禅山。去此山不远。有山名金壁。过此山已。有山名雪山。雪山中间。有宝山。其山顶上。有阿耨达池。其水清冷澄彻无秽。其池底。金沙充满。华如车轮。根如车毂。华根出汁。色白如乳。味甘如蜜。池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。池南有新头河。从狮子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依装法师西国传。其瞻部洲之中地者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百里。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。属瞻部洲。或曰潜流下地。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。应运四主。南象王之国。躁烈笃学。特闲异术。西宝主之乡。无礼义。重财贿。兆马主之俗。天资犷暴。情忍杀戮。东人主之地。风俗机变。仁义照明。四主之俗。东方为上。清心释累之训出离生死之数。象主之国。其理优焉。又起世经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。佛言何故名为阿耨达。此阎浮提。所有龙王。尽有三患。一者所有诸龙。皆被热风。热沙着身。烧其皮肉及烧骨髓。以为苦恼。唯有阿耨达龙。无有此患。二者所有龙宫。恶风暴起。吹其宫内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫搏撮。龙怀热恼。唯阿耨达龙。无如此患。若金翅鸟王。生念欲往。即便命终。故名阿耨达。言无恼也。佛告比丘。雪山右面。有城名毗金离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音乐之声。山有二崛。柔软香洁。犹如天依妙音。乾闼婆王。在其中止。又顺正理论云。四洲之中。唯瞻部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座。起金刚定。又长阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。 界量 依立世阿毗昙论云。大咸海外。有山名曰铁围。入水三百一十二由旬半出水亦然广亦如是周围三十六亿一万三百五十由旬从阎浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬从阎浮提中央取东弗于逮中央三亿六万六百由旬从阎浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六百由旬从阎浮提北际取北郁单越北际四亿七万七千五百由旬从铁围山水际极西铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬从此须弥山顶至彼须弥山顶十二亿三千四百五十由旬从此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。 方土 寻夫方土人别不同总有二种一凡二圣若约方言之即有四种所谓四天下人若以住处言之四天下中合有四千八处则有四千八种之人若直按阎浮提一方言之如楼炭经说总有三十六大国人亦同之若转别论则有二千五百小国人亦同之又一一国中种类若边汉羌戎蛮狄楚越各随方土色类不同又佛告比丘此四天下有八千天下围绕其外复有大海水周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水须弥山北有郁单越国其土正方人面亦方像彼地形有大树王名庵婆罗花果丰茂众鸟和鸣地生软草槃萦有旋色如孔翠香如婆师软若天衣其地柔软以足蹈地地四二寸举足还覆地平如掌彼土四面有四阿耨达池其土常有自然粳米不种自生无有糠糩如白花聚其土常有自然金鍑有摩尼珠名曰焰光置于鍑下饭熟光灭不假樵火不劳人功其土有树名曰曲躬业业相次天雨不漏彼诸男女止宿其下复有香树高七十里花果繁茂其果熟时皮破香出自然出种种衣食河中有众宝船彼方人民入中洗浴脱衣岸上乘船中流娱乐讫已度水遇衣便着不求自足其土人身颜貌同等发垂八指齐眉而止彼人怀妊七日八日便产随生男女置于四衢道头舍之而去有诸行人经过其边出指含味指出甘乳充遍儿身过七日已其儿长成与彼人等男向男众女向女众彼人命终不相哭泣庄严死尸置四衢道。舍之而去。有鸟名忧慰禅伽接彼死尸。置于他方其土人民。无所系恋。亦无蓄积。寿命常定。死尽生天。彼人前世修十善行。能施沙门。婆罗门。及施贫穷乞儿。疾病困苦者。给其衣食。乘舆华鬘。涂香床榻房舍。又造塔庙。灯烛供养。其人命终生郁单越。寿命千岁。是故彼人。得称为胜。于三天下。其土最上。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。东弗于逮。其土正圆。东胜身洲。东狭西广。如半月形。俱耶尼者。其土形如满月。西牛贺洲。亦如月圆。 身量 依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小至百岁时。身长三肘半。或长四肘。弗婆提人。长八肘。瞿耶尼人。长十六肘。郁单越人。长三十二肘。 寿量 如毗昙说。阎浮提人。寿命不定。上寿一百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。若据劫初。寿命无量。或至八万四千。东弗于逮人。寿二百岁。西俱耶尼人。寿三百岁。北郁单越人。寿千岁。 诸天部 办位 如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十。八无色界有四。合有三十二天也。欲界十者。一名于手大。二名持华鬘。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天。七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他化自在天。色界十八者。初禅有三天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。二禅之中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。第三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福庆天。三名广果天。四名无想天。五名无烦天。六名无热天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天。第三无色界中有四天。一名空处天。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天。问曰未知此三十二天。几凡几圣。答曰二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天。凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天。中唯是外道所居。所言五唯圣人居者。谓从广果已上。无烦无热等。五净居天。唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者。要是进向那含身。得四禅法。于无漏处熏禅业。或起一品至九品。方乃得生。涅槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天者。如诸国王。生天者。从四天王。至非想非无想天。净天者。从须陀洹。至僻支佛。义天者。十住菩萨摩诃萨。以能善解诸法义。见一切法。是空义故。 会名 第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗吒。此云。治国主。领乾闼婆。及毗舍阇神将。护弗婆提人。不令侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增长。领鸠槃荼。及薜荔神将。护阎浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云杂语主。领一切诸龙。及富单那将。护瞿耶尼人。北方天王。名毗沙门。此云多闻主。领夜叉罗刹将。护郁单越人。 业因 正法念经云。若身不杀盗淫。口不妄语。不绮语。不两舌。不恶口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。 界量 依起世经云。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等六十由旬。其第二级。纵广正等四十由旬。其最上级。纵广正等二十由旬。此三级中。皆有夜叉。住须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天以上一倍。有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化乐天。又更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。梵身天下。有罗摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音天上。有遍净天。倍遍净天上。有广果天。倍广果天上。有不粗天。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上。有不烦天。倍不烦天上。有善见天倍善见天上。有善现天。倍善现天上。有阿迦尼吒。诸天宫殿。阿迦尼吒天已上。更有天名。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分。众生居住。若来若去。若生若灭。又立世阿毗昙论云。从阎浮提向下二万由旬。是无间地狱。从阎浮提向下。一万由旬。是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处。其远甚高。 广狭 问曰天量广狭云何。答曰如婆娑论说须弥山顶。面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处。次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地。广狭不定。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边。问曰。既彼一一四天下上。乃至各有究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰虽各有百亿。同居一处。而不妨碍。其犹光明遍到。亦无障碍。彼亦如是。故经中说色界诸天。下来听法。六十诸天。共坐一锋之端。而不迫窄。都不相碍。 六道篇 阿修罗部 住处 依正法念经云。修罗居。在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。复过二万一千由旬。有修罗名毗摩质多。此中出声彻于海外。故云响高。又起世经云。须弥山王东面过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿。须弥山王北面。过千由旬大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城。王所住处。有罗睺罗阿修罗王。聚会之所。 业因 经中具说十业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根。向阿修罗趣。 战斗 观佛三时经云。此毗摩质多罗阿修罗王。此鬼食法。唯啖于泥。及渠藕根。其儿长大。见诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。甚适我意。今为汝聘。时阿修罗。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经八千岁。乃生一女。其女颜容端正。天下无比。憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字号曰悦意。后帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释怖惊。靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。作是语时。于虚空中。有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水。赤如蚌珠。修罗惊怖。遁入藕丝孔中。 感应缘(一验) 西国志云。中印度在瞻波国西南。山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。偶逢此窟。遂入中。见有修罗宫殿。阿修罗众。既见斯人希来到此。语云汝能久住不。答云。欲还本处。修罗既见不住。遂施一桃与食。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不得容。言讫走出。身遂增长。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。因此号为大头仙人。 鬼神部 苦乐 如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。身服天衣。口餐天供。任情游戏。然人鬼殊趣。受报分显。不及于人。虽有威德。以报卑劣。常畏于人。 感应缘(二验) 唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学。不信鬼神。后徙家向县。于路见一人。衣冠甚暐晔。乘好马。从五千余骑。视仁茜而不言。后数见之。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁茜曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之。问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王。今统此国总受太山控挕。每月各使上相。朝于太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知祸难而先避之可免横害。唯死生之命。与大祸福之报不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。赠遣随茜。有事无不先知。时岑之象。为邯郸令子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。神道亦有食。然不能得饱。尝苦饥渴。若得人食。便得一年饱。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕。设席陈酒食于上。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。仁茜请金帛以赠之。文本以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。及景食毕。令其从骑。更代坐食赠之。景深喜谢曰。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病。长史来报云。是君乡人。赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。茜忧惧。病逾笃。景请茜曰。赵主簿必欲致君。文书欲成。惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本以三千钱。为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人问天子。太山府君。如尚书令录。五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王奉行。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问佛法家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道。文字不得追挕。言毕即去。茜一二日能起。 南阳宋定伯。年少时。夜行逢鬼。问曰谁。鬼寻问卿复谁。定伯诳之。言我亦鬼。鬼问欲至何所。答曰。欲至宛市鬼言我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复担鬼鬼略无重。如是再三。定伯复言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度。漕灌作声。鬼复言何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上。急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。为并唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言定伯卖鬼。 畜生部 寿命 如毗昙说云。畜生道中。寿极长者。不过一劫。如持地龙工。及依罗钵龙等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生夕死。不盈一日。如智度论说。佛令舍利弗。观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。 业因 经中说具造十业。得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从瞋烦恼。起诸恶业六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类。各各差别。业因得报。亦各不同。若依地持具造十恶。一一能令众生堕于地狱。畜生饿鬼。后得人身。犹有习报。 受报 依贤愚经云。尔时有诸估客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人瞋打而折其脚。弃野而去。时舍利弗。天眼见狗癵躄饥饿。困笃垂死。着衣持钵。入城乞食。得已持至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗食活命。即为狗说微妙之法。狗便得终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见而问言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言。我有一子。字曰均提。听为沙弥。渐为说法。心开意解。得阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世。本造何行。遭圣获果。观见前身。作一饿狗。蒙佛恩。今得人身。并获道果。欣心内发。善巧赞呗人所乐听。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属。习欲生者。是水鸟。凫鸭之流。习痴生者。是陆鸟。鸱枭之类。或昼见夜亦见。或夜见昼不见。又长阿含及增一经云。金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高凌虚。苦恼众生。心多瞋慢生此鸟中。飞下海中。以翅搏水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。胎湿化等亦复如是。有化龙子。于六斋日。受斋八禁时。金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北。大铁树上。高十六万里。求觅其尾。了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音于众羽族快乐自在。于阎浮提。日食一龙王。及五百小龙。周而复始。经八千岁。死相既现。诸龙吐毒。不能得食。饥逼慞惶。求不得安。至金刚山。从金刚直下。从大水际至风轮际。为风所吹。还上金刚。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山。同时火起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。滴如车轴。鸟肉消尽。唯余心存。心又直下。七返如前住金刚山。难陀龙王。取为明珠。转轮圣王。得为如意珠。若人念佛。心亦如是。又楼炭长阿含经等云。有十六王。一婆竭二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽　。十二瞿伽　。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。又海龙王经云。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿。居家出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿。居家出家。毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒。皆生龙中。于我世中。九百九十亿。居家斗诤。诽谤经戒。死生龙中。又僧护经云。尔时世尊。告僧护比丘。汝于海中。所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。 地狱部 述意 地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日。剑岭参天。沸镬腾波。炎炉起焰。铁城昼掩。铜柱夜然。如此之中。罪人遍满。周慞困苦。悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋。肝心碓捣。猛火逼身。肌肤净尽。或复春头捣脚。煮魄烹魂。裂胆抽肠。屠身脍肉。 受报 第一想地狱十六者。众生瞋忿。以爪相攫。应手肉堕。想以为死。复次其中。众生怀害。想执刀剑递相斫刺。　剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。寻复活起。出想地狱不觉忽到黑沙地狱。热风暴起。吹热黑沙。来着其身。烧皮彻骨。身中焰起。回旋周还。身烧焦烂。其罪未毕。出黑沙地狱。到沸屎地狱。有沸屎铁丸。自然满前。驱迫罪人。使把铁丸。烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过。无不焦烂。有铁嘴虫。唼肉达髓。苦毒无量。久受苦已。出沸屎狱。到铁钉地狱。狱卒扑之。偃热铁上。舒展其身。以铁钉钉手足。周遍身体。尽五百钉。苦毒号吟。久受苦已。出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口。从咽至腹。通彻下过。无不焦烂。久受苦已。出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上。以热铁丸着其口中。烧其唇舌。苦毒啼号。久受苦已。出渴地狱。到一铜镬地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒置镬中。随汤涌沸。上下回旋。身坏烂热。万苦并至。久受苦已。出一铜狱。至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中。悲叫苦毒。久受苦已。出多铜地狱。至石磨地狱。以大热石压身。回转揩磨。骨肉糜碎。久受苦已。出石磨狱。至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中。东西驰走。头面烂坏。又取脓血食之。苦毒难忍。久受苦已。出脓血狱。至量火地狱。有大火聚。其火焰炽。驰迫罪人。手把热铁斗。以量火聚。遍烧身体。吟呻号哭。久受苦已出量火狱。到灰河地狱。灰汤涌沸。恶气烽　。回波相博。声响可畏。其河岸上。有剑树林枝叶华实。皆是刀剑。罪人入河。随波上下。回覆沉没。苦痛万端。乃出灰河。至彼岸上。到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。手攀手绝。足蹈足断。皮肉堕落。唯有白骨。筋脉相连。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸。狱鬼驱使捉之。手足烂坏。举身火然。万毒并至。久受苦已。乃出铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人。扑热铁上。以热铁斤斧。斫其手足。耳鼻舌身体。苦毒号叫。久受罪已。出斤斧狱。至豺狼狱。有群豺狼。竟来　啮肉堕骨伤。脓血流出。苦痛万端。久受苦已。乃出豺狼狱。至剑树地狱。入彼剑林。头面身体。无不伤坏。有铁嘴乌。啄其两目。久受苦已。乃出剑树狱。至寒冰狱。有大寒风。吹其身上举体冻伤。皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。各纵广五百由旬。由恶意向父母。佛及声闻。即堕黑绳地狱。第三埠压大地狱。亦有十六小地狱但造三恶业。不修三善行。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱。由瞋恚怀毒。造诸恶行故。第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱。由习众邪见。为爱网所牵。造异陋行故。第六烧炙地狱。亦有十六小地狱。为烧炙众生故。第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱。由舍善果业。为众恶行故。第八无间地狱。亦有十六小地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人。剥取其皮。从足至顶。即以其皮。缠罪人身。着火车上。轮碾热地。周回往返。身体碎烂。皮肉堕落。万毒并至。又有铁城。四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下。亦复如是。焰炽回遑。间无空处。东西驰走。烧炙其身。皮肉焦烂。苦痛辛酸。弹指之顷。无不苦时。故名无间。总名八大地狱。各历十六。又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔子。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛。皆然猛火。牙端火流。烧前铁车。轮辋出火。锋刃剑戟。烧阿鼻城。赤如融铜。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸。涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜叉。五百亿虫。八万四千嘴头上。火流如雨。遍体火焰。满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。汝在世时。不孝父母。邪慢无道。汝今入阿鼻狱。如是转展。经历大苦地狱。一日一夜。如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祗物。淫佚无道。逼掠净戒尼。造众恶事。此等罪人。经八万四千大劫。身满阿鼻狱。如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸。三业恶行。身坏命终。生地狱中。诸守狱者。驱彼众生。至阎罗王前。王问罪人。汝昔人间。第一天使。善教示汝。善诃责汝。岂得不见。答言不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。行步跛蹇。左右倾侧。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支节。瘦懈难挕。汝见之不。答言见之。时王告言。汝既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善业。使我长夜利益安乐。彼人复答言。我实不作如是思惟。以纵荡心。行放逸故。王言汝愚痴人。不修善业。此之苦报。非他人作。是汝自业。自受报也。尔时阎罗王第二诃之。告言诸人。岂不见第二天使。世间出耶。答言不见。王复告言。汝岂不见昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。不得自在。眠卧坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。我实见之。王复告言。汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。可作善业。令我当来。长夜得大利益。大安乐事。彼人答言不也。我实不作如是思惟。以懈怠心。行放逸故。王告痴人。汝既懒惰。不作善业。受此恶报。非他人作。还自受报。尔时阎罗王。第三诃之。汝昔作人时。岂不见第三天使世间出耶。答言不见。王复告言。汝人间时。岂不复见若妇人身。若丈夫身。随时命终。置于床上。以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。斗帐轩帐。种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。举声大叫。椎胸哀恸。酸哽楚切。汝悉见不。答言见之。时王告言痴人。汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今宜作善。为我长夜得大利益。彼人答言我实不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业。自造此恶。非他人造。将得果报。汝还(自受)。 感应缘(三验) 晋赵泰字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。公府辟不就。精思典籍。有誉乡里。仕中散大夫。泰年三十五时。心痛。须臾而死。下尸于地。心暖不已。留尸十日。平旦喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖径将东行。至一大城。崔巍高峻。将泰向城门入。经两重门。有瓦屋数千间。男女大小亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓氏。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而不犯恶。乃遣泰为水官监作。使将二千余人运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人赍文书来语狱吏言。有三人。其家为彼于塔寺中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门。名开光大舍。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。恣容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。见府君来。恭敬作礼。泰问此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此到者。奉法众生也。行虽亏殆。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城。见数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫佚者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为骡驴牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔。与地狱中人无以异也。泰问主者曰人有何行。死有乐报。主者曰。惟奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得除不。答曰皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎乎。时晋太始五年。七月十三日。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。命子孙改意奉法。 赵石长和者。赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡敛。经四日而苏。说初死时。东南行。见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。而道之两边。棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹怠曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大。着皂袍临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二千余年。长和尔时意中。便君忆此别时也。和相识有马牧孟丞夫妻。先死已积年岁。阁上人曰。君识孟丞不。长和曰识。阁上人曰。孟丞生时不能精进。今司扫除之役。孟丞妻精进。居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗。见和厚相慰问。遍访其家中大小。安否消息。俄见孟丞。执帚提箕。自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。尔何所修行。长和曰不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾病。阁上人曰。所传不妄也。语久之间。阁上人问都录主者。审案石君名录。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之长和拜辞。上车而归。前所行道。更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。因得苏。 汉武帝东游。未出函谷关。有物当道。其身数十丈青眼曜睛。四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔。乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消(系泰旧狱地忧气所结故酒能消)。 [book_title]卷二 嘉兴大藏经　醒世录 醒世卷二目录(历叙佛果。使人知欣而趋)千佛篇(出时　种别　道树　会数)因缘部(业因)种姓部(种姓)降胎部(现衰　观机　呈祥　降胎)出胎部(迎后　感瑞　诞孕　招福　同应)侍养部占相部(校量)游学部(召师　捔力)纳妃部(灌带　末婚　疑谤)猒苦部(观田　出游)出家部(离俗　剃发　具服　使还　谏子　佛发)成道部(乞食　苦行　乳麋　草座　降魔　成道)说法部(赴机)涅槃部(弟子)结集部　大乘结集　千人结集　五百结集　七百结集　感应缘(二验) 醒世录卷二 武原居士徐昌治觐周　编辑 古金粟住持行元百痴　校阅 千佛篇 出时 据贤劫。一代分为四时。一坏。二空。三成。四住。就此四中。成劫已往。坏空未至。今在住劫。故有千佛出现。太约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此四时中。各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火劫。名为贤劫也。依立世阿毗昙论云。十一劫。是未来。八劫是过去。今释迦佛。当第九劫内成佛。依药王药上经云。尔时释迦牟尼佛。告大众言。我会往昔无数劫时于妙光佛末法之中。出家学道。闻是五十三佛名。合掌欢喜。复教他人。令得闻持。展转相教。乃至三千人异口同音。一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪。其千人者。华光为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫。得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首。下至楼至如来。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。故知庄严劫。贤劫。星宿劫。各有千佛出世。即知此劫。亦是大阿僧祗劫。又药王经中若善男子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祗劫不堕恶道。至今贤劫中。四佛出世者。亦是阿僧祗劫。又阿毗昙论。二十住劫中。过去八劫。已有三佛出世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。 种族 第一维卫佛。第二式佛。第三随叶佛。此三佛同是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛。同是婆罗门种。第七释迦牟尼佛是刹利王种。 道树 第一维卫佛得道为佛。时于波陀罗树下。第二式佛。得道为佛。时于分涂利树下。第三随叶佛。得道为佛时于菩萨罗树下。第四拘楼秦佛。得道为佛。时于斯利树下。第五拘那含牟尼佛。得道为佛时于乌暂树下。第六迦叶佛。得道为佛。时于拘类树下。第七释迦牟尼佛。时于阿沛多罗树下。 会数 维卫佛前后三会说法。初会说经。有十万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有九万比丘。皆得阿罗汉。第三会说经。有八万比丘。皆得阿罗汉。式佛亦三会说法。初会说经。有九万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有八万比丘。皆得阿罗汉。第三会说经。有七万比丘。皆得阿罗汉。随叶佛再会说法。初会说经。有七万比丘。皆得阿罗汉。第二会说经。有六万比丘。皆得阿罗汉。拘楼秦佛。一会说经。有四万比丘。皆得阿罗汉。拘那含牟尼佛。一会说经。有三万比丘。皆得阿罗汉。迦叶佛一会说经。有二万比丘。皆得阿罗汉。释迦牟尼佛。一会说经。有千二百五十比丘。皆得阿罗汉。装法师云。依如西域释迦说法。总有三时。第一时中为诸声闻。说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中。为小行菩萨。说无相法。为破声闻。令悟无相大乘。第三时中。为大行菩萨。双说有相无相法。为破有相无相法令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机。广化无量。 因缘部 业因 依千佛因缘经云。尔时天尊。在王舍城。耆阇崛山。从石室出。问菩萨言。今诸声闻诸菩萨等。皆讲何论。菩萨白言。天尊。诸菩萨众。各各自说宿世因缘。时有跋陀婆罗菩萨。白佛言。我于今日欲少咨问。愿为解说。说是语时。八万四千诸菩萨等。各脱璎珞散佛供养。所散璎珞。住佛顶上。如须弥山。严显可观。有千化佛。坐山窟中。时诸菩萨白言天尊。此贤劫千佛过去世时。种何功德。常生一处。于一劫中。次第得菩提。化度众生。尔时天尊。告诸菩萨言。吾为汝分别广说。乃往过去无量百千万阿僧祗劫此世界。名大庄严。劫名大宝。有佛名宝灯焰王。如来佛寿半劫。正法化世。住于一劫像法化世。住于二劫。于像法中。有一大王。名曰光德。十善化民。如转轮王。 过去无数阿僧祗劫。此娑婆世界。有一大国。名波罗柰。王名梵德。常以善法。化诸人民。以国付子。出家学道。得辟支佛。时千梵王。各以衣裓盛诸妙华。至优昙林中。供养。白佛说法。时辟支佛。踊身虚空。化十八变。舒手现足。中有一梵王。名曰慧见。告余梵言。我见辟支佛。受持五戒。以戒斋法。当行十善。观诸缘起。以此善根。回向甚深阿耨菩提。时千梵王命终之后。于娑婆世界。千四天下。为千转轮王。寿命八万四千岁。于先经中。闻过去佛号。栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施受。心行平等。时千圣王。各以国土。付其太子。出家学道。于雪山中。各立草庵。求无上道。即获五通。飞腾空虚。寿命一劫。时雪山中有大夜叉。身长四千里。利牙上出。高八十里。面十二里。眼出迸血光如融铜。左手持剑。右手持叉。住圣王前。高声唱言。我今饥渴。无所饮食。惟王矜愍。施少饮食。时千圣王告夜叉言。我等誓愿。一切施与。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果。怒弃置地。告圣王言。我父夜叉。啖人精气。我母罗刹。恒啖人心。饮人热血。我今饥急。唯须人心血。何用果为。时有婆罗门。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿为我说法。我今不惜心之与血。即持利剑刺胸出血。是时天地大动。日无精光。无云而雷。有五夜叉。从四方来争取分裂。兢共食之。食已大叫。跃立空中。告千圣王。谁能行施如牢度跋提。如此行施。乃可成佛。时千圣王惊怖。生变悔心。各欲还国。于一劫中。堕大地狱。虽堕地狱。菩提愿力庄严心故。火不能烧。从是以后。复得值遇灯明王菩萨。为其说法。从地狱出。广为赞叹过去千佛。解脱称庄严佛。乃至自在王佛。时千圣王闻千佛名。欢喜敬礼。以是因缘。超越九亿那由他恒河沙劫生死之罪。 种姓部 如十二游经云。阿僧祗时。有菩萨为国王其父母早丧。让国与弟。舍行求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从学道。婆罗门言。当解王衣。如吾所服。受瞿昙姓。是菩萨受瞿昙姓。入于深山。食果饮水。坐禅念道。菩萨乞食。遂还国界。举国吏民。无能识者。谓为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍。于中独坐。时有五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边。明日捕贼。纵迹在菩萨舍下。因收菩萨。前后劫盗。法以木贯身。立为尖标。血流于地。王使左右。弩弓射杀之。是大瞿昙。以天眼观见。便以神足飞来。下棺敛之。取土中余血。以泥团之。着二品中。还其精舍。大瞿昙言。是道人若其志诚。天神当使血化为人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷。又菩萨本行经云。甘蔗王。名大茅草。以王位付诸大臣。大众围绕。送王出城。剃除须发。服出家衣。王出家已。持戒清净。专心勇猛成就四禅。具足五通。得成王仙。寿命极长。至年衰老。诸弟子欲往东西求觅饮食。取好软草。安置笼里。用盛王仙。畏诸虫兽来触。悬树枝上。时诸弟子乞食去后。有一猎师。游行山野遥见王仙。谓是白鸟。遂即射之。王仙被射。有两滴血。出堕于地。即便命终。彼诸弟子乞食来还。见王仙被射命终。复见有血两滴在地。即集柴木焚烧王尸。收骨为塔。尔时彼地两血。生出二甘蔗芽。渐渐高大。至时开剖。一茎出一童子。一茎出一童女端正可喜。时诸弟子。心念两童是王仙种。养护看视。报诸大臣。即灌其顶。立以为王。时彼诸臣取甘蔗种。 降胎部 现衰 如因果经云尔时善慧菩萨。功行满足。位登十地。在一生补处。近一切种智。生兜率天。名圣善。为诸天主。于十方国土。现种种身。为诸众生随宜说法。期运将至。当下作佛。即观五事。一者观诸众生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘。谁最真正。应为父母。仍于天宫现五种相。令诸天子。皆悉觉知菩萨期运。应下作佛。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本坐。诸天众。见菩萨有此异相。心大惊怖。尔时菩萨又现五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相动。须弥海水。诸天宫殿。皆悉震摇。三者诸魔宫宅。隐蔽不现。四者日月星辰无复光明。五者天下八部皆悉震动不能自禁。是诸天。见菩萨身已有五相。又睹外五现希有事。皆悉聚集。到菩萨所。头面礼足。白言尊者。我等今日见此诸相。举身震动不能自安。愿为我释此因缘。便答言。善男子。当知诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫。生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣深叹无常。 观机 如菩萨降胎。以四种观人间。一观时。二观土地。三观种姓。四观生处。初观时者。时有八种。佛出后。第一人寿八万四千岁时。乃至第八人寿一百余岁。第二观土地者。诸佛常在中国生。多丰财宝。其土清净。第三观种姓者。佛生二种姓中。若刹利。若波罗门。刹利种。势力大。婆罗门种。智慧大。第四观生处者。何等母人。能怀那罗延力菩萨亦能自护净戒又佛本行经云。尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔以来。数曾下到阎浮地补处。护明菩萨。告金团言。汝数下至阎浮提中。应知彼城邑聚落。诸王种族。当生何家。金团天子报言。三千大千世界。唯有一刹利。从本以来。至于大众平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔以来。子孙相承。在彼迦毗罗。婆苏都。释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中。有大名称。尊者堪为彼王作子。护明菩萨。报金团言。汝善观察诸王家种。我亦念在于此家生。此家有六十种功德。彼母有三十二种具足德行。堪受菩萨在胎。 呈祥 菩萨正念。从兜率下。托净饭王。第一大妃。摩耶夫人右胁。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七支柱地。以金装牙。乘空而下。入于右胁。夫人梦已。明旦即向净饭王言。时王宣敕。唤八婆罗门占梦。婆罗门师。白大王言。夫人所梦。其相甚善。必生圣子。彼于后时。必成佛道。时净饭王闻占师说。心大欢喜。多以财施。即于其国。迦毗罗城。四门之外。并衢道头。街弄阡陌有人行处。所须饮食财宝宅舍畜生。皆悉与之。时有一天。名曰速往。至诸地狱。大声唱言。汝诸人辈。当知菩萨从兜率天。下入于母胎。是故汝等速发誓愿。愿生人间。地狱众生。闻此语已。往昔已来。曾种善根。各各面相睹见。舍地狱身。即生人中。所有三千大千世界诸众生等。皆来于此迦毗罗城。四面托生。 降胎 又念佛三昧经云。菩萨欲降母胎时。三千大千世界。悉皆六种震动。又因果经云。尔时菩萨欲降母胎。即乘六牙白象。发兜率宫。无量诸天。作诸妓乐。烧众名香。散天妙华。随菩萨满虚空中。放大光明。普照十方。以四月八日。明星出时。降神母胎。于时摩耶夫人。体安快乐。如服甘露。顾见自身。如日月照。心大欢喜。尔时兜率天众。念言菩萨已生白净王宫。我等亦当下生人间。菩萨成佛。我得在先。为其眷属听法。作此念已。便即下生其数有九十九亿诸天。下生人间。又从他化自在天。乃至四天王。及色界天王。与其眷属。亦皆下生。 出胎部 迎后 如佛本行经云。尔时菩萨圣母摩耶。怀孕菩萨。将满十月。垂欲生时。时彼摩耶夫人父。善觉长者。即遣使人诣净饭王所奏言。摩耶王大夫人怀藏圣胎。意欲迎还安止。住于岚毗尼中。尽父子情。乞垂哀愍。遣放女来我家产讫。即遣送还。时净饭王闻善觉使。作是言已。即敕有司平治道路。具办幡华。种种音乐。仆从人物。送妃至家。 感瑞 如普曜经云。太子满十月已。临产之时。先现瑞应三十有二疆埸左右。叹未曾有。 诞孕 如因果经云。菩萨处胎。垂满十月。夫人欲入园游观。王敕后宫。端正采女。八万四千。用侍摩耶夫人。又择八万四千端正童女。赍侍香华。又敕诸群臣百官夫人。皆悉随从。于是夫人即升宝舆。与诸官属。及采女。前后导从。往蓝毗尼园。尔时四月八日。日初出时。夫人见后园中有一大树。名曰无忧华色香鲜。枝叶分布。极为茂盛。即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。是时摩耶夫人立地。以手执波罗叉树枝。即生菩萨。 招福 如因果经云。太子生时。于时树下。亦生七宝七茎莲华。大如车轮。菩萨即便堕莲华上。无扶侍者。自行七步。举其右手。而师子吼云。我于一切天人之中。最尊最胜。无量生死。于今尽矣。说是语已。时四天王。即以天缯接太子身。置宝机上。释提桓因。手执宝盖。大梵天王。侍立左右。难陀龙王。优波难陀龙王。于虚空中。吐清净水。一温一凉。灌太子身。身黄金色。三十二相。放大光明。普照三千大千世界。 同应 如瑞应经云。当尔之时。诸释种姓。亦同一日生五百男。又奴名车匿。马名捷陟。时王厩中。象生白子。马生白驹。牛羊亦生五色羔犊。如是等类。数各五百。王子青衣。亦生五百仓头。尔时宫中。五百伏藏。自然发出。有商人从海探宝而还。各赍奇珍奉贡。王因诸瑞吉祥。当名太子为悉达。尔时四月八日生佛弟难陀。四月九日生阿脽四月十日生调达。 侍养部 依佛本经云。尔时太子既诞生。适满七日。其太子母摩耶夫人。遂便命终。往生忉利天上。时净饭王。见夫人命终之后。唤召释种而告之言。今是童子。婴孩失母。乳哺之寄。将付嘱谁。教令养育。使得存活。谁能怜愍爱如己生。时有摩诃波阇波提。是童子姨母。堪能养育。净饭王即将太子。付嘱姨母而告之言。善来夫人。如是童子。应当养育。善须护持。应令增长。 占相部 如瑞应经云。尔时白净王。访五百聪明相师。令占太子相。师言。是王之子。乃是世间之眼。犹如真金。有诸相好。极为明净。若当出家。成一切种智。若在家者。为转轮圣王。领四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙。名阿私陀具足五通。在于香山。能断疑惑。时王心自思惟。香山途路险绝。非人能到。当以何方。请来至此。王作念时。阿私陀仙。腾空而来。为王相之。王见来已。抱太子出。欲礼仙人。时仙人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时彼仙人即起合掌。礼太子足。忽然悲泣。不能自胜。王见彼仙悲泣。举身战怖。生大忧恼。即问仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言相好具足。无有不祥。但恨我今年寿已百二十。不久命终。生无相天。不睹佛兴。不闻经法。故自悲耳。若有众生具三十二相。或生非处。久不明显。此人必为转轮圣王。若三十二相皆得其处。又复明显。此人必成一切种智。今观大王太子。诸相皆得其所又极明显决定知成正觉。 校量 佛阿毗昙经云。以一千阿僧祗世界众生。所有功德成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德。遍如来身毛孔功德。成佛一好。如是成就八十种好功德。增为百倍。乃成如来身上一相。所成就三十二相功德。增为千倍。乃成如来额上一白毫相。以一千毫相功德。增为百倍。乃成如来一顶骨相。一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德。成就佛身。是故如来于天人中。最为尊胜。 游学部 召师 如佛本行经云。时净饭王以太子年已八岁。会百官群臣宰相而告之言。卿等当知谁堪为太子作师。诸臣报言。今有毗奢婆蜜多罗。善知诸论。最胜最妙。堪教太子。王即召言。尊者大师。教我太子。蜜多报言。谨依王命。即严五百释种童子。前后左右。随从太子。将升学堂。时彼大师遥见太子威德力故。从座忽起。屈身顶礼于太子足。太子问言。尊者教我何书。或复梵天所说之书。以至萨婆韦多书。凡有六十四种。未审欲教何书。是时蜜多闻太子说。内心欢喜。悦豫熙怡。曰。字为言谛。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹系翰墨。而理契乎神。昔造书之主。凡有三人。长名曰梵。其书右行。次曰佉卢。其书左行。少者苍颉。其书下行。至于傍生八体。则有仙龙云芝。二十四书。则有楷草针殳。然原本定义。则体备六文。适时为敏。则莫先隶法。东西之书可得略究。时净饭王。复集群臣言。何处有师。最便武技。教我太子。诸臣报王。此处有释名为善觉。其子名羼提提婆。堪教太子兵戎法式。其所解知。凡有二十九种。善巧妙术。入于学堂。从蜜多及提婆所。二大尊边。受读诸书。并一切兵戎杂术。经历四年。至十二时。种种技能遍皆涉历。既通达已。王为太子造一园苑。名勤劬。太子一日在勤劬园。遨游射戏。自余五百诸释种童子。亦各在其自己园内游戏。时有群雁行飞虚空。是时童子提婆达多。弯弓而射。即着一雁。其雁被射。带箭堕悉达园中。时太子见彼雁带箭堕地。两手捧取。左手擎持。右手拔箭。即以酥蜜封其疮。是时提婆达多遣使来语太子言。我射一雁。堕汝园中。宜速付来。时太子报使人言。雁若命终。即当还汝。若不死者。终不可得。提婆达多复更重遣使人语言。若死若活。快须相还。太子报言。我发菩提心。挕受此雁。一切众生。皆来挕受。况复此雁而不属我。以是因缘。竞相聚集诸释宿老智人。判决此事。是时有一净居诸天。变作老宿长者。入会而言。谁养育者。即是挕受。射着之者。即是放舍。彼诸释宿老。一时印可。高声唱言如是。如仁者言。 捔力 如因果经云。太子与兄弟捔力与万眷属。将欲出城。于时有大象当城门住。诸人皆不敢前。提婆达多。以手搏头。即便躄地。难陀以足指挑掷着路傍。太子以手执象掷着城外。还以手接不令伤损。象又还苏。时诸人民。叹未曾有。园中有七重金鼓银鼓。鋀石铜铁等鼓。各有七枚。提婆达多最先射之。彻三金鼓。次及难陀。亦彻三鼓。太子嫌弓弱。取库内祖王一良弓。无能张者。太子在坐以手拼弓。放一箭。彻过诸鼓。然后入地。泉水流出。又彻过大铁围山。又佛本行经云。是时太子所射之箭。向三十三天。天中建立箭节。常以诸香华供养此箭。又太子执箭一射。便穿七铁猪。过七铁猪已。彼箭入地。即成一井。于今称为箭井时净饭王知太子所有技能。皆悉胜彼一切诸人。踊跃喜欢。敕唤白象。璎珞庄饰。令太子乘。是时提婆城外而入。见此白象而问人言。此象欲将何处。其人报言。欲将出城。拟悉达乘。提婆达多。以妒嫉故。便以左手执于象鼻。右手筑额。一下倒地。塞彼城门。众人往来。不通出入。难陀相续而来。问知事已。即以右手执彼象尾。牵取离门可七步许。太子问谁牵离门。众人言难陀。太子言善哉难陀。因思惟彼等二人。虽能示现其气力。但此象身粗壮。于后坏烂。臭熏此城门。以左手举象。以右手承重。于空中。掷置城外。越七重墙。度七重堑。即掷过离城。可有一拘卢奢。而象堕地即成大坑。至今相传为象堕坑。 纳妃部 灌带 太子年大。父王敕下余国。却后二月八日。灌太子顶。皆可来集。立为太子。 求婚 如佛本行经云。尔时太子渐向长成。至年十九。时净饭王。为太子造三时殿。一者暖殿。第二凉殿。第三中殿。于后园。广造池台。裁莳华果众人作乐。随时侍卫。净饭王复忆太子初生之时。相师私陀。记为成道。作何方便。令不出家。得绍王位。释族报王。造此宫室。令诸采女娱乐。王复语释种言。汝等当观谁女。堪与太子为妃。尔时五百释种各各唱言。我女堪为作妃。王复筹量。以杂宝作无忧器。持与太子。令施诸女。密使观察太子眼目。瞻瞩在谁。即聘作妃。王即于迦毗城。振铎唱言。从今七日来我太子欲见诸释女。施与一切杂宝。种种玩弄无忧之器。尔时一切诸女。庄严其身。来集宫门。欲见太子。以太子威德大故。不敢正看。但取宝器。各各低头。速疾而过。宝器尽已。最后一女。波私吒族。释种大臣摩诃那摩。其女名为耶输陀罗。前后侍从。围绕而来。遥见太子。峨峨注睛。举其雅步。瞻观直躬。目不斜窥。渐近前趋来迎太子。如旧相识。即白太子。可与我宝。太子报言。汝来既迟。皆悉施尽。女复白言。我有何过。欺不与宝。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是时大指边。有一所著印环。价值百千。从指脱与。尔时大臣摩诃那摩。见太子一切技艺胜妙。智能最为上首。而作是言。惟愿太子。受我女为妃。尔时太子占良吉日。迎纳耶输陀罗。以诸璎珞庄严其身。又复共五百采女。相随而往。迎取入宫。太子虽纳为妃。然恒与妃行住坐卧。未曾有世俗之意。但修禅观。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。却后六年。尔当生男。遂以有娠。又五梦经云太子有三妃。一瞿夷。二耶输。三鹿野。 疑谤 如智度论云。菩萨出家。夜有人言。太子出家。何得有娠。污辱我门释种。欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事。立大誓言。我若邪行。其腹内儿。愿母子随火消化。发此愿已。即投火坑。于是火灭。母子俱存。火变莲池。母处华座。后生儿似菩萨身。名罗睺罗。卧息彼石。耶输捉石掷着水中。遂立誓言。我所生儿。实是太子体胤之息。是不虚者。今此大石。在于水上。浮游不没。时彼大石。遂即浮泛。如芭蕉叶。不沉不没。于时大众见闻。生希有心。 厌苦部 观田 如佛本行经云。净饭王。共多释种。并将太子。出外野游。观看田种。时彼地内所有作人。赤体辛勤而事耕垦。飞鸟吃虫。共相残害。即复唱言。呜呼呜呼。世间众生。极受诸苦。所谓生老病死。兼复受于种种苦恼。展转其中。不能得离。云何不求舍是诸苦。是时太子。安祥瞩盻。处处经行。欲求寂静。忽见一处。有阎浮树。蓊郁扶疏。太子发遣左右。渐至树下。即于草上。结跏趺坐。弃舍一切诸不善法。欲界漏尽。即得初禅。一切诸天帝释等。见太子在树荫坐。飞来到太子所。礼敬说偈。赞已还去。时净饭王问言。太子今在何处。时一大臣。遥见太子。在彼阎浮树阴之下。复见一切树影悉移。唯阎浮荫。独覆太子。有是希奇难思议事。即大欢喜踊跃。急疾奔驰。走诣王所。长跪依事说言。时净饭王闻已。即诣阎浮树所。遥见太子在彼树间。结跏趺坐。譬如黑夜。视山顶头。大聚火光。出猛明焰。威德显著。炳照巍巍。如重云间。忽出明月。亦如暗室。然大净灯。时王见已。生大希有奇特之心。欢喜踊跃。言太子有大威德。 出游 如佛本行经云。尔时作瓶天子。欲令太子出向园林。观看好恶。发猒心故。渐教舍离。太子闻是声已。即唤驭者。可速严饰好车。今欲向园观看。时净饭王知太子欲出。敕宣迦毗罗城。一切内外。悉遣洒扫清净。安杂香华。男女庄严。或有老病死亡。六根不具者。悉令驱逐。是时驭者装饰车乘。驾善调马。太子从东门引导而出。是时作瓶天子。于街弄前。正当太子。变身化作一老弊人。太子见已。即问驭者。此是何人。身体皱皵。肉少皮宽。眼赤涕流。极大丑陋。独尔鄙恶。不似余人。为生来然。为老至。驭者言。此是老至。名为大苦恼。尔时太子问驭者言。此人为是一家如是。为当一切悉如斯。驭者报言。一切世间皆有是法。贵贱虽殊。皆未过老。太子言。若我不离是老。便猒舍五欲。唯作老苦之观。后于异时辞王。从城南门出。尔时作瓶天子。即于太子前。化作一病人。连骸困苦命在须臾。卧粪秽中。宛转呻唤。不能起举。唱言叩头。乞扶我坐。太子见已。问驭者言。此是何人腹肚极大。喘息之时。身遍战栗。悲切酸楚。不忍见闻。此人何故。受如是苦。驭者奉报太子。四大不调。故尔病生。太子后于异时。从城西门出。时作瓶天子。于太子前化作一尸。卧在床上。众人举行。无量姻亲。围绕哭泣。椎胸拍头。涕泣如雨。大叫号恸。酸哽难闻。太子见之。心怀惨恻。问驭者言。此是何人。举行叫哭。驭者答言。已舍心意等诸根。尸骸无识如木石。诸亲号啕暂围绕。恩爱于此长别离。太子复问。我亦有此死法否。报言。一切众生此尽业。天人贵贱平等均。虽处善恶诸世间。无常至时无有异。太子后于异时。从城北门出。尔时作瓶天子。以神通力。去车不远。于太子前。化作一人。剃除须发。着僧伽黎。褊袒右肩。手执锡杖。左掌擎钵。在路而行。太子见已。问驭者言。此是何人。在于我前。威仪整肃。行步徐庠。直视一寻。不观左右。执心持行。不似余人。驭者白太子言。此名出家之人。常行善法。远离非法。善调诸根。善与无畏于诸众生。慈悲不行杀害。太子闻已。问驭者言。汝今将车向彼出家人边。驭者承命。即引太子向出家人所。太子咨问。汝是何人。以偈报言。观见世间是灭法。欲求无尽涅槃处。怨亲已作平等心。世间不行欲等事。尔时太子为敬法故。从车而下徒步向彼出家人所。头面顶礼。彼出家人。三匝围绕。还上车坐。回还宫中。于前三所逢。生猒。惟欣第四出家。诸大相师。并知太子若不出家。过七日后。得转轮圣王位。王四天下。七宝自至。各以所知。白净饭王。王加守循四门各千人。周匝城外。一逾阇那内。罗列人众而防护之。 出家部 离俗 如因果经云。尔时太子心自念我年已至十九。今是二月。复是七日。思求出家。今正是时。作此念已。身放光明。照四天王宫。乃至净居天宫。诸天见此光已。皆知太子出家时到。即便来下。到太子所。头面礼足。合掌白言。无量劫来。所修行愿。今正成熟。太子答言。如汝等语。然父王敕内外官属。严见防卫。欲去无从。诸天白言。我等自当设诸方便。令太子出。使无知者。时耶输陀罗。眠卧之中。得三大梦。一者梦月堕地。二者梦牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉。心大怖惧。白太子已。具述三梦。太子言。月犹在天。齿又不落。臂复尚在。当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。又彼本起经云。诸天皆言。太子当去。恐作稽留。急去远此。大火之聚。尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王。及欲界诸天。充满虚空。即共同声白太子言。内外眷属。皆悉昏卧。今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故。车匿自觉而语之言。汝可为我牵揵陟来。车匿闻语已。举身战怖。心怀犹豫夜中索马。欲何所之。太子复语车匿言我今欲为一切众生。降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗。及诸眷属。皆悉知觉太子当去。以天神力昏卧如故。车匿即便牵马而来。于是诸天捧马四足。并接车匿。释提桓因。执盖随从。天即便令北门自然而开。不使有声。太子于是从门而出。虚空诸天。歌赞随从。至于天晓。行至彼跋伽仙人苦行林中。即便下马。抚背而言。所难为事。汝作已毕。又语车匿。唯汝一人。独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与揵陟俱还官也。车匿闻此语已。悲号啼泣。迷闷躄地。于是揵陟屈膝舐足。泪落如雨。太子答言。世间之法。独生独死岂复直伴我今为灭诸苦使。故来至此。诸苦断时然后当与一切众生而作伴侣。于是脱头宝冠。与车匿。报大王而说偈言。假使恩爱久共处。时至会必有别离。见此无常须臾间。是故我今求解脱。 剃发具服 佛本行经云。尔时太子从车匿。索取宝刀。割取发髻。有一华须。名须曼那。化作净发人。与太子净发。既剃发已。净居天。复化作猎师之形。身着袈裟染色之衣。语言。我与汝迦尸迦衣。价值百千亿金。复为种种栴檀香等之所薰修。菩萨见已。生大欢喜。尔时菩萨剃发。身得袈裟已。形容改变。便放大光。下至阎浮。化成二宝塔。具众(庄严)。 使还 又普曜经云。于是菩萨适出城门。迦维罗卫。一切群众。知太子去。共谈而喜。瞿夷明日。从寐起已。遥闻众言。觉知已去。与耶输心为破裂。净饭王。感绝自投于地。举声称怨。永绝我望。何所依怙。国中树木。寻时亏落。无诸华实。诸清净地。悉生尘垢。王与群臣眷属。行至园观。亦怀悲苦。呜呼阿子。明晓经典。众奇异术。无不博达。今至弃国万民。为何所游。谁为开门。其诸天人。供养云何。车匿白王。我在常处。宴然寐床。城门已闭。于时菩萨告我被马。城中万民。皆安不闻。天帝开门。四天王告敕四神。捧其马足。诸百千天帝释梵。以侍送之。严治道路。演大光明。散光烧香。诸天伎乐。同时俱作。涌在虚空。诸围绕以侍送之。去是极远。脱衣宝璎。及白马遣我还国。启王谢妃。必至成佛。乃还相见。勿令愁忧。 谏子 如佛本行经云。净饭王使二人。向山谏太子回。念吾年朽。家国无嗣。何时能还。太子答言。欲得四愿。不复出家。一不老。二无病。三不死。四不别。神仙五通。虽住一劫。不离于死。王闻重悲。斯四愿者。古今无获。谁能除此。 佛发 又毗尼母经云。佛告诸人。此发不可故衣故器盛之。当用新物。时有王子瞿波离将军。欲往四方有所征伐。来索世尊发。问安处。佛言听安金塔中。若银塔中。若宝塔中。若杂宝塔。缯彩衣褁。问云何持。佛言听象乘。马车乘。头上肩上担。时王子持世尊发去。所往征伐。得胜还国。为世尊起发塔。 成道部 乞食 如四分律云。尔时菩萨渐渐游行。至婆罗阅城乞食。时摩竭王。在高楼上。见菩萨行步庠序。即遣信问。比丘欲何所诣。可于此住。居王位治化。我当为臣。菩萨答言。我舍转轮王。出家学道。岂可于此边国王位而处俗耶。时王前白言。若成无上道者。先诣罗阅城。与我相见。菩萨报言可尔。尔时王即礼菩萨足。绕三匝而去。又佛本行经云。菩萨为摩伽陀国王说云。大王。我等今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏猛火焰。被大风吹。烧野泽者。但畏五欲境界所逼。何以故。五欲无常害功德。六尘空幻。损众生。世间果报本诳人。智者谁能暂(停住)。 苦行 尔时菩萨于鹿林。在五拘邻比丘所。学于苦行。经于六年。极生辛苦过其本师。以自饿故。而不得道。徒劳疲形。日食一胡麻。经一七日。粳米红豆麻子粟麋。及以白豆亦复如是。各一七日。如是修苦行时。一切皮肉销瘦皱减。其目坎陷。肉尽肋出。欲坐则伏。欲起则偃。虽受如是无利益。苦然不退菩提之心。 乳麋 又述灌带部内。时有四天王子。告律师云。世尊初成道。第十一年。于王舍城中。须摩长者园内。告诸天大菩萨。及大弟子曰。我初逾城时。至彼洴沙国。路逢牧牛女。我语云。我有少饥渴。从汝乞饮食。彼女答云。汝何所往。答云求趣菩提。又问名字何等。答言悉达。彼女又白言。我读韦陀之典云。不久有大智人。当成正觉。我观仁者相貌音声。是诸佛相。我作此山神。经十六大劫。过去诸佛。我皆亲觐。汝可随我。往至住处。当与汝饮食。过去迦叶佛涅槃时。付我一澡罐。其顶上有双龙绕。下有狮子蹲。拘留佛所制。递相付我。迄至楼至佛。此龙瓶内。具足有八功德水。汝若饥渴。当饮此水。能消烦恼。增长菩提。勿轻此小瓶。假使四大海水。内此瓶中。犹不能满。中有龙王。此贤劫初三佛出世。所有遗法。多在瓶内。与婆竭龙宫。一无有二。又迦叶佛付我香炉。及一黄金函。将付仁者。其香炉前有十六头。半是狮子。半是白象。于二兽头上。别起莲花台。四缘别起六银楼。楼出天童。每烧香时。是诸童子。各各口出烧香歌曲。台门自开。又黄金函内。盛大般若。合三十亿偈。黄金为经牒。白玉为界道。白银为字。此函及炉。是拘留佛所制。次第付我。乃至楼至佛。诸佛欲兴世。皆开此金函。披阅经典。以般若力。天魔不娆。速登正觉。今将付嘱。努力守护。勿令损失。我受得已。于菩提树下。六年苦行。常饮此瓶水。故除饥渴。烦恼亦消也。又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳麋。至菩提树下。欲升金刚坛。山神至我所。即告我言。汝今成道。可依往佛。若初成道。欲升金刚坛。绕树合三十二匝。十方诸佛。亦前授香。次命人王。天王。释梵。龙王。十地菩萨。各前授香。佛以威神。香闻十方。上至有顶。受苦众生。闻香解脱。诸根具足。 草坐 佛本行经云。尔时菩萨于河澡浴。食乳麋。沐身体。光仪平复。自在安详。面向菩提树。思作何座。左右四顾。是时忉利天。帝释天主。即化其身。为刈草人。刈取其草。青绿颜色。犹如孔雀王项。柔软滑泽。如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。彼人报言。我名吉利。菩萨思唯。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。我今决当得证阿耨菩提。当取草时。其地便六种震动。又观佛三昧经云。适施草座。诸佛化作八万佛树师子之座。有天衣布其上。 降魔 又杂宝藏经云。如来树下。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。便语佛云。汝独一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝脚。掷着海水。佛言。我观世间无能掷我。汝于前世时。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一钵之饭。故生六天。为大魔王。而我于三阿僧祗劫。亦设供养。声闻缘觉不可计数。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食。信有其实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。谁为证知。佛以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地六种震动。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地来。我恒在中。世尊所说。其实不虚。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海水。尔时波旬。及八十亿众。不能得动。魔王军众。颠倒自坠。破坏星散。 说法部 赴机 依弥沙塞律云。佛得道七日。受解脱乐。有五百乘车。载奉蜜麨。四王奉钵。佛受之已。为说三归。又更七日。文鳞龙王。奉非人食。后过七日。斯那奉食。姊妹四人。受三归依。复过七日。梵王来请转法轮。又普曜经云。时梵王。与六万八千梵王眷属。来诣佛所。稽首足下。请转法轮。佛受请已。言我宿命。在波罗柰。供养六百亿佛。应在此转法轮。又中本起经云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿兰迦兰。待我有礼。应往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念应度郁头蓝弗。天复告云。昨日命终。又念父王。昔遣五人。一名拘邻。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦叶。五名摩诃男。执侍功勤。应往度之。又转法轮经云。佛在鹿野树下。时空中有自然法轮。飞来当佛前而转。佛以手抚之止。吾无始来为名色转。今爱意尽。不复流转轮即便住。又十二游经云。佛从四月八日。至七月十五日。坐树下为一年。二年于鹿野园中。为五人说法。三年为郁鞞迦叶。兄弟三人说法。满千比丘。四年在蒙头山。为龙鬼说法。五年时。度舍利目连。舍利七日得上果。目连十五日得上果。六年须达共祗陀为佛立精舍。有十二佛图。寺有七十二讲堂。有三千六百间屋。有五百楼阁。七年在拘耶尼园。为婆陀和菩萨等八人。说般若经。明苦行事。八年在柳山。为屯真陀罗王弟说法。九年在秽泽中。为阿掘摩说法。十年游摩竭国。为弗沙王说法。十一年在恐惧树下为弥勒说本起经。即修行本。十二年还父王国。为释氏八万四千人说法。又大集经云。佛成道十六年。于欲色界中间。出大宝阶。大众俱登中阶。即上升虚空。又分别功德经云。二十五年。比在诸国。此住最久。以其中多诸珍异。人多有义。祗树精舍有神异验。众集之时。狝猴飞鸟。群类数千。悉来听法。寂寞无声。事竟即去。各还所止。犍椎适鸣。已复来集。此由国多仁慈。故异类影附。故智度论云。舍卫城有九亿家。三亿明见佛。三亿信而不见。三亿不见不闻。又萨婆多论云。佛以二月八日。沸星现时。初成等正觉。亦以二月八日。沸星出时生。以八月八日。沸星出时。转法轮。以八月八日。沸星出时取般涅槃。 涅槃部 弟子 依智度论云。长老大迦叶。于耆阇崛山集三藏。可度众生竟。随佛入般涅槃。清朝持钵。入王舍城。乞食已。上耆阇崛山语诸弟子。我今日入无余涅槃。一切诸人。闻是语已。皆大愁忧。迦叶晡时。从禅定起。入众中坐。赞说无常。苦空无我。如是种种说法已。从佛所得僧迦梨。持衣钵提杖。如金翅鸟。现升虚空。作十八变。 结集部 此中广明结集。具有四时。第一依智度金刚仙二论。如来在此铁围山外。共文殊师利。及十方佛。结集大乘法藏。第二依菩萨处胎经。及四分律等。如来初入涅槃。始经七日。大迦叶共五百罗汉。令到十方世界。召得八亿八千众。共为集三藏。第三依智度论。如来入涅槃后。至夏安居初十五日。大迦叶共千罗汉。在王舍城。结集三藏。第四依四分律。如来入涅槃后。一百年内。为跋阇子擅行十事。大迦叶共七百罗汉。在毗舍离城。结集三藏。 大乘结集 依大智度论。金刚仙论云。文殊师利结集中。明如来在此世界之外。不至他方世界。十方诸佛并皆云集说法。亦名话经。文殊后结集。召诸菩萨。及大罗汉。无量无边。各言某经。我从佛闻。须菩提言。金刚般若。我从佛闻。诸经当部。各有弟子。同时闻者。并云我亲从佛闻。故知阿难则遍闻诸经。余之弟子。则偏局当部。故维摩经云。舍利弗。问天女曰。汝于三乘。当何志求。天女曰。若以小乘法化。我作声闻。若以中乘法化。我作缘觉。若以大乘法化。我作菩萨。 五百结集 依菩萨处胎经云。尔时佛取灭度已经七日七夜。时大迦叶告五百阿罗汉。打犍椎集众。卿五百人。尽诣十方诸佛世界。诸有得阿罗汉六通者。尽集此阎浮提双树间。释迦牟尼佛。今已舍寿。起七宝塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集。听采微妙之言。尔时五百罗汉。受大迦叶教。即到十方恒河沙刹土。集诸罗汉。得八万八千众。来集忍界。听受法言。又僧祗律云。时大迦叶。语诸比丘。结集法藏。应住王舍城。令阿那律守佛舍利。勿使诸天将去。又菩萨处胎经云。尔时迦叶见众集已。语优婆离。卿为维那。唱阿难下。即受教唱下。阿难心意荒乱。内自念言。佛灭度未久。耻我乃尔。即自思唯。四谛法已。便于众前成阿罗汉。诸尘垢灭。朗然大悟。圣众称善。诸天歌叹。尔时大地。六反震动。时大迦叶。即使阿难。升七宝高座。迦叶告言。佛所说法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩萨藏者。集着一处。声闻藏者。集着一处。戒律藏者。集着一处。尔时阿难最初出经胎化藏为第一。中阴藏第二。摩诃衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩萨藏第五。杂藏第六。金刚藏第七。佛藏第八。是为释迦文佛经法。 千人结集 大迦叶言。若我昔常乞食者。常有外道强来难问。废阙法事。令王舍城。常设饭食供给千人。告语阇王。给我等食。日日送来。是中夏安居。三月十五日。说戒时。复语阿难。汝今应随佛心。怜愍众生故。集佛法藏。是时阿难一心合掌。向佛涅槃处。作如是言。佛初说法时。尔时我不见。如是转展闻。佛在波罗柰。佛为五比丘。初开甘露门。说真四谛法。苦集灭道谛。阿若憍陈如。最初得见道。及八万诸天。闻是得见道。是千阿罗汉。闻是语已。上升虚空。高七罗多树。皆眼见佛法。 七百结集 四分律云。尔时世尊。般涅槃后百岁。毗舍离跋阇子比丘行十事言。非法非毗尼非佛所教已。皆下舍罗。在毗舍离。七百阿罗汉。集论法毗尼。依道宣律师感应记云。律师问天人曰。世尊涅槃后。结集法藏仪式云何。天人答曰。惟大圣隐显。随机生灭。三藏遗迹。结集是因。众集多少。律论不等。如律中五百七百。皆遵大迦叶。最为众首。如大论中。高选千人。皆同无学。至结集已。召外众集。重叙所结有不同者。分为二部。依遵迦叶名上座部。余外众多。名大众部。依文殊问经。初分二部。即其事也。通约大小三藏。皆阿难出。其住处同集王舍城。然据文殊集众。略结大乘。即在大铁围山外。二界中间。阿难升高座。披佛布僧迦梨。先诵遗教经。如佛在世约敕之相。时大菩萨。阿罗汉。一切比丘。天龙八部。闻皆悲泣。不能自胜。尔时大迦叶。即从座起。着布僧迦梨。手执尼师坛。至高座前。敷坐具。礼阿难已。右绕三匝而立。时大梵天王。持七宝盖。覆阿难上。时天帝释。进七宝案。置阿难前罗睺阿修罗王各执七宝香炉在阿难前。阿难受已置宝案上。他化天王。进七宝几。在宝案后。时魔王波旬持七宝拂授与阿难。仍与帝释。夹侍两边。四天王。各侍高座四脚。三十二使者。在迦叶后。各各呈恭。胡跪敬听。时大迦叶礼阿难已。又绕三匝。至前问讯。如佛无异。然后问缘。一一依经始从如是。乃至末后欢喜奉行。尔时迦叶重问曰。我过去诸佛。修多罗中。一一分部说。汝恒至佛边。当有教敕。阿难答曰。我受世尊教。末世众生烦恼垢重。不能解我教法不得部类出之。汝当分别说也。或十章。五章。随意而安置。令钝根者。易解我法。天问如来在世时。教敕优波离。及我大迦叶。入堂东宝楼。观古佛毗尼。及不同相。我欲结集。为依古佛说。为依今世尊教耶。答曰。我从世尊闻。以语大迦叶。若结集毗尼。当分五部相。往古诸佛所说毗尼。一相无二。今众生薄福。故说多部。我灭度后。无智愚人。分我教网。以为五部。十八部。乃至五百部。虽味薄淡。仍是我正法。世尊涅槃竟。将往戒檀。南华林外。安置九十日。待迦叶结集竟。最初于稿本写出三藏教。次令阿阇世王。又写出五本。用黄金印。及白银印。印迦叶初本。及阇王写者。用七宝印。印迦叶稿本。次以七宝印。印魔王写者。梵王写三本。用白银印。帝释写七本。用黄金印。娑竭龙王写八万经本者。俱三色印。总以印定之。令流布阎浮提。及三天下。世尊所造塔。及白银观。付文殊师利。普贤。观音。将此观塔。周遍大千界。一国留一观。及一金塔。如震旦。尔时文殊将塔观。往清凉山。金刚窟安置。至今流行。又问一切修多罗藏。既结集已当安何国。付嘱何王。今欲结集。当为广结。略结请次第说之。答曰。我闻世尊说。付嘱大迦叶当令广集。又付文殊。往大铁围山诸菩萨等住处九地有八万人当令略集。付嘱阿阇世。写我遗教。迦叶结集本。安置修罗窟中。又问世尊在时。我从佛闻。若结集竟。将三藏教。付嘱娑竭龙王。今闻汝说。与昔闻异。答曰。我闻世尊说。结集三藏。在修罗窟中。经二十年中。待文殊结竟。方付娑竭龙王。又问祗桓精舍。有诸古佛及以三藏阴阳书。及供养具。当付何人。答曰。此事因缘。并在祗桓图经说之。各有付处不烦此述。又问云何二部教。答曰。四分十诵律。四十年后。一百一十年。迦叶遗律。方行前国。如震旦诸国。谓之君子国。根性轻利。得行三部教。合四百三国土。同此一文字。并行前三律教。又问。云何三部教。答曰。行前二部教。乃以大僧祗如求流离国。及余二天下。唯行一部教。所谓萨婆多部是也。祗桓寺殿四檐下。有四银台两台内有黄金。修多罗白玉为牌。又有两台内。有毗尼藏。黄金为牌。白银为字。毗尼律藏。是龙王书。修多罗经藏。是魔王书。此二藏经。虽是过去星宿劫前。古佛经也。于阎浮洲中。此之两部书经最为第一。至佛涅槃后。娑竭龙王。收将入宫供养。 感应缘 后汉明帝时。雒阳白马寺。有摄摩腾。本中天竺人。善风仪。解大小乘经。常游化为任。至汉永平三年中。明皇帝夜梦金人。飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通人传毅奉答。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦将必是乎。帝以为然。即遣中郎蔡愔。博士弟子秦景等。使往天竺。寻访佛法。愔等于彼。遇见摩腾。乃邀还汉地。腾誓志弘通。不惮疲苦。冒涉流沙。至乎雒邑。明帝甚加赏接。于城西门外。别立清舍以处之。名马寺。传云。外国国王。当毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马。绕塔悲鸣。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。又白马寺。有竺法兰。是中天竺人。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾。共契游化。遂相随而来。同止。少时。便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结。佛本行。四十二章经等五部。汉地诸经之始也。 昔汉武帝。穿昆明池底。得黑灰。以问东方朔。朔云不经。可问西域胡僧。后法兰既至。众人追以问之。兰云世界终尽。劫火洞烧。此灰是也。 案周书异记云。周昭王即位。二十四年甲寅岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井水溢出。山川震动。有五色光。入贯太微。遍于西方。尽作青红色。太史苏由奏曰。有大圣人。生于西方。一千年外。声教及此。昭王即敕镌石记之。埋于南郊天祠前。此即佛生之时也。相国吕侯乘骅骝八骏。而行求佛。因以禳之。 周穆王五十三年。壬申岁。二月十五日。平旦。暴风忽起。损舍折木。地动天阴。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。(二卷末) [book_title]卷三 嘉兴大藏经　醒世录 醒世卷三目录(缕指敬信。使人知方便法门)敬佛篇念佛　观佛(感应缘（十一验）)弥陀部(业因　感应缘（二验）)弥勒部(受戒　感应缘（一验）)普贤部(感应缘（一验）)观音部(感应缘（五验）)敬法篇(听法　求法　法师)谤罪部(感应缘（十验）)敬僧篇(引证)敬益部(感应缘（二验）)致敬篇功能部(感应缘（一验）)归信篇　小乘　大乘(感应缘（二验）)士女篇(劝导)入道篇(引证)惭愧篇(引证) 醒世录卷三 武原居士徐昌治觐周　编辑 古金粟住持行元百痴　校阅 敬佛篇 念佛部 观佛三昧经云。佛有三十二相。八十种好。身真金色。光明无量。时座下有五百释子。以罪障故见佛色身。犹如灰色。嬴婆罗门见已号哭。自拔头发。举手投地。鼻中血出。佛安慰曰。汝弗号哭。吾为汝说。过去有佛。名毗婆尸。入涅槃后。于像法中。有一长者名日月德。有五百弟子。聪明多智。无不贯练。其父长者。信敬三宝。尝为诸子说佛法义。诸子邪见。都无信心。后时诸子同遇重病。父到儿前。泣泪合掌。语诸子言。汝等邪见。不信佛法。今无常刀。割切汝身。为何所怙。有佛毗婆尸。汝可称名。诸子闻已。敬父言故。称南无佛。复教称法。及称僧。称已命终。由称佛故生四天王天。天上寿尽。以前邪见。还堕地狱。狱卒罗刹。以热铁叉。刺坏其眼。受是苦时。忆父教称念佛因缘。从地狱出。来生人中贫穷下贱。后式佛出亦得值遇。但闻佛名。不睹佛形。后随叶佛。拘楼秦佛。拘那含佛。迦叶佛。亦皆闻名。不见其形。以闻如是六佛名故。今得同生释种我身端严。如阎浮金。汝见灰色。嬴婆罗门。皆由前世邪见故尔。汝今忏悔。见佛金色。如须弥山。见已白佛。我今见佛三十二相。八十种好。无量光明。 观佛部 又观佛三昧经云。昔过去久远无量世时。有佛出世。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子。往诸佛塔。礼拜佛像。见一宝像。严显可观。谛视赞叹。后时命终。悉生东方。宝威德上王佛国。大莲华中。结跏趺坐。忽然化生。从此已后。恒得值佛。于诸佛所。净修梵行。得念佛三昧海。得三昧已。佛为授记。于十方面。各得成佛。又过去久远。有佛出世。号曰空王。入涅槃后。有四比丘。同学习佛正法。烦恼覆心。不能坚持佛法。当堕恶道。空中有声。语比丘言。空王如来。虽复涅槃。汝所犯无救。汝等今可入塔观像。与佛在世时。等无有异。闻空中声已。入塔观像。念言如来在世。光明色身。与此何异。佛大人相。愿除我罪。作是语已。五体投地。忏悔诸罪。后八十亿阿僧祗劫。不堕恶道。生生尝见十方诸佛。于诸佛所。受持甚深念佛三昧得悉成佛。又迦叶经云。昔过去久远阿僧祗劫。有佛出世。号曰光明。入涅槃后。有一国王子。名大精进。年始十六。婆罗门种。端正无比。有一比丘。于白　上。画佛形像。持与精进。精进出家。持像入山。在画像前。结跏趺坐。一心谛观此画像。不异如来。一切诸法亦复如是。经于日夜。成就五通。具足无量。得普光三昧。具大光明。以净天眼见于东方阿僧祗佛。以净天耳闻佛所说。悉能听受。一切诸天散花供养从山而出。来至村落。为人说法。二万众生。发菩提心无量阿僧祗人。住于声闻缘觉功德。父母亲属住不退无上菩提。 感应缘(十验) 西晋愍帝。建兴元年吴郡吴县。松江沪渎口渔者遥见海中。有二人现。浮游水上。渔人疑为海神。延巫祝。备牲牢以迎之。风涛弥盛。有奉佛居士朱膺。闻之叹曰。将非大觉之垂降乎。乃洁斋共东灵寺帛尼。及信佛者数人。至渎口稽首迎之。风波遂静。浮江二人。随潮入浦。渐近渐明。乃知石像将欲奉接。人力未展。聊试擎之。飘然而起。便舆还通玄寺。看像背铭。一名维卫。二名迦叶。 东晋成帝。咸和年中丹阳尹高悝。往还市阙。每张候桥浦。有异光现。乃使寻之。获金像一躯。西域古制。足跌并阙。悝下车载像。至长干巷口。牛不复行。悝止御者。任牛所往。遂径赴长干寺。因安置之。像于中宵放金光。岁余。临海县渔人。张系世于海上。见铜莲华跌。丹光游泛。乃驰舟接取。送安像足。恰然符合。久之。有西域五僧。振锡诣悝云。昔游天竺。得阿育王像。至邺遭乱。藏于河滨。王路既通。寻觅失所。近感梦云。吾出江东。为高悝所得。在阿育王寺。故远来相投。欲一礼拜。悝引至寺。五僧见像。歔欷涕泣。像为放光。 东晋周玘。义兴阳羡人。晋平西将军处之第二子也。位至吴兴太守。家世奉佛。其女尤精进。家僮捕渔。忽见金光溢川。映流而上。当即下网。得一金像。高三尺许。形相严明。浮水而住。牵排不动。驰往白玘。玘告女。乃以人船送女往迎。手挽即得上船。在家供养。女夕梦佛左膝痛。觉看像膝。果有穿处。便截金钗以补之。玘女后适张澄。将像自随。及病卒。内外咸见紫云下迎。上升虚空。 东晋名臣陶侃。字士行。建旟南海。有渔人每夕见海滨光。因以白侃。遣寻俄见金像。凌波而趣船侧。检其铭勒乃阿育王所造文殊师利菩萨也。昔传云。育王既统此洲。学鬼王制狱。酷毒尤甚。文殊现处镬中。火炽水清。生青莲华。王心感悟。即日毁狱。造八万四千塔建立形像。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞。遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。沙门慧远。敬服威仪。迎入庐岫。随末贼发众僧四散。有一老僧。依瑞像住。于时贼寇扰江州。执僧索金。僧曰无可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死。秽臭伽蓝。何如寺外。贼将出欲煞。僧曰行年七十。不负佛教。待正念已。申颈时。可下刀。贼然之。见申颈受刀。即便下斫。刀反刺贼心。刃出于背。群贼奔怕。东走至远师墓。于时天气清朗。忽有云如盖。雷电四绕。遂震霹。贼死六人。由是贼徒不敢入山。 魏天平中。定州募士孙敬德。防于北陲。造观音金像。年满将还。尝如礼事。后为劫贼引。禁于京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并断死刑。明旦行决。其夜礼拜忏悔。泪下如雨。少时依稀如梦。见一沙门。教诵观世音救生经。经有佛名令诵千遍。得度苦难。敬德欻觉。起坐缘之。了无参错。比至平明。已满九百。有司执缚向市。且行且诵临欲加刑。诵满千遍。执刀下斫。刀折三段。不损皮肉。易刀又斫。凡经三换。刀折如初。监当官人。莫不惊异。具状闻奏。丞相高欢表请其事。遂得免死。敕写此经传之。所谓高王观世音是也。敬德放还。设斋报愿。出行访像。乃见项上有三刀痕。 宋元嘉中。江陵支江张妹僧定。幼而奉法。志欲出家。尝供养小形金像。而父母逼嫁。见誓志不行。遂密许邴氏。及羔雁既至。女悲呼不就。烧香伏地取死。此像遂放金光。弥晃一村。父兄惊其通感。止不嫁之。张邴二门。因大敬信僧定。令之出家。宋丞相南郡王镇陕。乃以其居建精舍。 齐徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺。造丈八金像。相好严华。时流汗。则难起。郡人常以候之。齐建元初。像复流汗。其冬魏寇淮上。时兖州数郡。起义南附。鸠略甚众。亦驱迫沙门。助其战守。魏军屠其营垒。悉欲夷灭。表奏魏台。诬以助乱。须及斩决。时像大汗。殿地流湿。魏徐州刺史梁王。奉法勤勤。至寺亲使人以巾帛拭。随出不已。至数十人。交手兢拭。犹不能止。王乃烧香拜礼。执巾咒曰。众僧无罪。誓自营护。必不罹祸。若幽城有感。当随拭即止。言已自拭。果应手而燥。王具事奏闻。下诏原宥。 梁祖武帝。以天鉴元年。正月八日。梦檀像入国。因遣决胜将军郝骞谢文华等。八十人。往达祈请。舍卫王曰。此中天正像。不可适边。乃令三十二匠。更克紫檀人图一相。卯时运手。至午便就。相好具足。而像顶放光。降微细雨并有异香普为众生利益。骞等负像。行数万里。备历艰关。又度大海。冒涉风波。随浪至山。粮食又尽。所将人众。及传送者。身多亡殁。逢诸猛兽一心念佛。乃闻像后有钟声。岩侧有僧端坐树下。骞登负像。下置其前。僧起礼像。骞等礼僧。僧授澡灌令食。并得饱满。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗罗王。自从至彼。大作佛事。语顷失之。至天鉴十年。四月五日。骞等达于杨都。帝与百僚。徒行四十里。迎还太极殿。建斋度人。大赦断煞。但是弓刀槊等。并作莲花塔头。帝由此蔬食绝欲。 隋开皇中。蒋州兴皇寺佛殿被焚。当阳丈六金铜大像。并二菩萨。正当栋下。于时焰火大盛。众人拱手。嗟悼大像融灭。忽见欻起。移南一步。栋梁摧下。像得全形。四面砖木炭等。皆去像身五六尺许。虽被火焚而金色不变。大众咸骇。今移在白马寺。鸟雀无践。至唐永徽二年。盗者欲利像铜乃锯窗棂断。将欲拔出。遂被压腕。求拔不得脱。至晓僧问。盗者云。有一人著白衣。在堂内撮手。求脱不得。 隋时凝观寺僧法庆。开皇三年造夹纻释迦立像。高丈六。功未毕。庆遂卒。其日又有宝昌寺僧。大智。死经三日而便苏活。遂向寺僧说云。于阎罗王前。见僧法庆。甚有忧色。少时之间。又见像来王前。王遽走下阶。合掌礼拜此像像谓王曰。法庆造我。功未毕。柰何令死。王自顾问一人曰。法庆合死未。答曰命未合终。而食料已尽。王曰可给荷叶。令终其福业也。大智甫说。令于凝观寺看之。须臾之间。遂见法庆苏活。法庆苏后。尝食荷叶。以为佳味。及啖余食。终不得下。像成之后。数年乃卒。 唐干封二年。西明寺道宣律师。在京师城南净业寺修道。忽有一天来至问答。复有天来云。弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行不受天欲。一王之下。有八将军。四王。三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家之人。多犯禁戒。少有如法。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守获。不使魔娆。又问今西京城西高四土台如何。答云高四土台者。其本迦叶佛。于此第三会说法度人。至穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像公染疾。梦游上帝。极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之于终南山。造中天台。高千余尺。又于苍颉台。造神庙。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余闻往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公大怖问由余。答曰。臣闻佛神清净。爱重物命。所有供养烧香而已。公遂于土台上。造重阁。高三百尺。时人号之高四台。又问目连。舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连。非大目连也。至宇文周时。文殊师利。化为梵僧。来游此土。云欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。又问今五台山。中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两台隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发彩。色类不同。四周树围。人移华栽别处种植。皆悉不生。唯在园内。方得久荣。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。如何为实。答云。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中。造寺供养。及阿育王。亦依置塔。汉明之初。摩腾法师。是阿罗汉。天眼亦见有塔。请帝立寺。其山形像。似灵鹫。名曰大孚。孚者信也由帝深信佛法。立寺劝人。岂唯五台独验。今终南。太白。太华。五岳名山。皆有圣人微应。又问今凉州西。番和县。山裂像出。何代造耶。答云。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人。不信业报。以煞害为事。于时菩萨劝化诸人。便欻回心。信敬于佛。所有煞具。变成莲华。又问汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其实云何。答曰。育王第四女。厥貌匪妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形相。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人。如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现忽异本形。父具问之。述其所愿。今北山玉华。荆州长沙。杨都高悝。及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。又问幽冥所感。俗中常有神去。形朽如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识识各有神心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破。五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神亦戒。戒之中。感得二百五十防卫。比丘若毁一重戒。但二百五十神去。余者恒随。 弥陀部 业因 具引经论十说不同。或说一行而生净土。如涅槃经云。有德国王。觉德比丘。为护法因缘。生不动国。又维摩经云。直心是菩萨净土。或说二行而生净土。如梁摄论云。出世善法者。无分别智。及后得智所生善根。为出世善法。或说三行而生净土。又观经云。令未来一切凡夫。生极乐国。当修三业。一孝养父母。事师。不煞。二受三归。具足众戒。三深信因果。读诵大乘。如是三事。是名净业。或说四行。而生净土。如维摩经云。行四无量心是菩萨净土或四摄法是菩萨净土。谓布施爱语。利益同事。解脱所摄。众生来生其国。或说五行而生净土。如净土论云。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。或说六行而生净土。如维摩经云。布施是菩萨净土。乃至智慧是菩萨净土。或说七行而生净土。如维摩经云。布以七净华。浴此无垢人。一者戒净。二者定净。三者见净。四者度疑。五者道非道净。六者行净。七者行断智净。前二是方便道。次三是见道。次一是修道。后一是无学道。或说八行而生净土。如维摩经云。成就八法生于净土。一饶益众生。代众生受诸苦恼。二所作功德。尽以施之。三等心众生。谦下无碍。四于诸菩萨观之如佛。五所未闻经。闻之不疑。六不与声闻而相违背。七不嫉彼供。不高己利。八常省己过。不讼彼短。恒以一心求诸功德。或说九行而生净土。如无量寿经云。略说三辈。广说九品。或说十行而生净土。如维摩经云。十善是菩萨净土。又弥勒发问经云。若欲乐生安养国者。当修十念。即得往生。何等为十。一者于一切众生常生慈心。二者于一切众生。不毁其行。三者于一切众生。深起悲心。除残害心。四者护法不惜身命。于一切法不生诽谤。五者于忍辱中生决定心。六者深心清净。不染利养。七者发一切种智心。日日常念。无有废忘。八者于一切众生。生尊重心。除憍慢心。九者不生染着心。不生愦闹散乱心。十者常念观佛。除去诸相。弥勒当知。如是十念。一一次第。相续而起。不生彼国。无有是处。或说三十七品是菩萨净土。如无量寿经云。发四十八大愿而生净土。 感应缘(二验) 宋魏世子者。梁郡人也。奉法精进。儿子遵修唯妇迷闭不信释教。元嘉初。女年十四。病死七日而苏。云可安施高座。并无量寿经。世子即为具设经座。女先虽斋戒礼拜。而未尝看经。即升座转读。声句清利。下启父言。儿死便往无量寿国。见父兄及己。三人池中。已有芙蓉大华。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。故归启报。语竟复绝。母于是乃敬法。 隋时有阿弥陀佛。五十菩萨像。西域天竺之瑞像也。相传云昔天竺鸡头摩寺。五通菩萨往安乐界。请阿弥陀佛。娑婆众生。愿生净土。无佛形像。愿力莫由。请垂降许。佛寻影现。及菩萨还。其像已至。一佛。五十菩萨。各坐莲华。在树叶上。菩萨取叶。所在图写流布。 弥勒部 受戒 若是居家白衣。未受戒者。先受翻邪三归。日别六时。随时便受。显归三宝。自誓不回。必得上生。若出家五众。已受得戒。但依修行不须别受。 感应缘(一验) 梁剡石城山。有释僧护。本会稽剡人也。少出家。便克意苦节。戒行严净。后居剡石城隐狱寺。寺北有青壁。直上数十余丈。当中央。有如佛焰光之形。上有丛树。曲干垂荫。护每经行至壁所。辄见光明焕炳。闻弦管歌赞之声。于是擎炉发誓。愿博山镌造十丈石佛。以敬拟弥勒千尺之容。初就雕剪。疏凿移年。仅成面璞。顷护遘疾临终。誓第二身中克果。后有沙门僧淑。纂袭遗功。而资力莫由。未获成遂。至梁天监六年。有始丰令陆咸。夜宿剡溪。值风雨晦冥。危惧假寐。忽梦见三道人来告云。若能治剡县僧护所造石像。得成就者。必获平豫。咸还都经年。稍忘前梦。后出门。乃见一僧云。听讲寄宿。自言去岁剡溪。所嘱犹忆此不。咸倒屣咨访。追及百步。忽然不见豁尔意解。具忆前梦。乃剡淡所见第三僧也。咸启建安王。王即以上闻。敕遣僧佑律师。专任像事。舍金成造。初僧佑未至一日。寺僧慧逵。梦见黑衣大神。翼从甚壮。立于龛所。商略分数。至明旦佑律师至。其神应若此。 普贤部 感应缘(一验) 宋沙门释道冏。扶风好畤人也。本姓马氏。学业淳粹。弱龄有声。元嘉二年九月。在洛阳。为人作普贤斋。道俗四十许人。已经七日。正就中食。忽有一人。裤褶乘马。入至堂前。下马礼佛。便见赤光。赫然竟天良久而灭。冏以七年与同学来游京师。时司空何尚之。始构南涧精舍。冏寓居焉。夜中忽见四人。乘一新车。呼冏共载。道冏眼闭。不觉升车。俄见一贵人。着帢被笺布单衣坐床。焘伞形似华盖。卤簿从卫可数百人。悉服黄衣。见冏惊曰。行般舟道人。精心远诣。祗欲知其处耳。何故将来。即遣人引送。冏还至精舍门外。失所送人。门闭如故。扣唤久之。寺内诸僧。咸惊相报。 观音部 感应缘(五验) 秦徐义者。高陆人也。少奉法。为符坚尚书坚末。兵革蜂起。贼获义将加戮害。乃埋其两足。编发于树。夜中专念观世音。有顷得眠。梦神谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起。见守防之士。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解。足亦得脱。因而遁去百余步。隐小丛草。便闻追者交驰。火炬星陈。牙绕此丛。而竟无见者。 秦毕览东平人也。少奉法。随慕容垂北征陷敌。单马逃窜。敌追骑将及。览至心诵念观世音。既得免脱。因入深山。迷惑失道。又专心归念。中夜见一道人法服持锡示以途径。遂得还路安隐至家。 晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。晋元兴中。起寺行墙。至兰上买材。路经湖道。材主是妇人。共至材所议价。遂同船俱行。既入大湖。日暮暴风。波浪如山。纯船小水入。命在瞬息。乃一心诵观世音经。俄有大舟泛流趣纯。疑是神力。共渡乘之。而此小船应时即没。大舟随波鼓荡。俄得达岸。 晋沙门释开逵。隆安二年。登垄采甘草。为羌所执。时年大饥。羌置达栅中。将食之。先在栅者十有余人。羌日夕烹俎。唯逵尚存。逵被执。便潜诵观世音经。不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙。忽有大虎。遥逼群羌。奋怒号吼。羌各骇怖迸走。虎乃前啮栅。必谓见害。既栅穿而不入。逵即穿栅逃走。遂得免脱。 魏末鲁郡释法力。精苦有志。勤营塔寺。欲于鲁郡立精舍。而材不足。与沙弥明珍。往上谷乞麻一载。还行空泽中。忽遇野火。车在下风。恐无得免。法力倦眠。比寤而火势已及。因举声称观。未遑称世音应声风转火焰寻灭又有法智。本为白衣。独行大泽。猛火四面。一时同至。自知必死。乃合面于地。专称观世音怪无火烧。举头看之一泽之草。纤毫并烬。唯智所伏。仅容身耳。因此感悟。舍俗出家。 敬法篇 听法部 如付法藏经云。佛言一切众生。欲出三界生死大海。必假法船。方得度脱。法为清凉。除烦恼热。法是妙药。能愈结病。法是众生真善知识。作大利益。济诸苦恼。所以然者一切众生。志性无定。随所染督。选善则善。近恶则恶。若近恶友。便造恶业。流转生死。无有边际。若近善友。起诸敬心。听受妙法。必能令离三途苦恼。由此功德。受最胜乐。华氏国王。有一白象。能灭怨敌。若人犯罪。令象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈。便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌舐而去。都不肯杀。王见斯已。召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近寺。必闻妙法。今可移近屠肆处系。王用其言。象见屠杀。恶心猛炽。残害更增。是以当知一切众生志性无定。畜生尚尔闻法生慈见杀增害。况于人而不染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听经法。又往昔有婆罗门持人髑髅。其数甚多。诣华氏城中。遍行炫卖高声骂言。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤。便将钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者。便与多价。其中彻者。与价渐少。都不通者。全不与直。婆罗门言。髑髅无异。何故与价差别不等。优婆塞言。全彻过者。此人生时听受妙法。智慧高胜。相与多价。其半彻者。虽听经法。未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞。持此髑髅往至城外。起塔供养。命终之后。悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。是故智者。欲得无上安隐快乐。应当至心勤听经法。贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中。须达长者。信敬佛法。为僧檀越。众僧所须。一切供给。须达家内。有二鹦鹉。禀姓黠慧。解人言语。见比丘来。先告家内。令出迎送。阿难后时。到长者家。见鸟聪黠。为说四谛苦集灭道。门前有树。二鸟闻法。飞向树上。欢喜诵持。夜在树宿。野狸所食。缘此善根。生四王天。如是七返。生六欲天。自恣受乐。极天之寿。而无中夭。后时命终。来生人中。出家修道。得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。又佛在世时。有一比丘。林中诵经。音声雅好。时有一鸟。在树而听。时为猎师所射。命终。缘此善根。生忉利天。自识宿命。知因比丘诵经听法。得生此中。即持天华。到比丘所。礼敬问讯。以天香华。供养比丘。比丘具问。知其委曲。即命令坐。为其说法。得须陀洹。既得果已。还归天上。禽鸟听法尚获福报无边。况于人信心听法宁无善报。 求法部 如杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧。深信三宝。尝请比丘。就舍供养。后时有一老比丘。次到其舍。年老根昧。素无知晓。斋食讫已。女人至心求请说法。敷坐头前。闭目静坐。比丘自知不解说法。趁其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思唯。有为之法无常苦空。不得自在深心观察。即时获须陀洹果。既得果已。向寺求觅。欲报其恩。然此比丘。自审无知。倍生惭耻。转复藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻。甚大惭愧。深自克责。亦复获须陀洹果。是故行者应当至心求法。若至心者。所求必获。涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪山中。修菩萨行。时世无佛亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中。修诸苦行即下试之。自变其身。作罗刹像。甚可怖畏。住菩萨前。口说半偈。诸行无常。是生灭法。菩萨闻偈。心生欢喜。即从坐起。四向顾视。不见余人。唯见罗刹。即便往问。大士何处得此半偈。此半偈义。乃是三世诸佛正道。罗刹答言。汝不须问。我不食来。已经多日。处处求索。了不能得。饥渴苦恼。心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。我今饥逼。实不能说。菩萨复语。汝食何食。罗刹言。我所食者。唯人暖肉。其所饮者唯人热血。菩萨闻已。即语罗刹。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗刹言。谁当信汝。为八字故弃所爱身菩萨答言。梵释四王。诸佛菩萨能为我证。罗刹即说。生灭灭已。寂灭为乐。说是偈已。菩萨深思。然后处处石壁道树书写此偈竟。上高树。投身而下。未至地顷。时虚空中。出种种声。尔时罗刹还复释身。接取菩萨。安置平地。忏悔辞谢。顶礼而去。缘为半偈。舍身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。又佛言我念过去无量无边那由他劫。此沙婆世界。有佛出世。号释迦牟尼。为众生宣说大涅槃经。我于尔时。心中欢喜。即欲供养。贫无财物。遂行卖身。路见一人答言。我家作业人无堪者。吾有恶病。良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两。日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已欢喜相就。取钱往至佛所。礼已奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝。唯受一偈。如来证涅槃。永断于生死。若能至心求。常得无量乐。受是偈已。至病人家。虽复日日与肉三两。以念偈故不以为痛日日不废。足满一月。其人病瘥。疮亦平复。我时见身具足平复。即发菩提愿。以是因缘。今得成佛。又福德三昧经云昔过去久远阿僧祗劫。有一仙人。名曰最胜。住山林中。具五神通。常行慈心。欲济众生。欲灭众生烦恼邪见。能生正见。便诣城邑聚落处处。推求说法之师。时有天魔来语仙言。我今有佛。所说一偈。汝今若能剥皮为纸。刺血为墨。拆骨为笔。书写此偈。当为汝说。最胜仙人闻已念言。我于无量百千劫中。常以无事为他割截。受苦无量。都无利益。我今当舍不坚之身易得妙法。欢喜踊跃。即以利刀。剥皮刺血拆骨为众生故至诚不虚。余方世界有大慈悲。能说法者当现我前。说是语时。东方普无垢国。有佛号净明王。忽住其前。放大光明。照最胜身。苦痛即除。平复如故。佛即广为说集。一切福德三昧。最胜闻法。得无碍辩。得辩才已。为诸众生。广说妙法。令无量众生。住三乘道。经千岁后。而乃命终。生净名王普无垢国。由敬法故。今得成佛。 法师部 华严经云。譬如金翅鸟王。飞行虚空。安住虚空。以清净眼观察大海龙王宫殿。奋勇猛力。以左右翅。博开海水。悉令两辟。知龙男女有命尽者。而撮取之。如来应供等正觉亦复如是安住无碍虚空之中。以清净眼观察法界一切众生。若有善根已成熟者。奋勇猛十力。止观两翅。搏开生死大爱海水。除灭一切妄想颠倒。安立如来无碍之行。 谤罪部 敬福经云。善男子。经生之法。不得颠倒。一字重点。五百世中。堕迷惑道中。不闻正法。又大集经云。若有众生于过去世。作诸恶业。或毁于法。或谤圣人于说法者。为作障碍或抄写经法。洗脱文字。或损坏他法。或闇藏他经。由此业缘。今得育报。又大般若经。佛言。诸善男子女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿。无端戏笑。互相轻凌。身心躁扰。文句倒错。迷惑义理。不得滋味。横事欻起。书写不终。当知是为菩萨魔事。又大品经云。是人毁呰三世诸佛。及一切智。起破法业。因缘集故。无量百千万亿岁。堕大地狱中。是破法人辈。从一大地狱。至一大地狱。如是遍十方狱。受无量苦。复至十方他国土。生畜生中。受破法罪业苦。或得人身。生育人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。若无眼。若一眼。若瞎眼。无舌。无耳。无手。所生之处。无佛。无法。无佛弟子。何以故。种破法。业积集厚故。又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病苦之所恼害。多为众生所见骂辱。命终之后。人所轻贱。颜貌丑陋。资生艰难。常不供足。 感应缘(十验) 晋济阴丁承。字德慎。建安中为凝阴令。时北界居民。妇诣外井汲水。有番人长鼻深目。左过井上。从妇人乞饮。饮讫。忽然不见。妇则腹痛。有顷。率然起坐。梵语。索纸笔作书。得笔便作胡书。横行。或如乙。或如巳。满五纸投着地。教人读此书。邑中无能读者有一小儿。十余岁。妇即指此小儿能读。小儿得书。便梵语读之。观者惊愕。以白德慎。德慎欲验其事。即遣吏赍书诣许下寺。以示旧番。番大惊言。佛经中间亡失。道远忧不能得。虽口诵不具足。此乃本书遂留写之。 晋周闵。汝南人也。晋护军将军。家世奉法。苏峻之乱。都邑人士。皆东西波迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素。反覆书之。又有余经数台。大品亦杂在其中。既当避难。单行不能尽持去。犹惜大品。不知在何台中仓卒应去。不展寻搜。徘徊叹吒。不觉大品忽自出外。闵惊喜。 晋董吉者。於潜人也。奉法三世。至吉尤精进。恒斋戒。诵首楞严经。村中有病。辄请吉读经。所救多愈。同县何晃者。亦奉法士也。咸和中。得山毒之病。晃兄惶遽。驰往请吉。董何二舍。相去七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期投中食。比往而山水暴涨。不复可涉。吉迟回叹息。坐岸良久。必欲赴期。乃恻然发心自誓曰。吾救人苦。不计躯命。冀如来大士。当照乃诚。便脱衣。以囊经戴置头上。迳入水中。量其深浅。乃应至颈。及吉渡。正着膝耳既得上岸。失囊经甚惋恨。进至晃家。三礼忏悔。流涕自责。俯仰之间。便见经囊在高座上。吉悲喜取看。邑邑如有湿气。开囊视经。尚燥如故。于是村人一时奉法。 周祖灭法。经籍从灰。以后年中。忽见五六如茵大者。飞上空中。飘飘上下。朝宰立望。不测是何。久乃翻下。视乃是大品经之十三卷。 陈严恭。年弱冠。请于父母。愿得五万钱。往杨州市易。父母从之。恭船载物。去杨州数十里。江中逢一船。载鼋将诣市卖之。恭念鼋当死。因请赎之。谓鼋主曰。我正有五万钱。愿以赎之。鼋主喜。取钱付鼋而去。恭尽以鼋放江中。其鼋主别恭。行十余里。船没而死。是日。恭父母在家。昏时。有乌衣客五十人。诣门寄宿。并送钱五万。付恭父母曰。公儿杨州附此钱归。愿依数受也。父怪愕恭死。因审之。客曰儿无恙。但不须钱。故附归耳。恭父受之。后月余恭还家。父母大喜。既止而问附钱所由。恭答无之。父母说客形状。及付钱月日。乃赎鼋之日。于是知五十客。皆所赎鼋也。父子惊叹。因共往杨州。起精舍。专写法华经。庄严清净。杨州道俗。共相崇敬。号为严法华。 隋大业中。有客僧行至太山庙来寄宿。庙令曰。此别无舍。唯神庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜。端坐诵经。可一更。闻屋中环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰愿师无虑。僧因延坐谈说。问曰闻世人传说云。太山治鬼宁有之耶。神曰有之。岂欲见先亡乎。僧曰有两同学僧先死愿见之。神问名。曰一人已生人间。一人在狱。罪重不可唤来。若师就见可也。僧因起出。不远而至一所。多见庙狱火烧。光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰可得能为写法华经者便免既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。告之曰。师为写经。始书题目。彼已脱免。 唐释遗俗者。游行醴泉山。诵法华数千遍。至贞观年。因疾将终。告友人慧廓禅师曰。比虽诵经。意望有验。若生善道。舌根不朽。可为埋之。十年发出。若舌朽灭。知诵无功。若舌如初。为起一塔。生俗信敬。言讫而终。至十一年。依言发之。身肉多尽。唯舌不朽。一县士女。皆共载仰。乃函盛舌。而起塔于甘谷岸上。 唐贞观五年。有隆州巴西县令狐元轨者。信敬佛法。写法华金刚般若涅槃等如法洁净。写了下帙。还岐州庄所。经留在庄。并老子五千文。同在一处。忽为外火延烧。堂宇一时灰荡。轨令家人拨灰。其内诸经宛然如故演色不改。唯箱帙成灰。又觅老子。便从火化。于时闻见之者。莫不嗟异其金刚般若经一卷题焦黑访闻所由。乃初题经时。有州官能书。其人杂食。行急不获洁净。直尔立题便去。由是色焦。 显庆中平州有人。姓孙名寿。于海滨游猎。见野火焰炽。草木荡尽。唯有一丛茂草。独不焚燎。疑此草中有兽。遂以火烧之。竟不能着。寿甚怪之。遂入草间寻觅。乃见一函金刚般若经其傍又见一死僧。颜色不变。 唐曹州济阴县西二十里村中有精舍。至龙朔二年冬十月。野火暴起。非尝炽盛。及至精舍。逾越而过焉。比僧房草舍焚燎总尽唯金刚般若经一卷俨然如旧。 敬僧篇 引证 普达王经云。时有夫延国王。号名普达。典领诸国四方贡献。王身奉佛法。未尝偏枉。尝有慈心。愍伤愚民不知三尊。每尝斋戒辄登高观烧香。还头着地。稽首为礼。国中臣民怪王如此。共议言王处万民之尊。远近敬伏。发言人从。何毁辱威仪。头面着地。群臣数数欲谏不敢。王敕臣下。使严驾当行。王即与吏民数千人。始出宫未远。忽见一道人。王便下车却盖。住其群从。头面着地。为道人作礼。寻从而还。施设饮食。遂不成行。群臣于是谏言。大王至尊。何宜于道路。为此乞丐道人。头面着地。天下尊贵。唯有头面。加为国主。不与他同。王便敕臣下。令求死人头及牛马猪羊头。于市卖之。牛马猪羊头等皆售。但人头未售。王言贱贵卖之。辙使其售。如其不售。便以丐人。如是历日。卖既不售。丐又不取。头皆膀胀。臭不可近。王便大怒。语臣下言。卿曹前谏言。人头最贵。不可毁辱。今使卖六畜头皆售。人头何故丐人无取者。王即敕臣下。严驾当出。到城外旷野泽中。王有所问。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿宁识吾先君时。有小儿。常执持盖者否。臣下对曰。实识有之。王言。今此小儿。何所在。对曰。亡已久远。乃历十七年。王言。此儿为人善恶何如。对言。臣等常睹。其承事先王。斋戒恭肃。诚信自守。非法不言。王告诸臣。今若见此儿在时所著衣服。宁识之否。诸臣对曰。虽自久远。臣故识之。顾使从急还内藏。取前亡儿衣来。须臾衣至。王曰此是不。对曰实是其衣。王曰。今倘见其身。为识之不。臣下皆默然。良久曰。臣自弊阇。卒睹不别。王始欲说本因。见道人来到王所。王大欢喜。道人就坐。王叉手具白前缘。今故严出。欲示本末。愿为国臣民。开导愚痴。令知真法。道人即为臣下说。欲知王者。本是先王持盖小儿。常随先王。斋戒。一日不犯。还生为王作子。令致尊贵。皆由宿行。臣下大小莫不佥然曰。吾等幸遇道人。愿遂哀愍。乞为弟子。道人告曰。我师号曰佛。具足相好。独步三界。教授不虚。佛今去此。乃六千里。须臾语顷。道人飞到舍卫国。具以启佛。彼国人民。甚可愍伤。今皆诚心。愿欲见佛。唯垂大慈。开示真道。佛便许可。明日到夫延国。佛为王及臣民等说法。王闻佛说即意解。得须陀洹。国中人民闻经。皆受五戒十善。 杂宝藏经云。月氏国王名旃檀罽尼吒。闻罽宾国。尊者阿罗汉。字祗夜多。有大名称。思欲相见。即与诸臣往造彼国。于其中路。心切生念言。吾今为王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有德。何能任我供养。作是念已。遂便前进。彼国有人。告尊者言。月氏王。与诸群臣。从远来相见。唯愿尊者。整衣服。共相待接。时尊者答言。我闻佛语。出家之人。道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎。遂便静默。端坐不出。于是月氏王。至其住处。见尊者威德。倍生敬信。即前稽首。却住一面。时尊者欲唾。月氏国王不觉前进。授唾器。时尊者即语王言。贫道今者未堪为王作福田也。胡为躬自枉屈神驾。时月氏王。深生惭愧。我向者已知。非神德何能尔也。即便为王略说教法。言王来时道好。去如来时。王闻教已。即便还国。至其中路。群臣怨言。我等远从大王。往至彼国。竟无所闻。王言向尊者为说法。来时道好。去如来时卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造功德。以植王种。今享斯位。复修积善。当来之世。必重受福。故诫我言如是。群臣闻已。稽首谢教。 敬益部 宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百年万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。譬诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。又具六意。故须敬也。一佛能诲示。法是良药。僧能传通。皆利益于我。报恩故敬。二末代恶时。传法不易。请威加护。故须致敬。三为物生信。禀承故敬。四示僧尼敬事仪式。五令乐供养。法得久住。故敬。六为表胜相。故敬。 感应缘(二验) 晋沙门释法安者。庐山僧远法师弟子也。义熙末。阳新县。虎暴甚盛。县有大社。树下有筑神庙。左右民居。以百数。遭虎死者。夕必一两。法安尝游其县。暮投此村。民以惧虎。早闭门闾。且不识法安。不肯受之。法安遥之树下坐禅。通夜向晓。有虎负人而至。投树之北。见安。如喜如跳。伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。至旦。村人追死者至树下。见安大惊。谓其神人。故虎不害。自兹以后而虎患遂息。 晋太原初。有炖煌沙门竺昙猷。乞食坐禅。强志勤业。游会稽剡县赤城山。有群虎来前。猷为说法。一虎独眠。乃以如意杖打头。有十围蛇绕之。都无怖色。又山神舍宅作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台。瀑布四明。连属。父老云。天台有圣寺。猷往寻之。石桥跨谷。青滑难度。横石断路。无由得达。因宿桥首。闻彼行道唱萨声。便洁斋自励。忽见横石涧开。猷便前度。具睹精舍。神僧烧香。 致敬篇 功能部 药王药上经云。释迦牟尼。告大众言。我昔无数劫时。于妙光佛末法之中。出家学道。闻五十三佛名。闻已合掌。心生欢喜。复教他人。令得闻持。他人闻已。展转相教。乃至三千人。此三千人。异口同音。称诸佛名。一心敬礼。以是因缘功德力故。即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者。始从华光佛为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫得成佛道。即过去千佛是也。此中千佛者。始从拘楼孙佛为首。下至楼至佛。于贤劫中。次第成佛。后千佛者。始从日光佛为首。下至须弥相佛。于星宿劫中。当得成佛。现在十方诸佛。善德如来等。亦得闻是五十三佛名故。于十方世界。各得成佛。 感应缘(一验) 唐左监门校尉李山龙。以武德中暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。说云。当死时。被冥收录。至一官曹。厅事甚宏壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏此何官。吏曰是王也。山龙前至阶下。王问汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰汝身作何善业。山龙曰诵法华经两卷。王曰大善可升阶。既升厅上。东北间有一高座如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座讲经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序第一品。王曰请法师止。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内向囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城。甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸男女。从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问。吏曰。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬。火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者。称南无佛故。狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。王放君去。可白王请抄。王命纸。书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。皆取其官署。各书一 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜