[book_name]闲居编
[book_author]智圆
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]103462
[book_dec]闲居编，五十一卷，宋智圆著并序，吴遵路序，浩肱跋，元敬跋（二篇），附撰述目录。杂著，诗文集，仁宗嘉祐五年刊行于世。《闲居编》无单本传世，惟见《续藏经》。
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[book_title]序
续藏经 闲居编
宋 智圆着
闲居编序
宣德郎守大理寺丞监杭州清酒务吴遵路撰
五彩相宣故火龙黼黻照其象八音迭唱故英茎濩武导其和足言以文亦犹是矣何则志有所之而辞生焉辞不可陋而文形焉然而风流下衰靡弊忘返於是文过其实理不胜辞或贻鞶帨之讥或兴郑卫之谕比物连类犹或失之索隐钓深将何所取质而不野文而不华敷演真宗辟圣人之户牖导扬名教示来者之楷摸则於圆公上人之文而见之矣上人世姓徐氏名智圆字无外自号中庸子钱唐人也年八岁受具於本郡龙兴寺二十一岁传天台三观於源清法师上人神宇清明道韵凝粹德贯幽显学该内外开卷游目必沿波而讨源属笔缀辞率劝善而惩恶蔑闻可择之行不观非圣之书克己为仁无亡於终食服膺讲道靡舍於寸阴仰止高山温其如玉至性乐善盖禀於天姿妙岁能文匪由於师授尤好静默专务隐居屏去尘游杜绝人事处方丈之室晏如覆杆玩一卷之书嗒然隐几陶陶乎不知物我之为异也道风所偃学者如归巾卷盈门缁黄帀序暂聆更仆之论顿释疑闻克终函文之仪皆成法器钟鸣善应谷答忘疲斯又利物之胜缘诲之人能事也若义其躭味宝乘揣摩秘典演一音之遗旨恢四蹄之真诠揭慧日以扬光发挥大事引慈云而布润覆露羣方垂裕筌蹄动盈签轴旁涉庄老兼通儒墨至於论譔多所宪章唫咏情灵悠扬风雅小文短札初不经心遗言放辞咸有奇致师早婴痾瘵常居疲薾伏枕方榻罕事笔精授简门人多出口占辞条错综文律铿锵率尔混成不烦刊定夫折理者意远则理优宣理者理高则文胜盖先本而後末摭实遗华然後大羹不致而遗味存大圭不琢而天质露岂与夫咬哇之末响雕刻之繁文较其能否哉始自景德丙午迄於天禧辛酉集其所着得六十卷题曰闲居编巵言日新方运不休之思赏音窃拚必期善听之聪过此以还请俟来者其经论疏钞科注等洎诸外学自成编录者凡一百七十卷皆从别行不列此集。
乾兴壬戌正月序
[book_title]自序
钱唐释智圆字无外自号中庸子於讲佛经外好读周孔杨孟书往往学为古文以宗其道又爱吟五七言诗以乐其性情随有所得皆以艹稾投坏囊中未甞写一净本儿童辈旋充脂烛之费故其逸者多矣今年夏养病於孤山下因令後学写出所存者其後有所得亦欲随而编之非求誉於当时抑亦从吾所好尔。
大宋大中祥符九年丙辰岁夏五月十日序
[book_title]目次
闲居编目次
序(宣德郎守大理寺丞监杭州清酒务吴遵路撰) 自序第一
首楞严经疏序 四十二章经序 普入不思议法门经序 文殊说般若经疏序 般若心经疏序 无量义经疏序
第二
佛遗教经疏 瑞应经疏序 观普贤行法经疏序 阿弥陀疏序
第三
涅盘玄义发源机要记序 维摩经略疏垂裕记序
第四
观经疏刊正记序 般若心经疏诒谋钞序 金光明经玄义表微记序 金光明经文句索隐记序
第五
请观音经疏演义钞序 盂兰盆经疏摭华钞序 文殊说般若经疏折重钞序 首楞严经疏谷响钞序
第六
涅盘百非钞序 涅盘经疏三德指归序 阿弥陀经西资钞序 金刚錍显性录序
第七
观音行门统摄众行论 思益十诫(并序)
第八
注删定戒本序 注观心论後序 智者大师十德礼赞序 净土赞(并序) 南山大师赞後序 新印还源观後序
第九
书文殊般若经疏後序 律钞义苑後序 详勘金刚经印版後序
第十
法华玄记十不二门正义序 翻经通纪序 佛氏汇征别集序 阐义钞序
第十一
黄帝阴符经题辞 病课集序
第十二
书智者大师碑後序 书荆谿大师碑後序 讲堂击蒙集序 讲堂条约序 目录序 帝年纪序 广皮日休法言後序
第十三
玛瑙院界相牓序 华亭兴圣院界相牓序 真觉院界相牓序 玛碯院重结大界记 法济院结界记
第十四
漉囊赞(并序) 漉囊志 出生图纪(并序)
第十五
钱唐律德梧公门人覆讲记 大宋高僧慈光闍棃塔记 故梵天寺昭闍棃行业记 仆夫泉记
第十六
三笑图赞(并序) 夜讲亭述 孤山述 记梦 对友人问
第十七
祭祖师文 祭孤山神文 又祭孤山神文 撤土偶文 中庸子自祭文
第十八
善恶有余论 周公挞伯禽论 生死无好恶论 福善祸淫论
第十九
中庸子传上中下三篇
第二十
勉学上下(并序)
第二十一
与骆偃节判书 与嘉禾玄法师书 钱唐慈光院备法师行状
第二十二
谢吴寺丞撰闲居编序书
第二十三
谢府主王给事见访书 湖州德清觉华寺净土忏院记
第二十四
答李秀才书 与门人书
第二十五
辨钱唐名 评钱唐郡碑文 疑程候碑 辨荀卿子 好山水辨 议秦王役鬼
第二十六
录兼明书误 让李习之 读中说 雪刘禹锡
第二十七
感义犬 评谢屐 叙继齐师字 择日说 叙传神
第二十八
駮嗣禹说 师韩议 道德仁艺解
第二十九
送庶几序 钱唐闻聪师诗集序 照湖联句诗序 送智仁归越序
第三十
诫恶劝善 钱唐律德梧公讲堂题名序
第三十一
钱唐孤山智果院结大界序 天台国清寺重结大界序 钱唐法慧院结大界记
第三十二
代元上人上钱唐王给事书 送天台长吉序 命湖光 感物赋 分居赋 陋室铭(并序)
第三十三
故钱唐白莲社主碑文(有序) 辨宋人 中人箴(并序) 松江重佑师和李白姑熟十咏诗序 远上人湖居诗序
第三十四
钱唐兜率院界相牓序 遗嘱 病夫传 病赋并序 讲堂铭 窗虫铭
第三十五
四谛具惑释义颂 依婆沙释第十六心属修道义 净名经释见见义 注天台涅盘疏主顶法师赞 自恣文 南山大师忌 智者大师忌
第三十六
自恣念诵回向 结大戒相回向 岁旦礼佛回向 冬朝礼佛回向 月旦念诵回向 祈雨回向 祈晴回向 结夏念诵回向 晚参疏意 佛涅盘意
第三十七
拟洛下分题(并序) 松石琴荐 茯苓人 递诗筒 文石酒杯 挑灯杖 刮字刀 试金石 烛蛾诫 挽歌词三首 中庸子预自铭之曰墓志 玛脑坡四咏(并序)
第三十八
送惟凤师归四明 试笔 读史 雪西施 思君子歌 海上五山歌 陋巷歌赠友生 慎交歌 古琴诗
第三十九
吴山庙诗 读韩文诗 山居招友人诗 贻叶秀才诗 赠简上人诗 述韩柳诗 孤山诗二首 暮秋书斋述怀寄守能师 赠诗僧保暹师 赠赵璞
第四十
经武康小山法瑶师旧居 西施篇 寓兴 山中自叙 莫言春日长 讲堂书事 勉隐者 监 山中行 送僧 答行简上人书 夏日薰风亭作 初晴登叠翠亭偶成 李秀才以山斋早起诗见赠因次韵和詶 对雪 孤山诗三首 酷热 有客 詶仁上人望湖山见寄次韵 和辩才访仲微上人不遇 次韵詶明上人 寄同志 和聪上人悼梵天闍棃 孤山闲居次韵詶会稽仁侄见寄
第四十一
赠进士叶授 夏日寄谅律师 寄远 寄文照大师 赠辩才大师 孤山闲居即事寄己师 次韵詶闻聪上人春日书怀见寄 春日闲居即事寄元敏上人 登楼感事寄天台友人 书通上人城居 湖居即事寄仁侄 怀石壁旧居兼简绍上人 赠林逋处士 梵天寺二首 赵万宗入道因寄 春日湖居书事寄子璿师 詶正言上人 赠清义律师 游开化寺 次韵詶子文师 南塔寺上方 寄赠子正律师 忆南塔上方因寄庆昭师 庭松 寄曦照上人
第四十二
自箴 七箴(并序) 口箴 身箴 心箴 足箴 手箴 眼箴 耳箴 寄题梵天圣杲二寺兼简昭梧二上人(并序) 湖西杂感诗(并序)
第四十三
寄华亭虗己师 旅舍言怀 上钱唐太守薛大谏 赠守能师 潮 赠夤上人归道场山 宿山院 赠简上人 苔 寄楚南师 江亭晚望 登武林高峯 怀子仁师(二首) 寄栖白师 赠郝逸人 游灵隐山 谢择梧律师惠竹杖 梵天寺闲居书事 链丹井 冷泉亭 赠僧 湖居秋日病起(六韵) 赠夷中师 寄圆长老 同友人宿山院 赠清晓师 寄德聪师 上方院 登楼怀遵易
第四十四
赠诗僧保暹师 寄石城行光长老 寄仁侄 山行 秋日感事 湖上晚望寄友人 赠闻聪师 送僧归饶阳 悼广钧师 次韵詶邻僧画上人 旅中别赵璞 旅中即事寄友生 秋晚客舍寄故山友僧 寄辇下译经正觉大师 寄润侄法师 赠白莲社主圆净大师 春晚言怀寄聪上人 留题因师院石楠花 寄省悟师 留题闻氏林亭小山 寄仲孙上人房 题聪上人林亭 书久上人城中幽斋 江上作 怀保暹师 赠宣密大师不出院 怀中侄 宿道场山寺 送遇贞师归四明山 秋夕寄友僧
第四十五
陈宫 春日别同志 夏日湖上寄太白长老 西湖 送禅者 古意 云 苔钱三首 自遣三首 送僧 庭竹 鸡 送僧之金陵 出道场山途中作 将之霅溪寄别择梧师 寄净慈寺悟真师 次韵詶梵天闍黎 溪居即事寄梵天闍黎 武康溪居即事寄宝印大师四首 玛瑙院居戏题三首 予近卜居孤山之下友人元敏以四绝见嘲遂依韵和詶 庭鹤 寄天台守能上人 寄所知 题石壁山绍上人观风亭
第四十六
昭君辞 老将 边将二首 贪泉 夷齐庙 严光台 闲田 读王通中说 读毛诗 读孙合集 读禅月集 观劒客图 诗魔 谢僧惠蒲 招元羽律师 贫居 詶简上人见寄 送僧归姑苏 寄远 谢仁上之惠茶 读项羽传二首 草堂秋夜 书荆溪禅师传後二首 寄题章安禅师塔 寄天台能上人 读秦始本纪 读杨子法言 书慈光塔 苦热 古监 寄题终南道宣律师塔 嘲写真 冬日作 诫後学 萤 舟归咏鴈 舟归 槛猿 放猿 湖上望月二首 咏亡有禅师山斋养猕猴 赠广上人 正月晦日作 读罗隐诗集 落花 织妇 柳 牡丹 鴈 浙江晚望
第四十七
寄雪窦长老 君复处士栖大师夙有翫月泛湖之约予以卧病致爽前期因为此章聊以道意 寄西山智道人 寄慧云大师 寄海慧大师 洞霄宫 久病 山堂落成招林处士 九月望夜招处士林君泛湖翫月 病起 赋得送人自关下还吴 赠骆偃 病中雨夜怀同志 游风水洞僧院 白发 夜怀张逸人 赠头陀僧 怀石壁山寺 与友人夜话 汉武帝 送进士万知古 寄隐者 赠诵经僧 寄梵天上方政侄 久病有感因示後学 山中闻知己及第 寄江上僧 送人归旧隐 砌下老梅 寄余秀才 经通慧僧录影堂 深居 书事 将入石壁山作 玛瑙坡即事 自嘲 草堂书怀 中秋待月值雨 少年行 偶成 失鹤 送中侄 书山中道士壁 山居偶成
第四十八
古诗湖上秋日 喻卖松者 秋病 偶作 松风 古劒 自勉 鼓铭 病起自叙 独游 言志 病中翫月 潜夫咏 松下自遣 哭叶授 读白乐天集 孤山种桃 寄林逋处士 早秋 心交如美玉 古人与今人 代书寄奉蟾上人
第四十九
湖居感伤(五十四韵) 读清塞集 寄赵璞 山中与友人夜话 闲居书事 禹庙 早行 江上闻苗 咏燕 读杜牧集 寄题聪上人房庭竹 武肃庙 寄蜀川王道士 寄道士 寄定海许少府 寄若讷上人 山中寻羽客不遇 送人南游 怀同志 闻蛩 湖上闲坐 池上 艹堂即事 读楞严经 病中怀石壁行绍上人 谢可孜上人惠楞严般若二经并治脾药
第五十
怀南游道友 裁花 病起二首 寄题虎丘山 渔父 水 白莲 暮秋 养疾 君不来 扇 新栽小松 闲咏 新裁竹 读元结文 戏题夜合树 病中感体元上人见访 寄瑞应经疏及注阴符经与体元上人 病起自嘲 戏题四绝句(并序) 鹤自矜 鹿让鹤 犬争功 鸡怨言
第五十一
经松江陆龟蒙旧居 经照湖方干旧居 翫月 忆龙山院兼简蟾上人 闲居示友人 孤山闲居次韵詶辩才大师 山中感友生见访 舟次游乾元寺 风 雨 艹 寄湛上人 秋夕 题湖上僧房 送悦上人归仙岩 听琴 寄咸润上人 寄葛溪爽上人 题静虑院 寄吴黔山人 怀友人 闻蝉 书友人壁 哭辩端上人 游石壁寺 书林处士壁 幽居 寄湖西逸人 赠邦上人 送希中游霅 鹭[斯/鸟] 远山
闲居编目次(终)
[book_title]第一
闲居编第一
宋孤山沙门 智圆 着
首楞严经疏序
夫觉理圆澄杳无能所真精湛寂讵有迷悟既而沤生巨海云点太清晨朝览镜谓失头而怖走瞖目生华睎结果而伫立於戏一念之妄心既动九界之幻境遽现生死如机以出入因果交织以起灭自坠涂炭真可怜悯蠢兹万汇可胜言哉我大圣尊住首楞严能建大义以慈善力见如斯事於是乎无像而像龙飞乎义天无说而说言满乎法界而像则八相成道而说则五时垂化故使厚殖者寂场开悟钝根者鹫峯会归事理既圆则出世本怀亦已畅矣然而尚顾残机荐哀末叶或石多闻而左修证则流文字以忘返或誉实道而毁权法则伤甘露以早夭是故扬妙定辨常心重施偏小载扶戒律俾晓乎显实不离於权乘证理要由於事行者矣楞严涅盘於是乎作也总两经之具美成一化之极唱大矣哉首楞严经者其涅盘之前阵欤展矣阿难示婬室而遭摄於昭调御演秘密而往救恶呪既灭佛所爰归适引多闻而自咎则三止之请斯彰乃陈发心而因相则七徵之说方起珠贯微言环连妙义使夫真妄两分而一体事理二别而同归盛矣美矣盖不可得而思议矣然而圆解既明圆行须着非夫解无以导其行非夫行无以证其理是故因华屋由门之求乃大明乎治行之要道也所以简圆通以直示其修焉辨魔事以预明其发焉当根易悟既如此防萌杜渐又如彼足使夫慧日增晖邪网解纽忽然越於出世弹指超於无学者不在兹经欤圆生当像法世偶太宁舒卷斯文悲喜交集不揆浅识聊赞深经留赠後昆共期圆悟云。
四十二章经序
古者能仁氏之王天竺也象无象象言无言言以复羣生之性由是佛教生焉教之高下视根之利钝是故有顿焉有渐焉然後混而为一是谓开显而蚩蚩群汇率其化复其性蹈乎大方安乎秘藏者可胜言哉逮于後汉其道东传时君仰其神元元陶其训乃与仲尼伯阳之为训三焉原夫仲尼之为训也扬唐虞三王之道尊仁而尚义俾复其王而企於帝者也伯阳之为训也扬三皇朴略之道而绝圣弃智俾复其皇而企於结绳者也矧兹两者谈性命焉则未极於唯心乎言报应焉则未臻於三世乎虽然而於治天下安国家不可一日而无之矣美矣哉其为域中之教也明矣若夫释氏之为训也指虗空世界也悉我自心焉非止言其大极生两仪玄牝为天地根而已矣考善恶报应也悉我自业焉非止言其上帝无常天网恢恢而已矣有以见儒道乎虽广大悉备至於济神明研至理者略指其趣耳大畅其妙者则存乎释氏之训与其为域外之教也又已明矣域内则治乎身矣谓之外教也域外则治於心矣谓之内教也昔阮孝绪正以内外之名为不诬矣是故代人谓三教混同焉或几乎失矣或谓三教硕异焉亦未为得也何哉复性有浅深言事有远迩则不得不异也至乎迁善而远罪胜残而去杀则不得不同也四十二章经者盖吾佛灭後彼土圣贤辈於大小乘中撮其要言急於训世者其章凡四十二焉集而录之为此经也伊昔腾兰至自梵国以其真化初传华人或未之深信方且译斯文以启廸之也以为广教之滥觞与圆不佞心服至道其有年矣甞慨此经首传兹土而古无训说後昆无得而闻焉不亦殆於忘本乎遂为之注敷畅厥旨庶几乎扬吾佛之真风翼吾君之仁化俾黔黎跻寿域而履觉道也。
普入不思议法门经序
昔我天中天龙飞虎变首出庶物恭默思道了然无得既而俯察群汇性与我一情将我异是故流生死而忘反着虗妄而不舍於是乎於无名相中作名相而说苟能复其性於名相乎何有哉譬若握空拳以诳诱於孺子也厥或呱呱之泣既止则开拳舒手岂有物耶噫十二部经八万法藏者皆圣人握空拳以诳诱迷徒之孺子欤然则道无胜劣辞有险易若乃其辞简易其义明白使若曹寻其言得其门而入不俟终日者有以见普入不思议法门经焉考经所列三昧门者其实二十八焉若触类而长之则非数量之所及也美矣哉如来境界不由步而可到甚深法忍不待取而後获者不在兹文耶此经乃大宝积第二十九卷也将欲启迪来裔故录而别行复依佛答阿难之问而以普入不思议法门命其题焉亦犹昙无谶抄法华普门品为观世音经也恐来者不知故叙以明之是时圣宋三叶天禧四年龙集庚申夏四月既望越三日也。
文殊说般若经疏序
夫真性元寂一法宁存妄心潜动万境斯立於是乎苦乐升降坚乎取舍凡圣高下重乎去就方求出离反致颠坠是故或溺於凡或沈於小或滞於偏云云九界可胜言哉大圣人俯察而哀之将欲指彼妄心复乎真性尔乃演皆空说无住虔刘群惑昭苏大机二乘由是而有通泰心菩萨於斯而得不共法其闲邪存诚开物成务者何莫由斯道邪文殊说般若经者非其类邪矧能仁下问妙德上答辞语缜密旨趣简易智日升而大夜晓慧劒挥而惑网裂正观如来利益之功方着行恶境界不退之智弥彰慨兹法门弗传叔世鄙虽不侫忝受圆乘龙树一性之宗智者三观之学浅得渊旨麤领精义遂依此雄宗释兹奥典此经人法为名则能所如幻实际为体则生佛皆如观照为宗则分别斯泯遣着为用则遣无所遣大乘为教则大亡大相托空而唯觉无得入海而但见一平谁云三世去来讵谓十界高下等菩提於非行混诸佛於众生於涅盘无求而涅盘速证於生死不舍而生死远离类罔象之得珠匪春池之执砾凡乎其可革圣乎其可阶是以一行三昧显无修而修不思议界彰无得而得夫如是则不坏假名不说断灭者也虽醉中视物实见乾坤之尽转而梦里济川觉(去声)省舟檝之元无非发行之要枢趣果之夷涂而何所以释提桓因发愿拥护能仁大觉现瑞印说上圣犹然而况於下凡乎虽派深析重未契於佛心庶谈刀扪象或裨於真化云。
般若心经疏序
夫至道无名非名无以诠其道真空无说非说无以识其空繇是名於无名说於无说既机分利钝之别故教有详略之殊譬诸各结筌蹄意在同获鱼兔若乃了说无说达名无名则二十万颂之非多一十四行之非少然则圆音既演雅诰爰陈相彼此之异宜实本末而相摄彼则毛目委示此则纲领总陈是故广之不为烦略之不为寡二涂相埒一味同归至若荡涤群疑开济正理岂止见色空之不二抑亦知生佛以元同无首後可以迎随岂心口所能思议杳然无朕寂尔绝相苦危不度而度菩提不得而得可谓反本之要道破迷之前阵焉敢率台崖教门龙树宗趣輙成义疏用广发挥庶贻厥孙諆俾虗室生白者矣。
无量义经疏序
夫体非舒卷用有开合舒之则开一出多卷之则合多归一舒卷不二一多互融核其理则生佛无差考其事则圣凡有异大矣哉我佛之圣人欤无师独悟生而知之也率道演教诚而明之也於是乎端拱寂光乃睠群汇垂形百亿唱义五天对利根则寂场肇顿接钝机则鹿园始渐方等会启则褒贬之说风行般若道敷则融通之教电照既而圆机普熟佛怀斯畅故高会鹫蜂详论化本演无量义则开一出多显三乘根抵於无相说妙法华则合多归一示万境会同於真心两经既演大事斯毕使夫罢商前进於宝所大车直至於道场者何莫由斯法欤嗟乎妙经虽久布於神州斯典且未传於後裔圆不揆浅识辄赞深文庶乎鸟向须弥同为一色水归瀛渤都失本名云尔。
闲居编第一
[book_title]第二
闲居编第二
大宋孤山沙门 智圆 着
遗教经疏序
夫法身无象不生不灭至理绝言非小非大既而茫茫万汇迷而不复冥冥群有流以忘返是故能仁大觉运无缘至慈出五浊恶世应物现形随机授道或顿沾大益或渐入佛乘或圆机未熟终禀小化托余佛而决了指他国以会归既一期事息故双林告灭巍巍圣德荡荡玄化包十方而非广亘九世而非远盖不可得而思议焉佛遗教经者其终禀小化之谓与将虑夫灭度之後也戒珠掩耀法乳浇薄乃於中夜有兹顾命於是乎澡身浴德者游泳於解脱之渊跂高履尚者驰惊於清净之道正法由斯而久住诸天於是以致敬王臣庶几其化士民寅亮其风大矣哉遗教之益也如此非夫大悲淳至俯哀未习者其孰能臻於此耶在昔天竺马鸣论之於前杨隋灵裕疏之於後逮乎李唐怀素律师者亦有斯述慨兹两疏今也则亡遂使兹经传授道息嗟乎法雨諐期炎炎之火宅莫救辨雷匿响蠢蠢之迷蛰未发每一思及甞疚于怀由是不揆檮昧弥缝其阙用马鸣之章句遵智者之法门依经辨理亦已备矣虽不足以下武前哲而聊可以诒谋来裔云。
瑞应经疏序
夫真身湛尔非色象之可见妙道寂然岂文字之能说至哉能儒调御妙觉真人得非色像之法身证无文字之妙道观乎三界悯彼羣迷於是乎非身现身俯提弱丧无说而说下击童蒙既而机有利钝故法分高下譬诸鉴明不动妍丑因形而现水性无变方圆逐器而改若乃深求其致则咸会一如仰观本怀则唯为大事盛矣美矣盖不可得而思议焉太子本起瑞应经者如来演说旨趣渊博恭明翻译文辞炳烂言本起者则碇光与记言瑞应者则王宫诞尔总兹二事立此美号盖小机之所见乃鹿野之始说陈乎事则陟遐自迩指乎理则极深研几实照昏衢之耀灵裂惑网之太阿也嗟乎古无赞述世弗流通予实无似辄为解释虽鸿笔丽藻大有愧於前修而考文责实亦无惭於来学云。
观普贤行法经疏序
夫观普贤行法经者乃法华三昧之要门一实境界之直道也论事仪则六根显过考理观则一心本空实生死海之巨航烦恼病之良药矣嗟乎至与後学弗传遂扶疾含毫为经作疏虽擘肌分理未能符於圣心而合异离坚或可益於来裔也。
佛说阿弥陀经疏序
夫心性之为体也明乎静乎一而已矣无凡圣焉无依正焉无延促焉无净秽焉及其感物而动随缘而变则为六凡焉为三圣焉有依焉有正焉依正既作则身寿有延促矣国土有净秽矣吾佛大圣人得明静之一者也乃假道於慈托宿於悲将欲敺群迷使复其本於是乎无身而示身无土而示土延其寿净其土俾其欣促其寿秽其土俾其厌既欣且厌则渐诱之策行矣是故释迦现有量而取秽土非欲其厌邪弥陀现无量而取净土非欲其欣乎此则折之彼则摄之使其复本而达性耳故净名曰随所调伏众生而取佛土者其是之谓乎虽宝楼金池为悦目之翫而非惑荡之色而能达唯心无境矣虽风树鸟声有入耳之娱而非惉懘之音而能念三宝有归矣夫如是则复乎明净之体者如转掌耳经云众生生者皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致是也大矣哉圣人之善权也如此是故群经森列而偏赞净方其有旨哉佛说阿弥陀经者其偏赞之谓欤吾爱其辞简而理明其文约而事备足可以诱弱丧而击童蒙焉於是约龙树之宗准智者之说依经辨理为之义疏若极深研几则吾岂敢庶乎有助於真风为益於後昆尔。
闲居编第二
[book_title]第三
闲居编第三
宋孤山沙门 智圆 着
涅盘玄义发源机要记序
夫涅盘无方佛性无体而菩萨见之谓之假二乘见之谓之空凡夫日用而不知故如来之道鲜矣古者能仁大觉愍群机之未悟也於是仰观妙理俯立嘉号圆常之经於是乎作也其体言见心得兔忘蹄不知纪极洎乎去圣踰远人根渐钝故四依大士撰之以号童蒙之类又不能晓其旨故人师申之以记俾因记以了疏因疏以知经因经以识理理斯达矣孰为经乎孰为疏乎孰为记乎混而为一则如来之道不远而复若乃考其功则记为启发之先也故秉笔立言者实难其人甞试论之夫欲开前疑决後滞者必在乎识也学也才也匪识胡以宗圆理断是非匪学胡以晓群言通理论匪才则言之不文行之不远三者备矣始可与言笔削已矣斯玄疏者盖章安法师用智者义趣演龙猛宗旨以申经意也遂古作者莫之与京圆不侫识昧学寡才短故非立言之人也窃念斯文坠地传授道息於是辨理解纷而笔记之乃有玄记两卷疏记二十卷文浅义迁实无所取意者俟夫後世者有达如荆溪者忿我之纰谬秉洪笔敷丽藻而发挥之俾斯经斯疏光大於时导无穷之机入秘密藏者岂不功由於我邪夫经名者题牓大理经文者剖析众义众义由大理所出也譬若观发源必知其流多也挹众流必知其源一也故玄之五义疏之五门大底申明於此旨使大理众义总别相涉无越三德尔夫三德者实诸佛之所证也众生之所具也生佛不二同归于心若然者则首题之总品卷之别在我方寸岂他物哉甞撰疏记以指归为名者盖令於别而识总也今玄记以发源为号者盖令於总而识别也此乃赞述疏主之微旨耳岂古自我作哉抑又此之玄义皆用经语以成文章具引则文烦略之又义阙繇是粗徵经文聊辅大义机要之名又在此也吾宗达人且不以狂简罪我或有可观无隐乎尔时圣宋三叶天子在宥之十七载大中祥符纪号之七年岁次甲寅正月既望钱唐沙门释智圆字无外於大慈山崇法寺方丈绝笔序云。
维摩经略疏垂裕记序
吾祖智者着疏申经其文弥广而荆溪撰记解疏其文弥略者何(疏三十四卷记三卷)盖於疏文有意乎删削故不暇详悉也自时厥後略疏既成而益行于代後世童蒙执记寻疏而文义回互难以措怀又其间所谈理事记有不释者往往闻其率情缪说多矣至若依正相在之义心外无境之谈布在斯文明犹指掌而翻谓无情无成佛义其谬一也通相三观既昧阶位莫定其人其谬二也三种羯磨不本律部妄为之说其谬三也周时佛兴星陨如雨大师正指佛生二庄之世而竟以昭王二十四年解之其谬四也其间方伯连师之名讲武治兵之说罔测所自故多穿凿其谬五也略数之凡五不韪且古人有言曰子既生不免水火母之罪也成童不就师传父之罪也就师学问无方心志不通师之罪也以吾志图训诱安得不辞而辟之引而伸之晦者使之明窒者使之通俾吾智者荆溪之道昭昭然若仰天庭而覩白日且不为昏情所隐也属讲训多故莫谐执笔大中祥符八年青龙乙卯秋九月自钱唐泛舟西迈访故人奉蟾於吴兴武康之龙山兰若得上方而居焉其堂阁蹇产林泉岑寂左顾叠嶂接法瑶之小山(高僧法瑶宋元嘉中尚书沈演之请住武康小山寺撰述涅盘等疏)下瞰平波浸防风之故邑(地有封禺二山昔吴王夫差问仲尼防风何守曰守封禺之山葢防风氏治此二山)既饶胜槩且远嚣俗香火有暇宜事笔削乃寻绎略疏别为解释其荆溪旧记或与略疏符合者则随段引用又有道暹师者乃荆溪之门人亦甞撰记虽解义无取而援据或当今择善而从之例皆标指名目贵分今古彼类康成之注传尽与服虔此非郭象之窃名不言向秀於十月十二日染翰越十二月十三日绝笔凡为十卷号垂裕记盖垂优裕之道以示子孙俾无向者之五谬耳若呈诸达人则吾岂敢或曰明敏之徒寻荆溪记自得彻旨岂待子之详载然後离谬乎则子之功无所施也对曰夫警昏睡也轻者则怡声重者则大呼及其觉之一也噫荆溪既怡声於前今吾也大呼於後及其击蒙发覆自见其异不异也。
闲居编第三
[book_title]第四
闲居编第四
宋孤山沙门 智圆 着
观经疏刊正记序
予禀受法师奉先尊者(讳源清)撰记二卷解此经疏曰显要者学者盛传之师甞患未尽善也而更事补削其功未就无何山颓梁坏一十七载於兹矣予窃追念往事黯然感怀遂考文责实刊而正之义门之壅者辟之观道之莽者芟之非苟见异於前人盖欲成其先志尔厥或来者舍而不由非予罪也时大宋大中祥符八年龙集乙卯二月朔於西湖崇福寺讲院序。
般若心经诒谋钞序
序曰此经理幽辞要中庸子甞以三观义疏之吾恐後昆惑疏之之言於是作钞以翼之号诒谋焉。
金光明经玄义表微记序
或曰斯文之记者有人矣子何以述为曰吾闻前修之有作也後之人复有述焉者必有异乎夫前之广也後必有好略者述焉前之略也後必有好广者述焉前之是也後必有僻解者述焉前之非也後必有独断者述焉苟非好广与好略与僻解与独断与亦有窃乎笔削之名者述焉吾之述虽有意於表明微旨启迪来裔而思拙言芜又昧於自知而不知好略乎好广乎僻解乎独断乎窃名乎凡兹五者尽俟舆人订於吾尔於戏厥或有益於化源则吾之眇劣安敢逃其责邪其藁既成因自序之以道其意云大宋天禧二年戊午岁十月十九日於玛瑙坡玉峯亭序。
金光明经文句索隐记序
予养疾于钱唐郡西湖之孤山忝训人以三观学其或病之间诲之隙则好把笔以销日由是智者之所说荆溪之未记者悉得记之兹疏荆溪之未记者也而辞语高远旨意纤密往者之阙疑来者之未喻亦多矣予不揆无似因为之记凡四卷庶有裨於吾道也而以索隐命题焉索者求也求幽隐以伸之也其有求之不尽者俟後贤以求之噫虽四海之广百世之远与吾同道者则知吾志与神宋天禧二年岁次戊午十月八日於玛瑙坡负暄亭序(此记於笔草藳亟为後学所写洎乎寻绎颇有添削若曹後学宜依此本)。
闲居编第四
[book_title]第五
闲居编第五
宋孤山沙门 智圆 着
请观音经疏演义钞序
圆甞读此疏三复乎文钩深乎理沉研乎行极思乎教有以见其辞简而文其理微而远其行惟觉意其教惟方等穷舍离受赐之旨尽圣主来稣之由一经大义如指诸掌葢疏之蕴也得不谓开悟之枢键入道之径术乎自陈隋洎皇朝越四百龄其间阐教立言之士代不乏之而讲习此经者或寡矣赞述斯疏者无闻焉遂使深文奥义几坠于地可太息也圆於是不揣檮昧辄事笔削经有未分之文疏有阙释之义并皆区以别矣引而伸之俾疏义之无壅也因号所着为演义钞固不能发挥中极所冀启迪童蒙耳有所未知以俟来哲同见同行知我志焉时皇宋三叶登封之明年岁次己酉孟夏哉生明序。
盂兰盆经疏摭华钞序
夫记钞之失其有二焉或失於烦或失於略烦则渎於义略则壅於文既渎且壅则後学之曹无所措手足矣去斯二者得乎中庸为难能也斯疏钞者本传与法师所撰虽流通已久实烦略未驯由是不揆荒芜辄事笔削或播迁其文或弥缝其阙别成两卷传诸童蒙其间颇有改作而不忘其本故但以摭华为名葢言於旧钞采摭英华以为文体尔虽庶乎中庸之义而才识不敏短於自见所冀後之病今亦犹今之视昔云时皇宋三叶圣驾祀汾阴之明年岁次壬子二月十一日。
文殊说般若经疏析重钞序
般若真诰辞淳理幽虽上智犹病其难解也厥或疏以申之记以翼之则中下之流或得其门而入矣譬夫物有至重者虽乌获犹患力之不足焉苟分而折之令其轻也则孺子亦云克荷矣始吾也既为经作疏焉今吾也又为疏作记焉葢分析令轻之谓也使中下之曹亦能见其旨欤故大论云析重令轻种种譬喻令易解故噫若乃犹云不能荷负者则吾未如之何也已矣是时圣宋天禧四年夏六月六日於玛瑙坡草堂序。
首楞严经疏谷响钞序
谷响钞者况言说之本空也一名指月钞喻藉言以诠理也初中庸子约三观之道撰疏以解其经其次虑童蒙未晓其言又作钞以伸其疏又其次惧来者执言以起惑封文以忘理方躯驰於虗妄之途出入於死生之域故立二名以儆之庶知钞之言如谷响也则疏乎经乎亦谷响也知钞之言如标月之指也则疏乎经乎亦标月之指也若曹观其名则於斯经也思过半矣钞文一卷止尽玄义余则未暇也圣宋天禧四年庚申仲春二十有七日於玛瑙坡锦绣亭序越明年春续之成五卷。
闲居编第五
[book_title]第六
闲居编第六
宋孤山沙门 智圆 着
涅盘百非钞序
金刚身品百非之文古来人师但解非身是身一句而已章安疏主虽以三谛分文亦不委消名相岂非佛旨渊深圣言秘妙既思议难及故诸德置而不论耶予先撰三德指归申明经疏至於此义亦乃阙如适因讲次随文粗释诸来学者请形笔墨因是辄陈管见略为疏出窃虑加水之乳有误後昆其有智者宜自详择时大宋大中祥符七年龙集甲寅九月二十七日於西湖崇福寺讲院序。
涅盘经疏三德指归序
涅盘疏者实吾祖章安法师约龙树宗旨用智者法门依经辨理大明乎三德之妙义也既而章安师没荆溪师作笔削斯文再治再定抑又因旧章见新意如诸文之下或加私谓文句之题改之曰疏是也然後得尽善矣迩世空文仅存莫有传者钱唐沙门释智圆字无外其荆溪十世之法孙也痛微言之将坠悯後学之不闻於是撰记以申明之勒成二十卷号三德指归凡於文高旨远言约义微之处而皆离坚合异派深析重指而归之俾夫来者识经之所诠疏之立义尽在於生佛无差一心三德之理也无奔走於迷途姑务於理观讲授矣惟怀道者知我志乎大宋大中祥符四年岁次辛亥八月既望於钱唐西湖崇福寺讲堂首事笔削越六年癸丑九月二十六日於大慈山崇法寺方丈功毕序云。
阿弥陀经疏西资钞序
夫疏之有记钞者盖後学之曹记录要义抄写格言以辅翼其疏防乎传授之谬误讨寻之忽忘耳吾所撰十疏者乃始於文殊般若而终於阿弥陀经也虽皆乘兴偶然而作及论其次第似有旨乎得非始以般若真空荡击着於前终依净土行门求往生於後邪噫以无所得心而修佛国行者不亦宜乎抑又念涅盘有言骡之怀胎竹之结实人之抱疾斯三者谅必死之非久矣矧吾有深固之疾而困踬臞瘠亦已甚乎岂能久留於世邪遂亟欲口授其义旨于来学辈俾广净土之道也门弟子有愿书吾言於纸以为记抄庶逃谬误忽忘之咎焉吾乃许之遂隐几口占使门徒曰惟雅者笔之成一卷凡十余纸吾自顾而笑曰我为经作疏已多言矣况又为疏作钞邪虽然无名相中假名相说得夫鱼兔者筌蹄也言可弃乎且使夫後昆传无尽之灯益无穷之机使信释迦之劝赞荷诸佛之护念入弥陀大愿海中者可不由於斯文欤夫如是则斯言足可为吾西归净刹之资粮也可号之曰西资钞焉小子识之门人曰唯唯既闻命矣作礼而出是时巨宋天禧五年仓龙辛酉冬十一月七日午後首事染毫翌日初夜分绝笔序云。
金刚錍显性录序
金刚錍者荆溪大师宗圆顿教所着论也发挥佛旨拟议圆宗融万法於一心息异论於千古抑又开後昆之智眼喻金錍以立名叙前代之权疑寄野客而兴问其道甚大嘉言孔彰俾佛性昭昭无为昏情所隐者其此论矣圆躭味沈翫有年数焉於是采摭群言敷畅厥旨所期自照敢贻他人既录本宗要文显此佛性妙义因命为显性录也时皇宋景德三年岁次丙午中秋望日序。
闲居编第六
[book_title]第七
闲居编第七
宋孤山沙门 智圆 着
观音行门统摄众行论
或曰佛经无量行门不一诸圣偏赞兰菊各美今灭後行人的依何门修证而获趣菩提邪对曰经虽无量门虽不同皆佛世利根得悟者尔洎乎灭後圣意有归唯当依言教思修能至菩提也是故楞严一经为付嘱之前阵涅盘之先容所以假阿难发起请示行门然後如来敕二十五圣各谈所证而令文殊料简否臧而但以观音为第一也岂非观音於耳根悟道以声尘为教依而思修至于无生乎故曰从闻思修入三摩地当知诸经所说一切行门悉人观音门中也以悉皆凭教故故至涅盘如来更勤勤诫嘱当依四法则涅盘可得焉四法者何耶一近善知识二听闻正法三思惟其义四如说修行是也或者曰佛世既有於余根得悟者灭後安得无之若也自当於余根开悟抑令从耳根者岂契合机缘乎对曰实有於余根开悟者更令依凭言教如膏助火则转加其明虽曰抑之其实扬之也其或本无余根开悟之机妄托高踪蔑弃言教自言顿了不假筌蹄及验其所证则全同上慢而自坠涂炭如是之流虽圣言大为之防而比比有之当寻此意自晓观音门之总摄也故楞严曰十方薄伽梵一路涅盘门盖取十方尽於耳根悟道者说耳於十方界岂无独於余法悟道者耶楞严证其同於耳根之悟余法且隐而不彰也净名经详之矣或者曰闻思修之三慧楞严已前诸经说者亦众矣何言止在楞严耶对曰诸经覆相而谈未的简示若论此土既以音声为佛事又岂踰闻思修乎故诸经三乘弟子凡有谘问如来许说必先诫之曰谛听谛听善思念之既云谛听岂非闻慧乎既云善思岂非思慧乎既云念之岂非修慧乎但此旨粲然在乎诸经而人惑不知故昧总而认别尔复云何以观音之总贯诸行之别耶对曰至如普贤安乐之行般舟念佛之门方等但持文殊专坐上生则求往知足弥陀则专趣净方六度万行各有偏赞如是等经莫不皆由言说乎故曰观音之总能贯诸行之别也若不依教则成邪倒故诸经结观皆言作是观者名为正观若他观者名为邪观其是之谓乎或者曰若然者则观音所说三慧开悟之门既总能摄众行则应无自体矣果於何法而开悟耶对曰子之惑深也岂不知总摄之中而有两异耶一则专在耳根非从余法一则观理直入者谓闻常住真心也然後生灭既灭寂灭现前故曰从闻思修入三摩地也又曰何藉卒勤肯綮修证乎若兼所摄带事兼修也然则楞严开显咸归心性心性无外摄无不周若达此旨虽修偏心亦成楞严之大定也虽是麤心还成妙境扶律谈常事即理故天台智者言正助合行者其是之谓乎惑者曰既闻命矣复有余疑更请开决且如此方同迷本性何至开悟而惟在耳根耶对曰所迷心性虽同而能迷根尘有异故十方国土於诸根尘各有极利者至如此方但强分在於耳根岂余根余法全无悟者耶楞严二十四圣非其人耶虽然终成依声教得悟尔但是少闻声教而能多思诸法故受别名且如信法两行岂可法行全不闻耶惑者曰此方达本之人以心传心不立文字又岂从声教耳根乎对曰夫达磨之来也将解此方言教之滞缚故曰以心传心不立文字心如可传则当一皆证圣则不合有才闻即悟久习无成者也既其两异岂非祖师依心以立言学者体言而了心又了之有明昧故悟之有前後也何言不立文字耶今之举扬假言句以诠心是非譬诸因其苗以辨地之肥瘠也故禅者以举扬言句为苗稼焉请以此观之达磨之来岂离声教耳根乎但令达文字即解脱故言不立文字尔惑者欣然再拜仆也而今而後请从事於斯矣不亡羊於岐道矣欲报之恩浩劫难詶对曰噫经有言曰如为一人众多亦然故吾之说也不独在於子之一人焉将欲使於如来末法之中一切有缘知乎一切行门一切诸经无不为观音所摄也子宜命之曰观音行门统摄众行论可也有以见观音於二十五圣中圆通最为第一也又知礼觐供养其福与六十二亿河沙菩萨正等良由娑婆修法垂范导利有缘凡六十二亿而诸大士皆於余法开悟不在耳根及其化人还谈所证以约化它之多少利物之浅深是故观音之一乃敌诸圣之多也故知法华六十二亿皆楞严二十四圣之流类焉论其所证一体无殊故经曰归元性无二方便有多门又见娑婆一切众生咸称念於观世音者犹其根性同故观音总摄众行其昭昭乎其昭昭乎无致惑也常如是流通之使夫一切众生从闻思修入三摩地者则我愿毕矣惑者曰唯唯受教庶斯达焉誓分光於无尽也再拜于堂下循墙而出。
思益十诫(并序)
东方有梵天曰思益者欲来娑婆彼佛以十法诫之盖寄圣以训凡也吾甞命为思益十诫书之座右以自勉复欲後学知之遂章句出焉亟命剞劂以工庶有益於代也。
思益经曰东方之国佛号日月光有菩萨梵天曰思益白佛我欲诣娑婆世界佛言便往汝应以十法游於彼土於毁於誉心无增减(闻毁而怒则采谗闻赞而喜则招佞君子用心尚须深戒况乎大士达法本空岂由毁赞而增减其心耶)闻善闻恶心无分别(彼善彼恶由彼心起复由我心计彼异相心本自无从心所现一切不实以此观之岂有分别)於诸愚智等以悲心(不重智而偏与不轻愚而不救等以悲心皆救其苦)於上中下众生之类(冤亲各有三类)心常平等於轻毁供养心无有二於他阙失莫见其过(无求备於一人也矧一切众生皆有佛性不可以过怒而轻之虽或加折伏必以慈济为心与)见种种乘皆是一乘(大小虽殊同归心性不党己学而蔑彼宗大论偈云自法爱染故毁訾他人法虽持戒行人不脱地狱苦)闻三恶道亦莫惊畏(虽五无间皆解脱相心苟无瑕何忧何惧)於诸菩萨生如来想(敬仞学如极果)佛出五浊生希有想梵天当以十法游彼世界时有菩萨白佛我得大利不生如是恶众生中佛言勿作是语所以者何於此国中百千劫修梵行不如彼土从旦至食无瞋碍心。
闲居编第七
[book_title]第八
闲居编第八
宋孤山沙门 智圆 着
注删定戒本序
佛氏之立言训世者三曰经曰律曰论原夫诱初学明制度其律藏为要乎洎乎部执丛起而四分之宗复为律藏之要矣若乃直举纲条发号施令者则戒经之文又要於四分矣故制半月一诵之俾无犯者所以知竞慎有犯者所以勿惮改噫戒经之要如是乎初耶舍诵梵本罗什译为秦言至南山为之注解复嫌本文之过质又删定焉自时诵习者咸舍旧而从新矣若然删定又为戒经之要也沙门觉猷苦心律学遂迁澄照旧注以释删定新文披辞见意不俟终日俾至要之说利於来世猷有力焉以序为请者三载矣一日兴来遂操觚直书以冠其文。
注观心论後序
昔草堂禅师甞注贤首疏於起信文下此既古贤用意予窃斆焉抑又斯疏多历年所遗编蠧简不无同异其或释文前却三写讹舛者必修定之改易之庶几来裔寻文晓义不俟终日遵乎慈训澄神内照无患力不足也知我者且不以斆嚬专辄之为诮乎时圣宋三叶天王有事於汾阴之岁岁在辛亥正月既望注毕序。
智者十德礼赞序
礼记曰其先祖无美而称之者是诬也有善而弗知不明也知而不传不仁也此三者君子之所耻也噫在释子岂不然耶吾祖智者行位昭明功德广大愚沗传其道为一十六世之法孙也每至讳日虽荐以苹藻曾无颂咏不亦耻乎法华玄义之初章安称师十事而云唯我智者具诸功德故智盛美尽在兹矣因列而为赞虽辞理无取幸逃知而弗传之责尔时大宋大中祥符八年龙集乙卯闰六月吉日於西湖崇福寺讲堂序。
净土赞(并序)
曰天理湛寂讵可以净乎秽乎延乎促乎彼乎此乎而思量拟议者哉然而悟之则为圣为真为修德为合觉为还源为涅盘迷之则为凡为妄为性德为合尘为随流为生死大矣哉圣人之先觉也悯其未觉焉於是乎土现清净寿延无量端拱东向而慈眼无偏视俾我羣迷厌秽而忻净恶此娑婆而取彼安养矣既而升宝刹觐法王目神变耳妙训则湛寂之性不远复矣达十方太虗悉我心现矧依空之土复何有哉噫如是证悟者孰不由其厌秽忻净恶促好延舍此取彼之心而致乎而况达忻厌而无忻厌了好恶而无好恶知取舍而无取舍者耶是故释迦现秽土而俾厌弥陀现净土而俾忻其有旨哉吾慈母马氏生厌秽境死忻净刹寿七十有一而终寝疾之际以所造净土无量寿像嘱吾以供养承事焉十载于兹矣呜呼母人之德其在免子於溺坠水火而已而吾母也始能舍吾为佛徒次能资吾以学法末又约吾以往生是能诲我於道也蓼莪之叹风树之悲岁月其迈而吾心不衰遂斋庄馨炉染毫作净土赞庶佑我母陟乎圣阶。
觉海澄圆 广大无边 无促无延(其一) 群蒙失道 自劫家宝 生死浩浩(其二) 大觉轸慈 净国爰居 俾我来思(其三) 金台既升 覩佛仪形 悟我妙明(其四) 像以相覩 赞以道取 福我慈母(其五)
南山大师赞後序
友人择梧律主尝以南山事迹见托为赞凡三数载矣既而多故莫遑染笔大中祥符七年青龙在甲寅仲秋五日於西湖崇福寺讲涅盘经至纯陀品偶有好事者持南山传至余所居因览之得其事类者八乃次而赞之号曰南山大师礼赞文但词句野质而不足以歌咏盛德聊塞友人之请尔。
新印还源观後序
新印还源观者盖信士某率财所置也昔在有唐杜顺大师内证法界之理外病众生之迷於是扶华严深旨而撰斯文以为後昆入道之行门焉是故其辞简而华其义玄而显但多历年所颇有舛误世虽盛行罔或条理今所印者乃博求众本精详得失而播迁讹伪开济正真亦已备矣俾黑白之众无缮写之劳手披真文心存至理达依正不二悟凡圣一如无修而修无证而证诸佛境界不远而复其流通之益也如此与夫书山壁说田里者相去何若愚好闻善道能无述哉时大宋祥符三年二月十一日钱唐释智圆序。
闲居编第八
[book_title]第九
闲居编第九
宋孤山沙门 智圆 着
书文殊般若经疏後序
吾养疾於钱唐孤山之明年秋八月七日同郡大中祥符寺沙门曰可孜者走法孙清月诣吾以此经为赞且言孜畴昔甞埽洒于经藏见一函独开遂进而阖之偶闚其题而有文殊说般若之号孜骇其生平之未闻见遂盥掌发而读之且领其旨因以其文示同道智海公海如孜之领共嗟世之不传人之罕闻孜乃图剞劂以广其流通今所以遗吾者亦冀吾览之或有述焉吾是时故疾发者旬浃矣乃凭几整服而俯读之既微识其旨因分文以为章节四日而成又笔其义以为疏旬有二日而成用纸一百幅分为二卷因自顾曰尔本生死下劣之人而遇般若尊妙之法以浅识而酌深趣以鄙语而释格言而不诒幽责逮乎速成者非圣有冥加之力耶非孜启发之心之至耶乃馨鑪齐庄以矢之曰吾之述苟少裨於化源者亦冀传之於後厥或後之人有圣如智者者疏之则吾之言期灰灭无惑於众听也如其不尔幸少留之以弥缝其阙知我者其佛乎噫百世之下如斯文之不坠後之人受江汉之浸膏泽之润者庶知其滥觞触石其在於孜公乎时圣宋天禧改元之岁也。
律钞义苑後序
钱唐大律师择梧者字元羽德高而名着辩博而识达甞撰义苑七轴盖解事钞而作也文约而理备词明而义显俾来学得其门而入见删补之富止作之美者繄斯文是赖至若比之旧章较之众说钩深之是非解纷之去就览者别矣不在谈悉於戏郢歌既发击节而和者往往有之台崖开士紫其服者曰某公业精三学名擅二科尊贤谋道有古人之风繇是践朝闻之言致前席之礼登律师之堂请益而求异焉後学辈闻其风则怠者勤画者进不言之化岂家至而日见与甞谓斯文也指南羣惑垂裕来裔为不俟矣且患夫後学劳於缮写而损於学功损学功则壅於流通矣岂若刻板摸印以广其道哉乃矢厥谋於律师稽首以请律师三让而後从礼也爰有智海可孜二上人禅门之先觉也以随喜之心专掌其事於是笔札得其妙者雕镂得其良者不期月而成厥功美矣哉同声相应也如此噫道患乎不行既行则速若置邮事患乎不立既立则势同破竹夫如是则千世之下无穷之机彼文受赐而复於圣道矣何止夫名垂不朽而已哉愚讲科之务文学无功庶覩律师之行道某公之立事仰止之极辄为後序系于篇之末云时圣宋三乘天王有事于汾睢之岁岁在辛亥六月既望钱唐沙门释智圆序。
详勘金刚般若经印板後序
金刚般若经译梵成华者众矣盛行乎中夏者唯後秦罗什所翻之本耳但年祀[洼-圭+帚]远舛误实多好异之徒不无添糅或节为章分或间以颂文或前陈启请或中加别译或增其字句古今识者虽患烦辞而莫肯芟夷乃曰贵流俗之生善也遂使淳正之法日就浇漓失真道味生善之说其未至也涅盘所谓加水之乳可不是乎吾嗟叹久之会信士某将图开勒再拜稽首欲吾详定者至于再三吾复思之黜讹从正去滥传真吾之职也岂得辞其劳而固让之耶遂然其请乃徧搜古本及考论疏纰谬者则正定之妄加者则删削之即启请颂文章分增句之例也其慧命须菩提一章乃魏世菩提流支所译之本则有之矣後人横议写入秦经世谓幽冥禅师所加六十二字者是也既传秦本亦宜除削此既正译流行又久故且存之俾好真者知之而勿诵多爱者读之而顺怀经云阿那含名为不来而实无来准义合云无不来又三数处唯言发菩提准义合有心字或古本阙文或圣言互略并依而传写弗敢加之其犹春秋夏五杜郑服虔皆云阙文不加月字吾窃韪之或曰经前启请俗云八神有加护之功何除削邪答曰佛以金刚之宝坚利以喻般若体用也此由世人不晓真谛记中六色金刚之宝輙加二种便作神名(八金刚也)神名既误菩萨亦非(四菩萨也)风俗滥传何足言也又此经所在则为有佛岂假八神获利益请思法喻自晓是非(以金刚之宝喻般若之法非是执金刚神也)或者曰启请可削其实然也且颂文是古德所唱分章亦疏义所存存之生善岂损大猷答曰若以古德所唱疏义所存则可添糅经文者且释经之要岂踰无着天亲二论耶则亦可添糅经中矣故知任意增加杂乎佛语无乃不可乎咨尔有识试为思之且徧诵诸段杂语已废读半卷真文何如舍杂诵真使心无间断纵未能即言体道且为乘种亦已深矣呜呼末世任情滋甚夫杂金以鍮岂益金之贵加丝以麻岂助丝之美乎又自古书经行以一十七字为准故古疏分释诸经咸以行数为计以行约数亦可知故皇朝策试之式计其纸数葢以十七字为行二十五行为纸也近世变乱制度或大书则行止三五或小书则字数至多大书则曰便於耆年披读小书则曰利於远行负荷吁可怪也吾覩耆年者得小书家书不倦委读远行者负重大资货未闻告劳忍於般若至言反生懈慢变其法式随我凡情我好大则大书我好小则小写少能务本多见随流如此通经或当损法事犹未正於理如何夫子有言中庸之德民鲜久矣今所印本循乎古制以十七字为行庶使真法流通永永作则同见同行察我志乎恐来者不知故直书以见其意时大宋天禧元年丁巳岁秋七月二十五日於钱唐玛瑙院讲堂序。
闲居编第九
[book_title]第十
闲居编第十
宋孤山沙门 智圆 着
法华玄记十不二门正义序
此十不二门出释签第六葢荆溪大师揽玄文教义入止观行心俾夫名字行人识法相之有归达造修而无滞也原夫一家宗趣道传三观(南天竺国龙树菩萨造智度论大明三观之义以广一性之宗北齐慧文依论立观口授南岳思传智者)悟自法华(智者始於法华开悟)故开张龙猛之宗解释鹫峰之典於是鼎分部袟翼张教行更相映显以成大猷所谓玄义释题止谈化意文句解经但事消文至於止观方谈行法故教在玄文行在止观意令解行相济成我自心是故三部相须阙一不可然末代得言者众悟理尤稀故於行门勤勤点示所以玄义明迹门十妙既讫乃约悟理方名开显然则悟理之要必在十乘故荆溪大师恐後昆昧旨乃於释签更立十门结束十妙咸归止观一念三千不思议境方显教不虗设悟理有从故云故撮十妙为观法大体又曰彼此昭着法华行成又云故重述十门令观行可识故知摄归心境点示观门俾造次颠沛不忘行法荆溪述作旨在兹焉一家所谈刹那妄心即三谛理具足三千依正之法唯在止观阴境之初至於诸文曾未点示良以止观是己心所行终穷之说故并以三千而为指南是知三界无法唯是心作心如畵师造诸五阴故色从心造全体是心此能造心具足诸法若不本具云何能造故观所造唯见理具不见诸法唯一心性待对既绝心性亦忘尚无於同何况有异我心既尔生佛咸然一一常同彼彼自异若论修观必在自心如此之境名诸法本如此之观是诸行源不同徧指真如亦异一切唯识准望诸说岂出斯理可使由之不可使知之也今此十门正示因果自他同归此理或以即假收或以空中摄或单就内境或兼约内外附事融义去就有别须知理体只一无差预晓斯旨至文易见是故十门指归在此此文辞理高远由来尚矣义家抄录往往别行标立题目二三其说吾将适从今依行满法师涅盘记指为法华玄记十不二门况满是荆溪门人必也亲闻呼召故依彼记以立总题虽违众吾从古也别行之本与古释签其辞不同凡二十余处难将文定宜以义求今所申释不以今古局其文不以情执限其义在文在义择善从之俾荆溪微旨无隐乎尔。
翻经通纪序
曰浮图之教流于华夏者其权与於东汉乎其於训民也大抵与姬公孔子之说共为表里耳何耶导之以慈悲所以广其好生恶杀也敦之以喜舍所以申乎博施济众也指神明不灭所以知乎能事鬼神之非妄也谈三世报应所以证福善祸淫之无差也使夫黎元迁善而远罪拨情而反性核其理也则明踰指掌从其化也则速若置邮噫虽域外之真诠实有毗於治本矣美矣哉孝明之梦感也得以丕显之後世君民者得以丕承之是故叶书继至而主上寅奉翻传流衍者无代无之洎乎李唐宪宗以降其务寝者凡一百七十龄故五代之间绝闻传译逮乎我大宋太宗神功圣德文武皇帝钦承佛记扶起坠风由是象胥之学重光能仁之道益振阐扬之利葢不可得而思议焉有以见汉明丕显之功不独美於前世者也某养疾林野讲谈多暇遂於嘉祥南山通慧三代僧传靖迈智昇两家图纪洎诸传录而皆删取翻传事迹编次成文其间年世差舛颇为刊正分为两卷号曰翻经通纪始炎汉终我朝正统僭伪合二十一国其传译者凡一百五十一人所译之经则存诸目录此但举其大数而已俾学佛者览之既知大觉之宗有自来矣抑又见太宗之於我教也有继绝存亡之道与大宋天禧三年龙集己未十月既望越四日於钱唐郡孤山玛瑙坡负暄亭序。
佛氏汇征别集序
唐祚既灭五代之间乱亡相继钱氏霸吴越奉王室者凡百年罗昭谏陆鲁望孙希韩辈既没文道大坏作雕篆四六者鲸吞古风为下俚讴謌者扫灭雅颂大夫士皆世及故子弟耻服儒服耻道儒言而必以儒为戏当是时也孰肯作苦澁辞句张皇正道速谤於己背利於时为世之弃物耶佛氏汇征永嘉人也学古文於乐安孙合而不变所守扶其坠风作玉玺刺传禅述俭德指迷化成之篇颇有新意而生不偶升平迫於僧吏故於所述往往有应事随时不能正名者此亦珪璋之微玷耳今择其善者若干首勒成三卷别为一集可以垂范将来知贤者之用心云初征董吴越之僧也进贤好施治行心不忘佛理噫进贤义也好施仁也治行贞也心不忘佛理达也四者备矣君子谓列传于高僧播美乎百世可也而不见大宋之十科者虽曰传者不蔽贤吾不信也。
阐义钞序
此请观音经疏疏自智者演说章安记录古来人师无闻赞述既传授道息後学往往有不知其名者知其名而未甞披其卷者於乎斯文之未丧也一綫尔吾不肖而实痛焉吾如默默则何以传後遂因疾间辄约文敷义笔之为钞凡二卷庶申明於大旨开发於童蒙也既成乃作序以言其由复作阐义之名以名之皇宋三叶登封之明年岁次己酉孟夏哉生明於南塔上方病中序。
闲居编第十
[book_title]第十一
闲居编第十一
宋孤山沙门 智圆 着
黄帝阴符经题辞
黄帝阴符经题辞者所以题号其书之本末指义文辞之表也原夫阴符其三皇之书欤孔安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也则阴符非其类邪其为书也广大悉备有皇道焉帝道焉王道焉霸道焉请试陈之夫皇也者心既无为而迹亦无为以道化於民者也帝也者心亦无为而迹涉有为以德教於民者也王也者守仁与义而以刑政防之者也霸也者专威刑以胁之以仁义五常而为权者也齐桓与曹沫所亡地晋文伐原示之信此非为权耶孟子曰三皇天者也五帝体者也三王往者也五霸假者也钧命决曰三皇步五帝趋三王驰五霸骛噫道之宽猛视之徐疾可知也抑四道者圣人之一体也由代有淳醨识有高下所以优劣形焉斯文之首章言三皇五帝之道德也次章言王者之仁义也卒章言霸者之威刑也是故首章始言观道终云谓之圣人次章言三盗终云得之固穷卒章始言用师终云我以时物文理哲观三章之始终则皇王帝霸之道坦然明白矣或曰此书在三五之世无为而治者何言王与霸耶对曰庖羲氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治是有富国安人之道也史记曰黄帝生而神灵弱而能言代神农氏诸侯有不从者而征之书明虞舜黜四罪而天下咸服是有强兵战胜威刑之事也但三五之世暂假之以宁民乃反常之权耳非为常行之道也洎道德下衰则三王专仁义以富国五霸用强兵以胁物各为常行之道所以不能复其淳朴也观阴符之言道也与易颇同何哉此云天有五诫见之者昌易曰圣人设卦观象又曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利且五诫五行也八卦亦五行也震木也离火也兑金也坎水也巽亦木乾亦金艮土也阴符率五行之性而立五常之道易准四德之义而立五常之道故夫子文言曰元者善之长也享者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长仁嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元享利贞说者谓四德非智不行犹土徧於四象也故弗言之耳噫易者伏羲之书阴符者黄帝之书斯三皇之二也是故其道不得不同焉其辞不得不异焉往之说者既昧其正道而糅以异端所以阴符之道未光大於时矣故吾於是有述焉或曰首章云观天之道而主於仁义五常者乃王道耳何谓三五之道乎对曰皇焉帝焉王焉霸焉要其所归实不踰於仁义五常但履之有大小耳三皇者行无仁之仁布无义之义内则功成而不宰外则无迹而可寻斯得仁义之上者故命之曰道焉五帝者内虽忘功外犹有迹以德教於民斯得仁义之次者故命之曰德焉三王者内守不忘外功稍着以兼爱而涖物以裁非而正民斯得仁义之又其次者故直命之曰仁义焉洎乎五霸假借仁义以统诸侯道斯为下矣素书曰道德仁义礼五者一体道者人之所蹈使万物各不失於所由德者人之所得使人各得其所欲世人之瞽说或大道德而小仁义岂知仁义道德同出而异名乎是仁义有大小也老子云失道而後德失德而後仁失仁而後义失义而後礼此皇衰而帝帝衰而王王衰而霸霸衰而乱也素书序曰为皇先乎道为帝成乎德王者守其仁霸者守其义(此以注合为义未可以齐三王之义)乱者失其礼以此观之则阴符乃仁义之大者非三皇之道耶孔子删诗书撮其机要断自唐虞已下以二帝禅让首之足以垂世立教为百世常行之道故使斯文而在芟夷之例不预乎书也黄帝者何黄土色也登假之後配为土帝故班固云黄者中和之色自然之性万世不易黄帝始作制度得其中和故称黄也易纬曰帝者天号也德配天地不私公伍称之曰帝姓公孙氏名轩辕受国於有熊氏居轩辕之丘因以为名(出帝王世纪)在位百年而崩年一百一十岁或言寿三百岁故宰我以问孔子曰人赖其利百年而崩人畏其神百年而亡人用其教百年而移故曰三百年其书名阴符者阴暗也符合也此三百言使夫人君用心暗合天道也吾之注皆以儒道明之所以异於昔人也不敢以当达者直欲不出户庭传之子孙而已。
病课集序
序曰吾以今年夏末炎气火炽故疾因作而倍百於常发焉伏枕草堂中者凡四旬余及其痊也裁能扶杖徐步而已然於瞑眩荒忽之中亦不能默默往往成一篇一咏以自宽若甚困顿则枕肱而口占使来学而笔之或疾少间则隐几而起坐自操觚而书之无乃乐在其中矣既成草藁皆投竹箧内一日取而阅焉得古诗及唐律五七言两韵至五十四韵合七十首分为三卷题曰病课集其犹儒家流修仕进之道退而肄业谓之过夏执业以出谓之夏课吾以病中所得病差而写出谓之病课不亦宜邪且欲後之人知吾以贫病寂寥而自胜者欤然而辞语鄙野旨趣漫浪或宗乎周孔或涉乎老庄或归乎释氏於其道不能纯矣苟君子以多爱见駮杂为讥者吾安敢逃其责乎然若由多爱以至于无駮杂则亦俟知者知之耳噫嘻罪我其病课乎知我其病课乎是时圣宋天禧四年庚申八月二十六日病夫智圆无外序。
闲居编第十一
[book_title]第十二
闲居编第十二
宋孤山沙门 智圆 着
书智者大师碑後序
圣宋天禧二年龙集戊午夏六月十日十四世法孙智圆字无外纠同志立石于钱唐孤山玛瑙院佛殿之左其文依补阙旧集故与天台勒石者有异按然师是建中三年二月灭梁君即贞元九年十一月卒天台碑乃元和六年十一月十二日建距然归寂三十载矣距肃捐舘一十九载矣於乎荆溪既没敬之既往非後之人妄改如何补阙卒逮今二百二十七年矣而遗编在焉可鉴前缪庶来者毋惑与。
书荆溪大师碑後序
钱唐沙门释智圆字旡外即荆溪九世之法孙也尝慨天台坟塔既毁碑表亦灭使先祖之德善梁公之论譔不明着於後世焉遂师僧之尊贤重道者同立石于孤山玛瑙院佛殿之右庶观者既美其所称又美其所为抑亦恕我之不肖滥跂及於孝子孝孙之用心乎时大宋天禧二年岁次戊午夏六月五日也。
讲堂击蒙集序
夫仲尼之旨布在六经世雄之法备乎三藏背叛六经者乃杨墨之党蔑弃三藏者即魔外之徒其人存则其道行其人亡则其道废今既宗师接武讲席相望谅世雄之道未坠地也重以王化所被人皆好学削染之子咸耻於不听习焉犹病童蒙未善仪式遂於暇日聊述五篇始於建志择师终於诫恶劝善前四则示接对语言之事令有可观後一明学习流通之旨俾至於道从微至着得无意乎既题曰击蒙岂免夫叙事之繁碎发言之鄙俚耶汝曹後学宜详览焉。
讲院条约序
三学既设齐身口示威仪者戒学备焉岂在别立程式耶葢去圣既遥时方不同故於彼人情更为约束俾夫学者出处语默不罹乎愆失则流通克荷得其人也吾道何患於丧乎吾祖智者立制十条以训来学今因而删补不损元规汝曹览之预为之防而吾志也。
目录序
予自滥预讲科於先圣之道虽不能穷微覩奥而志图训诱於是备览史籍博寻经疏其有坠地而绝传者他说而不韪者皆笔记而发挥之以贻後学始景德三年丙午岁至今大中祥符七年甲寅岁於讲授抱疾之外辄述科记章钞凡得三十部七十一卷窃虑散失因次而录之藏於箧笥或後有所述随更编续所冀示诸子孙讵敢闻於达识也时阳秋三十有九其年仲春既望於钱唐崇福寺方丈序。
帝年纪序
卢江子者氏族名字则未知之甞撰帝年纪一卷始天地辟设降及我宋大凡百王禅让之历数五运相生之正统建都之所纪年之号以至僣伪偏霸者皆略载名目於其间繇是万古陈迹不待博阅群史而历历可见如指掌焉抑又帝王之号正统者书之以朱僣伪者书之以墨有以见枉直分而褒贬作也将非垂儆於後世俾夫知列次在天而杜绝於窥窃之患也欤无乃正人伦之大要非直书年世而已吾览其文知其用意故序之。
广皮日休法言後序
法言之为书也广大悉备二帝三王姬公孔子之道尽在此矣百王之模范欤万世之蓍蔡欤孟轲以来力扶圣道者未有如子云者也夫圣以降言欤行欤难其无玼乎是故雄之贤而有媚莾之言也孝至篇曰周公以来未有汉公之懿也勤劳则过於阿衡李轨以为称莽居摄以前之美剧秦美新云大新受命上帝岂居摄以前邪柳子厚谓阿衡之事不可过遇则反矣且孟子美夫子贤於尧舜远矣亦应反刺仲尼也如其不尔岂其过阿衡为反邪是知杨子美莽比德於周公故云过阿衡非反刺明矣或杨子言逊之为权也噫子云学何道邪学它道也吾不知其逊不逊也果学仲尼之道也夫子之逊未闻若至孝美新之佞者吾以为媚莽之言是也先儒之说皆为子云文过而讳恶耳意欲大子云之道反小之是昧於子云之道也何乎夫贤人君子虽未免其过苟有过必自知既自知必自讼岂同小人过也必文不能自讼乎赵盾曰自贻伊戚其我之谓乎魏武曰吾小过失大忿怒汝勿学也呜呼子云之贤於赵盾魏武远矣岂欲文其过耶是使万世之下不肖辈遇其闚觎神器者不能自正必曲媚以事之果成也则曰我知天命之有往也果不成则曰我学子云之逊也千诳万诈革面取容岂不由踵美新之弊乎故曰意欲大子云之道而反小之也吾谓子云若在闻吾之议必能为国受恶也近世柳仲涂复申明美斯之理词亦不出於文过矣非昧子云之道如何惟李唐皮日休以斯言为非故撰其後序以明之吾韪之故广焉吁向使子云深思道之行丧人之死生有天命者於言则无过阿衡之佞也於行则无惧祸投阁之事也不亦尽善乎然子云非不知也临事之难也昔者夫子见卫灵公问陈则对以爼豆闻宋司马欲害则曰天生德於予斯圣师之言行也子云学夫子之道也有未至耳向所谓圣以降言欤行欤难其无疵乎是也来者则圣师之言行可矣图王不成弊犹及霸思之。
闲居编第十二
[book_title]第十三
闲居编第十三
宋孤山沙门 智圆 着
孤山玛瑙院界相牓序
大中祥符九年龙集丙辰夏四月五日吾始卜居斯院将以天台三观之学训于来蒙原夫能仁设教虽渐顿异辙大小殊唱至于垂戒律以齐身口指定慧以袪心惑俾沿浅以究深自凡以跻圣其揆一也吾不佞甞从事於斯矣矧圣阶之未升身口之未淳戒律之事可一日而废耶於戏无则禽异则貉以吾学圣人之道期以自正安敢蔑而弃之耶世有自云达观而咈戒律者不亦惑哉兹院建立已久而地犹自然吾友择梧师履道直躬能以戒律为己任且知吾志焉因与其徒凡九人诣吾居集众旅席以毗尼准(句)作法结焉然後摄食护衣安居说戒各得其所既而戒律外捡定慧内修令正法久住何莫由斯道也其界畔之是非标相之物类牓示显处以告来者。
华亭兴圣院界相牓序
古者圣帝明王以九州之大四海之广不可以独治故分地而建侯焉爵有五等地有五服敷五教以训诸民而任土作贡以奉王室礼乐征伐自天子出五服之民皆天子民也正朔制度悉禀之於天子其有背是者乃干纪乱常之人耳法王设化岂不然耶以剡浮之境广矣秉法之际僧难尽集故听随处局结俾法成辨无奔驰损道之愆也律范仪轨悉如来出二部之僧悉如来之臣子也戒律之事得不禀於佛与苟有舍而不行其天魔乎其外道乎则我教干纪乱常之人也华亭兴圣院本名长寿罗汉圣朝两易其牓初赐名犯圣祖讳复换今名焉汉乾佑二年太岁己酉邑人张嗣子仁乃舍所居而为精舍崇佛事以报罔极自是郁为梵宇六十七载于兹矣而僧居自然之地律范无施焉涖众沙门曰某禅学沙门曰某嗟叹久之遂命知律者若干人结界在斯由是制度轨式悉禀於佛焉不其伟欤噫今之世行佛法者自天府而下以吴越为盛於吴粤之地以华亭为巨邑而尚有建仁祠佛屋仅百年而无结界者而况於余方哉大界不结则受说安恣之事信不行矣以是观之则知去圣踰远法之陵夷其若是乎今二上人能尸其事取末世之所弃举而行之斯所谓纽既绝之宏纲树已颠之大表使不肖者企及护法之利可量也哉院僧志筠子华实吾徒也泛舟来钱唐乞言於我故为序之冠其牓焉。
宁海军真觉界相序
予居孤山之垆闭户养疾耻於自白弗与时俗交而长老明集师寓书於予曰我所居之院曰真觉者昔钱氏有土盛扬佛事故陪臣有刺於衢曰董询者建之即太平兴国元年也旧名奉庆 圣上赐今号焉房廊非不完岁祀非不遥而大界未及结由是法度弗及行律仪弗及修识者耻之我亦耻之大律师择梧公我友也甞会宿且告之故梧曰可也遂与其徒异日诣我居准毗尼而结之标相既立界法既成牓示於来者惟足下好闻善道冀序其所以垂之无穷予因遂其请曰夫人生而静天之性也感於物而动性之欲也物诱於外而无穷欲动於内而无节不能反躬天理灭矣是故觉王之制戒律人为之节俾麤暴不作则天理易复矣故为宫而居将行戒律必以结界始(句)由结界则畵分其方隅标准其物类界相起於是众心识於是则凡百彞章羯磨之法可得而行也彞章行则麤暴由是息天理由是复然後知佛之所以圣法之所以大僧之所以高不由结界则彞章不行彞章不行则麤暴无由息天理无由复又安能知佛之圣法之大僧之高邪噫建伽蓝者岂得不以结界为急务邪夫号仁祠佛庙者葢行佛之制度之谓也非轮焉奂焉之谓也噫上栋下宇范金合土丰厨甘飱铿钟伐鼓苟不行其律仪制度谓之佛庙不可也土室编蓬藜藿屡空沙聚塔形爪畵尊容苟行其律仪制度谓之佛庙可也视制度之用不用而佛庙之是非可知矣於戏佛灭既久正道遗落其有举而用之代之人不大怒则大笑故使中人以下惧其大笑大怒虽知之而不能行之长老集师沙门之有道者勇於为法而求友得其人而律师梧公能成其美美矣哉禅律为交而成结界之文使後来者居於是所以息麤暴反其躬而复天理焉为益之大可胜言哉予多其立事於已坠之世行道於难行之时苟无所请予甞自言之况有请邪冀後之人读予之序庶知予亦无惧於大怒大笑也。
玛瑙院重结大界记
有宋大中祥符九年春三月二十有九日中庸子买山养疾得孤山夕阳之坡曰玛瑙者坡有佛屋亦以玛瑙为名诹于耆耋考诸版籍乃知後唐天成二年青龙丁亥武肃王建之也奕世僧居旷日持久房廊虽周而大界不结遂亟请於友人明律者曰择梧师梧师然之越四月三日集僧秉法结其大界焉厥後来学既众堂室迫隘门人曰浩才始帅信氏以宽栋宇繇是新构者复在自然之地矣梧师复以其徒五人为解旧而结新广其标相焉自是亭台堂阁泉石华竹悉在作法之中矣夫然则岂但行禅讲道陶养天真而已哉抑又受说安恣之事悉得而行诸且无违於佛之制也是时天禧三年四月二十一日也於乎为佛之徒者必也遵佛之制制之不遵吾谓非佛之徒也嘻去圣久大法漓学佛之人分其宗境其异好丹乎必非其素有以戒律为长物者嗜甘乎乃恶其辛有以理慧为诞说者取舍帅情动乖正道将欲由解脱门跻常乐境则若之何岂知夫凡圣性均生佛混一所以为凡而不能自复者以由迷倒於形必致笼槛於生死尔是故形之过非非戒律不检心之昏散非定慧不融检之融之内外相济尚虑乎道之不明性之不复也况偏一而互非邪故吾虽专以三观训人且不敢忘乎戒律训度(句)已焉哉吾之後居於是者谁欤禅观者欤营福者欤读诵者欤俾读吾之文然後知法王之制宜同遵乎知同遵则知同归於道乎其年六月十三日雨後於叠翠亭记其事焉。
法济院结界记
吾学佛外读仲尼书知礼乐者其安上治民移风易俗之本与而礼主其减乐主其盈由礼检而人所倦乐和而人所欢故曰礼减而进以进为文乐盈而反以反为文亦犹佛氏之训人也有禅慧有戒律焉由是禅慧修则物我亡戒律行则好恶辨然则禅慧虗通人亦欢於所进戒律检制人亦倦於所行其有於人所欢而能反於人所倦而能进者是贤乎法济院在钱唐郡之西北隅濒湖负郭杳若方外昔钱氏霸吴越其陪臣衢州刺史曰翁某者构之以为大长老庆祥师栖禅之境即皇朝太平兴国某年也长老去世弟子齐政师承袭之伐鼓同食拥毳论道实曰禅居故结界之事贯因循而未举也政师患其不禀於吾佛之训则自诒其不称其服之诮甞谓徒众曰我闻之律藏云自然之地或作大法地弱不胜我欲请知律人结其大界率其佛制息其幽呵汝辈以为如何哉徒众稽首咸若遂请律师曰择梧者旅席集僧作法而结之於戏律范之倦行久矣政师知进之以为文不亦贤乎虗白上人屡欵吾关道政之事冀吾有述焉因为记之。
闲居编第十三
[book_title]第十四
闲居编第十四
宋孤山沙门 智圆 着
漉囊赞(并序)
予慨漉囊之设坠地久矣甞循义净内法传栽制之既制之患不能行之遂为赞以简兜率律师实有望於敢而用也。
能仁立教以慈为本爰制漉囊俾虫无损载滤载扬饮用何伤仁慈在心造次不忘尚悯微物巨者安忽异类之卑者尚然同类之尊者宁悖去圣既遥漉囊道消规模裁制杳若尘飘於铄义净以慈为性制度孔明率之护命顾我後学仰止先觉制而不用心忸颜怍存羊识礼无舛大体法物既备慈门亦启吾友兜率持律第一漉囊告成行用无日欲仁仁至畴云丧失。
漉囊志
释氏之立教博施而济众根慈而祗仁念水之有微虫也故制其徒有事於饮用者漉之以致练之囊复扬於泉以图存活噫非夫仁慈之大博济之极者其孰能留心於至微之物乎去圣既远制度颓坏殆耳其空言而不目其事实也今之僧尚不识其规模状貌况禀之而日行乎吾甞戚戚於是因率义净之说而裁制之谓其简且要也(义净内法传曰熟绢四尺捉边长挽摄取两头刺使相着两角施带两畔置鈎中安横杖张开尺六两边系柱下以盆盛)既成悬之草堂以备法物之数尔(释氏法物有六三衣一鉢漉囊坐具)若乃取而用之则未能也或曰既制之必用之制而不用不如不制无乃行诈乎吾愀然而对曰不吾知也夫吾之不用实大用於世也何哉夫仲尼之为教也莫不好生而恶杀乎叔世不能守其道失其礼则昆虫未蛰有火而田者春有围其泽者掩其群者取其麛卵者斯谓暴天物也抑又兄有不慈於弟者父有不慈於子者师有不慈於资者君有不慈於民者苟见漉囊之制乃曰释氏於水中至微者尚慈而恕之况昆虫乎况禽兽乎况麛卵乎况为弟为子为资为民乎我安得不禀仲尼之道以好生仁恕恻隐为心乎吾苟不能好生仁恕恻隐者非但为仲尼之罪人实包羞於释氏也礼度由是修仁风由是行故曰吾之不用实大用於世也其或後来有忿吾之不用勇於漉用者亦由吾之不用也故吾之制漉囊虽诈亦有裨於儒释也或者慙而退。
出生图纪(并序)
儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食葢祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观後学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁於檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚歛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当於僧食毕取其生饭并着一器供彼形像然後散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云复於行末安食一盘以供诃利帝母也)若或先供则众僧不须各出窃恐於时未安今宜各出然後聚而供之既人别用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。
涅盘南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生复於其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身为大力鬼动其宫殿彼鬼出宫距逆见佛所化躃地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我諐咎佛现本身复为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众复於行末安食一盘以供呵利底母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日飱王城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况复余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言苾刍等住处寺家日日每设祭食令汝等充飱故西方诸寺每於门屋处或在食厨边素畵母形抱一儿子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息飨祷焉皆遂愿详说如律神州先有名鬼子母也(今详此方佛寺皆於门壁畵二神神後一女葢其遗像既二俱受祭故并畵之或有立居士像者盖手长者也西壁即旷野之身东壁即佛所化者今明受祭唯图旷野之像焉)。
闲居编第十四
[book_title]第十五
闲居编第十五
宋孤山沙门 智圆 着
钱唐律德梧公门人覆讲记
吾养疾孤山不与世接者二年矣闲门幽径苔荒草深轮蹄之迹未甞有也每以寂寥自胜怡然无闷而乐闻人善不翅己有恨不能口颂其美於天下君子前往往书之简牍以诒後世粤天禧改元之岁春二月十有六日律师曰择梧者吾友也泛舟见寻荫茂林啸清风者久之既而语吾曰释氏之道我知之矣非夫戒学则无以检其容杜其暴也礼容修麤暴不作则禅静智明可得而发也圣贤之域可得而跻也是以能仁制之上首受之法密派之南山嗣之法既下衰人之多僻以纵任为达道指戒律为剩物其将绝者犹一綫耳得不大惧乎我所以勤而讲授者非徒言也亦有意於振而用之耳从我学亦众矣望涂而畏者有之中道而画者有之其克荷者十一尔我甞欲广其道也於是窃图诱进之计来学中有能讲彻於律钞者则书其名于其讲堂年而月之一讲则一书再讲则再书屡讲则屡书俾不讲者知所以诫一讲以上知所以劝既诫且劝则望涂而畏者必整辔而进中道而画者必加鞭而至然後鸣唱於四方践言而行则戒律之道不远而复矣无外於我道同矣敢谋之无外以为如何哉吾踧然而对曰吾闻戒律之道布在贝叶得其人则其道举亡其人则其道弛吾友之用心果如是邪吾敢贺戒律之家得其人矣其道何患於丧乎吾乐其善言多其善诱肆笔之为记。
大宋高僧慈光闍梨塔记
闍梨事迹载在僧史卒於雍熈间寿七十五腊五十五晤恩讳也修己字也路氏姓也姑苏维桑之地也天台三观所学法门也志因所承师也钱唐慈光院传道之处也高尚廉简所理之行也我师讳源清受道之资也吁灭後三十一年有法孙智圆者得遗骨於它舍乃鬻衣僦工刻石为塔葬之於孤山玛瑙坡越三年惧後世不知乃於塔之左勒崖以识之是时天禧二年冬十月既望越三日乙巳记。
故梵天寺昭闍梨行业记
古君子有德善可称者子孙必铭之金石而明着于後世焉於戏有梵天闍梨者释氏中有德善可称者与灭後四年门人曰从政大惧师之徽猷堙没走孤山之下亟谒潜夫以论譔为请者半载于兹矣吾嘉其忠乃为述之曰闍梨讳庆昭字子文姓胡氏钱唐人也妙龄厌俗遯入空门事师于开化院年十三岁受具品於会稽开元寺善由夙殖行无缁磷及年二十一甞诵法华经一日耻乎口道其言而心晦其旨倐然有学焉之志而闻天台教法会同一性主盟群宗是时有大法师讳源清者传此道於同郡奉先寺遂北面事之服勤左右者凡十七年茂名峻业頴拔侪辈奉先捐代而闍梨嗣之讲道诲人有父师之风故後进归之者众矣未几徙居石壁山陶然林下有终焉之图粤郡城之南有梵天寺寺有上方即故禅师岩公栖真之所也郤倚青嶂下瞰澄江虽密迩区中而超然事外寺主沙门曰遇明者心欣顿宗且慕高义遂以上方为讲院虔请居之以传授来学既辞不得命乃由石壁而戾止梵天焉即景德元年四月也真风既扬远迩从化化缘斯既我报亦终既而遘疾弥留以天禧元年四月二十六日归寂于所居世寿五十五僧腊四十一门人孺慕奉全身葬于大慈山崇教院之右礼也秘丞张公君房为钱唐日重其道因命工琢石为塔以识之闍梨所讲法华止观及诸部经论共百余周传业弟子自咸润而下凡九十七人初闍梨之居梵天也甞梦异人语之曰住此十三载矣至终而验噫虽梦寐偶然岂不或信闍梨性厚重不尚夸耀讲诵之外端居静室宴如也不结托以誉而名亦传於後无财食以聚众而徒亦仅千百不诳诞以骇世世或归其仁君子谓绝此三病得此三利求之叔世为难能乎虽欲勿称识者其舍诸吾执野史笔江湖间纤善微恶往往迹诸简牍以劝以惩况闍梨之行业伟异者邪既答门人之请而亦假之以为训焉时天禧四年龙集庚申夏五月五日记。
仆夫泉记
仆夫泉在钱唐郡孤山之墟玛瑙院佛殿之西北隅深可累尺广不极寻其色素其味甘挹之弗盠挠之易澄供饮无羸瓶之凶浸畦绝为机之叹异乎哉大中祥符九年秋九月二十二日客有惠吾怪竹数根因命仆夫植之仆夫施锸掘地及肤寸而斯泉迸流当斯时也自夏逮秋天弗雨草木多焦死泉源皆竭而斯泉也独见乎润物济人之功是不易其常性也亦犹君子於困穷蹇剥之际弗改其道往往修辞立诚潜利於物者吾感而异之遂疏凿成沼既由仆夫而得之因号仆夫泉或曰仆夫之称非雅也宜易之对曰世有因鸷虫而得者遂号虎跑因妖女而化者遂号舒姑吾之仆夫男子也岂不贵於妖女乎人类也岂不愈於鸷虫乎虎跑舒姑召而不嫌而独鄙仆夫之称者则是贵异类而贱同类好怪诞而恶淳正吾无取焉且斯泉也实由仆夫而得之弃而不称是忘本也忘本背义吾心所不忍也虽仆夫之号鄙且贱焉人尽恶之吾终不能改其称也或者曰然吾子之用心非吾所知也或者退因记之。
闲居编第十五
[book_title]第十六
闲居编第十六
宋孤山沙门 智圆 着
三笑图赞(并序)
昔远公隐于庐山送客以虎溪为界虽晋帝万乘之重桓玄震主之威亦不能屈也及送道士陆修静儒者陶渊明则过之矣既觉之乃携手徘徊相顾辴然噫得非道有所至而事有所忘乎人到于今写其形容谓之三笑图止为戏翫而已岂知三贤之用心邪於是作赞以明之。
释道儒宗 其旨本融 守株则塞 忘筌乃通 莫逆之交 其惟三公 厥服虽异 厥心惟同 见大忘小 过溪有踪 相顾而笑 乐在其中
夜讲亭述
心率道而明道依处而行则能仁之鹫岭宣父之洙泗非依其处而行其道与吾於是创小亭於孤山玛瑙坡之冈背修竹面平湖而鸟无俗音云有闲态萧条人外实为胜游而以夜讲为名者且欲伸唯心之说广吾佛之道以训乎鬼类也曰鬼类可训邪曰可训也夫人者明而形者也鬼者幽而隐者也幽也明也莫不皆有心乎有心则可化可化则佛之理不远复於戏明而形者闻正道而扞格不受者亦众矣岂训之所及乎又安知幽而隐者果不可训邪且吾佛之训甞及乎鬼神矣吾虽无似忝学佛之道是敢仰而则之则夜讲亭之设其有旨哉若乃高空月正万籁都寂怪木殭立群峯若趋当是时也空华乎境谷响乎声说既无说而说听亦无听而听不知物为我乎我为物乎虽诸相炳然而不得一法噫理实本然亦由亭之助邪非亭之处吾也吾安能如是观乎彼幽而隐者安能如是闻乎是故亭之设非止为登高引望也所谓道依处而行也故吾以夜讲名之而亭利於吾实非一用也则夜讲之名包乎众美矣其或忘机默坐可以养浩然之气则曰养素亭以文会友则曰文会亭春观卉木则曰锦绣亭炎夏追凉则曰熏风亭秋蟾静照则曰望月亭晴山对峙则曰叠翠亭望残雪则曰玉峯亭曝爱日则曰负喧亭偶思之得其异名七八矣亭如助吾更有善其用者则嘉名殊号当更立之也庶来者知其名之多而同出於一亭也亦犹心性一也触类而变则种种法生种种法生则种种名立心性岂异乎法亦心也心亦名也胡为乎体哉亡焉照焉生佛同贯自他一揆佛之理於斯可见矣若斯之益非亭之韫邪其有达吾释氏之者登斯亭辨斯名则知吾志焉亭高一丈广又增其四尺凡四楹不加赭垩质而且素眇觌於营窟橧巢之世吾亦惧其奢已甚矣有宋天禧二年岁次戊午春正月门学若干人率金四万为吾建之也曰浩才者实尸其事以土木之工告成於吾再拜稽首请纪厥由故为述云。
孤山述
钱唐郡西三数里有孤山者既卑且狭但不与众山连接孤然处湖中似不阿附於众山有自得之状由是羣目流盻众贤乐游好奇者往往来居之有终焉之图故有浮图居者五焉隐人居者一焉遂古贤达好之亦不下於今至若白乐天元微之张佑许浑辈或文於碑或诗於寺所以斯山为钱唐胜槩而天下知名也虽崇峰叠巘连连绕湖比之斯山如有羞色噫山以卑狭不附於众峯而皆悦之士有居下位不附媚於权要不托附於形势者虽包仁抱义耸出伦类众必睚眦之凌侮之由是名不能显道不见用呜呼山以孤故见好士以孤故见恶山乎士乎人之好恶何相辽乎迁好山之心以好士可也。
记梦
曰梦可记耶梦可记也高宗梦得说仲尼梦奠两楹晋梦二竪秦梦钧天庄周梦蝴蝶则经籍诸子皆记梦明矣繇是迁史而下历代史志亦然也梦何不可记乎曰梦有吉凶耶曰梦无吉凶吉凶由人也君子之有吉梦也不恃之以忘德有凶梦也能改过以自修故君子终受其福小人之有吉梦也凭之以恣情有凶梦也过之而不改故小人终受其祸故曰梦无吉凶吉凶由人也曰儒之记梦则闻命矣敢问释氏之记梦有凭乎曰信相梦金鼓法华梦国王非记梦如何曰以理明之梦其虗乎曰苟以理明岂一夕之梦也百年亦大梦也百年善恶可记也一夕善恶胡不可记耶噫记百年之虗善以诳後世吾宁记一夕之实梦也故吾记其梦焉吾十有三年秋八月卧于俗舍一夕梦吾佛於龙王宫夏安居吾获侍焉其谓龙宫者堂阁不至高显如世之民舍但广阔耳欂栌简素无山藻之文轩牕虗疏无髹彤之饰佛之状貌丰满长姝而紫黑色服青黑袈裟止一老沙门耳别食讫而说法吾但见撼口而竟无所闻夏满出海王族送之于岸吾从行旷野莫别其方向极目漫漫然行未几有物状如世画神鬼者再拜吾佛累名衣为座请训以道法佛喻之既而持一象以献佛乘象行矣吾从焉入松门三数里遥见分岐一里余有一小佛庙丹其门宇粉其墙壁有二人盛服立于门之左右如迎侯之状佛下象以辔勒授于吾吾受之系于树佛点头哂之如谓我知意也忽然梦觉至且诣先君言之先君喟然叹曰我以尔婴孩时多病故令尔出家将令尔友儒读书为本干禄於明朝以光我族尔之梦其久为释氏子传道之徵乎无为他人言之此梦吉也吾心窃疑焉苟梦佛盖为金辉之相而反同僧形耶後八年学天台三观于奉先法师(讳源济)其同门人先进者为吾说四教且曰三藏教佛老比丘像也吾心惊喜久之自谓昔所梦者其释迦乎断不疑也後十年恨涅盘至典章安微言不传于世者二百余龄时抱疾於水心寺讨寻经义焉至第十五卷说如来降旷野鬼神乃知昔梦此经之徵也曰吾於涅盘其有缘乎赞述至後七年於崇福寺首事笔削复梦二沙门盘桓于门吾遥望而默识之心自谓此观音龙树也骤出迎之观音入门而右龙树入门而左吾肩随之行数步忽自思云迎而拜之是礼也遂趋而进拜讫叙云观音则慈覆法界龙树实吾宗祖师唯愿智慧增明罪根清净言讫再拜观音垂训久之但不能省记龙树唯云汝见古人(有名梦觉忘之)铸劒乎但欲有益不欲有损於是梦觉撰涅盘三德指归二十卷发源机要两卷科十一卷百非钞一卷分经图一卷注疏主赞一卷不三年而绝笔复讲演传授之噫非能仁之护念乎二圣之冥加乎不然岂吾之吵劣克荷斯文乎。
对友人问
友人问吾曰子於天台之学劳其筋骨苦其思虑孳孳然有扶树心然於涅盘不闻师授而撰记且讲以传後学众以是疑传不习乎不知其可也对曰噫有是疑乎有是疑也吾有说焉古者周公圣人既摄政於是制礼作乐号令天下章章然巍巍然至于周室衰弱王纲解纽礼丧乐崩号令不行孔子有圣德而无圣位乃删诗书定礼乐赞易道约鲁史修春秋以代赏罚使乱臣贼子惧仲尼无他也述周公之道也孔子没微言绝异端起而孟轲生焉述周孔之道非距杨墨汉兴杂霸王莾僭篡杨雄生焉撰太玄法言述周孔孟轲之道以救其弊汉魏以降至晋惠不道中原丧乱赏罚不行隋世王通生焉修六经代赏罚以晋惠始而续经中说行焉盖述周孔轲雄之道也唐得天下房魏既没王杨卢骆作淫侈之文悖乱正道後韩柳生焉宗古还淳以述周孔轲雄王通之道也以是观之异代相师矣代异人异辞异而道同也不闻周公面授於孔子孔子面授於孟轲也在吾释氏亦然也文殊一性宗不闻面授於龙树也龙树三观义不闻面授於惠文也而天下咸云龙树师於文殊慧文师於龙树矣龙树慧文之道至南岳天台而张大之引而伸之後章安宗其道撰涅盘疏年将二百至荆溪治定之然後得尽善矣吾於涅盘寻疏而自得微旨者吾师荆溪也谁云无师授耶若以面授则可传道者荀卿面授於李斯而相秦始也焚书坑儒亡名师而面授於元嵩而佞周武也灭释毁佛岂面授能传道哉吾以得古人之旨行古人之道为传授不以目其人耳其声不知其所以美者为传授也。
闲居编第十六
[book_title]第十七
闲居编第十七
宋孤山沙门 智圆 着
祭祖师文
维大中祥符九年岁次丙辰月建己亥朔临壬申日在庚寅法孙某谨以茶药之奠跪祭于祖师慈光闍梨之灵古之传高僧者有言曰实行潜光则高而不名寡德适时则名而不高名而不高则非所纪高而不名则备今录古今贤达皆以为知言也而百世不刊呜呼吾祖识见贞亮道行淳正不阿有位不交时俗不设奇以延誉不用利以进物屏弃浮伪介然自得故世莫我知而其徒实寡所以盛业高行布于大宋僧传者盖以高而不名取之耳伊昔龙树传文殊之道辞而辟之故一性之宗盛乎天竺智者传龙树之学引而伸之故三观之义盛乎震且智者灭後章安嗣之二威继之左溪说释之荆溪记述之而其道益大故後世得其门而入者或寡矣惟吾祖蕴逸群之才彰独断之明训乎来学必造渊极滞文异论由是退息天台之学由是光大其潜利密益可量也哉又世之学佛者或尚理则蔑事或尚事则蔑理形服虽同而所据大异吾祖绳之以戒律照之以理观於事而不泥於理而不荡故高僧传叙吾祖云每一布萨则潜洒不止又云不问贤与不肖必示以一乘圆意盖谓此也非发明佛旨通入实际者其孰能至於是乎及其终也神光井出天乐宵响章安通梦异香盈室其灵异徵感有如此者非淳诚传法至慈利物者岂至此耶吾祖自雍熈三年示灭于慈光院既闍维之弟子迁于他郡灵骨寄于民舍凡二十余载有沙门广钧保隆者访而得之留于净住院者又将十年某诚鄙薄但念昔禀法於奉先奉先传道於慈光则我谓慈光为祖慈光谓我为孙於是收灵骨葬于孤山之玛瑙坡累石为塔而识之不雕不饰昭其俭也不轮不级恐僭圣也方其形表方广之性也圆其基表圆极之理也刻之以涅盘八德昭其用也勒之以雪山四句昭其体也庶观者因事以达理希风而禀化则吾祖之教其未坠乎呜呼吾祖殂落洎今三十二年矣为浇世简贤咈义而至是乎为吾祖之灵於我有缘待我而葬乎不可得而知也礼云其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子所耻也今坟塔已成敢伸薄祭既获知德善是以称而传之实无耻焉伏惟尚飨。
祭孤山神文
维大中祥符九年岁旅丙辰月建戊戌朔临壬寅日在己巳沙门释某谨以茶[荈-夕+歹]之奠致祭于孤山神之灵惟神受天之命职兹山林福善祸淫害盈福谦神之德也享于克诚馨于明德神之应也代有善人修身以谦神其福之乎或务克诚而庶明德神其享之乎苟不福不享则胡以昭神之德彰神之应耶有圣宋高僧慈光闍梨者生有景行死埀令名实释迦徒中有道者也儒所谓善人所谓履谦者斯有之矣自捐代洎今三十二年灵骨坠于民间而未及葬贫道哀贤人之失所痛浇世之寡义是以辄於斯山之冈累甓为基刻石为塔以[疗-(日/小)+土]之遵佛氏之礼也俾塔因山而有托山因塔而增价岂比夫埋凡庸之骨客无知之鬼乎使斯塔安而且固百世之下人有覩者知高僧之在焉闻其风必有思齐者为教亦大矣则神之福善福谦之德岂不由是愈彰乎贫道明德则无也克诚则有之矣今有事於山敢以茶[荈-夕+歹]告祭神乎来格尚飨。
又祭孤山神文
维天禧元年岁次丁巳十二月癸丑朔十三日丁丑沙门释智圆谨以茶[荈-夕+歹]之奠致祭孤山神之灵贫道读周孔书闻齐大夫成子高者谓庆遗曰吾闻之也生有益於人死不害於人吾纵无益於人吾可以死害於人哉我死则择不食之地而葬焉此恐妨人之垦耕也矧吾佛以真寂为风以清俭为训三界如幻万缘一空率此教者岂宜厚葬贫道学道寡效而心好正淳窃虑没後有不知我者混乎流俗务其华靡崇其莹垄而伤财害人於是得此山之冈间僻无用之地预凿窟以埋陶器用为将来掩藏形恶之所嘱门人以後事山林之间神有主者肆以茶[荈-夕+歹]告祭伏惟尚飨。
撤土偶文
民好淫祀者久矣故仲尼曰淫祀无福又云非其鬼祭之谄也古之民果无斯弊则圣师孔子岂有是诫哉今之风俗甚於古万万焉闾巷室家悉立其土偶曰土地者曰五通者佛寺亦如之吾买山得玛瑙坡之地而院亦以玛瑙为名院之东庑下有斯三土偶因命撤其二存其号土地者易其名曰护伽蓝神遂为文以告之吾闻圣王之制祭祀也法施於民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能扞大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族不在祀典嗟尔土偶法不闻施於人死不闻勤於事劳不闻定於国御菑扞患又非所闻既不在於瞻仰之列复无财用以资於人岂得乱其礼而窃愚民之祀乎昔李唐狄梁公废江淮淫祀一千七百而所留者唯会稽大禹钱唐子胥姑苏大伯毗陵季札四庙而已吾知梁公实率此道而行也抑又五通之名出吾释氏谓天眼天耳他心宿命身如意神仙之人咸备是五以烦恼之未除故无漏之通则无有也代俗窃其名以号其魍魉妖孽不亦谬乎则名既无实复非祀典之族则尔土偶又安得侥幸而於此乎吾又闻王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰鴈曰户曰竈王自立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈今尔土偶又非斯所以祀者然则土地之说非中溜邪曰中溜主堂室居处则或似之且不及庶人之祀今民悉祀其土地又非礼也吾又闻妇人教令不出于闺门昼不游庭夜行以火则妇人之像与神竝坐视事非牝鸡司晨乎此又伤教害义之甚不可为训以是观之妇人之像又不宜留也明矣吾也释迦之徒欤吾佛有制伽蓝之地则立其庙而日祀之曰护伽蓝神若然则易土地之名为护伽蓝神者不亦宜乎嘻吾学佛以修心学儒以治身岂敢遵非礼用讹名邪神如有灵其知我也必矣撤像踰月门人见曰某也虽奉命而毁之窃忧其能为祸害也今踰月矣而无能为子之明也某敢复去其曰护伽蓝者之像以宽僧居如何曰不可也吾之去彼二者黜非礼冐名也留此一者遵佛制度以报德也彼也万万能为祸害吾亦当去之也此也万万不能为害吾亦固留之也且吾与尔群居于是晏息乎是讲道于是立身于是地之於吾恩不小矣故留方丈之地日崇其祀以报德也岂惧祸求福之谓乎苟佛之无制吾亦当祀之况有制乎吾岂以其不能祸而欺之乎方丈之地岂忍夺之也加其完葺则可矣噫岂唯事鬼神如是乎事人亦然小子识之门人退而加完葺饮食香火日加恭敬。
中庸子自祭文(二月十七日述十九日寂灭)
维某年某月谨以云山风月为奠祭于中庸子之灵惟灵汝本法界之元常兮宝圆之妙性兮尚无动静之眹兮岂有去来之迹兮洎乎七窍凿而混沌死兮六根分而精明散兮遂使汝见自心而与外境异兮执生存与死灭两兮扰扰乎不可止也昏昏乎不可照也吾甞欲使汝复混沌(混沌之语出於庄子但用彼语不用彼意言近理远不可均也)归精明兮乃於非幻法中假作幻说且非幻尚无而幻法岂有哉汝中庸子亦以微领其旨汝既受乎幻生必当受於幻死故吾托幻躯有幻病口占幻辞使幻弟子执幻笔成幻文以预祭汝幻中庸子且欲令无穷人知诸法如幻也夫如是则如幻三昧在焉呜呼三昧亦如幻也尚飨。
闲居编第十七
[book_title]第十八
闲居编第十八
宋孤山沙门 智圆 着
善恶有余论
易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃旧说谓善恶延于子孙故曰余殃余庆也而世共疑之且瞽鮌积恶而有舜禹之余庆勋华积善而有朱均之余殃何圣言之无徵邪以无徵言以训人是诱人向恶而倍善也岂圣人之意邪故牛僧儒作善恶无余论谓积善庆於身积不善殃於身俱无余也理则美矣奈何反圣人之经乎圣人言有余僧儒言无余非反而何吾观圣人之言圣人之旨若仰青天而覩白日非不明也由先儒瞽说雰而翳之使僧儒之才往往未见其旨而惑其言也请扬搉而陈之夫余殃余庆之说盖系於己不系於子孙也何哉且士有履仁义尽忠孝者之谓积善也岂但享福於一朝其实垂令名於百世也垂令名於百世非余庆邪其悖逆残贼者之谓积恶也岂但速祸於一朝其亦垂丑名於百世垂丑名於百世非余殃邪抑又积善之大者唯尧舜乎人到于今以天下之善归之而尧舜之善未必若是之极也故曰博施济众尧舜其犹病诸今以天下之善悉归之余庆之验也积恶之大者非桀纣邪人到于今以天下之恶归之而桀纣之恶未必若是之极也故曰纣之为恶不如是之甚也今以天下之恶悉归之余殃之验也噫圣人之言之旨微而显哉先儒误传於前故使驱逐旧说者流而忘反僧孺虽知善恶不可延於子孙而皆不察说者之非而[危*臬][(一/几)*危]於圣言故论之以杜诡说如谓不然以俟君子。
周公挞伯禽论
礼记曾子问曰周公相践阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道成王有过则挞於伯禽所以示成王世子之道也郑康成云以成王之过击伯禽则足以感喻焉吾谓周公无挞伯禽之事也盖传之者滥耳汉儒因而妄录焉非圣师仲尼之所述也康成随而妄注焉非七十子之徒面受圣旨也请试论之夫周公大圣也治其家有治国之道故能刑于四海训乎万世也罚者必以罪赏者必以功不畏强御不侮鳏寡是圣人之用心也於民乃尔况於己子哉是故圣人意诚而後心正心正而後身修身修而後家齐家齐而後国治国治而後天下平且伯禽传体也苟无辜而受挞是周公自挞於己身也苟成王日十其过则伯禽十受其挞百其过则百受其挞呜呼伯禽无辜受挞其狂滥无告者何甚乎周公知无罪而挞之其欺心亦何甚乎夫瞽瞍之虐舜未如是之甚也何哉夫瞽瞍实不识舜之贤且圣也以情之所恶故虐之耳周公知伯禽之无罪又非情之恶但以成王有过故挞以威之者则虐於瞽瞍远矣岂圣人之用心哉。
生死无好恶论
予中庸子寝疾于床其手足也将启其神爽也将亡而乃怡然无闷以道自强客有问予疾者避席而起握手而语曰夫人好之大者莫若生乎恶之大者莫若死乎予观子也於生似无所好於死似无所恶予也惑敢问中庸子喟然叹曰大哉问居吾语汝野哉世人唯知恶其死而不知恶其生可不大哀乎何居(音基楚语)夫枝必有根流必有源噫生者不曰死之根源乎既有其生安得无死生也人之始死也人之终物既有始终人故有生死故涅盘曰功德黑闇姉妹相随有智主人二俱不受此则不受其生故无其死矣且夫春必有冬昼必有夜其有好春而恶冬好昼而恶夜岂不大愚乎生死者亦犹春冬昼夜也何所好恶哉故庄周曰以无为首以生为脊以死为臗故知有无死生乃一体也岂可存其脊而去其臗耶吾以此观之故於生无所好於死无所恶也抑又吾年四十有七矣比夫颜子不曰天寿乎苟有期颐之寿比于容彭辈亦殇子耳高下之相形长短之相倾蒙(音尨)茸乎岂有止足哉吾无颜子之贤而寿且过之敢有不足之心耶然此皆域内之说非吾域外之旨也吾欲谈之将恐中士在乎存亡之际下士闻之则大笑之也客曰愿闻域外之说以袪蒙[希-巾+ㄙ]予曰夫天理寂然曾无生灭之朕乎妄情分动遂见去来之迹矣譬夫以清净目观晴明空唯一精虗都无瑕翳苟瞪目劳视则狂华乱生华既有生而亦有灭愚者无故好华生而恶华灭而不知华本自无好恶之心是徒劳耳故楞严曰皆由不知常住真心性净明体用诸妄想此想不真故有轮转又曰尚无有生欲何名灭又曰生灭去来本如来藏盖谓此也吾又以是观之故於生无所欣於死无所怖也客曰美哉言乎夫至当归一精义无二我将禀子之言践而行之而子之两说予谁适从予曰夫诸佛常依二谛说法吾敢违之哉吾前之说俗谛也後之说真谛也吾以真俗求之而见於生不足可欣於死不足可恶又甞以二说交战於胸中而真谛胜子思吾两说随其所得足可以治心矣虽孟子有言曰鱼亦吾好也熊掌亦吾所好也二者不可兼舍鱼而食熊掌矣尔果能舍俗谛之鱼食真谛之熊掌者不亦美乎尔其勉之客霍然惊视且曰未之闻也敢不寤寐思之使至斯道也於是再拜于牀下循墙而去(乾兴改元之岁正月五日予中庸子有疾弗瘳乃口占斯文命门人云卿者笔之)。
福善祸淫论
传曰福善祸淫或者谓验之於事则为善而召祸为恶而致福亦多矣其鬼神之无灵耶格言之近诬耶故论以辨之以示昧者夫世所谓祸福者以富贵崇高安康寿考之谓福也贫贱侧陋刑戮短折之谓祸也苟恶人之享富贵善人之处贫贱则反覆而怀疑必谓鬼神之无灵格言之近诬矣盖庸人之情也夫君子之谓祸福者异乎哉为仁者有大顺之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贵而好之非福如何岂以一世贫贱侧陋刑戮短折之为祸也夷齐实贫贱矣而曰伯夷叔齐贤人也比干实刑戮矣而曰商有三仁焉颜回实短折矣而曰回也三月不违仁由是後世闻其名爱之如父母斯谓福善也为不仁者有至恶之显名垂于亿载之下虽童子妇人犹知贱而恶之非祸如何岂一世富贵崇高安康寿考之谓福也商受齐景实富贵崇高矣而谓之独夫受又曰无德而称焉其安康寿考者不可胜说咸以不仁不道使後世闻其名者贱之如禽兽斯谓祸淫也呜呼以亿载之美名使人从而尊之不愈乎一世之富贵耶亿载之恶名使人从而卑之不愈乎一世之贫贱耶故世所谓祸福者得其小者近者君子所谓祸福者得其大者远者也诗云恺悌君子求福不回者吾谓求大者远者也或曰箕子陈五福则子无取耶曰以仁义而直富寿者其谁曰不然乎以不仁而幸富贵者吾无取焉仲尼所谓不义而富且贵於我如浮云孟子曰以不仁而处大位是播丑於众人之上也矧箕子五福其五者曰攸好德且所好在德而获富寿康宁考终命者岂不伟与孟子云修天爵而人爵从之是也以无德而幸富贵康宁考终命者吾无取也故向谓福有大小远近者蕴乎五中也噫吴太宰[壹*丕]以阿君受赂於世则富贵矣人到于今贱之必谓之谗贼也伍员以忠谏致死於世则刑戮矣人到于今贵之必谓之忠贤也而布在祀典享血食之不暇福善祸淫之验其昭昭乎其昭昭乎若为善而享富贵为恶而受贫贱者何必论为。
闲居编第十八
[book_title]第十九
闲居编第十九
宋孤山沙门 智圆 着
中庸子传上
中庸子智圆名也旡外字也既学西圣之教故姓则随乎师也甞砥砺言行以庶乎中庸虑造次颠沛忽忘之因以中庸自号故人亦从而称之或曰中庸之义其出於儒家者流子浮图子也安剽窃而称之耶对曰夫儒释者言异而理贯也莫不化民俾迁善远恶也儒者饰身之教故谓之外典也释者修心之教故谓之内典也惟身与心则内外别矣蚩蚩生民岂越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎释乎其共为表里乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不闻行释氏之道也世有限於域内者见世籍之不书以人情之不测故厚诬於吾教谓弃之可也世有滞於释氏者自张大於已学往往以儒为戏岂知夫非仲尼之教则国无以治家无以宁身无以安国不治家不宁身不安释氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以释拳拳服膺罔敢懈慢犹恐不至於道也况弃之乎呜呼好儒以恶释贵释以贱儒岂能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾闻之於中庸篇矣释之明中庸未之闻也子姑为我说之中庸子曰居吾语汝释之言中庸者龙树所谓中道义也曰其义何邪曰夫诸法云云一心所变心无状也法岂有哉亡之弥存性本具也存之弥亡体非有也非亡非存中义着也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非广亘三世而非深浑浑尔灏灏尔众生者迷斯者也诸佛者悟斯者也噫能仁千万言说岂逾此旨乎去圣远微言绝学之者攀枝舍其根挹流忘其源於是乎或荡於空或胶於有荡於空者谓泯然其无得寂然其无眹谁为凡乎谁为圣乎及其失也迷因果混善恶弃戒律背礼义胶於有者硜然执有修彰然着有法凡岂即圣乎自岂即他乎及其失也固物我而不可移泥怨亲而不可解拘缚於近教杀丧於远理曰荡空胶有孰良曰荡空也过胶有也不及然则空愈与曰过犹不及也唯中道为良敢问中道曰适言其有也泯乎无得谁云有乎适言其无也焕乎有象谁云无乎由是有不离无其得也怨亲等焉物我齐焉近教通焉远理至焉无不离有其得也因果明焉善恶分焉戒律用焉礼义修焉大矣哉中道也妙万法之名乎称本性之谓乎苟达之矣空有其无着於中岂有着乎呜呼世之大病者岂越乎执儒释以相诬限有无以相非故吾以中庸自号以自正俾无咎也或者曰唯唯庶斯达矣再拜而出。
中庸子传中
初中庸子之生也始言则知孝悌父母颇异之而不羣於庸竪戏甞以草木濡水畵石以习文字采花布以为徒自为讲训之状唯言孝父母睦兄弟而已酷有迈俗志父母不能违因舍为佛徒年八岁遂登具於钱唐龙兴寺今大中祥符寺也十五微知骚雅好为唐律诗二十一将从师受周孔书宗其道学为文以训世会寝疾因自讼曰汝浮图子发既祝矣形且毁矣而不习释氏志慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎汝姑习释後学儒为副汝其图之时源清法师传智者三观之法于奉先予负笈而造焉在青矜之列者凡三年会师亡既而离群索居衣或殚粮或罄因之以疾病而孳孳然研考经论探索义观得之於心而不尚夸耀人或谓之愚且讷予闻之曰学道贵达本息心也若炫其能矜其解欲他之买者吾不如行商坐贾也甞叹天台宗教自荆溪师没其微言奥旨坠地而不振者多矣虽行而说者违道背义亦众矣於是留意於笔削且有扶持之志凡形百余万言以广其道或谓曰荆溪既没解不在子乎唯名之与行比荆溪犹涂汉之相远耶予应曰解即未也名之与行然哉然哉予着述人或非之门人以告予予曰文中子有言智者非之吾当饰辞往谢愚者非之吾将奈何且吾将扶圣道以潜润於人也苟吾言之是後世必有如吾者好之如其非也灰灭不旋踵矣噫吾之道岂止与狺狺者争胜哉无赖辈或背毁予既而革面而来予待之尽礼人问其故答曰宾象天主象地待不以礼是违天也违天不祥且彼谤我也果实乎果虗乎果实也吾将改之彼廼训我也是吾师也何怒之有果虗也吾可笑以为乐又何怨之况毁赞之言如谷响邪。
中庸子传下
中庸子生十三年梦随佛入于海夏满行矣从至旷野有物似世畵鬼神者佛垂训久之年三十寻涅盘经果有降旷野鬼神之事及撰涅盘记梦二沙门曰龙树观音与之语且久予因着记梦一篇或谓予曰梦者游魂偶然岂实乎安用记之其为人妖也子曰嘻万法一空皆如梦也百年大梦也一夕小梦也苟大梦之可记小梦于何不可记乎苟知小梦之虗也胡不达大梦之虗邪吾之记梦其有意焉罪我者其记梦乎知我者其记梦乎予之训後学也虽屡见违後又训之其或去者无一言以留之曰来而不距往而不追古之道也或触事击发不能容忍俄而悔之不好相形不好问命不好择日於是撰福善祸淫论择日说以矫时俗未甞登有位者之门曰澹台灭明非公事未甞至於偃之室矧吾方外之人乎求知於有位者士人之事耳吾削染矣敢乱四民之业哉吾非慠也予多抱疾甞自称病夫着病夫传虽羸耗癯瘠而不倦讲道以诲人三藏典诰洎周孔荀孟杨雄王通之书往往行披坐拥撰自箴七箴勒石於座石以自诫居于孤山之阳草屋竹床怡然自得且曰与其奢也宁俭吾从事於斯矣矛甞谓门人曰吾没後无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虗美我汝宜以陶器二合而[疗-(日/小)+土]之立石标前志其年月名字而已予闻人之有善未及称之若病之未瘳见人之不善未及谏之亦若病之未瘳客有谈不合理者则默而不答阳秋四十有一论曰中庸之德人鲜久矣而能以中庸自号履而行之者难矣哉世或之诈吾取诈焉。
闲居编第十九
[book_title]第二十
闲居编第二十
宋孤山沙门 智圆 着
勉学上(并序)
中人之性知务学而或堕於学乃作勉学。
呜呼学不可须臾怠道不可须臾离道由学而明学可怠乎圣贤之域由道而至道可离乎肆凡民之学不怠可以至於贤贤人之学不怠可以至於圣冉求之学可以至於颜渊而不逮具体者中心怠耳故曰非不说子之道力不足也子曰患力不足者中道废今汝画颜渊之学可以至於夫子而不齐於圣师者短命死耳如不死安知其不如仲尼哉以其学之不怠也故曰有颜氏子好学不幸短命死矣今也则亡或问圣人学邪曰是何言欤是何言欤凡民与贤犹知学岂圣人怠於学邪夫天之刚也而能学柔於地故不干四时焉地之柔也而能学刚於天故能出金石焉阳之发生也而亦学肃杀於阴故靡草死焉阴之肃杀也而亦学发生於阳故荠麦生焉夫为天乎地乎阳乎阴乎交相学而不怠所以成万物天不学柔则无以覆地不学刚则无以载阳不学阴则无以启阴不学阳则无以闭圣人无它也则天地阴阳而行者四者学不怠圣人恶乎怠或者避席曰予之孤陋也幸子发其蒙愿闻圣人之学中庸子曰复坐吾语汝书不云乎惟狂克念作圣惟圣罔念作狂是故圣人造次颠沛未甞不念正道而学之也夫子大圣人也拔乎其萃出乎其类自生民以来未有如夫子者入太庙每事问则是学於庙人也三人行择其善者而从之则是学於偕行也入周则问礼於老子则是学於柱史也岂仲尼之圣不若庙人行人柱史邪盖圣人惧夫不念正道而学之则至於狂也矣故曰必有如丘之忠信焉不如丘之好学也曰圣人生而知之何必学为曰知而学圣人也学而知常人也虽圣人常人莫有不由於学焉孔子曰君子不可不学子路曰南山有竹不柔自直斩而用之达乎犀革以此言之何学之有孔子曰括而羽之镞而砺之其入之不亦深乎子路再拜曰敬受教矣噫圣人之学无乃括羽镞砺使深入乎岂生而知之者亢然不学邪。
勉学下
夫圣且贤必务於学圣贤以下安有不学而成人哉学犹饮食衣服也人有圣乎贤乎众庶乎虽三者异而饥索食渴索饮寒索衣则不异矣学也岂得异乎惟禽兽土木不必学也呜呼愚夫嗜饮食而不怠冐贷利而不休及就于学朝学而夕怠者有矣夫有春学而冬怠者有矣夫苟如嗜饮食冐货利之不知怠者何患於不为博闻乎不为君子乎曰世有至愚者不辨菽麦之异不知寒暑之变岂令学邪岂可教邪曰至愚由不教也由不学也苟师教之不倦彼心之不怠者圣域可跻而陞乎何忧菽麦之不辨乎且愚者渴而知饮饥而知食寒而知衣既知斯三者则与草木殊矣恶乎不可学也不可教也人之至愚岂不能日记一言邪积日至月则记三十言矣积月至年则记三百六十言矣积之数年而不怠者亦几於博闻乎又日取一小善而学行之积日至月则身有三十善矣积月至年则身有三百六十善矣积之数年而不怠者不亦几於君子乎为愚为小人而不变者由不学耳中庸子喟然叹曰吾甞见耻智之不逮才之不敏而辍於学者未见耻饮食不如它人之多而辍饮食者辍饮食则殒其命何必耻於不多邪辍学问则同夫禽兽土木何必耻才智之不如它人邪苟耻才智不如则不学则亦应耻饮食不如它人则废饮食以是观之岂不大误乎吾亦至愚也每揣才与智不逮它人者远矣由知饮食之不可辍而不敢怠於学也行年四十有四矣虽病且困而手未甞释卷所以惧同於土木禽兽耳非敢求臻圣域也亦非求乎闻达也虽或傍佯户庭夷犹原野以暂颐养目观心思亦未甞敢废於学也由是登山则思学其高临水则思学其清坐石则思学其坚看松则思学其贞对月则思学其明万境森列各有所长吾悉得师而学之万境无言而尚可学人之能言虽万恶必有一善也师一善以学之其谁曰不然乎中庸子曰世有求之而或不得者也世有求之而必得者也求之而或不得者利也求之而必得者道也小人之於利也虽或万求而万不得而求之弥勇君子之於道也求之必得而望涂怀怯自念力不足者此求利小人之罪耳仲尼曰仁远乎哉我欲仁斯仁至矣言求之而必得也。
闲居编第二十
[book_title]第二十一
闲居编第二十一
宋孤山沙门 智圆 着
与骆偃节判书
十月二十一日沙门释某谨齐沐致书于某官吾丈(左右)曰浮屠之法非古也其来於东汉乎其为体也清静其为用也仁恕繇是十九流而三二教为利於上下救弊於儒道其亦至矣请扬搉而陈之夫秦火六经汉兴杂霸民浇俗漓争夺方炽礼让寖微则仲尼之仁谊伯阳之道德或几乎息矣赖我浮屠之为训也既以三世报应制其事复明一心空寂穷其理民有闻报应之说者虽贪贱啬吝之夫亦庶乎振之周急矣民有闻空寂之说者虽矜功用壮之夫亦庶乎守雌保弱矣能周振则博济之道行也守雌弱则朴素之风振也博济行则礼让着朴素振则刑罚措以斯而利於民则仲尼伯阳之道不远复矣故曰为利於上下救弊於儒道焉洎乎时君好之失其指方袍事之非其人失其指则节制不行非其人则寂淡不守廼以雕峻轮奂而奢夸廼以轻肥温饱而炜烨徒以多为贵则坏其道者众矣言以怪为美则惑其听者庶矣递相沿袭寖以成俗使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣於是蚕食蠹耗之谤自兹而生也斯乃好之者事之者之失尔非教之罪也而往世君民者不察其所由视其徒之不肖而迁怒於善人教法者有焉往往造毁佛之律行挟释之诛亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药失度而归咎於神农纵火致焚而反怨於燧人邪悲夫某不侫学浮屠道有年矣既麤领其指而颇有扶持心非敢私於己焉而实欲公於万世以救其弊也由是深存远虑以失其谋伏覩释氏书中有经号四十二章者即汉世腾兰二公肇开化源首译斯文以训华俗其辞简其理明遂得叙其由而训其义诒厥後世俾无偏信过毁之失如其前代者焉其言果是也则吾道何患於丧乎果非也虽无益於教然其用心亦已至矣无何有好事者以其文将图剞劂欲布行於海内焉且古之缁其服释其姓者凡有立言垂范靡不藉儒家者流以润色之启廸之有若僧肇之撰四论因刘遗民品藻而後传慧皎之传高僧由王曼頴贻书而後行宗密作禅诠假裴休以序之湛然宗智者托梁肃以铭之彼四上人者得非故求证於异宗欲取信於万世者欤某才不逮於往贤远矣而其留意奉道敢不同邪由是斐然狂简之作辄中心再思而欲得其长於儒林老於文学者为一後序以辨明之期示信于後世岂不美乎窃惟吾丈识迈先哲名扬当世自五代以来文道駮杂儒术陵夷而於先朝牵复淳古摈黜浮华搴旗乎异端鼓行乎百氏者惟吾丈与叔微尔是故卢骆之名于今藉藉於众口矣矧以博闻洽览开谈则四坐倾听华藻飞动落笔则群贤服膺皇王帝霸之道释李孔墨之学悉包并於心胸间矣乡所谓长儒林老文学者非吾丈而谁欤果能不以某之无似以激扬为意挥毫伸纸系而叙之俾夫能仁之道久而益昌者不亦宜乎且无令遗民曼頴裴梁之徒独美於前代矣谨令学生持经本一通并书呈献幸希周览少留意焉不宣某白。
与嘉禾玄法师书
夫阐教之士负法王之优寄为如来之所使必以摧邪显正激浊扬清为後学蓍龟作生灵耳目为其己任也苟弗能之而默然自守者则尸禄备员於佛门矣虽讲授亦奚以为或谓诤论纷纭无益自行愚谓之不然也夫因筌然後得鱼体教然後修行名教未正行如之何故不得不诤也故君子无所诤也必也射乎其或未晓言教之是非而言急於修证者其犹见弹而求诸鴞炙太早计也岂若极深研机为己为人俾如说如行为益广耶故仲尼为政必也正名涅盘遗诫急在纠过有四明知礼法师者先达之高者也甞为天台别理立随缘之名而鲸吞起信之义焉有永嘉继齐上人者後进尤者也谓礼为滥说耳繇是并形章藻二说偕行如矢石焉杭诸宗匠莫有评者翾尔学徒甚以为惑矧兹争论是佛境界惟法师业天台之道穷理尽性传起信之义微显阐幽庶几乎用为法之心详其得失挥弥天之笔定彼是非俾无穷之机识正真之路是所愿焉夫如是则岂忝法王之优寄亦如来之所使哉谨以二公之文咨呈金风正高道体安否秋八月望日书。
钱唐慈光院备法师行状
法师讳文备字昭本姓郑氏福州候官县人也幼事师于太平寺敏达之性有异常童诵法华维摩圆觉十六观小般若等经靡不精练後唐清泰三年受尸罗於本寺坚持净检苦志为学该综经律雅好文儒五经诸子常所博览晋天福间卷衣入渐初泊会稽从柔法师传百法论寻讲贯焉历数稔复度江诣钱唐龙兴寺访于先达考论大义以求温习故於名数一支尤造渊极学徒自远方来者罔弗从其求益矣後闻天台三观之学可以指南羣惑研几心性钦尚匪懈誓欲传通时值志因法师传道於慈光院遂及其门即周广顺元年也既而游刃融宗攻坚至理孜孜然翼翼然不舍昼夜其躭玩也如此至是法华止观净名金光明等凡曰一家之教悉搜抉秘要洞晓指归慧解灿然难乎伦等时因有上首弟子晤恩师者(大宋高僧传义解科中有传)高节不羣清风肃物每与法师覆述心观而神领意得不俟终日由是以为得意之交谓人曰备虽後进与吾并驱於义解之途谅无先後矣因师既没遂北面事於恩学无常师也法师气度沈静终日如愚洎乎後学询疑同俦难问击蒙辨惑旨逮辞文人或问曰断佛种人乃祖斯戒识见若此盍诲人於一方乎答曰师匠且众讲授颇多祖宗之风未坠地也抗迹闲居从吾所好即韫其深解隐其多能三十余年坐忘一室陶神妙观继想净方疎远众流介然自得故时罕知其解行矣唯怀道者默而识之古人云实行潜光高而不名有是哉雍熙二年秋染微疾忽於一日凭几图出圆相至于三瞻病者劝其调养辄止之或有送食问以西方信乃书偈答云噫彼浮世人问我西方信其信早纵横群迷自不认一水百千波波波皆佛印举动真弥陀诲尔常精进越十月十八日厥疾渐加侍者庆尧泣请曰师修安养业有年数矣今也报龄将谢何休徵乎曰吾先图出圆相乃是所见净土之事吾欲无言今由汝问也言讫奄然累足而逝往生之验於斯见矣享年六十僧腊四十九法师平时味道躭学不以衣食系念於禅观诵经之外手写南北宗章疏凡万余纸辞藻既富颇有着述甞撰别遗骸文故在街僧录通慧大师赞宁在杭修僧史之日深贵其文又撰四十八愿颂一卷九品图一卷十六观经科一卷圆觉经科二卷禅源科一卷念佛救苦喻一篇四悉檀喻一篇四不生喻一篇文集一卷诗集一卷诗什中有对雪感事经曹娥庙二篇最为诗人所许嘉禾沙门洪敏撰真赞焉某非能文者忝为法师之犹子故得询其既往直纪事迹以备僧史云尔景德四年闰五月六日状。
闲居编第二十一
[book_title]第二十二
闲居编第二十二
宋孤山沙门 智圆 着
谢吴寺丞撰闲居编序书
二月六日沙门某谨斋沐撰书白于寺丞(左右)某不接文会以踰年已而慕高义渴嘉谈无日忘之也某近以故疾遽作伏枕闲房今月朔旦侍疾者俄云钱唐主簿李君遣介贻书及发亟一闚乃寺丞所撰某之拙文集曰闲居编者之盛序焉由是霍然惊起凭几俯读舒卷沈翫疑乎纸变墨渝何止於三复哉而其辞炳炳然其旨渊渊然较古今之得失论文理之胜负尽在此矣而於某之所作发仲尼华[褒-保+公]之褒有伯喈色丝之叹此亦过当矣窃自疑之某之狂言果非也果是也果非也而寺丞情之所锺而曲加粉泽且寺丞闲默端雅言为世范非容易而谈者岂虗授其言哉果是也乃林下病夫狂简斐然山讴野咏矣矧寺丞负文章之大名乃士林之杰然也虽蠖屈於筦榷将膺扬於代言方且为典为诰以润色帝业作誓作命以发挥王猷安肯以不世之文以冠野夫之集乎於是乎犹豫於中心者久而忽然独断何乎且大君子用心唯道是从不以静躁分不以形服阻我道之果同也我文之果是也则必当为我发挥之张皇之若然者则寺丞其我之知音乎夫音不易知知音难得寺丞既知之某既得之矣彼挽盐车者尚能为孙阳之鸣某虽臞瘠困踬晨夕待尽尚能身别寒暑眼分菽麦心有是非岂不能为知音一鸣哉今为寺丞鸣之矣惟寺丞听之某幼缘宿习雅好空门於龆齓之年即毁其发坏其服而为浮屠徒也洎年迩升冠颇好周孔书将欲研几极深从有道者受学而为落发之师拘束之不获从志由是杜门閴然独学无友往往得五经之书而自览焉虽文字不及尽识句读不及尽分而好求圣师之指归而会通其说焉譬若九方堙之相马略玄黄而谈神骏也而与夫嘈嘈诵声者寻章摘句者已胡越矣读易也乃知本乎太极辟设两仪而五常之性韫乎其中矣故曰立天之道曰阴曰阳立地之道曰柔曰刚立人之道曰仁与义是故文王海列四德以演之圣师岳配五常以翼之乃以乾坤首之也繇是知五常者其周孔之化源乎读书也乃知三皇以降洪荒朴略非百世常行之道其言不可训故圣师以二帝三王之道作范於後代尊揖让鄙干戈故以二典首之也虽汤武有救弊之德而非仲尼之本志也故语曰武尽美矣未尽善也读其诗也乃知有天地然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣夫妇其本二仪而首三纲乎故以关睢首之也读春秋也乃知周室衰狄人猾夏平王东迁号令不行礼乐征伐不出乎天子而出乎诸侯也是故仲尼约鲁史而修春秋以赏罸贬诸侯讨大夫以正其王道者也故语曰礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣且鲁隐公逮于昭公十世失政死於乾侯乃其验乎是以春秋始於周平鲁隐也虽先儒之瞽说谓始王贤君者後学从而传之其如论语圣师之言何唯礼经也弟子记述诸汉儒糅杂诸後贤易置诸故於首篇之所以而悉出於人情谅非乎圣旨也一且既知之於心矣而勇於为学且曰吾虽无师之训教无友之磋切而准的五经发明圣旨树教立言亦应可矣於是杀青磨鈆不舍昼夜将欲左揽孟轲之袂右拍杨雄之肩盘游儒官鸣唱文教金口木舌大训乎衰世使天三王二帝之道不远复矣无何身婴羸病顿阻进学忽忽不乐壮志寝微一日自省曰汝释迦之徒也空华乎世界浮云乎富贵谷响乎言语掣电乎形命又何婴病失志至如是乎自是专寻释典反照心性弃捐万事会同一心故於向者为文之道不能果其志就其业也是以晚年所作虽以宗儒为本而申明释氏加其数倍焉往往旁涉老庄以助其说於戏人岂不知则某於为文不能淳矣公孙龙之无家司马迁之多爱乃自贻之也後世有圣如仲尼者其将罪我乎於是孤文片记悉不欲留以逃後世之责耳寻以养病孤山隐居林下有朋自远方来者每以编纪为勉遂以向者之志对焉彼曰何伤乎亦各言其志尔夫三教者本同而末异其於训民治世岂不共为表里哉子之所述宜在集之以贻於後也於是乃从其请故後有所得者因而录之而謌诗文颂错杂闲出号之曰闲居编亦陆鲁望丛书之俦也且欲不出户庭以贻子孙尔敢冀偶知音而有所发挥乎今覩寺丞所赠之序岂不幸甚乎谨当嘱後学辈编其所着使各从其类而首戴雄文用贻後代俾儒者释者见之而不惑知三教之同归且免夫诋诃之辞也成我者其寺丞乎若夫前世之贤为僧作序者多矣至如吴翰林(融)之序禅月包中丞之序昼公而但指在謌诗岂能辨明文教惟辞惟理比夫雄文而彼有慙色但所称者之贤不如贯休皎然尔某寝疾在牀奄忽非久辄陈颠乱之说以叙生平之志以感知音之惠口占成书故不当以文辞见责也既假来学之笔札其字体之误缪高下之失仪亦不当见责也惟寺永察之煦色方隆自爱为望不宣某白。
第二十二
[book_title]第二十三
闲居编第二十三
宋孤山沙门 智圆 着
谢府主王给事见访书
二月初三日沙门释某谨斋沐熏毫涤砚栽书献于知府给事(执事)某空门之末陋也毁形守节所以克其己焉惩忿窒欲所以澹其虑焉虽或有用於道其实无用於世遂得遁身岩石之下不与世接者久矣加以幽忧之疾臞脙困踬坐则隐几行则倚杖亟身同槁木而心有所知尚能乐一人之淳化戴二天之善政讲习佛书涵泳化源而每忘体中之所苦也若乃利见乎君子侧听於清言则已在思虑之外矣何哉既不能登有位之门胡以利见於君子邪既不能利见於君子又何以侧闻清言邪去年秋九月忽有人至衡茆传执事之命俾同泛方舟啜茶话道某于时寝疾在牀且惊且喜喜之无似也执事胡以知其名哉而至於见召乎是时虽不及趋陪台席而荷戴之心已不知其所裁矣洎今春所患增剧忽忽在牀俄闻侍疾者云执事抂金鏕於前诸官迃玉趾於後少选果惠然衡泌俯近病榻由埀顾问而忽利见於君子侧听於清言向所谓在思虑之外者而并获之何草茆岩穴之间有如是之遇也幸甚幸甚越二月二日又轸钧慈惠以紫桂散俾之服食而珍荷之心复加於前矣窃念昔东晋有吉友法师者有道之僧也王丞相导每访之则解带而卧及尚书令卞壼至则敛容端坐或问其故对曰王公以风道期人卞令以轨仪检物故其然耳且执事韫皐夔之业屈龚黄之任端雅乃重瞳所注风流乃四海具瞻则贤於王导远矣而某林下一病夫也故非有道之人而能慰其羸病不以礼容见责者何哉将非执事怀见瞽者必作暍者必扇之仁加哀恤恻隐之心至於是尔不然则大君子劳谦接下以为立身安民之大柄乎某始则中心以为感次则中心以为贺非自贺也其逢知已也亦非贺执事之能怀仁也盖贺吾君得其良弼黔黎得其良牧耳何邪执事必推此仁爱劳谦之心及於千里则千里之民被阳春之和而感乐其业矣然後政成甘棠入秉钧轴经邦论道献可替否推向者之仁爱劳谦之心布于四海则四海之民又被阳春之和咸乐其业矣夫如是则致君尧舜之上追还牺农之风如转掌耳以是推之有以见执事之用心岂只在林间一病夫邪某虽辗转席褥而禀性拙直既心有所知尚异木石於是扶羸隐机口占其辞使门弟子辈执笔为书以如何哉是乎非乎恕之罪之唯执事命谨差学徒賷书献于棨戟之下伏望钧台视事之余少赐光览某不任戴恩兢惕之至不宣某再拜。
湖州德清觉华净土忏院记
吴兴郡之属县曰德清县之别墅曰新塘墅有仁祠焉号觉华者实天民祈福之地乃释子栖真之所先是寺僧智隆导信士孙希岳募众造圣像三焉曰无量寿曰观世音曰大势至厥後孙氏兄弟曰仁晏曰仁晟曰利言者构厦三十余楹以处其像焉复请僧之廉谨者智隆以尸之於是香火日修承事日严而信佛之徒有所依归乃署之曰净土忏堂焉客有至自霅溪者以其事告於吾亟以记为请因为述之曰仲尼曰吾未见能见其过而内自讼者也噫能自讼而改过庶乎为善人君子者难矣哉不然何圣师感叹激励如是之甚也且吾释氏之勉忏悔者其实自讼之深者改过之大者何哉夫能仁阐一乘寂灭之理张三世报应之事俾乎达其理者则反其妄信其事者则迁其善蚩蚩元元既不能寡其过於是乎使观其心而知罪无相不曰自讼之深者邪对其像而誓不造新不曰改过之大者邪然後指净土以高会顾娑婆犹逆旅使一人能行是道以训於家家导乡乡以达於邦以至於无穷吾知天下之人涵道泳德唯日不足尚可以融神实相高步无何而极佛境界岂止为善人君子而已哉夫如是则又何患乎忠孝不修而礼让不着欤以此观之非仲尼之教与能仁之教共为表里以训於民邪其有忘本执末以相毗睚者岂不大误乎今斯数善人立是像建是院盖有意乎俟来者以忏悔焉故吾订忏悔之道为之作记以塞其请则一沙门众信士运怀之大为利之广其可也若乃纪录财用奢夸轮奂则吾不佞辞质少文不能为也当从能者请为之时皇宋天禧三年己未九月十四记。
闲居编第二十三
[book_title]第二十四
闲居编第二十四
宋孤山沙门 智圆 着
荅李秀才书
陇西秀才昨惠书属愚故疾屡作而弗果荅迩者又以手简为贶遂并而阅之而皆辞理端劲志气激扬将欲刮去浮华驱还淳正言何大而旨何深邪不以愚为无似者谓知古人道有古人文此亦秀才谬听之过也然愚於林下养疾讲佛经外亦颇有志於斯文秀才知我者骤扣於愚愚如不言是失人也今陈颠乱一说惟秀才听之夫论文者多矣而皆駮其妖蛊尚其淳粹俾根抵仁义指归道德不尔而但在文之辞似未尽文之道也愚窃谓文之道者三太上立德其次立功其次立言德文之本也功文之用也言文之辞也德者何所以畜仁而守义敦礼而播乐使物化之也功者何仁义礼乐之有失则假威刑以防之所以除其菑而扞其患也言者何述其二者以训世使履其言则德与功其可至矣然则本以正守用以权既辞而辟之皆文也故曰仲尼祖述尧舜宪章文武焉尧舜非德邪文武非功邪故愚甞以仁义之谓文故能兼於三也以三者岂越仁义哉或曰经天纬地曰文圣人之说也子以仁义不乱其非圣邪曰夫仁义者在天曰阴阳在地曰柔刚非夫仁义则胡以经乎天非夫仁义则胡以纬乎地是故率天地之性而生者心必则乎德义之经口必道乎训格之言言之所施期乎救弊且句句警策言言箴戒尚虑无益於世而代人竞以淫辞媚语声律拘忌夸饰器用取悦常情何益於教化哉何益於教化哉然则用心存公性其情者然後可立於言苟心之不公情之不性虽艰其句险其辞必有反经非圣之说者故率情之所为未见有益於教也或曰情动於中而形於言何率情之非乎曰有是哉节情以中则可噫立言者莫不由喜怒哀乐内动乎夫喜而不节则其言佞怒而不节则其言讦哀而不节则其言懦乐而不节则其言淫乐不至于淫哀不至于懦怒不至于讦喜不至于佞恶则贬而惩之善则褒而劝之本之以道德守之以淳粹则播于百世流乎四方踵孟肩杨谅无慙德矣故曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也故愚以庶乎中和为立言之大要也则德乎功乎可践言而至也秀才以为如何哉惟秀才图之。
与门人书
近得汝书云以吾所撰界相牓序勒石以图不朽亦宜矣吾虽不敏而实录其事庶可贻後也客有至自华亭者谓吾云见石上刻界相字改为戒字吁可怪也为写者无识误作耶为汝辈不知所以妄改耶果写者之误亦汝过也此序汝之请也汝实尸之其犹虎兕出柙龟玉毁椟谁之过欤夫经史子集假借之字则有之矣礼记逍遥作消摇早暮作蚤莫左传埋马屎史记三遗屎皆用弧矢字庄子筌罤作蹄史记雀罗作爵文选吴越作粤此皆假借或古字然也若疆界字不闻假借戒慎字也况结界戒律之名出乎佛教佛教始乎东汉律藏译在後秦後贤制字颇足佛教凭之故假借者或寡矣故结界戒律之名本诸律藏二字元分何辄改之耶以此勒石非图不朽之谓也适足播丑於後世取笑於四方耳然有识者读之不察其所以必罪吾心之荒吾学之寡也其或察其所以者必罪写者之误作後生之改也噫苟百世之下四海之人皆有识也果能罪吾心荒也学寡也吾所以惧者窃恐吾没後童蒙辈以吾为古人也且曰此能序事也必有学矣既勒于石也必可则矣既谓有学矣可则矣乃谓结界之字宜作戒律字书之也苟见是者谤以为非执此之非崇以为是人或告之以正必扞格而不受乃曰彼古人也勒于石矣岂非哉由是一以教十十以教百百以教千至于无穷漫衍天下速若置邮何其然耶正说难行邪说易行必然之理也若然者是吾乱名改作聋瞽於後学也岂不大惧乎以吾尚知大惧汝误吾之文诳後之人安得不益惧於吾乎汝宜速磨灭改正之无贻我羞。
闲居编第二十四
[book_title]第二十五
闲居编第二十五
宋孤山沙门 智圆 着
辨钱唐名
钱唐之名史记汉书字皆无土而罔测厥由史记曰始皇东巡至钱唐则秦时已有其号也汉书地理志曰会稽西部居在钱唐洎王莽僣篡国号大新而乱名改作因易钱唐为泉亭也郡既逼江百姓患之後汉郡议曹华德信巨富以钱市土创筑海塘预为之防居人赖其惠乃文于碑以纪其功因去王莾伪号复曰钱唐由是字或从土者盖美其创筑之功也故钱唐字或单作或从土虽二体通用吾从古也而字欲单作噫今之人不师古者岂独钱唐名哉。
评钱唐郡碑文
有客谓吾曰钱唐郡唐贤遗文多矣其辞理雅拔者三焉卢元辅胥山碑铭首之元稹石经记次之白居易冷泉亭记又其次也余无取焉吾谓白氏石函记不在三文下夫文者明道之具救时而作也使乐天位居宰辅者则能以正道相天子惠及於苍生矣见四海九州之利害皆如西湖也察邦伯牧长之情伪皆如县官也礼刑得中民无失所如湖水畜泄以时也仁心仁政尽在斯文矣卢元辅虽高其辞而叙伍员皆先儒旧说未见异者而旌忠奖孝可以为训有益之文也但诸侯之事耳王道取之则未也元稹於释氏则为得矣白公冷泉亭记夸饰山水之辞耳无用之文也或谓不然吾以道取如以辞取石函之文甘居其下或曰石函冷泉皆白公记也何褒贬之异耶曰杨子云老子之言道德吾有取焉耳及搥提仁义灭绝礼乐吾无取焉耳管夷吾合诸侯正天下则仲尼以之为仁及其反坫塞门则以之为小器老子管氏岂异乎爱而知其恶瑜不掩瑕君子之道也。
疑程侯碑
卢叔微撰程侯碑曰程侯讳昭说字大川江东青山人也昔吴越间开国而爵奉正朔于中朝大川起布素縻吴之禄累迹其贵位大川少负器能锺为大度或吴人付其军旅之事宾嘉之礼郊庙之祀黜陟之任自大川出者虽智优识广官崇位重来视其职莫能参议焉於是吴人用之而爵禄不暇出宏声洋洋充塞江表大川性厚於仁义且博施於人惠泽于下虽饮食寤寐未之能忘吴越间负文辞讲学智辩之士洎阴阳术数射御之人苟不及其禄将没于饥餧者自出入于大川之门或听于诸己并环室以居之而加其服玩车马之盛则稻粱之给缯帛之费货财之用无不充于囷匮焉而丧祭嫁娶之事皆出于大川且如斯之类者百数又曰且善人君子乐德要害者众矣故圣贤其犹病诸大川果以多贤荏于羣口为吴人杀之其骨葬于会稽古城之南七里长松之下时国人以邦之忌赫赫然畏祸黩于己是以大川之贤而史传不得书金石不得铭庙食不得祀百岁之下德音无闻予读其文见叔微痛程侯报施之无应罪吴人进佞以害贤也窃谓叔微乃彰程侯之过非纪其善也何哉聚士以沽虗名骤施以夺君权虗名足以动民俗骤施足以收人心盖苞藏险恶将图篡逆者也易曰臣弑君子弑父其所由来渐矣向使吴人辨之不早也则社稷为程氏所有矣孟子曰人必自侮然後人侮之家必自毁而後人毁之国必自伐而後人伐之程侯失人臣之道自取灭亡吴人从而杀之宜矣夫立军功拓土疆者岂若汉之卫霍乎予读霍骠骑传见太史公云苏建语余曰吾甞谓大将军至尊重而天下之贤大夫每称焉愿将军观古名将所招选择贤者勉之哉大将军谢曰自魏其武安之厚宾客天子常切齿彼亲附士大夫招贤绌不肖者人主之柄也人臣奉法遵职而已何以招士骠骑亦放此意其为将如此以汉天子之强盛犹切齿以怀疑以卫霍之大功尚无敢招纳贤士矧吴越战国也程侯陪臣也而夺主之柄吴人安得不疑哉传云公子商臣骤施於国而多聚士尽其家贷於公有司以继之而卒为乱厥或程侯守臣子之道士之果贤者则荐之於君果不贤者则以君命而斥之使归美於君者岂有会稽之祸耶予观叔微之文见程侯不轨之迹如指诸掌史传不书其罪亦幸矣叔微大儒也而不讥程侯之过以儆将来反以为贤者未知其可乎予窃疑之故书之以俟知圣道者为我辨惑焉。
辨荀卿子
仲尼既没异端丛起正道焚如天下生民不归杨则归墨惟孟轲荀卿子着书以明乎圣道周游以说其时君志在黜霸而跻王也驱浇而归淳也虽道不见用而空言垂世俾百代之下知去邪崇正尊仁义贵礼乐有履而行者则王道可复焉故世谓大儒者必以荀孟配而称之陆鲁望以李斯学于荀卿入秦为丞相佞始皇乃焚书坑儒反责荀子不知斯之不仁而传其道是昧於观听因谓荀子之不贤非大儒也予谓陆言之失也果以斯之不仁知况之不贤者唐虞周公皆圣人也而子有丹朱商均之不肖弟有管叔蔡叔之不仁岂以子弟之不肖不仁而谓勋华姬且非圣耶果为圣也则安可以李之不仁责荀之不贤耶或曰唐虞知子之不肖遂禅位于舜禹岂比夫荀子不察斯之不仁而传道耶曰禅位与传道岂类乎夫传道者教诲之也禅位者授其名器也虞舜之於朱均也岂无教诲乎知不肖而不教者岂曰圣人乎傥荀子有位而传乎斯者可责之为不贤也教诲而责之无乃不可乎仲尼曰与其进也孟子曰来而不距此谓教诲之道也或曰李斯何人也受况之教诲而不仁至是乎曰下愚也虽受其教诲而以仁义礼乐止为饰奸之具耳践而行之不可也及其得志於秦焚书坑儒又何怪也仲尼曰唯上智与下愚不移盖言下愚虽曰闻仁义不可使之贤也其李斯之谓欤鲁望诬荀亦已甚矣因辨之。
好山水辨
山也水也君子好之甚矣小人好之亦甚矣好之则同也所以好之则异乎夫君子之好也俾复其性小人之好也务悦其情君子知人之性也本善由七情而汩之由五常而复之五常所以制其情也由是观山之静似仁察水之动似知故好之则心不忘於仁与知也心不忘仁与知则动必由於道矣故曰仁者乐山知者乐水焉小人好之则不然唯能目嵯峨耳潺湲以快其情也孰为仁乎孰为知乎及其动也则必乖其道矣故曰小人而无忌惮也夫蜚与走非不好山也鳞与介非不好水也唯不能内思仁与知耳呜呼人有振衣高冈濯足清渊而心不能复其性履不能由於道者蜚走鳞介之好欤。
议秦王役鬼
代传始皇役鬼徙山既非史记所载抑又不近人情也知其谬说众矣虽然谬说之兴必有由也吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪後世滥传乃谓实能役鬼也何哉秦既以衡吞从灭二周亡六国至于始皇威震四海不能克己以礼守位以仁而侈心日炽暴政日作黩翫干戈崇丽宫室峻刑罚惑神仙南取百越北筑长城翫干戈也建阿房构望夷丽宫室也谤议者族偶语者斩峻刑罚也率童男丱女从徐福泛沧溟求蓬莱采神药惑神仙也当是时也民不聊生蚩蚩黔黎噢咿相顾且曰我之兄弟苟免干戈而死者将恐不免运土木而死也苟免运土木而死者将恐不免触刑法而死也我有兄弟既必死矣我有子女又岂免溺洪涛而死乎咸曰始皇非役人乃役鬼耳既皆疑其必死也是故陈涉氓隷之人率乌合之众以攻秦而天下云会景从致二世而亡身死人手者焉知其不由役鬼之民议乎故曰吾疑役鬼之说非当时男怨女旷之辞邪噫今之人覩山岳之嶮怪自开辟以来有自然中裂者必谓秦皇曾此试劒也有迫於巨浸者必谓秦皇驱之填海也噫祖龙之暴未必如是之甚也而民到于今以天下之险怪悉归之也其或者使民有是言是罪秦也仲尼曰是故君子恶居下流呜呼。
闲居编第二十五
[book_title]第二十六
闲居编第二十六
宋孤山沙门 智圆 着
录兼明书误
予读丘光庭兼明书
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