[book_name]高丽国新雕大藏校正别录
[book_author]佚名
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]佛学宝典,完结
[book_length]210704
[book_dec]高丽国僧人守其等奉敕校勘。三十卷。是现存《高丽藏》再雕版的校勘记录。全书共收六十九部佛典的七十七篇校勘记。其中大乘经十九部(卷一至卷一一)、大乘论八部(卷一二至卷一四)、小乘经十六部(卷一五至卷二○前部分)、小乘律八部(卷二○后部分至卷二五)、小乘论七部(卷二六至卷二七前部分)、贤圣集传五部(卷二七后部分至卷二九前部分)、《开元录》后新入藏经典六部(卷二九后部分至卷三○)。所记校勘版本有“国本”(初雕《高丽藏》)、“宋本”(《开宝藏》)、“丹本”(《契丹藏》)。各校勘记先标千字文函号和经名(一经多译则另注译者),后据有关经录核对经文,作出判断,进行取舍。此书是了解已佚三种大藏经之异同和《高丽藏》特色的很有参考价值的文献资料。仅《高丽藏》收载。
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[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第一
俊
沙门 守其等奉 勑挍勘
服凾 决定毗尼经 宋本
此经宋本第十二幅已下有其三节之文文断义绝难取解处右幅十四行云云何名为菩萨乘人虽净持戒於声闻乘不名净戒优婆离菩萨乘人於(之下便云)恒河沙劫受五欲乐游戏自在受诸乐已未曾捐舍发菩提心(乃至)第十四幅初四行云优婆离如来先说欲难舍离为小犯(之下便云)菩萨乘人清净持戒於声闻乘不名清净菩萨乘人於无量劫堪任受身(乃至)第十五幅十九行优婆离云何菩萨乘人持深入戒声闻乘人持次第戒菩萨乘人於(之下便云)瞋恨易得离名为大犯是为三节文断处也。
今检他本则宋本错将後节声闻乘人持次第戒菩萨乘人於(之下)恒河沙劫受五欲乐(乃至)欲难舍离为小犯(等)四百八十七字之文安於初节菩萨乘人於(之下)却将初节云何名为(之下)菩萨乘人清净持戒(乃至)声闻乘人持次第戒菩萨乘人於(等)五百一十七字之文安於欲难舍离为小犯(之下)致令如是三节文断不唯如此前後倒错其第二节菩萨乘人清净持戒於声闻人不名清净优婆离菩萨乘人於等二十四字者是错重写焉今依二本削其重而序其乱者又为看旧宋藏经者略录正文于左。
正文云。
优波离菩萨乘人於无量劫堪忍受身不生猒患是则名为菩萨乘人清净持戒於声闻乘最大破戒不名清净又优波离菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒菩萨乘人持深入戒声闻乘人持次第戒优波离云何名为菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒菩萨乘人持戒之时於诸众生及与他人应当随顺声闻乘人不应随顺优波离以是义故菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒优波离云何名为菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒优波离菩萨乘人以日初分有所犯戒於日中分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以日中分有所犯戒於日後分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以日後分有所犯戒於夜初分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以夜初分有所犯戒於夜中分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以夜中分有所犯戒於夜後分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以夜後分有所犯戒於日初分思惟当得一切种智菩萨尒时不破戒身以是义故菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒菩萨不应生大慙愧亦复不应生大悔缠优波离声闻乘人数数犯罪即时破失声闻戒身所以者何声闻乘人应当持戒断一切结如救头然所有深心为涅盘故优波离以是义故声闻乘人名持不开通戒优波离云何菩萨乘人持深入戒声闻乘人持次第戒菩萨乘人於恒沙劫受五欲乐游戏自在受诸乐已未曾舍离发菩提心菩萨尒时不名失戒所以者何菩萨乘人有於後时善能护持菩提之心乃至梦中一切结使不为其患菩萨乘人不应一时於一身中尽一切结应当渐渐尽一切结善根成就非不成就声闻乘人如救头然乃至一念受身不应生喜以是义故大乘之人持深入戒声闻乘人持次第戒菩萨乘人持开通戒持不尽护戒声闻乘人持不开通戒持尽护戒所以者何阿耨多罗三藐三菩提甚为难得具大庄严乃可得成大乘之人於无量劫往来生死不应生於猒离之心优波离如来观察筹量为大乘人不应一向说猒离法不应一向说离欲法不应一向说速疾法常当为说发欢喜心相应说法常应为说甚深无杂无悔緾法常应为说无取无碍空无之法闻此法已当乐生死不生忧悔亦能满足菩提之行忧波离白佛言世尊或有欲相应心而犯於戒有瞋相应心而犯於戒有痴相应心而犯於戒世尊菩萨犯戒於欲相应心瞋相应心痴相应心何者为重尒时世尊告优波离若有菩萨如恒河沙劫欲相应心而犯於戒或有菩萨因一瞋心而犯於戒等住菩萨大乘之道因瞋犯者当知最重所以者何因瞋恚故能舍众生因贪欲故於诸众生而生亲爱优波离所以诸结能生亲爱菩萨於此不应生畏所有诸结能舍众生菩萨於此应生大畏优波离如来先说欲难舍离名为小犯瞋易得离名为大犯。
服凾 须摩提经 法护译本
开元录云此经前後四译三存一阙流志法师有先後二译其先译者即一阙也今捡诸藏国宋二藏有法护译流志後译而无什译丹藏虽无流志後译而有法护罗什二译则若二藏[牙-(必-心)+?]偹乍似三存具矣今详丹藏所谓什译者与诸藏法护译始终无异又非罗什译经之例而谓之什译何也若同时异国二人各译则容有二译偶同而诸经无此例者况法护之後一百余年罗什西来始事翻译不应直书法护之译而云重译若云什公未见法护之译而重译之乃偶同耳则彼时圣教未广人又勤学其会下参译八百余人并是东土英贤何必人人皆不见耶又凡重译者欲异於前若全同者何烦重译耶诸重译经亦无此例若异凾隔越势难相准容有错误而重载之如宋藏六字神呪王经未曾有经之类是也今以错重皆删去今此一凾一卷之经译主虽为二人经本始终唯一而重载之者丹藏之错何甚耶故今不取丹藏所谓什译者由是言之开元之後什本亦失伤哉。
推凾 大集经(国宋二藏皆六十卷 丹藏三十卷 开元录云三十卷)
按此经国本宋本皆六十卷凡十七品丹藏中三十卷十一品又经初首国宋两本则有璎珞品名丹藏所无其虚空藏品两本在不可说後丹藏在无言品前又於宝髻品後两本有无尽意品四卷丹藏即无而有日密分三卷如是不同者何耶今以开元录前後文括而统之。
按梁沙门僧佑录云此经凡有六本大集记云有十二叚说共成一经第一璎珞品二陀罗尼自在王品三宝女品四不眴品五海慧品六无言品七不可说品八虚空藏品九宝幢品十虚空目品十一宝髻品十二无尽意品(按云)此则第一本也今以品次验之是两本六十卷中前分三十卷矣又云今捡经本与佑记不同第一陀罗尼自在王菩萨品二宝女品三不眴品四海慧品五虚空藏品六无言品七不可说品八宝幢分九虚空目分十宝髻品十一日密分(按云)此则第二本也今以品次验之则今丹藏经三十卷者是矣又云隋朝僧就合大集经乃以明度五十校计经题为十方菩萨品编月藏後及无尽意成五十八卷者(按云)此则第四本也又云其合大集经亦有六十卷成者三十一二两卷重有宝髻品足成六十卷其宝髻品在日密前二十六七卷是此复重编未详何意又日密日藏梵本不殊重重编载误之甚矣(按云)此则第五本也今以品次验之则今两藏本经六十卷者是矣但不重载宝髻品斯为少异耳即於前第四本五十八卷经中分彼日藏分十卷为十二卷足成六十耳其第三第六两本今以诸藏所无故不烦叙经本如是不同藏中致斯有异耳谨按开元录前後文相今此两藏本经六十卷者有六失故不可依行录云亦有经本分为璎珞品者不然此是一叚不合分二(按云)此经分之一失也又云僧佑记中无日密分有无尽意品者不然今以无尽意经虽大集别分非无谶译又非次第不合入中(按云)此经入中又为无谶译二失也又云其虚空藏品佑在不可说後未详所以(按云)此经在彼三失也又云日密日藏梵本不殊重重编载误之甚矣(按云)此经重载四失也又云明度五十挍计经题为十方菩萨品编月藏後者非也既无凭准故不依彼(按云)此经依之五失也又明度经安世高译而云那连堤耶舍译(按云)此亦误人六失也不独如是其十方菩萨品即下难凾中明度五十校计经二卷耳无尽意品即下最凾中无尽意经六卷耳而於此中并重编之是亦杂沓难依者也是则理须正之正之如何略则如开元录及丹藏经为三十卷乃正矣合则如开元录中第六本为八十卷方备矣然今不能即正者以此六十卷本是本朝芬皇宗选行经行来已久久则难变耳。
虞凾 大集经第五十九卷
此经自下二卷则丹藏所无故今无可相校而国宋二本此卷之中皆有三节之文文断义绝难取解处一则第九幅十七行中有五阴中有(之下便云)所多得中味中语言(等)二则第十幅二十一行云言相未具者自不(之下便云)习自言我无罪(等)三则第十二幅二行云是为颠倒口(之下便云)能得佛何能使人得佛是为三节文断处也今准明度经此中二本皆错将是为颠倒口(之下)所多得中味中语言乃至相未具者自不(等)凡二十七行揔三百七十九字进而写之于五阴中有(之下)却将五阴中有(之下)习自言我无罪(乃至)是为颠倒口(等)凡二十七行揔三百七十六字退而写之于相未具者自不(之下)致令三节之文文断义绝今依明度经进退而正之又为看旧国宋藏者略录正文于左。
中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒转入眼眼所多视好色生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒眼所多视 中色生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒眼所多视恶色生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒转入耳耳所多闻好声生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒耳所多闻中声生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫为颠倒耳所多闻恶声生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒转入鼻鼻所多闻好香生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒鼻所多闻中香生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒鼻所多闻恶臭生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒转入口口所多得羙味好语言生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒口所多得中味中语言生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒口所多得恶味恶语言生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒转入身身所多得好细软可身生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒身所多得中细软生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒身所多得恶麤坚苦痛不可身生死罪中有五阴中有习自言我无罪如是生死无数劫是为颠倒佛言是为百八颠倒如是菩萨为不解诸菩萨报佛言我虽生死颠倒我欲依经法度人佛问诸菩萨言汝度人欲求使人作何等道诸菩萨报佛言我欲使人悉得佛道佛言若曹軰众多何以故不自取佛但群軰相随诸菩萨言我虽相随不离经行佛问诸菩萨言若曹軰宁能一日俱得佛不诸菩萨报佛言我不能俱得佛佛问诸菩萨何以故诸菩萨报佛言我軰中有相未具者我曹軰中有功德未满者我曹軰有生死罪未尽者佛告诸菩萨若曹軰有相未具者有功德未满者有罪未尽者如若曹言相未具者自不能得佛何能使他人得佛。
伐凾 般舟三昧经三卷(後汉支娄迦谶译)
上卷二十一幅何况守是三昧悉具足者(下)佛尒时颂偈曰(等)十六偈今此宋本本无而有长行十余纸文详其文相与中卷无着品四軰品文虽少异大旨无殊则长行之文例无重叠恐宋本错将异译之文连书耳故依东北二本去彼同後重叠之文安兹颂前要略之偈云又为看旧宋藏者具录所安颂文于左。
佛尒时颂偈曰。
三千大千之国土 满中珍宝用布施 设使不闻是像经 其功德福为薄小
若有菩萨求众德 当讲奉行是三昧 疾悉讽诵此经法 其功德福无有量
如一佛国尘世界 皆破坏碎以为尘 彼诸佛土过是数 满中珍宝用布施
其有受持是世尊 四句之义为人说 是三昧者诸佛慧 得闻功德叵比喻
何况有人自讲说 受持讽诵念须? 转加增进奉行者 其功德福无有量
假使一切皆为佛 圣智清净慧第一 皆於亿劫过其数 讲说一偈之功德
至於泥洹赞咏福 无数亿劫悉叹诵 不能尽究其功德 於是三昧一偈事
一切佛国所有地 四方四隅及上下 满中珍宝以布施 用供养佛天中天
若有闻是三昧者 得其福佑过於彼 安谛讽诵讲说者 引譬功德不可喻
其人贡高终不起 亦无有趋恶道时 解了深法不疑结 行斯三昧德如是
学士为以见奉吾 德重精进普不着 增益信明为菩萨 力学三昧佛所赞
嘱累汝等常勤教 力行精进无放逸 自勖勇猛勤修行 令得大道不复反
其有诵受是三昧 已为面见百千佛 假使最後大恐惧 持此三昧无所畏
行是比丘以见我 常为随佛不远离 菩萨闻习三昧者 义当受持为人说
菩萨得是三昧者 尒乃名曰博达慧 为逮揔持佛称誉 疾成佛道智如海
常恒诵说是三昧 当从佛法世尊教 闻其种姓得等觉 如佛所叹无有异
凤凾 正法华经十卷
第六卷初药王菩萨品名并正文从初至第六幅初三行皆归一乘此宋本中本无今依诸本加之宋本此中有法师品名今以下自有之此中除之又诸藏本皆分见七宝塔颂後之文吾往无数难称量劫已下为梵志品通为二十八品今亦注出其品名又为看旧宋藏经者具录其文于左。
正法华经药王如来品第十
佛告诸比丘道法一等无有二乘谓无上正真道往古来今无有两正犹如众流四渎归海合为一味如日所照靡不周徧未尝增减若族姓子欲至正觉解无三途去来今者当学受持正法华经分别空慧无六度想不以香华伎乐供养为供养也当了三脱至三达智无极之慧乃为供养所以者何乃昔久远劫难称限尒时有佛号药王如来至真等正觉明行成为善逝世闲解无上士道法御天人师为佛众佑世界名大净劫曰净除药王如来寿二十中劫诸声闻众三十六亿菩萨大士有十二亿时转轮王名曰宝盖典主四域王有千子端正勇猛有七宝圣臣降伏怨敌其王供养药王如来具五中劫与眷属俱一切施安奉敬药王过五劫已告其千子吾以供侍如来若等亦当顺遵前绪於时千子闻父王教复以五劫供养药王如来进以上妙不违所安彼第一太子名曰善盖闲居独处静然思念我等今者供养如来宁有殊特超彼者乎承佛威神虚空有天而语之曰族姓子岂欲知耶有法供养最尊无极又问曰何谓法之供养天曰尔当往问药王如来普当为若分别说之善盖即起诣药王如来所稽首於地白药王如来曰法之供养奉顺典者为何谓乎世尊告曰法供养者顺若如来所说经典深妙优奥开化一切世闲人民难受难见出家舍利志求菩萨诸箧之藏旷邈处中以总持印而印之精进力行不退转轮现於六度无极之慧殷懃揽摄佛之道品不起法忍开入正要於诸群生设大慈哀降伏魔兵离诸往见觉了演畅十二因缘无我非身无人寿命志空无相无愿之法不由众行处於道塲而转法轮劝诸天龙揵沓和等莫不乐仰开阐法藏护诸贤圣宣扬显布菩萨诸行究竟众苦无我非身群生违禁立以所便众魔异道堕颠倒见贪倚有为常怀怖懅而为咨嗟诸佛之德使灭生死慰除所患而见安隐无为之事去来今佛所叹如是而剖判了微妙色像总持崖底诸法法忍开导宣布阐发诸器[打-丁+雚]便所冝将养正法是为法之供养设於诸经志在法忍敷陈典籍而顺反复演训其要无诸邪见无所从生不起法忍无我无人入诸因缘无瞋不诤无所讼诉无我无受循执句谊而无识着慧无放逸将御心息住无所住识理旨趣固导非谊洮汰通流诸所倚法不造见人怙恃真谛如法所归无着无入断诸倚着灭诸无黠生老病死悉为除观十二缘而不可尽覩诸往见不堕颠倒是为族姓子法之供养王子善盖从药王佛闻法供养应时逮得柔顺法忍即脱身衣以覆佛上白世尊曰唯加圣恩建立我志如来灭後愿护正法兴法供养降魔怨敌将迎後法时佛知心念知其末世当护法城佛告比丘王子善盖因佛现在以家之信出家为道当精进觉兴诸德本不人成就立五神通惣持辩才无能断截佛灭度後神通惣持力无所畏即皆具足於十中劫药王如来所说经法为转法轮善盖比丘护正法故於一世中化千亿人志於无上正真道意而不退转十四载人立声闻缘觉地不可计人得生天上比丘欲知时王宝盖岂将异乎今现在佛宝[火*佥]如来至真等正觉是也其王千子此贤人劫中千佛兴者是拘楼秦如来为始最後成者名曰欣乐太子善盖今我身是是故当知一切所供无过法养去来今佛皆从是出若族姓子族姓女欲得供养十方诸佛即当受持正法华经持讽诵读宣示一切分别一乘无有三乘道时佛颂曰。
假使有人 欲解大法 开化一切
皆至正觉 当孚受持 斯法华经
宣示远近 诸未闻者 譬如众流
皆归於海 合为一味 无有若干
声闻缘觉 及菩萨道 一切皆归
无上正真 譬如日月 照於天下
百谷草木 及诸荆棘 斯典如是
以无极慧 照曜三界 皆入一谊
曩昔如来 名曰药王 时有圣王
名曰宝盖 五劫供养 彼药王佛
一切施安 无所乏少 告诸千子
使供养佛 千子受教 踊跃等心
供养如来 亦具五劫 食饮牀卧
幡盖伎乐 善盖太子 闲居自惟
宁有供养 踰於此乎 空中天言
法供养胜 即自问曰 何谓法养
天便告曰 当行问佛 太子即问
佛为具说 难解之句 深妙法藏
空无相愿 乃入正慧 大慈大悲
降伏众魔 六十二见 自然为除
无常苦空 非身之事 无我无人
无寿无命 修至诸持 不起法忍
转不退轮 法法相照 十二因缘
展转相生 已解本无 无有终始
於是善盖 得柔[而/火]忍 佛灭度後
守护法城 精进不懈 得五神通
惣持辩才 开化一切 时千亿人
皆立大道 十四载人 声闻缘觉
无央数人 得生天上 以故叹称
法供为最 假使有人 欲供养者
当受持此 正法华经 分别如来
善[打-丁+雚]方便 无有二乘 皆归一道
高丽国新雕大藏挍正别录卷第一 (第十九张 俊)
[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第二
俊
沙门 守其等奉 勑挍勘
王凾 普耀经八卷(第二卷) 法护译
宋本第一卷末有现相品第三第二卷初便有欲生时三十二瑞品第五其第四品本阙今於国丹本第二卷初得降神处胎品第四凡十三纸而补其阙焉又为看旧宋藏经者具录其文于左。
普曜经降神处胎品第四
於是四天王天帝释焰天子兜术天子无慢天子善化天子魔子导师梵忍迹天梵满天善梵天光净天光音天大神妙天净居天竟往天阿迦腻吒天及余无数百千天人皆共集会转相谓言今仁君等假使菩萨独往降神处於母胎我等诸天不往侍从堕无反复不识恩养谁能堪任侍卫菩萨降神入胎不离其侧如影随形乃至成佛降伏魔官而转法轮和慈四等至大灭度以怀慈心欢忻恱心调和其心而奉事焉未曾远离不违约誓於是颂曰。
今谁能堪任 进侍常恱心 谁得名称力
自发长往侍 忉利天谁意 舍安不乐天
住在玉女众 侍离垢月颜 诸微妙最树
虽贪天宫宅 屋宅化金色 当侍离垢威
心念若干品 不慕其诤讼 少欲如妙华
大男子所好 言寂兜术天 诸天求大威
所生常见敬 常乐无量称 慕应化妙本
自在诸天宫 心吉皆奉行 当好是功勳
魔王怀毒心 越度一切尊 及爱此经法
自在度欲尊 亦度於欲界 亦及梵所居
修行四等心 在诸仙中上 游诸天殊特
如转轮圣王 室宅常安隐 侍离欲威尊
欲得国君安 大财无极富 眷属无怨仇
往送可敬顺 致财色豪位 名称力功勳
见叹及仁君 往侍送梵音 欲得天人乐
及致三界安 处安及法安 当侍大仙安
若除淫怒痴 欲弃众冥尘 寂然心憺怕
侍从调定意 学不学缘觉 常逮一切智
十力师子吼 常侍从江海 意胜闭恶趣
致安住甘露 得成八正道 侍从降五趣
其欲得见佛 欲听大哀法 慕致众福祚
往侍自在圣 尽生老死苦 欲解宛转缚
清净如虚空 侍清明真人 欲致一切敬
相好殊异德 常欲济彼已 当侍可爱敬
戒定及智慧 此及无量称 究竟所生安 当侍彼大圣
欲达深难解 玄绝难逮义 欲得慧疾解 当侍大医王
尒时诸天闻叹此偈其四天王四万人俱百千忉利天焰天兜术天无憍乐天化自在天各与百千诸天子俱六万魔天前世积德修清净行梵迦夷天六万六千乃至阿迦腻吒天与无央数百千眷属又有四方无数百千皆来集会是诸天子各各嗟叹歌诵妙偈。
听我无限言 意审至三乘 弃欲乐安住
所慕此最净 大圣度降神 众奉可重敬
守德神仙护 微妙无害意 执乐鼓和音
叹德海功勳 归命天人尊 闻菩萨上慧
散花供养圣 奉仁名华香 恱心天人尊
离欲安无患 意妙清净华 善愿演光明
迦夷散众华 等供福清净 处胎无垢着
觉悟老病死 恱心侍究竟 志怀奉恭敬
天人获善利 见举足七步 释梵咸稽受
香水洗净意 屈意随世俗 天宫处尘欲
普舍释尊位 咸恱意侍之 取草坐道塲
得佛降众魔 梵劝转法轮 佥共奉安住
三界作佛事 甘露亿载众 权化众清凉 皆弃渴名称
於是欲行天人媵室覩见菩萨姿色殊妙心自念言今此真人清净殊邈其妃如类耶尊人所厚咸皆羡之各执华香抱爱敬心志功福报愿立神足适作是念即时寻没天人宫殿在迦维罗卫大园观中寂然庄饰其白净王所可爱乐难及大殿後宫苑囿其处巍巍污涂香熏清净无垢光明福祚威神成就天人璎珞一时并至寻从地起见王妙后举身一指现在虚空各各相和而说偈言。
天玉女游行 覩菩萨妙颜 心中发是念
菩萨母何类 手各执众华 往闻生爱意
既受持华香 叉十指作礼 微妙气杂香
投身自归念 吾覩名称迹 善见人颜色
亦欲覩殊异 玉女色最恱 观尊见其形
天眼自覩身 是颜第一殊 至德生尊人
明珠着好器 是器天中天 手脚如甘露
来乐胜夫人 观像无猒足 其心益踊恱
威首照虚空 其明曜诸天 离垢众杂香
身演晖如是 其色如紫金 威神曜诸天
如蜂王成蜜 演净涂香熏 眼明如真金
光净曜虚空 所没至清净 而等於有无
髀踵犹如象 其膝微平正 手脚平等净 玉女叹决疑
如是多所观 散华右绕之 叹名称佛母 还入其天宫
尒时四天王天帝释炎天及无慢天天龙猒鬼及害人鬼阿须伦揵陁罗真陁罗摩休勒咸皆来至归人中上而在前导卫护至尊将无恶物害意向之若世俗人勿造危难诣其王后所居宇宅皆共清和眷属围遶游行虚空一切吉祥令无违娆众共宿卫诸天子知悉欲往侍恱心敬后执持华香叉手为礼见净尊人当降神故师子大哀欲来生故用道法故皆当劝助护一切故於是菩萨欲迁神时东方极远无数菩萨住兜术天皆共来至於斯佛土供养菩萨南西北方四维上下十方无限诸佛世界无数菩萨一生补处住兜术宫皆来诣此供养菩萨其四天王八万四千诸玉女众忉利天炎天兜术天无憍乐天化自在天各各将从八万四千玉女鼓乐弦歌来诣此土供养菩萨於时菩萨即坐首藏普德等集三昧定意一切现大棚阁并诸菩萨亿百千载诸天围遶动兜术天适震动已从身放光具足广普照此三千大千佛国土靡不周遍曜幽冥处令覩大明日月之光所不逮及照於地狱饿鬼畜生八难中人蒙斯尊光普获安隐所蒙光处令其众生消淫怒痴不怀自大无有恼热亦无贪嫉皆怀慈心相视如子如父如母如兄如弟天人伎乐不鼓自鸣百千亿载音声相和无数天人念善思惟彼大天宫无能毁坏玉女百千各鼓琴筝在後侍从以伎乐音声嗟叹菩萨前世积德而说偈曰。
前世积功德 长夜来善本 布施得真正
故今致奉敬 尊本无数劫 惠施爱男女
以斯施果报 雨天诸华香 割身肉称之
用哀愍鸟故 由此布施果 饿鬼蒙食浆
尊本无数劫 护戒无所犯 由禁获果报
消尽恶道难 本无数亿劫 志道行忍辱
忍行致此果 慈心愍天人 本无数亿劫
上进无怯劣 以是精进果 身好如须弥
本无数亿劫 禅思消众尘 以是一心果
不乐众尘欲 本无数亿劫 行智断贪欲
以是智慧果 光明最清净 被铠善伏尘
普愍念众生 仁德度彼岸 礼清净安住
光曜悉普照 皆除众尘冥 为三千目导
礼最胜现道 晓了神通飞 显示学究竟
化度以种类 稽首善舩师 皆学清净辤
示现没终始 未曾舍俗法 於俗无所着
其见求愽闻 弘利具无限 没复听受法
得信受乐者 兜术天忽冥 阎浮利日出
无思议亿姟 乐道消众尘 安隐[怡-台+史]丰盛
无数诸天俱 玉女鼓音乐 王舍闻悲和
德威普滋茂 覩母最妙颜 子巍巍如此
三界最吉祥 不复失本誓 无有贪恚诤
恭敬普慈心 於人中威神 王国遂增益
成转轮王种 迦维当丰茂 宝藏又丰满
鬼阅叉猒鬼 诸天龙鬼神 住护人中尊 不久得解脱
赞佛积功德 爱敬而奉事 悉用劝其道 速疾成导师
佛语诸比丘于时菩萨过冬盛寒至始春之初修舍星宿春末夏初树木凋落初始华茂不寒不暑时三界尊观察十方适在时冝佛星应下菩萨便从兜术天上垂降威灵化作白象口有六牙诸根寂定头首奋曜光色巍巍眼鼻晃昱现从日光降神于胎趣於右胁菩萨所以处於右者所行不左王后洁妙时晏然寐忽然即觉见白象王光色如此来处于胎其身安和从始至今未曾见闻身心安隐犹如还禅致正受矣於时妙后衣毛为竪枚拭衣服及涂香薰身心欣喜寻从坐起与婇女俱前後围绕从後宫出诣无忧树即时安坐无忧树下便遣侍女以此意旨唘白净王曰天王自屈来覩所乐王闻踊跃即勑严驾群臣翼从到无忧树不得入门王自起想乘高象车思惟须?即说偈言。
念曾处象车 身重不如今
光明入吾室 问谁是何变
於时有天在虚空中化现半身为白净王说此偈言。
德行三界尊 慈哀成福祚 菩萨迁兜术
大圣降妙后 当叉手礼足 至神入彼室
妙后观其意 若干种微妙 今以用是故
而有是变应 亦现於宫殿 未曾有虚妄
净如雪山王 其明超日月 身形甚分明
大象强殊胜 坚固犹金刚 思念行殊特
而降神入胎 是故受我言 覩三界迷冥
亿载天叹咏 不猒无瞋姤 心寂等安定
时夫人出为王说偈。
天王召梵志 晓了能解梦 为我别此义
於国为吉凶 大王受我言 梵志学经术
当使在我前 听说所梦意 光踰日月明
形大好六牙 故勇入我胎 当听此意故
时王请梵志问此意梵志为王说偈言。
梵志闻是言 欢欣无不吉 生子有相好
在家为圣王 假愍世出家 成佛佑三界
甘露普济俗 为决所疑网 受梵志好教
心中无所畏 以服羙饮食 其身永安隐
时白净王心自念言何所屋舍安於妙后使无众难时四大王诣白净王而谓王言大王安意今我等身当为菩萨造立妙宅时天帝释炎天兜术天无憍乐天化自在天往诣王所各上天宫王后处中兜术天王曰还持本宫奉上菩萨使处其中化自在天曰我有宫殿欲界最上光蔽诸天令如聚墨当令王后身处其中香华伎乐奇异之馔供养妙后如是比丘一切欲界天王俱来诣迦维罗卫贡上宫殿一心自归供养菩萨时白净王亦在其土兴立宫宅严好如天於时菩萨承大净定使其王后普见宫殿身处其中皆怀菩萨时诸天子所上宫殿各不相见各自念言今菩萨母在我宫殿不在余所时佛即说偈言。
住大净三昧 所化不可称
普恱诸天意 先现瑞所愿
佛语比丘於时菩萨坐於宝净交露棚阁处妙后右胁所坐宝净棚阁殊妙栴檀而香熏之其香遍熏三千世界巍巍奇异强若金刚[而/火]如天衣香气芬馥彻於十方其菩萨交露宫殿欲界诸天严净宫殿常皆现在菩萨宫殿其夜菩萨临降神胎应时其夜下方水界六百六十万由旬生大莲华上彻梵天永无见者唯有梵天名音闻百万诸佛土威神光曜普遍三千大千世界皆现目前独见之耳又其梵天执金刚器百味食饮奉侍菩萨菩萨食之覩观十方无能服食如是一滴之供堪任服消者独有一生补处菩萨能消化耳又有宿世功福积德道慧所致诸尊天帝释梵王咸来稽首归命听经於是菩萨举一手指自然化现别异牀[木*翕]释梵四王各从本位而坐其上以见坐定为讲说法开化其心咸皆恱豫菩萨覩之欲得还归下其右手使不复现释梵四王寻即知之菩萨遣证各绕菩萨便即还宫以是之故菩萨处其右胁东西南北四维上下十方无数百千菩萨咸来见之稽首作礼欲得听经菩萨见来演身光明化清净座即皆就牀各各唘问无极大乘广为分别各不相见以是之故菩萨演寂光明照诸天人其菩萨母悉不知之亦无所碍唯觉己身轻便柔[而/火]安隐无穬无婬怒痴不想三毒亦无寒热及诸饥渴不污圣体及余手指无有不可亦不遇恶色声香味细滑法不见恶梦亦无恶露迦维罗卫及远大国天龙鬼神乹沓和阿湏伦迦留罗真陁罗摩休勒男女大小欢欣踊跃不怀异心若有诸病风寒热气疾眼耳鼻口身心之疾唇齿咽痛尘劳狂病癫疾金痍瘢疮诣菩萨母母举右手而摩其头病皆除愈各还其家於时王后取草作筹殊妙自然着於地上持与诸病即得安隐无复所患时菩萨母使众疾患住其右边皆得安隐无复众病各归其家诸可来者观后右胁悉见菩萨降神母胎鲜洁清净犹如明镜照其面像欢喜踊跃皆蒙济度菩萨在胎自然天乐而相和鸣雨天香华常以时节春秋冬夏自然降矣幢盖缯彩展转往来国土安隐丰熟炽盛无有沟坑荆棘之秽有诸幢盖遍迦维罗卫城释种诸姓及与万民饮食娱乐鼓舞歌戏好喜布施积功累德皆共相乐周竟四月其白净王净修梵行弃舍国事不加刑罚行法为本不慕世荣於是菩萨在胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘於是颂曰。
菩萨处母胎 墙壁屋宅地 自然金色光
天喜成法王 庄严大宫殿 见中跏趺坐
导师处名香 其香闻三千 大千下方出
大莲华香净 乃彻至梵天 取精授菩萨
菩萨能消服 余人不能堪 无数劫熟精
服食身心净 释梵四天王 稽首供养佛
奉事听上法 右绕皆还归 乐法菩萨众
妙光净无碍 转听尊法乐 闻说皆欢喜
四方男女来 鬼娆心迷惑 见王后心解
意安还归家 得风寒热毒 眼耳鼻口病
及若干疾患 后摩头得安 若取一筹滴
与之病皆愈 无疾安归家 处胎为医王
十方诸菩萨 目自见王后 如日月在空
覩菩萨眷属 无婬怒痴患 无贪嫉恚想
其心常欢喜 无饥渴寒热 天乐不皷鸣
天雨净华香 天人非人见 未曾怀害心
天人乐饮食 无皷乐悲和 时雨丰贱乐
草药华果茂 王宫雨七日 贫取食布施
安贫乐稽首 礼和众如山 白净王常恱
行法不领国 入静问皇后 怀圣身安不
鞠凾 月灯三昧经一卷(宋沙门先公译今十三纸)
此是丹藏月灯三昧经先公译者而与彼国宋二藏之经文义逈异未知孰是按开元录此经有二别译一於有译无本中有後汉安世高译一卷二於有译有本中有宋沙门先公译一卷皆云出大月灯经第七卷其先公译目下注云一名文殊师利菩萨十事行经又指多小云一十纸今捡此丹本经始从六度乃至分卫凡历十二法皆以十事说之又其多小是古之十纸有十二行即知真是先公所译月灯经矣故今取之为正但录云出大经第七卷而今捡之出自第六卷之前半斯为未叶疑古今分卷有异或书写错六为七耳今为看国宋藏者具录正经于左。
佛说月灯三昧经一卷(名文殊师利菩萨十事行经)
(宋沙门先公译)
闻如是一时佛在舍卫国游於只树给孤独园与大比丘众五百人六万菩萨俱及无央数诸天人尒时文殊师利菩萨在其众会中坐时佛告文殊师利言童子菩萨行布施有十事何等为十一者谛除嫉妒意二者常清净意布施三者无数百千人不能夺其财四者持上妙而终亡五者生大豪贵家六者所生处好布施七者为四部众所爱念八者无所畏入众会亦无[得-彳]十方皆闻其名声九者年少手足柔软十者常乐善知识乃至坐佛树下童子是为菩萨行布施十事佛於是说偈言。
已远除於嫉妒 意常好布施者 持上妙而终亡 生即於豪富家
所生处意常乐 而好憙於布施 为众生所爱念 居家者及出学
於众会无所畏 所至处无疑难 其名声远而闻 於郡国及县邑
其手足常柔[而/火] 所欲得不复难 即为得善知识 诸佛及其弟子
终不复生嫉妒意 意常好乐欲布施 以持上妙而终亡 於是行事无嫉妒
即生於大豪富家 意常憙乐而布施 为若干亿人所爱 好布施者有是行
得善知识不复难 常见诸佛及弟子 见已即乐供养之 其布施者有是行
佛语童子菩萨持戒清净有十事何等为十一者具足其愿二者学佛道三者常尊乐於黠慧四者死不妄语五者见世不转意六者弃生死七者求泥洹八者寂寞行九者得三昧十者无贫穷行童子是为菩萨十事清净持戒佛於是说偈言。
即具足其所愿 学诸佛之道行 常乐於尊智慧 亦无有恐惧时
不复转其所愿 亦不转慎诸行 常弃远於生死 则求索泥洹道
常在寂寞处行 即便得於三昧 而无有贫穷时 即立於持戒品
其人即具所可愿 是菩萨学诸佛道 慧者於人不自称 其人如是戒清净
持愿甚坚不复难 终不复动所釆建 以见生死无数恶 便弃捐求泥洹道
其意不复着所念 其人如是立戒强 得正刹土无不可 清净戒者有是行
佛语童子菩萨立忍辱有十事何等为十一者火不能烧二者刀不能害三者毒不能行四者水不能杀五者非人护之六者得庄严其身相七者闭塞诸恶道八者得生梵天不难九者昼夜得安隐十者安乐不移童子是为菩萨十事住忍辱佛於是说偈言。
火不能烧其人 刀亦不能伤害 其毒不能得行 水亦不能漂杀
诸非人悉护之 即得三十二相 便闭塞诸恶道 忍辱者德如是
求索诸梵及释 彼亦不而难致 常得安隐之行 悉觉於非常事
刀及火亦不能伤 行於毒中不能害 诸天及人鬼神护 其忍辱者有是行
即身得三十二相 其人不复畏恶道 於是死即生梵天 行慈心者有是道
昼夜即得安隐行 常好憙身得安定 於一切有清净意 终无有瞋恚志行
佛告童子菩萨精进有十事何等为十一者有威神二者为诸佛所护三者非人悉亦护之四者闻法终不转忘五者所未闻法而得闻六者得高明智慧七者得种种三昧八者终无病时九者饭食得安隐十者得柔[而/火]如优鉢不刚童子是为精进行菩萨十事佛於是说偈曰。
常为得有威神 终不转犯诸恶 诸非人悉护之 即疾得成佛道
闻经法亦不忘 未闻者求得了 其人即得高明 精进者有是德
得同诸三昧行 终无有疾病时 精进者智慧俱 其人得佛道行
所饭食得安隐 即得为精进行 譬如优鉢在水 稍稍长而大成
清白法亦如是 令菩萨稍稍成 终无有能当者 得在天安乐处
多陁竭精进行 以进越无数劫 诸菩萨勤力行 所修奉悉说之
其精进者有威神 常为诸佛所拥护 而皆奉受是道行 其人得佛道不久
所闻者终不复忘 及复得余众法行 其人智慧稍增益 精进行者有是事
种种三昧常自增 彼终无有疾病时 诸所可饭食之者 一切得则为安隐
昼夜成就清白行 精进之者无有休 其人不久疾得佛 行精进者尊如是
高丽国新雕大藏挍正别录卷第二 (第十八张 俊)
丁未岁高丽国大藏都监奉
敕雕造
[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第三
俊
沙门 守其等奉 勑挍勘
鞠凾 月灯三昧经之余(丹本)
佛语童子坐禅菩萨有十事行何等为十一者专行住二者行道事三者无有恐难四者谛正诸根五者为人所爱六者远离欲七者不转一心八者脱於魔界九者住佛界十者得解脱童子是为坐禅菩萨十事行佛於是说偈言
其人不转所行 即为住谛之行 专行诸度之事 其人舍不正行
所修无所复着 诸根以为寂定 即为得安隐喜 坐思惟道行事
其人已离爱欲 安隐坐於一心 以远离魔境界 即住於佛境界
专行者有是持 其独乐树闲者 即便解脱之行 便成得十事句
其菩萨住转不行 皆弃捐於不当行 弃不正行乐正行 念三昧者有是事
其人终无贪着时 行安隐者贤不贪 身意善觉而持戒 行三昧者有是事
行空树闲无所畏 其人终无着贪时 诸非人皆爱念之 如是远离欲独行
终不着欲亦不贪 如是即脱魔境界 便住於如来境界 其人解脱邪事竟
佛语童子菩萨行般若波罗密有十事何等为十一者一切所有悉布施无所希望二者不复犯戒不以戒自绮三者住忍辱力无人想住四者行精进不贪身命五者行禅不住禅六者降伏弊魔七者九十六种外道不能动之八者自得知生死九者於众生有悲意十者不求弟子缘一觉地童子是为菩萨行般若波罗密十事佛於是说偈言。
其人所施皆等 亦不念望其报 护经戒不敢犯 亦不有想着求
行忍辱及智慧 终无有人之想 见人即有精进 身志意无所着
行一心及智慧 无所住无有想 以降伏於众魔 智慧者有是德
九十六种之道 皆无能动摇者 得知了生死事 智慧者有是事
於一切众生所 有大悲哀之行 於弟子缘一觉 皆不念所求行
所有皆施无希望 为不犯戒不念恶 行忍辱者无人想 奉智慧者有是事
精进为在空闲处 禅无有想亦无住 其人智慧降伏魔 行智慧者有是事
诸外道者不能动 其人即为知生死 於众人民有哀伤 行智慧者有是事
诸弟子及缘一觉 於彼终无念求索 其人住佛道如是 行智慧者有是事
佛语童子多智菩萨有十事行何等为十一者知恶道二者知善道三者解疑事四者为现直道五者弃捐恶道六者住正道七者在甘露门八者得坐佛树下九者为人民现明道十者不畏恶道童子是为多智菩萨十事行佛於是说偈言。
为知了诸尘劳 悉晓了是两事 其人便弃尘劳 即随佛道之行
慧而解诸狐疑 便为现直见事 则弃捐恶道行 即得在於正道
见在於甘露门 则得坐佛树下 为人民解现王 令不畏诸恶道
晓了无数尘劳法 知解两事为如是 其人便弃捐尘劳 便於彼学上善法
为一切人解其疑 便为得见善正直 即弃捐去恶道事 其多智常在道住
常为住在甘露门 得坐在无量佛树 为无量亿人现明 其人终不畏恶道
佛语童子菩萨尊法施持法与他人者有十事何等为十一者弃捐恶二者奉行善三者修正士四者净其佛刹五者坐佛树下六者布施众用七者降伏诸尘劳八者与一切人智九者行慈心十者现在得安隐意童子是为菩萨持尊法施十事以法施与他人者佛於是说偈言。
诸不善皆捐之 诸善事悉奉行 得在住法智慧 意常好憙布施
便净其佛国土 即得无上之国 便则坐佛树下 兴法施譬如宝
布施一切所有 便学於诸法王 则远除诸尘劳 其人得佛不难
布施於一切人 常有慈心之行 其无有嫉妒行 为安隐诸非人
多智便弃诸不善 其人常为在善住 於尊法坚不可动 其多智者常与法
即常得清净之国 常奉行佛道之事 为常得在佛树下 兴法施者有是事
无有尘劳布施众 便即知了己身事 皆解脱诸世之事 其人终无所罣[得-彳]
其人自知而发意 为一切人如是施 有慈心者无嫉妒 见诸法安无有我
佛语童子菩萨行空有十事何等为十一者行佛道二者无所着行三者不愿所生四者不犯戒法五者不诽谤贤者六者不为诤行七者无所得八者独行道九者不诤佛十者受法行童子是为菩萨行十空事佛於是说偈言。
其诸上人所行 得上尊之世界 勇猛者於彼行 诸所不可得命
皆不着诸世界 於襌思安隐坐 亦不愿诸所生 便晓知诸空法
终不复犯戒法 持於戒无有呵 其尽寿不说恶 不诽谤余贤者
其行道无所诤 终无有诸诤讼 其便知诸所事 譬如法而习行
乃至亡失其命 终不谤於世尊 积累於一切法 自保意无所畏
於一切诸世界 佛道不可思议 即奉持诸佛法 不复疑於空法
其人之行而上妙 住不在於诸外道 行禅安隐无所着 诸所无命亦无人
其人终无有贪者 行一心者无所想 以知无人无我法 终复无有於所愿
悉晓诸空之法事 於众所用终不着 其人终无贪着念 於佛常有净信意
其人终无诤讼事 独处行者空众用 其人为住於佛道 便持如来诸所法
佛语童子菩萨在独处行有十事何等为十一者有清净意二者无有欲三者念诸佛四者信行五者不疑慧六者有反复於诸佛七者不诽谤法八者寂寞行九者得调住十者智四解事童子是为菩萨独处行十事佛於是说偈言。
终无有爱欲行 常有清净之意 便奉无所欲事 於独处一心行
思念普世闲明 其人转而成信 於智慧一无疑 佛慧不可思议
於诸佛有反复 佛终不弃捐法 即而作寂定行 便为住於寂法
其人即得解事 独自乐於树闲 便弃捐於财利 在一处而行道
有人则为有清意 常皆弃捐诸恶事 其人行寂无有上 终不复疑诸佛慧
其人思念佛无上 信於诸天中天行 亦不复疑诸佛慧 寂寞行者有是事
於诸上人有反复 终不复弃诸法行 独处行者而寂寞 闲处行者有是事
便得善谛寂寞地 即疾解了诸证事 常解说无央数经 其人无有罣[得-彳]时
佛语童子菩萨在闲处行有十事何等为十一者寂行二者远离众人三者无诤讼四者无瞋恚五者不入诸行六者不入人罪七者念解脱事八者安隐一心行九者疾作证解脱十者以无所着故得三昧童子是为菩萨闲处尊行十事佛於是说偈言。
常有寂寞之事 便远离众会人 终无有诤讼时 而独自作於行
常无有瞋恚意 终不转着诸界 亦不复作诤讼 在闲处是有德
便为寂寞之行 常在於独处行 即有解脱之事 便疾得过度去
独自在上闲处坐 常弃捐恶众会人 其人终不入人罪 树闲坐者有是事
便猒於一切生死 其人无有贪众用 亦不有众畏之事 在树下坐有是事
终不与人共诤讼 常独行者乐寂寞 常护守於身口意 其在闲处德无数
便得上妙解脱事 即好坐在寂三昧 其於树闲习寂行 在闲处者有是德
佛语童子菩萨行分卫有十事何等为十一者不欲令知其行二者不令人知其功德三者不欲有财利四者不有自称亦无谀谄五者在贤圣道住六者不自说功德七者不从他人取足八者至他家舍亦不喜亦不忧九者离衣食施持法施与人十者住令德无谀谄皆取於其法施童子是为菩萨行分卫住十事令德无谀谄佛於是说偈言。
彼不欲令知行 亦不着所为事 利无利而等意 其人住於教令
亦不犯贤圣事 不有称谀谄行 亦不自说其善 复不说他人恶
亦不愁不欢喜 说法离於衣食 所说皆令欢喜 分卫者有是德
不欲令称不求名 常住在四贤圣行 亦无谀谄求财利 受教令者有是事
不自称誉不说恶 初不说恶恶舌者 闻人功德常欢喜 其分卫者知止足
离衣食善与法施 亦不求索於财利 所说善人皆欢喜 受尊教者有是事
佛说是经时七万二千人发无上正真道万菩萨得无所从生法忍佛说如是文殊师利童子及一切众会天龙世闲人皆欢喜前为佛作礼而去。
佛说月灯经一卷
鞠凾 月灯三昧经一卷(宋沙门先公译国宋藏本二十六纸)
此是国宋二藏所谓月灯三昧经先公译者而与彼丹藏经文义逈异未知孰是按开元录先公译本目下注云一名文殊师利菩萨十事行经又指多小云一十纸今捡之彼丹藏经乃是矣此国宋藏经始从三界乃至道识凡历九十余法皆以六行说之曾无十事之言又其多小是古之二十纸则知非先公译明矣今恐宋藏失先公之译而得古所失安世高译无译主之名者见目录中有月灯经名是先公译者乃错题其名耳又录云出大经第七卷今捡似出第五卷之後半犹未适当何也此须更勘耳。
养凾 佛说弥勒下生经 竺法护 译
此经六译三失此本宋有丹无按开元录有译无本中有法护译弥勒成佛经一名弥勒当来下生经者乍观此经似彼失本而还得之其实非也何则罗什译弥勒成佛经目下注云与下生经异本与法护译弥勒成佛经同本两译一阙则彼失本经非此下生经六译三失之一者明矣又按孤山智圆重校金刚般若後序云古德分经皆用纸数者一纸有二十五行一行十七字今捡失本弥勒经目下注云一十七纸则计有七千二百二十二字此经只有三千一百七十六字则尚未其半岂是彼经欤则丹藏无此经为得然此经文颇似汉晋经注又有汉云之言还恐此是三失本中第一本录云今附西晋者耳宋藏还得而编入之为得之矣而二录并无下生经是法护译者今云法护译者何耶伏俟贤哲。
养凾 佛说弥勒下生成佛经 义净译(宋无丹有今还收入藏)
按开元录弥勒下生经前後六译三存三失而此本亦在三存之一也则宋藏无此经者失之耳今得於丹藏而编入之又为看国宋藏者具录于左。
佛说弥勒下生成佛经
唐三藏法师义净奉 制译
如是我闻一时薄伽梵在王舍城鹫峯山上与大苾蒭众俱尒时大智舍利子法将中[宋-木+取]哀愍世闲从座而起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言世尊我今欲少谘问愿垂听许佛告舍利弗随汝所问我当为说时舍利子即以伽他请世尊曰。
大师所授记 当来佛下生 彼号为慈氏
如前後经说 唯愿人中尊 伽陁重分别
彼神通威德 我今乐欲闻 佛告舍利子
应至心谛听 当来慈氏尊 为汝广宣说
尒时大海水 以渐减三千 二百踰缮那
为显轮王路 赡部洲纵广 有万踰缮那
有情住其中 在处皆充满 国土咸富盛
无罚无灾厄 彼诸男女等 皆由善业生
地无诸棘刺 唯生青[而/火]草 履践随人足
喻若覩罗绵 自然出香稻 羙味皆充足
诸树生衣服 众彩共庄严 树高三俱舍
花菓常充实 时彼国中人 皆寿八万岁
无有诸疾苦 离恼常安乐 具相悉端严
色力皆圆满 人患有三种 食衰老便利
女年五百岁 方乃作婚姻 诸有欲便利
地裂而容受 人命将终尽 自往诣屍林
城名妙幢相 轮王之所都 纵十二由旬
广七由旬量 其中所居者 皆曾植妙因
此城有胜德 住者咸欢喜 楼台并却敌
七宝之所成 开钥及门庭 种种宝严饰
绕堞诸隍壍 皆营以妙珎 名花悉充满
好鸟皆翔集 七行多罗树 周匝而围遶
众宝以庄严 皆悬网铃铎 微风吹宝树
演出众妙声 犹如奏八音 闻者生欢喜
处处有池沼 弥覆杂色花 园苑擢芳林
庄严此城郭 国中有圣主 其名曰饷佉
金轮王四洲 富盛多威力 其王福德业
勇健兼四兵 七宝皆成就 千子悉具足
四海咸清肃 无有战兵戈 正法理群生
设化皆平等 王有四大藏 各在诸国中
一一藏皆有 珎宝百万亿 羯陵伽国内
藏名氷竭罗 蜜絺罗国中 般逐迦大藏
伊罗鉢罗藏 安处揵陁国 婆罗痆斯境
藏名为饷佉 此诸四伏藏 咸属饷佉王
百福之所资 果报咸成就 辅国之大臣
婆罗门善净 四明皆晓达 多闻为国师
博通诸杂论 善教有闻持 训解及声明
莫不咸究了 有女名净妙 为大臣夫人
名称相端严 见者皆欢恱 大丈夫慈氏
辞於喜足天 来托彼夫人 作後身生处
既怀此大圣 满足於十月 於是慈尊母
往趣妙花园 至彼妙园中 不坐亦不卧
徐立攀花树 俄诞胜慈尊 尒时[宋-木+取]胜尊
出母右胁已 如日出云翳 普放大光明
不染触胞胎 如莲花出水 光流三界内
咸仰大慈辉 当尒降生时 千眼帝释主
躬自擎菩萨 欣逢两足尊 菩萨於此时
自然行七步 而於足履处 皆出宝莲花
遍观於十方 告诸天人众 我此身[宋-木+取]後
无生证涅盘 龙降清凉水 澡沐大悲身
天散殊妙花 虚空遍飘洒 诸天持白盖
掩庇大慈尊 各生希有心 守护於菩萨
褓母擎菩萨 三十二相身 具足诸光明
捧持来授母 御者进雕辇 皆用宝庄严
母子昇其中 诸天共持舆 千种妙音乐
引导而还宫 慈氏入都城 天花如雨落
慈尊诞降日 怀姙诸婇女 普得身安隐
皆生智慧男 善净慈尊父 覩子奇妙容
具三十二相 心生大欢喜 父依占察法
知子有二相 处俗作轮王 出家成正觉
菩萨既成立 慈愍诸群生 众苦险难中
轮回常不息 金色光明朗 声如大梵音
目等青莲叶 支体悉圆满 身长八十肘
二十肘肩量 面广肩量半 满月相端严
菩萨明众艺 善教受学者 请业童蒙等
八万四千人 时彼饷佉王 建立七宝幢
幢高七十寻 广有寻六十 宝幢造成已
王发大舍心 施与婆罗门 等设无遮会
其时诸梵志 数有一千人 得此妙宝幢
毁坼须?顷 菩萨覩斯已 念世俗皆无
生死苦覊笼 思求於出离 祈诚寂灭道
弃俗而出家 生老病死中 救之令得出
慈尊兴愿曰 八万四千人 俱生猒离心
并随修梵行 於初发心夜 舍俗而出家
还於此夜中 而昇等觉地 时有菩提树
号名曰龙花 高四踰缮那 蓊欝而荣茂
枝条覆四面 荫六俱卢舍 慈氏大悲尊
於下成正觉 於人中尊胜 具八梵音声
说法度众生 令离诸烦恼 苦及苦生处
一切皆除灭 能修八正道 登彼涅盘岸
为诸清信者 说此四真谛 得闻此妙法
至诚而奉持 於妙花园中 诸众如云集
满百由旬内 眷属皆充满 彼轮王饷佉
闻深妙法已 罄舍诸珎宝 祈心慕出家
不恋上宫闱 至求於出离 八万四千众
咸随而出家 复八万四千 婆罗门童子
闻王舍尘俗 亦来求出家 主藏臣长者
其名曰善财 并与千眷属 亦来求出家
宝女毗舍佉 及余诸从者 八万四千众
亦来求出家 复过百千数 善男善女等
闻佛宣妙法 亦来求出家 天上天人尊
大慈悲圣主 普观众心已 而演出要法
告众汝应知 慈悲释迦主 教汝修正道
来生我法中 或以香花鬘 幢幡盖严饰
供养牟尼主 来生我法中 或郁金沉水
香泥用涂拭 供养牟尼塔 来生我法中
或归佛法僧 恭敬常亲近 常修诸善行
来生我法中 或於佛法中 受持诸学处
善护无缺犯 来生我法中 或於四方僧
施衣服饮食 并奉妙医药 来生我法中
或於四斋辰 及在神通月 受持八支戒
来生我法中 或以三种通 神境记教授
化道声闻众 咸令烦惑除 初会为说法
广度诸声闻 九十六亿人 令出烦恼障
第二会说法 广度诸声闻 九十四亿人
令渡无明海 第三会说法 广度诸声闻
九十二亿人 令心善调伏 三转法轮已
人天普纯净 将诸弟子众 乞食入城中
既入妙幢城 衢巷皆严饰 为供养佛故
天雨曼陁花 四王及梵王 并余诸天众
香花鬘供养 辅翼大悲尊 大威德诸天
散以妙衣服 缤纷遍城邑 瞻仰大医王
以妙宝香花 散洒诸衢街 履践於其上
喻若覩罗绵 音乐及幢幡 夹路而行列
人天帝释众 称赞大慈尊 南谟天上尊
南谟士中胜 善哉薄伽梵 能哀愍世闲
有大威德天 当作魔王众 归心合掌礼
赞仰於导师 梵王诸天众 眷属而围遶
各以梵音声 阐扬微妙法 於此世界中
多是阿罗汉 蠲除有漏业 永离烦恼苦
人天龙神等 乹闼阿修罗 罗刹及药叉
皆欢喜供养 彼时诸大众 断障除疑惑
超越生死流 善修清净行 彼时诸大众
离着弃珎财 无我我所心 善修清净行
彼时诸大众 毁破贪爱网 圆满静虑心
善修清净行 慈氏天人尊 哀愍有情类
期於六万岁 说法度众生 化满百千亿
令渡烦恼海 有缘皆拯济 方入涅般城
慈氏大悲尊 入般涅盘後 正法住於世
亦满六万年 若於我法中 深心能信受
当来下生日 必奉大悲尊 若有聡慧者
闻说如是事 谁不起忻乐 愿逢慈氏尊
若求解脱人 希遇龙花会 常供养三宝 当勤莫放逸
尒时世尊为舍利子及诸大众记说当来慈氏事已复告舍利子若有善男子善女人闻此法已受持读诵为他演说如说修行香花供养书写经卷是诸人等当来之世必得值遇慈氏下生於三会中咸蒙救度尒时世尊说此颂已舍利子及诸大众欢喜信受顶戴奉行。
佛说弥勒下生成佛经
敢凾 佛说申日经(法护译)
此经四译一失此本宋有丹无按开元录法护译中有月光童子经亦名申日经者自是一经有二名耳非别有申日经亦是法护译者藏中既有月光童子经为法护译斯已矣此何更有申日经亦是法护之译耶则未知此经是谁之译又何据谓之法护译耶今以录中有云支谦译中有申日经一卷云与月光童子经同本异译今捡寻文句二经不殊故不双出(云云)则藏中古有支谦所译申日经亦名月光童子经者今诸藏皆无恐此经即是支谦之译而误安法护之名耳如是则四译还具矣冒陈瞽言以俟来哲。
才凾 六字神呪经(大唐天笁菩提流志 译)(诸藏皆有)
国宋二藏此才凾中更有六字神呪王经菩提流志译者丹藏即无按开元录才凾六字神呪经与陀罗尼集经第六卷文殊师利菩萨呪法及呪五首经中六字陀罗尼等同本异译今捡之此经是耳更无佛说六字神呪王经亦是流志译者按彼经则後知凾之中失译人名今附梁录者耳意者宋藏见彼题中六字神呪之言以为此经之异译遂将类聚重编於此是一错也而又妄安流志之名何耶故今删去此凾中者後贤欲知今所去经是何等者请见知凾六字神呪王经则是耳。
高丽国新雕大藏校正别录卷第三 (第十九张 俊)
丙午岁高丽国大藏都监奉
敕雕造
[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第四
俊
知凾 东方最胜灯王陀罗尼经 闍那崛多 译
正经六纸杂呪三纸此经丹藏即云东方最胜灯王如来经经初有归敬辝者是也按开元录此经前後四译三存一失即东晋失译名为陀罗尼章句经或无章字者是第三译而一失本也今此崛多译宋本与丹名既不同文亦有异丹文大多倍宋本而有余则未知孰是真本经耶今以丹本经首有归敬辝者为崛多真本耳此宋本经文古语质似非崛多之译又文中数云陀罗尼句即恐此经是失本陀罗尼句经宋藏失崛多译而得彼失本经见经中有最胜灯王之言遂认为崛多译灯王经耳不然何一人之译而有名题始末之殊广略质文之异耶今且双存欲令四译广具矣因书其意伏俟明哲。
知凾 最胜灯王如来经(丹本) 闍那崛多译
此经此本宋藏失之今得丹藏而编入云又为看旧宋本藏者具录其经于左。
我闍那崛多 归命大智海 毗卢遮那佛
东方最胜灯王如来经 知(丹)
隋天竺三藏闍那崛多等 译
如是我闻一时佛在舍卫城只树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱复有无量百千菩萨众复有无量天人众等所谓大梵天王帝释天王四大天王所谓提头頼吒天王毗娄勒叉天王毗娄博叉天王毗沙门天王功德大天为首等有八万四千诸天众那耶耶大将为首入部鬼神大将复有五百鬼子母及诸眷属如是等无量天人世众左右围绕尒时去此佛刹百千亿佛刹过已东方有一佛刹名无边华世界彼世界中有一佛名[宋-木+取]胜灯如来多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁现在逍遥说法彼如来於彼世界遣二菩萨来此娑婆世界一名大光菩萨二名甘露光菩萨言汝等二菩萨往向娑婆世界彼有一佛名释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁为彼释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁将此陁罗尼章句说为诸众生故安乐故功德故增益故名闻故生力故随所意行故受安乐故不扰乱故不杀众生故拥护故而说呪曰。
多(上)絰(地也反)他 优波[怡-台+差]泥 覩[怡-台+差]泥罗叉[少/兔]瞿波多(上)曳波罗闍婆[(止/天)*(企-止+米)]闍(上)婆(上)[(止/天)*(企-止+米)]闍婆[(止/天)*(企-止+米)] 摩(上)诃闍婆[(止/天)*(企-止+米)] 闍婆楞 伽帝闍婆[(止/天)*(企-止+米)] 闍婆梨尼摩诃闍婆梨尼 闍婆罗木企 娑利 摩娑 利阿迦(上)[(止/天)*(企-止+米)] 摩迦(上)[(止/天)*(企-止+米)] 阿(上)企(音溪)摩(上)企那(上) 企娑(上)婆[(止/天)*(企-止+米)] 摩诃娑婆[(止/天)*(企-止+米)] 三婆离 郁句目句 三摩帝 摩诃三摩帝帝三摩帝 摩诃三摩帝 摩诃闍婆[(止/天)*(企-止+米)]娑曳娑罗弥 目句奢 弥摩诃奢弥 三摩弟 摩诃三摩弟三目避 毗目避阿罗细 摩诃阿罗细 摩那(上)细 摩那细 摩那细 啼卑底 莎婆呵
尒时彼二菩萨受持此陁罗尼已譬如壮士屈申臂顷如是如是菩萨没身从彼无边华世界至舍卫城只树给孤独园中现时菩萨至释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁边到已顶礼佛足围遶三帀即住一面住已彼菩萨白佛言世尊去此佛刹过八千亿佛刹东方有一世界名无边华彼世界中有一佛名[宋-木+取]胜灯多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁现在逍遥为他说法彼婆伽婆[宋-木+取]胜灯如来多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁遣我等至此娑婆世界彼[宋-木+取]胜灯佛问讯世尊少病少恼起居轻利气力安不复作是言世尊无有扰乱徒众或比丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众或有人或非人或天或龙或夜叉罗刹或大鬼将或鸠盘茶或鸠盘神将或富单那或毗舍闍或饿鬼或虚妄鬼或蜈蚣或毒虵或蝮蠍或杂毒虫等或阿修罗罗睺罗伽或娑乹陁鬼或痟渴鬼或闷绝鬼或病鬼或蛊道或死屍或一日热病二日三日四日热病或自余种种所扰乱鬼病不为扰乱也而[宋-木+取]胜灯如来遣我等将此陁罗尼呪来为诸众生利益故为养育众生故为增长功德故增长威德故增色故出名闻故增力故随意所受乐故随所受安乐故不扰乱故为拥护故而说前呪。
尒时世尊告长老阿难言阿难汝受持此陁罗尼章句受已为他解说宣通流布阿难佛出世难闻难值此陁罗尼章句复甚难闻若有善男子善女人能受持此陁罗尼者或读或诵或为他说显扬彼人火不能烧刀杖不能伤诸毒不能害县官不能杀梵天不恚彼人七世恒知宿命阿难此陁罗尼章句过去七十七亿诸佛所说若有人毁谤此呪者即是毁谤彼等诸佛若有鬼神不敬重此呪者或与我夺某甲威力者或已呪夺不还者彼鬼神头破作七分。
尒时阿逸多菩萨从座而起整衣服偏袒右肩右膝着地而白佛言世尊我亦说陁罗尼章句为众生受利故得增益故增功德故增威力增色增名闻故增力故随行受乐故随所行受助乐故不扰乱故不杀害故拥护故而说呪曰。
多(上)絰他 頞帝 跋帝 那(上)帝俱(上)那(上) 帝阿迦跋帝 波罗毗跋帝 兜娄迷 侯留留迷 安那迦细 波(上)那(上)迦(上)细迦(上)细摩诃迦细阿[少/兔]多 波(上)罗细毗 佉只 摩诃佉只斯茶比 多茶比 奚离(上) 弭离(上)底离(上)尸离(上)覆施摩诃覆施 覆覆施 覆奢跋帝 莎婆呵
尒时佛告长老阿难言汝受此陁罗尼章句恒常受持读诵为他解说宣通流布阿难佛出於世难可值遇闻此陁罗尼复倍甚难若有善男子善女人亦能受持此陁罗尼受已能持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来十四世事阿难此陁罗尼章句过去八万四千亿诸佛所说若有人毁谤此陁罗尼不信行者彼人则为毁谤过去诸佛是人则为背舍诸佛若有众类夺我某甲精气或夺已不还是人亦得如是罪过。
尒时文殊师利童子即从座起整衣服偏袒右肩右膝着地而白佛言世尊我亦说陁罗尼章句为众生利益故安乐故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰。
多(上)絰他阿(上)嗘摩(上)嗘那佉罗细那祁尼那伽萨[(止/矢)*(企-止+米)] 婆罗尼[(止/天)*(企-止+米)] 遮嗘[(止/天)*(企-止+米)] 遮嗘罗跋帝 旃茶[(止/天)*(企-止+米)]旃茶(上)罗跋帝 闍(上)嗘[(止/天)*(企-止+米)]闍嗘罗跋帝禅地[(止/天)*(企-止+米)] 禅地罗?帝 莎婆呵
尒时佛告长老阿难阿难汝受此陁罗尼恒常受持读诵为他解说宣通流布阿难佛出世难闻此陁罗尼复倍甚难若有人能受持此陁罗尼复倍为难阿难若有善男子善女人能受此陁罗尼受已能持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来七世之事阿难此陁罗尼章句过去九十亿诸佛所说若有人毁谤此陁罗尼不信行者彼人则为毁谤彼过去诸佛是人则为舍彼诸佛若有众类夺我某甲精气夺已不还是人亦得如是罪过尒时释迦牟尼多他阿伽度阿罗呵三藐三佛陁告诸比丘言诸比丘我今亦说陁罗尼章句为利益众生故安乐故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰。
多(上)絰他 阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)知(上)迦(上)那(上)知(上)吒罗跋泥 恀罗跋泥 覩多罗曳(上)阿罗(上) 婆枳吒(上)枳吒(上)茶枳罗娄迷 呼卢迷 娑(上)[(止/天)*(企-止+米)] 摩诃娑[(止/天)*(企-止+米)]荖迷 摩诃荖迷 利[(止/天)*(企-止+米)] 娄梨[(止/天)*(企-止+米)]嗘[(止/天)*(企-止+米)] [日*旨][(止/天)*(企-止+米)] 嗘(虚尓反)[(止/矢)*(企-止+米)]寐[(止/矢)*(企-止+米)]伊(上)[(止/天)*(企-止+米)] 尸[(止/天)*(企-止+米)] 尸[(止/天)*(企-止+米)] 尸尸利尸罗跋知(上)阿(上)滞 婆(上)滞 那(上)滞俱(上)那滞 頞那(上)跋帝波那(上)跋帝阿迦细摩迦细迦细 迦娑(上)迦细颇细 颇娑(上) 颇细 摩诃颇娑(上)颇细 伊(上)泥寐泥 多恀 多恀波多恀多婆多恀 莎婆诃
尒时佛告长老阿难阿难汝受此陁罗尼恒常受持读诵为他解说宣通流布阿难佛出世难闻此陁罗尼复倍甚难若有人能受持此陁罗尼复倍为难阿难若有善男子善女人能受此陁罗尼受已能持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来二十一世之事阿难此陁罗尼章句过去九十九亿诸佛所说若有人毁谤此陁罗尼不信行者彼人则为毁谤彼过去诸佛是人则为舍彼诸佛若有众类夺我某甲精气夺已不还是人亦得如是罪过阿难若有善男子善女人受持此陁罗尼章句假使取乾枯树结界守护作法诵呪尚能令彼枯树生枝柯华叶菓何况有识众生受持此呪而不差者无是处耶归命一切诸佛愿我成就此呪莎波呵。
尒时世尊复告诸比丘言诸比丘我今更说陁罗尼章句为利益安乐增长功德威势色力名闻随意安乐不生恼害常守护故而说呪曰。
多(上)絰他 阿啧(悼阶反)婆啧 吒 稽吒罗稽 吒嚧末底 覩嚧末底 兜[(止/天)*(企-止+米)]覩罗兜[(止/天)*(企-止+米)] 婆[(止/天)*(企-止+米)] 娑(上)[(止/天)*(企-止+米)] 覩[(止/天)*(企-止+米)]度[(止/天)*(企-止+米)] 度度[(止/天)*(企-止+米)] 苏(上)[(止/天)*(企-止+米)] 婆哂呬 婆哂利 嗘利 毕利 底利 莎婆呵
尒时世尊告阿难言阿难汝受持此陁罗尼章句持已读诵为他解说宣通流布阿难佛出世难闻此陁罗尼复倍为难若有诵此陁罗尼及以受持复倍为难阿难若有善男子善女人受持此陁罗尼章句受持已读诵为他解说宣通彼人得知二十八世之事阿难此陁罗尼章句过去恒河沙诸佛所说若有人毁谤此呪则是毁谤彼等诸佛是人则为舍彼诸佛若有众类夺我某甲精气夺已不还是人亦得如是罪过若有呪师呪他人者彼人所有呪咀言说皆不能伤害将此呪欲守护他彼人一切诸天不能伤害一切诸龙不能伤害一切夜叉乾闼婆阿修罗迦娄罗紧那罗摩睺罗伽不能伤害一切罗刹不能伤害一切县官不能为害一切劫贼不能为害一切人一切非人不能为害一切毒虵毒虫不能为害一切蝮蠍不能为害一切丁疮一切冷热疟等亦不能害一日二日三日四日一切诸疟不能为害若风作疟阴所作疟黄所作疟亦不能害若有上官逼切来者或以枷鎻禁系逼切或有疥病或癣病者或有恶疮出身或有反华疮或有湿癞或有旧痢更发或有赤头创不能为害一切蛊道呪咀言说不能为害一切起死屍不能为害或诸天作者或诸龙作者或夜叉作者或罗刹作者或渴病佯病作者或佯癫作者或宿作诸病不能为害若患眼若患耳若口唇患齿患舌阿难我今略说一切所有苦逼者唯除宿殃耳所造业受报尒时世尊复告诸比丘言我今复说陁罗尼章句。
那(上)啧俱(上)那(上)啧那(上)咩(音弭)波(上)罗(上)那(上)哆伽(上)细(平)波(上)罗(上)伽(上)细莎婆呵
过去诸佛阿罗呵三藐三佛陁已说此陁罗尼章句阿难若有人受持此陁罗尼读诵为他解说宣通不忘彼人刀杖不伤蛊毒一切诸病不能伤彼不患头病一切人非人不作恶若噉毒药变成美食。
复次世尊说陁罗尼曰。
多(上)絰他吒(上)枳麽吒(上)枳贺嚧嚧暮(上)嚧(上)嚧▆(上)唎寐底 罗寐 莎婆呵
阿难若有人读诵此章句受持为他解说彼人刀杖不能伤害一切厄难中不缚不没此呪呪结线带行一切寒热病不能伤一切毒药呪即得差。
复次阿难我更说陁罗尼章句为诸众生利益故安乐故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰。
多(上)絰他 阿(上)婆(上)易婆(上)邪毗伽帝 婆邪波利输陁祢(音你)阿婆邪陁驮祢(音你)尼娄波迦罗迷阿那鸠[(止/天)*(企-止+米)]阿俱罗毗输陁(上)祢阿(上)那(上)毗[(止/天)*(企-止+米)]阿毗罗毗输祢 阿那俱[(上/天)*(入/米)] 阿毗伽罗嗘(音醯)阿毗婆弟阿俱臂 阿朱帝 输婆帝提帝闍婆(上)帝 摩诃帝誓优波奢弥媒多罗婆(上)帝 度沙奢摩(上)你 頞罗他陁梨施 萨帝稚陁梨施 阿毗 卢弟僧只多 罗剃阿罗他僧只帝 阿[施-也+小]多婆罗薜 娑(上)[(止/天)*(企-止+米)] 娑罗婆(上)帝 悉弟 输弟输薜 乌婆婆婆(上)帝 婆婆婆罗薜娑摩波罗输只 婆摩质帝 阿奴避隶 佛驮地师致帝 尸罗毗叔弟质多毗叔弟 阿薜弟 婆闍罗那 地恶迦叉地 阿闍只波(上)罗薜 闍[桓-旦+ㄠ]毗首陁曳阿那滞迦摩尼曳 阿僧阿梨曳
以破一切众魔力降一切诸外道然法炬摄受一切行施莎婆呵。
阿难此呪名清净除一切障碍陁罗尼章句之处三世诸佛所说显示诸法文句若能诵此章句者即得除灭一切魔章句我某甲以此章句守护某甲结界某甲拥护某甲护持某甲养育某甲用作禳灾除一切病破一切毒除去风病若有脐下病疮有心痛若有腹痛若有背痛若下部痛若腰痛若有诸节痛若胫膝髋髀一切诸痛或复上分头痛眼耳等痛齿舌唇口咽喉颈项两脇膞二手一切肢节呪皆止定一切寒热病或一日两日三四日所作者风病黄病痰阴病等分病我今皆悉除灭平复如本愿永断绝愿散灭无余消灭尽若有余者皆得散尽若未熟者即令熟散差若肿欲发愿即消散而说偈言。
一切诸佛力 一切罗汉力 诸法威神力
我呪护病者 令其夜半吉 令其尽日吉
一切时皆吉 合家眷属吉 四方四天王
护持世闲者 毗沙提头頼 毗娄及博叉
及其眷属等 最胜威神力 此处作吉祥
守护於病人 毗婆尸佛神 尸弃佛神力
怜愍一切众 彼神守护汝 毗舍浮护神
拘娄孙驮神 怜愍一切众 彼神守护汝
迦那迦护神 迦叶佛护神 怜愍一切众
彼神守护汝 释迦牟尼尊 所有诸神护
怜愍一切众 彼神守护汝 一生补菩萨
所有诸神者 怜愍一切众 彼神守护汝
阿閦佛护神 及毗卢遮那 怜愍一切众 彼神守护汝
头沙波婆佛 无量寿佛神 彼等护汝命 愿汝寿百秋
尒时彼二菩萨从东方最胜灯佛使者白释迦牟尼佛言世尊我等今者亦欲说陁罗尼呪。
多(上)絰他 优避 卢娄避 嗘离(上)寐离(上)首离 那梨牟嗘富 莎婆呵
此呪功能如上所说。
佛告阿难阿难此陁罗尼章句若在劫贼之难应当心念若在怨雠之内应当心念在大火中应当心念若在河海大水难等中应当心念若在县官内应当心念一切闘诤言讼之难应当心念彼人如是等诸厄难中至心念者即得度此一切诸难如是等诸难不能为害若得他毒药至其身中即变成食不能为害若有人日初出时诵念此陁罗尼章句至日中时诵念此陁罗尼章句至日没时诵念此陁罗尼章句一切时能诵念此陁罗尼章句彼人一切厄难即得解脱阿难我为汝要言若有人诵此陁罗尼章句受持读诵为他解说彼人若有处恐怖者无是处也或在县官或在劫贼内或被火烧或水漂没溺诸龙夜叉罗刹有大鬼将鸠盘荼富单那毗舍遮饿鬼阿修罗伽娄罗乹闼婆紧陁罗燋渴之病迷闷病佯癫蛊道起死屍鬼寒热之病或一日作者二日三日四日作者月天所作日天所作星宿所作师子虎狼豺罴豹等毒蛊恶狗蟒虵蝮虵蚰蜒蠍等所有诸毒蛊人非人等不能为恐怖此陁罗尼章句若人受持一切鬼神一切夜叉一切罗刹一切鬼将诸鸠盘荼一切饿鬼不能为害人非人等一切恐怖不能压伏阿难有人诵此陁罗尼章句者能合死者鞭杖得脱应合鞭杖输少财物应合输财毁辱得脱应合骂辱诃责得脱应合诃责令即得脱阿难若有人读诵此陁罗尼章句受持为他解说或心随喜或昼夜分别念之彼人火不能烧刀杖不能伤水不能溺毒药不能杀蛊道不能害阿难我为汝略说天人世闲内我不见或梵天世或沙门婆罗门等世或魔修罗等世以此陁罗尼章句作守护者若作结界若作禳灾心成扰乱或有恐怖无有是处所以者何诸佛受持此陁罗尼故即得过一切厄难阿难若有人诵此陁罗尼有树欲乾枯为呪彼树或为结界尒时彼树还生枝柯叶华菓等平复如本况复人之有识而不差者无是处耶唯除宿殃受业果报。
尒时四天王末後而复从座而起整理衣服偏袓右肩右膝着地合掌向佛而白佛言世尊我今亦说陁罗尼章句世尊若有人受持忆念为他解说宣扬显我等为彼人守护持故怜愍慈念为彼法师说陁罗尼章句亦为此法本护持故愿此法本久住於世降伏一切诸魔闭塞一切外道彼等法师欲令长寿色力辩等无畏增长世尊若许我等当说。
尒时世尊默然而许天王见佛默然心内许可即说陁罗尼章句。
多(上)絰他多(上)多(上)滞陁(上)陁(上)滞避陁滞斫枳裴陁滞裴檀池摩诃檀池檀茶涧婆泥 吒知(上)吒吒泥 摩诃吒吒泥俱吒泥 俱吒泥 摩诃俱吒泥瞻(时占反)摩[(止/天)*(企-止+米)]忏摩[(止/天)*(企-止+米)]摩[怡-台+差][(止/天)*(企-止+米)]莎婆呵
世尊我等此陁罗尼为护持此本心内辩说世尊若有人受持此陁罗尼诵以复诵或为解说者悉无恐怖无处加害一切众类随从彼人不能为障碍摄护诸法故尒时世尊叹四天王言汝等人軰善哉善哉能为多人作大利益能为多人作於安乐能为多人守护天人世内汝等护持正法亦为彼等诸法师軰大作利益拥护安乐增长正念增长智慧增长辩才汝等发心。
尒时世尊说此偈言。
於此陁罗尼 往昔诸佛说 我今现亦说
利益诸众生 若有正信者 受持此章句
二十八世中 常得知宿命 若有正信者
闻此陁罗尼 在在处处中 得脱一切怖
有人非人等 夜叉鸠盘荼 富单那鬼等
不能为障碍 若诵此呪者 刀杖不能害
恶毒不能煞 大火不能烧 一切蛊道等
水渊不能溺 若诵此章句 恶魔若魔鬼
欲界天神等 不能为障碍 诵此陁罗尼
父母及兄弟 一切眷属等 不见远离别
读诵此章句 一切事吉祥 百千亿刧中
若造恶罪者 七日诵此呪 悉能消灭除
百千亿刧中 诸菩萨造福 於七日内中
等分无有异 四大天王者 从四方来此
毗沙提头頼 毗娄及博叉 并诸眷属等
妙色大威德 以此呪威力 守护彼法师
尒时世尊告长老阿难言阿难汝受持此陁罗尼法本章句阿难此法本当作大利益大有功能大有威力阿难白佛言世尊我以受持章句永不忘失佛说此陁罗尼章句时长老阿难及彼一千二百五十比丘众及彼他方来二菩萨帝释天王大梵天王四天大王并及大众天人阿修罗乾闼婆摩睺罗伽等闻佛所说欢喜奉行(最胜灯王如来经竟)。
必凾 须真天子经(宋四卷丹三卷)
第一卷第九纸末二行人发无上正真道意(已下)五千菩萨(之上)丹本有为转法轮甘教慈教(乃至)於泥越等不永泥越等凡三十八行宋本可五十行文今详文相首尾疣赘不相连属捡之即是下文宋本则第三卷丹本下卷分别品第八之末文耳丹藏错乱重安於此故今不取庶後对勘者详焉。
[网-(ㄨ*ㄨ)+又]凾 贤劫经八卷
按下己凾贤劫千佛名号经与此经第六卷千佛名号品第二十同本异译则此经可为单重合译彼此俱可列于重译而目录中皆列于单译而分入乎隔凾者何耶。
高丽国新雕大藏挍正别录卷第四
丁未岁高丽国大藏都监奉
勑雕造
[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第五
俊
沙门 守其等奉 勑挍勘
诗凾 苏悉地羯罗供养法三卷 输波迦罗唐言善无畏译
丹藏即云苏悉地羯罗经名既不同文亦大异译人一也今捡丹藏之经国宋藏中始终皆无供养法者丹藏亦於感凾有之委寻开元贞元二录善无畏译只有三经一法而无此供养法今以目录虽无详其文义非是後人伪妄集者故依丹藏两俱存焉。
苏悉地羯罗经卷上
大唐中天笁三藏输波迦罗译
请问品第一
尒时忿怒军茶利菩萨合掌恭敬顶礼尊者执金刚足发如是问我曾往昔於尊者所闻一切明王曼茶罗法及以次第复闻明王并诸眷属神验之德愿为未来诸有情故唯愿尊者广为解说以何法则持诵真言速得成就其真言字虽有一体所成就法其数无量以颂偈问。
云何真言相 及阿闍梨相 云何成就者
并说伴侣相 方所何为胜 何处速易成
云何调伏相 及应不应作 云何诵真言
方便及次第 何花得易成 云何用涂香
云何供养食 复烧何等香 云何然灯相
云何扇底迦 云何增益相 云何降伏怨
於此三种中 各成何等事 云何上中下
次第成就相 以何法请召 云何供养之
云何作护身 云何广持诵 何相诵真言
云何作灌顶 真言试何相 云何当受持
云何字得圆 云何得增益 云何作护摩
及以次第法 复用何等物 能令速成就
云何成就诸药相 云何而受诸药相
云何能净诸药法 云何药量及多少
彼诸药等并相貌 唯愿尊者具慈悲
一一分明为我说 云何护诸成就物
及以分别为分数 云何受用成就物
唯垂分别说彼相 云何失物令却得
云何被破令着彼 云何先知作[得-彳]相
云何成就曼茶罗 云何办事曼茶罗 云何灌顶曼茶罗
如上诸所问 及以随要者 为诸众生故 唯愿广分别
苏悉地羯罗经真言相品第二
尒时吉祥庄严一切持明应供养手执金刚大悲菩萨告彼金刚大精进忿怒军茶利言善哉善哉大忿怒能於我所发如斯问应当一心谛听是胜上微妙法则此苏悉地羯罗有五种庄严一谓大精进二谓明王三能除障四能成就一切勇猛事五能成就一切真言此苏悉地经若持余真言法不成就者能兼持此经本真言当速成就於三部中此经为王亦能成办一切等事所为护身结界召请等事供养相助决罚教授等事一切真言能得成就。
复次或有心真言中有三[合*牛]字者亦能成办如上所说一切法事三[合*牛]心真言。
曩(上)谟(上)罗怚囊(上)(二合)怚罗(二合)夜也囊(上)莽室战(二合)拏嚩日罗(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)也乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵苏悉地也(二合)悉地也娑(去)大也苏悉地羯罗[合*牛][合*牛][合*牛]泮吒(二合)泮吒
复次上中下成就法如别经中说欲求成就者须解真言上中下法此经通摄三部所作曼茶罗法佛部真言扇底迦观音真言补瑟徵迦金刚真言阿毗遮噜迦从腋至顶为上品从脐至腋为中品从足至脐为下品於真言中亦应分别三种成就於此三部各分为三善须了解於三部中真言明王是上成就诸余使者制吒制徵等真言是下成就诸余尊者所说真言是三种事法者一扇底迦法二补瑟迦法三阿毗遮噜迦法凡是三事於三部中各各皆有应须善知分别次第佛部之中用佛眼号为佛母用此真言为扇底迦佛母真言曰。
曩谟婆(去)伽嚩姤乌瑟腻(二合)沙(去)也唵(一) 噜噜娑普(二合)噜(二) 什嚩(二合)罗(三) 底瑟吒(二合)(四) 悉驮(去)路者宁(五) 萨罗嚩(引)(二合)罗他(二合)娑(引)驮宁(六) 娑嚩(二合)诃
诵三遍莲花部中用观音母号为半拏罗缚悉宁用此真言为扇底迦观音母真言曰。
那罗舍(二合)曩婆缚(二合)罗舍囊(引)弊(毗也反)嚩(平)室罗(二合)嚩娑莽(二合)罗你囊者泻莽(上)舍萨罗嚩(二合)萨怛嚩(引)(二合)难(去)萨罗嚩(二合)微也(二合)地指枳怛瑳(上)迦怛侄他 唵迦[齿*来]微迦[齿*来]迦吒微迦吒迦桢(吒应反)迦[齿*来]婆(去)伽(轻呼)嚩底(丁以反)微惹(而也反)曳娑嚩诃(三遍)
金刚部中用执金刚母号为忙莽鸡用此真言为扇底迦金刚母真言曰。
曩谟(引)罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜也曩莽室战(二合)拏嚩日罗(二合)簸儜(上)曳摩诃(去)药乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮[合*牛](大声)泮吒(三遍)
又佛部中用明王真言明王号曰最胜佛顶用此真言为补瑟徵迦明王真言曰。
曩莽三漫多没驮难(去)唵悖[口*论](引)(二合)曩莽
莲花部中亦用明王号曰诃野釳利嚩用此真言为补瑟徵迦明王真言曰。
唵闇没栗(二合)姤椰婆(上)(二合)嚩曩莽莎(去)诃
金刚部中亦用明王号曰苏嚩用此真言为补瑟徵迦真言曰。
曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜也曩莽室战(二合)拏嚩日罗(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵素唵(二合)婆宁(上)素唵(二合)婆[合*牛]釳[口*栗](二合)恨儜釳[口*栗]恨儜[合*牛] 阿(去)囊也[合*牛]薄伽(轻)[口*梵]尾你夜(二合)罗(引)惹[合*牛]泮吒(二合)曩莽
又佛部中用大忿怒号曰阿鉢罗氏多用此真言为阿毗遮噜迦真言曰。
[合*牛]泮吒(二合)缚迦(轻)缚迦(轻)指囊悉指迦(轻)(二合)[合*牛]泮吒(二合)
莲花部中大忿怒号曰施嚩(去)嚩(平)诃用此真言为阿毗遮噜迦真言曰。
[合*牛]泮吒(二合)嘻唎(二合)[合*牛]泮吒(二合)
金刚部中大忿怒号曰军茶利用此真言为阿毗遮噜迦真言曰。
曩谟罗怛曩怛罗(二合)夜也曩莽室战拏嚩日罗(二合)簸儜(上)曳莽诃药乞沙(二合)细囊鉢多曳唵闇没[口*栗](二合)多军茶里佉佉佉佉却(引)醢却醢底瑟咤底瑟咤满驮满驮贺囊贺囊釳罗若微(丑疑反)釳罗若徵娑铺吒也娑铺吒也萨罗嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽诃(去)儜(上)鉢底(丁以反)饵尾旦多羯罗(引)也[合*牛]泮吒(二合)
复次或有真言不入三部随彼真言文字而办扇底迦等三种法事其真言中若有扇底句噜字(令吉祥也)閦莽字(除也)鉢罗(二合)閦莽字(极净也)乌波閦莽字(更除也)莎(去)诃(去)字者当知即是扇底迦真言若有补瑟徵字(增益也)落乞澁民(三合具相也)那那(与也谓▆)乌(去)乳字(威德也)麽罗(力也)嚩[口*栗](二合)地(增也)露波咩驮(聪也)但囊(财也)但宁(上)也(藏也二合)醯里宁(上)也(金也)櫱罗(引)莽(村邑也)囊(上)櫱罗(城也)罗(引)瑟吒(二合堡也)罗(引)尒阎(主也二合)那那字(▆也)者当知即是补瑟徵迦真言。
若有[合*牛]字贺曩(击也)泮吒(二合破也)莽他(二合摧也)畔若(打破也)乌柘吒也(楚切也)乌槎(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(消枯也)忙罗也(▆也)却(引)那也(食也)枳攞也(钉也)齿曳(二合)挪也(断坏也)婆(去)悉咩(二合砵也)。
句噜字者当知即是阿毗遮噜迦真言复有真言句义慈善当知即入扇底迦用若有真言句义猛怒当知即入阿毗遮噜迦用若有真言非慈非猛当知即入补瑟徵迦用。
复次若欲速成扇底迦者当用佛部真言若欲速成补瑟徵迦者当用莲花部真言若欲速成阿毗遮噜迦者当用金刚部真言。
复次此经深妙如天中天亦有真言上中之上若依此法一切诸事无不成就此经虽属金刚下分以奉佛教勑许通成故亦能成就上二部法譬如国王勑许依行此法亦尒准义应知若有真言字数虽少初有唵字後有莎(去)诃字当知真言速能成就扇底迦法或有真言初有[合*牛]字後有泮吒字或有[口*(上/矢)*(入/米)]普字此是诃声有如上字真言速得成就阿毗遮噜迦法或有真言初无唵字复无莎诃字又无[合*牛]字亦无泮吒字及无[口*(上/天)*(企-止+米)]普等字者当知此等真言速能成就补瑟徵迦法若复有人欲求摄伏诸余鬼魅及阿毗舍当用使者及制吒迦等所说真言速得成就若复有异部真言云能成就一切事者但能成就本部所说不通余部犹有经演彼有真言为除毒病故说亦能除余诸苦当即知其通一切用善知其部善识真言所应用处亦须知其真言功力复须善解修真言法随所求随称彼法真言言相诵彼真言即得成就。
苏悉地羯罗经分别阿闍梨相品第三
复次我今当说阿闍梨相一切真言由彼而得故知闍梨最为相本其相者何谓支分圆满福德庄严善须知解世出世法恒依法住不行非法具大慈悲怜愍众生贵族生长性调柔耎随所共住皆获安乐聡明智慧辩才无[得-彳]能怀忍辱亦无我慢常乐大乘及解妙义深信秘密之门纵有小罪犹怀大怖身口意业善须调柔常乐转读大乘经典复依法教勤诵真言而不闲断所作悉地皆悉成者复须善解画曼茶罗常具四摄为求大故不乐小缘永离悭吝曾入大曼茶罗而受灌顶复为先师而叹德者汝从今往堪授灌顶为阿闍梨获斯印可方合自手造曼茶罗须依次第亦合授与弟子真言若依此者所受真言速得成就不可怀疑不於和上阿闍梨处擅诵真言徒用功劳终不获果弟子之法视阿闍梨犹如三宝及菩萨等为能授与归依之处於诸善事而为因首现世安乐当来获果为依阿闍梨故不久而得无上胜事所谓菩提以是义故比之如佛以为弟子承事闍梨无有懈怠勤持不阙所授明
王及明王妃当得悉地必无疑也。
苏悉地羯罗经分别持诵真言相品第四
复次我今演说持诵真言速获成就修行法相三业清净心不散乱曾无闲断常修智慧能行一法成就众事复离悭恡所出言辝无有滞[得-彳]处众无畏所作速办常行忍辱离诸謟倿无诸[疙-乙+小]病常行实语善解法事年岁少壮诸根身分皆悉圆满於三宝处常起信心修习大乘微妙经典诸善功德无怀退心如此之人速得成就於诸菩萨及以真言常起恭敬於诸有情起大慈悲如此之人速得成就常乐寂静不欲众闹恒行实语作意护净如此之人速得成就若闻执金刚菩萨威力自在闻已谛信心生欢喜如此之人速得成就若人少欲及以知足诵持真言念所求事日夜不绝如此之人速得成就若人初闻真言法则身毛皆竪心怀踊跃欢喜如此之人成就法器若人梦中自见悉地如经所说心乐寂静不与众居如此之人速得成就若人复有於阿闍梨所敬重如佛如此之人速得成就若人持诵真言久无効验亦不弃舍倍增广愿转加精进以成为限如此之人速得成就。
苏悉地羯罗经分别同伴品第五
复次当说其同伴相福德庄严贵族生者常乐正法不行非法复怀深信离诸恐怖精进不退奉行尊教常作实语诸根支分皆悉圆满身无疾病不过大长复不大短不大肥麤亦不瘦小不用大黑亦不极白离此诸过福德同伴能忍诸苦善解真言及曼茶罗供养次第诸余法则常修梵行忍顺诸事出言柔耎令人乐闻离诸我慢强记不忘有教奉行不相推托多闻智慧慈心不瞋常念布施善解分别明王真言常须念诵所持真言与尊行同兼明结界护身等法得如是伴当速成就三业调善曾於师所入曼茶罗归依佛教不习邪法善知尊者所须次第不待言教随有所求知时即送具如此者为胜同伴身意贤善心无忧恼决定坚固终不退心得如是伴当速成就於多财利不生贪着具如是德说为胜伴复於行者心无舍离若欲成就诸余药等为作强缘不应舍离自然圣戒具如是德说为胜伴於行者处无所规求未得悉地成就以来终不舍离纵淹年岁复无悉地终不怀於舍离之心假有大苦及余难事逼切身心亦不应舍具如是德说为胜伴若有如前种种德行堪能成就最上胜事纵无前德但明真言成就法则并须善解诸曼茶罗智慧高明复加福德胜持诵者如是之伴亦能成就最上胜事为欲成就最上胜事故其福德伴半月半月与持诵者而作灌顶及以护摩随时所办香花然灯诸余次第拥护拣择随所有为并须助作非直助修如前等事若持诵者有所亏失其福德伴依於经法以理教诲勿令有阙及至广为开示因缘具如是者最为胜伴行者每日持诵之时及所行事有时忘失其福德伴随所见处相助作之使令周备若欲成就药法之时须常以手按其药或以草干而用按之念诵作法事务虽多终不废忘行者持诵欲了之时其伴当须侧近而立看彼行者念诵既劳或恐忘作发遣尊法置数珠法及余法等见彼忘处应助作之其伴常须持诵供养所作诸事而生福德并皆回向持真言者满所求愿有所指授唯共伴语既欲成就最胜事故更许一伴展转令语不得叅差其伴所食与行者同行者所食如依法制具如是者堪为最上胜事同伴第三同伴福德亦然一如前说。
苏悉地羯罗经拣择处所品第六
复次演说持诵真言成就处所者於住何方速得成就佛所得道降四魔军如是之处最为胜上速得成就尼连禅河於彼岸侧无诸难故其地方所速得悉地纵有众魔不能为障所求之事无不成就如是之处速得悉地或於佛所转法轮处或於拘尸那城佛涅盘处或於迦毗罗城佛所生处如上四处最为胜上无障娆故三种悉地决定得成又於诸佛所说胜处复有菩萨所说胜处佛八大塔或於名山多诸林木复多果实泉水交流如是之处说为胜处或於兰若多诸花果复有水流人所爱乐如是之处说为胜处复有兰若多诸麋鹿无人采捕复无罴熊虎狼等兽如是之处说为胜处或无大寒复无大热其处冝人心所乐者如是之处说为胜处或於山傍或山峯顶或独高台或於山腹中彼复有水如是之处说为胜处复有胜处青草遍地树多诸花中有其木堪作护摩如是之处说为胜处或於安置舍利塔前或於山中安舍利处或四河边或有兰若种种林木而饰严之无多人处或於寒林烟不绝处或大河岸或大池边或於曾有多牛居处或於逈独大树之下神灵所依日影不转或多聚落一神祠处或於十字大路之边或龙池边如是之处说为胜处或佛经行所至之国如是之方速得成就但有国土诸人四軰深信三宝弘扬正法如是之处速得成就复有国土多诸仁众并具慈悲如是之处速得成就既得如是上妙处所应须拣择地中秽恶瓦砾等物曼茶罗品一一广明如悉地法善须分别三部处所复须分别扇底迦法补瑟徵迦阿毗遮噜迦如是三法复须分别上中下成即於是处随心所冝应涂洒扫作诸事业速得成就悉地之法。
苏悉地羯罗经持戒品第七
复次广说制持真言法则若依此戒不久当获成就若有智者持诸真言先断於瞋乃至邪神不应生忿复於余类持真言者亦不怀瞋於诸真言不应擅意乃至功德及诸法则而分别之应於诸真言及以法则深生敬重於诸恶人善须将护何以故能障大事及坏彼故於阿闍梨所纵见愆过三业犹不生於憍慢之心口不谈说种种是非心意终不分别愆过之想纵有愆过尚不谈说况依法耶纵他怀恶终不加报又复不得以自所持真言缚他明王及生损害并苦治罚亦复不应作降怨法未曾经於阿闍梨处而受真言者不应与彼受持又於三宝处不生恭敬者及是外道虽於阿闍梨所受得真言後退本心亦不可与乃至手印及以真言并功能法及普行法并不应与未曾经入曼茶罗者亦不授与不应跳蓦一切有情两足之类乃至多足亦复如是又不应蓦诸地印过所谓鎚轮棒杵螺拔折罗等及以索成并不应蓦诸余药草根茎枝叶及以子实亦不应蓦亦不弃於不净之中若乐成就真言法者应须依制不应诘难大乘正义若闻菩萨甚深希有不思议行应生谛信不怀疑心持真言人不应与彼别持诵人更相施验若缘小过不应作降伏法乐成就人不应歌咏调戏又为严身故不应涂饰及带花鬘亦不跳踯而行亦不河中浮戏略而言之身诸调笑皆不应作口业不善皆不应作所谓作虚诳语染污心语离闲和合恶口骂詈所作对荅不假多言无益言谈终不习学亦复不与外道共住及以难诘旃茶罗类皆不与语不应与於诸人谈话唯除同伴当念诵时纵是同伴亦不与语持诵余时自非所须不与伴语亦不以油涂身又不应吃五辛葱[卄/秝]萝卜油麻并酢及余一切诸菜茹米粉豆饼并[饥-几+(卄/丞)]毕豆及油麻饼并作团食皆不应吃一切毗那夜迦所爱之食及供养残食油麻粳豆粥及以乳粥皆不应食一切车乘及以鞍乘皆不乘骑及所被蓦食并被触食并不得食又一切严身之具所谓镜花并以粉药伞盖非因缘事不应以手揩手以脚揩脚不於一切水中及侧近水大小便不应以手承食而食亦不用鎚铜器食其诸叶中不翻盛食不卧大小床榻亦不与人同卧欲卧之时安心寂静清净而卧寻思智慧不覆面而卧亦不仰卧如师子王右胁而卧当卧之时不得张目而睡曰不应再食不应断食不应多食不应全少於食有疑不须食之一切调戏及多人丛聚乃至女人皆不观看身口意等所受好房舍及好饮食皆不应着应受恶房舍及恶饮食皆不应弃不应着紫衣裳及不着故破之衣垢秽之衣念诵之时应着内衣亦不自卑下云多愆犯无由得成悉地复为宿世之业身婴诸疾终不应违阙念诵於阿闍梨边所受真言终不舍弃於其梦中或於虚空又声告言汝不应持是真言如是频闻亦不舍弃复不瞋彼何以故并是魔故唯须精进不应退止心不恶思攀缘诸境纵放诸根恒常护净而念诵之若求大成就自所持真言不应摄伏魍魉亦不拥护自他亦不救难及禁诸毒非持所持真言诸余真言亦不应作所有随用一切真言皆不应频频而作亦不与人[牙-(必-心)+?]诤验力若欲求悉地当须三时持诵三时洗净洗净净时非但空水和真言水而洗净之水真言曰。
唵[合*牛]贺曩嚩日哩(二合)嚩日[口*(肄-聿+余)]儜(上)贺(上惊声)
澡浴之时应用净土遍身涂洗用真言土诵经七遍土真言曰。
唵嚩日罗(二合)贺罗[合*牛]
水土之中多有行障毗那夜迦先须发遣然後用之诵此真言而遣逐之於水土中遣障真言曰。
曩谟嚩日罗(引)也[合*牛]贺曩度曩莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)罗也泮吒
又先取水以手和搅诵真言讫而用澡浴澡浴真言曰。
曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜也娜莽室战(二合)拏嚩日罗(二合)簸儜(上)曳摩诃(法)药乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳娜谟(上)能(去)
用此真言水随意澡浴澡浴之时不应谈话澡浴未了已来常须心念次下心真言浴时心真言曰。
唵 闇没(二合)帝[合*牛]泮吒(二合)
澡浴既了应以两手掬水一掬用前心真言加之经诵七遍用灌其顶如是三度应结顶发诵真言之经七遍当顶作髻若是出家应以右手为拳置於顶上如前遍数同结顶发顶发真言曰。
唵 苏悉地羯哩莎(去)诃
次应洗手取水三度漱口然後浴自本尊用本真言诵经七遍诵漱口真言遍身五处。
唵 枳里枳里嚩日罗[合*牛]泮吒(二合)
澡浴都了想浴本尊复於其处当诵所持真言任诵多少然始可往常念诵处乃至未到彼所已来不怀贪瞋随顺诸境身心清净敬想本尊而徐徐往坚持禁戒如前所制当持不忘既到彼所即应如法作诸事业而念诵之当湏作曼茶罗常念诵既疲当须转读大乘经典或作制多诸余善事常不废忘应须三时归依三宝三度忏悔诸余罪业三时发菩提心若如是者当得成就三时发愿愿成所胜事为除罪故应当依教作诸善业常行惠施具大慈悲於诸法教不生悭恡常怀忍辱精进不退深怀归信六念在心所闻经典谛思其义常须转读真言功德当须供养真言法经依善画妙曼茶罗应须入发之初令谛信比丘入之比丘尼优婆塞优婆夷随次入之并皆坚固发菩提心决定心正见入曼茶罗了应当授与结手印法及真言并以法则亦应正说广为宣说一切真言法则或十四日或月八日及以月尽日或十一日十五日如是之日倍加供养及以持诵并作护摩加持禁戒常须忆念倍加诸事真言速成作护摩时常须以手持拔折罗诵真言之经余千遍或一百遍办事金刚真言曰。
唵 度曩 嚩日罗(二合)贺
诸事金刚应用天火所烧之木或苦练木或取烧屍残火糟木或用白檀或紫檀木随取一木作拔折罗应施三股护摩之时及念诵时常以左手而执持之能成诸事故号拔折罗若持此金刚者一切毗那夜迦及余作障者并皆恐怖驰散而去以紫檀香涂是金刚置本尊前当用如前所说真言持诵花香而供养之其诸事业金刚秘密微细能成就诸余事等作诸事时常须右手带持珠索以香涂之诵真言之一百遍或一千珠索真言曰。
唵 句兰达哩满驮满驮[合*牛]泮吒(二合)
此明王大印名忙莽鸡能成一切明王真言亦能增益及能满足真言字句亦能成就诸余法乃至护身等事非直但是诸明王母亦是金刚之母若金刚部珠索着一呜噜捺罗叉穿於线中後系为结金刚部中既尒余二随可知佛部珠索应用佛母真言若莲花部珠索应用半拏罗嚩斯泥真言金刚部珠索应用忙莽鸡真言(三部母真言准前说之)。
带持此珠索者毗那夜迦不能为障身得清净当速成就满所求愿又作法之时当用茅草作鐶置於右手无名指上应诵当部三字半心真言经百遍或经千遍後安指上佛部心真言曰。
尒曩尒迦(轻)
莲花部心真言曰。
阿(去)[口*路]力迦(轻)
金刚部心真言曰。
嚩日罗地嘞(二合)迦(轻)
供养之时持诵之时护摩等时应着草鐶以着此草鐶故罪障除灭手得清净所作皆成复取白[叠*毛]丝及以麻缕令童女染作红色或作欝金色合作线结为真言索一结应诵七遍真言经余七结置本尊前以真言持经一千遍念诵之时及护摩时并以卧时卧时者暮时也应用系腰夜卧之时不失精秽故常须作加持索真言曰。
唵贺罗贺罗满驮宁(上)束讫罗(二合)驮罗尼(上)悉驮罗替(二合)莎(去)诃(去)
念诵之时及护摩时应须上下着衣偏袒右肩若以卧时洗净及浴之时不在此制所着上衣应真言之若大小便应着木履若於本尊前及和上阿闍梨前并余尊宿前不应着之於诸尊处用身口意而供养之若乐悉地速得成者若见制多及以比丘常应礼敬若遇外天形像但应合掌或诵伽陁若见尊者亦应致礼。
若闻妙法深生敬信若闻菩萨不思议相或闻真言所成诸事皆应欢喜心怀踊跃若乐速成者常应勇进不生懈怠如前所制常须思念若不如是者当违制戒获大重罪悉地不成身等诸根恒常忆念不应贪着诸欲复须常行如前所制不可废忘若晨朝时造诸恶业至於暮闲即忏悔若於夜中纵造诸业至晨朝时诚心忏悔复须清净念诵及以护摩供养等如依本戒应须如是遣度时日当於明王戒中常须作意不久住於悉地之中。
高丽国新雕大藏挍正别录卷第五 (二十四张 俊)
[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第六
俊
沙门 守其等奉 勑挍勘
苏悉地羯罗经卷上之二
苏悉地羯罗经供养花品第八
复次分别说三品事业所谓三品者即扇底迦法补瑟徵迦法阿毗遮噜迦法是为三品三部之中有三等真言所谓圣者所说诸天所说地居天说是为三部圣者所说者佛菩萨声闻缘觉所说是为圣者真言诸天所说者从净居天乃至三十三天中闲诸天所说是为诸天真言地居天说者诸龙夜叉罗刹阿修罗迦楼罗乹闼婆紧那罗摩护罗部多卑舍遮鸠盘茶等所说为地居天真言作扇底迦法应用圣者说真言作补瑟徵迦法应用诸天说真言作阿毗遮噜迦法应用地居天说真言若求上成就应用圣者真言若求中成就应用诸天真言若求下成就应用地居天真言如前三部中及求三等成就并作三种等法应用水陆所生种种诸花当湏各依本部善分别之以真言加持应当奉献奉献之时发如是愿此花清净生处复净我今奉献愿垂纳受当赐成就献花真言曰。
阿(上)贺罗阿贺罗萨罗嚩(二合)尾你夜(二合)达罗布尒帝莎(去)诃(去)
当用此真言持花供养通及三部若献佛花取白花香气者供养之若供献观音应取水中所生白花而供养之若献金刚应用种种妙花而以供养若献地居天随时所有种种诸花随取而献。
忙攞底(丁异反)花簸吒罗花莲花瞻卜花龙蘂花(似牡丹花)嚩(无可反)句蓝花俱物头花娑罗树花末利花举亦迦花喻底(厅以反)迦花势破理迦花句噜嚩(同前)釰花迦淡闻华未度摈尼(上)迦花怛[口*栗](二合)拏花彦陁补涩波花本囊(去)言花那嚩(无可反)忙里迦花阿输(去)劒花母注捃难花那莽难花注多曼折利花勿嘞刍乌鉢罗花迦咤[口*蓝]花建折那(上声)蓝花娑摈尼(上)劒花忧鉢罗花得櫱[口*蓝]花捃陁难花迦罗末花等於林邑兰若所生者及水陆生如上等花应须善知三部所用及以三品三等供献用忙攞底(丁以反)花得櫱[口*蓝]花捃难花末理迦花喻底(听以反)迦花那龙絮花如上等花佛部献用忧鉢罗花俱物头花莲花娑罗树花势破理罗闍底(丁以反)迦花本那言花得櫱[口*蓝]花此上等花观音部中供养为胜青莲花鉢孕衢花花叶枝条余不说者并皆通献金刚部中如上花中白色者当作扇底迦法黄色者作补瑟徵迦法紫色者作阿毗遮噜迦法如是花中甘味者作扇底迦法辛味者作阿毗遮噜迦法淡味作补瑟徵迦法或於净处所生枝蔓花条始生芽茅草或小草花或中树花大树花种种诸花随类应用闍底花苏末那花单通献佛莲花单献通供养观音青莲花奉献金刚各为胜上佛部之中作扇底迦法用闍底苏末那花作补瑟徵迦法用莲花作阿毗遮噜迦法用青莲花余二部类此作之上色妙香花中色香花下色香花随事分用或用取花条或用花朵以献妃天等用说为上胜紫白二色羯罗末罗花应用奉献忿怒尊主及诸使者说为上胜。
句吒惹(而也反)花底落迦花娑罗花迦[口*栗]尼(上)(二合)迦(引)罗(引)花阿娑囊(去)努噜莽(二合)花尾螺花迦咤[口*蓝]花等随取其一而供养之遍通三部及上中下除灾等三复有种种诸花合成为鬘或种种花聚持以供养遍通九种种种花中不用臭花或刺树所生或苦辛味或前广列花名之中无名之者亦不应用木堇花计得劒花阿地目得迦花瞢句蓝花宁(去)簸花等亦不应用长时供养通九种者红花闪弭花鉢罗孕句花及骨路草并此等类稻谷花油麻相和如上所说种种花等供养最为胜上如无此类种种诸花但用白粳米择碎者而供养之亦通九种不得[牙-(必-心)+?]用其花如作法之时求不得者随所得花应诵当部花真言而加持之若无花献应用苏罗三枝叶或莽噜闻叶滩敦叶耽忙(去声)罗叶讫[口*栗](二合)瑟拏(二合)末利迦叶忙都拚伽叶阏罗惹(而也反二合)迦叶及兰香等类而替献之如无此等枝叶应用嚩(无可反)落迦根甘松香根卷栢根牛膝根及余香药根香果亦通供养所谓丁香荳蔻肉荳蔻甘橘及一切香果等通替花供养若无如上花叶根果献者先曾见献供或曾闻说或自曾献花随其所知应令自运心想而供养之最为胜上供养虽有如前花果等献若能至心虔诚合掌顶奉供养本尊花等如是心意供养最上更无过者致作之常应如是供养不得怀疑。
苏悉地羯罗经涂香药品第九
次复我今说涂香药法随诸真言应合供养能成众福其名曰。
香附子句吒囊(上)吒青木香嚩落迦乌施罗舍哩嚩煎香沉香郁金香白檀香紫檀香嚩罗拏(二合)那噜鉢罗(或粉忙罗鉢怛罗)拏(二合)劒娑罗蓝(云松木是)娑比嘞(二合)迦鉢持莽(二合)劒(云栢木是)带罗鉢[口*栗]尼(上)(二合)迦(引)利也劒(或曰翻云黑柫刷子黑)丁香婆罗门桂皮天木香鉢孕瞿阏乳难燥罗盆泥(去)崩细攞嚩噜劒迦毕贪咾达罗讫罗(二合)[母-(、/、)+〡]劒颇里迦宁(上)囊里迦始嚩(引)瞻(去)臂苏嚩[口*栗]拏(二合)[赊-示+未]迦[口*蓝]忙覩拚伽(并皮)多利三薄娑怚[口*栗](三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那莽难莽噜崩梵[母-(、/、)+〡]罗计施耽(云水苏)忙(去)罗本囊(去)言医罗未夜(二合)杰罗(二合)囊(上)却没痴罗嚩利嚩(引)澁比(二合)迦怚你阎(二合)(胡萎)设多补澁波(二合)(回香)诃[口*(上/天)*(企-止+米)]蔬蹄草拏迦(云蔬蹄草)脚句蓝(白荳蔻)惹(而夜反)底(都以反)颇罗诸罗劒刼伴蓝娑绦(二合)你阎地夜(二合)莽劒战茶都噜瑟劒(二合)(苏合香)鉢罗(二合)娑怚(二合)婆嚩(二合)计萨[口*蓝]等类及胶汁所谓龙脑言陁罗娑娑遮罗娑安悉香薰陆香设落翅势嚩(引)。
娑迦等及余有胶树香者并通随其本部善须合和用诸草香根汁香花等三物和为涂香佛部供养诸香树皮及坚香木所谓栴檀沉水天木等类并以香果如前分别和为涂香莲花部用诸香草根花果叶等和为涂香金刚部用或有涂香具诸根菓先人所合成者香气胜者通於三部或唯用沉水和少龙脑以为涂香佛部供养唯用白檀和少龙脑以为涂香莲花部用唯用郁金和少龙脑以为涂香金刚部用紫檀涂香通於一切金刚等用肉豆蔻脚句罗惹(而也反)底(都以反)苏末那或湿沙蜜苏澁咩罗鉢孕瞿等通於一切女使者天涂香供养甘松湿沙蜜肉豆蔻用为涂香献明王妃白檀沉水郁金用为涂香供献明王用诸香树皮用为涂香献诸使者随所得香用为涂香献地居天唯用沉水以为涂香通於三部九种法等及明王妃一切处用或有别作扇底迦法用白色香补瑟徵迦法用黄色香阿毗遮噜迦法用以紫色无气之香若欲成就大悉地者用前汁香及以香菓若中悉地用坚木香及以香花若下悉地根皮花菓用为涂香而供养之和合香时不应用於依有情香谓甲香麝香紫钐等类及以酒酢或过分香世不乐者皆不应用供养之时有四种香谓涂香末香香丸香水随用一类尽以为花欲献之时作如是言此香天妙清净护持我今奉献唯垂纳受令愿圆满香真言曰。
阿(去)以贺罗贺罗 萨罗嚩 尾你夜(二合)达罗布尓帝 莎(去)诃(去)
先诵此真言而真言之後诵所持真言净持如法奉献於尊若求诸香而不能得随取涂香用前真言持诵供养复用本部涂香真言而持诵已奉献本尊。
苏悉地羯罗经分别烧香品第十
次复我今说烧香法通於三部沉水白檀郁金香等随其次第取一供养或三种香和通三部或取一香随通其部目诸香名。
室唎(二合)吠瑟吒(二合)劒汁娑折罗娑(云娑罗树胶)乾陁罗素 安悉香 娑落翅 龙脑香 薰陆香 语苫 地夜(二合)目劒只哩若(西可反)蜜诃梨勒 砂糖 香附子酥合香 沉水嚩(引)落劒白檀 紫檀 五叶松木 天木 囊里迦 鉢哩閇攞嚩 乌施蓝 石蜜 甘松香及菓等若欲成就真言法应合和香室唎(二合)吠瑟吒迦树汁香遍通三部及通诸天安悉香通献药叉薰陆香通诸天女娑折罗娑香献地居天娑落翅香献女使者乾陁罗娑香献男使者龙脑乾陁罗娑娑折罗娑薰陆安悉萨落翅室利(二合)吠瑟吒(二合)迦此七胶香和以烧之遍通九种复此七香最为胜上胶香为上坚木香为中余花叶根等为下苏合沉水郁金等香和为第一香加以白檀复置砂糖为第二香又加安悉及以薰陆为第三香如是三种和香随用其一遍通诸事地居天等及以卫护应用萨折罗娑砂糖诃梨勒以和为香供养彼等复有五香所谓砂糖势丽翼迦萨折罗娑诃梨勒石蜜和合为香通於三部一切事用或有一香遍通诸事无上好者众人所贵上妙和香如无是香随所得者亦通三部诸余事用如前所说合和香法善湏分别应其所用根叶花菓合之而献有四种香应须知之所谓自性捣丸香尘末香作丸香亦须要知应用之处扇底迦法用捣丸香阿毗遮噜迦用尘末香补瑟徵迦用作丸香摄通一切用自性合捣丸香置以砂糖和尘末香安树胶香令作丸香应用好蜜酥乳砂糖亦通替蜜自性香上应洒少酥如求当部所烧香若不得者随所有香先诵当部香真言而持诵後然诵此真言合和香法不置甲麝及紫钐香亦不应用未你也等而和香亦不过分致使恶气及以无香以此林野树香胶能称一切诸人意愿诸天常为食我今将奉献哀愍故垂受。
阿(去)贺罗 贺罗 萨罗嚩(二合)尾你夜(二合)达罗布尒帝莎(去)诃(去)
先用此真言而持诵之後用所持真言取彼香真言如法用之。
苏悉地羯罗经分别然灯法品第十一
复次今说然灯法以依法故令诸天仙懽喜成就以金为盏或用银作或用熟铜或用泥瓦此五种中随取一用本尊喜欢作灯炷法用白[叠*毛]花作之或新[叠*毛]布作之或耨句罗树皮丝作之或新净布而作炷用取月诸香油众所乐者或以诸香酥油扇底迦法用上香油补瑟徵迦法用次香油阿毗遮噜迦法用下香油诸香木油扇底迦用以油麻油补瑟徵迦用以白苶子油阿毗遮噜迦用阿(去)怚娑菓油真言妃用及余女仙诸余菓油真言主用苦树菓油诸天神用谓摩诃迦罗等鱼脂鬼用诸畜生脂药叉用之拔罗得鷄油及麻子油下类天用谓四姊妹遮门茶等於寒林中起吠侈罗等用犬肉脂诸油之中黧牛酥上遍通三部或白牛酥扇底迦用黄牛酥补瑟徵迦用乌牛酥阿毗遮噜迦用或本部分别依彼而用诸药之中所生油补瑟徵迦用诸香出油扇底迦用恶香气油阿毗遮噜迦用如上所略说灯然次第善自观之纵此不说而审用之虽有灯油而不依本部者以本部真言而真言之供养此灯能却障能净及除昏我今持奉献哀愍故垂受真言曰。
阿路迦也 阿路迦也 萨罗嚩(二合)尾你也(二合)达罗布 尒帝莎诃
诵此真言已复诵本尊真言而真言已复作净法除诸过故如前已说。
苏悉地羯罗经献食品第十二
复次我今说献食法令诸天仙悉皆喜欢速得成就略说食献应用圆根及长根菓酥油饼等非酥油饼诸余羹[饥-几+霍]等味或种种粥及诸饮如此四种饮食通於诸部献未惹(而也反)布罗迦菓遍通三部或以石榴或注躭菓亦通三部以其次第各通一部。
甘味扇底迦用甘酢味补瑟徵迦用苦辛淡味阿毗遮噜迦多罗树菓椰子菓尾罗菓你跛菓及余臭菓众所不乐亦不应献或有上味菓也复多饶而复最贵献如此菓获上成就或有诸菓其味次羙世复易求价无苦贵如此菓获中成就或有诸菓其味苦辛淡也复丰足价复最贱献如此菓获下成就复欲加意奉献应取女名菓所谓柿子杏桃等而献女天诸树生菓无苦味者献真言妃室利泮罗菓通三部一切忿怒嚩拏菓通求一切药叉刼比贪菓室利天用。
鉢夜攞树生菓鉢晒使迦用如是类前诸菓更有多种异名随观其味而用献之。
或於村侧或兰若中清净之处有诸草根其味甘羙取之奉献速得成就微迦那唎根通一切用复有奇羙味亦通一切奉献非直天神人中复用山中所生根美味者佛部献熟芋根亦通佛部迦契噜劒根徵那唎根嚩也赐根举知根及余圆根从水生者莲花部用一切药圆根苦辛味花及多种生芋金刚部用色香白香极甘美足味如是圆根佛部奉献色黄中香中美不大酸不太甛味如是圆根莲花部用赤色苦辛淡味臭气不甘如是圆根金刚部用如是三部扇底迦等及上中下并同通用略说圆根善随其部上中下等而用献之如是别分速得成就前说圆根长根生长及所用之如圆根类等葱[卄/秝]韮根及余极臭辛苦味等不应供养莎悉底食乌路比迦食布波食嚩拏迦等食及余粉食或作种种胡麻团复有种种白糖所作食欢喜团食莽度失食毗拏迦食賔(去)尼拏句释迦食阿输(去)迦嚩侈也食指室罗食饼食过罗比瑟吒迦食[赊-示+未]句离也食鉢鉢吒食布波食莽沙布波食微诺铎迦食补沙嚩多食罗嚩尼(去)迦(引)食櫱部迦(引)罗迦食俱举知食罗莽迦(引)食桁沙食昔底迦食鉢[口*栗]香指里迦食室利布罗迦食吠瑟徵迦食瞋诺迦食吒那罗迦食遇拏补罗迦食质但罗布波食却若罗食遇拏鉢鉢吒失菱伽吒食竭多食种种櫱避侈傧拏布波食罗若桁娑食娑若迦食竭[口*栗]多布罗迦食刧谟徵迦食句娑里迦食三补吒食舍拏嚩食诃哩儜食释句囊食弭囊食种种鉢罗尼(上)悖[口*栗]瑟吒迦食地比迦食若罗诃悉底你阎食羯羯罗傧拏迦食嚩罗伽(去)多食嚩底徵迦食乞澁(二合)底迦食迦若羯哩尼(上)迦食等如上等食或用砂糖作或以酥油或以油麻和作如前其本部随取而用献依法奉献速得成就米粉等食佛部扇底迦及上成就一切麦面食莲花部补瑟徵迦及中成就油麻豆子所作食金刚部阿毗遮噜迦及下成就等用一切诸味中以白糖而所庄者佛部供献之中常当奉献室利吠瑟吒迦食莲花部用欢喜团食金刚部用布波迦(引)食求药叉用女名食真言妃用女名食者劒谟里食鉢鉢徵食等诸食中最贵而复美味者求上成就而献如其次味余二部中此中不具随所作者八部等用献食之时先敷巾叶等为庄严故先置莎悉底迦食乌路比迦食布波食如是先作三部共同复如本部所须饮食随力献之粳米饭六十日熟粳米饭大麦乳煑饭不种自生粳米饭粟米饭应须献者依法献之具诸香味奇美羹臛及诸豆臛等而奉献之乳煑大麦饭及成不种自生粳米饭求上成就粳米及饭六十日熟粳米饭求中成就粟米饭及饭等下成就用扇底迦法为上成就补瑟徵迦法为中成就阿毗遮噜迦法为下成就供献饭食根菓饭粥依上中下而奉献之扇底迦法最上佛部补瑟徵迦法中莲花部阿毗遮噜迦法下金刚部最上悉地及与中下善须依法随类应知羹臛之中甘美者扇底迦用酢甜之者补瑟徵迦用苦辛淡者阿毗遮噜迦用乳粥扇底迦用石榴粥酪粥等补瑟徵迦用讫娑罗粥谓胡麻粳米豆子等是阿毗遮噜迦用如前略说诸食味等或随方所种种有异观上中下而奉献之或有诸味众所称赞或自爱者应持献佛或有本部真言所说献食次第冝当依之若异彼者不得成就食中显者及以恶香者金刚部中用前说涂香及与香灯食等先依本部扇底迦等亦当依之观真言性为喜为怒次复观之能成何事复细寻察满何等愿既观知已前所献食随力献之於供献法中见有用迦(引)弭迦食者应献莎悉底食乌路比迦食及余力所办食砂糖酪饭根菓乳粥等是也此迦(引)弭迦食遍通献一切唯除阿毗遮噜迦於供献法中见有用徵质覩[口*路]食者应以迦(引)弭迦食中加三两种上异饮食即是也於供献法中见有用乌那噜食者以前迦(引)弭迦食倍加多置即是也於献法中见有用三白食者应以乳酪酥饭是也复见有三甜食者酥蜜乳饭是也於献法中见有萨嚩薄底迦食者娑也里迦食陵祗里迦食薝没梨耶食底罗比瑟吒劒食酪饭根菓或於前所说食中随取一两味置之稻谷花诸花及叶盛以大器置水满中远於持诵之处而弃之即是也於献法中见有扇底迦食者用莎悉底乳粥稻谷花酥蜜乳及乳煑大麦饭微惹布罗决能除灾无致怀疑也於献法中见有补瑟徵迦食者应用酪粥欢喜团乌路比迦砂糖室唎吠瑟吒迦(引)等食决能满愿无怀疑也於献法中见有阿毗遮噜迦食者应用赤粳米饭或用勾捺罗嚩子或染作赤色饭或油麻饼娑布跛迦薝没梨也(二合)讫娑罗粥等决能降怨无怀疑也若持药叉真言无献食法者应依此法而奉献之以用赤粳米饭根菓蜜水及蜜并粆糖米粉饼等是也持女天真言等应献羹饭豆子臛等诸甜水浆鉢罗拏鉢[口*栗]瑟吒迦(引)缹叶味等及诸菓子一切女天应献是食也欲求上成本部献法者依此献有诸饮食根菓香等众所共啖其味美者多而复贵如此上味求上成就而奉献之如上略说诸献食法各随本部所求事法皆已略陈或於余方饮食味异观其色味随类献之欲献食时先净涂地香水遍洒净洗诸叶莲叶鉢罗势叶诸乳树叶或新[叠*毛]布等敷设其上後下诸肴膳依用此叶扇底迦用水生诸叶及余奇树叶或芭蕉叶作补瑟徵迦用拔罗计树叶阏伽树叶及苦树叶或随时得者阿毗遮噜迦用以雌树名叶谓芭蕉叶始生莲叶等女仙真言处用鉢隶迦使乾树叶用地居天等以草用之求上中下法善须知先涂洒地後敷诸叶净洗手及数漱口咽水次须下食先下莎悉底迦食次下圆根长根菓复下诸粥次下诸食次下羹臛饭次下乳酪各随法本依此下之若作曼茶罗及拟成就诸事得诸境界已者应当倍加奉献清净饮食花菓等类初持诵时随其所办随所得味依彼本法而奉献之若黑白二月八日十四日十五日日月蚀时地动时即广加供养护摩之时所须之物先办置於本尊前持诵人食时先出一分食亦同置尊前如先作护摩而後食者应预作食而出置之先设供养所办食已然後应当起首念诵献诸花菓及诸饮食常须念之不应废忘仍依本法若欲一时念诵一时供养诸根菓食若欲二时念诵二时供养若言三时念诵三时供养如是依法当速成就持诵之人不献饮食违本部者其人乃着魔障身无精光所饶风??饥渴恒恶思想不能成就本尊真言皆由不献本尊菓食应当於前黑白二月等日广设供养奉献本尊并诸眷属初持诵时於前等日作薄底迦食远持诵处四方弃之於此不说或本部不通纵有所通以诸下味而求上成及所制食臰恶之类皆不应用常献酪饭於诸部中求上中下扇底迦等并通诸天真言等者应当如是供养若无本所制食随其所得以本部真言而持诵之此药奇香美唯堪奉於尊我今持奉献哀愍故垂受。
阿(去)贺罗阿贺罗 萨罗嚩(二合)尾比夜(二合)达罗布尒帝莎诃
此真言遍通三部後诵一持真言而持诵之(上卷竟)。
高丽国新雕大藏挍正别录卷第六 (二十张 俊)
丁未岁高丽国大藏都监奉
敕雕造
[book_title]高丽国新雕大藏挍正别录卷第七
俊
沙门 守其等奉 勑挍勘
苏悉地羯罗经卷中
大唐中天笁三藏输波迦罗 译
扇底迦法品第十三
扇底迦法补瑟徵迦法阿毗遮噜迦法前虽通说犹未能周今更重宣广其义理此三种法速成者应当如法次第行之若扇底迦念诵及作除灾护摩法者归命三宝深起慈心於白月一日黄昏之时起首念持成扇底迦法於此之时净居天下游历人间以天福佑速得[生/心]地身着白衣坐俱尸草以面向北身心寂静作扇底迦先取未经堕地牛粪三时涂地普散白花若作护摩先办小麦乳酪稻谷花油麻青举虑草鉢孕瞿花粳米饭以乾白花及乾花蘂用闪弥木或用诸树胶香或用夜一尒迦木或用诸乳树木应取树梢枝不应弃叶应量截之或用酥蜜此护摩具遍通诸部若於本法有所说者应当依之作扇底迦取乳树木相揩取火或应取处取来护摩作扇底迦当速成就以一搩手截乳树枝酥蜜乳等器内相和乾乳木着火护摩或於兰若净处有乾牛粪生火胜上或闪弥木或诸香木作扇底迦薪如一肘量团作炉其地上白处净坑深十二指以大母指量之坑上作椽皆四指量坑中四寸量作轮轮高一指量持诵之人结加趺坐所缘事如其本部法如依供养作供养佛慈复怛他櫱多嗗[口*栗]囊(引)胜真言妃波若波罗蜜佛眼次献辟支佛阿罗汉众次供净居天次难陁乌波难陁龙王等本真言主当中佛坐左佛慈佛母普贤弥勒虚空地藏除盖障等菩萨即次安坐辟支佛等及净居天等乃至门西难陁龙王其右相如来毫般若大佛顶若也佛顶微若也佛顶帝殊罗施。
苏悉地羯罗经补瑟徵迦法品第十四
补瑟徵迦法时心怀踊跃或诵持护摩应依本部从白月十五日起首至後白月十五日为终仍依当部而作补瑟徵迦复从寅时起首终日中止一随本情於此时起首者当尒之时诸尊天众游观於世复有帝释等天及诸法天於彼之时降临察世见兴善者心怀欢喜能满其愿持诵之人至於此时应当至诚不应懈怠身着白衣以面向东半加而坐作补瑟徵迦以诸羙香三时涂地於其地上遍散杂色花若作护摩应依此作以稠乳粥或酥乳蜜或酥蜜酪并苣蕂四物和作或用单酥或用空酪或用没多补澁波或用尾螺菓或用粳米或用囊伽汁萨花或用莲花或用揭[口*栗]尼(上)迦花随各取一搵苏护摩或用酪饭或诸种子随取其一诸乳树枝如前等物如本法作补瑟徵迦取刹帝利家火或於王宫取林木相揩出火或取大火得此火者皆悉吉祥木麤一握长一肘量搵酥乳酪而作护摩先取乳木生火令着或用花菓树木作生火薪於黑土地如无此地外处取黑土填坑於上穿炉须方二肘深一肘量坑中作一莲花量如两指折高四指量椽阔一搩手於其内外涂以黑土依於本部如法作之谛想本缘时无闲忘作补瑟徵迦当前置观世音菩萨右边大势至於此左边置观世音持明王等右边悉达他持明王仙於此左边置菩萨於此又置七吉祥等天次持明王次置梵天与梵天众围遶为求愿故亦任供养药叉阿利底大仙莲花部中诸天仙众各依法作先自灌顶然後念诵作补瑟徵迦求觅长年或求齿落令生发白更黑或求身支肥悦福力增加或求种种诸德心所希求作如是愿者名补瑟徵迦。
苏悉地羯罗经阿毗遮噜迦品第十五
阿毗遮噜迦者心怀瞋怒瞋彼所治自无恐怖应作此法以忿怒真言而念诵之或作护摩不择时日亦不作斋忿怒之时应当起首若看时日以黑月八日或十五日於日中时或於时日毗舍诸鬼及与部多罗刹等众集会一处或游历於方所於此之时作阿毗遮噜迦者忿怒心生易得成就诸余鬼类助持诵者使忿怒增所作之事速得成就身着赤衣或青色服水洒令湿而以着之作极忿事以自血洒令湿之以右脚踏左脚上面向南住怒目不齐精眉闲瞋皱囓其牙齿作大声音自想己身此部之主身意劳苦堪能忍之如依此法次第作阿毗遮噜迦日别三时取於黑土涂漫茶罗或用驴粪或駞羊猪狗粪或烧死屍灰献以赤色香之花或献臭花或青色者或献诸谷麦豆之糠护摩之时用白芥子或芥子油或自身血或复用塩或用芥子或苦栋叶或复用灰或足底尘或用驴粪或駞狗[月*者]羊粪或人粪等或用毛发捣碎用之或用乌[令*毛]或[鳽-廾+ㄠ]鵰鹫鹳鹊鸟等或用其[令*毛]或用毛羽或用如上禽兽脂等或用棘刺或破瓦器或诸骨散或用犬肉或猪肉等或俱尾那木或苦楝木或烧屍木或烧屍残木或有刺木或佉陁罗木仍依法截而用护摩如上等类随所用者皆应和以毒药及自身血塩等三种或所作诸事应称彼名取焚屍火或旃茶罗舍火或敲骨石取火前所说树取彼根木十指量截皆须擘破其两头使令尖涂其毒药并芥子油着火之时用乾臭辛树木或擎屍木或烧屍残木先用着火於黑土地穿三角炉一角向外三角中闲各长二十指深十指量椽阔三指以焚屍灰涂之炉底作八指量拔折罗高三指量以焚屍灰作或用诸糠或用炭作或取护摩物作谓毒药诸粪芥子及盐等作彼怨形片割彼形而作护摩或用左脚踏形心上而作护摩护摩既尒念诵亦同或以刀割分支或用杖鞭打或用皂荚刺或佉达罗木作杖打之遍通诸部并法如前本法自宣应当依用如前广说依法护摩所作事缘心不应忘作是法时先供养大忿怒金刚并诸眷属皆供养之先置拔折罗央俱尸持明妃次置俱里舍没宁此云食金刚者持明王次摩诃麽哩此云大死持明王次设多乞使荅此云百眼持明王次龙鸠盘茶罗刹娑等应用扇底迦真言先护自身如法办供作阿毗遮噜迦於诸怨处令彼支分相离或徙移本处或亲者相憎或令彼重病或令眷属离散或令彼顽愚或作种种诸余恶事作如此法号阿毗遮噜迦行此恶事惩罚恶人於三宝所怀起恶心或求其过欲令彼等现世微苦免地狱难见诸众生造种种罪或犯菩萨清净律仪或谤三宝或於师长作违逆事为愍彼故作阿毗遮噜迦作此法时须依本部不得擅意用忿怒真言或用诸恶罗刹等真言或用鉢隶史使真言作此阿毗遮噜迦作此法已惩罚人恶所愿既毕盛其怒目视而加困笃者将死不久者速应作扇底迦然後徐作补瑟徵迦此法不应作之若欲作时应用罗刹等真言为佳或依本法纵是佛部真言亦无所畏若作此法治行恶人心无恚恨具大慈悲虑彼恶业因缘长时受苦尓若常行是恶唯长苦因欲与彼永世安乐故应作此法须发瞋心行恶之人应堕地狱为欲除去地狱苦故诸真言主作是方便而救护之观彼恶行业有轻重随对治之不应轻罪致令至死以治彼故令他苦痛过分为令彼欢喜故应作扇底迦法当尒之时或就彼炉或更别作以乳护摩成扇底迦用阿毗遮噜迦真言去彼诃那诃那波者波者麽罗麽罗等名字安扇底矩噜名即成扇底迦法既回心已思念菩提心发菩提心於诸众生常怀饶益岂可合行如此法耶如佛经教若人怀瞋作地狱业智者速应起慈善心若欲速成作扇底迦法应就舍利塔前作补瑟徵迦法於池侧作阿毗遮噜迦法於寒林中如是之处当速成就。
苏悉地羯罗经分别成就法品第十六(亦名悉地相品)
复次悉地成就乘空而进此为最上藏形隐迹为中成就世闲诸事为下悉地上中下成有此三种乘空隐形世闲事等三种成就随上中下更分别之三部上成我今重演持明仙乘空成就五通及有多种或得诸漏尽或辟支佛或证菩萨位地或知解一切事或辩才多闻或成就吠多(去)罗尸或成就药叉尼或得真陁摩尼或得无尽伏藏具如上等事为上中上成就次说三部之内中成就法隐形藏迹身得大力先来懈怠而得精懃入修罗宫得长寿药成鉢[口*(上/天)*(企-止+米)]史迦天使或能使鬼或能成就娑罗坌尒迦树神或成多闻未经所闻深知义理或合药成才涂足顶纵远所涉无有疲乏如上所说悉地名中上成就。
次说下中成就法以真言力所令众喜见或摄伏众人或能惩罚恶人降诸众怨及余下事为上中下若欲成就药拘等者有三种成光焰生为上烟气为中熅煖为下复次圣者真言为上成就诸天所说名为中成就世天真言为下成就复次佛部真言为上悉地莲花部真言为中悉地金刚部为下悉地若欲以上真言欲求下者得下成就或以下真言欲求上者得上成就或以用中真言成上下者亦等真言之中具此四德当知真言上中下分能成大果报谓满辟支佛位满足菩萨十地乃至成佛为大果报复成大德行谓多诸眷属前後围遶满如是愿者为大德行复能久住位谓得胜处转轮处长寿之仙满如是愿者为久能住位复形仪广大谓威光远照为形广大具此四德者虽是下品真言能成上品上品之中其不具此德虽是上品真言者下品用也诸佛菩萨所说真言如是转次多佛菩萨所说之者虽是属下品亦能成就上品等事或尊等所说真言之中唯具一事者谓扇底迦法补瑟徵迦法阿毗遮噜迦法虽具一事於中各有上中下品岂有下品真言能成上事犹青泥中出妙莲花固无疑也岂有上品慈善真言能成忿怒下品成就如白檀木其性清凉若风击相揩自然火起非无因缘也如是差[牙-(必-心)+?]虽非次第诸余悉地皆勿疑虑也身分悉地为上品成诸药悉地为中品成富饶悉地为下品成若复有人久来持诵下品真言虽纵自无力於本尊边转求上品而相惠之若於上品真言之中心怀犹豫念持供养复不精诚虽是上品真言由彼念诵心轻感招下品成就故知持诵皆由心意且如诸天之中亦有贫者诸鬼部内亦有富强此彼如然真言亦尒一一真言皆具三悉地谓上中下诚心念诵皆获悉地。
苏悉地羯罗经奉请本尊品第十七
复次若欲入本尊室先覩尊颜合十指爪当小仾头复以器盛净水随所作事置本献花复置涂香依於本法而作阏伽烧香熏之应诵真言七遍而加持之取此奉请既奉请已後当依法供养盛阏伽器当用银或用熟铜或以石作或以土木或取螺作或用束底或用荷叶以缀作器或乳树叶如上所说阏伽器等当用之时须知次第若扇底迦当用白器补瑟徵迦当用黄器阿毗遮噜迦当用黑器作上中下悉地成就类前所说应可用之作扇底迦所用阏伽置少小麦补瑟徵迦应着胡麻阿毗遮噜迦当置粟米又扇底迦置乳补瑟徵迦着酪阿毗遮噜迦应置牛尿或着自血遍通用者应着稻花涂香及花胡麻茅草环用熟铜器盛以阏伽若无此器随所得者亦遍通用请召之时应用当部明王真言及慕捺罗若有本法已说召请真言应当取用无烦别者先请当部尊次请明王妃三部之中皆应如是本法若无请召真言应用明王等真言而请召之本法虽说请召真言既是下劣岂合请於部主若以本法真言请召当速成就不应生难也。
本法若有请召真言及发遣者当请之时此真言主至部主所请云今有某甲为某事奉请若发遣时亦复如是所作事已愿尊证知随意而去明王妃真言用请女仙等明王真言请诸真言主或有真言主不受明王真言所请要以明王及明王妃真言然可依请如别部说置阏伽时应诵真言大者一遍中者三遍下者七遍极小者听诵二十一遍如上所说阏伽法则先两膝着地应须手着净茅草环如前已说手持阏伽烧香熏之作如是请仰唯尊者以本愿故降赴道场愿垂哀愍受此阏伽及微献供有真言主名曰独胜奇加忿怒不受诸余真言召请用彼所说真言然降所请彼请眷属亦不受於余真言请亦应用彼眷属真言而请召之但缘请召用心真言或说根本或明王妃所说真言而用请召部心真言遍通三部用彼请召当应降赴加翳醯字此更秘密速满其愿当此之时诚心作礼再三启白大慈悲者请依本愿来降道场若不诚心徒多念诵乃至真言亦皆殷重以用两手捧阏伽器顶戴供养为上悉地置於心闲为中悉地置於脐闲为下悉地先观本尊彼所画像其像若立持诵之人亦应立请帧像若坐亦应坐请又观彼像曲躬立势亦应効之而奉请之当请之时先观本尊所止之方而向彼请然便回身置阏伽器於尊像前复有秘密复观所作扇底迦等诸余方所而请召之或於余时得诸花菓称本尊意应须奉请然可献之当请之时合手爪指随於本方但至诚心奉请或以两手而捧请或阏伽器而请召之然後应献所得之物若欲成就上中下事及扇底迦等皆须加以真言及慕捺罗而作请召作成就诸余事等或有障起或有魔兴或病者加苦当尒之时事缘既速不可当时办阏伽器便用心启请本尊作除遣法如上所说随其大小拟欲成就阏伽请之急难等事诚心请之若复有人欲得归仰诸部尊者应当作召请法则持诵之人速得成就。
苏悉地羯罗经供养次第法品第十八(亦名念诵法)
复次奉请尊已次依部类或诸事业观其大小依於法则而供养之既说奉请已作如是言善来尊者愍我等故降临道场复垂哀愍当就此座坐受微献供复起诚心频兴作礼而白尊言大悲垂愍以本愿故而见降临非我所能请本尊者如是三时皆应依此如前已说应须办供先献涂香次施花等後献烧香次供饮食次乃然灯如其次第用忿怒王真言此等物清净善恱人心各用本色真言而真言之献涂香已各列其名如依前说即奉阏伽如是花香及饮食等皆亦准此涂香烧香花及饮食无可献者但诵本色真言及作手印以此献之表云无可求得但纳真心後作阏伽以真心故速满其愿离此之外有四供养遍通诸部一切处用一谓合掌二以阏伽三用真言及慕捺罗四但运心此善品中随方应作或复长时供养中最无过运心如世尊说诸法行中心为其首若能标心而供养者满一切愿若欲成就诸余事者应当发遣诸为障者若不遣除後恐伤及所以先须作遣除法诵忿怒真言或用当部成办诸事真言诵此遣除先次应诵本部尊真言而加持水遍请护摩及作手印等。
佛部真言曰。
唵怛他(去)櫱妒挪婆(二合)嚩(引)也莎(去)诃
莲花部尊真言曰。
唵 鉢挪谟(二合)挪婆(二合)嚩(引)也莎诃(去)
金刚部尊真言曰。
唵 嚩日噜挪婆(二合)嚩也莎诃
或用部心真言。
佛部心真言曰。
尓囊(上)迩迦(轻呼)
莲花部心真言曰。
阿[口*路]力迦(轻)
金刚部心真言曰。
嚩日罗(二合)特嘞(二合)迦(轻)
或用此真言或用部尊遍洒花等复用吉利枳罗忿怒真言及印口诵真言左手作印遍印涂香烧香饮食花等方始得净除秽为自身净故以其右手盛掬香水眼观香水而诵心真言灌自身顶自身清净除秽复用一切事真言并忿怒真言此为净座故真言香水而用洒之又诵七遍普洒地方能除诸秽而得清净吉利枳罗真言曰。
唵枳里枳里嚩日罗(二合)嚩日里(二合)部罗满(二合)驮嚩[合*牛]泮吒(二合)
此上真言护地方讫结虚空界应用次下苏悉地真言烧香手执口诵真言熏馥空中秽恶能除便得清净苏悉地真言曰。
唵苏悉地羯哩若嚩(二合)里多(去)难慕(轻)罗多(上)(二合)曳若嚩攞若嚩攞满驮满驮贺囊(上)贺曩(上)[合*牛]泮吒
此上金刚部苏悉地真言遍通诸事结空界用次说佛部结空虚真言曰。
若嚩(二合)罗[合*牛]
此上佛部结空界真言唯通当部次说莲花部结空界真言曰。
唵鉢特弭(二合)宁(上)薄伽(轻)嚩底(丁以反)谟贺也谟贺也若櫱怛谟贺宁(上)莎(去)诃(去)
此上莲花部结空界真言唯通当部次应当用部心真言呪香水散洒诸方复以明王根本真言或心真言或真言主使者心真言随取其一用结方界以此诸心真言而作结界所结之处如置垣墙当部仙天常当护卫无能作障诸部诸事有为障者应依甘露军茶利法而遣除之有五种护卫法常於道场室内恒须作之谓金刚墙金刚梁金刚橛忿怒吉利枳罗忿怒甘露军茶利。
金刚墙真言曰。
唵萨罗萨罗嚩日罗(二合)鉢罗(引)(二合)迦(引)[口*蓝][合*牛]泮吒
金刚梁真言曰。
唵微娑普(二合)罗罗乞沙(二合)嚩日罗(二合)半若罗[合*牛]泮吒(二合)
金刚橛真言曰。
唵枳里枳里嚩日罗(二合)嚩日利(二合)部罗满驮满驮[合*牛]泮吒
忿怒吉利枳罗真言曰。
唵枳里枳里句[口*路](二合)驮[合*牛]泮吒
忿怒甘露军茶利真言曰。
囊谟罗怛囊(上)怛罗(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日罗(二合)簸儜曳囊谟(上)嚩日罗(二合)句[口*路](二合)驮(引)也能(去)瑟吒唠(三合)得羯吒婆(去)也佩罗缚(引)也阿徙母萨罗鉢罗戍簸舍贺娑多(去)(二合)唵闇没[口*栗](二合)多军(去)拏里佉佉却(引)醯却醯底(丁以反)瑟咤底(丁以反)瑟吒满驮满驮贺囊(上)贺囊(上)櫱罗若(二合)微娑铺(二合)吒也微娑铺(二合)吒也萨罗嚩(二合)尾近囊(上)(二合)尾囊亦劒莽阿(去)言(上)儜(上)鉢底饵尾旦(引)多迦罗(引)也[合*牛]泮吒(二合)莎诃(去)
或若於本法之中有如是等金刚墙真言重应结之诸事既了次应持诵持诵之时先诵当部母真言。
佛部母真言曰。
囊(上)谟(上)薄伽嚩帝乌瑟尼(去)(二合)沙(去)也唵噜噜娑普(二合)噜苦嚩(二合)罗底瑟咤(二合)悉驮路者宁(去)萨罗嚩(引)(二合)罗他(二合)娑(去)达宁(上)莎诃(去)
莲花部母真言曰。
囊(上)谟罗怛囊(上)怛罗(二合)夜也囊(上)莽阿(去)哩也(二合)缚路枳帝湿嚩(二合)罗(引)也菩地萨怛嚩(引)(二合)也莽诃(去)萨怛嚩(二合)也莽诃(去)迦(引)噜尼(上)迦(引)那罗舍(二合)囊(上)娑莽[口*栗](三合)罗舍(二合)囊便室罗(二合)嚩娑莽(二合)罗你囊(上)者泻莽含萨罗嚩(二合)萨怛嚩难(去)萨罗嚩微也(二合)地指枳瑳(上)迦怛你也(二合)他唵迦[齿*来]微迦[齿*来]迦吒微迦吒迦揁(吒痛反)迦[齿*来]婆伽(轻)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)诃(去)
金刚部母真言曰。
囊(上)谟(上)罗怛囊(上一合)怛罗(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日罗(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)药乞沙(一合)细囊鉢多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮唵泮吒(二合)
先诵此母真言故能卫本尊复令罪灭能除诸障与悉地门相应但诵忙麽鸡真言亦通於二部初後持诵诸天增卫若於本法而已说者持诵之时先念此者应随本法而念诵之或於本法有独胜真言亦应先诵无烦别者如上所说供养次第乃至除秽护净结界等事初持诵时及作法时扇底迦等所作事时皆应作之若以部尊主真言或以部心真言或以一切真言王真言或以苏悉地法王真言或以一切事真言此五种真言三部遍有随作诸事各於本部应取其一而用作之所谓护己及请召洒水作净结诸方界以法相治真言不真为增力故为治罚真言故为发觉故及余诸事所不述者亦以当部五真言中随取其一而以用之当速悉地部心真言能护本尊及护己身护身之时应诵三遍或经七遍结其顶发而作一结若出家人结袈裟角或结护身线或直呪头七遍点五处亦成护身所谓顶两肩膊咽下心上或用牛黄或白芥子或阏伽水随取其一而用护身若作阿毗遮噜迦法应用部尊主真言而护自身若作扇底迦法应用忿怒金刚真言护之若作补瑟徵迦法应用部尊主真言及忿怒金刚二真言兼而护之若真言主现时持诵人怖者应用部尊主真言用护自身但作诸事之时常以二真言而护自身谓部尊主及忿怒真言念诵了时应当发遣发遣之时护彼真言主或部尊主真言或用部母或以部心亦护自身而作随意。
若於秽处不净等处缘事须往先诵乌枢涩摩真言作印印其五处任意而往仍须常诵其真言不得废忘澡浴之时先诵伏障真言护身乃至浴了已来不应废忘伏障真言者军茶利也吃食之时用部尊主真言护身念持欲卧之时用部母真言护身若作诸法遂乃忘作护持法则令使魔兴欲除魔故速应诵持当部明王真言将护自身一切魔障不得其便如上所说护身结界及余法等已然後摄心安详念诵念诵之人所须之座以青茅草而作其座座高四指阔一搩手长十六指如此之座初念诵时及持诵时皆应受用或用迦(去声)势草或余青草等或随部法而取乳树以用其木最为要妙用作床座量如前说而净剗治或用诸叶或以枝茎如上而制随观事法取枝叶用为座於彼座上结跏趺坐作扇底迦及上成就半跏趺坐作补瑟徵迦及中成就垂两足坐作阿毗遮噜迦及下成就供养既了应起诚心赞叹於佛次叹法僧次观自在次叹明王大威金刚亦如是赞。
大悲救众生 善导一切智 福持功德海
我今顶礼佛 能净贪瞋毒 善除诸恶趣
一向真如理 我今礼彼法 得彼解脱门
善住诸学处 胜上福田德 我今礼彼僧
诸佛同赞叹 能生种种福
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