[book_name]鸣道集说 [book_author]李纯甫 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]45012 [book_dec]李纯甫撰，5卷。李纯甫中年后笃信佛教，著有《金刚经别集》《楞严外解》《屏山翰墨佛事》等，皆已失传。《鸣道集说》一名《鸣道集解》，疑误。《鸣道集说》是研究李纯甫及金代思想史的重要文献，作于兴定五年（1221）前后，主要是针对宋儒《鸣道集》（全名为《诸儒鸣道集》）而作，《鸣道集》是宋代理学家程颐、程颢、司马光、张载等人的言论集，共74卷，其中多有批评佛家言论。《鸣道集说》前有耶律楚材和李纯甫的序，主体部分征引14位宋儒217则言论，逐一予以反驳，“毫发不相贷，且恨不同时与相诘难也”（《中州集》卷四），“要终指归佛祖而已”（《湛然居士文集》卷十四） 。《鸣道集说》“末附自作文数篇”，包括“杂说”“心说上”“心说下”三部分内容。其中大多数篇章不见于《金文最》和今人所编《全辽金文》。《鸣道集说》生前未刊行，李纯甫临终托付给敬鼎臣，耶律楚材得其书，为之作序，后来黄溍于至正十七年（1357）亦为之作序。此书现有明钞本，《中国子学名著集成》收录影印。曾传至日本，日本多次刊行，国家图书馆藏享保四年（1719）刊本，另有明治二十八年（1895）刊本。 [book_img]Z_4375.jpg [book_title]鸣道集说序 古者立言之君子，皆卓然有所自见，其学术不苟同於众人，而惟道之是合；故其言足以自成一家，有托以立於不朽。是故圣人没，道术为天下裂，诸子者出，言人人殊，而要其指归，未始不合乎道。夫苟合於道矣，而其言有不传者未之有也。 嗟乎！君子之言难矣！若屏山先生李公者，其庶几古之立言者乎！先生讳之纯，字纯甫，弘州人，金童宗承安间进士。仕至尚书右司都事，资性英迈，天下书无所不读。其於庄周、列御寇、左氏、战国策为尤长，文亦略能似之。三十岁後，徧观佛书，既而取道学诸家之书读之，一且有会於其心，乃合三家为一。取先儒之说，笺其不相合者，着为成书，所谓《鸣道集说》也。观其为说，前无古人，诚卓然有所自见，学术不苟同於众人，而惟道之是合者也。遗山元公(字裕之，金、秀容人，金亡不仕，号遗山真隐，有遗山集行於世。)尝以中原豪杰称之，谓其庶几古者立言之君子；岂不信哉！ 嗟乎，立言之难久矣！世之学者，知守经以笃信，而不知会通以求道；故有以一人之见，而决千载之是非者；鲜不羣疑，而众骇之。先生是书，其雄辨伟识，以一人之见，决千载之是非者，徃徃而是；予故窃论其大旨，着于篇端，使读之者各有以自得焉。 至正十七年(西纪一三五七年)岁次丁酉，二月既望。前翰林侍讲学士金华黄潜序。(黄潜，元，义乌人，字晋卿，延佑进士，生平博极羣书，议论精约，在朝挺然自立，不附权贵，时称其清风，纤尘弗染，有《日损斋稿》及《笔记》行世。) 屏山居士，年廿有九阅《复性书》，知李习之亦年廿有九。参药山而退着书。大发感叹，日抵万松深攻亟击，退而着书，会三圣人理性蕴奥之妙要，终指归佛祖而已。江左道学倡於二程，和之者十有余家，涉猎释老，肤浅一二，着《鸣道集》。食我园椹，不见好音，窃香掩鼻於圣言，助长揠苗於世典，饰游辞称《语录》，教禅慧如敬诚，诬谤圣人，聋瞽学者。噫！冯虚气，任私情，赞毁去取，其如天下後世何？屏山哀矜，作《鸣道集说》，廓万世之见闻，正天下之性命！张无尽谓大孔圣者，莫如庄周，屏山扩充，渺无涯涘，岂直不畔干名教，其发挥孔圣幽隐不扬之道，将攀附游龙，駸駸乎佛氏所列五乘教中，人天乘之俗谛疆隅矣。张无尽又谓：小孔圣者莫如孔安国，鸣道诸儒，又自贬屈，附韩欧之隘党，其计孰若尊孔圣与释老鼎峙为愈也耶。诸方宗匠，偕引屏山为入幕之宾。鸣道诸儒，钻仰藩垣，莫窥户牖，輙肆谤议，不亦僭乎！余忝历宗门堂室之奥，恳为保证，固非师心昧诚之党；如谓不然，报惟影响耳。屏山临终，出此书付敬鼎臣曰：「此吾末後绝交之作也！子其秘之，当有赏音者。」鼎臣闻余购屏山书，以斯藁因万松老师，转致於余，余览而感泣者累曰：昔余尝见《鸣道集》不平之，欲为书纠其芜谬而未暇，岂意屏山先我着鞭，遂为序引，以鍼江左书生膏肓之病，为中原学士大夫有斯疾者，亦可发药矣！ 甲午冬十月五日湛然居士移刺楚才真卿序 [book_title]鸣道集说序 天地未生之前，圣人在道，天地既生之後，道在圣人，故自生民以来，未有不得道而为圣人者。伏羲神农黄帝之心，见於大《易》；尧舜禹汤文武之心，见於《诗书》，皆得道之大圣人也。圣人不王，道术将裂，有老子者，游方之外，恐後世之人，塞而无所入，高谈天地未生之前，而洗之以道德。有孔子者，游方之内，恐後世之人，眩而无所归，切论天地既生之後，而封之以仁义。故其言无不有少相龃龉者。虽然或嘘或吹，或挽或推，一首一尾，一东一西，玄圣素王之志，亦皆有所归矣。其门弟子，恐其不合，而遂至於支离也。庄周氏沿流而下，自大人至於圣人，孟轲氏溯流而上，自善人至於神人，如左右券，内圣外王之说备矣。惜夫！四圣人没列御宼驳而失真，荀乡子襍而未醇，杨雄王通氏僭而自圣，韩愈欧阳氏荡而为文，圣人之道如线而不传者，一千五百年矣。而浮屠氏之书，从西方来，盖距中国数千万里，证之文字，诘曲侏离，重译而释之，至言妙理，与吾古圣人之心，魄然而合，愿(当为顾之误)其徒不能发明其旨趣耳。岂万古之下，四海之外，圣人之迹，竟不能泯灭邪？诸儒阴取其说以证吾书，自李翱始，至於近代。王介甫父子，倡之於前。苏子瞻兄弟和之於後，大易、诗、书、论、孟、老、庄皆有所解，濂溪涑水横渠伊川之学踵而兴焉。上蔡元城龟山横浦之徒，又从而翼之。东莱南轩晦庵之书，蔓衍四出。其言遂大，小生何幸！见诸先生之论议，心知古圣人之不死，大道之将合也。恐将合而又离，笺其未合於古圣人者，曰《鸣道集说》云。 鸣道集说序毕 [book_title]中州集传 屏山李先生纯甫 纯甫，字之纯，弘州人，承安年进士，仕至尚书右司都事。为擧子日，亦自不碌碌，於书无所不闚，而於《庄周》、《列御宼》、《左氏战国策》为尤长。文亦略能似之。三十岁後，徧观佛书，能悉其精微，既而取道学书读之，着一书合三家为一，就伊川横渠晦庵诸人所得者，而商略之。毫发不相贷，且恨不同时，与相诘难也。性嗜酒，未尝一日不饮，亦未尝不醉，眼花耳热後，人有发其谈端者，随问随答，初不置虑，漫者知所以綂，窒者知所以通，倾河泻洰，无有穷竭。好贤乐善，虽新进少年游其门，亦与之为尔汝交。其不自贵重又如此。迄今论天下士，至之纯与雷御史希颜(雷希颜，名渊，一字季默，好读书，与李之纯游，任监察御史，弹劾不避权贵，大着威望，为金大理寺卿雷恩之子)，则以中州豪杰数之。子同字稚川，今居镇阳。 [book_title]鸣道诸儒姓氏 濂溪周氏惇颐　　茂叔 涑水司马氏光　　君实 横渠张氏戴　　子厚 明道程　颢　　伯淳　伊川程　颐　正叔 上蔡谢　良佐　　显道 元城刘　安世　　器之 江民表　心性二说 龟山杨　时中　　中立　(安正忘筌论) 鸣道遗说 横浦张　九成　　子韶 东莱吕　祖谦　　伯恭 南轩张　栻　　敬夫 晦庵朱　熹　　元晦 屏山锱　彦冲　　子翬　　又号复斋 三山林　之奇　　少頴 建安游　酢　　定夫 尹氏　焞　　彦明 康节邵　雍　　尧夫 邵　伯温 止斋陈　传良　　君擧　　(有洪儒论道集崇正辩屏山有) 致堂胡　寅 诸儒鸣道集　总目 濂溪通书　一卷 涑水通书　一卷　　无为賛贻邢和叔 横渠正蒙　一卷 横渠经学理窟　五卷 二程先生语录　二十七卷 上蔡先生语录　三卷 元城先生语录七三卷 元城谭录　一卷 元城道护录　一卷 江民表心性说　一卷 龟山语录　四卷 崇安圣传论　二卷　(尧舜禹汤曾子子思孟子) 横浦日新　二卷 [book_title]鸣道集说　(卷之一) 屏山居士　李纯甫　之纯述 濂溪曰：动而正曰道，用而和曰德，匪仁匪义，匪礼匪智，匪信悉邪也。 屏山曰：此韩愈氏之遗说耳。道无动静，不动其无道虖(虖，古乎字)。德无用舍，不用其无德乎。孔子谓：「仁者见之谓之仁，则非仁也。智者见之谓之智，则非智也。」圣人之所见，岂邪见欤？ 濂溪曰：圣人之道，仁义中正而已矣。 屏山曰：志於道，据於德，依於仁。和顺於道德，而理於义，皆孔子之言，与老子之言将无同乎？善夫！庄子之言也，和理出其性，理、道也。和、德也。德、仁也。道、义也。然则搥提仁义者(搥提仁义，出杨子法「言」，舍弃仁义也。)其杨子乎？离道德仁义者，其韩子乎？自以为大中至正，恐未免为曲士也夫！ 迂叟曰：穷理尽性，以至於命。世之论命者，竞为幽僻之说以欺人，使人跂悬而不可及，愦瞽而不能知，则画而舍之，其实奚远哉！是不是、理也。才不才、性也。遇不遇、命也。 屏山曰：《易》有穷理尽性，以至於命之说；孔子之心学也。自颜子、曾子、子思传之孟子。曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。知天之与我者，万物皆备，然後能践其形，虽夭寿不贰也。岂为幽僻之语，高论於世哉！惜乎後世不得其传，跂悬而不能穷，愦瞽而不能尽，画而舍之，不能至，文蹇浅之说，以自欺则可矣。理有是不是耶？性有才不才耶？命有遇不遇耶？吁！ 迂叟曰：或谓圣人之心如死灰，是不然，圣人之心如宿火尔！夫火宿之则晦，发之则光，引之则然，皷之则炽，深而不销，久而不灭者，其宿火乎，岂若死灰哉！ 屏山曰：野哉斯言！圣人之心，未尝生死，岂如宿火之乍明乍暗耶？深而不消者，终消也。久而不灭者，终灭也。圣人之心如日月焉，但以尘念蔽之，如浮云之翳，阴气之蚀耳。尘念消烁既如死灰，而天光始发，初无增损，其有灭乎？此孔子所谓与日月合其明，庄子又谓进於日者与？世俗不知也。 迂叟曰：或问释老有取乎？曰：有。曰：何取？曰：释取其空，老取其无为自然。舍是无取也。空、取其无利欲心。无为自然，取其因任耳。 屏山曰：释氏之所谓空，不空也。老子之所谓无为，无不为也。其理自然，无可取舍。故庄子曰：无益损乎其真。般若曰：不增不减。故以爱恶之念，起是非之见，岂学释老者乎？取其无利欲心，即利欲心。取其因任，即是有为，非自然矣。 迂叟曰：学黄老者，以心既如死灰，形如槁木为无为。迂叟以为不然，作无为賛：治心以正，保躬以静，进退有义，得失有命，守道在己，成功则天，夫复何为？莫非自然！ 屏山曰：颜子黜聪明，隳肢体，入道之门耳，岂在道耶？列子知黄帝书者，其言曰：积尘聚块，虽无为而非理也。庄子学老子者，其言曰：若羽之旋，若磨石之隧，乃死人之行；非生人之理也。圣人之得道者，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，岂心如死灰槁木？然无为賛固佳矣！但改莫字作终字，学者当渐进一阶或自此入。 迂叟曰：庄子文胜而道不及，君子恶诸，是犹朽屋而涂丹艧，不可处也。眢井而席绮溃，不可履也。乌喙而渍饴糖，不可尝也。尧之所畏，舜之所难，孔子之所恶，青蝇变白黑者也。 屏山曰：庄周氏岂有意於文哉！其一嘘也，隐然如迅雷之惊蛰虫。其一吹也，扬然如长风之振槁木。糠粃二典，而示尧舜之神；四子不离於阴阳。糟粕六经，而扫仲尼之语；一人方出於鲁国，大抵如达磨之倒用如来印耳。至音太古，逆笙歌之耳；良药太苦，螫刍豢之舌；儒者不谈千五百年矣。比之青蝇，不亦厚诬乎。 迂叟曰：杨子之论王莽也，岂得已哉！况伊周则与之，况黄虞则不与也。(黄帝虞舜) 屏山曰；剧秦美新，亦与伊周乎？既摈庄周，固杨子之党也；又何辨焉。 横渠曰：大和所谓道中涵，沉浮升降动静相感之性；其来也几微易简，其究也广大坚固。起知於易者乾，効法於简者坤，散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马絪縕不足谓之大和，语道者知此，谓之见道，学易者见此，谓之见易。不如是。虽周公才美，其智不足称也。 屏山曰：吾尝学易矣，保合大和，各正其性命也。屈伸徃来者，阴阳之相荡也。易简者乾坤之德也。形而上下者，道器之谓也。天地絪縕者，万物之化也。圣人之意，各有所谓。张子襍取其说，而谈天地未生之初，谓真见易之道，而窃比周公，躁矣！ 横渠曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝少息；易所谓絪縕，庄子所谓生物之以息相吹，野马者欤。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始，浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。 屏山曰：张子略取佛老之语，力为此说，正《首楞严》五十种魔第三十二，行阴未尽，见诸十方，十二众生，毕殚其类。虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马，熠熠清扰为浮尘根究竟枢穴。张子误认此言，以为至理；而又摹影佛答富楼那，大地山川生起之说。庄周矢溺瓦砾之说，而不甚明，可付一咲！ 横渠曰：气之为物，散入无形，适得吾体，聚为有象，不失吾常。又曰：太虚不能无气，气不能不聚而为万物，物不能不散而为太虚，循是出入，皆是不得已而然也。圣人尽道其间兼体而不累者，存神其至矣。又曰：聚亦吾体，散亦吾体，知死而不亡者，可与言性矣。知虚空即气，则有无隐显，聚散出入，能推本所从来，深於易者也。 屏山曰：张子窃闻首楞严性觉真空，性空真觉之言，而未见如来藏中妙真如性，妄起计度，立圆常论，正堕三十三种颠倒，见魔是人，观妙明心，徧十方界，湛然以为究竟，神我从是则，计我徧十方，凝明不动，一切众生，於我心中自生自死，则我心性，名之为常。张子误认此语，厚诬圣人，指为易道。圣人之言曰：神无方，易无体，宁有我耶？吁！可怜也夫！ 横渠曰：太虚为清，清即无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。又曰：气聚散於太虗，犹氷凝释於水，知太虚即气则无，无故圣人；但明幽明之故，不云有无，诸子浅妄。以分有无，非穷理之学也。 屏山曰：老子所谓常无，即佛之所谓真空，非断灭之空也。老子之所谓常有，即佛之所谓妙有，非碍色之有。无非真无，有非真有，空即是色，色即是空，张子自分太虚与气之聚散，又分形与神之清浊，自比圣人，以为穷理。浅妄如此，岂知吾夫子形而上者之谓道，形於下者之谓器虖？ 横渠曰：由太虚有天之名，由气化有道之名，合虗与气，有性之名，合性与知觉，有心之名。 屏山曰：孔子云：「易有太极，是生两仪。」老子云：「有物混成，先天地生。」佛云：「空生大觉中，如海一沤发。」夫道生天生地，以为气母；自根自本者，即此心也。张子之言如此，无乃异於三圣人虖？ 横渠曰：若谓虚能生气，则虚无穷，气有限。体用殊绝，入老氏有生於无，自然之论，不识其所谓有无混一之常，若谓万象为大虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，陷於浮图以山河大地为见病之说，略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小，因缘天地，谓世界为幻化，躐等妄意而然，遂使儒佛老庄，混然一涂，因於恍惚梦幻，定以有生於无，为穷高极妙之论，不知入德之门，多见其蔽於詖，而陷於[泳-永+(瑶-王)]矣。 屏山曰：张子之所谓老氏有生於无之论，正老氏之所谓：「常有以观其徼者，常无以观其妙」者；张子不知也。张子所谓：混一之常，正老子所谓，建之以常无有，张子果知之乎？张子又谓：浮图以山河大地为见病之说，正佛之所谓真如之生灭者，俗谛之幻，有所谓真如之不生灭者，真谛之本空，张子不知也。 张子所谓体虚空为性，本天道为用，正佛之所谓真如有体有用，空而不空，是名中道第一义谛。张子果知之乎？谓佛有人见，躐等妄意，诬为幻化，学道者其知之矣。或因於恍惚梦幻，或遂以为有生於无，为穷高极妙，皆望道而未之见耳。不知入德之涂，蔽於詖而陷於滛，或亦有之？非三圣人之罪也。所谓儒佛老庄，混为一途者，十方诸佛，异口同音，万古圣人，同辙俱注，张子独能岐而外之乎？虽吾夫子复生，不易吾言矣。 横渠曰：鬼神者，二气之良能也。又曰：天道不穷，寒暑已。众动不穷，屈伸已。鬼神之实，不越二端而已。 屏山曰：圣人有言，天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？天自天，人自人，鬼神自鬼神，非二气也。天之寒暑，气之屈伸，鬼神何预焉！伊川亦曰：鬼神者，造化之迹，江东诸子，至有以风雨为鬼神，其踈甚矣！此说亦有所从来，其源出於汉儒，误解中庸鬼神体物而不可遗句，训体为生，说者谓万物以鬼神之气生，故至於此。予谓：鬼神虽弗见弗闻，然以物为体，而影附之，不可遗也。故洋洋乎如在其上与左右也！何以二气为哉？ 横渠曰：在天而运者为七曜，垣星为昼夜，以地气乘机，左旋於中，故使垣道河汉。因此而南，孔子不言天地日月星辰者，以颜渊辈已知之矣。古人所谓天左旋，此至粗之论耳。 屏山曰：此说孔子未尝谈也。大《易》止言乾动坤静，《尚书》止言在璇玑玉衡，以齐七政而已。张子敢於高论，果於自信，斩然臆断，谓天静地动，惟七曜行，当问天古星翁，吾亦不知也。 横渠曰：圣不可知谓神，庄生谬妄，又谓有神人焉。 屏山曰：庄子所谓：有天人、至人、神人，皆圣人之别称耳。大抵居帝王天子之德，谓之圣人。言素王玄圣之道，谓之神人。谓圣人之駴世，神人未尝过而问焉，正吾夫子之所谓豉万物而不与者，岂有二人哉。庄子寓言，而学者惑之！是对痴儿不得说梦。迨佛书至，有法身、报身、化身之说，其理甚明。禅者又分五位，至於礼用交参，正徧回互之际，区区章句之学，未尝曾见此事，宜其讥咲以为谬妄也欤！ 横渠曰：物之初生，气日至而滋息，物生既盈，气日反而游散，至之谓神。以其伸也，反之谓鬼，以其归也。 屏山曰：此说出於汉儒，以木火为生物之神，以金水为终物之鬼，训神为伸，训鬼为归，亦曲说耳。今证以孔子之言，精气为物，谓人物也。游魂为变，谓鬼神也。人物有形之鬼神，鬼神无形之人物，可以知鬼神之情状，盖无异於人物，故其祸福，亦从吾之好恶焉。岂神主生而鬼主死？又强为分别耶。 横渠曰：气生於人，生而不离，死而游散谓魂。聚而成形质，虽死而不散谓魄。 屏山曰：异乎吾所闻！郑子产论伯有曰：人生始化曰魄，阳曰魂。用物精多则魂魄强。故伯有之死，犹能为崇而杀驷带。盖魂魄者，动静之精神耳。形质既成，生而不能离，形质既坏，死而不能散，游然而变，或为鬼神，即此一物也，岂有二物哉？ 横渠曰：海水凝则氷，浮则沤，然氷之才，沤之性，海不得而预焉。推是足以究生死之说。 屏山曰：性犹海水也，情犹浮沤也，沤有生灭，而水无生灭，情有生死，而性无生死。虽吉凶以情迁，而原始反终，知之未尝生，亦未尝死也。则死生之说尽矣。虽然，沤即水也。水即沤也。情岂非性，性岂非情虖？生灭而有不生灭者，有其死生中，盖有不生不死而生死者乎？以水喻之，则不类乎？性外而又言才，吾不知其为何物也？ 横渠曰：寤所以知新於耳目，梦所以缘旧於习心，医言专语气於五藏之变，有取焉耳。 屏山曰：此言常梦，其得为多，如非常之梦，传说之梦，武丁竪牛之梦穆叔，横渠之言败矣！当以东莱之言为解，语在左氏愽议。 横渠曰：释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷，谓之幻妄。真所谓凝氷之夏虫欤！反以六根之微，诬天地日月，蔽其用於一身之小，溺其志於虚空之大，此所以语大语小，流遁失中。其大也，尘芥六合，谓天地为有穷也。其小也。梦幻人世，不能究所从也，谓之穷理可虖？不知穷理，谓之尽性而无不知可乎？儒者穷理，固率性可以谓之道。佛不知穷理，故其说不可推而行。 屏山曰：孔子知易有太极，是生两仪。老子知有物混成，先天地生。庄子知道生天生地，列子知浑沦之始，言天地空中之细物也。张子乌知有此理耶！孔子之太极，老子之混成，庄子之道，列子之浑沦，是何物耶？四子同在天地中，必非二物，学者溟涬一千五百年矣。而佛书遂东。《首楞严》云：空生大觉中，如海一沤发有漏微尘国，皆依真所生。然则其不出於此心乎？何以信之？张子亦有梦否？五尺之躯，栩然一席之地，謦欬之间，天地、日月、山川、聚落、人物、衣冠、俯仰、酬酢、自成宇宙，皆从汝一念生，此特佛书所谓第六分离意识之所影现者耳。其力之所成就，广大如此，与此天地亦殊不相罣碍，此即邵康节所谓：一身自有一乾坤者，况其根本！第九：白净无垢，妙真如性，岂不能生此天地乎？此真如性，大包天地而有余，细入微尘而无间，宁有小大与生灭乎？老子谓尹文子曰：吾与汝皆幻也。孔子谓瞿鹊子曰：丘也与汝皆梦也。且有大觉而後知此万世之後一遇大圣，如且暮梦遇之，张子岂其人乎？此理固未易穷，张子欲率其性，而自谓之道。将推而行之，真梦中语，未知孰为夏虫也欤！悲夫！ 横渠曰：大易不言有无，言有无，诸子之陋也。 屏山曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，非老子之常无常有，佛之真空妙有乎？张子之陋也！ 横渠曰：一物而两体，其大极之谓欤！ 屏山曰：太极生两仪，而张子云尔。是胚胎未兆，而自为男女也夫？ 横渠曰：饮食男女皆性也。是乌可灭！庄老佛氏为此说久矣。果畅真理虖？有无不能为一，非尽性也！ 屏山曰：饮食男女，气血之嗜欲耳。岂其性耶？必欲混然而一，与禽兽奚择哉？此正夫子之所谓：小人之中庸而无忌惮者，佛之所谓无碍禅也。庄子固有不食五谷，绰约如处子者，张子自不见耳。以近喻之，世间近道之士，辟谷而齐居者多矣，岂尽失其性哉！自残其性，而必患天下後世者，必此言也夫！ 横渠曰：浮图明鬼，谓有识之死，受生循环，厌苦求免，可谓知鬼。以人生为妄见，可谓知人乎？天人一物，輙生取舍，可谓知天虖？指游魂为变，为轮廻，未之思也！ 屏山曰：此说出於原始反终，知死生之说，庄子推而明之。谓生者死之徒，死者生之始，死生相寻乎无端。列子亦谓死于此者，安知其不生于彼，万物皆出於机，皆入於机，非轮廻而何，老子谓生者暗噫物也。庄子亦有久忧不死，何其苦也之言？古之真人，有人之形，无人之情，彼且择月而登假，乘彼白云，至于帝乡，忻则与造物为人，厌则出六合之外。如老子之柱下，庄子之漆园，列子之郑圃，孔子之鲁国，体性抱神，游於世间可也。自此以降，遽欲泯其真妄，同天人，无取舍，均死生，嘻其诞矣！ 横渠曰：浮图必谓：死生转流，非得道不免，谓之悟道。自其说炽传中国，虽真才闲气，生则溺耳自恬习之事，长则师世儒崇尚之言，遂冥然被驱，谓圣人可不修而至，大道可不学而知，故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文；此人伦所以不察，废物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其蔽，詖[泳-永+(瑶-王)]邪遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者，千五百年，自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，可以正立其间，与之较是非，计得失乎？ 屏山曰：自孔孟云亡，儒者不谈大道，一千五百年矣，岂浮图氏之罪耶？至於近代，始以佛书训释老庄，浸及语孟，诗书大易，岂非诸君子所悟之道，亦从此人乎？张子憣然为反噬之说，其亦弗仁甚矣！谓圣人不修而至，大道不学而知，夫子自道也欤。詖[泳-永+(瑶-王)]邪遁之辞，亦将有所归矣。所谓有大过人之才者，王氏父子，苏氏兄弟是也。负心如此，宁可计较是非於得失乎？政坐为死生心所流转耳。 横渠曰：释氏谓实际以人生为幻妄，有为为赘疣，世界为阴浊，遂厌而不有，遗而不存，乃诚而恶明者也。儒者因明致诚，因诚致明，故学而可以成圣。天而未始违人，《易》所谓不遗不流不过者也。彼所谓实际，徒能语之而已，未始心解也。 屏山曰：释氏知实际矣。故以人生为幻妄，虽实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法，不以无为破有为界，不以出世间法坏世间法，岂尝有所厌恶而排遣哉！定慧圆成，止观双泯，因该果海，包法界而有余；果彻因源，人微尘而无间；与吾圣人之道，将无同乎？第恐张子窃闻易道，未尝心解，而况於实际乎？ 横渠曰：彼释氏之语，虽似是，本与吾儒二本道一而已。此是则彼非，彼是则此非，固不可同日而语。其言流遁失守，穷大则[泳-永+(瑶-王)]，推行则詖，一卷之中，数数有之。 屏山曰：道本无一，而有二乎？道本无是，而有非乎？如来不说堕文字法，四十九年初无一字，维摩不离文字，而说解脱，不二法门，终於默然。张子欲以口舌滓污太虚，多见其不知量也。未读南华第二篇耳！吾夫子「予欲无言」之旨，想亦未曾梦见也！ 横渠曰：大率知昼夜阴阳，则知性命。知圣人，知鬼神，释氏未免阴阳昼夜之累，而谈鬼神，妄也！ 屏山曰：尽夜之往来，阴阳之消长，真死生之理也。圣人穷理尽性，以至於命，通乎昼夜之道，而知其未尝往来，未见其阴阳不测之神，初无消长。以此洗心退藏於密，虽鬼神不之知也。鬼神之情状，圣人其知之矣。此释氏之说，与吾正同，而张子言其往来消长者，推而任之，听其自然，自以为免阴阳昼夜之累，而正流於生死中矣。诬为易道，岂知圣人所谓生生之谓易，而生生者，未尝生耶。夫学道者，一念万擧初无首尾，岂有阴阳昼夜之累哉！ 屏山先生《鸣道集说》卷之一终 [book_title]鸣道集说(卷之二) 屏山居士　李纯甫　之纯述 横渠曰：太虚者，气之体，气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数，虽无穷，其实湛然，虽无数，其实一而已矣。阴阳之气，散则万殊，人莫知其为一也，合则混然，人莫见其殊也。形聚为物，物溃反源，反源者，其游魂为变欤？所谓变者，对聚散存亡为文。非如萤雀之化，指前後身说也。 屏山曰：此说非孔子之言，非佛氏之言也。张子凭私臆决，力为此说，固亦劳矣！虽然，敢问张子：其湛然而一者，与无数无穷者，其一物乎？其二物乎？胡为而散？胡为而合？萤雀之化，有前後身，安知游魂之变，无前後身耶？既同生於太虚之气，阴阳之神，何参差万状，苦乐之不齐，贤愚之绝异耶？诚如此言，饮食、男女之外，无复余事。寿夭、贫富之别，出於自然。名教不足贵，道学不必传，桀纣盗跖为达人；尧舜孔子，徒自困耳。此奸雄之所以藉口，泯灭生灵之，语而张子又说而皷之，吾不忍後世之愚民，将胥而为鬼为蜮为血为肉也。悲夫！试读《首楞严经》，则此语冰销瓦解矣。 横渠曰：今所谓死，虽奴仆竈间，皆知是空。释氏所谓，不可思议，亦是小人所共知者。文士学之，增饰其间，或引入易中之意，又以他书文之，故其书亦有文者，实无所取。如庄子者，其言如此，实是畏死，亦为事不得。 屏山曰：今所谓死，奴仆竈间，共知是空，王侯将相，奸雄豪杰之士，无有不畏死者。强者至於弑君篡国，弱者止於偷生避罪，养成天下腐胁疽根。贫贱之士，吮癕呧痔，败名失节，皆以贪生故耳！自佛书之来，知此革囊不足甚惜，一念蹉跌，千刼沦落，其於名教，殆非小补。彼以如来不可思议境界，为小人所共知；疑文士文之，何不缕数某经出某书，某说止於某事，五千余卷，今徧天下，试寓目焉！则张子之言，但欺瞽者可矣。谓隣人之井，盗吾井之水，痴儿语也。又咲庄周畏死，何等语耶？周果畏死，亦将三圣人之後，别着一书，为此无忌惮人矣。 横渠曰：学释氏之说得，便为圣人，而其行则小人也。只听知便为了，所谓祖师之类也。 屏山曰：如来大方便智，为懈怠众生，於《法华经》说，娑竭龙女，於一念成佛。为骄慢众生，於《华严经》说，毘卢成佛於无量刼海，其实皆以三阿僧只，历十信、十住、十[同-(一/口)+巳]向、四加行、十地等觉，方入妙觉，信解修证，不可诬也。 至於禅者，则又不然！非佛非魔，非凡非圣，非得不得，非了不了，呵佛骂祖，戴角披毛，此老聃之所以为马为牛，岂肯如瞿鹊子之见卵而求时夜哉！虽然，如人牧牛，回头转脑，蓦鼻牵廻。如鷄抱卵，暖气不接，不成种草岂容无俗拟议哉！狂而自圣者，盖有之矣。如小人之中庸，而无忌惮者是也。 横渠曰：孔子过周，问礼於老聃，老聃、未必是今老子。观老子薄礼，恐非其人，犹左丘明别有所传者也。 屏山曰：老子知礼之本，故薄其末，前後区区於升降揖让之间者，乌知礼意哉？张子必欲斩伐道学，力诬老子，遂及左氏，然则孔子所谓：背见周公，未必非黑肩，文王既没者，岂楚子熊申乎？宋儒之敢为狂言，遂至於此！吁！ 横渠曰：遁词者无情，只是他自信，元无所执守。见人说有，己则说无，反入於太无。见人说无，己则说有，反入於至下。元不曾入中道，此释老之类也。 屏山曰：如张子之所谓遁词，盖有之矣。中国公孙龙、惠施、邓析、坚舟同异两可之说。西方末黎等，矫乱不死议论是也。常无有者，老子之信言，中道第一议谛。释迦之实语，有谓无谓，离四句，绝百非。至言去言，言语道断、心行处灭矣。岂有蔽离陷穷之心，而生詖邪[泳-永+(瑶-王)]遁之辞哉？然则吾圣人显道而不坠於无神，德行而不涉於有见，有形之器，即无形之道，或默或语，其言外不尽之意，张子未必知也。 横渠曰：老子言天地不仁是也。圣人不仁非也。天地鼓万物，而不与圣人同忧，圣人则仁矣。 屏山曰：鼓万物而不与圣人同忧，即圣人之神也。吉凶与民同患，盖圣人之形迹耳。圣人之神，与天地相似。天地之德曰生，岂有生万物之心乎？故圣人之喜，[目*奚]然侣春，泽及万世而不为仁，特仁者见之谓之仁耳。张子强於分别，不惟不知老子，恐吾夫子之言，亦有所未解也。 横渠曰：万物皆有理，若不知穷理，如梦过一生。释氏便不穷理，皆以为见病所致，庄子尽能明理，及至穷极，亦以为梦，不知易之穷理也。又曰：释氏所谓万物之性，犹告子生之谓性耳。 屏山曰：张子果能穷易之理，将亦通乎昼夜之道，而知夫生死之说难穷，惟以寤寐求之，旦暮得此其所以生乎？梦中之境，果为何物？梦中之人，孰为真我？梦中说梦者多矣，岂非犹在梦中？然则，今张子未觉，咲佛与庄周之梦，亦梦语耳。擧世之人，同一大梦。知梦觉之为一身，即无梦觉；知死生之为一性，即无死生；未知无生，焉知不死，故朝闻道夕死可矣。张子未有所闻，不信死生之如梦，岂知梦觉即生死乎？此释氏之所谓一性者，岂告子所谓人之性，犹牛之性欤！ 横渠曰：无学不明，千五百年，大丞相言之於书，吾辈治之於己，圣人之道，庶可期乎！ 屏山曰：吾固疑横渠之徒，本出於王氏，特以元丰之故，失天下士大夫之心；故尽反其说，求合於司马君实，君实既说，诸儒翕然归之，其言遂大。盖阴挟纵横之资，而谈仁义之道者耶！今张子之书云尔，予复何言！ 横渠曰：某近来思虑道理，大率臆度，屡中可用。 屏山曰：臆则屡中，孔子之所讥，生於其心，孟子之所咲，张子学孔孟而不似者，政坐此为膏肓疾也夫！ 明道曰：如说妄说幻，为不好底性，请别寻一个好底性来。摸了此不好底性也，若道外寻性，性外寻道便不是。盖自家元是天然完全自具之物，若无污坏，不消修治是义也。亦有污坏，合修治之，亦是义也。禅学者总是强生事，至如山河大地之说，于儞何事？孔子曰：予欲无言，颜子则默识！其他疑问，又曰天何言哉？可谓明白矣。若能於此上看得破，便信是会禅也。 屏山曰：程子之说，几於道矣。全出於《楞严》、《圆觉》之书，曹溪江西之语。虽然，遽讥禅者为强生事，切恐向上大有事在。以颜子之才，面遇圣师，始於克己，终於屡空，方有其庶乎之类，其言性也，子贡不可得而闻焉。盖恶忘之妙，殆不容声；割心去智，子夏未之能也。故冉求发未有天地而有天地之问，昔也照(昭)然，今也昧然，先以神者受之，後以不神者求之耳。此子路之所以升堂未入於室也。今程子去圣人千五百年，唱千载绝学，其言固可尚已，予何人也？安忍复兴之异同乎？区区之心，盖以镜犹有垢，鑛未成金，吃诟索之，而玄珠遂亡；儵忽凿之，而混浑必死；但有纤毫，已成渗漏，疑情将尽，胜解还生，胸中既横禅学之人，目前尚碍山河之境，未能无我，径欲忘言，流入异端，浸成邪说矣。悲夫！ 明道曰：佛学只是以生死恐动人为怪，一千年来，无一人觉此是被他恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧故不论死生。佛为怕死生，故只管说不休。本是利心上得来，故学者亦以利心信之。庄生云：不怚化者意亦如此。杨墨今已无，道家之说，其害终小。唯学佛人，人谈之弥漫滔天，其害无淮，《传灯录》千七百人，敢道无一人达者，有一人得易篑之理，须寻一尺布帛裹头而死，必不肯胡服削发而终。 屏山曰：圣人原始反终，知死生之说，岂不论生死乎？程子不论生死，正如小儿夜间不敢说鬼，病人讳死，其证难医者也。害人而利我者，杨朱也。利人而害我者，墨翟也。学道者，既利於我，又利於人，何害之有？至於圣人，无一毫利心，岂无利物之心乎？故物亦利之，此天理也。圣人之道，或出或处，或嘿或语。殊途而同归，百虑而一致，故并行而不相悖，程子必欲八荒之外，尽圆冠而方履乎？ 明道曰：禅者谓此迹也，何不论其心？夫心迹一也，如两脚之行，指其心曰：我不欲行，岂有此理？庄子曰：游方之内，游方之外，方何有内外？则是道有间隔，内面是一处，外面是一处，岂有此理哉？ 屏山曰：禅者之心迹，即庄周之方内方外也。如圣人以此洗心，退藏于密，而吉凶与民同患者是也。虽圣人之神，固无方所，其心迹岂无内外乎？文中子深於易者，故曰：心迹之判久矣！乐天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？天下皆忧，吾独不忧乎！天下皆疑，吾独不疑乎！此心迹之说也。虽然，请以近喻：圣人之心，如天上之月；圣人之迹，如水中之月，亦即亦非，或同或异，此文中子之所未言者，表而出之。 明道曰：学禅者曰：草木鸟兽，生息於春夏，至及秋冬，便却变坏，便以为幻，何不付与他物，生死成坏，自有此理，何者为幻？ 屏山曰：幻者妄也。以其初无生死成坏，妄见生死成坏，故以为幻。真见其无生无死，无成无坏，即非幻者，自不灭矣。此老子之幻学，如来之为幻师也。故能游戏以转造物，定止任其自然，为造物者之所转耶！孔子之所以教颜子者，日虗室生白，鬼神将来舍，此万物之化也，其止於世间法耶。其亦出世间法耶！子程子不知耳。 明道曰：老子失道而後德等语，自不识道，已不成言语。 屏山曰：孔子谓一阴一阳之谓道，而继之者善也。岂非道降而为德乎？仁者见之谓之仁，岂亦不成言语哉！况志於道，据於德，依於仁，自有次序。程子之言，何其峻也！ 明道曰：生之谓性，性即气，气即性，气禀有善恶，然不是性。中元有此两物，有自幼而善，自幼而恶者，是气禀然也。善固性也，然恶不可不谓之性，盖人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。 屏山曰：言性而襍之以气，程氏膏肓之病也。孟子所谓浩然之气，即以志为帅；盖以心能使其气耳。程氏谓气禀自生而有善恶，而又能夺其性，非孟子意也。虽然，孟子之言性善，亦微异孔子。孔子之言曰：性相近也。初无善恶，习相远也。善恶分焉。至其甚也。上智与下愚不移，亦所习使之然耳。生而恶者，其所从来者远矣。独无垢之言然，学道者自知之耳。请看《论语详说》(张九成字子韶号无垢)。 明道曰：必有事焉，必主於敬，而勿正心，勿作为也。勿忘必有事也。勿助长乃正也。二歌伊川必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长为一句亦得。因擧禅话为说，曰：事则不无，拟心则差。 屏山曰：明道之言，不及伊川远矣。虽然，不须如此破句。孟子自谓生於其心，害於其事，必有事来，勿正其心，或忘或助，皆正其心之过也。不生此心，不害其事矣。正心谓将安排生此心耳。 明道曰：医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。 屏山曰：程氏初有此言，寖有桃仁杏仁之说，遂欲训仁为觉，其穿凿过於王氏之学矣。仁自仁耳，何以此说为哉？ 明道曰：佛学大概是绝伦类，世上不容有此理，又其言待要出世，出那里去？其迹须要出家，要脱世纲，学之者不过似佛。佛一懒胡尔，他本是个枯槁山林自私而已。若只如此，不过世上少这一个人，却又要周徧，决无此理。敢言世纲，只为些秉彛，又殄灭不得，当忠孝仁义之际，处於不得已。只和这些秉彛都消煞得尽！然後为道。如人耳目口鼻既有些气，须有此识声色饮食喜怒哀乐，性之自然必尽绝，为得天真，是丧天真也。又曰：若尽为佛，天下却都没个人去里。 屏山曰：嗟乎！程氏窃闻小乘教相语，不能尽信，略取其说而反攻之。乌知《维摩》、《华严》之密旨，误认阿罗汉为佛，而不知其然，遽加诟骂，是岂识文殊、普贤之秘行哉？圆教大士，知众生本空，而度脱众生，知国土本净，而庄严国土。不以世间法碍出世法，不以出世法坏世间法，以世间法即出世法，以出世法即世间法，八万四千尘劳烦恼，即八万四千清凉解脱。又岂止观音之三十二应？善财之五十三参耶？众生念念常有成正觉，仁者自生分别耳。但无我相、人相、众生相、寿者相。何妨居士身、长者身、宰官身乎？吾闻谤佛毁法，中有冥权，大悲阐提，逆行魔说，程氏岂其人耶？不然，则非利根众生，为世智辩聪所障，具足无间业报，哀哉！弗可悔也！ 明道曰：学者於释氏之说，直须如淫声美色以远之，不然，则駸駸然入其中矣。到自家信後，不能乱得。 屏山曰：声色饮食，人所尝者。世之聪明辩愽之士，往往弃绝，以说佛老之说，何哉？如人饮水，冷暖自知，盖以梵志倒着韈耳。殆不可以口舌辩之。 明道曰：人活物也，又安得为槁木死灰，除是死也。既活须有个动作思虑，非礼而勿视听言动耳。又几时要如槁木死灰，又如绝四後，毕竟如何？又几时须如槁木死灰，大小直捷也。 屏山曰：颜子之克己也，先黜聪明，堕肢体，径造坐忘之妙，然後视听言动，无非礼也；又进一堦矣。虽然孔子止称其庶乎者，以其未能绝四，如孔子之绝四，始於无意，岂止心如死灰乎？终於无我，岂止形如槁木乎？颜子疑其毕竟如何，恐亦未可以直捷论圣人也。 明道曰：今语道，须要形如槁木，心如死灰，所贵乎知周万物而不遗，几时要如死灰？动容周旋而中礼，几时要如槁木？论心术无如孟子，孟子谓必有事焉，今既如死灰槁木，却於何处有事？ 屏山曰：心如死灰矣，故知周万物而不遗；形如槁木矣，故动容周旋而中体；此孔子之所以铸颜渊者也。孟子亦谓生於其心，害於其事，盖教人事上无心耳。岂欲人心上有事乎？ 明道曰：告子生之谓性，不分人牛之性，正如释氏蠢动含灵，皆有佛性之语。 屏山曰：告子以万物之性为同而已。佛氏之言性也，即同而异，即异而同，亦同亦异，非同非异，请以近喻：如沤水然，水中之沤，即同而异，沤中之水，即异而同；水生沤中，亦同亦异；沤灭水中，非异非同。岂可以告子一偏之语，为佛氏圆融之论乎？此鱼目像珠之说也。 明道曰：人能放这一个身，公共放在天地万物中，一般看，则有甚妨碍，虽万身曾何伤？乃知释氏苦、根、尘者，皆是自利者也。将自己躯壳上起意，看得小了，万物中一例看，大小快活，释氏不知此，向身上起意思，奈何那身不得，却厌恶要如槁木死灰；其实是爱身放不得！故说多许，譬如屓贩虫已载不起，犹自取物在身，又如抱石沉河，不肯放下。 屏山曰：程氏之说固美矣，高於横渠神我之一阶耳。惜乎未读《金刚般若经》也！张子认其神识，以为我者即我相也。程子知其非我、非人相也。又欲与万物共，岂非将入众生相乎？其生死之根本，所谓寿者相者，程子犹未识也。宜其深畏枯木死灰之言，及疑佛者之爱身而比之屓贩虫，与抱石沉河者，谁自於躯壳上起此一念乎？真屓贩虫也。 明道曰：天地阴阳之变，如二扇磨，升降盈虚，未尝停息，如磨既行，齿都不齐，便生出万变，物之不齐，物之情也。庄周强要齐物，然而物终不齐也。 屏山曰：天地如二扇磨之说，吾不知也。谓庄子齐目前之物，不亦陋乎？是未尝读齐物论耳。彼知天地之与我并生，故彭祖、殇子无寿夭矣。万物与我为一，故太山秋毫无大小矣。修之以胡蝶之梦，所以忘物我而齐死生也。证心地法门，岂惠施坚白，邓折两可之说乎？ 明道曰：释氏言成住坏空，曰成坏则可，住与空则非也。 屏山曰：人人一念有生住异灭。一日有朝夕昼夜。一月有弦望晦朔。一岁有春夏秋冬。然则成住坏空之说，可废其一哉？ 明道曰：日之形似轮似饼，其形有限，其光亦须有限。只在三万里中，须有光不到处，安有此理？地无适而不为中，日无适而不为精，譬如铺一束柴，从头爇火，若火到处。便一般，非是有一块物行将去，这上头得个意思，便知生物之理。 屏山曰：此言与横渠地气在旋之说，如出一口，吾不知也。谓日有生物之理，月有杀万物之理乎？ 明道曰：《中庸》言礼经三百，威仪三千，方说优优大哉！又却非如异端之说，如死灰槁木也。 屏山曰：善乎柳子之言也！曰舍「礼」则不可以言儒，舍「戒」则不可以言佛。虽然惟克已者，然後视、听言动无非中「礼」，以其心如死灰槁木矣。故能践履三千威仪，八万细行，故受具足大乘身口意戒，其理盖同。 明道曰：好谭鬼神者，皆是烛理不明，传以为信，假使实见，或是目病，如邵尧夫犹不免致疑。尝言有人空中听人马之声，某谓人马须有鞍轿，何处得来？物生则气聚，死则散，有声则须是口，既触则须是身，其质既坏，又安得有？ 屏山曰：鬼神，《五经》同载，千古共传，虽吾夫子，存而勿论者也。程子窃阮修衣裳之遗说，范绡刀刃之陈言，谓神灭而无鬼，其穷理之学，不及康节远矣！ 明道曰：「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。此一叚子思吃紧为人处，活泼泼地，不会的，只是弄精神，与孟子必有事焉，而勿正心之意同。 屏山曰：鸢飞鱼跃者，不知其所以然，如人之应对进退，亦日用而不自知耳。程子误解孟子必有事焉，为主於敬，而勿正心，为无作，持此两端为活泼泼地，胸中有此一念，自为解会，正是弄精神者。 明道曰：人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也。惟精惟一，所以至也。允执厥中，所以行也。 屏山曰：人心惟危，知而无知，道心惟微，无知而知，择之惟精，无入而随。守之惟一，无出而离。允执厥中，四无所依，可以神会，难以理推，程说非也！ 明道曰：中者天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理，出则不是，惟敬而无失，最尽。 屏山曰：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中者，天下之大本；和者，天下之达道。善乎苏子由之言也！曰中者，佛性之异名，和者，菩萨行之总目。中之一字，最难形容，即曹溪所谓「不思善，不思恶。」「正当恁麽时，还我明上坐本来面目来。」才入思惟便成利法，瞥然一念，已隔多生，何处着得敬而无失？学者当自求之。 明道曰：穷理尽性，以至於命，则全无着力处。 屏山曰：先穷其理，解也，方尽其性，修也，後至於命，证也。正是学道者着力处。张子讥程氏失於太快，恐误後生。 明道曰：成性存存，便是道义之门。 屏山曰：天成之性，存而勿失方得。其喜怒哀乐未发之中，则道是也。又得其发而皆中节之和，则义是也。道入而静，义之体也。义出而动，道之用也。一阖一辟，故谓之门；成性存存，便是道义之门。其说太径(直也)矣。 屏山先生《鸣道集说》卷之二终 [book_title]鸣道集说(卷之三) 屏山居士　李纯甫　之纯述 明道曰：圣人以此洗心，退藏於密，终无理会此密也是甚物？ 屏山曰：圣人以此易道，洗其灵府，喜怒哀乐既不能入，然後可与民同患矣。圣人心外无道，道外无心，更有何物乎？ 明道曰：杨墨之害，甚於申韩；佛之害，甚於杨墨。 屏山曰：申韩无道，杨墨学道而未至者，正自不同。杨朱知退藏於密，而不知与民同患；故不拔一毛，墨子知与民同患，而不知退藏於密；故摩顶放踵。佛氏之说则不然，心不入道，虽以身布施如恒河沙而无益，岂摩顶放踵乎？既得道矣，尽九类众生皆灭度之，岂不拔一毛者哉！所谓以佛地行菩萨行，自利利他，何害之有？ 明道曰：艮其止，止其所也。八元有善而擧之，四凶有罪而诛之，各止其所止，释氏安能止乎？禅学只到止处无用处。 屏山曰：艮之止，与释氏之止，固不同也。释氏之所谓止者，与孔子教颜渊之所谓虚室生白，吉祥止之正同，是万物之化也。舜禹之所归，伏羲几遽之所行，岂终无用处乎？ 明道曰：释氏说道，譬之以管窥天，只务直上去，不见四傍。 屏山曰：此程子所见於释氏者，释氏之道，大包太虚而有余；细入微尘而无间，岂以管窥天者乎？庚乘子八荒之外，如眉睫之间，况如来乎？如来竪穷三际，横遍十方，岂不见四旁耶？ 明道曰：释氏本怖死，生为利，岂是公道。唯务上达，而无下学，其上达处亦未是，但有间断，则非道也。 屏山曰：不怖生死，不忧涅盘，是维摩不二法门。汝等所行，皆菩萨道，此常不轻之所以授记。低头而成佛道，擧足入道场，岂有间断哉！ 明道曰：彼所谓识心见性，是也。若存心养性，则无矣。 屏山曰：佛书谓文殊等诸大菩萨，无量刼中，修习圣道，云见佛性，如隔罗谷以观月。况不修而得见耶？禅者见道，止要保任，长养圣胎，学道者自知之矣。 明道曰：释氏地狱之类，怖下根之人为善，至诚贯天地，人尚不化，岂有立伪教，而人可化乎？ 屏山曰：《周易》自言鬼神害盈而福谦。庄子亦谓：作不善於幽冥之中，则鬼神得而诛之。地狱之说也。岂立伪教乎？一念之误，化而为终宵之梦。一生之恶，岂不能长夜之苦耶？况申生之诉，厉公之讼，李娥之复生，贾充之所见，书於《经史》，可不信哉？ 明道曰：佛氏不识阴阳、昼夜、死生、今古！安得谓形而上者，与圣人同乎？ 屏山曰：列御寇知非阴非阳者，通乎昼夜矣。庄周之不生不死，此入於无古今矣。而况於佛乎？非止形而上者，与圣人同。形而下者亦与圣人无毫发异，但或出或处，殊涂而同归耳。 明道曰：佛言前後际断，纯亦不已，是也。彼安知此哉？ 屏山曰：一念万年，万年一念，因赅果海，初心即得菩提。果彻因源，位满犹称菩萨，未读佛书，孰知吾道中有此理哉。 明道曰：圣人称公心尽天地万物之理，各当其分。佛氏正为一己之私，是岂同乎？圣人循理，故平直而易行，异端造作大小、大来，费力非自然也，故失之远。 屏山曰：佛非独无我相，又无人相，众生相，寿者相矣。谁为一己之私乎？佛非独以作为病也。止亦病也，任亦病也，灭亦病也，岂费力不自然哉。非佛书求合於圣人，圣人之言自与佛合耳。程子未之知也。惜哉！ 明道曰：一阴一阳之谓道，自然之道也。 屏山曰：一阴一阳，即列御寇之所谓非阴非阳，能阴能阳者也。王弼辈谓之无阴无阳已踈矣。此何物耶？见於外者善，成於内者性，仁者误认以为仁，知者误认以为知，百姓日用之，而不知其所以然？即圆觉之珠能现五色；众生终日圆觉，而未尝圆觉者。程子亦误以为自然，知吾夫子之道者诚鲜矣！ 伊川曰：禅家之言性，犹太阳之下置器耳。其间方圆小大不同，特欲倾此于彼耳。然在太阳几时动，又其学者善遁，若人语以此理，必曰：我无修无证。 屏山曰：此语出於徐铉误读《首楞严经》，佛言：五阴之识，如频伽缾盛空，以饷他方，空无出入，遂为禅学，岂知佛以此，喻识情虚妄，本无来去，其如来藏妙真如性，正太阳元无动静，无修而修，无证而证，俱是识情，即如来藏，妙真如性，非遁辞也。 伊川曰：神与性、元不相离，则其死也何合之有？如禅家所谓：别有一件物，常在偷胎夺阴之说，即无是理。 屏山曰：神即性也，非离非合，性即神也，不生不灭，偷胎夺阴之言，佛书不道也。 伊川曰：魂谓精，魄谓死也。魂归于天，消散之意。 屏山曰：夫子之言，游魂为变耳，不言消散。 伊川曰：或欲以金作器，比性成形，某谓金可以比气，不可以比性。 屏山曰：性化而为气，气化而为形耳。岂有二物哉？ 伊川曰：禅家出世之说，如闭目不见鼻，然鼻自在。 屏山曰：伊川不信有出世法，如开眼不见眼，其眼非无也。 伊川曰：杀一不辜而得天下不为，谓杀不辜以私己也，武侯以天下之命，讨天下之贼，何害？ 屏山曰：以武候为得圣人之传者，伊川之素志(出言也。)至此嘻其甚矣！武候以管乐自比，岂孔孟之徒欤？祸天下之生灵，而危人之国者，必此言也夫！ 伊川曰：或谓佛之道是也。其迹非也。然吾攻其迹耳。其道吾不知也。使其不合於先王，故不愿学也。如其合於先王，则求之六经足矣。奚必佛？ 屏山曰：伊川之意，欲相忘於江湖耳。吾谓：不若卷百川，而滙於大壑则无涯涘也。欲攻其迹，不过如韩子之说云。山谷道人，既夺其说矣。(语在《南康军开先禅院记》。) 伊川曰：或谓佛之理比孔子为径，曰天下果有径(直也)理，则仲尼岂欲使学道迁远而难至乎？故仲尼之道，而由外径，则是习险阻犯荆棘而已。 屏山曰：佛之理非径於孔子也。但孔子谓：自中人以上，可以语上。佛言蠢动含灵，皆有佛性，故其语生死之际，颇径简而不甚文学者差易解耳。不求孔子之意，则圣人之道不尊，不知佛之言，则圣人之道不广，颦伸謦欬，皆《楞伽》之禅，饮食日用，尽中庸之旨。何险阻荆棘之有哉？ 伊川曰：道不可须臾离也。毁人伦。去四大，其分於道也远矣！彼释氏之学，於敬以直内则有之，义以方外则未之有也。故滞固者入於枯槁，疏通者死於放肆，此佛之教，所以为隘。吾道则不然，率性而已，斯理也，圣人於易备言之。 屏山曰：率性之谓道，修道之谓教，故圣人之教不同，同修其道，以复於其性耳。古之愽大之真人，澹然独与神明俱，与圣人洗心退藏於密，而吉凶与民同患者，固不同也。况瞿昙氏梦幻其身，尘垢其心，倜然高擧於天人之表，独示天下後世，以妙湛元明，真妙自性，与中国圣人之言，不必全同。学其道而未至，或堕於寂灭之坑，或流於声色之境者，亦或有之。止如贤者过之，不肖者不及，非其师之道本然也，吾道率性而已，谈何容易，白刃可蹈也，中庸不可能也，未知喜怒哀乐未发谓之中者，多见其为小人无忌惮耳。岂中庸哉！ 伊川曰：小人之中庸，小人而无忌惮也。小人更有甚中庸，脱一反字。 屏山曰：不然，君子虽知率性之谓道而修之，故无时而不中，小人率性而已，自以为中庸之道，无复忌惮，虽似中庸，而实反之，不须添此(反)一字；其理自通，正学者之所谓无碍禅也。 伊川曰：老子曰无为，又曰无不为。当有为而以无为，为之，是乃有为为也。圣人言之无为也，戒夫作为，即曰感而遂通，未尝为一偏之说。 屏山曰：伊川此言似之矣，犹未也。《华严》曰菩萨於有为界示无为性，亦不破坏有为之相；於无为界示有为相，亦不分别无为之性。故非有为，亦非无为也。古人尝问一禅者曰：「何为曰无为？」曰：「何以知之」曰：「闲坐。」曰：「如许即有为也。」此非三圣人之心欤？此事如大火聚不容着眼，如金刚劒无处下足。程子划为两端，去道远矣！ 伊川曰：看《华严经》不如看一艮卦。 屏山曰：程子以艮其所为为止於其所当止，疑释氏止如死灰槁木而止耳。故径出鄙语，顾岂知华严圆教之旨！一法若有，毗卢堕於尘劳；万法若无普贤失其境界；竪说之则五十七圣位，於一弹指；如海印顿见。横说之则五十三法门，在一毛端，如帝网相罗德云，曾过於别峰。普贤不知其正位逝多园休，迦叶不听弥勒楼阁，善财能入。向非此书之至。学道者，堕於无为之坑，谈玄者，入於邪见之境，则老庄内圣外王之论，孔孟上达下学之意，皆扫地矣！ 伊川曰：释氏之学，更不消对圣人之学比较，要之必不同，今且以迹观之：逃父出家，便绝人伦；自家独处於山林人，乡里岂容有此物，大率以所贱施於人，不惟非圣人之心，亦不可为君子之心，以此率人，是绝伦也。至如言理性，亦只是怖死爱生，是利心也。 屏山曰：太伯奔于句吴，名为至德，伯夷饿于首阳，称以仁人，皆吾夫子之语也。程子剽佛说以解经，极口反噬，诬之以怖死爱生，虽三尺之童，亦不信也！奚待予言。 伊川曰：释氏自言觉悟，又却须要印证，是未知也。 屏山曰：此吾书之所谓：博学之，审问之，明辨之也。倘不如是，正恐如吾党之小子，斐然成章，不知所以裁之耳。 伊川曰：学者必谈禅者，只为无处所捞摸，故须入此。 屏山曰：伊川捞摸得少许即出去却。此老子之所谓边境有人焉，孟子之所谓薄乎云尔者也。 伊川曰：释氏之学，又不可道他不知。亦尽极乎高深，然要之率归乎自私，天地间有生便有死，有乐便有哀，须觅一个占奸打讹处。老氏之学，更挟权诈，取与翕张，大意在愚其民而自智，秦愚黔首，其术盖亦出于此。 屏山曰：如来穷死生之理，挈八荒之内，各正其性命；老聃得开阖之道，挽万世之後，皆尽其变通；真先天太极之学，所自出也。程氏反取昌黎强项之言，东坡少年之语，力为诬谤，而圬墁之。悲夫！ 伊川曰：圣人之言依本分所以味长；释氏才见得此，便惊天动地，故语言走作，却是味短，只为乍见，如中庸只道无声无臭，拉释氏多少非黄非白等语，佛老之说，大底不似圣人贯见故走作。 屏山曰：《华严经》梵行从何处来？此世不移动，後世不改变，此中何法名为梵行？又曰：若佛出世，若不出世，此法常住，无有变易。未尝惊天动地，为走作语，伊川嫌释氏，谈道太多，然圆觉一编，未尝挂眼，故胸中有物，证悟了觉，岂曾放下，作止任灭，不能跳出，终堕我、人，众生，寿者四相，岂知佛书，字字有味，不可浑沦吞枣，人自有如哑人食蜜者。但不可以擧似人。 伊川曰：儒者入异教其势自然。譬行大道，坦然无阻，只为前面逢着山水行不得，见一邪径，欣然从之，若处异乡，须就安处，若已有家，言他人家，必不肯就。 屏山曰：逢山水而求他径，人之情也。程子褰裳欲涉而踰之，半途而反，遽以逆旅为家。哀哉！ 伊川曰：圣人之道，如河图洛书，其始止於画上，後人画外系辞以求之，未必得理，如《春秋》不观他书，亦可尽道。 屏山曰：「画前元有易，删後更无诗。」此邵康节语。伊川信之，然太高生。吾闻无离文字说解脱法，世间语言皆第一义，圣人岂有费辞哉。 伊川曰：凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理，天地如洪鑪，虽生物销铄亦尽，既散之气，岂有复在？如海潮然，涸则无矣。 屏山曰：程氏自以为穷尽物理，常有此语，海潮吾不知也。虽然庄子言通天下二气耳。其分也，成也；其成也，毁也。佛言性水真空，性空真水。故百川注之而不满，尾闾泄之而竭，此《易》之所谓一阖一辟之理。程子以人之生死以比天地，而不学道，愚矣！ 伊川曰：至忙者无如禅客，「行住坐卧，无不在道」便是常忙。 屏山曰：「君子无终食之间违仁。」亦忙乎哉！以敬字为主则更忙矣。 伊川曰：幽则有鬼神，明则有礼乐，何也？鬼神只是一个造化，天地尊卑，鼓之以雷霆，润之以风雨，是也。 屏山曰：明则有礼乐，幽则有鬼神，圣人教人之有所忌惮耳。天地雷霆风雨，岂幽乎哉？谓有鬼神主之可也，谓即鬼神可乎？ 伊川曰：或问敬，莫是静否？曰：才说静，便入於释氏之说也。 屏山曰：人生而静，天地之性也。岂释氏之说乎？敬，即有所感矣。 伊川曰：释氏有理障之说，天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则是以理为二。 屏山曰：此程氏之障也。以理为己，真生死之本，如病眼者，不自见其翳耳。惜哉！ 伊川曰：今人不学则已，如学焉，未有不归於禅者。为伊求道，未有所得，思索既穷，乍见宽广处，有心便安於此。 屏山曰：禅与吾异，彼自反焉。禅与吾同，归之可也。又何患欤？ 伊川曰：孟子言人性善是也。荀杨亦不知性，性无不善，而有不善者才也，性即是理，尧舜与涂人一也，才禀於气，气有清浊，禀其清者为贤，浊者为愚，亦可变。惟自弃者不移也。 屏山曰荀杨之言，固不足取，程氏之言性也，杂之以气，亦与孟子不合。又言才禀於气，而有清浊。孟子之言曰：志者，气之帅。故谓之浩然之气。又曰：若夫为不善非才之罪也；岂有清浊之间也。虽然，孟子之所谓性，已落第二，盖孔子之所谓习耳；其所由来远矣，故有生而愚知即相悬者，岂有清浊之气，自然圣人哉。此《首楞严》之所谓：无始菩提涅盘，元清净体识精元明，能生诸缘，缘所遗有，即此物也。其无始以来，生死根本，用攀缘心，以为自性，亦此物也。非一非二，非同非异，非即非离，程子焉能知此理哉。 伊川曰：释氏要屏事，不问这事合有合无，合有又安可屏？合无更屏甚麽？且无静远屏迹山林，世以为高。惑矣！ 屏山曰：黄帝无摇汝精，即广成子在峒崆之上，陶唐丧其天下，而见四子於汾水之阳而说学道者乎？程子误读「必有事焉而勿忘」，程子惑矣！ 伊川曰：释氏有出家出世之说，家本不可出，谓他不父其父，逃去可也。世则怎生出得，除是不戴天履地始得，又却饮食。 屏山曰：孟子所谓「出入无时，莫知其乡」。庄子所谓：「其疾俛仰之间，再抚四海之外」者，吸风饮露，不食五谷矣。程子自索之於形骸之内，岂独无姑射之神人乎？ 伊川曰：明道言：昔之异端，乘其迷暗；今之异端，因其高明。 屏山曰：吾读《周易》曰：「或出或处，或默或语，殊涂而同归，一致而百虑」，知异端不足畏。又读庄子曰：楂梨橘柚不同味而同甘。耳目鼻口不相通而相用！知异端皆可喜。又读《维摩经》曰：谤佛毁法，乃可取食；外道天魔，皆吾侍者；始知非异端矣。又《读华严经》见婆须，之放荡，阿那之残忍，胜热之刻苦，大天之怪异，主夜之幽阴，童男之嬉戏，皆有清净解脱法门。生死涅盘，同一法性；智慧愚痴，皆为般若；诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行；此法界中，无复有异端事，但恐迷暗者未必迷暗，高明者自谓高明尔。悲夫！ 伊川曰：太古之时，人与物同，出纯气为人，繁气为物，人乃五行之秀气；此是天地精明纯粹所生。如柳上露一嶋，便有草木禽兽生焉！安知海外无气化之人，又如衣服虮虱，气化後便以种生，此理甚明。 屏山曰：孔子虽言有天地然後有万物，有万物然後有男女，亦不言其所以然也。今程子力为此说，谓天地之气所生，即西方梵天之语。又谓与草木之类同生，亦外道先尼之言也。虽然，自生民以来，未始有突然而自生，倏然而独化者，何也？此言乃异於三圣人之教乎？孔子曰：天地絪縕，万物化醇。庄子曰天地与我并生，万物与我为一。佛曰：性觉真空，性空真觉，然则两仪未判，有物混成，自有生天生地者，天地焉能生我哉？夫心化而空，空化而天地生，我与万物同生，如念化而瞑，瞑化而境界，我与游魂同梦，忘念即无梦矣。彼无心者，其有生死於天地者乎？此圣人之所以挈天地者也。学者思之！ 伊川曰：学者後来多耽庄子，若谨礼者，胶固缠缚，须觅个放旷出身处。其势必然，东晋是也。 屏山曰：悟《楞严》之妙理，而後可与言戒；达庄周之玄学，而後可以谈礼；彼阮籍之徒，谓礼岂为我辈设，真狂言耳！盖小人之中，庸无忌惮者，如近世之无碍禅也，何等物耶？ 伊川曰：喜怒出於性，感於外而发於中，犹水之有波也。湛然平静，水之性也。或遇沙石与风为波涛，岂水之性哉！人性中只有四端，岂有许多不善事耶？然无水安得波浪，无性安得有情也？ 屏山曰：此程氏之学，与李翱不同者。翱之言曰：圣人有性，未尝有情。故舜之用十六相，内而非喜也。投四凶而非怒也。此说出於《庄子》曰：圣人有人之形，无人之情，不以好恶伤其生，盖出怒不怒，则怒出於不怒矣。故学佛者，有即空即水即泥之说。圣人之灵府故异於常人，喜怒哀乐不解入者久矣！虽喜怒哀乐，而非喜怒哀乐也。以喜怒哀乐未发之中，即喜怒哀乐未发之和，故皆中其节焉。有喜有怒，而後有仁义；有哀有乐，而後有礼乐；岂以喜怒哀乐为仁义礼乐哉？学圣人之道者，遂以仁义礼乐求圣人也。 程子未尝反复商确，故至於情性之论，每致疑焉。虽有水波之喻，自相矛盾。至於崇安，锱子翬着论，以为李翱并圣人於木石之伦，栖学者於枯槀之地，盖亦未之思耳。故深辨之。或曰：程子亦有圣人之心，此似境之说，即其论圣人之心，此论常人之心耳。曰：不然，论至於性，圣人岂远於常人哉？但圣人能致中和，常人未能致耳。如喜怒哀乐，真出於性；虽圣人安能去之？性犹水也。喜怒，犹尘垢也。故《首楞严》云：清水现前名为初伏；客尘烦恼，去泥纯水名为永断根本无明。一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净妙德。故常人澄之尚浊。圣人扬之亦清；此佛氏水波之喻也。 伊川曰：子莫见杨墨过不及，遂於二者之间，执之却不知有当摩顶时，有当不拔一毛时，执中而不通，与执一无异。 屏山曰：如程子之言，括中而复趋两偏矣。孟子不取一偏，亦不执中，即《华严》之所谓不此岸，不彼岸，不中流也。或谓：子莫犹子勿也，戒人之辞耳。非杨墨外，又有此焉。 伊川曰：喜怒哀乐之前，求中可否？却是思也。只平日涵养便是，久则自中节，更怎生求？ 屏山曰：异乎吾所闻！夫学问之道无他，求其放心而已。学而不思则罔。故君子有九思。思、心之官也，不蔽於物，则可以作睿。赓可以作圣矣。圣人之学，盖自此入喜怒哀乐未发之中，即圣心之体也。彼不思而求之者，其可得而见耶？ 伊川曰：当中之时，虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。 屏山曰：心虽见闻，而不在耳目矣。其理安在哉？ 伊川曰。如有知觉，却是动也。怎生言静？ 屏山曰：人非木石，宁无知觉？彼知觉者，有动静耶？ 伊川曰：动上求静最难！ 屏山曰：动念息念，即生死心，心无此念，非难非易。 伊川曰：喜怒哀乐未发下静字，下动字，谓之静则不可。然静中须有物始得，这里便是难处，莫如先理会敬。 屏山曰：程氏膏肓之疾，正在下字处，谓之静。静者湛然如急流水，白浪滔天矣。既有此物，难乎求其中也。已而又以敬为之，是汩其流而扬其波耳。能静於弹指顷乎。悲夫！ 伊川曰：华严法界三观，如镜镫之类，包含万象，无有穷尽，只为释氏要周遮，一言以蔽之曰：万理归於一理耳。 屏山曰：老子之常无常有同谓之玄，众妙之门。孔子之道与器变通与事业，即法界观也。三圣人之言，如出一口，岂周遮乎？程子谓一句道尽，然则三圣人有赘词矣。程子止知同一理耳！岂知一事自具一理，同而异，异而同，同中之同，异中之异乎？反疑释氏善遁，今在策子上矣。程子不知所穷何也？此讥烧一柱香，施一文钱，何等老妪之言耶！ 伊川曰：延年是天地间一贼，先知是野狐精。 屏山曰：彭祖熊经鸟伸之术，异於广成子之无摇汝精，季咸之知人生死寿夭，不同广乘楚之耳视目听，乌可詈之耶！ 伊川曰：有所忿懥恐惧忧患，不得其正，非是无，只是不以此动其心，学者未到不动处，须是执持。 屏山曰：学者心中，犹有此物，而不动其心，能执持而不动乎？吾不信也！ 屏山先生《鸣道集说》卷之三　终 [book_title]鸣道集说(卷之四) 屏山居士　李纯甫　之纯述 上蔡曰：学佛者，欲免轮[同-(一/口)+巳]，是利心，私而已矣。此心有止而太虚无尽。必为轮[同-(一/口)+巳]，推之於始，何所付受？其终何时间断？且天下人物，各有数矣。(上蔡——谢良佐) 屏山曰：佛说轮[同-(一/口)+巳]，爱为根本，有爱我者，亦爱湼盘，不知爱者真生死，故何利心之有？彼圆觉性，非作非止，非任非灭，无始无终，无能无所，岂有间断哉？故众生本来成佛，生死湼盘，犹如昨梦，梦中人物，岂有数乎？上蔡梦中之人，犹作梦语，终不识圆觉，认为太虚。悲夫！ 上蔡曰：目视耳听　见於作用者心也。自孔子没，天下学者，向外驰求，不识自家宝藏，被他佛氏窥见一班半点，遂将擎拳竪拂底事，把持在手，敢自尊大，轻视中国学士太夫。而世人莫敢与争，又从而信向归依之，使圣学有传，岂至此乎！ 屏山曰：诸子知目视耳听为心尔，亢仓子耳视而目听，其知之乎？阿那律无目而见，?难陀无耳而听，摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念，必不知也。而况佛说身心，皆为幻垢？正如孔子之废心而用形，迳造四绝之妙。颜子屡空而未达，子贡多学而不识者。上蔡果得其传乎？中国学士大夫，不谈此事者，千五百年矣！今日颇有所见，岂非王氏父子，苏氏兄弟之力欤？自家宝藏，自家不识，为隣翁指似，憎而诟之，痴儿亦不忍为也！吁！ 上蔡曰：仁者人也，活者为仁，不知痛痒为不仁，学佛者知此，谓之见性，遂以为了终归妄诞，圣门见此消息，必加功焉。 屏山曰：佛者有言：无为虽真，趣之则道果难证；有为虽伪，弃之则功行不成。故三贤将满，加行，初圆八地以前，无功未至，理则顿悟，无刹那间，事则渐除，有僧只刼。谢氏为伊川所传，不敢謦欬，死於语言矣。果知痛痒否乎？ 上蔡曰：人之气禀不同，颜子似弱，孟子似强，孟子壁立万仞，非恁地手脚，撑住此事不去。虽然，犹有大底气像，未能消磨尽。所以见他未至圣人之地位，不然，藐大人等语，不说出来。 屏山曰：此伊川语也。他人之唾，其可食乎？正孟子所谓，不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於气，剑去远矣，尔方刻舟！孟子之所以为孟子者，其可见耶？为出於气禀，蔽於詖，而陷於邪。 上蔡曰：诸子百家，人人自生出一般见解。欺诳众生，圣门得天理，故敢以天自处。佛氏却不敢恁地做大。明道尝曰：吾学虽有所受，天理二字，却是自家拈出来。 屏山曰：禅者有言：尽法界是沙门一双眼，更须瞑却，有何见解？众生与诸佛，一口吞尽，唤甚作天理，天理圆无尽矣。可惜明道拈弄出来，止有天理二字而已。呜呼！ 上蔡曰：世上说仁，只管着爱上，怎生见得仁？只如力行近乎仁，关爱甚事，吕晋伯因悟曰：公说仁字，正与尊宿说禅字一般。 屏山曰：仁固非爱，爱岂非仁。仁者，自生分别，去禅远矣！ 上蔡曰：老子见得错了，只如失道而後忘等语，那里有许多分别。 屏山曰：此数字者，未有老子时，正自不同，岂是渠分别耶？ 上蔡曰：吾曾问庄周与佛何如？伊川曰：周安得比他佛！佛说直有高妙处，庄周气象大，故浅近如人睡初觉时，不见上下东西，指天说地，怎消得恁地。他只是家常茶饭，逞个甚麽！ 屏山曰：程子之法，梦魇几死，嗔人惊觉，岂知家常饭味乎？ 上蔡曰：吾尝历擧佛说与吾儒同处问伊川。伊川曰：恁地同处多，只是本领不是，一齐差却，为不穷天理，只将拈匙把筋，日用底便承当做大事小事，任意纵横作用，便是差处si处。为问何故是？私曰：把来做弄便是，做两般看了，将此事横在肚皮里。一如子路冉子相似，便被他曾点冷眼看破，只管对春风吟咏，浑没些能解，岂不快活！ 又如子路有做好事底心，颜子参彼已。孔子便不然，更不作用。 屏山曰：谢子所问於程氏者，是渠室中事也，其所见处甚高，正中拙禅和弄精魂之病。虽然，释迦既死，天下太平，达磨未来，此方已有，本色宗师，寻常语话，佛之一字，尚不喜闻。如有妙解，直须吐却，透云门之二关，出曹山之三堕，随波逐浪，已是廉纤，戴角披毛，又成渗漏，着衣吃饭之日用，担柴运水之神通，元无伎俩，谁敢承当？鬼神尚不能窥见王老师，天魔亦寻伺不着金刚脐，丛林如海，夫岂无人！程子冷眼看他不破，即吾夫子饭食日用：中庸之妙，洒扫应对，君子之传也。程子果得之乎？ 上蔡曰：佛说直下便是动念即乖，此是乍见孺子已前底事。乍见孺子底，吾儒唤做心地，便唤做前尘妄想，见得本高，吾儒要就上面体认做工夫，他却一切扫除，说大乘顿教，一闻便悟，须是颜冉已上底姿质始得。乍见孺子底心，是自然底天理，怎生扫除得？ 屏山曰：陋哉谢子之言也！观音以大悲为名，弥勒以慈氏为首，岂以乍见孺子者为妄想乎？所谓动念即乖，正恐谢子如此分别尔。大乘菩萨，念念度阿僧只众生，不见一众生得度者，正当乍见孺子时也。儒者果体认得此心？直下便是岂太高耶！不做工夫，更无扫荡，虽非颜闵？一听此说，将有径悟者乎？ 上蔡曰：佛大概私心，学佛者欲离生死要度一切众生，亦是为自己发愿，那一个不拈香礼佛，儒者直是放得下，更无多事。 屏山曰：佛者无心，亦无生死，无众生可度，亦无发菩提心者。拈香礼佛，无所不可。谢子放下此心，却成多事矣！ 上蔡曰：人死时气尽也。予尝问明道有鬼神否？明道曰：道无，儞怎生信？道有，儞但去寻讨看。横渠云：这个是天地间妙用，这里有妙理，於若有若无之间，须断直得去，不是鹘突，自家要有便有，要无便无，始得鬼神在虚空中辟塞满，触目皆是，为他是天地间妙用，祖考精神，便是自家精神。 屏山曰：明道之说，出於未能事人，焉能事鬼。横渠之说，出於精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。上蔡之说，出於盛哉鬼神之德洋洋乎！如在其上，如在其左右。三子各得圣人之一偏耳。竟堕於或有或无，若有若无之间；不免鹘突。子观圣人之言，各有所主，大抵有生有死，或异或同，无生无死，非同非异。人即有形之鬼，鬼即无形之人，心有即有，心无即无耳。圣人复生，不易吾言矣。 上蔡曰：吕与叔常患思虑纷扰，程夫子答以心主於敬，则自然不纷扰矣。 屏山曰：仆欲易伊川一字，心主於镜，则自然不纷扰矣。 上蔡曰：血气之属，有阴阳牝牡之性，而释氏绝之，何也？ 屏山曰：饮食男女，正血气耳！性何与焉，故饥则思饱，饱则厌，壮则喜，老则倦，性无变易，岂有此耶？血气方刚人能戒之，人不能戒，其去禽兽无几矣。世有辟谷而斋居者岂遂丧其性乎？以女子为难养，故孔子三世而出妻，孟子恶败而去妻，瞿昙氏去其嫔嫱，而有革囊之喻，蜜刃之说，犹世俗有烝通之奸，亡国丧家，以杀其身者，踵相接也！仁人君子，忍为此言乎？ 上蔡曰：释氏以性为日，以念为云，去念见性，犹去云见日。释氏之所去，正吾儒之所当事者，释氏不穷理，以去念为宗。 屏山曰：佛以妄念翳其真心，故有此喻，真心发光为正念，名佛出世，谁能去之？故《维摩经》以贪爱为母，无明为父，若去无明与贪爱者，名为杀佛父母。《首楞严》亦谓：令汝速登解脱，即汝六根，更非他物，此吾儒之所当事者，但恐未见真心耳。非穷理者不知也。 上蔡曰：吾儒以名利关为难透。释氏以声色关为难透。 屏山曰：释氏以生死关为难透。名利声色，其犹肤垢耳。 上蔡曰：释氏指性喻天，故蠢动含灵，与我同性，明道谓：吾儒虽若与释氏无异，然而不同。 屏山曰：凡有血气之属，其心识不相远也。上古神圣之人知之，吾儒与释氏之道本同，其教不同耳。以其不同，是以同也。程子亦以性为天，天其有异乎？ 上蔡曰：登徒子不好色，而有滛行；色出於心，滛出於气。 屏山曰：既有不好色而[泳-永+(瑶-王)]者，是气血也，非心也明矣。 上蔡曰：伊川曾问某，近日事何如？某对曰：天下何思何虑？伊川曰：是则是有此理，贤者却发得太早。当见得这个事，经时无他念，终有不透脱处。若不得他一句救援，便入禅家去矣。闻此语後二十年，不敢道「何思何虑」。 屏山曰：列子学於壶丘子也，三年心不敢念利害，口不敢言是非，始得一盻；六年心更念利害，口更言是非，始得一笑；九年横心所念，更无利害；横口所言，更无是非；始并席而坐。至於口如耳，耳如目，目如鼻，即造乘风之妙，此入道之阶也。奈何以少时无他念为禅乎？ 上蔡曰：释氏与吾儒，须认取精微，最非同非不同处，才有私意，便支离。 屏山曰：精微之理，无同无异，有支离处，即私意耳。 上蔡曰：释氏有言：不怕念起，只怕觉迟！岂免念起，须识念起时。 屏山曰：此念起时，已变灭矣。须欲识认，其可见乎？学者试思之。 上蔡曰：吾儒下学而上达，穷理之至，自然见道，以我为天也。佛氏不从理来，故自不信，必待人证明然後信。吾儒从里面做，岂有不见。佛氏只从外见之，却不肯入来做，不谓佛氏无见处。 屏山曰：孔子游於方内，诉流而上；老子游於方外，沿流而下；至於瞿昙氏，则无上无下，无内无外，无来无去，亦无见处，大包太虚而有余，细入微尘而无间，同天同人，非天非人，以其言大有迳庭，故其徒必相订正，真伪之襍，间不容发，果有所得，如双鉴然，非自信也，恐高谈自欺，误学者耳。 上蔡曰：佛之论性，如儒之论心；佛之论心，如儒之论意；循天之理，但是，性不可容些私意，才有私意，便不能与天为一。 屏山曰：性如水也，心如海也，意如沤也，此天理之自然者；岂不了然。初无同异，沤生沤灭，其如海何，儒佛妙处，皆无私意。 上蔡曰：敬是常惶惶法，心齐事事放下，其理不同。 屏山曰：见道者敬，即是观、是慧、是照、是无上菩提。齐则是止，是定、是寂、是大般涅盘，了无差别。如未见道。敬即无明，齐即无记，正孟子之所谓助长与忘，固不同矣。 上蔡曰：释氏所以不如吾儒、无义以方外一节，义以方外，便是穷理。释氏以理为障碍，然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。诸公不须寻见处，但且敬以穷理。 屏山曰：佛以八万四千尘劳烦恼，为八万四千清凉解脱法门。岂无义以方外一节，以谓理为障乎？果有所见，事事无碍，无非理也。何所就耶？如无所见，敬以防心可矣。其能穷理乎？学者欲有所见，不必他求，我无所见，即无不见矣。 上蔡曰：古人千言万语，许多模样，只要一个是字。 屏山曰：古人千言万语，许多模样，只没一个是字。 上蔡曰：邵尧夫问：今年雷起甚处？伊川曰：起处起，邵愕然。 屏山曰：此正滑头禅者之葛藤耳。尧夫之易数，未可轻也！ 上蔡曰：儒异於禅，正在下学矣。 屏山曰：禅同於儒，止在上达处矣。其可不知之乎？ 上蔡曰：摠老尝问，默而识之，是识个甚？无入而不自得，是得个甚？ 屏山曰：上蔡常记总此语，而无所畣(答)，其意欲学者自求之也，今特表而出之。 元城曰：孔子、佛之言，相为终始。孔子之言毋意、毋必、毋必、毋固、毋我。佛之言曰：无我、无人、无众生、寿者。其言次第，若出一人。但孔子以三纲五常为道，故色色空空之说，微开其端，令人自得尔。孔子之心佛心也，假若天下无三纲五常，则祸乱又作，人无噍类矣！岂佛之心乎？故儒释道其心皆一，门庭施设不同耳。如州县官不事事，郡县大乱。礼佛、诵经、坐禅，以为学佛可乎！ 屏山曰：元城之论，固尽善矣。惜哉！未尝见华严圆教之旨。佛先以五戒十善，开人天乘，後以六度万行，行菩萨道；三纲五常，尽在其中矣。故善财五十三叅，比丘无数人耳。观音三十二应，示现宰官居士长者等身，岂肯以出世法，坏世间法哉！ 梁武帝造寺、度僧、持戒、舍身，尝为达磨所笑。?摩尊者谓宋文帝，王者学佛，不同匹夫。省刑罚则民寿，薄税敛则国富，其为斋戒不亦大乎？惜一禽之命，辍半日之飡，匹夫之齐戒尔！此儒者学佛，不龟手之药也。 元城曰：古今大儒着论毁佛法者，盖有说也。且彼尾重则首轻，今为儒佛弟子，各主其教，犹鼎足也。今一足失可乎？则鼎必覆矣。所谓佛法，凡可以言，皆有为法，有成有败，物极则反，佛法太盛，不独为儒病，亦为佛法之太祸也。彼世之小儒，不知此理，见前辈或毁佛法，亦从而诋之。以谓佛法皆无足取，非也。士大夫多以禅为戏，此事乃佛究竟之法，岂可戏而为一咲之资乎？此亦宜戒！ 屏山曰：刘子之言，深中强项书生之病矣。虽然，其父报仇，其子必却，是亦先儒之过也。圣人之道，无首无尾，过虑尾重而首轻，吾谓不如首尾之相救也。三圣人同出於周，固如鼎足，然偏重且覆。乌可去其一乎？韩子之时，佛法大振，於吾儒初无所损，今少林之传将绝，而洙泗之道亦如线矣。唇亡齿寒之忧，可立而待也。悲夫！ 元城曰：所谓禅一字，於六经中亦有此理，佛易其名。达磨西来，此话大行。佛法到今果弊矣！只认色相，若渠不来，佛法之灭久矣！又上根聪悟，多喜其说，故其说流通。某之南迁，虽平日於吾儒及老先生得力，然亦不可谓於此事不得力。世间事有大於死生者乎？此事独一味理会生死有个见处，则贵贱祸福轻矣。老先生极通晓，但不言耳。盖此事总系利害，若常论之，则人以为平生只谈佛法。所谓五经者，不能晓生死说矣。故为儒者不可谈，盖为孔子地也。又下根之人，谓寂寞枯槁，乃是佛法，至於三纲五常，不肯用意。又其下者，泥於报应因果之说，不修人事，政教错乱，生灵涂炭，其祸盖不可胜言者！故其平生何曾言，亦本於老先生之戒也。 屏山曰：元城之说，为佛者虑尽矣。为儒者虑似未尽也。佛书精微幽隐之妙，佛者未必尽知；皆儒者发之耳。今已章章然已，或秒而不传，其合於吾书者，人将谓五经之中，初无此理，吾圣人真不知有此事，其利害亦非细也。吾欲尽发其秘，使天下後世，其知六经之中有禅，吾圣人已为佛也，其为孔子地，不亦大乎！彼以寂寞枯槁为佛法，以报应因果废人事，或至乱天下者，正以儒者不读其书为所欺耳。今儒者尽发其秘，维摩败根之议，破落空之偏见，般若施身之戒，攻着相之愚夫，上无萧衍之祸，下无王缙之惑矣。虽极口而谈，着书而辨，其亦可也，学者其熟思之。 元城曰：看经者当知其义，但寻文逐句，即生诽谤，如《法华》云：念彼观音力，刀寻叚叚坏！言其性也。见《楞严经》故，祖师将头迎白刃，如劒斩春风耳。此理喻人不致谤佛也。 屏山曰：刘子诚辩矣。虽然理中有事，性即是相，吁！匪测也。佛说不可思议，思议求之，或未尽善。 元城曰：系词亦有非孔子之言。如在传穆姜之言。元亨利贞之说是也。 屏山曰：欧阳子之遗毒也。学者其吐之，不然，或杀人矣。穆姜虽有此语，孔子删定之，即孔子语也。 元城曰：温公着论诋释氏云：其妙不能出吾书，其诞吾不信也。某问如何是妙？曰：无我，千经万论，只辨一个我字。又问如何是诞？曰：其言天堂地狱不足信。曰：今王法虽至杀戮，不能已之，恶人苟有不肖之心，自弁其命。何所不可？佛之设此，俾人易恶而向善耳。且邹衍谓：天地之外，如神州赤县八九。庄子言六合之外，圣人存而不论。凡人耳自所不及，安知其无？公曰：吾欲扶教尔。 屏山曰：元城与司马君实如父子然。故心术之发，无有所隐，此言固善。虽然！元城之疑未尽，君实之情，亦太矫矣。吾圣人六经中，皆有此意，眛者弗知耳。必欲扶教，此说其可诞乎！ 元城曰：若由中道，则无时不正。释老之道，皆未免入邪。 屏山曰：苟有意於中正，即入於邪矣！惟学道者知之。 [book_title]鸣道集说(卷之五) 屏山居士　李纯甫　之纯述 江民表性说曰：性无古今，习通今古。唯通於今古，羊舌鲋之贿死，岂一日之积哉？其来有自矣。是以神灵岐嶷，不独私於黄帝，不通乎故习者，未能究之也。又曰：性如珠在泥，虽未尝变，如白受色，随染而化，无有定色。 屏山曰：江子之性说，几於尽矣，诸儒皆莫及也。虽然，当改数字，如珠在泥，未尝变者，正性也；如白受色，随染而化，名故习也。白受色则亡其白矣，习可亡也，性可亡乎？ 龟山曰：六经不言无心，佛氏言之。佛氏和顺於道德，盖有之矣。理於义则未也。 屏山曰：莫谓无心元是道，分明犹隔一重关。学佛者知之，理於义则未也。诚中担板禅和之病，岂佛氏之罪哉！ 龟山曰：圣人以为寻常事者，庄周则夸言之。乃禅家呵佛骂祖之类。如《逍遥游》乃子思之所谓无入而不自得。养生，主乃孟子所谓行其所无事而已。曲譬广喻，此张大其说耳。 屏山曰：杨子见处甚高，知禅者有力於佛，即知庄子有力於圣人矣。曲譬广喻张大儒者之说，儒者反疾之，何也？ 龟山曰：儒佛深处，所差杪忽耳。见儒者之道分明，则佛在其下矣。今之学者曰：儒者之道在其下，是不知吾道之大也。为佛者既不读儒书，儒者又自小，然则道何由明哉？ 屏山曰：儒佛之轩轾者，不唯佛者不读儒书之过，亦儒者不读佛书之病也。吾读《首楞严经》知儒在佛之下。又读《阿含》等经，知佛似在儒下；至读《华严经》无佛无儒，无大无小能儒，能佛，能大能小，存泯自在矣！ 龟山曰：老子言礼者忠信之薄，是特见後世为礼者之弊，先王之礼，本诸人心，虽然，老子薄之者，其意欲民还淳反朴，以救一时之弊而已。然天下岂有此理哉？ 屏山曰：吾夫子问礼於老聃，岂不知礼哉？为此言者，欲学者知礼之所自起，将有得之於俛仰謦欬之间，径造忘言之妙，即无怀氏之境，不难到也。彼西晋之狂人曰：礼岂为我辈设者，假老聃之说，以为奸尔！悲哉！ 龟山曰：微生高乞醯以与人，孔子不以为直。《维摩经》云：直心是大道场。儒佛至此，实无二理。 屏山曰：何止儒佛，八荒之表，万古之下，圣人之门，当自此入。 龟山曰：知微之显，只是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，有僧自堂，不言而出。或曰莫道无语，其声如雷。庄子亦曰尸居而龙见，渊默而雷声，可谓善言者也。 屏山曰：戒慎恐惧，犹是圣人门外事，此与子欲无言相类。 龟山曰：《圆觉经》言：作止任灭是四病，作、即助长，止、即不芸苗，任、灭、即无事。 屏山曰：不然。作、止皆助长也。任，灭皆不芸苗也。必有事焉而勿正心，非作非止，非任非灭矣。 龟山曰：捻老言：庵摩罗识，唐言「白净无垢」，即孟子之言性善是也。阿赖耶识，唐言「善恶种子」，即善恶已萌处。 屏山曰：白净无垢识，无善恶者。孟子之所谓善，即阿赖耶识矣。 龟山曰：荆公字说谓：性觉真空者离人。若离人之天，即顽空也。 屏山曰：荆公谓：离妄而真为真空，龟山谓即妄而真为真空。予又不然！所谓真空者，非即非离，非妄非真，非空非不空。 龟山曰：孟子所谓精粗兼备，其言甚近，而妙义在焉。如庞居士云：「神通并妙用，运水搬柴」此自得之言。最为达理，如许大尧舜，只於行止疾徐之间做了。 屏山曰：龟山在伊川门下谈道，穷极高妙。此语以少数字，改作如许大尧舜之道，只於行止疾徐间不觉的做了。 安正忘筌曰：学佛为自为之人耳。学圣人不唯可以自觉，致君泽民，跻时於太平，其功利之博与独善者岂可同日语哉。 屏山曰：大哉此书！伊川之学不及也。其关键似方山合论，大略以大象为体，以太极为心，居皇极为正位，破後学为大梦。不堕祸福之中，超於形数之外。上知桓文之假而明王道，下识杨墨之取，而尊圣人。发黄石之秘以救生灵，传河汾之业以重师友，借老庄之书，文孔子之易，探其渊源，其出於瞿昙氏乎？颇知华严三观之旨，窃闻曹洞五位之言，自成一家，独立千古，亦胠箧之雄者乎？掠人之财，犹谓之盗，而况多於财者耶！何其憎主人之甚也！ 又曰：象获硕果，则贯鱼之宠无不利，既不病耳目，又不惫性命；後之人欲求入道者，往往甘心祝发，以効钝根中人以下所为。 屏山曰：吾闻圣人达命，次守节，下失节。吾侪非圣人之无欲者，求寡其欲而未能也。敢以多欲为无害於道乎？ 又曰：学道者尊礼法之家为华末，不学道者，以学道之士为空无，皆非达士也。盖由私见系所取而止，不悟一家也。 屏山曰：横浦张九成着《少仪论》以议佛氏之枯槁，不如圣学之华滋，与此说盖同。顾岂知毘卢以万行因华，庄严佛果。药山谓或从冷澹，或放光明，枯木糁花，寒灰发焰，初学佛者已知之矣，予复何言！ 安正忘筌曰：达者露其端，世人宗其说，其在中国者，曰孔子、孟子。又有老子庄子，其自西域而至者，又有释氏，在六合之外。盖不知几国，莫不各有先达之士为师，其晦而不显者，又不知几人？如韩退之书毛十八翁先知若神，又非三教。 屏山曰：此论甚奇，古人所未尝言者。不然，中间自孔孟老庄以来，一千五百年，岂无一圣人乎？虽然，学道求师，亦须正眼。如毛十八翁辈固多，性力乱神，夫子不语，索隐行怪，圣人弗为！季咸之徒，不足贵也。 安正忘筌曰：得失之报，冥冥之中，固未必无司之者。圣人尤探其颐，乃略此而不论，惟圣人超形数而用形数，与造物者游，贤者皆未足以超出而免此，姑就所得之报尔，可以为大戒。又曰：儒释一家。归宿相似，设施相邃，故功用全殊！此虽运动枢机财成天地，终不骇异，三灵被德，似彼所长，施於中国，犹轩车适越，冠冕之胡，决非所宜。儒者但当以皇极经世，乃反一无迹，而超数超形，何至甘为无用之学哉！ 屏山曰：论至於此，儒佛之说为一家，其功用之殊。但或出或处，或默或语，便生分别，以为同异者，何也？至如刘子翬之洞达，张九成之精深，吕伯恭之通融，张敬夫之醇正，朱元晦之峻洁，皆近代之伟人也。想见方寸之地，既虚而明，四通六辟，千变万化，其知见只以梦幻死生，操履只以尘垢富贵，皆学圣人而未至者。其论佛老也，实与而文不与，阳挤而阴助之，盖有微意存焉！唱千古之绝学，扫末流之尘迹，将行其说於世，政自不得不尔，如胡寅者，诟骂不已，嘻其甚矣！岂非翻着祖师衣，倒用如来印者耶！语在驳崇正辨，吾恐白面书生辈，不知诸老先生之心，借以为口实，则三圣人之道，几何不化而为异端也。伊川之学，今自江东浸淫而北矣。搢绅之士，屓高明之资者，皆甘心焉。予亦出入於其中几三十年，尝欲笺注其得失，而未暇也。今以承乏於秋闱，考经学数十余日，秉闲漫笔於小藁，意者撒藩篱於大方之家，滙渊谷於圣学之海，蒐诸子胸中之秘，发此书言外之机，道冠儒履，同入解脱法门，翰墨文章，皆是神通游戏，姑以自洗其心耳。或传於人，将有怫然而怒，悯然而疑，凝然而思，释然而悟，哑然而咲者，必曰：此翁亦可怜矣！ 横浦曰：礼以少为贵者，寂然不动之时也，喜怒哀乐未发之时也。《易》所谓敬以直内也。孟子所谓尽其心也。释氏疑近之矣。然止於此而不进，以其乍脱人欲之营营，而入天理之大，其乐无涯，遂谓廓然无物者为极致。是故以尧舜禹汤文武之功业为尘垢，以父子，君臣，夫妇长幼之节为赘疣，以天地日月春夏秋冬为梦幻，离天人，绝本未，决内外，[劳-力+凡]焭无偶，枯稿索寞，无滋润之气，如秋冬之时，万木雕落，无复婆娑蔽荫之状，殆将灭五常，绝三纲，有孤高之绝体，无敷荣之大用，此其所以得罪於圣人也。又曰：人有四端，如人之有手足也，若释氏则无手足矣，徒有腹心耳。安知运用行止之理哉！ 屏山曰：张子之言，以欺儒者可也。颇知佛书者，其可欺乎？维摩讥弟子，比之焦芽败种，《华严》谓定性二乘退堕，无为广大深坑，正恐以出世法坏世间法尔。张子岂知世间法，即出世间法哉！药山有言：或枯澹也得，或光明灿烂也得！禅者谓之枯树糁华，寒灰发焰。彼欲通身是眼，岂兀然无手足乎？释氏未尝得罪於圣人，但得罪於俗儒耳。 东莱曰：一固万也，不待一尘万境，而後知其一而万也。万固一也，不待万境一尘，而後知其万而一也。千载一念，一念千载，切意乾竺之学，俱不免近於辞费也。不生而说生，不灭而现灭，不生之生，不灭之灭，果固然之理耶？何为而复加现之一辞也。 屏山曰：参万岁而一成纯，庄周氏之语也。生之所生者死矣，而生之者未尝生，列御寇之语也。岂乾竺之书，独云乎哉？如法界观，亦中国书，有理法界，万固一也。有事法界，一固万也。有理事无碍法界，一而万，万而一。有事事无碍法界，一自一，而万自万，而一一之中，万万之一，万中之一，一一之万，如水之一，如沤之万，水中之沤，一而万，沤中之水，万而一，水即沤也，一自一而万，沤即水也。万自万而一，论至於此，岂非一中之万，万之一，万中之一一之万，宁有周遮之费辞乎？吕子於其所不知，盖阙如也。 南轩曰：《乐记》谓人生而静，天之性感物而动，性之欲，性不能不动，未见其不善，好恶无节，则流为不善矣。譬诸水：泓然而澄者，其本然也。其水不能不流，流亦其性也。至於因其流激，泊於泥沙，则其浊也。岂其性哉？ 屏山曰：张子之言诚辨矣！既知人生而静，天之性即感物而动，非天之性，特人欲耳。谓不能不动，至流为不善，则以其性，水既流矣，其能不浊乎？是不知泥沙之所以来，又不知何物为泥沙也。惜哉！ 南轩曰：天命之全体流行无间，贯乎古今，通乎万物者众人自昧之，而是理也，何尝间断，而圣人尽之，亦非有所增益也。若释氏之见，则以为万法皆吾心所起，是昧乎太极本然之全体，而反为自利自私。是亦人心而已，非识道心者也。 屏山曰：张子之所谓天命之全体，释氏之所谓心也。其言全出於佛老无毫发异矣。虽无疑万法非心所为而归之太极，是不知太极为何物，如父出而忘其家，见其子而不识，与刘仪同何异哉？盖以情识卜度，虽言道心而不知耳，反谓佛自私於人心。惑矣！ 南轩曰：佛学所谓存心，与吾儒所谓存心，存字虽同，而有公私之异。吾学操而存者收其放，则公理存，故於所当思，而未尝不思也。於所当为，而未尝不为也。学佛之所谓存心者，无所为而已矣。於所当思，而不知思也。独凭藉其无所为者，以为宗！日用间将眼前光烁烁地，弄为作用耳。目前一切，以为幻妄，自利自私，不知天地也。 屏山曰：存之一字，非唯佛者，儒者不同，儒者之所谓存之一字亦自不同！操之则存，乃求放心之谓也。至於成性存存，又存其所当存者，道义之门也。方其无思也，无为也。则道是己。其感而遂通天下之故，则义是己。此庄子所谓尸居而龙见，渊默而雷声，老子所谓：孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生，佛之所谓清水现前，名为初伏，客尘烦恼，去泥纯水名为求断根本无明。一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净。《妙法》、《华严》八地菩萨，得无生法忍，菩提心，涅盘心，佛心菩萨心，皆不现起。况复起於世间之心。诸佛摩顶而言曰：善男子！汝适得此一说耳。此诸法之住，若不出世，此法常住，无有变易，诸佛不以得此法，故名为如来。一切二乘，亦能得此，无分别法。诸佛有无量法门，佛子当学，故焦芽败种，净名所讥，积尘聚块，冲虚所笑，禅者亦谓：死水不藏龙，亦欲绝後重苏耳。张子不知也。祖师以弄精魂为野狐精，岂以眼前光烁烁地为日用哉？倘止以枯槌竪拂为佛法，是以吟哦之辈为孔子之道也。悲夫！ 南轩曰：异端之惑人，未必非贤士大夫。今日异端之害，烈於申韩。盖以其说有若高且美矣。故明敏之士，乐从之！惟其近似而非，逐影而迷真，冯虚而舍实，拔本披根，自谓其直指人心，而初未识心也。使其果识其心，则君臣，父子，夫妇，是乃人道之经，而本心之所存也。其忍断弃之乎？天下之祸莫大於似是而非，学者有志於学，必也於此一毫而不屑，而後可以得其门而入也。 屏山曰：张子比佛老於申韩，三尺之童，亦不信也。意其近似而非。为天下之祸，又岂独佛老乎？以世间法为真实，出世间法为虚妄，学道者当自知之矣。奚待予言！学者有志於学，必也於此一毫不可不辨其所以然，而後可以得其门而入也。虽然，学者内有三疪，外有四孽。何谓三疵？识、凿之而贼，气、冯之而亢，才、荡之而浮。何谓四孽？学、封之而塞，辨、譁之而疑。文、甘之而狂。名、锢之而死。此七物者，心之奴也。乘其心，则为寇盗之媒也。叛其道，则为仇，此其所以蔽而不开，泥而不化，放而不反也，皆物翳於方寸之地，[石*暴]然而落，霍然而散，洗然而净，无介然之私，或见其彷佛矣。 晦庵曰：大抵目前所见，只是儱侗底得个大本达道底影像，便执认以为是了。自觉殊无立脚下工夫处，盖只见得个直截根源，倾湫倒海，如在洪涛之中，不容少顷停泊，一向如是！故应事接物处，但觉猛利，勇敢增倍於前，而今而後，乃知浩浩大化之中，一家自一个安身立命处，所以，立大本行达道之枢要，所谓体用一源，显微无间者，乃在於此。 屏山曰：朱子之於性学，盖尝深体之矣。惜乎未听佛书之多，而见禅者之少也！方其一向如是，知理而不知有事，知正而不知有偏，知有文殊而不知有普贤也。及其一家，知事而不知有理，知偏而不知有正，知有普贤而不知有文殊也。至於体用一源，显微无间，始知有理有事，有正有偏，有文殊有普贤而已。顾岂知理事无碍，正偏回互，文殊普贤为一法身哉。至於周遍含融，兼中到位与善财入法界品，海印三昧，帝网相罗，未尝梦见。所以，未免科分三段，话作两橛，暗中摸索，止出於情识卜度耳。谓道在於此，谈何容易哉！自谓浩浩大化之中，安身立命，不觉识浪湛然之顷已滔天矣。如急流水，苦不自知耳。学者当审思而明辨，各自体之，或信予言之不妄云。 晦庵曰：大抵天下事物之理，无无对者，惟道无对，以形而上下论之，末尝无对也。或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以类而对，或以反而对，反覆推之，天地之间，真无一物兀然无对而孤立者，此程子所以中夜以思，不觉手舞而足蹈也。 屏山曰：惜乎朱子之才，未读佛书也。《入楞伽经》一百八句皆对待法，岂止上下前後左右多寡哉？此真生死心也。程子未能洗去此心，谓有生则有死，任之以自宽耳！岂道也哉？盖荣启期之徒尔。或谓法界中，无孤单法。岂程子意欤？是又不然，程子安知有十玄门哉？一入一切，一切入一，亦会归於一耳。程子求之於二，止谓世间法而已。 晦庵曰：有是理则有是气，气则无不两者。故《易》曰：太极生两仪。而老子所谓道先生，而後一乃生二，其察理亦不精矣，老庄之失，大抵类此。 屏山曰：理一而气二，太极未有气也，岂有二哉？吾夫子既谓：太极生两仪，生之一字，自无而有之，言与老子一生二之言，将无同乎？孰察理不精耶。程子之失，大抵类此，学者当深思之。 晦庵曰：窃病近世学者，不知圣门实学之根本次第，而溺於佛老之说，妄意天地万物人伦日月之外，别有一物，空虚之妙，不可测度，其心悬悬然，徼幸一见此物，以为极致；末尝不堕於此者。 屏山曰：天地万物人伦日月皆形而下者，形而上者谁之言欤？朱子耄而荒矣！偶忘此言，以为佛老之说，吾恐夫子之道，亦将扫地矣！虽然，不可不辨，佛之所谓色即是空，老子所谓同谓之玄者，岂别有一物乎？朱子划而为二，是堕於此而不自知耳！ 晦庵曰：中者，天下之大本。学者於此，涵养栽培，亦皆日用分明底事，不必待极力寻究，忽然有感，然後为得。必若此，云是溺於佛氏之学而已！彼自谓有见，而於四端五典，皆末尝见，甚者披根拔本，颠倒错谬，无所不至。夫所谓见者，殆亦用心太过，端的履践，岂可同日语哉！ 屏山曰：水即波也，无风则不名波，中即和也，无感则不名和。吾夫子有言，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通，天下之故，岂无所感而然耶？朱子知中，而不知所以为中，止於程氏涵养之说，既是自披根拔本，瞥见其影像耳。人无真实知见，宁有端的履践乎？ 晦庵曰：性固不能不动，然无所不有，然不能不动，其无所不有者，曷尝有亏欠哉！释氏之病，错认精神魂魄为性，果能见性，不可谓之妄见，既曰妄见，不可言性之本空。此等立语末莹，恐亦是见得末分明也。 屏山曰：性无动静，亦无亏成。释氏有语：「学道之人不识真，只为从来认识神。」岂以精神魂魄为性哉！不见性空，谓之妄见，见性空矣，岂妄见耶？见见(现)之时，见犹非见，岂不分明？恐未分明，朱子之语，并未莹耳！ 晦庵曰：皇极之无偏无詖，不以私言有所去就耳。无作好恶，不以私意自为憎爱尔。岂但包容，漫无分别，流於老庄依阿无心之说。 屏山曰：朱子皇极之辨，固美矣。谓包容漫无分别，为老庄依阿无心之说则疎矣。老子曰：「上德为之而无以为，下德为之而有以为。」庄子曰：人之君子，天之小人。天之小人，人之君子。不曰上仁不仁，不曰人之小人，天之君子。其明白委曲如此，岂漫无分别乎？又曰：泽及万世，而不少为仁；挤万物而不为义，岂依阿乎？又曰：祸莫大於德有心，而心有眼所谓无心於无心者。天之天也，有心於无心者，人之天也。如老庄者，岂有心於无心乎？朱子之诬人，亦太厚矣！ 晦庵曰：庄子谓：「为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经」。督者中也。老庄之学，不论义理之当否，但欲依阿於其间，以为全身避害之计，正程子之所谓：闪奸打讹者也。为善无近名，语或似是。为恶无近刑，则尤悖理。择其不至於犯刑者，而窃为之。巧其途以避祸，小人而无忌惮，甚矣！子莫执中，但无权耳。老庄则不明义理，专计利害，又非子莫之比，迹其本心，实无异於乡原。其揣摩精巧，又非乡原之所及，乃贼德之尤者。王通谓非老庄之罪，吾不知其何说也。 屏山曰：下士闻道大笑之，如朱子者几骂矣。督非中也，当训督为迫耳。庄子之言曰：迫而後动，感而後应，不得已而後起，当而不自得，过而不悔其理然也。虽或以为善而远於名，或以为恶而远於刑，不以伪丧其真耳。朱子诟之以乡原小人，波及王通，吾亦不知其何说耶！ 仆(屏山)与诸君子，生於异代非元丰元佑之党，同为儒者，无黄冠缁衣之私，所以呕出肺肝苦相订正，止以三圣人之教，不绝如发，互相矛盾，痛入心骨，欲以区区之力，尚鼎足而不至於颠仆耳。或又挟其众也，譁而攻仆，则鼎覆矣，悲夫！虽然，仆非好辨也，恐三圣人之道，支离而不合，亦不得已尔。如肤有疮疣，膏而肉之，地有坈堑，实而土之，岂抉其肉而出其土哉？仆与诸君子不同者，尽在此编矣。此编之外，凡《鸣道集》所载及诸君子所着，《大易》、《诗》、《书》、《中庸》、《大学》、《春秋》、《语孟》、《孝经》之说，洗人欲而白天理，剗伯(霸)业而扶王道，发心学於言语文字之外，索日用於应对洒扫之中，治性则以诚为地，修身则以敬为门，大道自善而求，圣人自学而至，嗣千古之绝学，立一家之成说，宋之诸儒，皆不及也。唐汉诸儒，亦不及也。駸駸乎与孟轲氏并驾矣！其论议时有诡激，盖真机耳。皆荀卿子之徒欤？此其所以前儒唱之，後儒和之，跂而望之，踵而从之，天下後世，将尽归之。可谓豪杰之士乎？学者有志於道，先读诸君子之书，始知仆尝用力乎其中。如见仆之此编，又以藉口而病诸君子之书，是以瑕而舍玉，以噎而癈食，不惟仆得罪於诸君子，亦非仆所望於学者。吁！ 襍说 吾儿时不喜佛老，以学佛者先坏其身，亡其家，败国常而为天下螙。作排佛。又以从老子法，法而埜，埜而夷，夷而禽兽。作辨庄。意者特杨墨之遗说耳。比因闲居，稍读西方书，所谓《首楞严》者，始知天地之所以成坏，人物之所以生死，因果之根源，圣凡之阶级，明白径直，如指诸掌。孔子之所谓性近而习远，亢仓子之所谓耳视而目听，列子之所谓有生生者，庄子之所谓真君存焉！孟子之所谓心莫知其乡，《周易》之所谓神寂然不动，尽在是矣。特不须注解殊易解也。虽然，听歇即菩提，知见无见，斯即涅盘。不历僧祗获法身之言，尚有所惑。 又读《圆觉经》曰：居一切时，不起妄念，於诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，於无了知，不辨真实，是即名为随顺觉性，成就一切种智。现世即菩萨之说，则纲象之得玄珠，混沌之凿一窍，可以立契於嚬呻謦欬之顼。故以证悟了觉为贼，作止任灭为病者，南华之所谓，祸莫大於德。有心而心有眼。宜父之所以毋意毋必毋固毋我也。 又读《维摩诘经》，独以默然，深入不二法门。则冉求之失问，夫子之不答，得於眉睫间矣。犹疑其所谓非凡夫行，非圣贤行，不厌生死，不乐涅盘，一切尘劳烦恼，为如来种。众生心行中，求诸佛解脱等语。 近读《华严经》云：於有为界示无为法，亦不破坏有为之相；於无为界示有为法，亦不分别无为之性；不以世间法，碍出世间法，不以出世间法，坏世间法。如来性即菩萨行，菩萨行即如来性，念念严净无量世界，而心无所着。念念调伏无数众生而无我我所想，然则固所谓尸居而龙见，渊默而雷声，体性抱神以游世俗之间，无思无为，感而遂通天下之故者，虽显诸仁而藏诸用，然洗心退藏於密，而吉凶与民同患，以道之真治身，其绪余压苴，可以治国家天下。古之欲明明德於天下者，必自正心诚意始。夫帝王之业，皆圣人之余事尔，况其么麽者乎？ 尝试论之：实际理地，不受一尘；文殊之一吹也。如师子王振迅，万行门中，不舍一法；普贤之一嘘也。如象王回旋，乃至毗卢着冠，如莲华在水，合而言之一也。但体用交参，正偏回互耳。是故至别峰德云始遇，入三昧则普眼中昬，逝多林之神变，迦叶尊者定中不见，弥勤阁之庄严，善财童子敛念即开，竪说之则五十五圣位，行布於弹指顷，如海印顿现。横说之则五十三法门，圆融於一毛头许。如帝网相罗，杜顺禅师，立四法界：曰理、曰事、曰事理不二、曰事事无碍，岂非伯阳之所谓常无、常有，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。仲尼之所谓道与器变通与事业邪？论至於此，擧足而入道场，低头而成佛道，洒扫应对，得君子之传，饮食日用，知中庸之味，孰为儒者，孰为佛者，孰为老者，又孰能辨之哉？ 近代李习之、王介甫父子，程正叔兄弟，张子厚、苏子由、吕吉甫、张天觉、张九成、张栻、吕祖谦、朱熹、刘子翬之徒，心知此说，皆有成书，第畏人嘲剧，未敢显言耳。或疑其以儒而盗佛，以佛而盗儒，是疑东隣之井，盗西隣之水，吾儿时之童心也。悲夫！神人以道之真治其身，绪余压苴，可以治国家天下，圣人洗心，退藏於密，而吉凶与民同患，盖不离於道之神，可以发於乖外变化之圣，大而化之之圣，可以藏于不可知之之神。道家之说，与儒者之言，其相合如左右券，但老庄与孔孟，或出或处耳。彼杨朱者，知神人之先治其身而已，虽拔一毛而利天下不为也。墨翟者，知圣人之与民同患而已。虽摩顶放踵以利天下而亦为之。观其为人，足以疑天下後世，天下後世，亦以此疑之！列御寇之弟子，远取杨朱之说，襍寘於其书。韩愈氏称孔墨之师必相用，不相用，不足为孔墨。吁亦怪矣！吾自读《金刚经》，可以径破二家之误，有道心者，虽胎卵湿化，有想无想，皆灭度之，肯拔一毛以利天下而不为乎？心未入道，虽初中後日以恒河沙身命布施亦无益也，而况止於摩顶放踵哉！所谓圣人神人者，殆亦不可以此为之也。 吾自读书，知孟子为圣人也。孟子曰：性善。荀子曰性恶。杨子曰善恶混。韩子曰有性有情。苏子曰有性有才。欧阳子曰性非学者之所急也。吾从孟子不得不与诸子辨。荀子曰性恶，荀子果肯为恶乎？杨子曰善恶混。杨子之为善也，其为恶者果安在乎？韩子曰有性有情，韩子之为善者，其性乎？其情乎？苏子曰有性有才，苏子之才，其非性乎？欧阳子曰性非学者之所急也，欧阳子之学，何等事乎？当孟子之时，固有以食色为天性者，有以为有善有不善者，有以为无善无不善者，有以为无善无不善者，有以为可以为善，可以为不善者，孟子犹以为性善。又曰：乃若其情，则可以为善矣。又曰：若夫为不善，非才之罪也。又读《庄子书》谓：和理出於性，和理生道德，道德生仁义，仁义生於礼乐，然性善之说愈明。 後读佛书，以真如性为如来藏，从本以来，惟有遇恒沙等诸净功德。一切烦恼染法，皆是妄有，性自本无。故曰：白净无垢识，为无明所熏习。一变而为含藏识，闇然无记。杨子之所谓善恶混者，再变而为执受识。我爱初生，荀子之所谓恶者，三变而为分别意识，好恶交作。韩子之所谓情也，四变而为支离五识。视听亦具，苏子之所谓才也。学道者，复以真如薰习无明，转四识为四智，其一曰：大圆镜。其二曰：平等性。其三曰：妙观察。其四曰：成所作。初无增减，故号为如来。特人昧其性耳。性何负於人哉？此孔子之所谓：「性相近，而习相远也。」「惟上智与下愚不移。」即吾佛所谓阿鞞?与阐提非了义也。欧阳子平生不喜佛老，而罪学者言性。吾侪岂可为此翁所欺哉？系辞尚以为非圣人语，彼何有於老佛云。 吾观佛者，皆谈仁义，竟不知何者为仁，何者为义？比读庄周书曰：古之治国者，以和养恬，以恬养和，和生於恬，理出於和，德、和也，道、理也，德无不容，仁也；道无不理，义也；然则道德为仁义之礼，仁义为道德之用，後世人忘其本，止知有仁义，而不知有道德。故老子有激而云逆求其言。盖欲合仁义於道德而言之也。岂真槌提仁义者哉！彼韩愈氏者，斩然臆断，以道德为虚位，以仁义为定名，欲离仁义於道德而言之也。果谁坐井而观天哉？孔子曰：志於道，据於德，道德其虚位乎？孟子曰：由仁义行，非行仁义也。仁义其定名乎？然则韩愈氏亦不知仁义为何物也。近世二程氏之学，始讲明仁义之说。至以仁为觉者，是知慈惠宽爱不足以尽仁之实。求其意而未得耶？尝试思之：盍反其本而已，莫如庄周之言为有次序也。方寸之地，本静而明，明而静，故曰：治道者以恬养知，以知养恬，恬以致其静，知以致其明，静极则无所於忤，明极则无所於蔽，无所於忤，则无所不受；无所於蔽，则无所不达；故曰：德、和也，道、理也。德之字曰仁，道之字曰义。故曰：德无不容，仁也。道无不理，义也。其明白径直也如此。正如学佛者，以妙明之心修止观之法，以止观之力得定慧之称。或以慈心定为悲增菩萨，或以无碍慧为智增菩萨。悲智圆修，同登大觉。儒者之所谓仁义，老子之所谓道德，尽在其中矣。吁！安得圆机之士，共谈真仁义哉？ 王通以佛为圣人矣，曰：其教中国则泥。苏辙知佛为人天师矣，曰：以之治世则乱，不可不深为之辨。是二君子者，知其一，而不知其二；见其小，而不见其大；传听阿罗汉独觉之法。而未尝闻诸佛菩萨之行略。读小乘《阿含》等之语，而未尝读《华严》、《维摩》之说，经发此言，良可惜也！岂非以梁武之事乎？达磨大士既攻其失矣，果如?摩尊者告宋文帝之言，於治中国乎何有哉？ 韩愈作《原道》以排佛老，罪其为清净寂灭之说。有裘菖饮食之喻，最为可笑！不知愈曾见二家之书否？吾知其未尝读也。列御寇之所谓积尘聚块，是无为而非埋。维摩诘之所谓「焦芽败种」，已入无为正位；不能复发菩提之心。虽学佛老者，亦知其为病也。如《璎珞经》云：自三贤位，心心寂灭，自然流入妙觉大海，此如来之所以教，智首之起万法明门。《南华经》云：必清必静，形将自正，此广成子之所以戒，黄帝之所以遂羣生也。此其与吾儒致知、格物、诚意、正心、齐家、治国、明明德於天下之言，得无同耶？愈之大学恐致知格物，近於佛老之所云：而删去之，独取正心诚意，又不知愈之所谓正与诚者何如也？不知此说，而以其心之所不喜而私去之，则不正；知此说而自欺作意而去之，则不诚；自以为得孔孟之传，孔孟之为，孔孟必不尔也！ 司马光《资治通监》载：韩愈以排佛老为有力，其所切者，送文畅序曰：鸟俛而啄，仰而四顾，兽深居而简出，犹且不脱焉。独人安居而暇食，宁可不知其所自耶？其意以为非先生之驱虎豹，放龙虵，服牛乘马，则人不得安居而饱食矣。是其智与痴子谓米从臼中来之说无异也。吾将入其室，夺其矛而刺之，曰：鸟俛而啄，仰而四顾，兽深居而简出，犹且不脱焉，独人之安居而暇食，宁可不知所自耶？学者其深思而熟讲之，则佛老之学，不可不知也。司马光答韩乘国书，其大略曰：子之所谓中者，无思无虑，近於佛老之学，光之所谓中者，无过与不及耳。又有服药之喻，以为真得中之说。吾窃以此为甚易辨。子思有言：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」如光之所谓中，非中而似和也。中也者，天下之大本。和也者，天下之达道。致中和，则天地位焉，万物育焉，圣人之言中和，如此其大，何光之自许，如此其轻也？是光未尝深读佛书，亦止以无思无虑为佛也。八地菩萨得无生法忍，佛心菩萨心，皆不现起，况复起於世间之心？诸佛加护而告之曰：善男子！汝适得此一法耳！是诸法法性，若佛出世，君不出世，是法常住，无有变易。如来不以得此法，故名为如来。一切二乘，亦能得此无分别法。如来有无量智慧，佛子当学。故经师云：一法若有毘庐，堕於尘劳。万法若无普贤，失其境界。善乎苏辙之言也，曰：中者佛性之异名，和者菩萨万行之总目也。致中和，而天地万物由之以生；非佛性何以当之？此真知中和之说者也。惜乎一出一入焉！ 苏轼作司马光墓志云：「公不喜佛。曰：其精微大抵不出於吾书，其诞吾不信。」嗟乎！聪明之障人如此其甚耶！同则以为出於吾书，异则以为诞而不信，适足以自障其聪慧而已。圣人之道，其相通也，如有关钥；其相合也，如有苻玺；相距数千万里，如处一室，相继数千万世，如在一席，故孔子曰：西方有圣人焉。庄子曰：万世之後，一遇大圣，而知其解者，是且暮遇之也。其精微处，安得不同？列子曰：古者神圣之人，先会鬼神魑魅。次达八方人民，未聚禽兽虫螘，备知万物情态，悉解异类音声，先其所教训无遗逸焉！何诞之有？孔子游方之内，故六合之外，存而不论。邹衍、御寇、庄周方外之士，已无所不谈矣。顾不如佛书缕缕也。以非耳目所及，光不敢信；既为耳目所及，吾敢不信耶？郭璞日者也，卜年於晋室，若合苻券，疑吾佛不能记百千万之多刼耶？左慈术士也，变形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百亿之化身耶？长房壶中之游，人信之矣，不信维摩丈室容八万座，与纳湏弥於芥子中之说乎？邯郸枕上之梦，人信之矣，不信多宝佛宝塔住五千刼耶？度僧伽如弹指顷之说乎？若俱不信，不知光亦尝梦否？瞑於一牀，栩栩少时也，山川聚落，森然可状，人物器皿，何所不有，俯仰酧酢於其间，目成一世，此特凡夫第六分离识之所显现者尔。其力如是，况以如来大圆镜智，菩萨之如幻三昧乎？学者当自消息之，毋为虚名所刼持也。 程颢论学於周敦颐曰：道之不明，异端害之也。古之害近而易知，今之害深而难辨；昔之惑人也，乘其愚闇。今之入人也，因其高明，自谓之穷神知化，而不足以开物成务，名为无不周徧，而其实乖於伦理；虽云穷深极微，而不可以入尧舜之道，天下之学者，非浅陋固滞，则必入於此。悲夫！诸儒排佛老之言，无如此说之深且痛也！吾读《周易》，知异端之不足怪，读《庄子》知异端之皆可喜，读《维摩经》知其非异端也。读《华严经》始知无异端也。《中庸》曰：道并行而不相悖。《周易》曰：君子之道，或出或处，或默或语，殊途而同归，一致而百虑，虽有异端，何足怪耶？庄子曰：不见天地之全，古人之大体，道德为天下裂，如耳目口鼻之不相通，楂梨橘柚之不同味，虽不足以用天下，可为天下用。恢诡谲怪，道通为一，是异端皆可喜者。《维摩经》曰：诸邪见外道，皆吾侍者，六地菩萨，乃能作魔谤于佛，毁於法，不入众数。随六师堕乃可取食。然无异端也。《华严经．入法界品》曰：诸善知识阿僧只数，皆於无量刼海，行菩萨道，国王长者、居士、僧尼、妇人、童女、外道、鬼神、舡师、医卜，与鬻香者，无非法门。若见五十三种无厌足王之残忍，婆湏密女之[泳-永+(瑶-王)]荡，胜热仙人之刻苦，聚沙童子之嬉剧，大天之怪异，主夜之幽阴，皆有大解脱门，此法界中，无复有异端事，道无古今，害岂有深浅哉？但恐迷暗者未必迷暗，高明者自谓高明耳。 尝试论之：三圣人者，同出於周，如日月星辰合於扶桒之上，如江河淮汉，汇於尾闾之渊，非偶然也。其心则同，其迹则异，其道则一。其教则三，孔子游方之内，其防民也深。恐其眩於太高之说，则荡而无所归。故约之以名教。老子游方之外，其导世也切，恐其昧於至微之辞，则塞而无所入，故示之以真理，不无有少龃龉者，此其徒之所以支离而不合也。吾佛之书既东，则不如此，大包天地而有余，细入秋毫而无间，假诸梦语，戏此幻人，五戒十善，开人天道於鹿苑之中。四禅八定，建声闻乘於鹫峰之下，六度万行，种菩萨之因。三身四智，结如来之果，登正觉於一刹那间，度有情於阿僧只刼，竪穷三际，横亘十方，转法轮於弹指顷，出经卷於微尘中，律仪细细，八万四千；妙觉重重；单复十二。《阴补礼经》素王之所未制，经开道学，玄圣之所难言，教之大行，谁不受赐，如游鱼之於大海，出没其中；如飞鸟之於太虚，纵横皆是；薰习肌骨，如薝匐香灌注肺肠，如甘露浆，翰墨文章，亦游戏三昧；道冠儒履，皆菩萨道场。诸君之聪慧辨才，亦必有所从来，特以他生之事，而忘之耳。况程氏之学，出於佛书，何用故谤伤哉！又字字以诚教人，而自出此语，将以欺人则愚，将以自欺则狂，惜哉穷性理之说，既至於此，而胸中犹有此物，真病至於膏肓者也夫！ 心说上 大哉！心之为物也。强名真宰，而字曰真君，浑浑沦沦，自本自根，天地以之生，鬼帝以之神，縕縕絪絪，万物化醇，生生化化，精气游魂，原始反终，知死生之说，死有所乎归，生有所乎萠，始终相反乎无端，而骨骸归其根，精神入其门，出於机而入机，死于此而生于彼。以形相禅，其形化而心与之然，百骸九窍六藏，又赅而存，今一犯人之形，而曰人耳。若人之形者，万化而未始，有极而无损，益乎其真也！不离於真，谓之至人，彼至人者神矣！挟宇宙，旁日月，河汉沍而不寒，金石流而不热，疾雷破山而不惊，辨土不得惑，善人不得滥，盗贼不得刼，高古今于交臂，志毁誉於一吷，喜则与造物者为人，厌则出六极之外，不知死之可恶，生之可悦，虽视听不用耳目，在八荒之远，苟有介然之有，唯然之音，而近於眉腱。夫若然者，绰约若处子，肌肤若氷雪，吸风饮露，骑飞龙而游乎四海。乘白云而至于帝乡，彼且择日而登遐，气毋可袭，而天地可挈矣。有此道者，目击之妙，殆不容声，可得不可见，思之则征矞，可传而不可受，言之则啮鈌，故三问而三不知，四问而四不说也。嗟！此无他尔，或能曈焉，如初生之犊，魄焉如未孩之子，有口如鼻，有眼如耳，形如木槁，心如灰死，光耀至于无无，虚白生于止止，明如不垢之监，清如不襍之水，所谓深根固蒂，长生久视，不导引而寿千岁，厌世去而上仙者欤，不出乎吾心而已。 心说下 有物混成，先天地生。又曰：太极是生两仪，生生而不生，化化而不化，色色而未尝显，声声而未尝发，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在後。故曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。又曰：形而上者谓之道，擧而措之天下之民，谓之事业，及其神降明出，圣生生成、不知成之者性继之者善也。失道而後德，失德而後仁，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，虽愚者预有焉。终身由之而不知其道者众矣！谁能出不由户？譬如饮食，鲜能知味，益甚易知，甚易行，特不失其赤子心而已。然操之则存，舍之则亡，出入无时，莫知其乡，而其热焦火，其寒凝氷，其疾俛仰之间，再抚四海之外，古人有言：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中。」又言：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本，和也者，天下之达道，贤者过之，不肖者不及也。智者过之，愚者不及也。夫极高明而道中庸者，体性抱神，以游世俗之间，寂然不动，感而遂通天下之故，既独立而不改，周行而不殆，虽过者化，而所存者神，然显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，洗心退藏於密，而吉凶与民同患，盖癈心而用形，有人之形，无人之情，毋意、毋必、毋固、毋我，而无已、无功、无名。所谓无可而无不可。无为而无不为，固有尸居而龙见，渊默而雷声者耶。故无言亦言，无所不言，而亦无所言。无知亦知，无所不知，而亦无所知，皆显道神德行耳。以此在下，素王玄圣之道，以此在上，帝王天子之德，此非天地之全，古人之大体，与其尘垢粃糠陶铸圣人绪余土苴，以治天下，亦吾心而已矣。 鸣道集说卷之五完