[book_name]佛说观无量寿佛经讲记 [book_author]道源 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]101702 [book_dec]道源撰，佛者性体也，法者事理也，僧者和合比丘众也，众亦性体也。然心佛众生，三无差别，众则出家在家通称，以性理无二致也。性体迷于事理则秽，秽则为众，性体觉于事理则净，净则为佛。所以众必除秽而转净，不净不得作佛，佛已纯净能知秽，知秽始能觉众。 [book_img]Z_456.jpg [book_title]序 佛者性体也，法者事理也，僧者和合比丘众也，众亦性体也。然心佛众生，三无差别，众则出家在家通称，以性理无二致也。性体迷于事理则秽，秽则为众，性体觉于事理则净，净则为佛。所以众必除秽而转净，不净不得作佛，佛已纯净能知秽，知秽始能觉众。经云：是心作佛，是心是佛。祖云：心秽土秽，心净土净。从知佛众净秽，皆在于心，此为净宗之法要，亦全藏之纲领也。三藏浩浩，无非明净，通途远而难，三经鼎足善巧，别径近而易。世界悉檀，先以欲牵，能顺其秽，带业往生，伏惑出世，能融其秽。由顺而融，及近上善熏习，享乐莲邦潜移，自然心念三宝转净矣。遇此而不振奋，甘于沉没，佛恩己灵，俱深辜负矣。然三经修法，亦分难易，小本弥陀，一心持名，径中又径最易，故修者普。大本无量寿经，详说缘因，开发善根为助，较繁修少。若夫观经，依经所示，以心作观，少违教义，名为邪观，名为妄想。而圣境广大，凡心隘陋，十三观虽开方便，心粗境细，犹难作到，故从古修者讲者，直凤毛麟角如也。或言三经鼎峙，岂宜知一忽二，言固如是，然亦有说也。是行宜守专，知必求全，行不专则定不成，知不全则慧不生。无定无慧，于净何有，有净万人去者，必明乎此也。今之学者，问以何谓净秽，愕然茫然，无以应。问以何生西后，始悉忆念三宝，又茫然，无以应。问以心佛交感，九品生相，七宝有想，人天凡相等，俱无所应。是不知净，无有净，唐捐其功，乃不读观经之过也。宿德道源法师者，乘愿再来人也，示生豫州，幼出家受具足戒。遍参名山，精天台教义，曾久卓锡灵岩，喜宏净。来台建海会寺，为三台专一之净宗道场也。悯学人啙封，于台北志莲精舍，敷讲观无量寿经，由振教法师记录，批却导窾，深入浅出，微密显章，如指掌文。记录，文取语体，义皆畅达，可称双璧，不同智疏礼钞，必精台教后能读也。道公久病目，视力艰，每讲经以深镜助之，不自为苦。此经讲座圆满，世腊适臻八秩，为众忘身，其悲心至于斯也。兹者斯讲流通，三宝云何，净秽奚别，九品等相，心佛是谁，无余蕴矣。犹之孽海慈航，待于津岸，尚徘徊不登，宁非不智也哉。余不敏，读正感焉，公来征序，欣然而有辞。谨述所知，随喜劝请来者，时哉时哉，不可复失。 一九七七年冬至月优婆塞李炳南恭识 [book_title]经前玄谈 中国大乘佛教有八大宗派，净土宗属八大宗派之一宗。我们这个讲经的志莲精舍，属于净土宗之道场，志莲者志求往生莲邦也。净土宗有三经一论，即无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经，现在续讲观无量寿经，此经又名十六观经，谓此经内容为十六种观念法门也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，净土宗才可兴盛起来。在同等重要中，又有差别，即观经较弥陀经、无量寿经，尤为重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是华严经，我们每天作晚课蒙山施食时，必念华严经偈“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”所谓欲了知的是什么？即是欲了知三世诸佛是何处来，应从自心中求，佛教大乘法，凡是心外求法都名外道，须观法界性，了知三世一切佛，统统在我心内，皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛（即阿弥陀佛），先造一尊佛出来。能造一佛，即可造十方三世佛，这就是十六观经告诉我们心造诸佛之法。然若不研究观无量寿经，则一切唯心造，徒具空理而已。故须研究十六观经，才能知道“心即是佛，佛即是心”的道理，这个道理通华严经亦通禅宗，是大乘佛法中最高理论，这十六观经上统统有。我国最高法门是顿教禅宗，直指人心，见性成佛。成佛如何成？见了本性，就成了佛。本性在何处？本性就在我们心中。我此心中就具有佛性，见了此佛性，就成了佛，所以叫做顿教禅宗。此是禅宗教人顿悟之法。如何使凡夫心观想成为佛性？十六观经教你观想方法，照着十六观经修，就可观想得一尊佛出来。所观的是谁？观的就是阿弥陀。阿弥陀佛不出我自心，西方极乐世界，亦不出我自心。平常讲最高理论，“唯心净土，自性弥陀。”若不依十六观经修观想，则所说者，皆是些空理。自性弥陀，你心里唯弥陀不来，唯心净土，你心里亦净土不来，此何故？我们的心是妄想心，怎能变得弥陀出来！我们的心是染污心，怎能变得净土出来！但得有个方法教他变，十六观经教我们观想变现西方极乐世界庄严，观想变现阿弥陀佛庄严，西方净土依正庄严，皆是我心中所造，那么西方极乐净土，即是我自心净土，弥陀即我自性弥陀。每天晚课中，唱着“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，……”。此偈即出自十六观经。所谓白毫宛如五须弥山，绀目有如四海之大，试问脸孔须有多么大？才能容纳此毫此目。此话从何说起？即十六观经有此观想。由此可知净土三经中，十六观经为重要中之重要者。若是净土宗没有十六观经，不须外道捣蛋，即禅宗就早已将净土宗打倒了。禅宗自六祖以后，风行全国，倡“直指人心，见性成佛”之说。幸而净土宗十六观经有“是心是佛，是心作佛”之语，非心外求佛，非心外求净土，我自心即是佛，我自心即作佛。十六观经有此二句明文，任何高深的道理，亦超不过此二句妙理，所以净土宗，不会被任何力量所消灭，即在此也。 十六观经是观想念佛法门；阿弥陀经是持名念佛法门，即执持阿弥陀佛名号。十六观经是观想西方极乐世界，依报庄严；观想成功，再观想西方三圣的正报庄严；观想成功之后，再观想你生到西方极乐世界七宝池中，作莲花合想，作莲花开想，作花开见佛想。凡此皆是自己观想成就，故名观想法门。佛教何以有观想、持名、……等种种念佛法门？因众生根机不同故也。 此十六观经之观想念佛与弥陀经之持名念佛，不相妨碍，况且十六观经最后三观即持名念佛，若持名念佛多年，有所领会，则继续修持名念佛，亦可不修观想之行，但不可不知十六观经之理。若不知十六观经之理，则信愿行三者中信心易退；因对净土道理不明了，遇禅宗人说直指人心见性成佛，或遇密宗人说三密加持即身成佛，你的信心立即动摇。信心既动摇，愿行随之而退，不能自利亦不能利人。再去参禅、禅参不好，去学密、密学不好，此叫不能自利。既不能自利，亦不能利他。何以故？你对净土道理不了解，经他人一批评，已误会自己修净土是走错了路，又如何能去弘扬净土？是故不能自利利人。我佛入灭已二千五百余年，正法一千年过去了，像法一千年亦过去了，现在乃是末法时代。末法时代，欲想自利利他，除了净土法门以外，别无他法。若是说的尽高，做却做不来，如何能自利利他？所谓自利利他者，自他同了生死之谓也。欲了生脱死，须是足踏实地修行，非说大话可了生脱死。所以真正发心了生死，除净土以外，别无法门可了。欲想度众生了生死，除净土法门外，亦别无其他法门也。 十六观经注疏，有智者大师疏，以解经文；四明尊者妙宗钞，以解智者疏；又有善导大师四帖疏；另有黄智海居士的白话解。皆是此经疏注中之佼佼者，可作研读之参考。 以上经前玄谈竟。 [book_title]略释经题 佛说观无量寿佛经 佛说观无量寿佛七字是别题，经字是通题，为通别一对。别题又分二重能所，佛是能说之佛，无量寿佛是所说之佛；观字是能观之智，无量寿佛是所观之境，是为能所一对。“佛”是本师释迦牟尼佛，梵语佛陀或佛陀耶，中国话译为“觉者”，大觉大悟的人，就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者，佛非迷愚之人而是觉悟之人，故云觉者。为何不直译作觉者？因佛字的觉义，含有自觉、觉他、觉行圆满诸义，故不翻。凡夫不能自觉，正所谓不觉不知；声闻虽能自觉，而无悲心，不能觉他；菩萨虽能觉他，觉行欠圆满；唯佛自觉、觉他、觉行圆满，成为超出九界之上的大觉者，故名为佛。世间人凡事好起分别，若劝他信佛，他要问问：佛比天公、仙公谁大？须知佛比天公和仙公都大，又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上，故曰：“天上天下无如佛。”这个佛即是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毗罗国，父号净饭王，母名摩耶夫人，但是此示现印度之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身——法身、报身、化身。法身是理体，理体无相，虽是无相，但是凡夫若想成佛，非证得此理体不可。如何证法？必须修行用功，修行用功是因，结果证得的佛果，即报身佛——修行之果报。此报身佛，唯菩萨能见，二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利一切，为使二乘凡夫能见到佛，故有化身佛——乃变化出来之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩萨根机者，所见的是报身佛，二乘根性人见化身佛。化身从报身出，报身由法身来。故法、报、应三身，即为一身。十六观经属大乘经，是报身佛所说之法。刚才说过三身即一身，亦就是生于印度之释迦佛，你是个大乘，看见佛是报身佛；你若是小乘，则所见为化身佛——但见他是一个老比丘而已。 “说”者说法，世尊成道之后，即说法度生，说了四十九年法，一直说到入灭之时还在说。凡佛所说之法，就是法语。法是何义？即教众生了生脱死之方法也。佛愈是说法，众生就愈得了生脱死之利益，我们凡夫虽然说了数十年，但很少有利益众生者，尽是说些空话，为何不学讲经呢？佛说者，即说法也，上次讲弥陀经时，讲过，说者悦所怀也。佛说法为何欣悦？佛说之法能度众生转凡成圣，了生脱死，故胸怀欢悦。 “观”者观想、观照。能观之智慧，须大悟之后，智慧才能启发，在未开悟之前，此名为识。为什么作观想，得转识成智？因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，妄识即转成智慧。我国八大宗中，有唯识宗，唯识宗讲究用功，转识成智。今此十六观经之观字即是转识成智之法。这个妙极了，你观想阿弥陀佛，你的妄识，就可转成智。因为识是妄想心，妄想心想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故为妄识。现在叫你观想佛的境界，你的境界就变成佛的境界，佛境界哪还有妄识呢？当然已转识成智了。观字之妙，妙就妙在这里。 “无量寿佛”即梵语阿弥陀佛，是极乐世界之教主。此经内容令观极乐世界依正庄严，今仅云观无量寿佛者，举正报以收依报，述化主以包徒众也。 以上讲解别题之义，下讲通题经字。 “经”字梵语修多罗，此云契经。契者，上契诸佛之理，下契众生之机。下契众生之机者，每部经有他所契化之机，唯有净土经，下契众生之机，则三根普被，最为殊胜。 经题讲竟，今讲译题。 刘宋西域三藏法师畺良耶舍译 “刘宋”者简别非是赵宋，而是南北朝时，刘裕开国之朝代名。中国的历史上，有两个宋朝，一个是刘裕开国，一个赵匡胤开国的，故今用刘宋以简别之。“西域”即今印度。“三藏法师”者，凡是博通经律论三藏之法师，皆得名三藏法师。“畺良耶舍”，此云时称，法师于宋文帝元年来中国，住南京锺山道林精舍。曾翻译此经及观药王药上经等。 [book_title]正释经文 甲一、序分 乙一、证信序 乙一、证信序 如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众，千二百五十人俱；菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。 今天开始讲解经文。 凡是佛经，皆有三分：一、序分、二、正宗分，三、流通分。序分又分两科：①证信序，②发起序。今先讲证信序。 上面这段经文，即是证信序。此段经文，是世尊将入涅槃之时，阿难尊者问佛：世尊圆寂之后，弟子们结集法藏，一切经首，应安何等字句？佛答：“一切经首，应安：如是我闻，一时，佛在某某地点，与大众某某等若干人俱。”此即经家所谓六成就。因为佛住世说法四十九年，谈经三百余会，说的统统是因缘法——一切法皆从因缘生。世尊开法会，自有开法会的因缘，但必须有此六种因缘，才能成就法会，所以每部经首，必须将它说一说。有此一段经文，就可证明这是佛说的经，故名证信序。佛教大小乘经，都是阿难尊者所背诵出来的。佛弟子中，各有一个第一，而阿难尊者是多闻第一。多闻第一，按现代名词，叫做记忆力特别强，他有此大智慧，佛所说的法，他都能统统背诵出来。故结集法藏时，大家公推阿难尊者升座，代表佛说法，将佛住世讲过的佛经，一一背诵出来。阿难尊者于是在宣讲每一部佛经之初，必定宣称“如是我闻，一时，佛在某某地点，与某某大众等若干人俱。”然后宣说该部佛经之内容——正宗分及流通分，如何如何，经大众通过之后，记录起来。那时印度尚未发明纸，而是用贝多罗树的树叶记录的。此即成为佛教最原始结集的法藏。 以下分别解释六成就意义： “如是我闻”，此一句经，有两个成就，“如是”二字为信成就，“我闻”二字为闻成就。如是二字，古来祖师解释经时有很多种，我平常讲经，都分三种解释。第一、如是二字是“显理之词”，显真如实相之理。今先消文，怎么叫如，怎么叫是？不异名如，无非曰是。既已消文，再来显理。一部经有一部经的理，现在就讲这部十六观经之理，十六观经之理，怎么名如？怎么叫是？十六观经所讲的是什么理呢？所讲的是实相妙理。实相妙理，三世不易。不易就是不变易，过去如此，现在如此，未来亦复如此，永远不变的，若是有变动，便成了生灭法。实相妙理，他是不生不灭的，所以过去世、现在世、未来世他都不会变动，三世不易故叫做如。今观经所显者，实相妙理；实相妙理，三世不易故名“如”。怎么叫是呢？依实相妙理，观想念佛，绝对无非，故曰“是”。以此显十六观经之理体。第二种解释，信顺之词。佛所说法，为弟子者，皆当信仰顺从，若不信仰、不顺从，便不名如是。“如是”者表示我们信仰，我们顺从。这就叫信顺之词。第三种解释，“如是”二字，指法之词。如是即指这部十六观经，观想念佛之法，此是最浅显之解释。有了指法之词的浅显解释，意义已明，何必还要作显理及信顺之重释？答：必须如此解释，何以故？须知“如是”两字，指十六观经之法，而十六观经之理，你若不懂，就必须去听讲，听讲就必须信顺，如不信顺，听了等于未听。能信顺者是我们的心，所信顺者为实相妙理，观想念佛。观想念佛，还须依实相妙理。佛说每一部经，都以实相妙理为体，所以要显理。由浅入深，再由深讲到浅，有此三种的解释，才能曲尽义理。为什么将信成就列于经首？因佛法如大海，唯信为能入。世间有“望洋兴叹”之语，佛法亦如是，若无信心，不能深入法海，得不到法益，徒自“望法海兴叹”。 “我闻”二字是闻成就。我者阿难自称之词。因为世尊圆寂之后，阿难尊者于结集法藏，升座说法之时，诸佛加被，顿时庄严如佛，大众心疑是否阿难已成佛？所以阿难先为表明，如是法门，乃我亲从佛闻，非属己智。“如是我闻”一语出口，群疑顿息。今将“如是我闻”四字联起来解释，即如是——十六观经，是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻，亦即勉励我们众生，要多闻法。娑婆世界众生耳根最利，尽用眼看，还须耳闻。以我国的佛经来说，凡是国学有基础的人，多看几部祖师注解，亦可了解佛经，但是很费气力，不如去听经，看六小时的经，不如听二小时的演讲，来得明白。可知听经要比看经好。因为看经看的多了，看后忘前，听经即无此弊。而且听经时，一心谛听不但不会忘，又可联想到其他经论，触类旁通，所以要多听经。现在末法时代听经机会非常少，遇有讲经机缘，应当放下一切，发心去听。听经时，须专心谛听，听得法喜充满，将坐久腰酸背痛之事忘了，不知时间之已到。所以劝各位要发心多听讲经。 “一时”两字是时成就，佛说法是在印度，印度历数的年月日时，和中国历法的年月日不合，故不能记载某年某月某日。而年月日时是世间法，记上了不但对经典没有多大助益，反而令研究经典之人，为了考查时间，费时费事。况且印度人向来不注重历史，故无法查对时间。现在印度的历史时间，完全根据阿育王的那几根石柱子考证出来的。又佛说法时，不是一次说完一部经的，此经虽是一次讲完，而华严经分七处九会，故无从记载哪一会哪一时。再者佛说法有时在人间，有时在天宫。如地藏经即是在忉利天宫说的，忉利天的历算（忉利天一日，人间一千年）与人间历算如何查对？是故古来翻译佛经之大德，根本不记某年某月某日某时，只用“一时”两字概括了。一时者，“师资道合，说听究竟”，名为一时。明白点说：即师长弟子，志同道合，说的听的，都功德圆满，把一部经，从头讲到尾的那一个时期，统称为一时。佛说法，讲“实相妙理”，是超时间空间的，但是说法是在人间说的，离不开时间空间，故须要有时成就，才能听法。台湾属亚热带地区，夏天太热，时间不成就，不能讲经说法。我们志莲精舍为此特别买了一部冷气机，但是机器大，声音亦大，听起经来，它老是打闲岔。而且在讲堂听经时，开着冷气机，固然很凉，听完经出来，呼——的一声，热气袭人，容易生病。现在冬季，天气不太冷，正是听经的好时候。再说到严重的时不成就，天下大乱，那时根本不能讲经；就算天下不大乱，但社会不安宁，亦不能讲听。以往香港常常请我去讲经，但近年来，社会愈乱愈利害，入夜之后，到处发生抢案，现在香港吃了晚饭之后，大家都不敢出门，怎么去讲经？我今年去美国，而美国人晚上七点钟以后，足不出门；白天大家都要去上班去上学，没有时间听：到了晚上闲一点，可是晚上到处都是土匪强盗，到处都可能发生抢劫，大家都不敢出门，你欲讲经说法，怎么去讲？怎么去听？现在我们台湾，气候不冷不热，社会亦很太平，晚上出来听经，没有什么顾虑，正是听经的好时光，希望大家珍重这个好时光，天天要来，听完这部经，我是决定把这部经讲圆满的。 “佛”是主成就。凡是法会，必有说法的主持人，我们的教主释迦牟尼佛，就是这个讲经法会的主持者，故曰主成就。 “在王舍城耆阇崛山中”，这是处成就；第五个成就，亦即空间的成就。说法得有个场所，在哪里说这十六观经呢？在王舍城耆阇崛山。王舍城是印度摩竭陀国的国都，为印度第一大城，耆阇崛山是梵语，译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟，那个山的形状像鹫鸟的头，故又名鹫头山。此山座落在王舍城外东北方。佛说法不在灵鹫山顶上，是在灵鹫山下面。前几年道源去印度朝礼圣地，朝拜灵鹫山，到了灵鹫山，和大家一齐爬山，到了山顶上，没有个场面，都说就在这里叩头礼拜，那里既没有庙亦没有寺，只剩个塔基，塔已被回教毁坏了，就在那里将带来的香，点燃起来，插在地上，礼拜一番。朝拜圣地靠信心，这是佛在灵鹫山说法的地方，当然要拜。可是我怀疑，这里没有个场面，在哪里说法？当然啰，佛说法，那些诸大菩萨、天龙八部，在虚空里可以打坐；可是大心凡夫，总得有个坐的场所，恐怕不是这里吧？心里疑惑，但是不敢说出来。拜过之后下山，来到山脚下，正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地，都在整理。同行有人忽然看到一个牌子，说这一古迹，是法华塔，乃佛说法华经的地方。于是我心中立即将疑惑去了，经云佛说法华经是在灵鹫山，这有个法华塔，是纪念佛说法华经的地方，可见得佛说法华经不在山顶上，是在山脚下。我行前一看，该塔仅剩最下三层，以上的几层都没有了。那里立有一个牌子，说明该塔毁于回教徒。现在讲十六观经的处所，即是在这个灵鹫山。 记者谨按大唐西域记，载录当年玄奘大师看到的灵鹫山是这样的：“接北山之阳，孤标特起，既栖鹫鸟，又类似高台，空翠相映，浓淡分色，林木非常茂盛。如来御世垂五十年，多居此山，广说妙法。频毗娑罗王（摩竭陀国的国王）为闻法故，修建道路，自山麓至峰岭，跨谷陵岩，编石为阶，广十余步，长五六里，中有二站，一谓“下乘”即国王大臣至此，下车步行以进。一谓“退凡”，即谓凡夫到此止步，不令同往。其山顶，则东西长而南北狭，山之西边，有砖造精舍，高广精制，东向开门，如来在昔，多居说法，今作说法之像，高一丈六尺，量等如来之身。”又说道：“其（灵山）南崖下，有一塔，（纪念）往昔如来于此说法华经。（灵山精舍）南山崖侧，有大石室，如来在昔，于此入定。”由此看来，佛陀是住在灵山顶上的。可能佛陀晚年时，国王大臣，及佛所度的诸弟子众，都年老了，为免使四众弟子爬山辛劳，所以佛驾临山南崖下，为大众讲经说法。“江山容易改，沧海变桑田。”当年山崖，而今道公长老所见，已为平地，诸法无常，于此益足相信。愚见如是，是否有当？尚乞高明指正。 “与大比丘众千二百五十人俱”这是众成就。千二百五十人者，是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人，又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人，再度耶舍长者子等五十人，合计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人，发愿要终身给佛作侍者，常随世尊，永不离开，故名常随众。“菩萨三万二千”，菩萨是梵语菩提萨埵之略译，中国话叫觉有情。觉指佛道，菩萨行人，发心上求觉道，下化有情，所以叫做菩萨。菩萨三万二千者，这部十六观经，完全是要大菩萨来听，所以菩萨来得很多，有三万二千之多。“文殊师利法王子而为上首”，文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的功德不可思议，故叫做妙德。他在菩萨众中，智慧第一，佛是法王，他是法王之子，故称为法王子。“而为上首者”，上首就是菩萨弟子之中，他是最上的首领。如现在学校里，称同学为学长。上首是尊重的称呼。但不是同佛比着称，而是与大弟子比着，他是最上之首领。上首就是在菩萨众中，他是智慧第一的大菩萨。因为十六观想法门，唯有大智慧者，才能观得起来，故以他为上首。 [book_title]正释经文 甲一、序分 乙二、发起序 乙二、发起序 尔时王舍大城，有一太子，名阿闍世。随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。 从尔时王舍大城起，至教我观于清净业处止，这段文字叫发起序，叙说发起此十六观经的因缘。前面证信序的六成就，每部经都大致相同；此发起序，各经各异。而这部十六观经更是特别不同，就是儿子欲杀老子要杀母亲，以这么一段文来作发起十六观经的因缘。 “尔时”就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时，王舍城发生了一件逆伦之案，就是儿子要杀父亲，要杀母亲。“王舍大城”是古印度第一大国——摩竭陀国的首都，此城很大，故云王舍大城。“有一太子”国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫“阿闍世”，阿闍世的意义，中国话叫未生怨——未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之时，从高楼跌下，未曾跌死，仅折断一小指，故名折指。这二个名字，太子长大之后，听了都会不开心的，于是宫中的人另外给他作个较好的解释，叫做善见。就是说善能见到高深的道理，别人不了解的道理，他都能了解，故名善见。这是恭维他的好听的解释。“随顺调达恶友之教”调达者，提婆达多之异译也，华言天热，因他出生之日，天气特别热，故名“天热”。另一种解释，天上气候本是不热，他出生之日，天人心中热恼，谅非吉兆，天人皆有神通，以是用天眼观察，照见此一小孩——提婆达多，将来必定害佛，要造出佛身血之罪案，故名天热。此调达是阿难之亲兄，他很聪明，出家之后，以恶心想学神通，先向佛求学，佛不传授给他，只教他修无常观。又向舍利弗等学，大众皆不传授给他。最后，他命令阿难教他，阿难此时仅证初果，未得他心通，不知调达之用心，遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通，即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之后，名利心愈重，见佛受大众供养，心生嫉妒，尤其见到国王去供养佛时，饮食、衣服、珍宝等物，大车小车的装运送来，心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养，于是运用神通去蛊惑太子，希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中，示现种种神通变化，或现大身，或现小身，履水如地，入地如水，或上身是火，下身出水，或现于虚空中，坐卧自在，种种神变。太子见了，心生欢喜，问是何神？宫中有人见到过调达的，便对太子说：此是阿难之兄，佛陀之弟子调达，与太子有缘，特来度化太子的。太子以手招他下来，调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿，投入太子怀中。太子把他抱坐膝上，百般抚弄，并以口接吻，吐个口水到他嘴里，调达为邀太子之宠，忍辱咽下。即恢复本形，与太子说法，说的尽是供养之法，激令太子供养他。他说国王护世尊的法，每次都送五百车的供养，供养佛和供养大众僧；我的福报不够得到国王的护法，但是我与太子很有缘，希望太子你能供养供养我，亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般，供养调达饮食衣物等五百车，随即送去。调达既得太子的五百车供养之后，贡高我慢之心更加炽盛，便去见世尊，要求佛将大众僧团领导之权交给他，由他代表世尊化导，世尊年老了，应当休息。佛因调达在太子宫中示现神通，咽下太子唾液之丑行，丧失僧格，正要申斥他，见他反而前来索众，于是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍连，尚不给他，怎能给你这“食唾之人”——食人口水之人。调达索众既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛须有大护法，于是复去离间太子，唆使行逆，说道：世尊年迈，应当退休，我作新佛；老王年迈，亦当退位，你作新王，护我的法。新王新佛，共治天下，岂不快哉！太子闻言，遂道：这样好是好，我亦想作国王，但是我的父亲还在世，君临天下，怎么办呢？调达说：你把他杀掉就好了！阿闍世闻言一惊，问他何故口出此言？调达说：我说此话，是有道理的，按因果报应而说的。你知道你何故叫阿闍世？阿闍世者，义为未生怨，因你尚在母胎之时，算命先生说，你出生之后，将来一定害父害母，故名未生怨。于是你父亲天天设法害你，到你出生之初，便将你由楼上摔下来，幸亏你的命大，没有跌死，只跌断一小指，故名折指。如此看来，你父亲与你，有什么恩爱呢？你何不报他的仇。于是阿闍世太子随顺恶友调达的教唆，“收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内。制诸群臣，一不得往。”收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗，频婆娑罗华言模实，意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王，阿闍世把他收执起来，“幽闭置于七重室内”。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿闍世太子把他的父王，关闭在七重门禁的房子里，“制诸群臣，一不得往。”制是禁制。禁制群臣，任何一个人亦不得前往探视。他的意思，欲把老王饿死。 国太夫人，名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身；诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。尔时大王，食麨饮浆，求水潄口。潄口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。 阿闍世太子把他的父王关闭起来，禁制群臣，任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候“国太夫人，名韦提希。”韦提希翻译中国话叫做“思维”，就是她善于思维。“恭敬大王”大王就是她的丈夫，她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了，她没有办法，可是她对大王，还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王，要把大王饿死。她恭敬大王，就设法要送饮食去救大王，不敢明的送，于是“澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身。”先洗澡把自己身体洗清净，然后以“酥蜜”酥即奶油，蜜是蜂蜜，“麨”即炒熟了的麫粉。以奶油、蜂蜜，和炒熟了的麫粉，调和起来，涂在身上，外面穿上衣服，不给人看见。“诸璎珞中，盛葡萄浆。”璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品，她将身上挂的璎珞，其中灌满葡萄浆。“密以上王”密是秘密，上是奉上，秘密的奉上给大王。“尔时大王，食麨饮浆，求水漱口。”这个时候，大王吃过了国太夫人奉献的麨，饮了葡萄浆，再求一点水漱口。“漱口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：”漱口以后，他关在房子里面，这时候就想起求佛法了，于是合掌恭敬，对着耆闍崛山，遥远的礼拜世尊。拜过之后，而作是言，也就是开始祷告。于此应知，漱口是怎么一回事？不是大王的生活习气太利害，到这个时候，没有饭吃，国太夫人偷偷的送点东西来给他吃，吃了东西还要漱口。话不是这样说，吃了东西要漱口，这是一种礼节，不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定，吃过饭之后，一定嚼杨枝，（即今之漱口或刷牙）不嚼杨枝，不能念经，不能念佛，这是一种礼节，不可当作生活习惯看，乃是表示恭敬。漱口以后，才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什么？就是我现在被关禁七重室内，不敢劳请世尊驾来，可是我平日有个最亲近的善友，就是大目犍连尊者。“而作是言”，就是遥远的对着耆阇崛山，和世尊说话：“大目犍连是吾亲友”此亲友两字，有的注解书，解作亲戚朋友，其实不是。亲是亲近，友是善友，此谓大目犍连，是我平日常常亲近的善友（善友今时一作道友或莲友讲），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。“愿兴慈悲，授我八戒。”我求目犍连尊者来干什么？愿兴慈悲，授我八戒。因为我常常听他说过：在家人要种出世因，应当受八关斋戒。平时我只听得讲，没有发心受过八戒，现在我被我的坏儿子，把我关起来，要我的老命，所以想到要受八关斋戒了。 八戒又名八关斋戒，是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累，想出家不能出家，佛特开方便，着令临时受个八关斋戒，权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不淫——若是你们居士发心受八关斋戒的，应知此八戒以一天一夜为期，今天上午受，明天天亮，戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了，但是受八戒时此一日一夜，夫妻必须分床卧，还要分开房间睡觉，因为要做一日一夜的出家人，即当如此。第四、不妄语，第五、不饮酒——和五戒相同。第六、不着香华鬘，不香涂身——这和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士头上戴花，身上涂香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八关斋戒期间，不得佩戴香华，亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡伎，不往观听——你若是个五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞时，去看去听，都不犯戒。但是受八戒时，却不许唱歌跳舞，不得奏音乐；人家唱歌跳舞，亦不许去看，不许去听。第八、不坐高广大床——五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床，但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关，关者关闭，把邪恶之门关起来。第九、不非时食，即过午不吃饭，这叫斋。此第九倏和前面八条戒，合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。 “时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。”时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通，目犍连尊者亦有神通，大王在那边一祷告，目犍连尊者就知道了，他知道国王遭了难，在那边请求他为大王授八戒，所以当时就来。来时是乘神通来，为欲显示神足通的速度，故谓“如鹰隼飞”。鹰隼是形容词，鹰是老鹰，大家都知道的。隼是鹰的属类，亦叫鹞子。鹰隼飞行极速，什么鸟亦没有鹰隼飞的快，这里借以形容目犍连尊者的神通飞得很快——如鹰隼飞，实际神足通要比鹰隼飞快得多。“疾至王所”，疾字是疾速之意，谓很快就到国王之所。“日日如是，授王八戒”，今天如是来为王授八戒，而且天天如是，来为大王授八戒。为什么要天天来为王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：“第一不杀生是八关斋戒，汝一日一夜能持否？”八戒一斋，逐条审问“一日一夜能持否”？答：“能持”。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法，沙弥戒、沙弥尼戒是一样的，统统是十条戒，一至第九条戒，如前所说，其第十条为银钱戒，“不捉持生像金银宝物”。出家人不捉摸银钱，可以过活，因为佛制戒规，令在家弟子要供养出家的僧尼衣食，所以他们可以去托钵化饭吃，他们不要金钱亦可以生活；在家弟子则不可能，在家弟子没有钱就不能生活，所以在家居士要想临时过个出家生活，只受九条沙弥戒，第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩，讲经讲的是频婆娑罗王，听经的应该会归自己。就是要劝请诸位，尤其在家居士，你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒——终身戒，尽此一报身，终生受持的戒。八戒是加行戒——加工进行，加工夫上去，我虽不能出家，要做一天一夜的出家人，这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒，前面八条戒是帮着第九条斋法的，斋者齐也，齐午不食也——斋即过午不吃东西，你今天若是欲做出家人，第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法，以这条斋法为主，以前面八条戒为副，八关斋的关，即关闭、关门——关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒，就等于打开了邪恶之门，邪恶便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八条戒，关闭邪恶之门，使身心清净；身心既得清净，然后才受持第九条的斋法，故名八关斋戒。八关斋戒，以斋为最重要之戒，故受八关斋戒，应于上午受，下午不能受，因为只有一天一夜的戒，若是下午受，这条过午不食戒，没有办法受，所以一定要上午受。此一戒法规矩，希望出家师父和在家居士，都要记着。若是上午受了八戒，这天中午应该注意，午餐不要过午，八戒戒体只有一天一夜，到了明天天亮之时，戒体自然没有了。于此附带一说：在家五戒不戒正淫，在家菩萨戒亦不戒正淫，大家不懂戒法，有人好不容易发心受在家菩萨戒，遇上一个冒充内行者，瞎讲瞎说：“你年轻轻的，有夫有妻，怎么去受菩萨戒？”这人自以为很内行，其实他是假内行，佛陀制的菩萨戒分出家和在家，某甲求受的在家菩萨戒，不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正淫的（在家菩萨，惟每月六斋日加行八戒，其余时间不戒正淫。）在家戒中戒正淫的只此八关斋戒，只有一天一夜。大家要记清楚，因为讲戒的机会很少，故此顺便说一说。现在言归正传，频婆娑罗王这时遭了灾难，要受八戒，并没有出家人劝他受，是他自己发的心；他既遭了灾难，关在七重室内，他怎么发了心？他过去听过的，这就是“佛法难闻”，他已经闻到了，可谓有大善根。可是“富贵修道难”这一难关，他还没有破。“佛法难闻”这一关他已过来了，他听了不少的佛法，他早就知道应该受八关斋戒，但是他没有受，没有受的原因，就是因为他是国王，是大富贵人，不愿受约束，所以没有受，这就叫“富贵修道难”。这时遭了灾难，才想起来，要受八关斋戒才好，于是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘，有善根能闻到佛法，但未脚踏实地的真正修行，因为“富贵修道难”也。反观我们自己本身，我们亦是闻佛法的善根有了，而脚踏实地的持戒的工夫，恐怕都不够，自己应该反省。 学佛法应知道，什么叫佛法？戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学，第一是戒学，第二定学，第三慧学，犹如三重楼，必须先到头一重楼，再到第二重楼，再到第三重楼。学佛法目的在开智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎么开？要开智慧，须学禅定，没有禅定工夫，智慧不会开；怎样能得禅定工夫？必须持戒清净。学佛应按次序进修，不能投机取巧。现在我们佛门中，大家都在研究佛学，都在研究禅宗，你可曾听说有谁研究持戒？这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧，研究禅宗就要得禅定，能以大彻大悟。不研究戒等于第一重楼没有上，要上第二重楼、第三重楼，这样的路线，走的对吗？一定要栽跟斗的！因讲戒定慧的次序，劝请诸位要发心持戒，发心修定，再求开智慧。此处讲频婆娑罗王“日日如是，授王八戒”，即是说目犍连尊者，天天都来为国王授八戒。刚才说过，为什么要天天受？因为八戒的戒体是如此，一天一夜戒体就没有了，所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命，还有一种慈悲心加被他，因为国王被关在七重室内，连饭都不给他吃，生命非常危险，他的苦恼大，好在他有善根，过去亲近过佛，闻过佛法，现在要受八戒，受了八戒，他得点法乐，以现在的普通话，就叫得点安慰。每天去给他受八戒，即每天给他得点安慰，驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲，目犍连尊者的慈悲，要每天每天给他受戒。“世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日。”说日日受戒，是世尊和目犍连尊者的慈悲，是我们推想出来的，这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字，解作派遣，谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子，他在诸大弟子之中说法第一，能代表佛说法，故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒，并没有请求派富楼那为他说法，为什么派富楼那去为王说法呢？这就证明佛的慈悲。受戒虽得到安慰，但是苦恼不能解除之时，非得说法不可，说法是明理的，把世间苦、空、无常、无我，以及因果报应之理和他讲，使他自己心里了解，他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒，每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法，如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中“王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。”阿闍世太子把他父王关闭在七重室内，目的欲把他饿死，故不许任何人给他送饭吃，可是他没有禁止老国太去见国王，因此老国太韦提希夫人每天给老王送麨蜜，他食了麨蜜，得滋养生命；又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法，滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿，精神上很愉快，面容的颜色非常好看，很和悦。他一点烦恼也没有，表示很欢喜的样子。 时阿闍世，问守门者，父王今者，犹存在耶？时守门人白言：大王！国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。时阿闍世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。即执利剑，欲害其母。 一个人不吃饭，七天就可以把他饿死，最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿闍世抱这种知见来问守门的，在他心里想他的父亲已经饿死了，所以他问守门的“我父王今天还存在不存在？”守门的人依实答道：“大王！”这时阿闍世把父王关闭起来，已篡位为王，故守门者称他为大王，而不称太子了。“国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。”说是父王至今还存在，没有饿死。为什么？因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢？没有人给他送饭，而是国太夫人，每天来奉上她的麨蜜，在她的璎珞中，都灌上葡萄浆，持用上王。大王食了东西，滋养生命，故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有“沙门目连，及富楼那，从空而来。”沙门是出家人的通称，梵语沙门，翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，故号为沙门。这个地方就是说有个出家人，出家人是谁？一个是目连，一个富楼那，他们都会飞，打从空中来，来了就为王说法，“不可禁制”。守门的人，他要照实话讲，可告无罪。第一、国太夫人，我不能禁制，大王没有下命令，禁制国太夫人来，所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞，从空而来，我禁制不了。此是守门人照实禀白阿闍世之语。“时阿闍世闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴，沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。”阿闍世恨他父亲，欲把他饿死，结果饿了二十一天，没有饿死，而是他母亲，给他父亲送东西吃，所以发了怒，破恶口骂他的母亲“我母是贼”。母亲怎么是贼呢？因为父亲就是个贼，她“与贼为伴”，所以我母亲亦是个贼。“沙门恶人”，沙门本是善人骂作是恶人，“幻惑咒术”，用幻化迷惑人的咒术，“令此恶王多日不死”，使我父亲，饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒，不但破恶口骂他母亲，骂出家人，还要杀他母亲。“即执利剑，欲害其母。”他要把他母亲杀死，是因为我父亲不死，就是母亲你送东西给他吃的关系。 时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼。白言：大王！臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住于此。时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。 这个时候，跟着阿闍世的有两个大臣，“时有一臣，名曰月光。”是先说这一个名字叫做月光，“聪明多智”是赞叹他的德性，他是大官中最有智慧的一个大官；并且还有一个叫做耆婆，耆婆不是大官，所以两个臣子，说做一个臣子。耆婆是阿闍世同父异母之小弟，频婆娑罗王的后宫不止一个王后，阿闍世太子是正宫王后韦提希夫人所生，而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活——固者固定，活是活命，他是一个大医生，当时人都称他为神仙，号为神医，谁有了病，请他治疗，固定，即决定也，决定可以活命，故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得，他聪明多智，智慧第一。这两个人出来，就是劝谏阿闍世，“为王作礼，白言：”他们都是居于臣子的地位，还是为王作礼，仰白于国王：“大王！臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。”毗陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典，前天讲过，印度是一个没有历史的国家，就以毗陀论经作彼国之历史，凡是研究学问的人，都得研究这部经。以这部经的话作根据，那么他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毗陀论经，故引这毗陀论经说：自从劫初以来，即我们中国话开天辟地以来，或从古以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，有一万八千之多。可是毗陀论经上没有说，有哪一个恶王害他母亲。“王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻！是旃陀罗，我等不宜复住于此。”这两个大臣，先曾以好言劝谏过阿闍世，他不听，于是用激烈的话说了。说道：大王！你今天要杀害你母亲，这是劫初以来所没有的事，你竟敢做出来，污刹利种——印度有四大种，第一个是婆罗门，第二是刹利种，又名刹帝利，翻成中国话为地主，又云田主，现代话叫贵族种，凡做国王和大官，都是他们刹利种。你呀！把我们的刹利种，都给你染污了，我们刹利种从来没有人杀母亲的，你今天要害母亲，你把我们种族都给污染了！我们不但不忍心看见，闻都不忍心闻到。你做这种事，等于旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人，四大种族都不和他们来往的，是最下贱的一个种族。你等于那个贱种人一样，我们两人不应当再住在这里了。“时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。”这两个大臣，都带了剑，用手按着剑，却行而退。“却行”是倒退，“却行而退”即却步倒退。这两个大臣劝谏阿闍世王他不听，转身就走好了，为什么倒退而去？因为阿闍世欲杀母亲，手里提了一把利剑，这两个大臣叫他不要杀母亲，他不听，若是转身走的话，国王要用剑杀他们，所以他们要防护自己。两个人都用手按着剑，表示我们不敢杀国王，你国王亦不能杀我们，所以倒退出去。“时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？”这时阿闍世看到这两个大臣要反对他，他亦害起怕来了。他既害起怕起来，于是去求耆婆，“汝不为我耶？”此言是求救之意。这两个大臣同行，他为什么不去求月光，而求耆婆？因为耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答应了为他，那月光自然没有力量了。他为什么怕呢？因为这两个大臣，深得民心。这两个大臣若是反对他，老百姓都会起反，他的国王就做不成，因此他得要求他小弟帮他的忙。“耆婆白言：大王！慎莫害母。”我不是不为你，你要谨慎，不要杀害母亲。“王闻此语，忏悔求救。”只要你为我，我听你的话；刚才我要杀我母亲，我做错了，我求忏悔。“求救”的救，就是要你饶恕我的错误。“即便舍剑，止不害母。”阿阇世听从这两个大臣的劝，不杀害他的母亲了，把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲，但是他恨他母亲的心还没有消，于是“敕语内官，闭置深宫，不令复出。”敕是敕令，内官为宫内之官，敕令内官把他母亲闭置深宫之中，不给他再出来，再出来她还要给他父亲送食的东西，这是他把他母亲又关起来了的原因。 时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见；愿遣目连，尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷，尔时世尊，在耆闍崛山，知韦提希心之所念。即勅大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆闍崛山没，于王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华。目连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。 “时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。”韦提希夫人，被她的恶儿子把她关闭起来，心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼，憔悴是面容很衰弱，很悲伤难看的样子。心里愁忧，则面容憔悴，合言愁忧憔悴。她为什么这么愁忧呢？不但自己不得自由，还想起那老国王没有人送东西吃，一定要饿死，为那老国王愁忧。“遥向耆阇崛山，为佛作礼。”遥是遥远，身体不能出宫院门之故，向是对向。很遥远的对向着灵鹫山，为佛作礼。“而作是言”，就是对着空中和佛讲话。“如来世尊，在昔之时，恒遣阿难来慰问我。”国太夫人和阿难尊者很有缘，此时想起来世尊慈悲，往昔之时，恒遣阿难尊者来慰问我。恒是恒常，遣者派遣。常常派遣阿难尊者来慰问我，我过去很感谢世尊的慈悲。“我今愁忧”我今天被我的恶儿子把我关闭起来了，我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来，要饿死了，我愁忧的厉害。“世尊威重，无由得见；”我想见见世尊，但是世尊的威德太尊重了，无由得见。因为我现在被关在深宫里，无法到耆阇崛山去，我又不敢请世尊来，因此没有缘由见到世尊。“愿遣目连，尊者阿难，与我相见。”因为老国王很相信目连尊者，韦提希夫人很相信阿难尊者，因此顺带希望世尊派他两人来，与我相见。“作是语已，悲泣雨泪，”先是心里愁忧，这个时候，要请佛派目连尊者阿难来时，便痛哭流泪，两个眼睛流下泪水像下雨一般。“遥向佛礼，未举头顷，”遥远的对着灵鹫山的佛叩头，拜下去还没有举起头来的这个时间，“尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念。”罗汉有他心通，佛有他心明，比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山，就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连与阿难，佛就立刻勅命这两个弟子：现在韦提希夫人，被她的儿子把她关闭在深宫中，她希望你们去给她说法，你们去吧！她虽然没有请佛，佛亦和这两个弟子，一齐来了。“即勅大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆闍崛山没，于王宫出。”佛本在耆闍崛山与诸弟子说法，这个时候，在灵鹫山忽然隐没，看不见了，同时即在王宫里出现。此处说大目犍连及以阿难，是从空而来的，前面守门人，亦说目连他们是从空而来的，即谓罗汉神通尚有来去之相，经文非常细密，要注意。此处“从空而来”，是说阿难和目连。世尊没有从空而来，是从耆闍崛山隐没，大家不看见了，这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相，叫做“不来亦不去”，只是有缘之人，看见他来来去去。“时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛”。世尊知道韦提希夫人心之所念，要请目连等两位尊者，他就勅命两位尊者从空而来，释迦牟尼佛亦从耆闍崛山没，于王宫出。这一段时间，是很短的时间。接看前面说：韦提希夫人叩头礼佛，尚未抬起头来，佛已知道了。此处说，礼毕刚刚抬起头来，就看见佛，在虚空之中。“身（是）紫金色，坐（是）百宝（庄严的）莲华，目连侍左，阿难侍右。”两个侍者，一个目连尊者，一个阿难尊者，一个在左边当侍者，一个在右边当侍者。再看见“释梵护世诸天，在虚空中，”又看见许多天人，释是帝释天，梵是大梵天，护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中，“普雨天花”，此雨字读去声，雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问，前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊，请世尊派目连尊者来为他授八戒；世尊大慈大悲除照派目连尊者外，又多派了一位富楼那尊者来为他说法，世尊为什么不来？这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来了，夫人亦是对着灵鹫山拜佛，请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她，不敢请世尊来，世尊为什么来了？若说世尊是大慈大悲的，大慈大悲为什么不平等？为什么不去见频婆娑罗王，而来见韦提希呢？这个疑问，须略加解释。应知这正是佛观机逗教，应机示现，应机说法。频婆娑罗王是小乘根器（下面有经文的说明），有目连尊者为他授戒，富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器，尤其是要作开演净土法门的当机者，关乎未来的净土法门，未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人，是个大乘根性，尤其是个能够接受净土法门的根性，为开净土法门才来的。 时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多，共为眷属？唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于清净业处。 “时韦提希，见佛世尊。”佛不来韦提希还没有这么悲痛，一看见世尊不请自来，感到世尊的慈悲太大了，遂“自绝璎珞”绝是断绝，璎珞是身上的庄严珠宝，自己用手拉断，不要这些庄严。“举身投地”就是五体投地的顶礼，意思等于此地我们最虔诚的磕响头，我们现在都是屈身的五体投地，最虔诚的把头撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五体投地的磕大头，是倒身下拜；倒身下拜平常不致于把身体举起来倒地，韦提希夫人这时奋不顾身，因为佛在虚空中坐着，要拜虚空中的佛，所以举起身来，投下地去，还是顶礼的意思，这叫做奋不顾身，摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上，那个婆罗门女，举身投地，肢节皆损，即是此意。那是最极虔诚，舍身忘命的礼拜。“号泣向佛”前面说雨泪，只是流泪没有出声，这个时候号泣是放声大哭，这叫做悲痛之极。她对着佛就说道：“世尊！我宿何罪，生此恶子？”宿是前生前世，我宿是我前生前世，造了什么罪，生了这个恶儿子？“世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？”这世尊两字连贯下来，世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？再想起来，我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的，要害父亲，要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪，世尊又是什么因缘，为什么和恶人提婆达多共为眷属？经文到此，这一段文，名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了，欲厌离这个痛苦世界，这是一段厌苦的经文。 “唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说：唯愿世尊，为我广说，广说者多说。虚空之中，世界无边，一定有无忧恼的处所；若是哪一个世界，没有忧愁烦恼，我就要往生到那个世界去。乐者好乐，我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世，我今天可真知道这里是苦。“此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满。”盈满即充满。这都是听世尊说法，说这个世界是五浊恶世，五浊恶世有三恶道，过去虽是听见了，没有彻底的相信。今天才真正相信，这个五浊恶世有三恶道。“多不善聚”，聚就是类，多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生，就是人道里面亦多不善类——恶人很多，尤其我自己亲生的儿子，就要害父亲、害母亲。“愿我未来，不闻恶声，不见恶人。”唯愿我来生来世，不闻恶声，不见恶人。“今向世尊，五体投地，求哀忏悔。”我现在对着世尊，我请求往生到无忧恼处，并五体投地，“求哀”的哀字，是怜悯之意，不作悲哀讲。求世尊哀怜我，我要求忏悔，我前生前世造了罪，所以我要求忏悔。“唯愿佛日”佛日是说佛有大智慧，等于白天的太阳一样，故名佛日。“教我观于清净业处”，韦提希她要往生无忧恼处；欲生无忧恼处，当修清净业；欲修清净业，当先修观法。所以她对佛说：世尊！请你教我，教我怎样观于清净业之处所。前面那段经文，叫做厌苦，厌离这个苦世界。这里这段经文，叫做欣乐，欢欣求生极乐世界。这大段经文，就是发起十六观经的因缘，故名发起序。 发起序中厌苦与欣乐二段经文，亦就是净土法门中两大法门——一个净土法门开为两个大法门，欣厌二门，亦叫取舍二门。欣者欣喜，欢喜极乐世界之乐；厌者厌离，厌离娑婆之苦。因为欣喜，故欲取——取得极乐世界。因为厌离，故欲舍——舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门，又叫取舍二门。有人反驳净土法门，略谓：学佛之目的，在求证实相妙理，（实相之理不可思议，叫做实相妙理）实相妙理之体，不垢不净；以不垢不净故，无取无舍。净土法门，有欣厌取舍，怎能求证实相妙理，因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云：“取舍之极，与不取舍，亦非异辙。”净土法门下手用功要取要舍，取舍到最极峰之处，与不取不舍之理。并不是“异辙”——并非两条路。这叫殊途同归，即经云“归元无二路，方便有多门”也。今以王舍大城为例，我们要进去城里，虽有很多城门可通入，但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人，可就东门而入，不必绕到西门去；若是城南的人，应从南门进入，不必再绕道从北门进。修行亦如是，各就各人的根机，你是禅宗的根机，下手就不取不舍，那就对了。你若是净土宗根机，下手是一定要取要舍。但是到结果，还是“归元无二路”。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有“不取不舍”之句，宗密大师疏钞，即谓西方净土法门有取有舍，为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值，今亦可用上面说的大段话，驳正他的疏钞。取舍之极，与不取不舍，并非两条路，已如上说：今再就净土宗本身的工夫来解释：净土宗下手要用欣厌二门的工夫，一定要欣极乐世界之乐，一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行，其第二资粮“愿”即是愿生西方，“愿生西方”，只讲到一边，同时应当愿离娑婆，若是只发愿愿生西方，而不愿离娑婆，西方决定生不去。何以故？娑婆世界是我们去熟了的路子，求生西方的人，是博地凡夫，带业往生，并没有把烦恼断了才生西方，凡夫生西方，还有娑婆世界的业带着，故应发厌离心，厌离娑婆世界，是个苦海。韦提希夫人的话，即是替我们现身说法。这个娑婆世界，真是苦海，你要厌离。既生厌离心，这边不拉扯，愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方，不发愿愿离娑婆，结果这个路子是个死路。到临命终时，种种牵缠挂碍的境界都现前，把你扯着拉着生不去了！所以一定要用智慧剑把这一头切断——娑婆世界是个苦海，丝毫没有留恋。这边不牵掣你，你要生西方，即可于弹指之间往生西方。既生西方极乐世界，得到什么目的呢？“花开见佛，悟无生忍。”极乐世界的众生是莲华化生，莲华一开，就见到阿弥陀佛，为你说法，一闻佛法，即悟无生法忍。无生法者，远离生灭之真如实相理体也。真智安住于此理而不动，谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭，是个生灭法世界；极乐世界是个妙有世界，虽有种种清净庄严，那种有是不可思议的有，是妙有。那个妙有即是真空，看起来有生有灭，却本是不生不灭。所以生到西方，既证得无生法忍。即证得无生法忍，还有什么垢？还有什么净？还用得着再取再舍吗？所以证得无生法忍之时，与不取不舍的工夫，一样一样，无有高下。 我们信仰净土法门的人，只是念一句阿弥陀佛，求生西方就够了。其中有不够的地方，乃是娑婆世界打闲岔的地方太多，打闲岔的非是世间五欲之乐，世间五欲之乐打不了闲岔，因为我决定要求生西方，决定不贪世间五欲之乐；外道的理论亦打不了闲岔，我相信净土法门，我相信佛的道理，我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这么一说，那么一说，他们所说的道理，超过了你的知识，将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮，头一个就是信心，信心不坚固，还能发愿，还能求生吗？所以念佛念了几十年，结果西方没有生得去，只为信心动摇了，所以要明白这些道理。把高深的道理都明白了，信心就坚固了。净土法门是大乘法门，是要教化众生的。自己念佛求生西方，还要教化众生念佛求生西方，若不懂得道理，怎么教化众生？再进一步解释：大乘经典上就讲的实相妙理，不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲，乃是经典上说的。历代祖师所说，亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应，又何必念佛求生西方，证得无生法忍，再求证实相妙理？所以过去有个禅宗祖师，说念佛生西方如打着绕——绕个大弯子。为什么要绕个大弯子，直接了当不取不舍，就证得实相妙理，何必生到西方，再去证无生法忍？须知不取不舍之理，不是依文解义，解得这个道理就能了生死，必得依照文义的道理求得开悟，大彻大悟，悟到不取不舍的道理。悟了以后再去修行，真正把烦恼断了，这个生死才能了脱。不是依文解义，看点祖师所说高明的话，你亦学着说，你认为你的境界很高，错了！我们看古人注解，看祖师语录，他们的话很高很妙，我们学着说，那是人家的话。经上的话，是佛的话，注解语录是祖师的话，我们自己有没有证到这个工夫？最浅的工夫得证到无生法忍。为什么生到西方去求证无生法忍，为什么要绕这个大弯子？因为我们的根机不够。你说了半天高明的话，你有没有证得无生法忍呢？证无生法忍，须要亲证，不是说的。你说了半天，你证得没有？你若没有证得，你可真正是打着绕了——你这个弯子绕的太大了。为什么说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢？生西方的那个弯是直接去的，时间很短，弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱，依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱，阿弥陀佛来接引。观想行成，自己就可以生去，不要好多时间，一弹指间就生去了。生到西方的人，上品上生，花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话，你在此娑婆世界，根本没有证得无生法忍，你尽在此说高话，你的圈子可绕大了。怎么绕？第一你得绕到阎罗王那里去，你未证无生法忍，脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案：古时候有一位法师，讲不垢不净，不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士，法师就对他说，你不要念佛了，你好好的直接参禅吧！居士答道：法师说的很妙，只怕阎罗王那里没有翻译的人，他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙，你证到那妙处没有？你若是未证得，脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净，不取不舍，阎罗王他听不懂——你就惨了！这岂不是绕大弯子吗！再进一步来研究这两方的道理，对方这个人，不主张念佛的，他认定实相妙理，是不垢不净，不取不舍的，我们要说他没有证得无生法忍，我们亦不敢肯定，因为我们亦没有证得无生法忍，才求生西方。那么，你怎么知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢？无生法谓一切法不生，实相妙理，不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理，哪一边都是不垢不净，还有东方，还有西方吗？既没有东方西方，我要生西方，和东方一样，你为什么反对我？你既然反对我念佛生西方，可见你还有分别心，并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由，证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理，不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理，不起妙用。大乘以实相为理体，实相理体，只要证得，便可起妙用。起了妙用，就可观察众生根机，随机说法。本师释迦牟尼佛，证得实相理体；他证得实相理体，就起妙用，能观机逗教，应机说法：是禅宗根机者，为说禅法；是净土根机者，为说净土。我修净土，净土三经皆是佛说的，你若是证得实相妙理，与佛同等，为什么反对我修净土，可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典，对于反对净土法门的人假设之辩论，辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德，我不和他辩论。我弘扬净土，自己修行净土，我对其他各宗派，通通尊敬，不说其他宗派不好，都是释迦佛说的法，各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好，我亦不和你辩。刚才说，今天辩是在这里讲净土经，若是平常不讲经的时候，遇见这种大德，他若是不叫我念佛，我不和他辩。我只说：你大德修的法门很高（以禅为例），我道源不行，根机不够，我这个根机，只够念阿弥陀佛生西方，你叫我参禅我参不来，要开悟亦开悟不了，我和你大德比不来。这个样子就推过去了，何必抬杠子呢？ 现在归纳到经文，此名发起序，发起下面的净土法门，就要用欣厌二门来作发起——一定要厌离娑婆之苦，一定要欣乐净土之乐，才叫发起序。这是讲理讲到此，再按事相说明此经之发起：此经以儿子要害父亲，要害母亲作发起，为什么要以这个公案作发起呢？这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以后，初转法轮度五比丘，就说的四谛法——苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛，要知道苦，才会想断集。集就是苦因，无明烦恼，得把它断了。第三个灭谛，那是寂灭之果。第四道谛，即修道之因。这二谛是出世间因果。当知，必须知道苦，才要断集。慕寂灭之乐果，方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦，若不知苦，成天学佛法，亦不能得学佛之利益，普通小小的利益，虽然可以得到，但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故发道心求了生死。佛说三界如苦海，有苦苦（欲界）、坏苦（色界）、行苦（无色界）之分。三恶道众生，是苦上加苦，号为苦苦；人天虽有短暂之乐，乐尽还是要受苦，是为坏苦；纵然生到无色界，还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起，即乐是坏苦。国王及王后虽乐，乐极生悲，更是苦不可言。又，亲生之子，尚欲危害，何况他人？即是显示此娑婆世界，毕竟是苦，无有快乐。人天虽有暂短之乐，乐尽反成坏苦。总之，这个世界，除了苦还是苦。那末，你对这娑婆世界，还贪恋个什么？所以应当生厌离之心；而西方极乐世界，是个最快乐的世界，那个清净之乐，恒久之乐，应当欣求愿往生也。 [book_title]正释经文 甲二、正宗分 乙二、辨妙观（1） 佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之。如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。善哉韦提希！快问此事。 从此以往，属正宗分的第二大科辨妙观。辨者，辨别说明也，说明十六种观想，都叫妙观。妙观者妙是不可思议，以凡夫心，观想西方极乐世界依正二报，马上把它观想出来，这是不可思议的观想，故名妙观。此十六妙观，是本经正宗分中之正宗。 “佛告阿难，及韦提希，”佛告当机者韦提希，同时告知阿难尊者，因为叫阿难尊者受持佛法，现在听佛说了，回去就要说给大众听，还要结集成经藏，流通后世，利益未来众生。告阿难尊者，是要他负弘法利生的责任；告韦提希，因他是当机者。故同时叫他两人谛听谛听！谛听者，谛是详审为义，我把它说的详详细细、实实在在。听佛法不可粗心浮气的听，一定要静下心来，详详细细、实实在在的听，因为佛法愈讲愈细，若是粗心浮气的听，决得不到佛法的利益，一定要谛听，谛听就是详详细细的听，实实在在的听，听在心中。重说一个谛听，就是加强语气要我们注意了再注意，一定要详详细细的听，实实在在的听。听了以后，还要“善思念之”，就是要好好的思维研究。妙宗钞解释此二语，配以三慧，谛听生闻慧，善思得思慧，念之即修慧，总为闻思修三慧。前面令修三种福，此处令得开智慧。“如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者。”净土法门按当时情况，是为利益韦提希夫人，实实在在多份为利益末法众生，亦就是利益你我大家。末法众生善根浅薄，业障深重。善根浅薄故福报少，业障深重故烦恼多。烦恼譬作贼者，贼能害身命，烦恼能损慧命，故名为贼也。“说清净业”这句话是牒前标后，牒者重牒，指前面的三福，标者标举，标举后面的十六妙观，皆名清净业。能修三种福和十六妙观，则烦恼贼害不到你了。“善哉韦提希！快问此事。”此赞叹当机大士，佛正欲想说净土法门，利益末法众生，她适时启问，故云善哉！问得称佛的心，合佛的意，故云快问。 阿难！汝当受持，广为多众，宣说佛语。如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，观于西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。 此是嘱累阿难，受持法藏，弘法利生。受持者，受是领纳于心曰受，持是忆念不忘曰持。即是我现在要为韦提希夫人，说十六妙观之法了，你得统统听到记住，去替我转法轮。“广为多众，宣说佛语。”下面经文，有回到耆阇崛山，阿难重为大众宣说一遍之事。“如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，”不仅是教韦提希一个人，是要教未来世一切众生，都要这样修。修个什么法呢？“观于西方极乐世界”。佛叫阿难应当受持者，即是受持此“观于西方极乐世界”的观想念佛法门。将来结集法藏，流通未来，利益末世。“以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。”我下面讲的十六妙观，教韦提希修观想。他是凡夫，修此观想怎能观想成功？有佛力加被。所以净土法门，不完全靠自力，还要靠佛力，有佛力加被故，“当得见彼清净国土，”此谓有佛力加被，一定可以见到极乐世界，等你观想成功，见到极乐国土之时，“如执明镜，自见面像。”看得清清楚楚。若是你依照佛说的十六观行去修观想，决定可以见到极乐国土。“见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。”西方极乐世界的依报庄严，能生种种不可思议之乐，故名妙乐。修观想念佛的行人，见到那种种妙乐之事，应（当）时即可证得无生法忍。今略释无生法忍一词之意义：无生法忍是一个修行工夫的名词，在无生法上得一种忍力，名为无生法忍。“无生法”者，诸法本体自性，原是不生不灭，而众生为无明所覆，一念妄心起，于无生无灭法上，妄见有生有灭。此生灭法，因缘聚会则生，因缘分散则灭，因缘无本体自性，故此生灭法，实是幻生幻灭。等于表演戏法的人，在那戏台上，忽然变出一只马来了，其实没有马的，他只是利用道具的声光影像配合起来，幻化成一只马，在无知的观众看来，以为那是真有一匹马。等他把道具收拾起，幻境即灭，在观众看来，马没有了。实际那个幻马，本来不生，本来不灭。在迷的众生，观一切生、灭法，亦复如是，故名如幻。又名如梦；正在作梦之人，见到种种梦境，有生有灭。一觉醒来，那个梦境本来没有生亦没有灭。未曾悟道尚在执迷的众生，对因缘生灭法，亦复如是，妄认有生有灭，一旦悟了道，方知这本是不生不灭。今者对诸法妄见有生灭的众生，依照这十六妙观去修观想，见到西方极乐世界，就证到无生法了。此无生法即一切法的本体，亦就是我们的自性，统名本体自性。它的别号有很多，又叫真如，又叫实相，……，都是我们的本体自性。此本体自性，本来不生，名为无生法。此无生法，我们没有得到这个工夫，不知它像什么样子，得到了这个工夫，就叫做得到无生法忍。今释“忍”字，忍有忍可和安忍二义，忍可者，对无生法认识清楚，即是真正开了悟，真正见到无生法的本体，故名忍可，此属智慧。安忍者不动之义，一得永得也。悟道之人，对于无生法，安住不动，此属于定。忍字有此二种解释，就是定慧一如的境界，名为忍。对于无生法真正见到了，名为忍可。我既得证无生法，不会再失掉，安住不动，这叫安忍。证此无生法忍，别教须初地菩萨，圆教初住菩萨即可证得。当知圆教初住位即等于别教初地位。别教初地菩萨证无生忍之后，渐次上进，豁破一分无明，亲证一分法身。圆教初住位菩萨，证到无生法忍，即得一分本体自性，便起妙用，而能“百界作佛”于一百个三千大千世界，同时示现八相成道。此处谓未来世末法时代修观想念佛之凡夫，见思惑未断，只要依佛所说，至诚修行观想念佛，观想成功，见到西方极乐世界，心里就生大欢喜，法喜充满故，立即证得无生法忍。以博地凡夫一下子超出别教三贤圆教十信位，所以古德谓观想念佛，是顿教顿超法门。这里是在未讲十六妙观之前，预示修十六观所能得到之利益。 佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来，有异方便，令汝得见。 佛告诉韦提希，说她是凡夫，此话告诉韦提希，就是告诉我们这些未来的末法时代的众生。我们末法时代的众生，有一个卑劣慢，自己瞧不起自己。自以为我是末法时代的众生，怎么能够修观想念佛法门？我们比不得韦提希，她是与佛同时出世的大菩萨。这么一来，生了卑劣慢，为卑劣慢所障，不敢望修圣道。佛因此告诉韦提希，叫她不要生卑劣慢，同时告诉我们未来的众生，要发起道心来，跟韦提希学，韦提希就是个凡夫。“心想羸劣，未得天眼，不能远观。”羸者羸弱无力，劣是恶劣，凡夫的心想，羸弱恶劣，想不到远。又未曾得到天眼通，看不到远处，可是“诸佛如来，有异方便，令汝得见。”净土法门，靠佛力加被。异方便是奇异、特别之意，起信论叫做胜方便。净土宗是个方便法门，但非普通之方便，而是特异殊胜方便。诸佛有特异殊胜之方便，可以令汝得见。这“令汝得见”，亦是牒前标后的一句经文。重牒前文，前面佛放眉间光，把西方极乐世界摄照过来，在佛顶金台上，韦提希夫人已见到过了。韦提希是个凡夫，她怎么能看到极乐世界？这就是如来的异方便令她见的。此为牒前。标后者，即标明后面十六种观想法门，若是依照所示十六观法去修观，观想成功，便可亲见极乐世界。这亦是如来的异方便。 时韦提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土；若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？ “如我今者，以佛力故，见彼国土。”韦提希此话，是沿着上面牒前标后之句义，而谢前请后也。我刚才看见西方极乐世界，那是蒙佛力加被看见的，我当感谢世尊，此是谢其前。请其后者，佛有异方便，宣说观想念佛法门，我依佛所说，随闻入观，当下修成，即得无生法忍，如下面经文所说，我这还是佛力加被我的，可是末法众生，去佛遥远，怎么能够见到极乐世界呢？此即是韦提希夫人代我们这些佛灭度后的众生请法。如经文云：“若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？”由此可知，韦提希夫人作当机者，确实是个大乘根器，她自己得到利益，她就关念到众生。“浊恶不善”就是我们这个娑婆世界，叫做五浊恶世，所以名为不善的世界。五浊在阿弥陀经上有明文：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等，因为有此五浊，是故这个世界变成恶世，叫做五浊恶世。“五苦所逼”之五苦，即是八苦合并起来，叫做五苦。将八苦前面的四苦，生老病死合并为生死苦，再加其余的求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等，名为五苦。五苦所逼，是指末法时代的众生，为五苦所逼迫。此五苦所逼，分开来就是八苦交煎。那时候的众生，怎么样修行，怎么能够见到西方极乐世界阿弥陀佛呢？这都是韦提希夫人替末法时代的众生请法。以下是佛开示修行观想念佛之法，分十六观。 丙一、日观 佛告韦提希：汝及众生，应当专心系念一处，想于西方。云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起想念，正坐西向，谛观于日欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了。是为日想，名曰初观。 从此以下是十六妙观：一日观，二水观，三地观，四树观，五池观，六总观，七华座观，八佛菩萨像观，九佛身观，十观音观，十一势至观，十二普往生观，十三杂明佛菩萨观，十四上品生观，十五中品生观，十六下品生观。这十六观文，约分为三：初六观观其依报，次七观观其正报，后三观说明三辈九品的往生。 “佛告韦提希，汝及众生，”谓汝韦提希以及未来世的一切众生，都当如是修。“应当专心系念一处，想于西方。”怎么能见到西方世界？要修观想，把它想出来，怎么个想法？应当专心系念一处。众生之心是散乱心，东想西想，要把它统一起来。专心即是一心，系念就是把心念安制在一个地方，此即遗教经所谓“制心一处”，把散乱心管制在一处。那制心一处之制与此系念一处之系，同一意义。要把心念控制住，“制心一处，无事不办。”果能把凡夫的散乱心控制得住，没有什么事不能办。你要成阿罗汉，就成阿罗汉；要成佛就成佛。那么，你要观想西方极乐世界，就能观想西方极乐世界。所谓想于西方，“云何作想”怎么个想法呢？如来有异方便，有一个下手的方法，“一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。”生盲就是从母胎生出来就是个瞎子，这种人从未看见日头，无法修日观，只要不是生盲，就一定看到过日头，这里讲的是快要落山的日头，有目之人，都看到过那种日头的。“当起想念，正坐西向，谛观于日欲没之处。”行者这时候，应当生起想念，想念那个快要落山的日头。行者修行观想，须于清静室中，“正坐”就是跏趺坐，不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要对着西方，因为要观想落日，而且极乐世界亦在西方，故当面向西方。“谛观于日欲没之处”，这时候用眼睛观心里想，观想那日头欲没之处。“令心坚住，专想不移。”令是使令，使令观想之心，坚固安住，专想那个要落的日头，不移就是不要东想西想。此即前面说的“专心系念一处”之意。“见日欲没，状如悬鼓。”专心观想成功，便见到那欲落的太阳，形状就像大殿里悬挂着的鼓一样。“既见日已，闭目开目，皆令明了。”观想是用心想的，最初是闭着眼睛想的，想出来一个太阳，状如悬鼓，但一睁开眼睛，它就没有了。再闭着眼还想，想那状如悬鼓的日头，再睁开眼睛看，要修到闭着眼和开着眼，都看到一个状如悬鼓的落日，分分明明，在正前方，这时日观就修成了，此是在静室中打坐观想出来的。还有一个前方便的修习方法，就是先去实际的观落日，这时或坐或立都可以，正对西方，瞪着眼睛看那欲落的太阳，太阳快要落了，发红色，光线不强，不刺眼，这个时候可以开着眼睛看，看一会儿，再闭着眼睛想，若是想不出来，再开着眼看，那个太阳还在，还没落下去，再看，看了再闭着眼睛想。天天这样的用功，直到闭眼开眼，皆见落日，这是方便中之方便。然后回到静室打坐，打坐这时，房间里没有太阳，当先闭着眼睛观想太阳，观想见到太阳，再睁开眼睛，在这没有落日的静室中，开着眼睛亦看见太阳，闭着眼睛亦看见太阳，这就是日观修成了。修这个日观干什么呢？这问题下面有讲到的，是为了修观想西方极乐世界宝地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦观想大的西方极乐世界，观不成功，所以先教观想落日，观想的落日有多么大呢？有大殿里的鼓那么大，这是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一个观，再把它放大，再把它生起庄严，这是为了要观想西方极乐世界那个地，先观想这个日。“是为日想，名曰初观。”这是十六观中的第一个观。 丙二、水观 次作水想：见水澄清，亦令明了，无分散意；既见水已，当起冰想；见冰映彻，作琉璃想；此想成已，见琉璃地，内外映彻，下有金刚七宝金幢，擎琉璃地；其幢八方，八楞具足，一一方面，百宝所成，一一宝珠，有千光明，一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见；琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，以七宝界，分齐分明，一一宝中，有五百色光，其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台；楼阁千万，百宝合成，于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严；八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音，是为水想，名第二观。 水观就是将前面第一观观想出来的落日，叫它变成水，“见水澄清，亦令明了，无分散意。”想见那状如悬鼓的落日里面，通通变成水，那个水非常澄清，没有半点浑浊之象，亦令明了，就是前面观想落日之时，谓开目闭目，皆令明了。此处观想水，亦要观想得清清爽爽，明明了了，故说“亦令明了”。“无分散意”者，既已专心观想水，观想成功之时，此心便不再分散，一定把它训练得专心系念一处。“既见水已，当起冰想。”这个观，本名水观，其中含有次第观想之意，先观想水，水观成功，再观想水把它结冰。“见冰映彻，作琉璃想。”水把它观想成结冰，见冰映彻就是内外通明，水是澄清之水，结成的冰不但澄清，还带光明。光明映照，内外通彻。冰的观想，观想成功，再作琉璃想，叫冰再变成琉璃。琉璃是什么东西？琉璃是宝物之名，译成中国话叫青色宝，它的青色像什么色？就是晴天的天空之色，我们普通叫蔚蓝色，那个就是琉璃色。佛经上说，四大部洲中间的须弥山是金、银、琉璃、玻璃四宝合成，我们所居的是南瞻部洲，南洲正是应着那个琉璃宝，所以琉璃宝对着日光照射反映出来的颜色，就是蔚蓝天空。此处说作琉璃想，就是要把原已观想成功的冰，冰本色白，再把它观想成琉璃宝色。“此想成已，见琉璃地，内外映彻。”琉璃宝观想成功，见到的琉璃宝地，亦是内外映彻，因为先观想冰，冰是内外映彻，只是把它变变颜色，白色的冰变成青的琉璃宝色，而琉璃宝的本体仍旧是内外映彻。这个地方有个前方便的观想：上面第一观——日观，有个大小的形状——“状如悬鼓”，那个鼓有多么大？经上没有说，再大亦大不到哪里去，因为是个鼓，再大的鼓亦决不会像西方世界那种范围，于是教观想将欲落山的太阳状如悬鼓那么样。此即前面说的，我们凡夫的心想羸劣，一旦教观西方极乐世界，观想不出来，因为我们的肉眼，常常看见落日，所以令作此观想，容易观成功。只要把那状如悬鼓的落日观想成功，这第二个观观成水，水再观成冰，冰再观成琉璃，这都很容易了。最难的就是第一个落日观，虽然只观一个落日，却很费力，为什么呢？因为我们没有用过专心系念的工夫，我们的妄想心，是个散乱心，叫它专一，它不专一；叫它不打别的妄想，它愈是妄想纷纷，这就是凡夫的境界。你没有用过功，你不知道这个心多么散乱，它昼夜六时都在散乱，白天东想西想，晚上睡着了还是在乱想，它不散乱，为什么做些乱七八糟的梦？现在我们学了佛法了，叫它专心系念西方，把西方极乐世界观想出来，那可非常费力，就是你叫它不要东想西想，它愈要东想西想，而我们用功，却要控制住这个妄想心，要观想落日，把它观想出来。怎么样的费力，都一定要观想。把它观想出来了，这个心就受了训练了，就是怎么样能把它归一？这个心控制到能听你的招呼之时，再观想水就比观日容易，水观想成冰，冰变成琉璃，这都不太费力气了。所以用功的人说：“头难头难”！第一步最难，不要怕难，没有观想不成功的。 初用功的人，最难调伏的有两个心理：第一是掉举心，即妄想心，东想西想，想的都与道不相应；第二是昏沉，即打瞌睡，这是在没有掉举心以后的现象，这比掉举心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡着了，坐香的时间满了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，还以为他是在用功呢。这种昏昏沉沉的坐禅，就叫做养无明，这无明愈养愈大，起初是打坐时昏沉，渐渐的看经、念佛、拜佛都会昏沉。所以初学用功的人，有二句警语，叫做“腿子痛不算病，腿子不痛要老命。”过去大陆上的出家人，初学用功，一定要去丛林里参学，叫做入众参学：在丛林里用功，不容易昏沉，因为上有师长的督导，中有同参们的辅助，叫做依众靠众。举例来说：禅堂里有监香师父，大众坐着他站着，站在禅堂当中，手里拿个香板，静静的监视大众，有没有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就轻手轻脚的来到你身边，拍哒一声，打你一香板，这香板要打的响，而不是要打的痛，打的响可使旁的人听了，提高警觉，免落昏沉，以收打一警百之效。念佛堂有当值的师父，他拿个巡香幡，这幡就像大殿里挂的长幡，幡上一面写着“惺惺寂寂”，一面写“寂寂惺惺”，在大众师念佛归位止静以后，僧值师就站在堂中，监视大众用功，若你昏沉时，他就用巡香幡，在你脸上打一下，这都是去除你的昏沉，令你提起正念来用功。祖师们制定这些规矩，是要令初学不走错路——不走掉举和昏沉的路。现在大陆的佛教通通没有了，台湾佛教既没有禅堂，亦没有念佛堂，你想入众参学，没有地方可以参学；你想依众靠众，没有个众可以依靠；发心用功的人，只有入山住茅篷，这既没有师长督导，又没有同参协助，打坐之时，应特别注意，不要昏沉。还有在家居士发心静坐，亦要注意到不要昏沉！因为现在台湾没有禅堂亦没有念佛堂，所以在此讲经之时，多说几句，给大家做参考，发心用功的人，要注意掉举和昏沉这两个烦恼。 现在再讲到十六观，叫做妙观；妙者不可思议，它既能对治掉举，又能对治昏沉。因为修观之时，坐下来先观想一个落日，这须专心系念，非得把妄想心统一不行，心不统一观想不出一个落日来。所以你能修观想的时候，自然而然把掉举烦恼对治了，对治了掉举亦不会有昏沉。昏沉打从哪儿来的？怎么会坐着睡觉呢？妄想不起，妄想刚刚歇落下来，昏沉来了，打从这儿来的，就是没有用功人才会有这种烦恼。你现在修观想，观想一个落日，叫他闭着眼睛亦看见，睁开眼睛亦看见。再观想叫它变成水，变成冰，变成琉璃。妄想不起，昏沉亦起不来，因为有个境界贯注着他，要他想观一个落日像鼓那么大；这亦是因为凡夫的心量，观西方极乐世界一时间观不出来，能够把鼓那么大个日头观成功，这就容易了。日观既成，再叫它变成水，水变成冰，冰变成琉璃。经上虽然没有说，用功的人得知道这里有个放大的观想。因为琉璃地是西方极乐世界的地，光观想像个鼓那么大怎么行？须尽你的心量，叫它尽量放大，一直放到一看这个地无量无边，那就是西方极乐世界的地。这个十六妙观，怎么叫做妙？刚才说它能对治掉举和昏沉，它还能够把我们的心从小扩大起来。我们不学佛法，不知道自己有个真心；学了佛法才知道我还有个真心。真心有多么大？真心遍法界，大而无外，没有哪一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心内。依着经是这么讲，我们现在的心，还是个妄想心，还是个小心。心在哪里？心在我的身体内，身体以外的都不是我的心。这个时候假观想作下手，利用心大无外，叫它尽量的大，大得无量无边的一个琉璃宝地，这时候你要知道，你的心已变成一个大的心了。这个地方有个疑问，就是小本阿弥陀经说极乐世界黄金为地，这里为什么说琉璃为地？要知道，弥陀经经文少，意义简单，它说黄金为地，你就观想黄金为地就对了。它和这个十六观经说琉璃为地，怎么配合？整个极乐世界是琉璃为地，所谓黄金为地者，是指琉璃地上的道路是黄金的。阿弥陀经下文说饭食经行，经行就在这黄金路上走的，那是指着黄金路说，不是全体黄金的，而是全体琉璃宝。“见琉璃地，内外映彻。”前面由水观变成冰观，冰观变成琉璃观，琉璃观观成，看到琉璃地，尽我们的心量，把它放大。既见到琉璃地，内外映彻，再往下观，此琉璃地“下有金刚七宝金幢，擎琉璃地”。下就是琉璃地的下面，有个金刚七宝金幢在那里擎着它。幢是什么？幢就像柱子一样，柱子有圆的，有方的，而这根金幢是八方的，有八个楞子。它的本体是黄金的，叫做金幢。上面有金刚宝，还有七宝，叫做金刚七宝金幢。擎琉璃地的擎，就是托举起来。西方极乐世界琉璃宝地的下面，有一根金刚七宝金幢，把它擎起来。“其幢八方，八楞具足。”这个幢有八个方面，八个楞子，叫做八楞具足。“一一方面，百宝所成。”上面说金刚宝七宝黄金等，那是从本体简单说，其实那个八面金幢，每一方面都不止七宝，还有其他的宝，这个宝不止七种，是百种宝所成的。“一一宝珠，有千光明。”此处观想宝，要随着经文按次第观：先观想琉璃地下面有个幢，在那里擎着它；再观想那个幢什么颜色？黄金的；再观想那个上面还有金刚宝、还有七宝；七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等，弥陀经上有明文。再观想它每一方面都有百种宝；这百种宝都是宝珠，它是用宝珠庄严其上。再观想一一宝珠，有千光明。这要先观想这些宝珠放光，放一种光，慢慢的观，观想它能放出一千种光明。“一一光明，八万四千色。”再观想宝珠放出来的光明，起初是一种颜色，愈观愈多，每一种光明都具足八万四千种色。这个光大了，这大光明“映琉璃地”。宝幢上，宝珠上的光，都照映着琉璃地上。这个光大了，大得“如亿千日，不可具见。”我们这娑婆世界的光，最大的就是日头，一个日头的光很大，两个日头的光，我们就不能看了。这个光明，如亿千个日头的光那么大。我们作观想的人，虽然能观想成就，亦不能完全看，完全看，眼睛简直受不了。“琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错。”以上是观想琉璃地下面的庄严，观想成功，现在把观想的心，转到琉璃地上，再观想琉璃地上面的庄严。这个琉璃地是整体的，全体都是琉璃宝。这个地上面，“以黄金绳，杂厕间错。”杂厕间错，就是纵横交织。黄金绳刚才解释弥陀经上叫做黄金为地，这绳子是路。可看四帖疏上善导大师的解释便知。我们作观想，应知琉璃地是整体的，地上面一条一条的黄金路道，我们观想它就像绳子一样。绳子是形容和譬喻，实际就是个黄金的道路。黄金的道路，有横着的路，有竖着的路。像我们台湾有纵贯路，有横贯路，这就叫做杂厕间错。“以七宝界，分齐分明。”把黄金道路，纵横交错的形状，观想成功了，再看那路边的庄严，以七宝界，分齐分明这句，上面那个分字念作份，齐字念作剂，（份剂）下面那个分字读本音（分明）。这是指那个譬作黄金绳的道路两旁的庄严。道路两边有个界限，此地是以七宝来分界限的，有个分齐，就是有个路的边界，这边界的分齐很分明，因为是用七宝庄严出来的。“一一宝中，有五百色光。”庄严道路的七宝，每一种宝珠放光都放五百种颜色。“其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。”本来是庄严黄金路的七宝，它放光映射到虚空里，有的像华，又有的像星星、像月亮。悬挂在虚空里，变成虚空的庄严，再变成一个光明台。再变又变成楼阁，“楼阁千万”千万是说它很多，不一定是一千一万，而是统说他有很多的楼阁。“百宝合成”这些楼阁是百种宝合成的。小本阿弥陀经说的简单，七宝合成，这个地方说百宝合成的。“于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。”再观光明台的庄严，这光明台的两边，以华幢庄严。幢，我们平常叫做幢幡，那虚空里，一个一个的幢幡，都是华做的，故名华幢，而有百亿之多。还有无量乐器，以为庄严。乐器就是音乐之器，如笙箫管笛等等，在这光明台两旁的虚空里，有无量无数的乐器，以为庄严。“八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。”乐器就是笙、箫、笛、管、大钟、大鼓等，都在空中悬着的庄严，风一吹它就会响，这风有八种，故说八种清风。风为什么有八种？这是表法八正道分，阿弥陀经讲雀鸟会说法，七菩提分、八正道分，这就是表示八正道的风。这风通通是从前面，那光明里面出来的。鼓是鼓动，这八种清风，鼓动那空中的乐器，乐器就像有人吹奏一样，自然会响起来。响起来的音声会说法，说的什么法？说的苦、空、无常、无我之法。苦、空、无常、无我，这四种法，是佛教的基本道理，平常说佛教的道理很难懂，是因为不知佛教的基本道理。你想学佛法，应先了解一切都是苦的，再了解一切都是空的，再了解一切都是无常，再观想根本就没有一个我。这苦、空、无常、无我，为佛教的基本道理，因此，它是三乘共学之法，就是佛弟子声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三乘人皆当修。专学苦、空、无常、无我，这就叫做二乘人，又叫小乘人，小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人学大乘佛法，而大乘佛法，亦以这个法为它的基础，亦得修苦、空、无常、无我这四种法。西方极乐世界，它是大乘法，大乘法亦是最初先学苦、空、无常、无我这三乘共学之法，等于前面的三种福，那三种福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三种福一齐修。你发了菩提心，就要修大乘的福，而前面凡夫的福，即变成大乘的福，二乘的福，亦变成大乘的福。你若是单修凡夫的福——孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；你没有发菩提心，这就叫做凡夫的福，修的再多，都是得人天福报，来生来世做个大富大贵的人，或者升到天上做天人，故名凡夫福。发了菩提心的人，还是要孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这凡夫福，就是人道的福，你欲想成佛，先成个人，如果人道都不具足，人的资格都不够，哪里可以成佛呢？ “是为水想，名第二观。”这十六观的第二观名为水观，你看了经文就可知道，这第二观不是单观想水，而要观水变成冰，冰变成琉璃，琉璃地下有金幢，地上有种种的庄严，可是它结句结到水上，就是第一个落日观观成，第二个叫它变成水很费工夫。只要把水观修成，叫它结冰变琉璃，都省力气了。所以第二观结句结到水观上。 [book_title]正释经文 甲二、正宗分 乙二、辨妙观（2） 丙三、地观 此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。如此想着，名为粗见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说，是为地想，名第三观。 这是说将前面的第二个水观，连地上地下的种种庄严，都观成功了。“一一观之，极令了了。”再令一一观想，前面曰明了，此处云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。闭着目可以看见，开着目亦可以看见，不令它境界散失。“唯除食时，恒忆此事。”凡夫要吃饭，不吃饭不行，除了吃饭之时，不修这个观想，平时要恒常忆念着前面第二观的观境。“如此想者，名为粗见极乐国地。”前面观琉璃地已经观成功了，怎么不叫地观叫水观呢？那还是个假想地，是粗粗的看见，不是真实的详细看见，所以名为粗见极乐国地。“若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。”前面的观想，观想成功，还没有入三昧，梵语三昧，译成中国话叫做正定，就是还没有入定；又译作正受，正受者不受一切诸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。弥陀经的一心不乱，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而这观经第三观的念佛三昧，是观想念佛三昧。若是修观想，得到三昧了，即“见彼国地，了了分明，不可具说。”看见西方极乐世界，了了分明，不可具说，因为这时所看到的庄严更多了，说亦说不完，故云不可以具说。前面修的观想，没有得三昧看见的，是粗见西方极乐世界；须是得了念佛三昧看见的，这才是真实详细的看见西方极乐世界。若是以答覆韦提希夫人的问题“教我思惟，教我正受。”而言，前面第一第二观，都是教她思惟的工夫，思惟就是观想，教我正受者，就是用思惟的工夫，离邪倒想，领纳所缘，这个时候，就得到三昧了。三昧即正受。这就是教她正受的工夫。 “是为地想，名第三观。”这第三观结名地观，就可知道第二观观那个地叫做水观，那个地是粗见地相，并不是真实见到地，要到第三观入了念佛三昧，这才是真实见到地了，所以这叫做地观。 佛告阿难：汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。 “佛告阿难：汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。”佛对阿难等说过第三观之后，再告以得第三观的利益：汝持佛语，即是你要受持佛说法的话，为未来世一切大众，给他们讲。为当时其他的菩萨讲可以，为未来大众怎么讲呢？这是叫他要结集经藏；他结集这十六观经，就等于为我们这些未来大众说。欲脱苦者，说是观地法。未来的一切大众，他不愿意脱苦，他是愚痴众生；若是愿意脱离苦海，就给他说是观地法。“若观是地者，除八十亿劫生死之罪。”修此地观法者，现在一下子就给你消除八十亿劫的生死之罪。这就是第一观日观，第二观水观，都是这第三观地观的前方便。因为凡夫的心想羸劣，一下子观西方极乐世界，观不起来，未得三昧之故，故教以先修日观，再修水观，再粗见其地相，再得三昧，得了三昧，就把地观成功了。才观了第三观，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十亿劫。“舍身他世，必生净国，心得无疑。”这个时候，叫你信心能够成就，阿弥陀经说往生三资粮，第一个就是信心，这个时候你的信心已成就了。舍身他世，就是你这个身体，果报尽了，再活八十岁要死，再活一百二十岁还是要死的，死后舍了这个身体，来生、他世（第三世）要转生，转生不在六道轮回里转，必生净国，用个必字，是说决定可以生到西方极乐世界清净国土。“心得无疑”这个心里，丝毫没有疑惑，绝对相信，那信心就成就了。 作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。 欲修地观者，应依佛经所说，包括前面第一、二、三观，渐次修学，名为正观；若他观者，即观想的境界，与经文不合者，就叫邪观；应赶快把它舍弃，还是依照经文来修观想，叫做依文作观。 丙四、树观 佛告阿难，及韦提希：地想成已，次观宝树。 地观成已，谓第三观地观，观想成就之后，再观想西方极乐世界的树，那个树都是宝成就的，所以叫做宝树。 观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树，高八千由旬，其诸宝树，七宝华叶，无不具足。一一华叶，作异宝色：琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出红色光；玛瑙色中；出砗磲光；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。 观宝树当怎么样观？“一一观之，作七重行树想。”观想那里每一个地方，都有七重行树，行字读（hang），重字读(chong)，一行一行，一重一重，如此有七重行树，观想七重行树的大相之后，再观想它的高，“一一树，高八千由旬。”一由旬等于八十华里，此等宝树，有八千由旬那么高。“其诸宝树，七宝华叶，无不具足。”不但树身有八千由旬之高，树上面开的华，生的叶，通通是七宝成就的。“一一华叶，作异宝色。”每一朵华，每一片叶，作异宝色，它是七宝成就的华和叶，颜色不一样，且放光放的不一样，叫做作异宝色。“琉璃色中，出金光色；玻璃色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光（砗磲是白色）；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。”珊瑚琥珀句，是简略词，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切众宝，以为映饰，这两句是总结，谓七宝所成的华叶，再出种种的光，以为映饰。因为光是互相照映的，即以此等宝光，互相照映，以为装饰，而资庄严。“妙真珠网，弥覆树上。一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。”妙真珠网，即用真珠串结而成的网，叫真珠网；妙真珠网，妙者不可思议，不可思议的真珠宝网。弥覆树上，弥者满也，满覆七宝行树之上。一一树上，有七重网，一一网间有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。即是说每一树上，都覆有七重宝网，而每一个一个宝网中间，有五百亿妙华宫殿，此诸宫殿，都是妙华庄严出来的。如梵王宫者，如大梵天王的宫殿那么庄严。 诸天童子，自然在中，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。此诸宝树，行行相当，叶叶相次。于众叶间，生诸妙华，华上自然有七宝果，一一树叶，纵广正等二十五由旬，其叶千色，有百种画，如天璎珞；有众妙华，作阎浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间，涌生诸果，如帝释瓶。 “诸天童子，自然在中，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。”那个像梵王宫那么庄严的妙华宫殿，它里面住的什么人？住的天人，故言诸天童子，自然在中。须知道西方极乐世界的凡夫众生，只有两道：天道和人道。这两道众生，还互相交通。我们娑婆世界有六道，我们在人道，只有畜生道，可以交通，人看见畜生，畜生看见人，其他的天道、阿修罗道看不见，地狱道、饿鬼道看不见。西方极乐世界只有两道众生，天道和人道，而且随时可以来往的。这里是说天道的众生，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。那些诸天童子，每个人身上挂的璎珞，都是用摩尼宝珠制成的。摩尼即宝珠，又叫如意珠，摩尼宝珠的名字不一样，他们佩的摩尼宝，叫释迦毗楞伽摩尼，译成中国话叫能胜，它能胜一切宝，是摩尼宝中最好的宝珠。因为他们有此宝珠璎珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。他们那个摩尼宝放光，能照百由旬大的范围，这种光明特别大，像和合百亿日月那么多的光明，不可具名，说都说不来多大的光明。“众宝间错，色中上者。”在这个光明之中，看见众宝的颜色，互相交错起来，是光色之中最上者。“此诸宝树，行行相当，叶叶相次。”这七重行树，行行相当，就是一行一行都互相对准。叶叶相次，就是树上一个一个的叶，都很有次序，而不紊乱，这是形容那个树的身很庄严，长的叶也庄严。“于众叶间，生诸妙华。”在这种宝树的众叶之间，还要开华，开的都是不可思议的华，叫做妙华。佛经对妙字的解释，是不可思议为妙。因为华是妙华，华上长的果亦是不可思议的，都是些七宝果。这里须注意，它是华果同时的。其他的树上，开了华，华落了才结果，这个是就在华上结的果，是华果同时的。这华是表因位的。我们念佛生西方，这是观想念佛，你同时观想，同时就生到西方，这叫因果同时。在我们娑婆世界，都是用莲华作譬喻，莲华它就是华果同时的，莲华它有了华，里面就结了果。这个地方是七宝行树的华，并不是莲华，亦是华果同时，所以叫做妙华妙果。“一一树叶，纵广正等二十五由旬。”每一个树叶，叫做一一树叶，每一个树叶，有多么大？纵广正等二十五由旬；纵是竖，广是横，正等即相等，那树叶纵广正等二十五由旬那么大。那树叶为什么哪么大？因为树太大了，有八千由旬高的树，所以树叶亦大。“其叶千色”那个树叶的本体是七宝，表面看它的颜色，有千种之多。“有百种画，如天璎珞。”树叶上有脉络，即长的纹，一道一道的纹，像画的画。它像个什么？像个天人挂的璎珞那个样子。“有众妙华，作阎浮檀金色。如旋火轮，宛转叶间。”再说那个华，那华作阎浮檀金色。阎浮檀金译作胜金，是一种最殊胜的黄金，那个华具这种金色叫做阎浮檀金色。可是它还有光明，看起来像一个火轮一样，像个火轮在那树叶之间旋转，故说如旋火轮，宛转叶间。“涌生诸果，如帝释瓶。”那里花果同时，所以就在华的上面，一下子涌出诸果来。帝释就是释提桓因，我们念弥陀经的人，都知道释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有个宝瓶，叫做德瓶，这个瓶子，你求什么，它就出什么来，因为瓶口是向上的，由瓶口上冒出东西来，所以叫做涌；帝释天的宝瓶如此，这里是指极乐世界的华，能涌生诸果，故言如帝释瓶。 有大光明，化成幢幡无量宝盖；是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事，十方佛国，亦于中现。 “有大光明，化成幢幡，无量宝盖；”这些果上都放光，放出的光明再变化成幢幡宝盖，这都是庄严品，亦是供养品。我们佛教里常以这些东西作庄严。幢就是圆形的庄严，幡是扁形的庄严，宝盖就像一个伞样。“是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事。”在那个光明里面，现出来宝盖，宝盖里面再现出三千大千世界一切佛事——一切佛事，就是讲经说法，或应赴斋僧，或者是诵经打坐，都叫佛事；不但是现一个三千大千世界的一切佛事，十方佛国，亦于中现，十方诸佛的国土，都给你现出来。 见此树已，亦当次第一一观之，观见树茎枝叶华果，皆令分明。 “见此树已”，修观想者，已见到了这个七宝行树八千由旬那么高，这是总结之语，前面一桩一桩都讲过，到此把它总结起来，你先观想这个树，把树观见之后，亦当次第一一观之，照着前文说的，一样一样把它都观想成功。“观见树茎枝叶花果，皆令分明。”先观想一个树的大相，再观想树的茎——茎即树的根干部份；再观想树枝树叶和华果。如前面所讲的，华呀！果呀！如旋火轮，及放大光明等种种，都要把它观想成功，一一皆令分明。 是为树想，名第四观。 这是个树的观想，在十六妙观中，这是第四个观想。 丙五、水想观 次当想水，欲想水者，极乐国土，有八池水；一一池水，七宝所成，其宝柔软，从如意珠王生，分为十四支。 此观名八功德水观，亦叫莲池观。“次当想水”，想水者即观想水，此与前面第二个观“次作水想”不同，那是观地之前，以观水作前方便，先观想水，次观水结成冰，再观冰变瑠璃，瑠璃变为地。而此观水就是水，并不是别的地方之水，而是莲华池里的水叫八功德水——轻、清、冷、软、甘美、不臭、饮时调适、饮已无患。“欲想水者，极乐国土，有八池水。”欲观想水者，应知极乐国土共有八个莲华池。“一一池水，七宝所成。”那各个池里的八功德水，是从何处来呢？是由七宝化成的。七宝何以能化成水呢？“其宝柔软，从如意珠王生。”因为极乐世界的这种七宝，是非常柔软的。此七宝水而且是从如意珠王生出来的，如意珠梵语为摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出来时“分为十四支”，为什么此水不多不少，分为十四支？须知此类数目都是表法的，如本观八池水是表八正道，七宝所成是表七觉支；分为十四支，是表示有十四个佛国的众生，往生西方，详如无量寿经所说，除了我们娑婆世界外，还有十三个佛刹土的众生往生其国，所以它那莲池水分为十四支。实际十方世界的念佛众生都可往生西方，但是释迦佛陀说法之时，阿弥陀佛成佛以来才十劫，已经有十四个佛国众生往生其国，尔后可能有十五、十六，甚至无量佛国土众生往生之时，那水就分得更多支了，此水不可思议，不是呆板的。 一一支，作七宝妙色，黄金为渠，渠下皆以杂色金刚，以为底沙；一一水中，有六十亿七宝莲华，一一莲华，团圆正等十二由旬。 “一一支，作七宝妙色。”因为那水本是七宝所成，从如意珠王生出的，所以水亦作七宝妙色。“黄金为渠”此讲莲华池之边岸，我们此方作池皆以水泥或磁砖建筑，而西方极乐世界，都是七宝所成，所以说黄金为渠。渠就指莲华池的边岸。“渠下皆以杂色金刚，以为底沙。”此说莲华池下面的底沙，我们这世界都以石子泥沙以为底沙，极乐世界是以杂色金刚以为底沙。弥陀经说：“池底纯以金沙布地”，那是简单说。“一一水中，有六十亿七宝莲华。”彼土有八个莲华池，每一个莲华池，能容纳六十亿七宝莲华，可见其大的很。“一一莲华，团圆正等十二由旬。”弥陀经说：“其中莲华，大如车轮。”所谓车轮，不是我们普通所见的车轮，而是转轮圣王转轮宝的那种车轮。哪有多么大呢？有十二由旬大，为什么那样大？因为往生西方极乐世界是莲华化生，莲华是往生者的母亲——托生之所，生出的人很大，母亲当然要大，所以莲华很大。 其摩尼水，流注华间，寻树上下。其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜。复有赞叹诸佛相好者。 “其摩尼水，流注华间。”摩尼是梵语，译成中文为宝珠，又译作如意珠。其摩尼水，即前面所说的如意珠王流出之水，此水不是在池中不动，还会上下流动，流到华上去，甚至流注到树上去。“寻树上下”寻字当顺着讲，树是指莲华池岸上的七宝行树，寻树上下是说八功德水是流到岸上，顺着树上下流注，这是不可思议的。水流起来，就有声音，声响就是说法的声音，“其声微妙”说法的声音很精微很玄妙，不可思议。“演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜”。说的什么法？说的三乘妙法，苦、空、无常、无我是小乘法，诸波罗蜜是大乘法，合之为三乘法。前面讲过，苦、空、无常等，小乘人修为小乘法，大乘人亦必须修，这叫三乘共学之法。诸波罗蜜是大乘不共之法，小乘人不会修的，只有菩萨才会修；波罗蜜是梵语，译成中文叫到彼岸，诸波罗蜜是说波罗蜜不止一种，有六种波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等。波罗蜜义为到彼岸，就是由凡夫的此岸，到达涅槃的彼岸；亦就是转凡成圣，谓修此六度法门，能转凡成圣也，这是大乘菩萨修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈学法相愈觉得多，道理又太深，愈学愈深，实际它都有个纲要，佛法的法相没有好多，亦没有什么难，只要把苦、空、无常、无我，六波罗蜜等记熟就好了，三乘法门，统统有了。要学佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配学佛法，学了佛法亦不会修行，为什么？他把佛法当成世间上的学问，口里讲，不修行，故不能得法益。若能知苦，应断集——集诸烦恼，此有三个根本烦恼，名贪、瞋、痴；此三根本烦恼中，贪是根本中之根本，贪不到便生瞋，不应贪而贪，不应瞋而瞋，则生痴。故贪烦恼为三根本烦恼之首；今知苦要断集，断集第一就要断除贪烦恼。贪烦恼如何断法？即修空观（第二观）；观空就能断除贪烦恼。观空如何观法？但观此身，有生必有灭，无论寿年长短，终有死亡之日，到死时“万般带不去，惟有业随身。”到死时才知道万般带不去已迟了，因为你已造了大堆业了！故须平日修空观。第三作无常观；须知一切法无常，我们的生命当然是无常，不能永久存在，纵然活到一百二十岁，终有一死。四十二章经说：“人命在呼吸间”，能作无常观，现在就是空，不必等到一百二十岁时，方是空是无常。第四无我观；这是小乘佛教根本观法，小乘圣人将无我观空了，便证得阿罗汉果。无我观如何观法？应观此身为地、水、火、风四大和合之假法，及受、想、行、识四个作用之心法，内外八法合成之假相，本无有我。如此观想成功，便证得我空。小乘人观想到此为止。大乘行人不但破我空，还要破法空，大乘的不共法，叫六波罗蜜，即是六度。六度中第一布施度，分财施、法施、无畏施。大乘法门怎么叫做大？它以利益一切众生为功夫故名大。小乘家用功夫，有钱皆舍了，不生贪心，自己不生贪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩萨会利用钱财，心想我怎么有钱财呢？因前生行布施，故有此福报；有了福报，就去利益众生，用财去布施。普济众生，本是污染法的钱财，因此变成了利益众生的微妙法；光以财布施还不够，还要给他说佛法，令他知道今世穷，是前世未修布施，今世应行布施培福，此名法布施；众生遭了灾难，我们去协助他，叫无畏施。第二持戒度，分摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚。一摄律仪戒者，凡是不合戒律，不合威仪事，统统不犯不作，此包括大小乘戒，例如不杀生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆摄在大乘菩萨戒的摄律仪戒中。二摄善法戒，无论大小善事，皆应当作，不作即犯戒；小乘戒重防非止恶，若不作恶则戒行清净，小乘戒到此为止，大乘戒不但持摄律仪戒，诸恶莫作，还须众善奉行，若善事不作，犯菩萨戒。三饶益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只图了生脱死，出离三界，便到达目的，众生有苦他不管；大乘菩萨戒则不然，因菩萨行人发了菩提心，上求佛道下化众生，应多多利益众生，若不利益众生，犯菩萨戒。第三忍辱度，行菩萨道，是于众生界行，可是于度生过程中，若遇众生不受度化反加污辱，应予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境现前，必须忍，名忍辱波罗蜜。第四精进度，凡夫懈怠成性，初闻佛法，发勇猛心。要用功，要自利利他，但不到几天便懈怠了，一定要用精进度，不教他退堕。精进不但对自己用功，还要用以度人，例如度人遇到障碍，决不为此退心，应更另求别处度别的人，故精进是积极的利己利人。第五禅定度，禅定度散乱，这是用功修行的方法，我此散乱心如何令他定下来？可依照佛说修禅定的方法去修禅定，修成功，便成禅定波罗蜜。第六般若度，般若，中国话叫做智慧，这个智慧，不是世间法的聪明、学问，佛经上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它启发出来，如何启发呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然启发出来了。佛教的书籍非常之多，大小乘法，经律论及祖师们的疏注文钞等，多得不得了，但它有个总纲，即苦、空、无常、无我、六波罗蜜，能把此总纲记到，统统有了，既能自利亦能利人，结果还能圆成佛道。本经说极乐世界的水发出此等音声，水何故说此法？须知此是对带业往生之凡夫说的，因带业往生的凡夫，我没有空，法亦没空，诸波罗蜜亦未曾修。故极乐世界以水音说此法，令其悟道。“复有赞叹诸佛相好者”，佛的相好是从修无量功德得来的，赞佛相好，是要令带业往生的凡夫，听了发起大心去修功德。 如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧，是为八功德水想，名第五观。 前面说如意珠王能生水，此说如意珠王又能出光明，其光化为百宝色鸟。阿弥陀经说：“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛变化所作。”此经说是如意珠王涌出的光明所变化的，为什么和阿弥陀经不同？须知如意珠王从哪里来？如意珠王亦是阿弥陀佛变化出来的，所以此说和阿弥陀经说的是一样。“和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧，”鸟声哀雅是世间相，但此处鸟音是常赞叹念佛、念法、念僧——念者从今从心，你若心里常常念到佛、念到法、念到僧，它便赞叹你，你若不知念三宝，它就赞叹念三宝功德，使你念佛、念法、念僧。“是为八功德水想”拣别不是第二观的水观，“名第五观”在十六妙观中，这是第五个观想。 丙六、总观 众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼，其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐；又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名为粗见极乐世界宝树宝地宝池，是为总观想，名第六观。 此观将前面所说的极乐世界宝地、宝树、宝池等，结成总观想，故名总观。 “众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。”前第二观说彼国地“以七宝界”此谓每一个宝界中，即每一区域内，都有五百亿宝楼。“其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。”伎乐即音乐，天伎乐就是天上的音乐。“又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。”此是总观，故将前面所说悬处虚空的乐器重观之；如天宝幢，是说如帝释天的宝幢，不要人工鼓动，它自己会鸣会响，发出叮叮当当的音声；此音声中，说的还是叫你念佛、念法、念僧。此一观想成功，比较前面观想水结冰，冰成琉璃，琉璃变为地，那叫粗见极乐国地，此是总观。虽然还叫粗见，还不精细，可是这第六观，已经把依报观成功了。前面韦提希夫人，求生无忧恼处。生忧恼是由环境恶劣，今此六种观想，观西方依报庄严，依报庄严环境好，即不生忧恼处也。前面韦提希夫人又请求不闻恶声，若是生到西方，怎闻恶声？极乐世界的水声、风声、鸟声、音乐声，统统为你说法，你自然要办道了，更无因缘令生烦恼。若是光看阿弥陀经，说到极乐世界种种庄严，若无信心，或信心浅的众生，会误认是佛说的理想世界，不是事实，因为我们此世界太苦了，佛陀慈悲，说个那样好的世界，我们尚未往生，究竟有没有此世界，还不知道，佛说的话虽然可信，他还不敢相信到此。十六观经谈一切唯心造，极乐世界是阿弥陀佛造的，我们自己亦能造，只要修观想，观想个极乐世界现前，这你能不相信吗？“一切法唯心造”，硬要观想个极乐世界现前，你就相信了，还没有修观想，要观想成功，亦非易事。即以今此精舍便是无忧恼处，此无忧恼处非虚空掉下来的，“一切唯心造”，此是曹居士夫妇发心建造变化出来的，这不是事实证明吗？那么你们亦可以去造个讲堂，亦就是你造就个极乐世界。 若不学佛，前生修了福，虽然有了钱不会用，不知以福培福，而是以钱造罪。怎么造罪业？以钱开酒家、开舞厅，这即是造恶世界。因酒家舞厅中常常发生杀、盗、淫、妄等事，为什么？因为那是养贪瞋痴的地方，耳闻虽有乐声，却完全是苦声，引发贪瞋痴烦恼故也。结果恶业上加恶业，这就是有福报不会用，拿着福报去造恶业，又引众生造恶业，自己堕地狱，又牵着众生堕地狱。 若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国，作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。 “若见此者，除无量亿劫极重恶业。”此说明总观观想成功的利益。极重恶业就是杀、盗、淫等业，无量亿劫所造之极重恶业，只把此依报观想成功，统统消除。前面地观说能消八十亿劫生死之罪，看起来很长，还有个数目，这里是无量亿劫的极重恶业，都给消除。“命终之后，必生彼国。”生到西方是一定的。“作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。”可是你的观想要一步一步的观，要照十六观经，名为正观；若观想中，忽然发生特别境界，与十六观经不合的，就把它舍掉，因为那是邪观。 丙七、华座观 佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说除苦恼法，汝等忆持，广为大众，分别解说。 十六妙观中，从一至六观，是观依报；从第七观至十三观，这七个观，是观正报。此第七观是观正报的第一个观，观的是莲华座，莲华座是依报，为什么把它分到正报里面来？因为这个莲华座，不是一般世间法的依报，西方极乐世界的依报，通于圣凡，通于圣就是佛菩萨，通于凡就是带业往生的凡夫，此莲华座是佛的最亲近之依报，属于佛独有的，不与凡夫相共，所以判为正报。 “佛告阿难，及韦提希：谛听谛听！善思念之。”以下将开示观想正报之法，佛故再度告诉阿难及韦提希夫人：你们要谛听谛听！详详细细的听！实实在在的听！听了之后，还要善思善念。佛此语虽是对当机者说，以现在来讲，就是告诉诸位听众，你要留心听到，听了还要善思善念。“吾当为汝分别解说除苦恼法”，众生就是苦恼境界，韦提希亲身领略到这种苦恼，所以求佛给她说个除苦恼法，佛对韦提希夫人讲，亦就是为大众讲，为未来众生讲除苦恼之法。“汝等忆持，广为大众，分别解说。”此话是告诉阿难尊者，同时亦对韦提希夫人，怎么知道呢？他用“汝等”两字，要他们听了去为大众讲。此大众包括当时的大众，因为阿难尊者，回到耆阇崛山去讲，亦包括未来的一切众生。我们听经，听到哪里，学到哪里，你们诸位听懂之后，就得去讲给大家听听。 说是语时，无量寿佛，住立空中，观世音、大势至，是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。时，韦提希，见无量寿佛已，接足作礼，白佛言：世尊！我今因佛力故，得见无量寿佛，及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛，及二菩萨？ “说是语时，无量寿佛，住立空中，”释尊宣说此语之时，阿弥陀佛现了相，住立在空中，两边还有“观世音、大势至是二大士，侍立左右；”我们现在或塑或画的西方三圣立像，就是以这个经文作根据，可是那个时候的阿弥陀佛和观音势至，站立在空中的相，“光明炽盛，不可具见。”阿难尊者是个小乘，韦提希夫人虽发大心，仍是凡夫，以故他们的眼睛还不能完全看得清楚，因为光明太大之故也。“百千阎浮檀金色，不得为比。”阎浮檀金译华语为最胜金，百千种的阎浮檀金，和弥陀佛身的金色，还比不来，因为佛身的金色太好了。我们每天做晚课时，唱赞佛偈云：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。”就是由这个地方来的。“时韦提希，见无量寿佛已，接足作礼。”时就是当西方三圣住立空中现相之时，韦提希夫人看见了无量寿佛，当然亦看见了两位菩萨，当时就接足作礼。古时印度最恭敬的礼拜，就是接足礼。什么叫接足礼？人体最尊最贵的莫过于头顶，而最卑最下的莫过于两足，以最尊最贵的头顶，来接拜佛的两足，这就叫接足礼。释迦佛应身住世时，我们可以行接足礼，今阿弥陀佛示现空中，怎么行接足礼呢？就是作观想，拜下去的时候，将两手反过来，观想接到佛的双足，亦名接足礼。所以我们现在拜佛像的时候，把两手反过来，就是这个道理。“白佛言：世尊！”这时韦提希夫人，礼过无量寿佛之后，仰白释迦牟尼佛，说道：“世尊！”称释迦佛一声。“我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨。”我现在因佛力的加被，得见到阿弥陀佛和观音、势至二菩萨，可是“未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨”呢？韦提希发了菩提心，发了菩提心的人，观念不一样，他得了利益，就想到众生，尤其是想到未来世的众生。他想到未来世的众生，去佛遥远，没有佛力加被，有什么方法能见到无量寿佛及二菩萨？我们听经，要听到哪里，就学到哪里，学大乘佛法，以发菩提心为本，菩提心是个什么心？是上求佛道下化众生之心，只要发了心，就可做得到。菩萨发了菩提心，得到了好处，就念到众生，有如母亲念儿女之心一样，母亲对儿女的慈悲，是无间断的，只要得到点好吃的东西，就想到她的儿女，得到什么利益，亦会想到她的儿女，你把那个母亲慈爱儿女的心，扩大起来，就叫菩提心了。可是母亲爱儿女的心，只叫慈心，不能叫菩提心，因为她只慈爱自己的儿女，不能慈爱别人的儿女，所以他是个凡夫，不是菩萨；菩萨看到一切众生，有如自己的独生子般慈悲爱护，没有分别，这叫菩萨发心，亦叫菩提心。 佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念，于七宝地上，作莲华想；令其莲华，一一叶上，作百宝色；有八万四千脉，犹如天画；脉有八万四千光，了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬，如是莲华，具有八万四千叶，一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰；一一摩尼珠，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。释迦毗楞伽宝，以为其台；此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为校饰；于其台上，自然而有四柱宝幢，一一宝幢，如百千万亿须弥山，幢上宝幔，如夜摩天宫，复有五百亿微妙宝珠，以为映饰；一一宝珠，有八万四千光，一一光，作八万四千异种金色，一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云，于十方面，随意变现，施作佛事。是为华座想，名第七观。 这段经文，是佛答覆韦提希夫人的问题，未来众生怎样能见到西方三圣？欲想见到西方三圣，必须作观想，修观想亦不容易便能观成，博地凡夫，欲观佛像，须先观莲华座，莲华座观成功，再观佛像和菩萨像。“佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念。”彼佛即是阿弥陀佛，你若是想观想彼阿弥陀佛，当起观想之念。“于七宝地上，作莲华想。”前面令先观想依报，今则于前面观想成功的七宝地上，观想有个莲华座，此莲华座，就是佛的座位。“令其莲华，一一叶上，作百宝色；”此叶字当作花瓣的瓣字解，不是荷叶之叶。一一叶上，作百宝色，就是每一片一片莲华瓣上，作百宝之色。“有八万四千脉，犹如天画；”脉是脉络，此谓莲华瓣上，有八万四千条脉络，图案美观，有如天宫之图画。“脉有八万四千光，了了分明，皆令得见。”莲华瓣的脉络上有八万四千光明，要把他一个一个的观想，观想得很清爽，了了分明，皆令得见。那么这莲华叶有多大呢？“华叶小者，纵广二百五十由旬。”那个莲华大得很，华叶小的就有二百五十由旬，大的更大了。“如是莲华，具有八万四千叶。”一个小的莲华叶，就纵广二百五十由旬，那么一座莲华有多少叶呢？有八万四千个莲华瓣。平常我们简单说千叶莲华，实际有八万四千叶。“一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰；”在那每一个莲华叶上，有百亿摩尼珠王，以为庄严。“一一摩尼珠，放千光明。”就是这百亿摩尼珠，每一颗一颗珠，都放千种光明。“其光如盖，七宝合成。”那个光明，像一个宝盖，都是七宝合成的。“遍覆地上”，就是那个莲华座的宝珠之光明像个宝盖样，罩着地上。“释迦毗楞伽宝，以为其台；”释迦毗楞伽宝，中国话译为能胜宝，谓此宝最尊最贵，能胜一切宝。台是莲华当中的莲蓬，因为佛要坐到上面，成了个座位，故名莲华台。“此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为校饰。”此莲华当中的莲华台，有种种庄严，有八万四千金刚甄叔迦宝。甄叔迦宝，此地叫赤色宝；梵摩尼珠，梵是清净，此为白色如意珠；妙真珠网，以为校饰，就是这个莲华台，有八万四千赤色宝，和白色的如意宝珠，还有妙真珠制成的网，以为庄严。“于其台上，自然而有四柱宝幢。”这个莲华台的上面，自然而有四根柱子，这四个柱子叫幢，就是宝幢。“一一宝幢，如百千万亿须弥山。”有那么高，那么大。“幢上宝幔，如夜摩天。”夜摩天此译善时，以彼天光明无昼夜之别，故曰善时，是欲界第三层天。这个善时天的特别庄严，就是宝幔庄严。阿弥陀佛的莲华台上，有四根宝幢，宝幢上挂的宝幔，就像夜摩天的宝幔那么样。“复有五百亿微妙宝珠，以为映饰；”这是指宝幔上的庄严。“一一宝珠，有八万四千光，”每一个宝珠都放光，放出八万四千之多。“一一光，作八万四千异种金色，”异者不同也，虽然都是金色，但金光的颜色各各不同，有八万四千种。“一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相。”这宝幔上的宝珠，放出来的金色光，遍满极乐世界妙宝国土，处处变化，各作奇异之相。有些什么样的奇异之相呢？“或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云。”这些光明，或者变个金刚台出来，有的变成个真珠网，或者变作种种的杂华云。“于十方面，随意变现，施作佛事。”变这么多的庄严具干什么呢？是利益极乐世界的众生的。极乐世界带业往生的凡夫，因为本是凡夫，各有所好，你喜欢看金刚台的，他就变个金刚台；你喜欢看杂华云的，他就变化杂华云；随意变现，就是随西方极乐世界众生之意而变现。变现作甚？变现是施作佛事，令你发道心的。“是为华座想，名第七观。”这叫做莲华座的观想，顺着前面的次第，这是第七个观想。 佛告阿难：如此妙华，是本法藏比丘愿力所成，若欲念彼佛者，当先作此华座想。作此想时，不得杂观，皆应一一观之，一一叶，一一珠，一一光，一一台，一一幢，皆令分明，如于镜中，自见面像。 佛把第七观，说了观想方法之后，再告诉当机者：哪里来的这么庄严的莲华座？“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。”它是本着法藏比丘的愿力所成就的。法藏比丘是谁？是阿弥陀佛因位作比丘时之德号，阿弥陀佛是果位的佛号。他最初亦是个凡夫，他在世自在王佛座下出家，号法藏比丘，在世自在王佛前发了四十八个大愿；依着这四十八个大愿，经无量劫，修行无量功德，成就西方极乐世界，成就这个莲华座的庄严。这就是说，西方极乐世界种种庄严不可思议。佛坐的莲华座的庄严，更是稀有。这是哪儿来的呢？它不是神话，佛法和外道不同，佛法讲因讲果，有如是因，得如是果。西方极乐世界有这么庄严，是法藏比丘发了愿，经无量阿僧祇劫修诸功德把它成就的。现在就说佛的莲华座这么庄严，是哪儿来的这么庄严呢？亦是法藏比丘最初发四十八大愿，无量数劫修行功德成就的。佛法和外道不同，外道在那里说神话，都是些无因之果，他说了半天神话，若问他的庄严从哪里来的，它没有因。佛教见了果，一定要推因，有因才有果。“若欲念彼佛者，当先作此华座想。”若是众生想欲观念阿弥陀佛，见到阿弥陀佛，应当先观想这个莲华座。“作此想时，不得杂观。”这个莲华座的庄严很精细，应专观这个莲华座，不得再作其他的观想，这叫做专心系念。“皆应一一观之”照着前面经上所说的观想，一个一个的作观。“一一叶”，一片一片的莲华瓣，“一一珠”一颗一颗的宝珠，“一一光”一个一个的光明，“一一台，一一幢，皆令分明。”皆当观想成功，了了分明。“如于镜中，自见面像。”等于照镜子，见到自己的脸，看得那么清楚。我们听经听到这里，会觉得这个不容易观成功，因为这些庄严太多了，太精细了。可是，你要知道前面观想了六个，观想成功，才观想这第七个观想。并且要知道释迦佛说法，他是有次第的，第一个观想，只观想一个落日，里面没有其他庄严，倘若是只观想个落日，像悬着的鼓那么样，都观不起来，那怎么能够观第二个第三个庄严。所以能够把落日观观成功，本应叫你把他变成地，但是很不容易，故以方便把它变成水，水再变成冰，冰再变成琉璃。须到修完六个观想，将西方极乐世界依报种种庄严都观成功，再观这个莲华座是很容易的，不是一下手就叫你观莲华座。下面再讲到把这莲座观，观想成功，得个什么利益？ 此想成者，灭除五万亿劫生死之罪，必定当生极乐世界。 把莲华座观想成功，当时就可灭除五万亿劫的生死之罪，将来报谢命终，必定当生极乐世界，能得到这样大的利益。 作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。 若是观想莲华座，见到很庄严的莲华现前，要与这个经相合，这就叫做正观；倘若莲华里面的庄严，和这个经文不合，那就叫邪观。 [book_title]正释经文 甲二、正宗分 乙二、辨妙观（3） 丙八、佛菩萨像观 佛告阿难，及韦提希：见此事已，次当想佛，所以者何？诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。 此第八个观，观想一佛二菩萨；因为佛的报身，还观想不来，先观想三个莲华座上，坐着一佛二菩萨像，这是观想佛菩萨之前的一个方便。刚才观的西方三圣是立像，这个是坐像，因为它是个像，故名佛菩萨像观。 “佛告阿难，及韦提希：见此事已，次当想佛。”见此事已，就是把前面第七观莲华座观，观想成功了，见到莲座功德庄严，其次应当再观想佛像。为什么要观想佛？由于“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。”为什么要叫我们观想佛像，这段经文，是最重要的解答。尤其是心作佛，是心是佛两句，是这十六观经的经心。我们一定要把这段经文的道理，了解清楚明白，便知道释尊叫我们观想佛，是要寄托西方极乐世界的佛像作观想，观想成功了，就见到自己心内的佛。以这样的方便工夫，先寄托西方极乐世界阿弥陀佛身上来观想，结果成功了，是自己的心佛。诸佛如来是法界身的界字作性字解，法界身即法性身，亦即诸佛的法身。法身是理体，遍一切处，遍一切众生心想中。故此句入一切众生心想中之入字，就是遍的意思，遍入到一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。这三十二相是指应身佛的相，而不是报身佛。我们这娑婆世界的释迦佛，就是应身佛，他有三十二相，八十随形好。这三十二相的第一个相，是肉髻顶相，第二个相是白毫相，到最下面，两脚底是平满之相，足心上有个千辐轮相。这三十二相，若是一一解说，须两三天的时间，这里不能一一解说，欲想细知三十二相的，可自己去查阅佛学大辞典便知道。此经说佛的法身，本来遍入一切众生心想中。或有人会怀疑，佛身既是遍入一切众生心 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜