[book_name]佛陀十大弟子传 [book_author]宣化上人 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]81538 [book_dec]佛陀十大弟子传，上宣下化老和尚讲述。 [book_img]Z_487.jpg [book_title]智慧第一．舍利弗尊者 助佛扬化度群伦　常观自在般若深 五蕴皆空无人我　三毒息灭有佛僧 降心离相破法执　回小向大悟圆通 现比丘相影响众　功成身退不居功 舍利弗多，鹙鹭之子 “舍利弗”，这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍，所以得“舍”字；“利”是他母亲的名字，“弗”就是“子”，所以有的经上译为“舍利子”。以他父母的名字合起来，作为他的名字，所以叫“舍利弗”。 “舍利弗”是梵语，有的译为“身子”，又有翻译为“鹙子”，又有一个翻译是“珠子”。 怎么叫“身子”？这是因为他的母亲，身体非常美丽，相貌也端严，就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子，所以叫身子。 怎么叫“鹙子”？因为他母亲的眼睛，就和鹙鹭鸟的眼睛一样，生得非常美丽，所以就叫“鹙”；舍利弗这“弗”，就是“子”，所以舍利弗就是“鹙鹭之子”。 怎么叫“珠子”？这个“珠”，就是他母亲的名字，因为他母亲这眼睛就像一粒宝珠那样好看；也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽，那么生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽，所以叫珠子。 肚怀智子，欺负舅父 舍利弗尊者在声闻里边，智慧第一，是最有智慧的；他这个智慧，没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候，就帮着他母亲来和人辩论，一辩就胜了；和谁辩论？和他的舅舅辩论。 舍利弗的舅舅叫摩诃拘絺罗，本来他母亲在没怀孕之前，和他舅舅常常辩论道理，讲道理就说不过他的舅舅，屡辩屡败，一定输的，得不到胜利。自从她怀孕了之后，可就不同了，啊！奇怪的事情就发生了，什么奇怪的事情呢？再和她的哥哥去辩论，每一辩论，她哥哥讲道理就没有她那么圆满，就被她胜了。 摩诃拘絺罗也非常聪明，就知道他这个妹妹肚里头，有一个智慧的儿子。说：“喔！这不是你自己的力量，以前你都没有这么大的智慧，一定是你肚里这个小孩子聪明得不得了，他帮着你来和我辩论，你才能得到胜利，所以我辩不赢你。”于是他就发了一种心，“我一定要去学辩论的论学，我要去学本领！如果不学本领，将来这个外甥生出之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥给辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”就到南印度去学论议。 论师絺罗，终披缁衣 摩诃拘絺罗就到南印度去学法，一学，学了很多年。读书非常用功，用到什么程度呢？那时候也没有电灯，所以他白天、晚间都在读书，读《四韦陀典》这四种的论学，甚至一分一秒钟也都不肯把它空放过去。学了几年，衣服破了也不缝，脸也不洗，头发也不剪，胡子也不剃，这还不算，连手指甲长得打了几转，在手指头上也不剪；为什么不剪？不是他不剪，就因为没有时间剪，不是像现在有些青年人，留长头发、长胡子，不修边幅，也不读书。他不是，他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰，连剪手指甲的时间都没有，那他在做什么呢？就是读书──白天晚间都读书，时时刻刻都要来学这个外道的书籍。你说，这才是真正用功读书的！因为读书，把一切的工作都停止了，没有时间去剪指甲，没有时间去剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就都称他为“长爪梵志”──长指甲的梵志。 你们想一想，他这种为学的精神是不是很大呢？为什么他要这样学呢？就因为他要回来好能胜过他的这个外甥，胜过他的妹妹所生这个小孩子，就存这种的志愿。 等他学十几年，把南印度这所有医、卜、星、相，一切辩论的学问，都学熟悉了；回来，就去见他妹妹，问：“我这外甥那里去了？”他妹妹说：“你的外甥跟佛出家去了！” 这个长爪梵志一听，气坏了，很不高兴，生大骄慢：“啍！我这个外甥，八岁就登座说法，声震五天，把五印度十六国所有的大论师都给辩论得张口结舌，没有话讲，几百个论师都被他战败了。他这么样聪明的小孩子，怎么能够去跟一个沙门出家呢？这太可惜了！”他这么生出了一种骄傲心，就对他妹妹说：“这是胡闹！怎么可以跟他出家去？这个瞿昙有什么道德？他只是一个沙门，跟他出家干什么？莫如跟着我学道！我现在这个学问道德都是最高了，你为什么叫他跟着释迦牟尼佛去出家？我去看看这个沙门，看他有什么本事，竟然把我这么聪明一个外甥给骗去做徒弟？我去把舍利弗要回来！” 但是无缘无故也没有个理由要这个外甥，是要不回来的，到那地方一定和释迦牟尼佛理个论，来辩论一下。他所学的就是辩论，这叫论师。到那地方，问释迦牟尼佛：“你凭着什么要收我的外甥作徒弟？你有什么本事？” 释迦牟尼佛说：“我什么本事也没有，他愿意跟着我出家，那我有什么办法。”啊！他就想尽方法来攻击佛，却想不出来一个方法；读了十几年书，指甲都不顾得剪，回来就是为的预备和外甥来辩论，殊不知回来却用不着，外甥跟佛出家了。现在见了佛，也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好，想来想去，他想出来一个宗了，“现在我和你来谈论，我们立一个论，来谈一谈。”释迦牟尼佛说：“谈什么？你怎么谈？”他说：“我以这个‘不受’为宗，为我的宗旨；你无论说什么，我也不受。我就是不受你所说的道理，我看你有什么办法？你讲呀！” 佛说：“好！你以‘不受’为宗，那么你还受不受你‘以不受为宗’的这个见呢？”佛这么一问，把他问得哑口无言。如果说“受这个见”，这又是受了；自己的这个宗就倒了，自己也立不住了。如果说“不受这个见”，根本就没有宗了！更与自己相违，自己根本说没有道理了，好像立出来一棵树，却没有根了！根本立这个宗就是个见，你怎么可以不受这个见呢？ 在没有辩论以前，他和释迦牟尼佛打赌击掌，立下一个条约，说：“我若辩论输了，我就把头割下来给你；你要是输了，你就要把我的外甥还给我，我要带他回去，不跟着你出家。”用自己的脑袋来打赌，输睹这个头！那么这回一败涂地，一想：“头割下来就完了，这怎么可以？”撒脚就跑。跑出大约五、六英哩，自己一想：“噢！这不对呀！我跑了，我和佛打赌输了，要给我这个头？那么现在我跑了，我是个男人，我怎能讲话不算呢？我说要给脑袋就给脑袋就是了嘛！应该割下来才对啊！我现在跑了，怎么可以？这岂是男子汉大丈夫的所为！”自己这么一想，跑了回来，和佛要刀，“你把你的戒刀给我！”佛说：“你要刀干什么？”“我要把头割下来给你！”“你割你的脑袋给我做什么？”“我输了嘛！” 佛说：“在我佛法里头，没有这个法！你输了，就算了，何必要砍头呢？你砍下你的脑袋给我，也没有什么用处；你不要砍，或者还有点用处。你输了，你就不要走了，可以在这儿出家作和尚，你何必又把它斩下呢？因为你的头已经是我的，现在我不要你斩下来，我还把它安到你那个身体上，你只要来作和尚剃头就得了嘛！把头剃了这就等于斩头一样。” 摩诃拘絺罗说：“佛！你肯收我吗？”佛说：“可以的！”佛于是就给他说法；一说法，他当场就得了法眼净，就开了法眼。法眼一开，知道佛法是奥妙无穷的：“原来我学了这么多年的外道法，连佛这个法的万分之一都不如呢！”所以不但没有抢回自己的外甥，自己也跟着佛出家了。舍利弗的舅舅，有这么一个因缘；所以我相信，每一个人都认识这个舍利弗。 这是舍利弗尊者，在他母亲的肚子里头，就有这么样的大智慧，帮着他母亲来欺负他舅舅，把他的舅舅给气得就去学论议。 途遇马胜，而生欣仪 舍利弗尊者怎么跟佛出家的？ 舍利弗以前有个师父，叫“沙然梵志”，是个外道。等他师父死了，他就没有师父了，没有什么可学的。有一天，他在路上遇到马胜比丘，看到这个人走路威仪肃穆的，样子非常的端严；穿着袍、搭着衣，走路是眼观鼻、鼻观口、口问心，目不斜视、耳不旁听，这么样行路，这种威仪的样子是特别好，所以心生欢喜，很羡慕地问：“善知识，你是在什地方学的这么好的威仪？这么庄严肃静。你跟谁学的？哪一位是你的师父？” 马胜比丘说：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”一切法都是因缘所生的，一切法也从因缘而灭。因为是因缘所生，缘生无性，就没有一个本体。我的师父是释迦牟尼佛，是大沙门，他勤修戒定慧、息灭贪瞋痴；他常常这么说，这样子来教化我们，令我们依法修行。你说我威仪好，这都是我师父所教导的。 舍利弗一听这个因缘法，就开悟了，就明白这个“心”没有边际。于是舍利弗带着一百个徒众，就到祇树给孤独园，去皈依佛，跟着佛出家了，做佛的常随众。 于七日内，通达实相 舍利弗尊者出家之后，在七天之内，通达法藏；把一切的法藏都明白了，通达一切佛法，通达诸法实相，所以智慧第一。 舍利弗尊者是在声闻众里边，他是一个最聪明的；因为他有这种的智慧，所以释迦牟尼佛就说，“文殊师利菩萨，是实智，在菩萨之中，是大乘里边的智慧第一；舍利弗，他是权智，在权教里，是小乘里边的智慧第一。” 释迦牟尼佛说每一部经典，都有人请法；《法华经》就是舍利弗代众请法。只有《阿弥陀经》例外，这部经是佛不问自说，没有人请法。为什么？就因为没有人明白这种的法；这个净土法门在表面上看来，好像是很简单，实际上，这个“阿弥陀佛”四个字就包括三藏十二部一切的经典，都在这里面包括着。《阿弥陀经》这个当机众，就是以舍利弗为首；因为有舍利弗这样的智慧，才可以接受净土法门深妙的道理，所以叫长老舍利弗。 心见发光，了悟圆通 舍利弗从旷劫以来，他的心和他的见，都非常清净。世间法和出世间法，一切一切的变化，一看见，即刻就通达，就明白了，就得到无障碍。 舍利弗从佛出家之后，见觉明圆，“见”和“觉”的本体，也明圆了，就得着大无畏，也得成阿罗汉果，为佛长子，好像从佛口生出来的，从法化生出来的。所以佛问圆通法门，舍利弗所证得的，就是“心见发光，光极知见，斯为第一”，这个心和见，发挥它的光明；光明到极点，这知、见也就都空了。这个法门，也是第一的法门。 因地修学，般若法门 我们现在要研究研究这舍利弗尊者，他怎么智慧第一？他怎么叫大智舍利弗？这就要讲到因果上。 舍利弗，在因地的时候，最初他发心学佛，遇着一个师父。这位师父就教他：“你要不要聪明？”他说：“我想要聪明，我想要有智慧。”“你想要聪明、有智慧，你就要学习般若法门，诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，乃至于〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它，就会开智慧！”舍利弗听了师父这样讲，就这样去做。白天、晚间，行住坐卧这样来诵；他还发愿：“生生世世都要拜这个师父，来跟这个师父学般若法门，学佛法。”那么，一生一生的学习般若法门，一生一生的增加这个智慧，于是在释迦牟尼佛成佛这一生，他就有这样的成就──七日之中，能通达诸法实相。 教他的师父是谁？就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了，他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。就因为听这个善知识的教化；善知识所说的道理，他是时时刻刻不忘，所以所学的法在七天之中能通达。为什么他能通达？就因为他在前生都读过，都学习过。 我们念经、念咒，念得很慢，有的时候，念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什么？就因为我们以前，没有学过那么多佛法，现在才开始学佛法。学佛法，可不要懒惰，这是最要紧的！要学舍利弗那么勤勉，日夜都不懈怠来学佛法。你们记不住这个经和咒的人，应该更用功去学习；若能记得清楚的，也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什么比人家小？我的智慧为什么就这么样不清楚、遇着事也不懂？就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了，应该发愿学佛法。将来赶过去这个舍利弗，要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗，那可就大得多了！ 话又说回来，这种大智慧，不是单单舍利弗才有。人人都有这种真实的智慧，这是实智；可是人人都不用它，把它忘了。所以，我们现在知道舍利弗这个因果，这对于我们每一个人，我相信都很有用的。 尊者神通，不落第二 在佛的弟子中，舍利弗尊者是智慧第一，他的神通也非常之大；并不是说智慧第一，神通就第二，不是的。怎么说？有一次，释迦牟尼要到一个地方去说法。佛说法，这一切的弟子都一定跟着去听法。如果不听法，那么佛说过去的法，以后就听不到了。当时，不像现在有个录音机，可以把它录下来，这一次没有听，留着以后慢慢听。 那时候还没有这个方法，所以佛的弟子都要跟着去听法的；唯独这个时候，舍利弗入定了。人家叫他，他也不出定──不是说装模作样的，人家碰一下也知道；明明知道，也不起身。不是那样，他真入定了──他们给开静，他也不出定。于是目犍连就说：“好！你不出定，我用神通来使令你出定！”就用尽他所有的神通，想把这舍利弗托起来；可是不单托不起来舍利弗，连舍利弗的衣服的角，也不能动分毫。 你说这舍利弗的神通有多大！本来目犍连是神通第一，但是他和舍利弗两个人斗法，却斗不过舍利弗，足见舍利弗的神通更大！由这一点证明，舍利弗尊者不单智慧第一，神通也不落第二。 遭违害鬼，出定头痛 又有一次，舍利弗在打坐。有两个鬼从虚空里头过去，这两个鬼，一个叫违害鬼，一个叫覆害鬼。违害鬼就对覆害鬼说：“这个沙门在这儿打坐，我打他头好不好？”覆害鬼说：“不要！你不要恼乱修道的人，恼乱修道人会堕地狱的！”这个违害鬼也不听这覆害鬼的劝告，拿起拳头往舍利弗尊者的头，就打了一拳。 等舍利弗一出定之后，这个头就痛，他心想：“我已经证得阿罗汉果，应该没有什么病了，怎么还头痛呢？”于是就请问释迦牟尼佛：“世尊！我也不知为什么打完坐，出了定，头就痛？这是什么道理？”佛说：“你被违害鬼打了；这个违害鬼打你之后，已经堕无间地狱了！这个违害鬼他这一拳，如果打到须弥山，都可以把须弥山分成两半。幸亏你定力具足，如果没有定力，你这整个身都会粉身碎骨。”可见舍利弗尊者是有真定力。 初意发心，菩萨难行 在释迦牟尼佛的声闻弟子中，舍利弗是最聪明的，记忆力也非常好。他因为常常听见世尊称赞诸菩萨，也常转无上法轮来教化诸菩萨──说菩萨道就是要对人有好处，不管自己怎么样，要教化一切众生、度脱一切众生，令一切众生都离苦得乐；甚至菩萨发心，是为众生而舍生命，也都愿意的。又说回小向大，行菩萨道这是最高最妙，这是成佛的一条道路。所以舍利弗也想要快点成佛，于是发心要行菩萨道。 发愿行菩萨道，走在路上，心想：“无论怎么样困难的事情，我也一定要做！我也一定要行这个菩萨道！只要有人向我化什么，我都给他！甚至要化我这生命，我也给他！”这么走着，就遇见一个人，一边走一边哭；舍利弗觉得很奇怪，“他一定有困难，我行菩萨道应该解决他的困难，帮助他！” “这位先生，你为什么哭呢？” “呜……，我这个问题没有人可以帮得了我，因为太难了！” “不一定吧！你告诉我，我或许可以帮助你的！” “你真能帮助我？我相信你不会帮助我的，我和你说也没用！”这个人睁开泪眼，模糊的眼睛看看他。 “无论你怎么样困难的事情，我都可以帮忙你的！”舍利弗说着。 这个人就说：“唉！我母亲得了一种病，没有药可治。医生说我母亲的病，需要活人的眼睛才能治她这个病。这活人的眼睛，我到什么地方才可以得到呢？没有活人的眼睛，我母亲的病就不会好。我到所有的药铺，都没有活人的眼睛要卖。我想我母亲的病一定没有法子治好了，所以我就哭起来。” 舍利弗一听，哦！他母亲有病，他想要活人的眼睛来治病，这是一种孝心啦！这世界上真是没有哪一个药材店，可以买这活人的眼睛。我反正有两只眼睛，我可以布施一只眼睛给他。于是就发了慈悲心，把自己的眼睛就挖出来一只，说：“好了！你现在拿我这个眼睛，回去给你母亲治病！我帮助你，你不要哭了！” 这个人拿起这个眼睛一看，就给摔到地下；又用脚踩了好几下，踩得扁扁的，变成一个没有用的眼睛，没有了！舍利弗问他：“你为什么把我的眼睛用脚这么样踩？” 这个人说：“唉！你这个眼睛又臭又骚的，没有用的！我所需要的，是右眼睛；你挖出来的，是左眼睛。你左右也不问清楚，就把左眼睛挖出来；那根本就没有用！你如果真想帮助我，请你把你的右眼也布施给我！”舍利弗把左眼睛挖出来，已经痛得忍不住了；如果右眼睛再挖出来，这不瞎了？没有眼睛了！于是就说：“那不行了！我不能再布施给你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！” 这个人说：“哦！原来你发菩萨心，是发一半的菩萨心！你布施眼睛，只可以布施一只，就不再布施了。你这回没考上！好了，再等几年再说了！”说完这话，腾空而起，原来是天人来试验他。他本来是挖下来那个眼睛，现在又恢复原状，好像作梦似的，“咦！这是怎么一回事？我把眼睛挖下来了，现在这个眼睛又有了，奇怪！”原来这是一种境界。这个境界，他不认识，所以就不能行菩萨道了。 花黏身上，弹之不去 自此之后，舍利弗就知道菩萨道难行，不敢往前，继续修小乘法了。 有一次，维摩诘居士有病，舍利弗尊者跟随文殊师利菩萨，到维摩诘居士的地方问候。在两位大菩萨共谈之下，一切的菩萨、声闻，叹未曾有，生大欣庆；就在这个时候，有一位天女就现身，以天花来散诸菩萨和诸大弟子的身上。花落到诸菩萨的身上，就坠落；可是，这些花落到舍利弗和一切的声闻的身上，就像黏胶一样，弹也弹不掉。这是什么意思呢？这表示，舍利弗尊者应回小向大。小乘独善其身，只知道自利；大乘才是兼善天下，是自利利他。 佛为授记，华光如来 舍利弗尊者跟着释迦牟尼佛修道，虽然学四十多年，可是还是独善其身，修小乘法。所以释迦牟尼佛对舍利弗说── 我用种种的方便法门来引导你，我在以前教你立大的志愿，愿成佛道，可是！舍利弗，你现在都忘了！都不记得我所教你的法门了！你说你已经得到这真实的灭度法门，我还是想要令你忆念本愿所行道，想一想你在过去生中发着是什么愿来的？你是发愿生生世世来护持我的佛法，并且跟着我学佛法，而成佛道的。你记得了吗？不是就学一个小乘的佛法，证得阿罗汉果，这就算满足了。不可以的！你应该想一想你以前所发的愿。 释迦牟尼佛给舍利弗授记，说──汝于未来世，过没有数量也没有边际那么多的劫那么长的时间，供养不知道几千万亿那么多的佛，奉持正法，具足菩萨所应该行的“六度万行”，你那时候就成佛了，佛的名号是“华光如来”。国名是“离垢”，土地非常平整、清净严饰。地是用琉璃宝做的；在交道的地方，以黄金为界线。又有七重行树，用七宝罗网装饰；在树上常常有花、又有果。这个国家安稳丰乐，没有一切的麻烦。在这国里边，不但人间的人住在这儿，天上的人也常常到这个国家来。 华光如来，他以根本所发的愿的缘故，所以说声闻、缘觉、菩萨这三乘法，来教化众生。因为他以前跟着所学的师父学佛法，这个师父，就是释迦牟尼佛；释迦牟尼佛说三乘法，他做徒弟的，也发愿要照着他师父这样去学。所以虽然不是出在五浊恶世，他也是说三乘的方便法。 这位华光如来成佛时的劫，叫“大宝庄严”。为什么？因为这个国家，以菩萨做为大宝。在这个劫里边，出了很多很多大菩萨摩诃萨；所以这个劫，以菩萨的大宝，来庄严这个时候。菩萨从什么地方来的？从众生那儿来的，菩萨原来就是个众生；那么众生又从什么地方来呢？众生是从佛那儿来的；佛又是从什么地方来的？佛也从众生那儿来的。所以，佛就是从众生那儿来的佛，众生就是从佛那儿来的众生；来来去去、去去来来、也不来也不去、也不去也不来。 这个劫，就是以大菩萨做名字；大菩萨就叫“大宝”──大的宝贝、大的珠宝、大的活宝。活宝，是活的宝贝，不是死的宝贝；因为菩萨是活的，所以是“活宝”。以大活宝来庄严这个劫，所以叫“大宝庄严劫”。这些个大活宝，也就是这一些个活菩萨，有无量无边不可思议那么多，算数也算不出来，多得不知道有多少了！因为这些个菩萨就好像恒河沙那么多；你看那恒河沙，你怎么能算过来吗？这些个菩萨的数目，比那恒河沙还多！ 这一些个菩萨，并不是初发意的菩萨，而是在无量无边百千万亿那么多的佛的地方，净修梵行，常常为十方诸佛来赞叹！他们常常修佛的智慧──就是“实智”，真实的智慧。具足大神通，善能知道一切诸法的门径。质直无伪，所做一切一切，都是真的。这些个菩萨，他们的志愿，对于佛法非常坚固的，不会有退转的。在这大宝庄严劫，到处都是这些个大菩萨。 这位华光佛，他寿命十二小劫；在这个国家的人民，寿命是八小劫。 助佛扬化，功成身退 舍利弗现的是比丘相，是来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法、助佛扬化，来做众人里的影响众。怎么叫“影响众”呢？他本来以前都明白佛法了，并且已经听过很多佛说法，他就听不听，都可以；可是他还要来拥护法会，做影响众。这么一来，其他人一看：“哦！这些个大菩萨、大阿罗汉，都来听经了！”都生出一种信心、诚心，注目凝神，洗耳恭听，恭恭敬敬这么听佛所说法。这就是为什么？就是受这影响众的影响，引致他来发心。 这位舍利弗尊者，当他知道目犍连遭到执杖外道打伤，不忍见到佛和目犍连先他入灭，于是向佛来请辞；他“功成身退不居功”，他不在佛面前表示自己有什么功劳，他所应该做的事他都做了，就回到自己的家乡，安详地入涅槃。 [book_title]神通第一．目犍连尊者 至孝救母目连僧　众生离苦愿始伸 盛会解除倒悬业　法筵供养圣贤尊 一切有情皆得度　恒沙饿鬼出狱门 神通第一阿罗汉　缅甸灵迹留古今 大目犍连，采菽萝菔 “摩诃”是梵语，有三种的意思，就是“大、多、胜”。因为这个长老是国王大臣所恭敬，所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典，所以谓之多。他和其他的旁门外道不同，超胜过他们，所以叫胜。 “目犍连”是梵语，翻译成“采菽氏”。采，就是去采取；菽，是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”，就是一种的菜名，萝卜。因为他的先人修道时，吃这种东西，所以也就以萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”；拘律陀是树名，因为他父母亲在这种树神这儿祈祷而生了目犍连，所以他名字就叫拘律陀。 六种神通，通达无碍 这位目犍连尊者，他在佛教里是“神通第一”，神通最大。当他在修道最初证得阿罗汉果时，得到六种神通。六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。 （一）天眼通：不单看见人间的事情，而且天人的一举一动都可以看得见。 （二）天耳通：不单能看见天人一举一动的事情，并且天人一言一行也都可以听见。 （三、他心通：就是在彼此面对面的时候，你在心里有什么意念还没有说出来，他就知道了，知道你心里想要说什么、想要做的什么事情。 （四）宿命通：不单知道你心里所想的事情，而且你前生是怎么一个因果，也是清清楚楚地知道。 （五）漏尽通：我们所有的人都有漏，就好像一个玻璃瓶子，底下有窟窿，你装不住水了。你装上一瓶子水，窟窿要是大一点，漏得就快一点；窟窿要是小一点，漏得就慢一点；若没有窟窿，就不会漏了。那么这个漏尽通，就是没有漏了。我们人有什么漏呢？你喝水、吃饭，变成大小便时，这都是漏，这人人都知道这个漏。你有淫欲心，这是漏；你欢喜生气、发脾气，这也是漏；你有贪心、有瞋心、有痴心、有慢心、有疑心，这都是漏。你有漏，就存不住了。那么漏尽通，就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏，就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病，没有小病就有毛病；也就是说，你没有大漏就有个小漏，没有小漏就有一个慢慢漏的那种习气。这个漏，讲起来太多了。 （六）神足通：又叫神境通，又叫如意通。神足通，言其你有一种不可思议的力量，连鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通，言其到一切的境界都通达无碍。如意通，如意就是遂心如意，你想怎么样就能怎么样──你想上天？哦，就到天上了；你想到地狱吗？ 就到地狱里头去了；你想钻到水里边去？喔！到水里边也淹不死你；你想到火里头吗？也烧不死你；你想从这个房子里不必走门口就可以出去，呵！你只要这么一作意：“我要从墙这旁边出去”，这个墙也障碍不住你。怎么能这样子呢？就是遂心如意嘛！这叫如意通，你想怎么样就怎么样；只要你欢喜什么，就可以达到你的愿望与目的。 互有约言，共同精进 目犍连和舍利弗是同参，以前都是外道来的。因为舍利弗在路上，见到马胜比丘威仪庄严，肃然起敬就请问马胜比丘跟哪位师父学的。马胜比丘说：“是跟释迦牟尼佛学的。”又问：“你的师父教你什么法呢？”这位马胜比丘就说：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。” 舍利弗在路上听着这几句偈颂，就开悟证初果阿罗汉；他回去就对目犍连说：“我今天遇着几个比丘，是佛的弟子；他对我讲这‘因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。’由因缘所生出来的法，我说出来，这就是空的，给它起个假名，叫‘中道义’。”他这么一讲，摩诃目犍连也开悟，得大通达了，原来这“因缘深义”就是“教菩萨法”。那时舍利弗和目犍连已经做外道的老师，每人各有一百多位弟子和他们学习外道法。可是他们后来也全皈依佛，拜佛做师父了。 舍利弗与目犍连到佛那儿想出家，佛就说：“善来比丘！须发自落，袈裟着身。”头发和胡须也都自己落了，就做了和尚了。这是佛的一种神通、佛的一种神力。古来的人说出家，即刻就出家，一点考虑也没有；不是像现在的人，做事情犹豫不决的。 目犍连和舍利弗在修行时，互相有约言说：“我们无论谁得到解脱，一定要互相告诉，不能只顾自己；这才是真正的同参道友，也是真正的朋友。他们皈依佛之后，是佛的常随众，时时学习佛法。舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。他的神通，一般的阿罗汉亦不能同他比，所以在声闻里，他是一位很重要的阿罗汉。他非常精进学习，和舍利弗共同修行，互相鼓励、互相取长补短、互为借镜、互相帮助，所以俩人的功夫突飞猛进。 旋湛发宣，了悟圆通 目犍连出家之后，就得了神通，可以游行变化到十方世界去，得到无挂碍这种神通。不仅仅释迦牟尼世尊赞叹目犍连，十方诸佛都是赞叹他这种的神通妙用，得到圆满而光明的这种清净，自在而无所畏，得到这种的力量。 佛问每一位弟子在修道上，是用什么功夫而得到开悟的？目犍连就说以旋湛，旋回来到这湛清的如来藏性上，心光发宣，从心里边发出光明来；就好像混浊的水，自然得到澄清而皎洁的光明了。目犍连就是修“旋湛”，返回如来藏性，他说这种的功夫是第一的。 盂兰法会，解倒悬业 在佛教里，于农历七月十五这一天，每个寺庙都有这盂兰法会；这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什么叫盂兰法会呢？现在讲一讲这个法会的来源： 目犍连尊者证得罗汉果，最初得到六种神通的时候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母亲，看看母亲到什么地方去了，于是他就遍观这个世界。一看，啊！母亲堕落到饿鬼道里，皮骨嶙厉，瘦得不得了！他母亲在饿鬼道受苦！天天饿得非常难受，没有东西吃。 为什么他母亲跑到饿鬼道去了？就因为他母亲在生前时，虽然去求神，但不信仰三宝，不信佛法僧。不但不恭敬三宝，而且还毁谤破坏三宝，说僧人种种的过失，怎么样不好。说三宝如何不好、如何不可以信；那么又杀生，欢喜吃鱼鳖虾蟹，特别专欢喜吃鱼子。这鱼子，她这么一吃，就有吃了不知多少的生命，这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过，再加上杀生的过错，所以就堕落到饿鬼道里去了。 虽然摩诃目犍连证得六通，但也还度不了母亲。怎么说呢？因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦，没有东西吃，啊！他也着了急了，这个定力也就不定了，不定怎么样呢？他就用神通到饿鬼道去，拿着一钵饭，给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了，什么也舍不得。 目犍连到了地狱，把这一钵饭给了他母亲；他的母亲在生的时候，贪心得很厉害，做饿鬼仍然还是贪心。怎么样呢？他母亲看儿子给送来一钵饭，就接过来了。她用左手拿着钵，右手用袖子把钵捂着，这么盖上；为什么她要遮着钵？她就怕其他的饿鬼看见了，来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了！她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心，所以把钵给遮上，赶快跑到没有饿鬼的地方，才把钵拿出来，自己这个鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃这个饭。 殊不知，她用手抓着食物往口里一放的时候，这个饭就都变成火焰了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。那么这什么道理呢？饿鬼的肚子像鼓那么大，咽喉细如针锋，像针尖那么细，所以，她吃东西也吃不下去，况且她无谓什么好吃的东西，一放到她口里就变成火焰了。为什么会变成火焰呢？就因为她业障太重了！人所遭所遇，一切都是由业障而显现的；因为她的业障太重了！罪业太深了！所以，再好吃的东西，就变成火焰，她也不能吃，没有法子吃得下这个饭。 有的人就说：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢？就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水；一切的畜生看这个水，也是水。可是天人看这个水就不是水了，是什么呢？是琉璃。天人看这个水，是琉璃；可是饿鬼看这个水，又不同了。是什么呢？是火。为什么？这就是他的业报所现。天人有天人的业报，人有人的业报，饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。 目犍连一看这种情形，他不是有神通吗？啊！他现在也没咒念了，用什么神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰，一点办法也没有。这个时候，他就着急了，看自己虽有大神通，也没有法子来救自己的母亲；所学的这一些个本领，到那儿也都用不上了！于是回去祇园精舍，跪到佛前痛哭流涕，说：“我母亲堕地狱了，我给她送饭去，她一吃，这饭就变成火。这怎么办呢？求世尊慈悲，救一救我母亲！” 释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲，什么方法呢？就说：“你母亲因为毁谤三宝，罪业太重了！你虽然证得阿罗汉果，但现在不是你一个人的力量，可以救得了你母亲。想救你母亲，必须要在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣时（僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什么境界及经验，互相检讨一下，这叫自恣时）；在这一天，你设上盂兰盆供，上以百味饮食，请十方贤圣僧来应供，以十方贤圣僧为你母亲回向的力量，便可以超度你母亲。”所以目犍连依教奉行，就照着这种方法设盂兰盆供，藉着十方贤圣僧的力量，果然超度他的母亲升天了，所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。 这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，译为“解倒悬”，好像倒着身挂起来的人，是很辛苦的，那么现在把他解开来，令得到自在、得到自由。给谁解开呢？给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过？有功的，或者生到极乐世界，或者生到天上去，或者生在人间做总统皇帝，这都没有一定的。要是有过呢？或者就堕地狱去，或者转饿鬼、变成畜生，这都不一定的。所以，言其这个人堕地狱里，就好像脚冲上、头冲下，这么用绳绑上，倒着吊起来，这是倒悬；现在“解倒悬”，把倒挂的罪人给解开了。 所以，以后每年到农历七月十五这一天，在佛教里每个寺庙都有这盂兰法会，我们都可以为过去七世父母来作功德，超度他们。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍。所以你们每一个人若觉得自己脾气很大、无明火太重，这就可以知道：你的过去父母祖先没有离苦得乐；他们帮着你发脾气，叫你造罪业，好快一点和他在一起。你有这种感觉，你就应该在这个时候来给他们作功德。 在西方，过去很少有道场，现在既然有了，你们不要失去这个机会；每一个人给你们过去父母祖先，做一个孝顺的后人，来为他们做点功德。有的人说：“我父母亲还没有死，那我怎么作功德？”父母亲还没有死，就超度过去七世的父母；超度过去的父母离苦得乐，现在的父母也会增福延寿。 这是很重要的一天，所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母，以及孝顺师僧三宝，这是人人应该知道的。 地狱不空，誓不成佛 目犍连尊者因为观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，他不单不忍自己的母亲受苦，也不忍一切众生的母亲受苦，所以他就发愿到地狱里做菩萨。他以“没有分别”的这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。目犍连就是地藏王菩萨，地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。 佛的音声，无穷无尽 讲起佛的音声，所谓“如来音声无限碍”，如来的声音是无穷无尽，没有障碍，什么地方都可以听得到的。佛在印度说话，我们在美国这儿都可以听得到的；可是要有缘的，没有缘的，你听不见的。这比用无线电或广播都听得清楚，比无线电报都快。 有一次，这神通第一的目犍连尊者就很好奇，想找佛音声的尽处，看看佛的音声到多远才听不见。所以目犍连用神通向东方走，到无量无量不知多少的国土；到了一个国土，那里的人都很高，最最矮的大约也有几十丈高，人吃饭所用的钵都有我们房子这么大，吃多少饭那更不要讲了，当然比我们都吃得多。 目犍连到那地方，站到钵缘上，看人家吃饭。这地方的人看到他，“哇！从什么地方来这么一个人头虫！”因为他太小了，所以就说他是人头虫。那国土的佛就说：“这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫！”这个弟子才知道，喔！这是释迦牟尼佛的弟子。 目犍连虽然神通大，用尽他的神通，还是找不着佛声音的尽处在哪里。啊！无论他走多远，到百千万亿国土还是听见佛的声音，就像在他耳朵旁边那么说法一样，还是那么响亮，清清楚楚的。所以佛的声音是没有限量、没有障碍的，也是无边的。 显大神通，降伏毒龙 目犍连尊者，他的神通大得不得了。有一次，释迦牟尼佛到忉利天为他母亲说《地藏经》，经过须弥山；在路上，就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛：“你这沙门要到天上去说法，我单不叫你去！”就从口里吐毒沙想要把佛给毒死。目犍连用神通和毒龙斗法，把这些毒沙都变成细软的棉花了，根本就不能发生作用。这毒龙一看：“这沙门有神通，把我的毒沙都给变了！”于是它就现一个大身，把须弥山盘绕了三匝，你看厉不厉害！须弥山究竟有多大？那须弥山，有说不出来的那么大；我们的四大部洲，都在须弥山的四边。 这时候，目犍连也现大身，比它这身更大；它绕三匝，目犍连也现了一个大身，绕了九转。这毒龙一看：“啊！怎么比我厉害！”但它还不肯认输。目连又变成一只小虫，钻到毒龙的肚子里边去，把毒龙的肠子咬得非常之痛；这毒龙知道自己没有这么大的神通，于是也就皈依佛了！所以说，目犍连的神通非常之大。 广结蜂子，度有缘人 在释迦牟尼佛住世的时候，有一次，带着徒弟到一个国家里去结夏安居。结夏安居，就是从农历四月十五到七月十五这期间，这所有的出家人就在一个地方安居，周围不走出一百步。为什么不外出门走路呢？因为在这个时期，地上有很多虫子，怕比丘走路无意中就把这些众生就给踩死了，所以在这个时候要安居。 那么佛带着徒弟到这个国家去安居，可是这国家的人却不欢迎佛在那里安居，城里头的国王、大臣，以及所有老百姓都不供养佛，也不供养佛的弟子。这时候，佛就派目犍连到那个地方去。这个国家所有的人，啊！一见到目犍连，就恭恭敬敬地向摩诃目犍连来叩头欢迎，又问他：“你所需要什么东西，我都供养你啊！” 佛的弟子就不明白这件事，就问佛：“以佛这么大的德行，到这国家不被欢迎，没有人来供养，摩诃目犍连是佛的弟子，反而这么多人恭敬又欢迎他？这是什么道理？” 佛就说为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中，没有种下这个善缘。那么摩诃目犍连同他们有什么缘呢？因为这些个人在往昔无量劫以前，他们都是一班蜂子，在山上住。当时就有两个斩柴的，一个是父亲，一个是儿子。这父亲一见这些蜂子，皱起眉头就对他儿子说：“快！不要靠近蜂子，离它远一点！要是被它咬到，这不得了！”可是这个儿子却发愿说：“爸爸你不要怕，它虽然是蜂子，我发愿等到我将来要是证果得道，我要先度这一班蜂子去成佛。你们这些蜂子，不要有恶心来害人。” 那么现在的目犍连就是发愿要度蜂子的这个儿子，佛就是当初这个父亲。目犍连出家做了比丘，他因为以前发愿度这一班蜂子；这蜂子王就做这一个国家的国王，这些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他来到这个国家，这些蜂子都来向他叩头顶礼欢迎。为什么欢迎他，就因为他在夙世曾发愿要度它们成佛。对我没有缘，对徒弟有缘，有这种关系。 由这件事情看来，我们每一个人修道都应该结缘，都应该对任何人都要好，发愿令每一个人都成佛。不但令每一个人成佛，令所有的这些众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你是看不见的，你也不觉得怎么样；你对他好，他在默默中一定会知道的。这是因为人与众生之间，这心里边互相都有一个无线电通着的。所以不要以为我这儿动一个恶念他不知道；不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的。 人修道，在没有成佛以前，必须要与一切众生结缘，所谓“未结菩提果，先结众生缘。”怎么样与众生结缘呢？就是要以好心对待一切众生，以好事来待一切众生。力量能做到的事情，就应该尽量去做好事，这都是大乘菩萨的发心；不要做自了汉，只顾自己而不顾他人，所以“欲结菩提果，广结众生缘”。 众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你要是对众生不好，那也就是对佛不好。你能看一切众生都是佛，众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像戴绿眼镜，看见人都是绿的，那人来反看你也是绿的；你戴红眼镜，看人都是红色的，人家看你也是红的。所以应该对一切的众生，都要存一种度脱他成佛的心。我们每一个人若存这种心，那么到任何地方都有缘。这个缘是最要紧的！ 佛度有缘人，何况我是佛的弟子呢？当然也要度有缘的人。你们谁和我有缘，我就打他一顿香板，他也不走；没有缘的人，我就天天给他叩几个头，他也要跑的。并且有的或者不知道什么时候被我打怕了，一见着这个法师，就吓得战战竞竞的，望影而逃。所以这都是有一种因缘。 缅甸灵迹，存留古今 目犍连尊者曾经在缅甸显过神通。在缅甸的一个地方有两块石头，底下有块大约几吨重的大石头，有几间房子那么大；上面又有一块像桃子或葫芦的石头。这有什么出奇？怎么叫显神通呢？虽然底下这石头那么重，可是小孩子一推它，它就会摇晃；两个人拉着一条细绳，从石头的底下往两边拉，一拉可从左边拉到右边，从右边又可拉到左边──这证明石头还在虚空里悬着，这是目犍连尊者当初显神通的。 现在缅甸信佛的人很多，有很多人到这地方来拜这块石头，这和目犍连都有关系。因此在缅甸造了一个大金塔，一般佛教徒都不远千里去朝拜大金塔，这些事情说来都很不可思议。有作生意不赚钱的，拜了这块石头之后，回去就赚钱了；有事情不顺利的，拜完石头回去也就顺利了。在这块石头的旁边就有很多草蓬子，因为很多人都到那儿去拜，然后就在草蓬子里住。 抢救释亲，难逃定业 以佛的威德，尚且要还报；这也都是一种示现。所谓种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。在过去生中，种什么因，今生就要受什么果报。 在往昔，琉璃大王是在水里的一条鱼王，率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼，所以把鱼类都吃完了，最后把鱼王也捕来吃；当时有五百人都吃这条鱼，把鱼的肉给吃了。这是在很久很久以前的事情，释迦牟尼佛在因地的时候，当时他还是一个小孩也在那儿玩，看见这么大一条鱼，就用一根棍子，在鱼的头上打了三下。因此释迦牟尼佛成佛之后，头痛了三天也就因为打鱼三棍子。 这条是鱼王，就生出憎恨心，将来一定要报仇；因为这个因缘，所以琉璃大王带着他的眷属，要血债血还，一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光，把这些人都杀尽了。因此有琉璃大王灭释种的事；释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这些个人。 琉璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷，也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了！用神通来救释种。佛为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报；目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。 因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连有神通，他的神通第一，于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去，心想你琉璃大王没有办法杀了！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，你说怎么样呢？虽然救了，但在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。 目犍连尊者就问佛说：“凭我这种力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。 目犍连当时请求佛救释族，我相信释迦牟尼佛当时不会违背因果来救释种，所以目犍连用他的钵盛释族五百人送到天上去避难，等灾难过去再把他们请回来，这种思想是有道理的，但是他还不明白前因后果。如果当时释迦牟尼佛和他说明：“这是因果，我不能救。”我相信目犍连尊者也不会救的，为什么？如果他再救，一者、他不听佛说的法；二者、他不信因果。所以我认为当时佛是默然，他就误会以为佛不自私，不救自己的种族，等着弟子来救，于是很奋勇的把释种送到天上，想不到天上也一样化为一盆血水，也没有救成，这是定业不可转，这是众生的一种业力，就是阿罗汉也不可不讲因果。 佛为授记，劫名喜满 释迦牟尼佛又告诉大众，说我现在要给目犍连来授记。目犍连在今生把声闻身舍了之后，将来得见八千二百万亿这么多的诸佛世尊。在每一尊佛的身边，修习佛道、供养恭敬诸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之后，他就造七宝佛塔，高千由旬，纵广正等有五百由旬这么大；用众华璎珞、涂香、末香、烧香，缯盖、幢幡，以用供养。在没有数量这么多的时间里，他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、顶戴佛法；那么一点一点的修行，就具足菩萨所修的六度万行。 释迦牟尼佛给目犍连授记，说你供养不知道几千万亿那么多的佛，具足菩萨所应该行的“六度万行”，你那时候就成佛了，佛的名号是“多摩罗跋栴檀香如来”。多摩罗跋，就是“性无垢贤”，自性里没有染污了，没有尘垢，是与贤人可以比的。他身上常放香，有牛头旃檀之香那么香，可以香四十里。 劫名“喜满”，人人都很欢喜在这国土里住，所谓“法喜充满”。喜，是欢喜佛法，充满欢喜佛法的这种气氛。国名是“意乐”，就是所有的人民在意念里都欢喜佛法。这个国家的国土，土地非常平整，到处都是清净的，地是用玻璃宝做的，有七宝树来庄严，又有用真珠做的花；在虚空里，常常有真珠造的花来供养佛。谁到这国土，谁就欢喜，愿意永远住下去。这儿天人是很多，没有修罗，也没有恶道。 多摩罗跋栴檀香如来的寿命，有二十四个小劫那么长。他时时刻刻为天上的人和人间的人演说佛道；观机说法，应以什么法得度就说什么法。声闻的弟子，不知道有多少，就好像恒河沙那么多；都有“天眼明、宿命明、漏尽明”三明，有“天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通”这六通，有大威德。菩萨也没有数量那么多，志向非常坚固，也时时刻刻都精进，都得到“位不退、念不退、行不退”这三不退转。 这一尊佛入涅槃之后，正法住世有四十小劫这么长的时间，像法住世和正法是一样的，也住四十小劫。 目连请辞，先佛入灭 释迦牟尼佛化缘已尽，教化众生这个缘已了了，那么就要入涅槃了。目犍连知道佛将要入涅槃了，他就向佛来请辞，佛告诉他过去宿业的因缘；所以目犍连后来就被执杖外道用石头来打伤，他就入涅槃了。目犍连和舍利弗这两位尊者，都是不忍见到佛入灭，所以他们要抢先，比佛先入涅槃。 涅槃，又叫“不生灭”。涅者，不生；槃者，不灭；就是把生死了了。不生不灭就是不生不死了，到究竟无余的涅槃上。涅槃具足四德，是“常、乐、我、净”，这是涅槃四德，在佛教里是很重要的，我们每个佛教徒应该深入去研究了解这涅槃的四德。涅槃又叫“圆寂”，是“功无不圆，功德圆满”，也就是圆满，到那个究竟处了，证得妙觉的极果。 [book_title]头陀第一．摩诃迦叶尊者 灵山拈花传心印　破颜微笑直承当 祖祖法灯照沙界　僧僧慧命满大千 金色头陀袈裟幢　弥勒尊佛续圣田 摩诃迦叶功勋大　尽未来际恩无边 姓氏大龟，名毕钵罗 “摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。摩诃迦叶，就是“大迦叶”。“迦叶”是梵语，翻译为“大龟氏”。为什么叫这么个名字呢？言其他祖上在修道时，看见一只大龟，背负着一个图，他祖先就依照这个图来修道，所以就以大龟作为姓氏。 摩诃迦叶，又有一个名字，叫“毕钵罗”。毕钵罗，是树名。为什么以树为名？因为他父母亲没有儿子，于是向大毕钵罗树的树神来祈祷求儿子：“树神啊，你给我一个儿子吧！”所以就得个儿子。 身有金光，能隐日月 摩诃迦叶，又有一个名字，叫“饮光氏”，又叫“光波”；饮，是“喝”；光，是“光明”。怎么叫“饮光”呢？言其他身上有一种光明，是紫金光色，这种光超过一切的光，可以吞没一切的光，把其他的光明都遮盖住了，犹如把其他的光给饮了一样。无论是灯光、日光、月光、星光……，一遇着大迦叶尊者这种金色的光，都显不出它们的光了，就都变成黑暗，没有光了。好像电灯有五百度的光，迦叶到了这个地方，五百度的光就不亮了，他这个身上的光超过五百度以上，到一千度、二千度，把这个五百度的光就给喝了。所以这一点，我们每一个人都应该要知道的，不要以为说迦叶不喝水而喝光，这是一种错误的。 佛像装金，感有身光 这位尊者，怎么他身上会有光明呢？这说起，也有一个公案。在过去毗婆尸佛灭度之后，有一座破庙，不但颓坏，连塔也倾倒了，佛像就像在露营似的风吹雨打，身上的金也都没有了。这个佛像，也不知道谁给他戴上了这么一顶草编的斗笠来遮着雨。 这时有个穷女人，一看到这种情形很痛心，发了慈悲心：“这佛在这儿被雨淋风吹，这怎么可以呢？我一定要给佛造个庙，一定要给这尊佛装金！”佛身上的金都脱落了，她想给佛像再铺金，但这要很多钱的。 这穷女人虽然发了这种心愿，可是她有一种坚固的真心，于是各处向人家化缘要饭。“有志者事竟成”，她每天所化来的钱就买金子，大约要了十几年的饭，也就积蓄了很多金子，大约修庙也够了，给佛铺金也够了。她就请了一个冶金师，叫这个造金子的工匠，把金子给化了，给佛好贴金。 这冶金师一看她有那么多金子，说：“喔！你这么穷的一个人，怎么能得这么多金子呢？”她说：“我以前看到佛像的金都脱落了，就发心去要饭化缘，要了十多年饭，积存了这么多金子。”这么一讲，冶金师见到这女人这么样诚心，他也发了心，说：“现在，你补修庙宇，给佛安装金身，这功德是很大的。可是，这功德不要你自己做，我们两个人两份做好了──你出金子，我出工，我也不要钱了。”其实这金匠就是看这个女人一片赤诚，便对她有一种好感，生了爱心了；所以他就说，他要两份做这功德，不要她一份做。 把佛像身上铺金装好了，庙也盖好了，这冶金师就向这个女人求婚了：“你心地太好了！我这一生没有遇到比你再好的女人了！我本来想独身的，现在我遇到你这么一位知音，你可不可以同我结婚呢？”这个女人一想：“哦！他心地也不错，我请他来给佛装金，他只要一半的工钱。这个男子的心地不错！”答应了，两个人就结婚了。 因为给佛像装金、整理佛像功德的缘故，所以感到生生世世身上都有紫金光色，相貌也非常圆满。他们两个人发愿，生生世世都作夫妇，但是生生世世都要一起修道，弘扬佛法。 金色头陀，最能修苦 摩诃迦叶尊者就是当时的那位冶金匠，这个穷女人就是紫金光比丘尼；由于给佛装金的缘故，两个人身上都放金光的。 在今生，迦叶生到摩竭提国的一个很富有家庭里，富可敌国，摩竭提国的国王又拜他做师父。迦叶一出生，身上也就有金光；等到二十岁时，他的父母亲就要给他定亲结婚，他说：“我一定要找着女人这个身上有金光的，我才和她结婚；如果我找不着，就不结婚。”以后果然在另外一个国家，就遇着一个女人身有紫磨金色的光，所以他们两个结婚了。 结婚后，就一起修道。修什么道呢？以前这迦叶是个外道，什么外道呢？事火外道，专门修火的功夫，供养火，向火来叩拜。之后，觉得世间都是变化无常，不究竟的，于是和他太太就约定要修道。等到摩诃迦叶一百二十岁那时候，才遇着佛，又一起出家，跟着释迦牟尼佛修道。在今生，迦叶出家作比丘，他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。 跟佛出家修道，两个人证罗汉果之后，才知道原来两个人生生世世都是做夫妇。他们发愿生生世世做夫妇，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三宝、出家了道的。他们虽然是夫妇，但只有夫妇之名，而没有夫妇之实；这有什么证明呢？因为他们两个人身上都有金光，如果实实在在是夫妇的话，他们都不会有金光的！虽然铺佛金，但是他们所行所做，若不保持他本有的这种功德，就不会有光明。所以，你不要发愿生生世世做夫妇，愈做愈远，做到地狱里去了！要修道才可以！ 迦叶尊者跟佛出家修道之后，专行苦行头陀。在佛的弟子里，是年纪最长的；可是他虽然年纪这么长，愈老愈有精神、愈有力量，什么事情都苦干，最吃得苦、最受得苦、最能修苦行，所以迦叶尊者是“头陀第一”。“头陀”是梵语，翻译为“抖擞”，就是抖擞精神，打起精神来，勇猛精进。打起精神，就是要你不怕苦、不怕难，愈苦愈来干，愈苦愈去做去，像迦叶祖师那么样；你看！迦叶祖师那么老了，还是行头陀行。 头陀行门，圆满梵行 头陀行，有十二种。这十二种头陀行，是住持佛法的一种表现。若有人行头陀行，佛法就久住世间；若没有人行头陀行了，佛法就该灭亡了。十二种头陀行都是什么呢？就是所穿的衣服有两种，食的方面有五种，住的有五种。 （一）着粪扫衣。一般人已经不要的衣服或布，就把它丢到垃圾里边；出家人把这种的衣服拣回来，洗干净了，做成衣服来穿，这叫“粪扫衣”。穿这种衣服有什么好处呢？这个好处可就大了！ 第一，令你没有贪心，没有一种好好的心。穿上这种衣服，旁人一看：“啊！这个老修行穿这么破烂的衣服，这才真正是个修道的人，我们都应该照这样学！”因为你这种的影响力，就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心，又息人家的贪心，这岂不是好处？这好处，你说能有限量吗？所以说这个好处太多了！也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍，叫破衲衣；又叫“百衲衣”，衣服上，左补一块补丁、右补一块补丁，补得补丁不知道有多少。出家人叫“衲子”，也就是说穿这种衣服，是一个破衲衣。 （二）但三衣。但，就是“仅仅的”；就仅仅有三衣，没有其他的东西，所谓“身边无碍物，自无烦恼生。”这也是教人常常知足，不要贪多的物质。 三衣，就是主衣、七衣、五衣。主衣，又叫“大衣”；梵语是“僧伽黎”，翻译为“二十五条衣”。这二十五条，每一条有二长一短的、有三长一短的、有四长一短的，合计起来是二十五条；这表示是种田的“田”相，所以又叫“福田衣”。若入王宫、升座说法、托钵乞食时，都可以穿主衣。七衣，又叫“郁多罗僧”，就是“入众衣”，礼忏、拜佛、听经时要穿这个衣。五衣，梵语是“安陀会”，翻译为“作务衣”，就是服劳执役、出入往还、迎宾待客；一切时、一切处，都可以穿这个五衣。 所谓“三衣钵具”，在拜垫上的布，这叫“具”；比丘吃饭的碗，这叫“钵”。 （三）常乞食。自己不立烟炊、不做饭常，常去托钵乞食。在暹罗、缅甸、锡兰，斋主把菜饭都预备在一个碗上，放到一边；哪个和尚先来到他这儿乞食，他就跪到地上，把这一碗斋饭顶到头上，倒到你钵里，然后叩三个头。每一个家庭，都是那样子供养三宝。 （四）次第乞。次第，一家挨着一家，不拣择，把你的分别心没有了；所谓“不能拣择，平等乞食。”平等，也不能说那个有钱的，我不向他来化斋，我去化那个穷的去；也不能说，那个穷的我不化，化那有钱的去。要一个门口挨着一个门口，一天化七个门口；这七个门口如果都没有人给供养，这一天就不吃饭了。 大迦叶是个苦行头陀，一天只吃一餐，他化缘不化有钱的，专门去化穷人。他的思想怎么样？说：“这个穷人太可怜了！为什么他穷呢？就因为在前生不晓得作功德，所以今生就穷了。我现在去度一度他，令他在三宝的面前种点福，来生他就会有钱了，就会富贵；如果他不种福，来生就更苦、更穷了！”所以大迦叶专门化穷人，越穷他越去化缘。你穷不是吗？才应该供养。 有这一个要饭的化子，迦叶尊者就向他化缘，这要饭的就说： “我穷到没办法呀，所以才要饭。” “那你不好把穷卖了吗？” “穷还能够卖吗？” “能够卖！” “怎样卖法呢？” “你布施，你就不穷了。” “我什么都没有，我怎能布施呢？” “你不还有一罐子饭吗？你要来的饭，你把这个布施了，那你就不穷了嘛！” “这个饭，谁能要呢？” “你给我，我就要！” 那么这要饭的就说：“好吧！”他跪下顶礼三拜，然后把这一罐又馊又酸的饭，就供养了。迦叶尊者当面就把这一罐子饭吃了，就给他回向：“你从今以后解决贫穷，永久不受贫穷。”当天，这个要饭化子就死了，升到忉利天上去了。你看，以人间这种要饭的化子，极穷之人，这因为宿世没有布施，今生才受贫穷；但是他有这么一罐子馊饭，他把这饭布施出来的这种福报，就能够使他生忉利天享天福。 这迦叶尊者若不是慈悲，若讨厌这个饭不能吃，那就不能够做众生的福田了。为什么每天必要乞食呢？是“为长人天福，慈悲作福田”。因为你供养他的一顿饭，能够增长你很大福报。所以佛在世的时候，这个乞食是为众生的关系，为众生作福田。像暹罗、缅甸、锡兰这些南传的国家，如果街上没有和尚来乞食化饭，一般的人都会发愁；若有和尚来化饭，这都欢喜了，因为这个福田给送到家来了。 （五）日中一食。就是早晨也不吃东西，晚间也不吃东西，只在中午十一点到十二点这个时间来吃饭，这叫日中一食。但是一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午；其实不是！持午，就是早晨吃、中午吃、晚间不吃。 日中一食是很好的，可惜不容易做得到。为什么？民以食为本；一切人都有吃东西的食欲，饿一点，就想吃东西。早起也饿，晚间也饿；好是最好，不容易做得到。好什么呢？节省很多麻烦；你少吃两餐，就少大便、小便几次。“日中一食”这种的功德，说也说不完的；总而言之，你少吃一点东西，就少一点麻烦；吃得太多了，麻烦就会多了。“日中一食”这种的好处太多了！ 日中一食，是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则，就是规矩。早晨，是天人吃饭的时候；佛只有中午来应供；等过午未时，这是畜生吃东西的时候；晚间就是鬼吃东西的时候。出家人为什么晚间不吃东西呢？就因为你晚间一吃东西，这筷子、碗一响，鬼就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火；一变成火，鬼就生瞋恨心，就要跟你打斋了，令你生病。所以修行的人，晚间不吃东西，就是这个原因。 （六）节量食。节，是节约，就是少吃一点。吃东西，不要因为这东西好吃，吃完又想吃，这就没有节量了。无论怎么样好吃的东西，我每天若吃两碗饭，我一定就吃两碗；不能说这东西不好吃就吃一碗，好吃的就吃三碗，这就没有节量。每个行头陀行的出家人，本来吃两碗可以饱，我吃一碗半，少吃一点；总叫它差一点点，不要吃得太多了。因为你吃太多，肚里没有地方存这个饮食了，就要做很多的工，到厕所去很多次。 （七）过午不饮浆。过了中午十二点钟也不饮浆。浆，譬如苹果水、橘子水、茶水、牛奶、豆浆，这都叫浆。过午之后，真正行头陀行的人，就不饮浆。行头陀行，有的行一种头陀行，有的行两种，有的三种，有的四种，有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种；有的完全都行的，有的单行一种的，这没有一定，量力而为。 （八）阿兰若住。梵语“阿兰若”，译为“寂静处”，就是在人很少的地方，也很少人到的地方，没有一切杂乱的声音，就是不喧闹的地方。有一句俗语说：“眼不见，嘴不馋；耳不听，心不烦。”在寂静处的地方，就是很容易用功修行，很容易入定；这个地方，是在山林里边，离城市很远的；这叫“阿兰若”，又叫“阿练若”，就是修道人一个最好的修道地方。 （九）树下宿。修道人，以天地为庐、四海为家，到处都可以住。这个树下，既可以避雨，又很凉爽，所以在树下住；可是每一棵树底下住，不能超过三天，只可以住两宿。为什么不可以超过三天呢？因为真正修道的、清高的比丘，不希望有缘法，不希望有人认识他，而来供养他；所以在每一个地方，住两宿就走了。这是因为不求任何人的好供养，所以在树下住。 （十）露地坐。在树下，还有遮风挡雨的树叶子。在露地宿，就是也没有树木，也没有房子，就在露地那儿打坐，既有月明、又有星朗；所谓“月到天心处，风来水面时；一般清异味，略得少人知”，这月亮到了天中间、风在水面上来的时候，这种天然的生活，是很少人能领略到其妙处的。在露天来住，真是以天地作他一个大房子，这种生活非常自然。 （十一）冢间坐。就是住到坟墓旁边去。为什么在坟墓住呢？因为正可以修“无常观”，知道人生是无常的，无论早晚迟速都是会死的，都会变成一堆白骨头。自己能有一种警惕心，看见这是个死人，知道自己将来和这个人也是一样会死的，如果不修道，死的时候来了，那怎么办呢？所以在坟墓上坐着修道，能觉悟这一切都是无常的；自己就不会懈怠，不会懒惰，不会忘了修行，不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心，就不会有所执着了。 （十二）常坐不卧。就是“胁不着席”，在那儿常常坐着，不躺着睡觉；因为人躺着睡，就愈睡愈想要睡，不愿意起身用功修行。常坐不卧，他坐着睡一阵，就醒了，就很容易用功修行、参禅打坐；所以这个“常坐不卧”，对于修行人是很有帮助的。 有的人行头陀行，单行一种：或者单单穿“粪扫衣”，或者单单“但三衣”，或者单单行“常乞食”，或者单行“次第乞食”，或者就修“日中一食”，或者单单就修“节量食”，或者单单修“冢间坐”，或者单修“常坐不卧”；摩诃迦叶虽然年纪很老，可是对这个十二种头陀行，他都能如法修行，而且还都修行得非常圆满，所以他是“头陀第一”。 行头陀行，佛法住世 佛看见摩诃迦叶，这么样子苦干，都很不忍心看他还修头陀行。有一天，佛在说法，摩诃迦叶来，佛就让了半边座给他。为什么他分半座给摩诃迦叶呢？因为迦叶年纪太老了，大约也一百四十岁了。佛就劝他不要行头陀行了！年纪老了，恐怕受不了！虽然佛这么劝，迦叶尊者笑一笑，还是照样行头陀行。 佛看他还是照样行头陀行，这么样受苦吃苦，忍苦耐劳的，于是就深深地赞叹他：“啊！在我法之中，有摩诃迦叶这样行头陀行，我佛法就能久住世间！他是对佛教最有贡献的！”佛这么赞叹他。因此，大家都说迦叶尊者，他是头陀第一。 他也勤修六度的法门，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度，时时刻刻都勇猛精进，时时都抖擞精神来修行，日夜不休息，所以他智慧也是圆满的。我们要是能拿吃饭、睡觉、穿衣服，这种注意力搬到这个行头陀行上，我们也会和迦叶祖师是一样的，可惜我们都是舍本逐末，把真的都忘了，尽在假的上用功夫。 闻法起舞，欢喜忘形 《华严经》上说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”你想要明白佛的境界，你就把你的意清净了，好像虚空那么清净。有一次，释迦牟尼佛讲实报庄严土的色、声、香、味、触，迦叶尊者一听，本来他在那儿入禅定，他听着，自自然然就跳起舞来了。你看！那么有定力的老修行！他想起实报庄严土那种美妙的境界，他就欢喜得跳舞起来；你没有到这程度，你不知道！所以这个妙法令人欢喜得都忘形了，都不知道自己在什么地方了，这才是得到法喜充满！ 佛为授记，光明如来 在法华会上，释迦牟尼佛告诉所有一切大众，迦叶于未来世，在没成佛之前，他供养恭敬三百万亿那么多的诸佛世尊，尊重赞叹，广为宣说诸佛无量的大法。在他最后这个身，也成佛了，佛的名号是“光明如来”；因为他身有金光。 国名是“光德”，因为国中的人民，都有光，也都有德行。劫名是“大庄严”。什么大庄严？是大菩萨庄严这个劫；大菩萨很多，没有数量的千亿那么多。这些个菩萨的心，也都调柔，都得到大乘神通，得到五眼、六通，都修持佛所说的大乘经典。这一切的声闻等，也没有数量。 他的国土非常清净，是以琉璃为地；因为他因地修清净的苦行，清净的头陀行，所以得到这个果报。又有种种宝树在道的旁边，用金子作的绳来界道。谁看见这种境界，谁就欢喜。人身上也常常放香，国土也常常放香。在虚空里头，常常有天女散华。这个国土，地非常平正，没有高山、小山、丘坑。为什么？因为摩诃迦叶在因地时，修平等的慈悲，修心地修得平，所以他的国土地也就平整，没有小山、大坑，也没有瓦砾荆棘，没有秽恶，没有不净的情形。 他的国土，没有一切的魔事，就是没有烦恼。为什么没有烦恼？就因为这国中的人民，常常都修禅定，有定力；所以就有魔事，也变成没有魔事了。虽有魔王波旬这个魔和魔民；一般的魔子、魔孙，他们都护持佛法，就都不破坏佛法。为什么？因为迦叶祖师修种种的头陀行，所以把一切的魔军都战胜了，魔王归服了，也变成了护法。你看！为什么修道要行头陀行？行头陀行，就把魔王都变成不是魔王了，变成护法。所以你修道，你若真正有修行，最初来磨你的人，将来都是你真正的护法。如果你没有真正的修行、没有真功夫，那魔王就是魔王，不会变成护法。 光明如来这尊佛的寿命有十二个小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。 灵山拈花，传佛心印 摩诃迦叶在佛教里边，是占最重要的地位。佛在大众弟子里头，说摩诃迦叶是第一个大弟子。有一天，佛在灵鹫山说法的时候，大梵天以金钵波罗华持以献佛，舍身为床座，请佛坐到他身上，来给众生说法。佛坐在梵天的身上，对着百万人天，拈华微笑。当时一切的弟子愣然，也不知道是怎么回事，谁也没有什么表示，唯独摩诃迦叶破颜微笑；这一笑起来，佛知道迦叶尊者懂得他的意思了。 所以这叫“拈花微笑传”；传什么呢？传佛的心印法门。佛就说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、以心印心、不立文字、教外别传，我已咐嘱摩诃迦叶。”又复以金缕袈裟，嘱咐他说：“你拿着，保护着它，把它交给将来成佛的弥勒尊佛。”摩诃迦叶就向释迦牟尼佛顶礼，说：“我要恭恭敬敬地依教奉行，我要保护这袈裟。” 所以迦叶尊者为佛教的初祖，西天第一代的祖师。“祖祖法灯照沙界，僧僧慧命满大千。”祖祖相传这个衣钵，以心印心这个法，是法脉相传，这叫“法灯不灭”。这个灯光虽然是小，但是传的地方很多，所以照满恒河沙世界。每个僧人的慧命，也就是佛的慧命、法的慧命，也是僧的慧命，遍满大千世界；世界各国，差不多都有佛法。 佛临涅槃，尊者错失 释迦牟尼佛化缘已尽，教化众生这个缘已经了了，那么就要入涅槃了。佛就在二月十五日，在双树林下临涅槃时，十方微尘的众生都来了，除了迦叶尊者和阿难尊者没有参加以外，所有的众生都来参加这涅槃盛大的法会。 阿罗汉能知道八万大劫的事情，可是摩诃迦叶也是个大阿罗汉，阿难也是阿罗汉，神通也不小，他们为什么就不知道佛入涅槃呢？为什么这么样重要的事情他们都不知道？这两位尊者，一位是佛传佛心印的弟子，是初祖。一位是接续佛的心印，所谓二祖。可以说是最亲近的弟子，可是佛入涅槃的时候，他们两位失去这种最后的机会。他们把一切的神通不知道都到了什么地方去了？ 那时候，有人说阿难着魔了，阿难他为什么会着魔？就因为他管闲事管得太多了，自作聪明，结果到紧要的关头一点都用不上了。他这一生最大的遗憾，就是没有亲自看见佛入涅槃，给佛当侍者当了四十多年，最后那么离开佛。你们想一想，这位老迦叶平时离佛很远的，不管闲事的，入了金刚定，也不出定；连佛入涅槃他也不知道了，那不叫金刚定，那叫老定，老了；坐那个地方什么也不管了，真是“弥陀佛各顾各，摩诃萨不管他”了，连佛入涅槃他也不管了。你们各位研究研究，我说的不对嘛！一个不愿意管闲事的，一个就愿意管闲事的，这两位一个太过，一个不及；又没有见到佛最后的一面，变成佛教里头一个大的遗憾，这也因为他们平时种因种得不太圆满，所以才有这样子情形。我说的要是有点意思嘛！你们各位想一想！ 结集经藏，功德弘广 有人行头陀行，那么正法就会住世，所以因为什么迦叶祖师能降伏诸魔，一切天魔外道都向他都屈服，就因为他梵行修得圆满了。还有，这个结集经藏的功德是很广大的！在释迦牟尼佛入涅槃之后七日，迦叶祖师就秉承佛的命，召集五百大阿罗汉，在王舍城外，七叶窟那个地方结集经律论三藏。他结集经藏，这个功德是无量无边的，说不完那么多。 “摩诃迦叶功勋大，尽未来际恩无边。”在佛教里头，摩诃迦叶尊者的功劳是最大的，谁也不能和他争第一。佛的金口都许可说他是第一个大弟子，所以他的功劳是最大的。我们这些佛的弟子、佛教徒，就是尽未来际想要报答摩诃迦叶尊者这种恩惠、这种恩泽，也没有个边际，我们是报答不完的。 金缕衣钵，转授弥勒 你们想不想见摩诃迦叶？摩诃迦叶没有圆寂，现在还在这个世界上。释迦牟尼佛入涅槃之后，摩诃迦叶尊者就到中国云南鸡足山在那儿入定。由佛入涅槃之后到现在，已经有三千多年，可是他还是在那个地方入定。入的什么定呢？就是灭尽定。灭尽定，就是灭受想定，灭尽第六意识了，没有分别心；经过百千劫这么长的时间，也就像这么一弹指的时间似的。所以就几万年都可以坐的，入这灭尽定。 他入定做什么呢？在那儿，他等到将来当来下生弥勒佛出世成佛的时候，要把释迦牟尼佛的金缕僧伽梨衣、四天王所献的钵，交给弥勒尊佛；因为这衣是佛佛相传的，所以他就在那等着弥勒尊佛出世。那么他所应做的事情才做完了。 到鸡足山去拜摩诃迦叶的时候，可以看得见他吗？可以。佛教就讲的一个“诚心”。你有诚心，就可以看得见；没有诚心，就看不见。所以在鸡足山，很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师，给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光、金光、银光。到鸡足山，如果有诚心，就会听到山里边有钟声；但是可以听见钟声，可是看不见这个钟。这个钟声，在全鸡足山几百里地以内都可以听见，所以这是一种不可思议的境界。这个地方是一个圣地，也是一个圣处。 化身老子，缘度震旦 道教中的老子，你们各位知道他是谁吗？老子就是迦叶祖师来着。这个迦叶祖师，也是一个佛教开入先锋；他知道中国大乘根性者很多，不过要是没有人预先到这儿，开一条比较浅显的路，这些人是不容易接受的。所以迦叶祖师就发愿化身老子来到中国传道教，由浅入深，广度一切有缘的众生。孔子是“水月童子”化身来的，颜回也是“月明儒童”化身来的。他们都是因为要到中国来开辟大乘佛教，所以就先化身来到中国提倡道教、儒教的理论，将来好和佛教合而为一。 [book_title]天眼第一．阿那律尊者 始惰终勤不睡眠　七日七夜血泪穿 积极精进伤双目　怜愍教授得照天 九十一劫无贫困　百千万世有福缘 四事请问佛遗嘱　功德无尽永流传 王族七子，随佛出家 这一位阿那律尊者，也就是“阿菟楼驮”，又叫“阿泥卢豆”；梵语翻到中文的音，有多少差的。我们现在叫“阿菟楼驮”，也就是和“阿那律”的音大同小异。 那么在今生，这一位尊者他就做斛饭王的儿子；斛饭王有两个儿子，阿那律尊者的哥哥是谁呢？就是“摩诃男”；他是从佛出家修行，也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛饭王和释迦牟尼佛的父亲净饭王是亲兄弟，所以阿那律尊者也就是佛的一个堂弟。 净饭王有三个亲弟弟，就是白饭王，斛饭王，甘露饭王。净饭王有两个儿子，一是悉达多，也就是释迦牟尼佛；二是难陀。白饭王有两个儿子，一是调达，也就是提婆达多；二是阿难。斛饭王有两个儿子，一是摩诃男；二是阿那律。甘露饭王有两个儿子，一是婆娑；二是跋提，就是小贤，也是从佛出家，在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。 佛陀成道后，回到故乡迦毗罗城，说法教化，很多王族的人也都随佛来出家──阿那律尊者也和跋提、阿难、提婆达多等七位王子，一起随佛陀出家修道。 尊者无贫，宿世有因 “阿那律”是梵语，翻译到中文的意思就是“无贫”，就是总是富贵的。他为什么就总是富贵，总也不穷呢？ 在无量劫以前，弗沙佛的时候，那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年，人人都没有饭吃了，吃草根呀、树叶呀，都要饿死。因为在那时候，他曾经供养过一位辟支佛；虽然证果的圣人，他也有他的这种因果。这个圣人在因地修行的时候，尽修慧不修福；所以在他住世这段时间，就赶上人人都没有饭吃，他自己也就没有饭吃，没有人供养他了。 这位圣人是个辟支佛，比阿罗汉又高一点。但是他修慧不修福，所以就感上这个苦，在最困难的这个时候，他教化众生。虽然是圣人，也要吃饭。这位辟支佛在山上修道，他的愿力是每逢七天到城里边去化一趟缘，就是托钵乞食。七天下一次山，就化七个门口的缘；如果在这七个门口，没有人布施给他饭，他就不再化缘。本来在七天以前，他就没有得到饮食；这一次又下山，化了七家门口，又没有人布施给他，于是这个辟支佛就托着空钵回来。 回来时，遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢？就是阿那律。阿那律在宿生，在那儿耕田，吃的是稗子饭。稗子饭，就是这谷里头的最不值钱的那种米，最不值钱的；那么因为他穷，所以就吃这种米。这个辟支佛，托着空钵回来了，这个农人知道这个情形，就很悲痛，很同情这位出家的老比丘。为什么化不到缘呢？因为那个时候闹饥荒，没有饭吃，每一个家庭自己生活尚且都发生问题，怎么有余粮来布施给出家人呢？所以这个辟支佛就托空钵了。 这个阿那律，当时是一个种田的农夫，也是非常贫穷的人，要用劳力来换取生活的安定；所吃的，也是一种最便宜的米，叫稗谷米──就是在谷子里边生出来的草结籽，这种米是最便宜、最不值钱的。他天天做工，就吃这种米；一早就带着这中午的饭，吃完了，晚间就回家。可是这天中午，他看到老比丘没有化到缘，他就生出了一种同情的心：“你这个出家修道的人，遇到这饥荒的年景，就没有饭吃了！太可怜了！”于是就问：“啊！圣者呀！您吃不吃我这个稗子米呢？如果你不嫌弃的话，我可以供养您了。”他供养的时候，他并不知道这位老比丘是辟支佛，他不过就看见这位老比丘去化缘，没有乞到他所愿意得的饮食。 这辟支佛没有斋饭，肚里头也有点不舒服，说：“你肯布施给我？那你自己吃什么呢？”他说：“这一天不吃，不要紧！我家里还有呢！”这位辟支佛就说：“那真好了！我就接受你的供养！”这位辟支佛看他这么诚心来供养自己，于是就给他回向：“所谓布施者，必获其利益；若为乐故施，后必得安乐。”你现在布施给我，你想求什么，我一定满你的心愿，你得到你应得的利益；你要是因为想求快乐而做布施，你将来一定得到快乐。就说：“我受了你的供养，你以后生生世世都不会再穷了！”就接受他的供养了，把这一顿稗子米的饭给吃了；吃完了，你说怎么样呢？ 这辟支佛就显出神通，现出十八变。这罗汉有十八变，辟支佛也有十八变；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踊身虚空等等，有十八种的变化。总而言之，这个变化，都是普通人认为特别奇怪的。现了十八变之后，说完了这话，这老比丘就走了。 由他把饭布施给这个辟支佛了，你说怎么样啊？这就奇怪了！奇怪的事情就生出来了。什么奇怪的事情啊？哈！讲起来你们都不相信，我也不相信；不过这个经上释迦牟尼佛这样讲的，不由得你不信，不信都要信。 怎么样子呢？他继续在地里头耕地，一锄那个地，从地里就跳出一只兔子来；这兔子很调皮的，就和他开玩笑。怎么开玩笑？譬如他用锄头来耕田、铲草，这只兔子就往他这个锄头上来碰，咬他的锄头；他说：“我这没有时间，我在这做工的，你不要捣乱我！”他就用锄头往前一拨它，这个兔子怎么样呢？很有一点的功夫的，一跳就跳得很高，跳到他臂膀上，那么趴着不动。他就用锄头往下拨这个兔子，却怎么也摆脱不掉，好像在他身上生了根似的。 这回他可就生一种恐惧心：“这怎么办呢？这个兔子长到我身上了！会不会有什么问题呀？”也不做工了，于是就赶快回家，让他的太太看一看，这是怎么一回事啊？怎么这个兔子趴到他身上，就不动弹了呢？晃也晃不掉，是怎么样子也拿不下来了。 回到家，就叫他太太把这只兔子从臂膀上拿下来。他太太把兔子一拿下来以后，本来是一只活的兔子，现在变成金兔子，是一个金子的了，这个兔子是一块金子。那么由此之后，把这个金子拿去换成钱，割一块，这个金子又长出来；割一块，这个金子又长出来。因为穷人他不敢拿着这一个金兔子去卖，所以他先剁下一条腿来，再剁前腿，然后四条腿剁下来，拿去卖了，回来，这个兔子又长出四条腿来。从此之后，他这个钱、财宝就无穷无尽了，就不知道有多少钱；因为他有这只金兔子，随时斩去它的腿，随时就生出来，就这么奇怪！ 由此他不单这一生富贵，生生世世都富贵，九十一个大劫享受富贵，在天上、在人间、在任何地方，他也不穷，所以叫不贫。他供养辟支佛时，并不知道这是个辟支佛；不过供养完了之后，这位辟支佛给他回向，他自己就得到这不贫的果报。因为他如此诚意，把他唯一的午饭供养辟支佛，以这个功德得到果报，九十一劫都是富有。无贫就是没有贫困，没有困苦艰难。所谓“九十一劫无贫困，百千万世有富缘。”于九十一劫，他都不穷，都有富因缘。 供养圣僧，福慧双增 你们看，供养辟支佛得这么大的果报！有人说：“那我也供养辟支佛，将来于九十一劫也会富，般般如意，种种现成。”那要看你的福气怎样，要能遇到真正的圣僧、辟支佛。譬如台湾的广钦老和尚，他十几天没吃饭，如果你供养他一顿，你也会发财的。可是现在没有机会，因为他已经圆寂。如果他还没有圆寂，我不会告诉你的，我要是告诉你，会令你生出一种贪心卖房子卖地也要去供养广钦老和尚了，所以我给你一个后悔药，给你尝一尝后悔是不是苦的。 在佛教里头，这个布施是“舍一得万报”，在《地藏经》上是这样子讲的。那么我们每一个人都应该深信这种道理，对于这个道理不应该生一种怀疑心，你看阿那律尊者，他供养了辟支佛，就得到这种的果报。在中国，要是有一千个和尚，有一千个法师里头，一定会有一个阿罗汉。你不要见着这个和尚，就以为是阿罗汉了，不是这么容易的。一定要够一千个里头，会有一个阿罗汉；不够一千个的时候，没有阿罗汉的。或者单单一个也是阿罗汉，那要看你认识、不认识，好像阿那律尊者他就只供养一个和尚，但是这个和尚就是辟支佛，他就得到这种的好果。 那么讲到这个辟支佛去托钵、化斋，为什么他化不着斋？这又要讲起因果来。“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，象身挂璎珞。”你单知道修智慧，说是我学习经典，来研究佛法，这不错！开智慧。但是你又要做布施，又要栽培你的福，又要求福，在三宝面前种福。如果你不种福，就罗汉托空钵，你单单修智慧，不修福的话，你这个罗汉出去化缘，就没有人布施给你。为什么呢？你在以前没有种过福，没有修过福，所以就没有福。 修福不修慧，单单知道做好事、做功德、做善事，而不修智慧，不求智慧，这将来怎么样呢？象身挂璎珞，你就托身做一个大笨象，elephant，在那个象的身上挂很多珠宝、玉器、璎珞。璎珞也是一种装饰品，戴上好看的，那么以前的女人头上都戴璎珞，这个璎珞看得是很美丽的，中间是空的。那么象身挂璎珞，这有福，但是没有智慧，象没有什么大的智慧。所以我们修道应该又要修福，又要修慧，内里边也要修，外边也要修，内圣才能外王。内圣就是自己里边修得光明了，有智慧了，圣明了；外王，外边你也要去做好事。所以要内功外果双管齐下，这才能得到道的相应。 始惰终勤，双目失明 阿那律尊者是佛的堂弟，最初跟着佛出家的时候，他最欢喜什么样呢？最欢喜睡觉。每逢佛一讲经说法的时候，人家是入定，他常常入睡，入睡眠三昧不听经，就睡觉；佛讲经正讲得很妙的时候，他睡得也很妙，睡得什么也不知道了。他听佛说，这个“妙”，就是什么也不知道，不可思议就是个妙；他想，那我就睡觉！他这一睡觉，你说怎么样呢？有一天，佛就呵责他： 咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类； 一睡一千年，不闻佛名字。 咄咄，这是责怪之辞；胡为寐，你为什么要睡觉？你就好像海里那个螺蛳蚌蛤似的，一天到晚总眯在壳里边睡觉。一睡就睡了一千年，也听不见佛的名字！这就是佛发起脾气来骂他，你这个东西啊！真是没有出息，你真是不长进！这么懒惰，就知道睡觉！ 尊者被佛这样呵斥之后，就发了惭愧心了，自己就哭，责罚自己：“啊！你为什么这么没有出息？你怎么天天要睡觉？这回我单不叫你睡觉！”于是他不像以前那样无惭无愧，他就发奋、发大精进力，好像汽车加油一小时走一百五十英哩。从此以后，他就不睡觉了，白天也不睡觉、晚间也不睡觉！一天到晚也不准自己睡觉！可是他这个不睡觉，是真正发心想要学习佛法。一连七天七夜没有睡觉，你说怎么样呢？吓！把眼睛都瞎了。这个眼睛白天它做工，晚间要休息的；你不给它休息，它疲倦到极点了，就不干了、罢工了，眼睛一罢工就看不见啰！ 修持三昧，照天照地 释迦牟尼佛一看，这个小弟弟太可怜了，对他生一种怜悯心，因为精进研究佛法，把眼睛都瞎了。于是就教他修“乐见金刚照明三昧”；他依法修这种的三昧，即刻得到天眼通。不单得了天眼通，还证得“半头天眼”；他这个头上，半个头都是天眼。他观三千大千世界，十方所有的地方，他都可以看得非常的清楚，就像看手掌上的庵摩罗果一样的。庵摩罗果，是印度的一种水果。这是阿那律不用眼睛可以来看，他眼睛瞎了，但是他可什么东西都可以看得见。所以阿那律尊者，他是“天眼第一”。 佛十大弟子中各有第一，阿那律尊者是天眼第一。为什么他天眼第一呢？因为他为了佛法而瞎了眼睛，所以佛又以佛法来给他眼睛，这个眼睛和肉眼是不同的，而是天眼。所谓“天眼通非碍”，不单能看人看物，天上地下，虚空里任何地方它都看得见，以凡夫的眼换圣人的眼是不错的，相信大家也会羡慕的，但是你放不下，不能七日七夜不睡眠，所以得不来的。我讲的是老实话，不打妄语，绝对是真实不虚。 所谓“始惰终勤不睡眠，七日七夜血泪穿；积极精进伤双目，怜愍教授得照天。”他一开始修道很懒惰，以后就很精勤不再睡眠。他七日七夜不眠，大概眼睛流血使双眼失明。积极精进伤双目，佛怜悯他，所以教他修乐见照明金刚三昧。因修这种定，他便得到天眼通能照天照地。 那律眼根，旋见循元 佛询问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得的圆通。阿那律尊者所证的，就是眼根圆通。他说： 我不因眼，观见十方，精真洞然如观掌果，如来印我成阿罗汉； 佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。 说我修这种定，修的时间一久，就证得“半头天眼”。我不是用肉眼来看东西，是用天眼，十方所有的地方我都可以看得见；这种最精妙、最真实的，看得非常的清楚，就像看手掌上的庵摩罗果一样的，如来印证我，说我是已经成阿罗汉果了。我阿那律所证得的，回来这么旋见，顺着自己本有的真性去修，这个法门是第一。 《华严经》提到：“又放光名眼清净，能令盲者见众色。”十方诸佛菩萨又因为众生的机宜，而放出一种的光明，就叫眼清净的三昧光明。这种光明能令看不见的众生，看见一切的众色。看不见的众生，他眼睛是瞎了，可是人若有诚心，这个眼睛瞎了，那个眼睛又可以睁开。 我们每一个人有八万四千毛孔，在每一个毛孔上都有眼睛；可是你那种眼睛没有睁开。要是那种眼睛睁开了，也能见到种种的色相，一切都能看得见。我们每一个人手上都有百千万的眼睛，在手上每一个毛孔都有眼睛，都可以看见东西；只因为你不修行，很懒惰，所以你虽然有这个眼睛，但是不会用，也没有睁开。那么得到这种光明，或者你有因缘就会睁开眼睛。所以前几天果璲说俄国有这样的人，或者偶尔有这样的人，他这是手上的眼睛睁开了，所以他不是由一种触的感觉所知道的，而是能看得见的。你叫他摸，摸不出来是什么颜色，一定是能看得见，才可以的。那么这种看得见，就是由智慧眼，或者天眼看见的。 好像阿那律尊者，因为懒惰，佛在那儿讲经，他就在那儿打呼睡觉，好像我在这儿讲经，你们也有睡觉的一样。所以佛就呵斥他为什么常常睡觉？受到佛的呵斥后，阿那律尊者发了心，七天不睡觉，把眼睛瞎了；眼睛瞎后没有多久，他得到天眼通，还可以看见一切物，可是不是用凡夫这个肉眼看的，这也就是他天眼第一的原因。 所以你们听经的人，无论哪一个人都应该坐那儿打起精神来，不要东看西看，南看北看，又望望门口，又望望窗，又望望佛，东张西望的，这是心念不专一的表现。听经要郑重其事，要老老实实地在那儿听经，这时候你才能得到这个法，才能得到法喜充满。你天天不专一，或者在那儿打妄想，所以听了经也不懂，好像耳边风，从这只耳朵钻进去，从那只耳朵又跑了。 八法自律，为座右铭 阿那律尊者，以八种的绳规法则，来自己约束自己，自己管着自己，作为座右铭，也可以做我们的座右铭。这八法是什么呢？ （一）多欲非道，少欲是道。你若贪吃是吃欲、贪色是色欲、贪财是财欲、贪做领袖是领袖欲，所以多欲，是不合乎道；你若没有这些欲，就是道。 （二）愦闹非道，隐处是道──在热闹场所，是不合乎道；你到阿兰若处，就是寂静处，是道。 （三）放荡非道，制心是道──尽放肆、无拘无束的，也不是道；你能把心制之一处才是道。 （四）多念非道，定意是道──你多打妄想，杂念太多，也不是道；你的意念能专一、不打妄想，就是道。 （五）无厌非道，知足是道──贪而无厌，不是道；你若能常常知足，就是道。 （六）懈怠非道，精进是道──你若懒惰，听经睡觉，就不是道；往前勇猛精进，才是道。 （七）自私非道，为公是道──你若自私自利，这是不合乎道；你能大公无私，才是道。 （八）愚闇非道，智慧是道──你做愚痴、无明、黑暗的事情，譬如牛吃草，你也要学牛吃草去，狗吃大便，你也要学狗吃大便，这就是愚闇，不合乎道；你要有智慧，才合乎道。 四事请问，佛之遗嘱 在释迦牟尼佛将要入涅槃时，告诉大家，说：“我于今天半夜就要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起来了。尤其阿难尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厉害，痛哭流涕。这时候，阿那律尊者因为没有肉眼，他就不东张西望的，没有这么多的妄想，于是乎，他心水就很清的。 他就对阿难说：“尊者！你为什么哭得这个样子呢？你哭能当什么事情呢？现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了，我们以后有很多事情怎么样处理，你应该请问佛啊！”阿难说：“请问什么？佛都要入涅槃了，还有什么事情可以办的？！有什么比佛入涅槃这个事情更重要？”他说：“这有四种事情，非常要紧的！你若是不把这四件事情说明白了，这怎么可以呢？”阿难说：“什么四件事情啊？你说来我听一听。” 这阿那律尊者说：“第一，结集经藏，这是重要的事情！在这个经典的一开始应该用什么字来代表？第二，我们现在是以佛为师；佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？第三，现在佛住世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起；佛入涅槃了，我们又依谁而住呢？住到什么地方去呢？第四，佛住世的时候，佛能调伏这恶性比丘；佛入涅槃之后，这恶性比丘又怎么样去降伏他呢？你应该以这四种事去请问于佛才对的。” 阿难尊者把眼泪擦乾，就去问佛：“佛！您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊！你有什么问题，现在可以问了。”阿难就把以上的四种事情请问佛，佛答覆阿难的问题： 第一，结集经藏，经的前面应该用“如是我闻”这四个字来代表。 所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种“信”的成就，你信它，就“如是”；不信它，就“不如是”。又者，“不变名如”；这个“如”，就是“不变”；“随缘曰是”，随一切的缘，这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。 又者，这个“如是”，是“印可”之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫“如是”；你若和佛的心不同，就叫“不如是”。如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。” 第二，佛入涅槃之后，要“以戒为师”。 所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，在佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。 第三，佛入涅槃之后，比丘要“依四念处而住”；四念处，就是“身、受、心、法”。 观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说“四念处”是“身、受、心、法”，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依“四念处”而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。 第四，对恶性比丘，默而摈之。 恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！怎么叫恶性比丘呢？他就不守规矩，专门来捣乱大家修行；总而言之，作出一个特别的样子，与众不同。 阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所谓“四事请问佛遗嘱，功德无尽永流传。”阿那律尊者教阿难尊者以四事来请问佛，对这四事的遗嘱是什么；所以，他的功德无穷无尽，永远都流传在世界上。如果不是阿那律尊者教阿难去向佛请问四事，我们现在也不知道如何处理这四种事情。 佛为授记，普明如来 释迦牟尼佛在法华法会上，给憍陈如尊者授记，佛号为“普明如来”；同时也在法会中，告诉的大众，说我现在还要给阿那律等这五百阿罗汉，乃至这一千二百五十位弟子来授记，佛号都是“普明如来”。他们这么多的阿罗汉，都应该得到无上正等正觉，证得佛的果位；这么多的阿罗汉，都同叫一个名号。 这五百阿罗汉也像憍陈如一样，于未世应当尊重赞叹、供养恭敬六万二千亿这么多的诸佛，然后一个挨着一个，都成佛了。他们互相辗转而授记，等我入涅槃之后，某某个比丘，就应该成佛了。成佛之后，也圆满具足一切的神通，他的国土非常庄严清净，所有的菩萨和声闻众等，都非常勇猛精进。所度化的那个世间，就像释迦牟尼佛在娑婆世界是一样。佛的寿命，有六万大劫那么长；正法住世，有十二万劫那么长；像法住世的时候，也有二十四万大劫那么长。 [book_title]解空第一．须菩提尊者 解空第一大菩提　即相离相断诸疑 仓库虚无叹希有　宝箧重现更出奇 行深般若波罗蜜　打破葫芦泯东西 言语道断证三昧　行住坐卧露天机 须菩提也是大权示现，倒驾慈航来的，因为他过去已经成佛，是“青龙佛”，那么现在他隐大示小，现老比丘相来助佛扬化，所以他这种境界都是不可思议的，是自无化有、自有化无。 空须菩提，善吉善现 “须菩提”又是什么意思呢？“须菩提”这个意思是“空”的，是个“有”的，是个“吉祥”的。怎么是“空”的？他父亲是个很有钱的人，有很多财宝，所藏的金银珠宝有很多很多；他家有一百零八个仓库，每个库里都装满七宝。可是须菩提一出生时，奇怪的事情就出现了！这一百零八个仓库就空了，珠宝统统都没有了；仓库里边所有的金银财宝，也都不知道到什么地方去了，都空了。他的父亲就着急了，“喔！我这么多的宝贝都去了哪儿呢？是不是被人抢去 、被人打劫了？我们这么多的财宝现在都没有了，生这个小孩子有什么用呢？”于是他父亲就到爻卦的地方去爻个卦，问问这宝贝都到什么地方去了？这个小孩怎么样？ 因为他一生出来，这个财宝都没有了，所以他父亲，先给他起个名字叫“空生”，空了。去一占卦，得到的卦爻说：“你这个金银珠宝都空了，这是最好的！没有什么不好的，你不要烦恼。这是最吉祥了！你生的这个小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得很！没有比这个再好的！”既善且吉，所以又改名叫“善吉”。 等到过了七天之后，他家这一百零八个仓库的珠宝又都现出来了；粮食都变成金粟，财宝，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这一些个七宝又都现出来了，一粒也不少。这事情令人很惊奇的、很稀有的！所谓“仓库虚无叹希有，宝箧重现更出奇。”所以他父亲想一想，空生改了善吉，现在这个珠宝都复现出来了，还要纪念这个现出来的名字，于是又给这个小孩子起个名字叫“善现”。 初在母胎，即知空寂 “须菩提”就有这么三个意思。为什么他出生时，仓库里的金银珠宝都空了呢？因为须菩提在生生世世都研究这个“空”；空，就是什么都没有了。那么，他在母亲肚子里的时候，就明白“四大本空，五蕴非有”这个道理。四大，是地、水、火、风；五蕴，是色、受、想、行、识。我们身体是四大合和而成的，又加上五蕴在这盖覆着它，把自性的光明就常常隐蔽了。所以他生出来，就连金银珠宝也都空了。这是一个“空”的表现，表现这个“般若空”，所以叫“空生”。 这“空”，能破一切诸法；一切法都给破了、空了，还有什么法？你若空了，还有一个“空法”存在，那又是没破，你又着到“空”上了。空空，那个“空”也空了，这是把一切诸法都给破了。“诸法”是所破的，这“空”是能破的；能破诸法，把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了；没有法执，这没有一切诸法了，这才能谈到“空空”。但是你要空的时候，你若是不把这个“空”再空了，你还有一个病；那么空也空了，什么毛病都没有了，空也无空，这把一切诸法都破了。这叫“扫一切法，离一切相”；把一切法都空了，一切相更不要说了，这所以叫“无转”，就没有所转动了，这就是一个“空空”。你若看过《般若经》，这《般若经》，就讲智慧、讲般若；般若就是谈“空”的，研究这“空理”。 解空第一，解悟空理 这个善现长得大了，正遇着释迦牟尼佛出世弘法，教化众生，于是跟着佛出家了。因为须菩提已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善说般若，是“解空第一”；他专门研究这个“空”，所以他叫“空生”。可是他这“空生”又不空生；说“不空生”，他又有了一个什么？有了一个“须菩提”。 须菩提又有一个本领，什么本领呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一个明白空理的。他明白虚空的道理；虚空，还要明白吗？当然要明白！你若不明白虚空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不会成佛。你想要成佛，先要明白虚空。这虚空什么也没有，又有什么可明白呢？就明白一个“什么也没有！”你若不明白这“什么也没有”，那永远就是凡夫；你若明白“什么也没有”，这可就是有无穷的受用。 什么叫“空”？就拿虚空来讲，虚空的意思是什么？虚空是“不取”、“不舍”，还“不受”，这就是虚空。不取，什么你也拿不来；不舍，你也没有什么可舍的。说我把虚空舍了！你怎么样舍法？不受，虚空什么也不受的，它若有所受，就不空了！所以须菩提明白这个“不取、不舍、不受”的道理，豁然开悟，他就由这“空理”上开的悟。 这是简单来讲，若往真实了来讲，“空”有很多“空”；像“第一义空”，什么也没有了。这“空”里边，虽然说什么也没有，还有一个真的东西；若没有这一个真的东西，来支持虚空，这虚空早就破坏了！我们人就是没有本领把虚空来破碎了；你若把虚空能破碎了，那你就成道了！所以虚老开悟不是说：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下歇。”杯子一掉地下，“啪！”这一声响，把虚老的无量劫以来的业识心就给惊醒了！“喔！原来是这么一回事呀！”把虚空也没有了。那么虚空跑到什么地方去啊？到什么地方去了？问虚老去！虚老他知道虚空到什么地方去。狂心当下歇，这个时候，他这个攀缘心，就是那种种无明的心，就停止了。 这也就是释迦牟尼佛所说的“一切众生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想执着，不能证得。”《楞严经》上说：“狂心若歇，歇即菩提。”你的狂心能休息了，这狂心就是菩提心，菩提心就生出来了。 所以这是“空生”的意思。须菩提，若是按中文字义来讲，这“须”字，当一个“要”字；就是我给你东西，你要不要？也就是“须用”，你应该用它、你应该要它。要什么呢？要菩提；这个菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，这个菩提你就拿去。 言语道断，秘露天机 须菩提随佛出家之后，就“内秘菩萨行，外现声闻身。”怎么叫内秘菩萨行呢？就是内里头，存菩萨心肠，利益其他人；外面现一个比丘身的样子。声闻是自了汉，菩萨是自度度他。声闻只知道自觉，而不能觉他。所以他心里边是既自觉又觉他，菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法、离一切相。 在般若法会上，百千万亿天人的大众里边，他看见释迦牟尼佛坐着，如如不动、了了常明这种的境界，他知道这有所表法了。表示什么法呢？这表示这般若智慧的法门。释迦牟尼佛在日用伦常、行住坐卧之中，演说“实相般若、观照般若、文字般若”这种般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他明白佛要说实相般若的法门，可是一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法，所以他在大众里边向佛来请法；须菩提为大权示现，为众生请法。《金刚经》的当机众，就是须菩提；当机众，所谓“当机”，就是佛就对着他说这种法。 《金刚经》所讲的是实相理体、般若真空的妙理。实相般若，就是真实的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，没有一个实体；虽然没有实体，可是在这个真空里边，有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有、妙有不碍真空，所以无实也无虚。无实无虚，就是没有一切执着相；离开执着相，就是妙有真空的理。 你把执着去了，那个佛法就现出来了；你的执着不去，你越找越找不着。为什么找不着？就因为你有所执着，没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要左手放下这个执着，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来，是一种比喻，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要是能拿起来实相般若，你把虚空可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，那个实相般若就不要拿了。 实相般若是尽虚空、?法界的，你怎么样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎么能再把它拿起来？不过我们现在有所执着，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。你若认识本来面目了，六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候，你也得到你真正本有的实相般若了。所谓“得到”是一个名词，根本就无所得，因为我们没有丢，所以就不要得了。 无睁三昧，恒顺众生 须菩提证这个无睁三昧，它和人无争，他说：“我坐这个地方，众生若不愿意我站着呢？我就坐着也不动。”这就是恒顺众生，不和众生争。 这个“无诤三昧”，就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。在《金刚经》上说：“佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是离欲阿罗汉。”世尊常常说，须菩提得到这个无诤三昧，在一般人里边，他算是最为第一了。那么证得这无诤三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲，就得到这无诤三昧，就得到这个清净了；没离开欲呢，就得不到这无诤三昧，得不到清净的这种快乐。 “行深般若波罗蜜，打破葫芦泯东西；言语道断证三昧，行住坐卧露天机。”就是须菩提到这个深般若的地方，什么都没有，把这葫芦打破了。“言语道断，心行处灭”，在这个时候，言语的道路断了，所想的想像也没有了。所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。”想要说，没有话讲，这个话亡了；心想要攀缘一下，这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧，都是天机的流露，很自然的佛法表现出来，将空义应用在生活中。 专拣富贵，偏于一边 佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，行这个平等的乞食。为什么出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给众生种福；因为众生他不晓得到三宝的面前来种福，那么你到城里边去沿门乞讨。 “勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”大迦叶专门去化穷人，须菩提专门化有钱的人，这两种思想都是偏的；所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。在《楞严经》上说：“阿难已知，如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉，心不均平。”为什么这么样诃斥他们两个？因为大迦叶，他是个苦行头陀，不注重这饮食，所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人；哪一家穷，越穷他越去化缘的。 那么须菩提呢？他的思想和大迦叶正相反。他就这样想：“这个有钱的人，他为什么有钱呢？就因为前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。”所以须菩提舍贫而从富，就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思，有钱的人所吃的东西都是好吃的，我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说：“我给他种福，他好来生有钱。”那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福，是真的。 不着痕迹，不在相上 须菩提出家之后，就修这个忍辱；可是他修忍辱，是不着痕迹的，没有形象的。所以佛说“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”他明白这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中有少法生和少法灭。心里得到这种境界，口里说不出来，说不出来是个什么意思？忍可于心，在这个心里忍着，这种法的境界叫无生法忍。“不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？”不错，本来是没有法！可是没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。 佛到忉利天为母说法，说了三个月就回来。这一些个大弟子，知道佛回来了，都争着要先去欢迎佛。你看这些大弟子也是有贪心，都争着要先见佛。可是这个须菩提，证得无诤三昧，他不和人家争，就用他心去欢迎佛；他在自己的房里头，补他那个破衲衣，可是他的心里已经去欢迎佛去了。所以佛就说：“你们知道谁先来欢迎我呢？须菩提是最先来的！” 在《金刚经》上，有这么几句经文说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”举凡一切有形有相的，都是虚妄，都是不实在的，终归毁灭的。你若看见一切有形有相的，你能悟到这个无形、无相的地方，你就知道它是空的；这个时候，你才能见着如来的法身。如来的法身是无形无相的，所以你若以相来见如来，那就是错了。又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是以这个有形有色的来找佛，或者以音声来找佛的话，这个人就带着有形有相、有声有色上来找佛，这个人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他见不着如来的法身。为什么？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。 佛常常讲的，说：“离一切诸相，即名诸佛。”离开这一切的非相，就是实相；得到实相，这就得到诸佛的理体。这般若本有的智慧，是离一切诸相的；不着住一切的诸相，这是真正的般若。这叫“扫一切法，离一切相。”你能离一切相，就是一切法；你若不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用，你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你作梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！ 空性圆明，得阿罗汉 佛问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得圆通的道理。须菩提说从无始劫以来，心性得到无障碍了。在母胎里就知道“空性”，也使令这一切众生，同证得“空性”的道理。须菩提所证得的，“性觉真空，空性圆明”，如来藏性这种觉悟是真空；这种虚空和如来藏性都是圆明的。他因为明白这个如来藏性的本体，所以也就证得阿罗汉，即刻就入到如来的宝明空海里边来了，知见和佛是一样的。佛就给他印证，说已证得无学果位。须菩提所证的，就是解脱“性空”的道理；这一切的相都没有了，这“能非的空”和“所非的空”，都没有了。有个“能非”和“所非”，这还仍然有“空”在呢！现在连“空”都没有了。所以，他说这个“解空”，是第一个法门。 无说显道，说深般若 《金刚经》提到“若人言如来有所说法，即为谤佛。”那么佛说法四十九年，所有的经典都存在，为什么说没说法呢？有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说：“四十九年，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转法轮？”这是说而未说。 有一次，须菩提坐到一个洞里边修行，天人就来给散花。须菩提就问：“谁来散花？”这个散花的人说：“是帝释天来散花。”须菩提就问他：“你为什么来到这儿散花呢？”这个天帝释就说了：“因为尊者善说般若，所以我来供养。”须菩提说：“我从来就没有说过一个字，你怎么说我善说般若呢？”这个天帝释说：“尊者无说，我亦无闻；无说无闻，是真般若。”你想一想，无说无闻这是真般若。这个般若你听见了没有？没有听见。没有听见，这是真般若。 你若说如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字，就是魔说；你要是照着经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？为什么这样讲？这是因为佛是无我相、无人相、无众生相，连一切相都没有，也没有一个色相，也没有一个总相，也没有诸相。这一切相都没有了，你若再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！说一切法，扫一切法。说了，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说随就把它清理了，没有了，一点葛藤也不留。什么叫葛藤呢？就是麻烦的事情，就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。 为什么说这个人是谤佛呢？因为，这个人不了解佛所说的法都是空的，都是没有实体的。因为众生心有分别，所以才说出这一些法；你若没有分别了，就无法可说，没有法可以说的。那么没有法可说，这才是真正的说法。 佛为授记，名相如来 须菩提跟着佛修道，佛也很欢喜这个大弟子，非常爱惜这个弟子，对于这个弟子，是特别的注意；所以释迦牟尼佛在法华法会上，告诉在法会的大众，说我现在要给须菩提来授记。 须菩提于未世，恭敬觐见三百万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹，时时刻刻都修清净的梵行。为什么他成佛了？因为他就跟着佛修行。佛修行什么法，他就修什么法；佛行什么道，他就行什么道；佛所修行的道，他都跟着修行。所以你修行不要着急！你看看，须菩提都是慢慢修行成佛的，经过三百万亿诸佛，你看那多少了？不一定几个劫，才出现一尊佛。他就供养三百万亿诸佛，一天一天的，就修成大道了。 他具足菩萨所行的六度万行之道，在行菩萨道的最后身就成佛了，叫“名相如来”。因为须菩提，他“解空第一”，知一切诸法空相；一切诸法空，也是个名相，所以他成佛的时候，就叫“名相如来”。这“名相”，也就“是名有一个相”，只有一个名相，也就是“虚空”。 名相如来出世的这个劫，叫“有宝”。有宝，就有“佛、法、僧”三宝。国名是“宝生”，因为有“佛、法、僧”这三宝生在这国家。这个国家的土地非常平整。为什么土地平整？因为须菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。这地方的地是用玻璃宝造成的；因为是须菩提智慧光明所修的。树是自然生成的，都是宝树来庄严这国土。没有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也没有生刺的荆棘树，也没有大小便这种不干净的东西。有一种宝华来覆盖着地，任何的地方都是清净的，没有污浊。所有众生见到这个国土，都欢喜。所有的人民，都居住在用七宝造成的宝台上，楼阁也都是用七宝造成的。 名相如来在这个国土里边，度脱无量无边这么多的众生。在这一尊佛的法当中，菩萨有无数千万亿那么多，都是利根，非常聪明，转不退转的法轮；都是弘扬佛法、教化众生、净佛国土。这个佛国里边，常以大菩萨来庄严佛土。所有一切的声闻众，也是无量无边，都得三明（天眼明、宿命明、漏尽明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通），住八解脱（内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住、空无边处解脱、实无边住解脱、无所有处解脱、非非想处解脱、灭受想定具足住解脱）。这位佛的国里边，声闻弟子、菩萨弟子都有大威德。这位名相如来说法时，现无量的神通变化，常在虚空里说法，这是“第一义空”的一个表现。这一切天上的人、人间的人民，数目有恒河沙那么多，一齐都合起掌来，听受佛所说的法。 名相如来的寿命，是十二小劫；正法住世，有二十个小劫；像法住世，也是二十个小劫。 [book_title]说法第一．富楼那尊者 横说竖说尘刹说　法化广披度娑婆 方便权巧接群众　感应机宜润枯凋 逆来顺受行忍辱　毁至欣纳作知识 观机逗教解众缚　梦幻泡影如是详 满愿慈子，天降祥瑞 “富楼那”是梵语，翻译为“满愿”，这是他父亲的名字；“弥多罗尼”也是梵语，翻译为“慈”，是他母亲的名字。满慈子，就是富楼那、弥多罗尼他们两个人的儿子，合起来叫“富楼那弥多罗尼子”，这是以父母的名作为他的名字；他父亲叫满愿，他母亲叫慈女，所以叫满慈子。这位尊者，他在降生的时候，天上好像下雨似的，下了很多珠宝到他家里，所以这是很吉祥的。 尘说刹说，善说诸法 这位尊者他有什么本领呢？他是说法第一的，辩才无碍，是善说诸法实相。因为他善说诸法，通达诸法的理体，所以就“说法第一”。在这个十大弟子里头各有第一，所谓： 舍智目通说法那，须空旃议迦头陀， 那律天眼波离戒，庆喜多闻密行罗。 舍利弗是“智慧第一”，目犍连是“神通第一”，富楼那是“说法第一”；须菩提是“解空第一”；迦旃延是“论议第一”；摩诃迦叶是“头陀第一”；阿那律是“天眼第一”；优波离是“持戒第一”；阿难是“多闻第一”；罗睺罗是“密行第一”。 一样的经典，由旁人来讲说，就没有那么生动好听。可是，若是给富楼那尊者一讲，怎么样呢？喔！那真是讲得天花乱坠、地涌金莲，天女终日来听他讲经就给散花，地下也生出金莲来，常有这种灵瑞。他说法说得最妙；“横说竖说尘刹说，法化广披度娑婆。”这横说，就是这么横着来讲；竖说，又竖起来说；尘说，尘沙微尘那么详细，说得那么多；刹说，像每一个刹土那么大概说一说，这都是说得很妙的。从他教化的，都广披到所有的角落去。 他是善说诸法，善说诸法妙义，善说诸法微细微细那个相；他分析得清清楚楚地，善分诸法相，所以在诸大弟子之中，他是说法最为第一的。谁若想说法第一，你就这么念“南无富楼那尊者”，他就会把他这种智慧辩才就加被你，你说法也就会令人听得动听了。怎么样动听法呢？你想要睡觉都睡不着觉了。好像我这一讲经，有的人就充盹了，眼睛要闭上了；这富楼那若来给你说法，你就不会睡觉了。 所以这富楼那尊者是说法第一，善说诸法相；他辩才无碍，说的法再没有那么好的了。你们详细研究研究富楼那说法，可惜富楼那没有一个讲演录留下来，如果留下来呀，那可真是好看了。他所说的尽头头是道、左右逢源，怎么样说怎么样有理；总而言之，绝对是比我讲得好。 佛常称赞，说法第一 释迦牟尼佛常常称赞富楼那，说他在这一切的说法人里，是第一了。所以佛当初讲经说法，也是这样子，也是叫这一切的弟子轮流说法。《楞严经》上不是说四大弟子转大法轮？转大法轮，也就是轮流说法；也不一定天天是佛讲法，所以叫弟子轮着讲。你讲一天、他讲一天；讲完了，问问大家哪一个讲得最好？大家一定都不讲，不知道哪个讲得最好。 佛就说了：“富楼那讲得最好！他这说法是辩才无碍！”有的时候又这么样问：“你们大家觉得哪一个弟子讲得最不好？”也没有人回答。那么佛就说了，说讲得最不好的那个人，是讲得最不好。这就是鼓励弟子发奋：“啊！我也要往好了讲，我不要讲得最不好！”讲得最好的那个人：“啊！我就更要往好的研究，讲得更好一点。”所以佛入涅槃之后，这一切的弟子都会讲经说法，转大法轮。 富楼那尊者，他善说诸法，说法说得最妙了！天人也欢喜听他说法，饿鬼也欢喜听他说法，畜生也欢喜听他说法，阿修罗听见富楼那弥多罗尼子说法，他们即刻也就不战争了：“我们大家去听法去！”阿修罗也欢喜听，阿罗汉也欢喜听，是菩萨也欢喜听富楼那说法；所以富楼那尊者在说法人中，最为第一。 宿世愿力，助佛转轮 这位富楼那尊者，他在宿世之中，发大愿力，帮助诸佛来弘扬佛法。佛也常常赞叹他在过去生中供养诸佛、供养三宝，栽培种种的功德，发精进心，勤修佛法、护持佛法、宣扬佛法；又善于为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中，指示佛教的方法，使令一切的众生都得到利益而欢喜。他的知见和佛的知见是相同的，所以他能解释佛的正法；而对一切修行菩萨道、修行清净行的，他能有大饶益，使他们得到大的利益。除了佛之外，其他的菩萨和声闻、缘觉，都辩论不过富楼那，他是辩才无碍的。 释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘，所以对大家讲，不是仅仅现在他说法第一，过去他也是说法第一。富楼那尊者不仅在释迦牟尼佛的佛法之中，来弘扬佛法；他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。 这一位隐大示小的声闻富楼那，他在过去七佛说法人中，也都是第一名。过去七佛：（一）毗婆尸佛、（二）尸弃佛、（三）毗舍浮佛、（四）拘留孙佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦叶佛、（七）本师释迦牟尼佛。 为什么富楼那尊者在过去九十亿诸佛，皆说法第一？在过去七佛，他又说法第一？他怎么得到第一呢？ 最初富楼那在无量劫、无量劫、无量劫以前，他虽然是一个不怎么会说话的人，可是每逢有人讲经说法，他一定要去听法；不单要去听法，而且他若听有人讲经，他也不吃饭、不喝水，就饱了，甚至于也不用睡觉，他以法为食、以法为水、以法为睡。他不吃饭这还不算，最初他还尽站着听经；人家坐着，他就站着。站站之后，他觉得还不够诚心，于是就恭恭敬敬跪到那地方，合起掌来听经。 那时候，他就这么来听经，讲得好的也听，讲得不好的也听；听来听去，听得多了，他就懂得发愿了。他发愿说：“我将来一定要修行、要出家做法师，可是我讲经一定要讲得比所有的人都好。每一位佛出世，我发愿在这位佛的座下来讲经说法，但我一定要得到第一，我不作第二！”他生生世世都发这个愿，种下菩提种子、种下说法辩才无碍的种子；果然就遂心满愿了，生到佛前，他就智慧无量、辩才无碍，开大智慧、得大辩才，所以他才能说法第一。 你们现在知道了吗？你想要得到第一，得要有一点真实的功夫，才能换得来；你若没有真实的功夫，那得不到的。 于贤劫中，亦复第一 我们现在这叫“贤劫”。“贤劫”就是因为有很多圣贤都在这个时候出世，拘留孙佛是贤劫中的第一位佛，拘那含牟尼佛是第二位佛，迦叶佛是第三位佛，释迦牟尼佛就是第四位佛。贤劫有千佛出世，在这一千佛的法会中，富楼那尊者也是说法第一，并且他都护持、帮助宣扬佛法。 你看！这个“第一”不是容易得的，不是争来的，他是用功夫修来的。所以我们人，切记！不要人家好一点，你就生了一种妒嫉心。你同人争个第一，那不是真第一。若大家真正认为你第一了，那才是第一，你自己不要抢；抢那个第一，那变成好像土匪似的，抢来的钱，你得到，揣到你自己的袋里，那又有什么光荣？一样道理，你在佛教里头，不可以抢第一，不可以争、不可以妒忌人、不可以障碍人。 应该怎么样子呢？应该赞叹；人人越有修行，我越要高兴。无论哪一个人，他越有聪明智慧，我越要向他来学习，不要生一种妒忌心；你若生妒忌心，那就没有什么大的成就的。为什么呢？你那个心量太小了。所以富楼那尊者这个第一，是由苦工换来的。你看！他听法就不吃饭、不喝水、不睡觉都可以的；这不仅仅这样子，甚至于他一听着法，什么都忘了，把其他一切的欲望、妄想都没有了，所以他要跪那儿听法。 所以虽然他说法第一，这不是他自己说“第一”，是佛印可他的，不是他自己去抢来的。这点，你们各位要特别清楚一点！ 亦于未来，大作佛事 等过去贤劫千佛之后，富楼那尊者还在无量无边那么多佛的法会中，都是第一的。他所教化的众生也无量、利益的众生也无量，使令众生都建立成佛的基础、建立成就这无上正等正觉的基础；令他们都得到大乘，使令成就这一切种智、一切的智慧。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法，也都是自净其意志，自心清净庄严佛土。他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，所以常常大作佛事，无不辛勤来教化众生。他于未来也供养无量无数的诸佛，护持助宣正法。 你们各位善知识，都应该要深深地懂得佛法，教化众生。现在我给你们讲经说法，也就是受过富楼那尊者的教化，所以学富楼那尊者来说法。你们现在各位，都应该发心净自己那个佛国土！ 辩才无碍，启后承前 这位富楼那尊者，从旷劫以来，他就辩才无碍，不谈玄说妙，能宣说这个世界一切都是“苦、空、无常、无我”；所说的“苦、空、无常、无我”那种道理，就都包括着最深实相的道理。这个“实相”就是“无相”，是“无所不相”。像这样子，乃至恒河沙如来，那个最秘密的法门，最不宣说的法门，他都可以用微妙而显明的道理来宣说；所以他也得到这个“无所畏”的力量；无所畏，就什么也不怕，不怕一切。 诸佛所说的这个般若的妙法，富楼那尊者他是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫“四无碍辩”。辩才无碍，什么叫辩才？就是能辩论；就是怎么样说，怎么样有道理，也把这个没有道理会讲得有道理了。辩才有四种： （一）辞无碍辩：这个“辞”，并不是“言辞”。就是本来这个道理要很多话才能说完，他很扼要的，说得很简单，这么一、两句话，就把所有的意思都说完了；辞句虽然不多，可是能包括无量的意思。所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。 （二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；“无量、一”，“一、无量”，融通圆满而无碍。方法虽然讲得圆融无碍，有的义理不完全，那也是不可以的；这义理的理论，讲得又要圆满。 （三）法无碍辩：就是“说法无碍辩”，讲法讲得是法法圆融，无论什么法，都是讲得圆融无碍。由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。 （四）乐说无碍辩：他随时随地都欢喜说法、乐于说法。那么他光有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说──这就谈不到这四无碍辩了。 这位富楼那尊者，他有四无碍辩才，能转一切的众生，使令他们发菩提心、求无上道。我们现在的人，也要学这种的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生跑了。好像本来你想度这只狗，度来度去，你跟着这狗跑了；说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。 为什么这位尊者善说诸法，而且还辩才无碍呢？因为他在往昔千亿诸佛那么多的劫，都很精进来勤修佛道，那么不懈怠的修行，并且宣扬护持所有佛的法宝，为求如来无上智慧，所以他多闻，智慧也很大的，所说的法也是无所畏的。 隐大示小，外现声闻 这位富楼那尊者，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的一个人，并且随着他的寿命长短，而常常修种种的清净行门。这在过去九十亿诸佛的世人，大家都以为他只是声闻，其实他是位菩萨！ 富楼那尊者所行的菩萨之道，他因为善于学习佛法的方便的缘故，所以他这种境界，不是凡夫所能知道的。他知道一切众生都欢喜小乘法，不欢喜大乘法。为什么？众生喜小而畏大，欢喜小乘，而畏怕得到佛的智慧；因为这个缘故，所以他才隐大示小，把菩萨的阶位收起来，而现出一个声闻的身，以无量无数那么多的方便法门来教化一切众生；种种的众生，他用种种的法门来教化。所谓“内秘菩萨行，外现声闻身”，富楼那尊者在表面上看来，是现一个声闻的人；实际上，他已经是个大菩萨了。 他是观众生的因缘，示现这么一个样子；实际上，他也就用这个方便法来教化众生，来度众生。所谓“方便权巧接群众，感应机宜润枯凋”，他用权巧的法门去接引众生，以一种感应的机宜，把那些枯木都又重欣欣向荣了。好像二乘人想要懈怠，想在中道路上停止了，他以方便法来教化这些众生，渐渐地使令他就成佛了。 富楼那尊者，他说法说得最妙了！所谓“观机逗教解众缚，梦幻泡影如是详”，他观众生的机，能解所有众生的束缚。他说法也是无法可说，也都是在梦中的作佛事，不执着，所以他说法也没有什么痕迹。 不辞辛苦，开垦荒田 富楼那尊者，他教化的人很多；信仰三宝不可胜数，不知有多少。 他想要到一个未开化的地区去弘法，去那里教化众生，于是请示于佛，好不好这样做？那么佛就问他：“你到没有开化的地区去弘扬佛法，假如要有人骂你，你怎么样呢？”他说：“有人骂我呀，我就忍着，忍受他，我拿他当善知识看。”佛又再进一步问他：“若有人打你，你怎么样呢？”他说：“我就接受他打，我也拿他当善知识看。”佛再问他：“那要是有人杀你，你怎么办啊？”富楼那：“杀我啊！那他成就我很快入涅槃了。”你看！他这个答覆多潇洒、多自然，毫无犹豫，这就是《证道歌》上说的： 从他谤，任他非，把火烧天徒自疲； 我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。 谁谤我也好，诽我也好，诽谤我，这么来排斥我都好的。这个诽谤人呢，就好像用把火烧天似的，结果烧不着天，是自己累得很辛苦的。他就诽谤我，我也不动心，我听见就好像喝甘露水那么甜；他骂我，我能忍了，我这里头就有无穷的忍，忍辱的功夫就够了，就到那不思议境界了。 “逆来顺受行忍辱，毁至欣纳作知识。”他修忍辱行的，就谁毁谤他到这儿来了，他也很欢喜的接受，拿这个毁谤他的人当善知识。所以，这位尊者不辞辛苦，到那没有开化的地区去弘扬佛法，这等于开垦荒田一样的。 年岁饥馑，七法解难 比丘去托钵乞食；就是托着钵，到外边去化饭吃。为什么要化饭？第一，一切众生布施出家人饭，他可以种自己的福报，可以了去自己的苦恼。第二，出家人是不预备饮食等，从外边化来什么吃的东西，无论是好的或不好的饭菜都吃，也没有贪心。但是如果遇到闹饥荒，乞不到饭，怎么办呢？ 这位尊者提议，可用七种的方便法来解决。这七种法就是： （一）自宿：就是自己预备在那儿，譬如头天买来，第二天自己把它做好了，也可以的。 （二）内熟：或者它自己就熟了。 （三）自熟：或者在自己庙上把它做熟了来吃。 （四）自持食从人食：或者因为没有人，自己就拿那个东西来吃。本来小乘呢，自己不可以拿东西吃的，要人家送给自己才可以吃的。从人食，或者跟着人去吃。 （五）自取果食：在那个山里头，因为没吃的东西，就到山里去采果子来吃。 （六）就池水受：这个吃的东西，都要先受持一下，在那儿对着池水受持它。 （七）无净人净果除核食：若是没有净人来把这个果核除去，没有人送给你吃，你自己就把果的核拿走了，可以吃它。 谈到这个“饥荒”，我记得在民国三十三年（1944年），中国的河南省这个地方就闹荒旱，天不下雨。不下雨还不要紧，还生蝗虫，天上生的蝗虫不知道多少！这个蝗虫就是在空中飞的一种虫子，这个虫子大约有三、四寸长，在空中飞的，它专门吃禾田。这个蝗虫有多厉害啊？在空中一飞，喔！遮天盖日的，不论是菜蔬、禾苗，把所有的粮种庄稼都给吃了，吃得一点剩都没有。 空中怎么有这么多的蝗虫呢？因为小孩子的眼睛多数都容易开佛眼的，当时就有小孩子看见在虚空中，有个这么长的白胡子的老人，用布袋往下一布袋、一布袋这么倒，倒下来就变成蝗虫了；那个蝗虫往地下一落，不知道有多少啊？落到地下，往往就会有一尺厚那么多的蝗虫。不是这一个地方一尺多厚，甚至于几百里的地方都是那样子，你看那蝗虫有多少？ 那时候，什么东西都没有了，人就吃蝗虫。吃蝗虫怎么吃呢？用一个像打鱼的网，把它绑到一条棍子上，在空中，这么一兜，就这么一大箩；拿回来，你猜怎么样？人的业障就那么厉害──煮好那蝗虫，眼看着蝗虫变成大便，那根本就不能吃了。你说奇怪不奇怪！这个业障就这样子，就这么厉害！从河南到西安，每天在路上不知死多少人，没有东西吃就饿死在路上。八百里路上死了不知多少，人人逃饥馑，这是众生的业障。人怎么死呢？都是饿死的。这人饿死的时候怎么样死呢？越饿他就越笑，在路上一笑就死了。 我们要注意为什么人有这种灾难？就因为人心太恶了，浪费食物太多，就叫你没东西吃，所以不要那么糟蹋东西。人能学智慧，头脑清楚，就不会错因果，不会有这种虫灾瘟疫的发生；因为人太愚痴，人人没有智慧，人人争、贪、求、自私、自利、打妄语，形成这种瘟疫流行的传染病，将这些人收回。 以音声轮，而获圆通 佛问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得圆通的道理。富楼那尊者是以他的“舌识”成道；以舌根来演说妙法，由说法上成道的。说法也会开悟、也会证果的；所以佛法里边，只要你一门深入，抓住一门去修行，就会有办法的。不要乱修，今天修修这个法、明天又修修那个法，后天又变了；你这一变，把时间都空过了，最后什么法也不会成的。你要专一深入，用一个功夫，去勇猛精进才可以。 以舌演说法音，降伏天魔，制诸怨贼；这个天魔是什么？这个怨贼是什么？就是“五欲”： （一）财──这东西最坏了，财这条蛇不知咬死多少人，把人人都支配得都糊糊涂涂的，颠颠倒倒。人与人争因为财，家与家争是因为财，国与国争是因为财。 （二）色──也是更厉害，犹如一把刀似的，把人杀了，人还不知道呢！你若愿意色，这只老虎也就来了，它把人不知道咬死多少。 （三）名──等于蝎子、蜈蚣那么毒；你若愿意名，这蜈蚣也就来了，它把人害了不知多少，也是把人支配的颠颠倒倒的。 （四）食──这好东西也来了，这谗虫就来帮你忙，说那个不错吃多一点，那个也不错吃多一点，这么样子。令人一天到晚打妄想，打吃的妄想，你看妙不妙。 （五）睡──人人和它做一个最亲蜜的朋友；这个睡虫，你想要醒，它就叫你睡。这睡虫在什么地方？我告诉你们，这个睡虫在你那个鼻子尖上，它给你一咬你就要睡了，你若不想睡觉，你把那个鼻子用力捏一下，那个虫子就跑出来，你就醒了，不会睡觉了，这是我告诉你们一个秘诀。 这是五欲，就是人的怨魔，虽然它是没有实体的，都是虚妄的；不过，人就执着到这个虚妄的上，认不清楚，把人支配得颠颠倒倒、糊糊涂涂的。这五欲，就是人的一种怨贼，把人宝贝都给偷去了，把我们的真如自性都给遮盖住了。所谓“财色名食睡，地狱五条根”，这五种是往地狱走的五条路，可是世人都着住到这上面了。因为这个，所以就造出很多的罪业来，将来就受种种的苦报。你把这地狱的根刨出来了，也就是把这五欲都断了，所以什么恶也没有了。这五欲虽然是众生的一种障碍，你若把它变成善根，那么它就是对修道有帮助。 富楼那尊者有大辩才，任何人也辩论不过他、胜不了他。他说法的声音，也非常响亮，就几千人、几万人，也不用播音机，自然就听得见。佛知道他有大辩才，所以就以音声轮，教他讲经说法。他代佛说法，转法轮，声音犹如狮子吼一样；这一切天魔外道听见他这个声音，就都降伏了。所以，佛印证他 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜