[book_name]元亨释书 [book_author]虎关师鍊 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]275965 [book_dec]僧传。自6世纪前半叶佛教传到日本,至日本镰仓时代已有700余年,但尚无一部完备的僧传。作者虎关师鍊(禅僧,1278—1346)有感于此,于元亨2年(1322)奋力写成。共30卷,前19卷为僧传,记400余僧人的传记、史实。20—26卷为年表,写钦明天皇至顺德天皇的有关事项。27卷以下主要论及佛教诸宗的教义、诸大寺院的缘起和佛教音乐等。全文用汉文写成,是 “五山文学” 中的一部重要著作。 [book_img]Z_549.jpg [book_title]元亨释书目录 (470)〔元亨释书〕 (日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏海藏禅院寓居比丘单况等谨募众缘恭为今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓兴大藏经印板共行一部计三十卷旹贞治三年甲辰正月　　日谨题) 济北沙门　师链撰 卷第一 : 传智一之一 南天竺菩提达磨 高丽慧灌 吴国智藏 元兴寺道昭 北天竺善无畏 兴福寺慈训 唐国监真 延历寺[宋-木+取]澄 金刚峯空海 卷第二 : 传智一之二 建仁寺荣西 慧解二之一 龙门寺义渊 大安寺道慈 元兴寺智光 东大寺良辨 善珠法师 元兴寺明诠 东大寺明一 元兴寺慈宝 梵福山善谢 普光寺慈云 胜悟法师 善议法师 安澄法师 光意法师 秋筱寺常楼 常腾法师 品慧法师 道证法师 奉实法师 石渊寺勤操 元兴寺护命 海印寺道雄 延历寺安慧 延历寺义真 延历寺圆澄 卷第三 : 慧解二之二 守印法师 东寺实慧 兴福寺明福 延祥法师 长训法师 实敏法师 源仁法师 睿山光定 高尾峯真济 延历寺圆仁 法琳寺常晓 禅林寺宗睿 法轮寺道昌 贞观寺真雅 隆海法师 元庆寺遍昭 延历寺圆珍 卷第四 : 慧解二之三 圆成寺益信 醍醐寺圣宝 遍照寺宽朝 醍醐寺仁海 筑波山德一 睿山药智 睿山安然 睿山玄昭 兴福寺增利 醍醐寺延敒 兴福寺壹和 睿山禅喜 延历寺良源 兴福寺仲算 东大寺法藏 金龙寺千观 兴福寺真义 园城寺劝修 慧心院源信 檀那院觉运 睿山觉超 园城寺庆祚 睿山实因 延历寺院源 园城寺明尊 高野山明算 三井庆耀 卷第五 : 慧解二之四 睿山安海 兴福寺主恩 睿山桓舜 禅林寺永观 睿山宽印 睿山皇庆 醐醍寺延殷 观胜寺大圆 三井宗范 延义法师 兴福寺永缘 传法院觉鍐 大谷寺源空 高野山明遍 笠置山贞庆 栂尾寺高辨 卷第六 : 净禅三之一 唐国义空 睿山觉阿 永平寺道元 长乐寺荣朝 松岛寺法心 鹫峯觉心 宋国道隆 宋国普宁 净妙寺了然 东福寺普门 南禅寺德俭 卷第七 : 净禅三之二 慧日山辩圆 卷第八 : 净禅三之三 宋国祖元 宋正念 宋子昙 宋一宁 三圣寺湛照 禅兴寺道海 圆觉寺昭元 东福寺慧晓 东福寺顺空 南禅寺祖圆 卷第九 : 感进四之一 百济国义觉 百济道宁 百济道藏 多武峯定慧 药师寺祚莲 东大寺实忠 吉野山报恩 汤川寺玄宾 大安寺慧胜 天王寺道公 睿山法势 贞崇法师 宽忠法师 胜尾寺证如 智泉法师 清水寺延镇 成尊法师 延历寺源心 金刚山满米 东寺日藏 鞍马寺峯延 白山藏缘 睿山成意 兴福寺安愿 睿山长圆 心誉法师 三井觉助 平愿法师 睿山真远 金胜寺光空 石山寺妙尊 三井珍莲 云净法师 信誓法师 恩融法师 比良山静安 药师寺慧达 延历寺延昌 延历寺寻禅 延历寺源泉 松岛寺见佛 卷第十 : 感进四之二 无动寺相应 大安寺行教 教圆法师 义照法师 胜尾寺行巡 醍醐寺观贤 仁和寺成典 延历寺增命 延历寺尊意 泰舜法师 睿山明达 云居寺净藏 睿山修入 圆贺法师 三井公伊 药师寺济源 延历寺阳生 多武峯增贺 仁和寺宽空 范俊法师 信觉法师 醍醐寺胜觉 卷第十一 : 感进四之三 理满法师 睿山睿桓 子嶋寺真兴 延历寺庆囿 延历寺余庆 睿实法师 一乘院定照 书写山性空 睿山平忍 睿山莲防 胜林院寂源 修学院胜算 三井行圆 大原山良忍 石塔寺寂禅 行空法师 莲长法师 楞严院以圆 睿山教真 小田原经源 兔原庆日 觉胜法师 国上山佛莲 高野山维范 安部山暹觉 高野山琳贺 贤林寺戒深 南星峯圆久 行仙法师 仁和寺性信 仁和寺觉法 基灯法师 睿山叡好 爱太子山仁镜 薢岳▆算 雪彦山玄常 超胜寺清海 鞍马寺重怡 卷第十二 : 感进四之四 园城寺行尊 [宋-木+取]福寺延朗 安部山庆圆 三轮山常观 性莲法师 三井寺齐远 海部峯广恩 莲藏法师 持法法师 法莲法师 忍行五 兴福寺贤憬 仁耀法师 睿山慧亮 三井证空 户隐山长明 释迦院文豪 慈光寺延救 无动寺仙命 楞严院信敬 莲照法师 那智山应照 春朝法师 修禅寺永助 三井叡効 卷第十三 : 明戒六 东大寺普照 唐国法进 唐如宝 道忠法师 丰安法师 东大寺明佑 中川寺实范 泉涌寺俊芿 西大寺睿尊 极乐寺忍性 卷第十四 : 檀兴七 菅原寺行基 爱宕山庆俊 禅林寺真绍 观喜法师 最仙法师 补陀落寺胜道 恒寂法师 高野山真然 高野山祈亲 莲入法师 眉间寺道寂 谷汲寺丰然 相应寺壹演 山崎寺慈信 行愿寺行圆 良峯寺源算 六波罗蜜寺光胜 神护寺文觉 东大寺重源 卷第十五 : 方应八 圣德太子 役小角 越知山泰澄 南天竺菩提 林邑国佛哲 伏见翁 胜尾山善仲 弥勒寺开成 园城寺教待 卷第十六 : 力游九 百济国昙慧 高丽国慧便 百济慧聦 高丽慧慈 百济观勒 高丽僧隆 百济慧弥 高丽昙微 吴国福亮 唐国神睿 唐道璿 唐道荣 慧济法师 僧旻法师 慧隐法师 智通法师 智凤法师 净达法师 行善法师 兴福寺玄昉 行贺法师 梵释寺永忠 灵岩寺圆行 安祥寺慧运 唐补陀落寺慧萼 真如法师 奝然法师 宋吴门寺寂昭 宋传法院成寻 愿杂十之一 古德一 丰国 德齐 德积 慧妙 道显 道信 法员 弘曜 慧忠 行表 仁秀 澄睿 慈垣 寿远 守宠 道论 承俊 良真 卷第十七 : 愿杂十之二 王臣二 圣武皇帝 贞观皇帝 宽平皇帝 宽和皇帝 苏稻目 苏马子 司马达等 大织冠鎌足 尚书右丞和真纲 右仆射藤良相 赞州刺史高公辅 羽林次将藤义孝 殿中监高良臣 黄门侍郎源显基 将军平维茂 别驾射亲元 中散大夫橘守辅 房州刺史源亲元 尚书右丞平时范 左仆射源俊房 算博士善为康 史部侍郎藤敦光 谏议大夫平实亲 羽林中郎源雅通 越中太守藤仲远 越後太守纪躬高 副元帅平时赖 士庶三 药延 感世 寻寂 乘莲 惟高 藤井久任 野敦末 秦武元 愿西 源传 清信俊 江亲通 西音 壬良门 修觉 卷第十八 : 愿杂十之三 尼女四 善信 法明 都蓝 皇后光明子 舍利 如意 如藏 皇后欢子 高敦远妻 藤敦光女 藤经实妻 释妙 愿西 妙法 藤兼澄女 神仙五 皇太神宫 白山明神 丹生明神 新罗明神 天满大自在天神 法道 久米 阳胜 窥仙 都良香 藤太主 生马仙 法空 卷第十九 : 愿杂十之四 灵恠六 转乘 海莲 慧增 赖真 春命 莲尊 明莲 妙达 道命 源尊 常照 阿清 藏满 圆能 道乘 圆善 安珍 无空 讲仙 度摠论 卷第二十 : 资治表一(起钦明至皇极合七君) 卷第二十一 : 资治表二(起孝德至元明合七君) 卷第二十二 : 资治表三(起元正至废帝合四君) 卷第二十三 : 资治表四(起高野至承和合七君) 卷第二十四 : 资治表五(起仁寿至承平合七君) 卷第二十五 : 资治表六(起天历至承保合十一君) 卷第二十六 : 资治表七(起宽治尽建历合十二君) 卷第二十七 : 志一 学修一 度受二 诸宗三 会仪四 封职五 卷第二十八 : 志二 寺像六 向原寺 四天王寺 元兴寺 大安寺 顶法寺 禅林寺 犬寺 崇福寺 兴福寺 神愿寺 长谷寺 东大寺 石山寺 葛木像 鹈田寺 招提寺 西大寺 粉河寺 神护寺 慈氏像 村岗像 胜尾像 鞍马寺 清水寺 山王像 园城寺 贞观寺 感应寺 圆教像 蟹满寺 卷第二十九 : 志三 音艺七 经师 声明 唱导 念佛 拾异八 山背大兄王 荣常 谛镜 太傅藤永手 大君氏 飞鸟贞成 贺阳良藤 粟田录事 诺乐京女 大安寺侧女 贾盘岛 蓼原村盲女 熊野村比丘 总州大守藤时重 江诸世 慧胜 藤常行 仲算童 役夫贺能 德满 大峯比丘 卷第三十 : 志四 黜争九 序说十 略例(附) 智通论(附) 元亨释书目录　终 [book_title]上元亨释书表 臣僧(师链)言。窃以 圣明之代必有着述其来者尚矣。昔者汉武之雄略也子长纂史记焉。宋仁之宽厚也永叔修唐书焉。二作之高出诸史之上者无乃二主文思之化乎。我金仙氏之道虽方外尘表之诠至有撰编者靡不繇旃矣。嘉祥之创梁也逢高祖之仁裕矣。西明之续唐也遭太宗之缉凞矣。及天寿之成端拱也皆泰平之标帜矣。伏惟皇帝陛下道出震德重离禀上圣之姿膺中兴之运。街谈衢话复延天之至和。 祖业宗勳授唐虞之淳化。(师链)生无为之清世属空门之斐文。僧史才踈耻删手於照默。宗记气儒谢透爪於永安。寔缁田之稗稊禅林之朴摗者也。 陛下迈五君之德而锺五君之誉(师链)乏五子之才而成五子之事。熟念明时时繁矣。 昌世世多矣。然当圣代。而兹书出焉。岂我君文思之賸化而大平之余标乎。今夫隋珠赵璧照乘夜光久弃捐于路傍矣。有一夫掇拾磨拭缫藉袭藏。玉若有知宁不怡哉。其夫不自珍捧献于一人。其人又虽威重岂无动喜容乎。盖诸师之高德不啻珠璧。七百余年不有通传可谓弃捐矣。(师链)匹夫之顽嚚也。视斯散落弗能无掇袭。如是至宝不敢私蓄敬上陛下弗为僭越耳。林下蔬笋酸馅雕虫乞降中书得受官校。若有可采入大藏行天下。於戏璵璠之玩弄王者之事也。匹夫唯输贡而已。然则此书之流播陛下之任也。触撼[黄*充]纩伏待斧鑕(师链)诚惶诚惧顿首顿首谨言 元亨二年八月十六日臣僧(师链)上表 [book_title]元亨释书卷第一 济北沙门　师链撰 传智一之一 南天竺菩提达磨 高丽慧灌 吴国智藏 元兴寺道昭 北天竺善无畏 兴福寺慈训 唐国监真 延历寺最澄 金刚峯空海 菩提达磨者。南印度香至王第三子也。萧梁普通元年庚子来支那。与武帝说第一义。帝不契。乃渡江入魏居嵩山少林寺。经九白归天竺。其後八十有六年。吾推古二十有一岁癸酉游此方。推古女主委政太子丰聪。十有二月朔太子过和之片岗。於时达磨作饥人貌。弊服褴缕而卧路傍。眼有异光其体甚香。太子见之令问姓名。磨不对。太子作和歌问之。磨便以和歌酬之。其歌词共在国史之推古纪也。太子与饮食亦脱衣付而曰。乞快安寝。言已归宫遣人看之。使者复言。饥人既殂。太子悲恸命驾驰赴死所。亲率臣僚封树焉。居数日太子语侍臣曰。乡葬饿者非凡必真人也。使使开圹。而所赐之衣在棺上余无所有。太子便取其衣且自服之。时人曰。惟圣知圣信之矣哉。其太子之所筑墓今尚在焉。俗呼其地号达磨坟。磨之事迹详见宝林传灯唐僧传等书。 赞曰。至人之应世也虽不可测焉。然仪相之矫异迁化之偶合屡寄齿牙之不诬者昭晣矣。夫斯土佛种萠芽之初三草犹未穊。二木亦蔽芾。岂天香之所堪昌昌乎哉。惟时机之生酸也。宜乎吾祖之作馁颜乎。至有印足迹者为後世屈蟠三千里之苗根也。若夫葱岭逢宋云。魏帝启墓空遗只履。片岗谒太子。官使见椁只留故衣。吾祖真身。楞伽所谓譬如意去石壁无碍之者乎。斯方异域合符者何哉。尔後五百七十有七年建久之间心宗勃兴。宽元以降祖风发越。 王臣雷同士庶响合。凭兹视之虽馑于时不苟来也。 释慧灌。高丽国人。入隋受嘉祥吉藏三论之旨。推古三十有三年乙酉春正月本国贡来。勑住元兴寺。其夏天下大旱。诏灌祈雨。灌着青衣讲三论。大雨便下。上大悦擢为僧正。後於内州创井上寺。弘三论宗。 释智藏。吴国人。福亮法师俗时子也。谒嘉祥受三论微旨。入此土居法隆寺。盛唱空宗。白凤元年为僧正。道慈。智光。皆藏之徒也。 赞曰。腾兰来汉。汉人始得耳真乘焉。然其道浑朴无宗派之称矣。罗什入关之後三论之宗聿煽。诸家之割分皆殿之矣。我 钦明之圣统海藩不替於贡。昙慧。道深。偕计来仪。此时佛法草昧诱导惟微。灌公因三韩勾丽之宾起无畏提婆之唱。夏旱降大雨於天下。时渴洒甘露於井上。藏公寻来系嗣绳绳。呜呼三论也为两朝宗旨之先登。异焉耳乎哉。或曰。曹魏嘉平二年中天竺昙摩伽罗至洛阳出戒本。子何称三论为宗之始乎。曰。魏之前比丘出家只剪发而受三归而已。迦罗见东土之缺僧仪始行四分戒本。羯磨法是又沙门之通仪也。不必立为宗也。以故其後承禀不续。至李唐南山道宣建律宗远取迦罗为祖耳矣。虽仪法起於魏而宗趣成於唐。予之前言者宗派也。 释道昭。世姓船氏。内州丹北郡人也。居元兴寺有戒行誉。白雉四年癸丑五月奉勑从遣唐使小山长丹泛海。缁侣同志者道严等一十有三人。到长安谒三藏玄奘。即高宗永徽四岁也。藏谓诸徒曰。此子多度人矣。汝等莫以外域轻之。加意诱诲。又告曰。我往西天食绝路又无人家殆入死地。偶一沙门以梨子与我。我啖之气力复生渐达竺土。其沙门者汝前身也。故吾怜汝耳。一日藏语曰。经论文博劳多功少。我有禅宗其旨微妙。汝承此法可传东徼。昭欣惬修习早得悟解。又指见相州隆化寺慧满禅师。满委曲开示谓曰。先师僧那曰。昔达磨以楞迦经付二祖曰。吾观震旦所有经唯此四卷可以印心。业成辞藏。藏以佛舍利经论及相宗章疏付之。亦与一铛子曰。我自天竺持来。煑物治疾必有神効故我赠汝。昭捧承而出。至登州众人多病。昭试以铛烹粥或煎水与之。病者无不愈。解缆发舶。风波俄恶船不进留滞七日夜。一舡皆曰。海神之所为也。卜曰海神要物。船人谋曰。恐铛子也。昭曰。三藏灵器远从佛国不可失也。诸人白曰。宁一铛子博众命乎。昭不得已以铛入海。应时风止波恬归帆如飞还本邦。又止元兴寺切谕导。此土始闻八五三二之旨。又游诸州事行化。国人崇之。後於元兴寺东南隅别营禅苑。从昭学禅者多矣。昭禅坐之间或三日一起。或七日一飡。或暮夜两牙放光读经。文武四年三月澡浴净衣趺坐绳床。光明盈室。语门人曰。汝等见光耶。诸徒曰见。昭曰。莫妄言莫妄言。後夜光透壁照庭松良久其光指西而去。昭乃逝。年七十二。门弟子思其两牙放光欲收之。而先为鬼神取去。闍毘後欲取其骨暴风忽来骨灰共失。本朝火葬始於昭昭唱导外勤利济。路傍穿井诸渡储船。山州宇治之大桥昭之创造也。昭传来经籍若干藏禅院。元明帝移都平城。昭之徒奏於新京建禅院。所谓平城右京禅院也。经书又藏於此。 赞曰。时者难得而易失。古犹病诸。昭公不婴斯患。岂乘夙誓而来与。驾万里之涛澜预三藏之受授。是不难之遇也。片帆归来大施门开。四远争赴互相摧排。方今和州之境平城之土并为唯识之区宇。踰六百之星霜矣。亦不失之长也。加之挟以心宗旁构禅房。虽乏贻厥灵异已彰。昔[牛*句]尸丧舍利未分一牙早既被得鬼神。师之寂迹逼亚世尊。善哉名称扶桑之暾。 释善无畏者。甘露饭王之裔也。唐开元四年丙辰至长安。玄宗预梦真仪。洎入对与梦无异。大悦馆西明寺崇为教主二十有三年示灭。塔龙门之西山。吾元正帝养老之间来此土。时机未稔利导无闻。只延历二十四年内侍宣曰。昔天竺上人虽垂降临不勤请受徒迁壑舟。遂令真言秘法绝而无传云。言无畏也。畏之事迹备见宋高僧传。 赞曰。圣人之隐显犹月之印水也。有水即显无水即隐。只恐无水月元不隐。若人无水而谓月隐者非也。当无畏之游化此方有水此人无水。方之有水虽遗踪人之无水不承接。是以授受不继记纂亦灭。是所以我痛绝也。仅因内侍之 宣勑得缀大士之轨躅。奚夫斯人而寡斯迹乎。然延历大同之间。密教宣颁。其後诸子争驰稇载而归。昔会昌之虐焰彼国此宗不振。渐更五季至竟殄泯矣。独吾日域光晖益灿。其不苟来也我与达磨并案焉。 论曰。达磨无畏二师虽涉吾境当时无承禀。兹书可系力游何传智之有。又养老元年者当开元五年也。宋高僧传无畏篇无他游塔龙门亦可疑矣。曰。达磨之赞不云乎。其印迹者为後世之苗根也。无畏吾无间然矣。二师共大法之始祖也。彼唐宋诸师有纪述者天竺数百年前诸祖皆尽收列焉。况此二师虽隔系授适蹈本土。岂於力游乎。又子何谩议无畏哉。杂华曰。一念普观无量劫无去无来亦无住。达磨之八十六年无畏之同时皆一念也。赞之所谓齐水月也。哀哉子之有劫而无水也。无畏者圣人也。岂以一化迹拘去来乎。世言。无畏齎毘舍那经入我国时。乏资禀藏和之久米寺而去。後七十年空海遭灵感得此经。若无畏不将来此邦争有此经乎。犹言先有持来谁人。乞明告我。呜呼无畏之事子休听莹焉。 释慈训。世姓船氏内州人。初事兴福寺良敏。玄昉二师学相宗。後偕审祥法师踰海入唐。谒贤首国师法藏禀华严深旨。归来付良辨建贤首宗。称德帝贵之赐食邑天平胜宝四年为僧都。宝字元年为兴福寺主务。此职自训始。宝龟八年化。 赞曰。予求训祥事而不得。虽搜索之不至惜乎古记之残缺也。所以是吾大恐而此书之作也。适见国史受封户又荐历任僧官故立传焉。然辨公禀二师其道大振焉。我见诸师之踰渤澥者咸得所着焉。可谓好择矣。就中昭通之谒三藏也训祥之亲贤首也可谓的受。二师之有辨也深山大泽之所由生也。 释监真。世姓淳于氏。唐国扬州江阳县人。齐辩士髠之後也。年十四从父入寺见佛像有出尘志。父知其不可覊绊。付大云寺智满为沙弥神龙元年随道岸律师受菩萨戒景龙二年於实际寺登坛受具足戒。游二京究三藏又廻江淮教授戒律吾天平五年荣叡。普照等。随遣唐大使丹墀广成入唐留学。天宝元年真於扬州大明寺开律讲。叡照等预肆席。一日作礼曰。佛法东流日域而乏教授人。昔吾圣德太子记曰。我後二百年异域人兴真教。今当其期。愿事东游真曰。我闻南岳思公生和国弘佛法。太子事我知之。又闻日本长屋王崇敬三宝。制千袈裟缘各绣一偈曰。山川异域风月一天远寄净侣誓结胜缘就舶便施此土一千沙门。我思是等事彼方必有净信人。而沧浪渺焉跋涉惟难彼土若缘稔我岂辞劳劬。二年十有二月真与二弟祥彦。道兴及叡照等。竝徒属八十余人同泛溟。猛风忽起船舶簸荡。中夜舟人见四神着金甲立舳舻。以故无没溺之愁。然众人恐嶮厄求淹留。真不得已。其後又发。或漂日南或赴龙宫。真本志确乎不拔。遂以天宝十二年冬乘副使伴古舶放洋。天平胜宝六年甲午正月十有二日着大宰府。四月入京。勑正议大夫安宿王迎罗城门。乃舘东大寺天竺婆罗门僧菩提。唐道璿。共来慰问。王公士庶奔波作礼。真表献将来佛舍利三千粒。阿育王塔样铜支提。止观玄义。文句。菩提子三斗。晋王右军真行书一卷圣武上皇遣正议大夫真吉备传宣曰。朕造东大寺已十年。此土未有戒坛愿师营之。真敬承诏。上皇大悦受菩萨戒。皇帝皇太后太子公卿以下同受者四百三十余人。乃於大殿西构戒坛院天下至今资羯磨焉。又勑赐皇子开府仪同田部旧宅。真成宝坊号招提寺。本朝戒法此时方炽。天平宝字二年赐号大和尚。七年五月六日结跏趺坐向西而化。寿七十七。预言寂日至此无舛。葬敛之时香气满山谷。真在唐裁衲袈裟一千。布伽梨二千施五台诸沙门又写三大藏。初本朝大藏经论多乌焉之误。及真之至勑加整勘。真流日南国时暑毒入眼患之失明。而大藏文句多所暗诵。数下雌黄。又诸药物此方不知真伪。勑真辨之。真以鼻别之一无错误。度人授戒凡四万余人。 赞曰。开士之赴化过武夫之临敌者远矣。彼毛羽矢石竿木干戈卒驱封豕阵张长虵犹一戏场耳。故入死地出活机。立功名策勳业者武夫之勇也。真公陷虵鸟海流蜒獠乡。瘴雾伤睛而不悔。飓风簸舟而不惶。再四踬奋又起。布教异域揄扬真理。使此下凡之躯貌习彼大仙之威仪毗尼之轨虽厄中微六百余年风范可传。古云。仁者必有勇。勇者不必仁。是又开士之悲所以过而远乎。 释最澄。世姓三津氏。近州滋贺郡人也。其先东汉献帝之孙。国亡窜民间。吾应神之历遥慕王化而至。上怜其王孙赐滋贺地为采邑。父百枝富内外学。里闾敬之。尝愁无嗣祈众神。既而诣睿岳左麓神祠。其地景趣幽邃。百枝结草庐飨香华。求子期七日。至第四晓得灵梦。其妻乃娠。草庐今之神宫院也。神护景云元年生澄焉。时亲族陈盛饍庆新产。澄稍长语其时果肴种色无一差。隣里嗟异。七岁受学聪明绝伦。十二投行表法师出家。习唯识旁博探经论。得华严经。起信论等疏。夙智所撼。以不见台教为恨。适於南京写得玄义。文句。止观。四教义。维摩经疏等。是监真之带来者也。畜思所遇优柔饫厌乃能讲演。然介怀於无师承也。是以跂踰海之志。延历二十有一年赐入唐求法诏。反以朞月不许淹留。盖爱材也。二十有三年秋七月从遣唐使菅清公浮溟渤着明州界。乃德宗贞元二十年也。九月赴台州至天台山国清寺。道邃法师一见器许。邃者荆溪上足。智者七世之的孙也。邃授所传一心三观之旨曰。弘道在人人能持道。吾道化行今其时哉。并付菩萨三聚大戒。澄就写天台教门疏记。又见佛陇寺行满座主。满又然公高弟。语澄曰。昔智者大师告门人曰。我灭後二百余岁我法传东国祖谶不虚子其人也。乃以荆溪以上诸籍秘頥倾倒而付曰。汝持此法文为海东传灯之始祖。二十有一年如越州龙兴寺遇顺晓阿闍梨受三部灌顶密教。及得陀罗尼经书。印契图样。灌顶器物。晓闍梨付法书曰。昔开元朝大三藏婆罗门国王子善无畏从佛国大那烂陀寺传大法轮。至大唐国转付传法弟子义林。是国师大阿闍梨年一百三岁见今在新罗国转大法轮。又付大唐弟子顺晓。亦是镇国道场大德阿闍梨。复付日本国供奉大德弟子最澄转大法轮。最澄是第四付属。唐贞元二十一年四月十九日书令佛法永永不绝。阿闍梨沙门顺晓录付最澄。又於唐兴县逢沙门翛然得达磨一派牛顶山法。盖本师表公传璿师北秀禅而付于澄。以故寻求禅要。及谒然公悦怿投契。夏五月乘大使藤贺能舶着长州。即延历二十有四年乙酉也。秋入洛城。便表上西土所得天台密宗诸教文曰。沙门最澄言。窃以六爻探颐犹局生灭之乡。百物正名未涉真如之境。岂若随他权教之开三乘机路。随自实教之示一乘道场哉。然则妙法难传流其道者圣帝。圆教难说演其义者天台。伏惟陛下出震承图登极膺运。东夷之乡化归德於先年。北蕃之来朝贺正於每岁。於是万机之暇一乘惟怀。冀得圆宗垂为大训。由斯妙圆极教应圣代而流传。秘密真宗感皇缘而格止。最澄奉使求法远蹈灵踪。台岭越疆躬写教迹。所获经论疏记二百三十余部并五百卷。又金字法华金刚般若等经智者大师禅镇白角如意等随表奉进。不任诚恳战栗之至。奉表以闻。帝大悦勑曰。大唐受法供奉最澄闍梨传来天台诸典籍流布天下。宜为七寺书写七通。即给禁中上纸付国子祭酒和弘世监写。又诏道证。守遵。修圆。勤操。慈蕴。慈宽等硕师。於野寺天台院令受学新写天台教文又勑和弘世宣诏曰。真言秘教未传此方。最澄阿闍梨幸得此法立为国师。九月一日勑於清泷峰高雄道场起都会大坛撰诸寺智行兼备者受灌顶三摩耶道证。修圆。勤操。正能。延秀。广圆等。同预者八人。野公岑守奉勑捡校法事。是本朝密灌之始也。弘仁六年秋八月因和氏请於大安寺塔中院阐扬妙法。於是乎诸寺硕德会集法筵摧三乘之矛盾准一乘之权衡。诸师伏膺。始父百枝语曰。我昔祈神祠得汝。神贶未报。汝其代之。澄乃诣神宫院勤修。经数日香炉灰中得舍利。大如麻子。顷刻灰里出金镂器大菊花许。即盛舍利。宛似旧物。弘仁五年春诣宇佐八幡神宫讲妙法华。讲竟神托曰。不受法味久历岁华。今听微言何以报德。我有法衣愿表嚫达乃启斋殿推出紫衣二领。神官巫祝各相谓曰。我等未尝见如斯灵感也。其一郁多罗其二袷衣。今尚在山院。盖澄赴唐诣祠立誓故辟此讲也。又於贺春神宫寺讲妙经。是时丰前州田河郡吏等录瑞云状寄之。澄固封告义真曰。非吾灭後不得开缄。寂後门弟子等披阅其文曰今月十八日未时紫云光耀起贺春岭覆法筵之庭。村民悉见敬异。又是澄泛海时宿田河郡贺春山下。梦梵僧来前袒衣露身。左肩似人右肩如石。言之曰。我是贺春明神也。和尚慈悲救吾业道之身。我当加助求法昼夜守护欲知我实海中急难现光为验。澄明旦眎山右边崩岩草木不生宛如梦中半身。心异焉。又海中风浪果有光曜。是以思神之不浪也。而建法华院自创讲席。乃神宫院也。开讲之後。其右岩之地渐生草木年年滋茂。乡邑叹异。六年东州置经之时。信州大山寺正智预上野千部干缘。便写二百部駄而发。忽马不食加鞭笞不能动已而逾信宿殆废行装时陬访大神托曰。我欲受澄师劝缘而未由也。故示此异耳。今我助送此经预干功之一耳。言已众马皆囓。州界艰嶮吾国之蜀道也。本是驽骀疾如骥騄。智等叹神言之不食矣。初延历四年秋七月澄上叡山缚草舍读法华。金光明等诸大乘经。乃发五种大愿。时年十九。七年於山顶创一字名曰一乘止观院。(今之中堂所谓延历寺也)自刻等身药师佛像安之。又思山中无大藏令诸弟子缮写亦告平城七大寺乞加助。大安寺闻寂及东州化主道忠等见义勇为速阕其功。十有七年立十讲法会。二十有五年奏加新天台法华宗。时大乘四家。华严。法相。三论。律也。及此竝为五宗。澄又慨念。此方学佛者六。除法相三论外。华严。毗尼。成实。俱舍。才有名而已。是依无受业者也。一宗若废众善多替。非所以资政化兴教法也。便奏每年覃渥外加度者十二人。五宗各二。俱舍成实各一。制可。沙门胜虞。永忠等。奉表贺谢。弘仁十年三月奏乞建圆宗大乘戒坛。其条四科。帝降表南京诸寺详定建否。沙门护命抗表斥之。东大寺景深着迷方示正论摘二十八失。平城诸刹毁唇纷罗。十有一年春二月澄述显戒论三卷表进。博引大乘戒证。又作显戒缘起反诘二十八失。其词激切着明。上又降其书於南寺。南寺诸师无敢问议者。澄有愿造六塔婆置六千部经王。东州三所。中国二所。西邦一所。今叡山东西两塔者中国之二所也。其东方行化之时见信州嶮绝。长坂数十里殆于百折。一日行程才宿半山。逆旅无馆行客多虞。澄募缘置广济。广极二院。覊人多受其赐。初延历十有六年以智行誉上供奉列。勑近州租充山厨供。二十有一年和弘世弟真纲请於高雄寺唱天台妙义。亦延善议。勤操等十余师为和者。上勑礼部侍郎和入鹿随喜慰问。其从唐归。台州刺史陆淳。明州太守郑审。则共与公据印署赞美。又东州经塔会。上野绿野寺豫场者九万人。下野大慈寺五万人。东民向化如斯。所过诸州类之。弘仁十有三年春二月赐宸书传灯大法师位记。夏六月四日於中道院右脇而寂。年五十有六。临亡曰。吾生平口无麁言手不笞罚。门弟子等各乞则之。亦遗诫六篇皆劝警徒也。其日江东道俗相语。睿山北峯有奇云恐有以耳。後闻迁化哽咽称异。十有一日右仆射藤冬嗣捧圆戒允许之诏来山中。盖慰初七也。冬十有一月上制哭澄上人诗六韵降于山一时公卿才子和宸韵送山。王臣遗爱如之。澄博物兼知阴阳。工巧。医方等。又得人者多矣。义真。圆澄。光定。圆仁等神足者二十余辈。又名卿钜公十数人。右仆射藤冬嗣。太中大夫伴国道。国子祭酒和弘世。朝请大夫和真纲其选也。生平撰述。注法华经十二卷。注金光明经五卷。注仁王经。注无量义经各三卷。天台灵应集。守护国界章。摠持章各十卷。法华辅照。付法缘起。长讲愿文各三卷。照权实镜。决权实论。依凭集。内证佛法相承血脉谱。六千部法华铭各一卷。十有四年春二月赐寺额。配纪元曰延历遵先皇之崇建也。贞观八年秋七月勑諡传教大师。 賛曰。或言。人能弘道非道弘人。苟无其人道不传乎。胜宝之间。监真挟台宗章疏而来。时无伟器函藏而已。传教卯金刀子锋鋩銛如。志慕搜索早见其书不凭师训便开讲铺。逮跨苍波登银地满舟载归。何其驶乎。故能亘六百之祀安三千之徒。弥久弥昌。宁弘道之其人欤。予曰。子之论未尽耳矣。夫台教者荆溪可谓之全备矣。盖然公遭天宝至德之乱世抱穷愁困厄之着意。覃思宗旨供翰疏记。而後台学光贲矣。传教应智者之悬谶受妙乐之备文。是正承禀而已非习学之群也。是以负笈未期传水器归。宜乎为叡峰性具之高祖乎。彼真师者自来。毗尼之大匠未闻台岭之的嗣。况在荆溪纂述之先。岂旁派缺典之善为绍系之谓乎。呜呼教之授受有数耳矣。 释空海。世姓佐伯氏。赞州多度郡人。父田公。母阿刀氏。梦梵僧入怀而有身。在胎十二月。宝龟五年生焉。母思其梦小字曰贵物。年十二外舅朝散大夫阿刀大足教世典学文翰。十八上大学。虽读儒书志在佛经。偶逢沙门勤操受虚空藏求闻持法。未薙染而事修练。甫冠岁就操落发。受沙弥十戒。研究三论。时操在泉州槙尾山寺。初名教海。後自改如空。延历十有四年登东大寺坛受具足戒。又改空海。乃於佛前誓曰。三乘十二部经我心有疑未能决择。三世十方一切诸佛愿垂加佑示我正法。梦中一人告曰。有大经卷名大毗卢遮那神变加持。是真秘要也。寤後问此经无知者。往来诸所恳诚寻求。适於和州高市郡久米道场东塔下得此经。披卷看阅疑滞居多。自兹志远游。二十有三年夏五月从遣唐使金紫光禄大夫藤贺能泛渤澥。秋八月着衡州界乃德宗贞元二十年也。冬十有二月到长安城。勑舘宣阳坊官舍。二十有一年又勑居西明寺永忠法师故院。海周游城中诸刹择求明师谒青龙寺东塔院内供奉慧果阿闍梨。乃不空大广智三岁之高弟也。果见而喜曰。我先知汝来相待者久矣。顾诸徒曰。是沙门者第三地菩萨也。夏六月入大悲胎藏大曼荼罗投花花着中台。果嗟叹以为大器。即沐五部灌顶之誓水。秋七月入金刚界大曼荼罗。八月授传法阿闍梨位灌顶。是日海设五百僧斋。果与金刚顶等诸密经并图画曼荼罗及诸道具曰。昔大毗卢舍那世尊以秘密真言印。付金刚萨埵。萨埵传龙猛菩萨。展转至大广智。智为三朝灌顶国师。亦付我。汝有秘密大根器。故我两部大法秘密印信皆悉授汝。宜以此金刚乘教及三藏所付供养什物归本土传布国界。然则四海安泰万民丰乐。是亦报佛恩酬师德也。又一日语曰。瑜伽者密藏也。仪轨图器诸深秘之者。见行经书或遗而不载。假使间见秘记不藉调造子亦不委。便召供奉画工李真等十余人图胎金诸曼荼罗一十铺。又令供奉铸工杨忠信等新造道具一十五事。又集二十余辈经生写金刚顶等诸秘经皆并付之。海又逢罽宾般若三藏。三藏曰。我少年入道经历五天。常誓传灯来游此间。亦欲泛海游化东域。时缘不熟我志已矣。今与汝所译华严六波罗蜜经及梵夹。汝其持去通我夙志。则出经夹付之。元和元年秋八月归。乃大同改元丙戌也。勑令流通传来密乘。弘仁帝勑於宫中会诸宗硕师各唱所习。海立即身成佛之义。诸家争折之。海辩论精审。上语海曰。义虽玄极朕思见证。海即入五藏三摩地观。忽於顶上涌五佛宝冠放五色光明威容赫如也。上离御榻作礼。群臣皆起拜。时三论之俊道昌。唯识之髦源仁。华严之英道雄。天台之杰圆澄等皆竪降旗。十有三年大同太上皇入坛灌顶。帝者密灌於此始焉。海已大兴密教。勑述所业。海则毗卢遮那经及菩提心论着十住心论品藻诸宗。第一异生羝羊心。第二愚童持斋心。第三婴童无畏心。第四唯蕴无我心。第五拔业因种心。第六他缘大乘心。第七觉心不生心。第八如实一道心。第九极无自性心。第十秘密庄严心。蹸次配抵。佗家之者或有问议。然东密之者至今取法。初海得操师求闻持法乃跻阿州大泷之岳修供。时天晴朗忽宝劒落座前。又往土州室户崎诵修如上。至五更明星飞入口。已而得闻持悉地。尔来身心勇健堪任头陀。被葛而经冬。绝膳而过夏。精进苦行朝忏莫悔。天长元年大旱。春三月勑海於神泉苑修请雨经法。时守敏法师奏曰。守敏世寿法腊共迈于海。先承诏为适宜。乃诏敏。敏以七日为期。散朝阴云厚布都下暗如夜雷鸣雨洒举朝感异。勑见雨之所沾。唯东西京而已。亦诏海。过七日不雨。海入三摩提见之。守敏呪诸龙入一瓶。海奏延二日。告诸徒曰。池中有龙号善女。阿耨达池龙王之族也。此龙现形必得悉地。时金龙出。长九尺许。弟子真雅。实慧。真晓。真然等七人得见。余不观。海奏事。勑和真纲以币物供神龙。散日重云震雷大注膏雨。池水盈溢至火坛之畔。霖沛三日天下皆洽。勑加优赏。内州有一寺。其地元龙池。龙移他处池又涸。寺众苦无水。海点一所加持。清泉忽沸因号龙泉寺尝修不动使者法。海身出火焰。或入水想观。室内成池。其神异多类之。初弘仁七年游纪州相胜攸。上高野山创金刚峯寺。十有四年正月勑以东寺赐海建灌顶院。海准青龙寺法式每岁二序行灌顶事。乃置慧果所付健陀国袈裟及念珠为寺镇。天长二年勑改高尾神愿寺名神护国祚真言寺赐海。承和元年海奏乞准唐国内道场置真言院於宫中。勑以勘解由司厅为曼荼罗道场。每年正月後七日息灾增益修法至今不绝。二年正月奏置试度三人。毗卢遮那经业金刚顶经业。声明业各一人。初弘仁十有一年上赐宸奎传灯大法师位记天长之始为僧都。承和二年海在金刚峯寺。三月二十一日结跏趺坐作毗卢印泊然入定。先七日共诸弟子念弥勒宝号。至此日瞑目气绝。盖持定身待龙华也。年六十二门人为七七忌。其间须发生身体暖。经五句诸徒剃发整衣敛全身叠石造坛立率兜波其上。定後四日上勑内舍人吊丧及赠赙。太上皇降吊书曰。真言洪匠。密教宗师。邦家凭其护持。动植荷其德惠。岂图崦嵫未逼无常遽侵。速驰草书吊慰大定。海在豆州桂谷山寺以指向空写大般若经。至魔事品字画忽现空中。自此工笔翰。能五笔一时书。或书水上墨不乱坏。奉勑书大内南门诸额。又书应天门额。已挂之仰见。应字上点缺之。海乃掷笔补之毫无差邪王臣伏其妙。撰述尤多。秘府论。三教指归。性灵集等家家诵习。传来佛舍利八十粒。梵夹三。经疏二百一十六部四百六十一卷。诸曼荼罗宝器道具不遑具记。延喜二十有一年冬十月赐諡弘法大师。 赞曰。有非常之志建非常之事。不是强为天机之所使也。才见登坛具戒则能对佛立誓。是天机之所使与。故踰鲸波之嶮危得龙树之深秘。故国山川云行雨施。若夫 宫中之绀宇建护国之仪。顶上之宝冠证成佛之义者。又非天机之所及而已。昔饮光尊者正受鸡足。千岁之下少有人继。瞻彼南山筹室有侐。疑是同一三昧乎。唯其缺金襴伽梨之为异耳矣。 元亨释书卷第一　终 [book_title]元亨释书卷第二 济北沙门　师链撰 传智一之二 建仁寺荣西 慧解二之一 龙门寺义渊 大安寺道慈 元兴寺智光 东大寺良辨 善珠法师 元兴寺明诠 东大寺明一 元兴寺慈宝 梵福山善谢 普光寺慈云 胜悟法师 善议法师 安澄法师 光意法师 秋筱寺常楼 常腾法师 品慧法师 道证法师 奉实法师 石渊寺勤操 元兴寺护命 海印寺道雄 延历寺安慧 延历寺义真 延历寺圆澄 释荣西号明庵。备之中州吉备津宫人。其先贺阳氏。萨州刺史贞政曾孙也。母田氏。怀孕八月而诞。母无困恼永治元年四月二十日明星出时也。隣人曰。传闻不满期而有产者不利其父母焉。母闻之不乳三日。儿又不呱。有沙门阳严往来贺家。以事告其父。父大嗔曰。儿已死乎。对曰。犹活也。严诫妇家鞠育。甫此始澣浴。八岁从父读俱舍颂。聦敏迈群儿。十一师事郡之安养寺静心。心者尝於三井寺与西父同业。以故就焉。十四落发登叡山戒坛。十七心亡。遗言曰。汝尚幼故不授密法。我殁汝其役法兄千命乎。十八命授虚空藏求闻持法。自此精进屡见灵感。十九赴上都。从叡山有辩学台教。应保二年天下疫。西患恃怙罹灾归本邦省觐。又就命禀灌顶。伯耆大山有基好启密乘之肆。西玺足依之。尽得其蕴。又还本山重受显意法师密灌。仁安三年夏四月乘商舶泛瀛海着宋国明州界。乃孝宗乾道四年也。五月发四明赴丹丘。适与本国重源遇。相伴登台岭秋九月共源理归檝。以所得天台新章疏三十余部六十卷呈座主明云。明云见疏加叹。西又以宋地台宗酬酢之言及彼地名德书文与云。云曰。汝於支那揄扬台教亦我国之法华也。西又跂大志。欲重入支那达於印度拜牟尼八塔为灭罪之要於是乎门下侍郎平赖盛与西厚。闻西之西游常遏行装。以故未遑发。文治之元平氏凋殛。侍郎寻亦卒。遂以三年夏重入宋域径趋行在谒知府按抚侍郎表奏过竺之事。于时朝议报曰。北蕃强大西域皆隶。关塞不通何行之有。西素志不果郁郁若亡。舶主促还。放洋三日逆风俄起反温州瑞安县。西谓我未究奔驰风涛岂激我乎。乃下舶与十数辈又向赤城。时虚庵敞禅师住万年寺。黄龙八世之嫡孙也。初戊子之行。明州广慧寺知宾之者问曰。子之国有禅乎。对曰。我邦台教始祖传教大师传三宗而归方今台密正炽禅灭者久矣。西承乏之者也。恨祖意之不全矣。故航海来欲补禅门之缺。不知得麽。知客又英衲也。颇多发益。而西縻于损友其秋早归。夙志勉励直至虚庵庵问曰。传闻日本密教甚盛。端倪宗趣一句如何。对曰。初发心时。即成正觉。不动生死。而至涅盘。庵慰诱曰。如子言兴我宗一般。西自此尽心钻仰。亲炙者数岁。淳熙之末庵移天童西亦行补助多矣。绍熙二年秋辞庵。庵付僧伽梨书曰。日本国千光院大法师宿有灵骨洪持此法。不远万里入我炎宋探赜宗旨。乾道戊子游天台。见山川胜妙生大欢喜。至石桥焚香煎茶礼住世五百大罗汉。寻反本国。梦境恰恰。二十年虽音问不继。而山中耆宿历历记其事。今又再游此方相从老僧。宿契不浅志操可贵不得不示法旨。昔释迦老子将圆寂以正法眼藏涅盘妙心付属摩诃迦叶。二十八传而至达磨。六传而至曹溪。又六传而至临际。八传而至黄龙。又八传而至予。今以付汝。汝当护持。佩此祖师归国布化。开示众生继正法命。又达磨始传衣而来以为法信。至六祖止不传。汝为外国人故我授此衣为法信。则乃祖。耳。先是在万年日。敞语曰。菩萨戒禅门一大事也。汝航海来问禅於我。因而付之。及应器。坐具。宝缾拄杖。白拂。其图迦文已下二十八祖。达磨以来至虚庵嫡嫡相承不括横枝五十三世系连明核。西趋出到奉国军。(今改庆元府。)乘扬三纲船着平户岛苇浦。本朝建久二年辛亥也。户部侍郎清贯创小院延之。秋八月八始行禅[矢*见]才十数辈。不几海众满堂。遂入王都倡禅道。初己酉岁有能忍者。闻宋国宗门盛。遣其徒附舶扣问育王佛照光禅师。照怜异域之信种慰诱甚切。寄以法衣及賛达磨像。忍诧光之慰寄谩唱禅宗。已乏师承亦无戒检。都下鄙之。迄西演心宗。搢绅士庶欲混忍而摈。又筑前宫崎有良辩者。嫉西之禅行诱叡山讲徒诉朝窜逐。六年诏藤相国召西府里以主当令仲资徵问。尚书左丞宗赖预闻。西排斥伪党举唱真乘。词辩涣然冠缨耸听。西曰。我禅门者非特今始有之。昔叡山传教大师尝制内证佛法相承血脉一卷。其初乃我达磨西来之禅法也。彼良辩昏愚无知引台徒诬我。禅宗若非传教亦非。传教若非台教不立。台教不立台徒岂拒我乎。甚矣其徒之闇其祖意也。于时台宗有识之者以西言为善因是。叡众辅西禅化。西又与忍抗辩宗义往反数番。忍杜口而退。以故西之道行盛于都城。西示众曰。我此禅宗。单传心印不立文字。教外别传。直指人心。见性成佛。其证散在诸经论中。今且出一二以谕汝等。华严曰。初发心时便成正觉净名曰。心净佛土净。楞伽曰。如来清净禅。大般若曰。第一义无有文字。法华曰。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。又曰。诸法寂灭相。不可以言宣。涅盘曰。如来常住无有变易。毗卢遮那经曰。我觉本不生。出过语言道。解节经曰。自证无相法。离言说四事。文殊问经曰。此法不思议。离於心意识。占察经曰。一实境界者。谓众生心体。从本以来不生不灭自性清净。起信论曰。离言说相离心缘相。智度论曰。般若波罗蜜。实法不颠倒。念想观已除。言语法亦灭。是等文繁今出少分耳。又曰。此事只在行住坐卧处。添一丝毫也不得。减一丝毫也不得。便恁麽会去更不费些儿气力。才作奇特玄玅商量已无交涉。所以动则生死之本。静则昏沉之乡。动静双忘颟顸佛性。摠不恁麽毕竟如何。若是旨外明宗终不言中取则。直下便见撩起便行。箭已离弦无返回势。千圣也摸[打-丁+索]不着。或未到此田地切忌麁心大胆一向掠虚到腊月三十日摠不着。又曰。古人所谓大事未明如丧考妣。释迦老人为一大事因缘故出现於世。且道大事又作麽生明。直须当人大悟一回亲到方开自家口说自家话。若也未悟。纵说得五千四十八卷盛水不漏也只是法身量边事於是大事远之远矣。试擧古人悟处。自家商量看如罗山和尚一日问石霜和尚曰起灭。不停时如何。霜曰。直须寒灰枯木去。山不契。却往岩头和尚处如前问。头喝曰。是谁起灭。山言下忽然大悟。且道悟个什麽。他古人念此在兹。十二时中绵密做工夫。直是以悟为则。发一问决择此事。尊宿应病与药。唯以病去药除全体轻清为验。後学不达本源强分优劣曰。石霜是死语岩头是活语。如此见解买草鞋行脚始得。不领鈎头意错认定盘星。所谓师子咬人狂狗逐块也。西少形短。同学嘲曰。子虽才辩身体卑矮。稠人之中广众之时恐人不贵子也。西应声曰。虞舜王赤县。晏婴相齐国。皆未闻长也。同学羞澁。西虽辩一时心实耻之。便以所受求闻持法期一百日精祈。始入坛时於堂前柱刻身长。过期倚柱长前四寸余。戊子岁上台山见青龙於石桥。感罗汉於饼峯。因而供茶异花现盏中。又返明州诣阿育王山见舍利放光。西在万年三门两廊缺焉。西舍三百万擧二役。先二百余祀中天那兰陀寺三藏室利跋陀罗之所造也。寺之主者及大众皆曰。梵语室利此曰吉祥。西公上字义相近。西天东域前後比德名义合符为不徒耳。又修观音院大慈寺智者塔院。及天童山千佛宝阁。建久三年於香推神宫侧构建久报恩寺。始行菩萨大戒布萨。六年创圣福寺于筑之博多。此春分天台山菩提树栽东大寺。初西在台岭。取道邃法师所栽菩提树枝付商船种筑紫香椎神祠。建久元年也。西以谓。吾邦未有此树。先移一枝于本土以验我传法中兴之効。若树枯槁吾道不作。盖菩提树者如来成道之灵木也。世尊灭後一百年师子国王受佛记共佛舍利得南枝盛金瓮移殖。南宋之始求那跋陀罗始栽广府。其後邃师分台峯。是以西为法信寄来。逮东大寺复勑以此木移焉。元久始西又取台枝栽建仁东北隅。两处茂盛垂荫数亩。至今繁焉。天下分栽。建仁二年金吾大将军源赖家施地于王城之东营大禅苑。三年六月尚书省劄置台密禅三宗。西即而构真言止观二院于寺。元久二年春三月几甸大风。都人谣言。比来西师新唱禅要。其徒衣服异制。加梨博幅。直裰大袖。行道之时多含飇风。今巽二作灾恐基於西乎。巷讴甚喧达天听。诏有司驱西出都西闻勑下语徒曰。今日吉日是吾法成之秋也。汝等早往堀川买寺材。诸徒匿笑。既而官使至。西曰。风者天地之气非人之所作也。其神曰飞廉。岂西之能乎。不干於西者明矣。若又有人能作风者其人尤灵不为凡矣。明主不漫加放逐。审详两端西之不出都者必也。官使奏西言。上曰。此比丘言诣微。重勑曰。无所羡乎。西因而陈营构。依之建仁上为官寺得有司监护。建永元年秋九月勑主东大寺干事。寺罹治承寇火修营未竟以西德望朝廷有此授。不踰四载大殿层塔凡当有之所悉备足。去承元二年洛东法胜寺九层大塔灾。勑门下侍郎藤公经监修造。豫周二州充其费。三年秋八月犹未成一级。朝议以西之干东大蛊付以塔事。西不得辞。其落亦如东大之岁。初平侍郎奏赐紫衣。建保元年擢僧正。初良辩谤西。一夕梦西自宋国归齎白米普种诸州。觉後改悔称扬归降。间有诽者。辩曰。勿言西公非汝等毁誉境界。三年西在相州龟谷营寿福寺。一日辞源仆射实朝。仆射曰。师已老寺未成何事行乎。对曰。我欲入王城取灭耳。仆射曰至人出没岂择地乎。对曰。都人初闻宗门疑信胥半。我当唱末後句显焕王都耳。即命驾归京。夏示微疾。六月晦布萨次告众曰。孟秋单五吾之终也。都下喧传至宸扆。到期上遣中使问候。西对宫使曰。已近。而姿仪壮健。诸弟子傍听潜怕。晡时坐椅安祥而逝。中使未还宫於涂闻路人譁称见瑞虹于寺上。实七月五日也。年七十五。腊六十三。西知见广大三阅大藏以法道之寄为己任。故显密之教多。所补弼。至於宗门虽斑斑见于前皆乏贻厥。今之学者推西为始祖。尝曰。我没五十年禅宗大兴於世。文应弘长以降尔于慧日隆于巨福。皆如西之言。二师又领建仁。可谓奇中矣。生平着述兴禅护国论三卷。一代经论摠释。日本佛法中兴愿文。不二门论。三部经开题等各一卷密部甚多不尽记。 赞曰。仲尼没而千有余载。缝掖之者几许乎。只周濂溪独擅兴继之美矣。建仁去叡峯者殆于四百年。其奋激之志发于妙龄也。见夫因攀牛山之横枝得受龙峰之正派。岂所谓寻樵子径到葛公家者乎。初志虽补传教之遗意。後世皆推禅门之大祖。因兹而言所以过周氏为不鲜矣。加之求法之迹瀛海再留印文。兴福之光和宋共残轮奂。呜乎壮乎哉。 慧解二之一 释义渊。世姓阿氏。和州高市郡人。其父无子祈观自在像。一夕闻儿呱出见之。柴篱上有一包香气芬郁。开而见之小儿也。父母喜而收养。不数日而长。天智帝闻之同皇子鞠育岗本宫。後出家从智凰学唯识。又入唐禀智周法师相宗之诀。周者慈恩基公之上首也。归朝盛倡相宗。受其业者。行基。道慈。玄昉。良辨。宣教。隆尊等也。又勤营建。龙盖寺。龙门寺。龙福寺。皆渊之构造也。大宝三年为僧正。神龟五年十月寂。勅礼部监护丧事。 赞曰。渊公其驾愿力而来者乎。不啻其诞育之异也。口化之迹博而远矣。昉之胤虽不盈十世。而今之言相者咸教之裔也。非驾愿力岂其尔乎。 释道慈。姓额田氏。和州添下郡人也。事吴智藏禀三论学。大宝元年入唐请益。于时武后长安之始也。蹈胜地寻明师。经律论多涉猎。益究三论之旨。养老元年归。盛唱空宗。天平九年冬十月启最胜会於大极殿。其仪同元日。勑慈为讲师。初元年将新大官寺。下勑覔伽蓝营造之宏规。时无委者。慈奏曰。臣在唐时偷图西明寺。心中誓念。若归本土柄道福愿规模之。今陛下之叡志臣之先抱也。即上之。上大悦。诏慈为造寺监护而居焉。又勑赐封户及扶翼童子。其封诏曰。法师远涉苍波核异闻於绝域。遐游赤县研妙机於硕师。参迹象龙振英秦汉戒珠如满月慧水似巨瀛。宜施食封五十户。十六年十月灭。年七十余。慈在唐逢密者得虚空藏求闻持法。慈传善议。议传勤操。操传空海云。 赞曰。最胜会者宫中法事之第一也。伟哉其仪同元日焉。於以应见吾 圣武大帝归崇之专壹矣。虽南梁孝武。北斋文宣不能轶耳。慈公高踞主席。其人可识。况天平之间英俊森列乎。 释智光。内州人。共礼光止元兴寺。得智藏三论之深旨。藏之室中推二人为神足。有灵叡者受于二光。今之三论家皆叡之胤也。礼暮年禁语音。智间焉。浑无所答数岁。礼逝。智叹曰。礼者少年之莫逆也。近岁持不语思精修也。而不知受生何处。祈念三二月。一夕梦至礼所严丽光洁。智问。此处何乎。对曰。极乐界。子以恳志且来此也。然非子居。早出去。智曰。若是安养亦我夙乐。偶至斯何须归乎。礼曰。子无行业。不可居。智曰。我生平见子行无过我。近只持不语耳。又言我乎。礼曰。我洽见经论颇委净业。往生资粮无加观想。是以绝言语谢人事。四威仪中专观弥陀相好及净土庄严。积功累德今生乐邦。我若不绝言语不谢人事不谢人事不至纯想子今诘我乎智曰然则乞受诀。礼曰。子盍问弥陀智即共礼诣佛所。庄严光色又过礼所。智头面作礼白佛言。何等是往生正修业。佛告智言。观如来相好及净土庄严。智曰今见此界广博严饰心眼不及。况又如来相好岂凡虑之所堪乎。於是弥陀便擧右手。智见掌中现小净土严饰具足。智觉命工图佛掌净土常自观之。其後吉祥而逝。其图见在元兴寺。世争摸写。 赞曰。二光者三论之翘楚也。智昔落节于行基今考终始过而能改者也。善哉君子之道矣而已。其掌中净土者梦中之遗泽乎。 释良辨。(【考】辨下文或作辩)姓百济氏。近州志贺里人。(或曰相州)其母祈观音像而得。二岁时母桑焉。置儿於树阴忽大鹫落捉儿而去。母悲望趁鹫而往不归家。初南京义渊诣春日神祠。见鹫鸟于野将小儿也。鹫见人而避。渊收而归。甫五岁就学。闻一知十。稍长。渊诲以相宗。又从慈训法师受华严奥旨。训共审祥亲禀於贤首故辨为贤首的孙也。詶祥不振。至辨大昌。圣武帝加敬崇。东大寺大像辨之劝化也。天平五年建金钟寺。宝字四年为僧正。宝龟四年闰十一月十六日卒。始母寻儿跋涉山川。经三十余岁而不遭。不得已而赴故里。乘舟泝淀河。舟中人相语曰。世有奇事。南都东大寺良辨法师年才三十余。学超伦辈。擢为帝师。昔义渊僧正见鹫弄儿取而育。渐长大成此国器母闻之疑是我儿。乃往南京潜寻。东大比丘语此事。比丘曰。辨公高贵。妪之言似渎德。吾不欲闻。妪若实母伺其出书事于简置路傍。母如教。辨如春日祠留舆视简。乃问之。母告实。辨曰。我师义渊举我实如妪言。我亦思见母未由也。今偶相逢。我甚嘉之。然生平有验乎。母泣曰。我昔无子祈观音像产公。以故刻一寸一分大悲小像挂儿颈。鹫捉儿时像犹在焉。不知公稚时有诸。辨鸣咽而言。我七岁渊公授观音小像曰。我得汝时此像悬汝颈。恐汝父母付之乎。汝不知父母。惟像惟见焉。我自尔奉持未尝离体。然则妪者实我母也。自褚中出像呈母母见像宛如也。母又知辨之真子也。辨便奉母归舍院侧竭哺养焉。 赞曰。相者谓余曰。辨师之事世皆以为异也。我宗不尔。何以故。世之所以异之者偏计执也。殊不知依佗起也。又辨之所以立者岂非圆成乎。余曰。子之论未尽耳。我见辨之遭捉已是入法界品也。相者曰。何也。余曰。法界之中以童儿妇人为知识也。因此而言。灵鸟者其善介良媒哉。儒者尚曰。禽兽夷狄皆人也。况事事无碍乎。何足怪焉。相者绝倒。适以一时之余论缀于此矣。 释善珠姓。安部氏。京兆人。或曰。太皇后藤宫子之蘖子也。少鲁钝。而以此为耻学唯识宗习因明论昏窒不通励志无挠。时毒暑头肿如熟瓜鬓发尽落。珠之勤业率类之。以故博该三藏。延历十六年正月侍皇太子病事在资治表。其年四月化。岁七十五。 释明诠。十许岁离家入元兴寺学相宗。性不敏志抱屈。乃欲出他之。适雨降。憩殿陛。见檐溜落阶。其石皆洼。忽猛省曰。至柔穿至坚渐积之为也。我虽昏愚岂可息乎。便还房励所业。昼夜不懈寝食齐舍。自此得高誉於南方。贞观六年任僧都。十年五月十六日卒。年六十。 赞曰。学贵勤励不在钝利。苟无激志道不至也。珠公头如熟瓜心迈坚石。系髻刺股皆不及矣。是其所以该三藏粹唯识也。我今合诠以为後世负笈者之标式矣。 释明一。姓和仁氏。居东大寺宣扬真教。学者多依。晚置後房。时人曰。薝卜虽凋尚含四照之色芝兰半落亦送十步之芳。岁七十一化。延历十七年也。 释慈宝。姓朝户氏。和州平郡人。从元兴寺胜悟学法相宗。悟称其敏慧。晚设婉闺学者虽优才颇患之。弘仁十年十一月卒。寿六十二。 赞曰。释氏之所以异世俗者不立闺合也。苟有系恋岂为梵法乎。多智禅定而不断婬皆成魔属。是楞严会上严诫之佛勑也。一也虽防慈恩之初不慎罗什之末。吾徒之大慝也。此书何系列邪。十步之芳四照之色弃其缓收其急。世人又取於泥日乎。人皆小疵匿大德。一独大疵犹不匿。岂德大而不容匿乎。所以是予合宝而不削也。 释善谢。姓不破氏。美州不破郡人。从理教法师禀法相。渐通六宗。桓武帝擢置僧职。晚入梵福山修安养业。延历二十三年五月终于梵福。岁八十一。 释慈云。姓长尾氏。平安城人。景云四年得度。学业优赡。讲无性摄论等。为普光寺讲师。生徒多趋宿德推之。寂年四十九。大同二年也。 释胜悟。姓凡直氏。阿州板野郡人也。受业於尊应。应者神睿之高弟也。道业清高洞明经威。姿仪可见言语有味。护命。慈宝。泰演等。皆出其门。世称得人焉。弘仁二年六月卒。年八十。 释善议。姓慧贺氏。内州锦织郡人。奉道慈受三论之学。又蹈沧浪入唐请益。当时学徒推博於议。岁八十四灭。弘仁三年也。 释安澄。姓身人氏。波州舡井郡人。善议之上足也。大启空宗兼学密教。与勤操结誓。以弘法为己任。为人敏给议论绝伦。唯西大寺泰演时为匹敌弘仁五年三月卒。年五十二。 释光意。姓河内氏。内州石川郡人。容姿闲雅音韵清亮。每临讲席道俗倾听。大同年中为最胜会座主。有擧问辨如流。暮年斋食不缓。弘仁五年三月终于本乡。寿七十八。 释常楼。姓秦氏。洛京人。幼随善珠出家。天资聪明日诵万言。兼有外学。年二十受具戒。阐扬真教广化四众。延历末勑住秋筱寺。弘仁五年十月逝。年七十四 释常腾。姓高桥氏。京兆人也。道业纯淑博究经论。决择义理决独步一时。尝着诸经注释合六十三卷。学者传诵。弘仁六年九月卒。年七十六。 释品慧。姓大原氏。平安城人也。十四离家。二十试所习射甲科。乃受具足戒。每逢论义推为雄豪。年六十八为维摩讲师。寿七十五亡弘仁九年也。 释道证。姓百济氏。阿州人。学业精粹。弘仁之初当选任大宰府讲师。任中供俸专给佛事不储畜。人贵之七年十一月寂。年六十一。 释奉实。姓荒田氏。尾州人也。天性踈通心地清朗。绍隆像化阐扬玄风。年及八十始学密宗。耽味而忘寝食。恨得之晚矣。年八十四亡。弘仁十一年也。 赞曰。延历弘仁者 王化之流畅乎。诸师生清世研真乘。各以所业东说西唱。令後人想见当时之风流仪状焉。呜呼延弘之间者夫二谛之全盛乎。 释勤操。姓秦氏。和州高市郡人。父母无子诣驾龙寺玉像祈之。母梦明星入怀则有娠。天平宝字二年生。十二岁礼大安寺信灵为师。後就善议法师禀三论之学。神护景云四年勑於宫中及山阶寺度一千僧。操时沾覃渥。义学之名播一时。弘仁中於大极殿讲最胜王经。讲已勑更於紫震殿集诸宗硕德各竪义。以操为座主。操尊三论为君父。斥法相为臣子。词义赡博。於是相宗夙将阵乱旗靡。上赏辩论加僧都兼管东大寺干事。天长帝又擢之主西寺干事。初操居大安寺。隣房有荣好者。养老母於寺侧。一童为役。昔者七大寺不腾库烟。廨院备饭。到午时驾车入寺巡僧坊行之。每人四升。好受之分为四焉。一分奉母。一分与童。一分施行丐。一分自吃。先令童送母食。待童返问曰。我母食不。对曰。然。然後下箸。不尔不啖。率以为常。操与好善。常见之贵好之笃孝。一日童受饭忍泣。声漏于壁。操怪呼童问曰。爰为哭。对曰。我有二叹一者我师今朝俄亡。生平甚窭。何以供丧。二者师母不賙。分於师饭。师已殂矣。母何所活。思此二事我泪不禁。操闻怜焉。告曰。你莫愁也。我与你营好之葬。又好母老羸。恐闻好死迷闷气绝。你早送饭不差时候。慎而莫语也。童喜送饭如常。母不知也。操其夜与童潜葬好于野。不令众知。盖讶好之母有闻也。使童谓人曰。我师佗之。次日操分饭犹好之为也。而送好母。童又得一分。其後母问曰。好久不来何乎。童曰。我师每欲赴堂高宾俄来故止耳。母常问童互语慰答。翌岁操有大宾。急辨供。童过午不送饭。童又被酒而睡。客退操觉童而问。童曰。我托醉而未送。操促之。便以饭与母。日已倾。母曰。衰矣哉老妇乎以为日已旰。而好或怠也今犹午时也。童闻言好事。午醉半醒不觉而泪下。母恠问。童卒尔曰。媪岂不闻乎去岁某月某日我师已寂。思媪之悲痛未容易言而已。母闻之恸绝不起。童悔未由也。童泣语操曰。我若真子虽宾闹不忘母矣。若又禁酒岂有蹉口乎。媪之逝也我之过矣。操大叹。乃共同志七人葬好母於石渊寺後。操及七人反寺。操语而曰。我替荣好养其母。养未艾命已断。未足酬好焉。我欲荐冥福而补养。我等八人分法华八卷。逢媪忌各讲一卷为追荐。公等许不。七人皆诺。便设四日二座讲席修之。名曰法华八讲会。于时延历十五年也。每岁不缺。诸寺名曰石渊八讲。相効修焉。十讲三十讲相次而出。皆基於操也。天长四年五月七日终西寺北院。年七十。夏四十七。 释护命。姓秦氏。美州各务郡人。五岁入吉野山宴坐数年归省父母父母留居郡之山田寺。十五依元兴寺万耀。十七得度。从同寺胜虞学唯识。白月入山修虚空藏法。黑月归寺诵习。尝於普光寺讲唯识论疏。忽顶上得舍利。又吃饭口中感舍利。弘仁七年任僧都。上表辞让。上不许。屏居山田寺。天长四年为僧正。承和元年九月十一日终元兴寺小塔院。年八十五。时善守法师来问疾。亲逢音乐响天薰香盈室云。 释道雄。姓佐伯氏。敏悟过人。从慈胜法师受唯识之旨。尤通因明论。又依长岁和尚学华严宗。又就弘法大师习密法。雄欲创伽蓝未得胜地。一夕梦山州乙训郡木上山境致佳丽。翌日到其所果如梦中。奏起营构。官给工粮。合一十院名曰海印寺。置华严教焉。年度二人。于今不绝。嘉祥三年任僧都。仁寿元年六月卒。 释安慧。姓[狂-王+百]氏。内州大县郡人。母梦吞明星有孕。延历十三年生。及四五岁聪敏超轶。七龄事州之小野寺广智俗之号菩萨者也。智异其才器携付台岭传教。时年十三。教寂。从慈觉受毗卢遮那。孔雀等经。天长四年试大日经业得度。纪年之间修三部念诵。四种三昧。承和十一年为羽州讲师。时管内皆学唯识不知台教。自慧开讲州人弃相归性。上创定心院置十禅师。撰得九人阙一人。得慧满数焉。贞观八年六月尚书省牒以真言止观兼明者补座主为永式于时慧中选。十年四月三日卒。年七十四。经宿左手与愿右手宝印共不散云。 赞曰。业精于勤。是负笈之事也。四师异宗。其精勤者同矣。加之操之灵也。命之辩也。雄之兴也。慧之博也。岂夫边幅乎。 释义真。相州人。从传教大师入唐。为译语沙弥。贞元二十年十二月七日於台州国清寺受戒为大僧。又同教入晓闍梨灌顶坛弘仁十四年四月十四日於根本中堂始行大乘菩萨戒羯磨。真为和上。时受者一十四人。上诏诸宗述奥旨。护命作研心章褒相宗。空海着十住心论赞密教。真造天台义集。世皆传之。天长元年诏任延历寺座主。座主之职始於真。九年为维摩讲师。台徒之预也真为初。十年七月四日寂。寿五十三。 赞曰。为人之後者不失家法是为嗣嫡矣。真公居叡山第二世而孳孳勤勖。故承 明王之崇恩始领座主之高职。可谓不忝家业乎。及柄圆戒之法事。岂国清亲受之异熟与。思其从事於羯磨不多违错而已。 释圆澄。姓壬生氏。武州崎玉郡人。母梦偃卧屋上身映日光忽腹生白莲华觉後有孕。宝龟二年生。甫七岁新罗法玄摩顶曰。汝必为人师。十八事道忠菩萨。忠者鉴真之神足也。使令左右晨昏无倦。间即诵习。忠愍其恳诚授菩萨戒名为法镜行者。延历十七年上叡山从传教落发。教改今名。时岁二十七。二十三年教奉诏入唐。澄其年四月就唐僧泰信受具足戒。明年教归。勑於紫宸殿修五佛顶法。撰诸名德受灌顶。澄预数焉。是宫中密灌之始也。大同元年十一月二十三日教於止观院药师像前率数百人授圆顿菩萨大戒。澄又预焉。是传大戒之始也。弘仁八年三月教授圆教三身莲华因果常寂光土等义曰。我大唐传来台宗奥旨既入汝心。宜挑流传之灯永永不绝。十三年六月四日临终先授止观三德之义。止观必要是也。澄悲喜交合。初大同二年二月一日教始修法华长讲。择七硕德各配一卷为讲师。第一卷教自讲。第二卷以澄领之。三年三月八日修金光明长讲。又以澄当讲师。是本朝二经长讲之始也。澄劝淳和大后制衲伽梨施国清寺众。盖厚本也。天长十年为天台座主。承和四年十月二十六日告弟子慧亮曰。先师往年语曰。我归朝之时白国清寺座主大众曰。归本国後。常遣请益留学二僧请决圆教深旨。我灭後汝宜撰人跨海。我承遗命顾门属未得其人。唯楞严院禅师可充此任。故我劝此人入唐请益。我命在今夜不待此人为深恨耳。今以请益大德所置三十余条疑问并传法记草杂书等托汝。须彼禅师归朝必受谘决。是我恳志也。便於寂光道场其夜三更奄然卒。寿六十六。腊三十四。楞严院师者慈觉也。 赞曰。传教攻苦食淡之时诸子之执役者不少矣。独澄预於三始可谓荣焉乎。托六赤之孤寄百里之命。澄其人与澄其人与。 元亨释书卷第二　终 [book_title]元亨释书卷第三 济北沙门　师链撰 慧解二之二 守印法师 东寺实慧 兴福寺明福 延祥法师 长训法师 实敏法师 源仁法师 叡山光定 高尾峯真济 延历寺圆仁 法琳寺常晓 禅林寺宗睿 法轮寺道昌 贞观寺真雅 隆海法师 元庆寺遍昭 延历寺圆珍 释守印。姓土师氏。泉州人也。早从胜虞法师学。性聪锐。耳目之所触长记不忘。精法相兼善俱舍。议论之场重席之手也。印鼻根甚利。一时适出。客有来而不遇去者。印归问曰。谁来此。门人告所由。又问。何以知之。印曰。闻香知之。承和十年十二月卒。寿六十一。 释实慧。姓佐伯氏。赞州人。初事大安寺泰基学唯识。後从弘法大师禀两部密法。法称告曰。我法之兴汝之力也。付以东寺。天长四年建内州观心寺。承和十年奏於东寺灌顶院修春秋结缘灌顶。初三年勑为东寺长者。此任自慧始。弘仁天长二帝崇信过流軰。十四年十一月十三日灭。年六十三。 释明福。姓津氏。京兆人。师事贤憬法师。性聪晤学不倦。延历十年得度。粹于唯识。适维摩讲师俄有疾告辞。法会将废众议推福充座主。福昇座辩义泉涌迈前时焉。一会称叹悦伏。承和之间擢僧都。嘉祥元年八月终兴福寺。寿七十一。福不畜嚫物。只巾鉢而已。 释延祥。姓槻氏。近州野洲郡人。幼师护命法师。命察其敏慧加意教诱。一日问曰。汝有梦乎。祥曰。梦卧七层塔上时三日竝出光照吾身。命曰。吉兆也慎勿语人。天长七年春於大极殿讲最胜王经论难蜂起。祥折以无碍辩。官僚缁徒母不叹伏。仁寿元年任僧正。三年九月卒。年八十五。腊六十八。 释长训。姓锦氏。近州滋贺郡人。早为玄怜法师之徒。延历中受具足戒。大极殿最胜经会慧辩快利。仁寿三年为僧正。齐衡二年九月卒。年八十二。训固持毗尼。世称慈行。 释实敏。姓物氏。尾州爱智郡人。母梦室中建三层塔觉而有孕。延历七年生。目有重瞳耳孔相通。年十三从伯父中安法师入京。安以敏幼聪付玄叡法师。叡称其法器摩顶诲诱。又随入唐沙门永忠益智解。甫二十受具足戒。弘仁十年预维摩讲席。侪辈叹其竪义。承和八年於大极殿讲最胜王经帝赏辩捷擢僧都。齐衡三年九月卒。岁六十九。腊五十。敏音声雅丽听其说法者皆歆悦。或至泪流云。 释源仁。初从护命僧正学相宗。後谒实慧受密教。兼依真雅。宗叡二师益臻阃奥。当时推其密乘之博衍。益信。圣宝。二杰所由而出也。仁和三年十一月二十二日灭。 赞曰。学者之慧之耕也。慧者学之获也。耕弗获是曰俭岁焉。耕而获是大有年也。七师者缁田之大有年乎。释光定。姓贽氏。豫州风早郡人。弱冠丧父母。眼阕割尘网。大同之初入京师。闻睿岳澄师之风倾意依付。五年春正月宫中齐会奉诏得度。台岭宫度从定始。弘仁三年四月东大寺戒坛受具足戒。五年与兴福寺义延抗论宗义。人优称定。初睿山大乘戒坛南众沮之。传教卒後得建。定之力居多焉。弘仁帝好文。定有外学常陪文宴。以故与帝狎。及睿坛立定抱戒疏草乞宸书。帝笑而书。嘉祥四年奉诏建四王院。弘仁上皇闻定之斋厨屡缺赐一囊。御书曰。光定乞食袋。其後囊中无所容。天安二年定岁八十。上以贺礼赐度者八人及缣八十纯布八十端绵八十斤钱八十缗米八十斛。台徒荣之。此年八月卒。腊四十七。 赞曰。明王之至化不可得而测知乎。 弘仁圣皇赡定师窭乏。岂封给之不足充之哉。　勑署一槖又深矣乎。盖分卫者行等慈也。用玉管之微署引环海之均施。奚夫粹于斯邪。又可想见 当扆之治矣。定师之承　渥遇也台岭之光晖乎。 释真济。姓纪氏。洛阳人。朝议郎御国之子也。母梦室中建三级塔因而妊。延历十九年生。幼龄出家学大小乘兼综外学。又从弘法大师受密法。法喜其气宇加提弉。早授两部大法为传法阿闍梨。时年二十五。後入高尾峯不出十二年。承和初奉勑入唐。洋中舶破。济驾片木随浪荡漾者二十三日。如济者三十余人皆尽饿死。只济及真然二人得活。南岛人遥望海上每夜有光。怪而寻之得济然焉。嶋民哀恤得返本朝。尝於高尾神护寺建宝塔安五大虚空藏像。春秋设大法会镇护国家。初一纪练行。时弘仁上皇闻其苦修为内供奉十禅师。仁寿帝勑为僧正。济抗表让先师弘法。此时海公未有追赠。帝义济赠海以僧正。济便受勑。天安二年八月天皇寝病。济侍看护。昇遐後失志隐居。乡与慧亮法师抗验而不胜。至此益怏怏。贞观二年二月二十五日逝。年六十一。 赞曰。世言。真济惑色而成魅焉。当彼不平亡聊之时偷眼於靡曼失所守而有被伺乎。夫皇王之兴衰者虽系法力之资持。其间有数而自归矣。吾徒之有为也。唯直道而已。岂烦灵台邪。惜乎济之短於斯乎。然而济之才又魁奇也。贻祝於 吾皇让名於其师其功烈伟也乎哉。 释圆仁。姓壬生氏。野之下州都贺郡人也。昔崇神天皇第一皇子丰城入彦节察东壤其次子留为乡人。仁其胤也。延历十三年生焉。是日紫云覆产屋。同郡大慈寺僧广智德行兼优。俗号广智菩萨者也。适见祥云出寻起所。乃檀越壬氏之宅也。智问。舍里有何事。主人答曰。家妇产儿。智中心恠喜而不言其瑞。盖恐父母拘儿於尘中也。其後智至家曰。此儿长成必与我焉。仁幼丧父。九岁随其兄学经史。性聪明貌温雅。虽在少年志慕佛理。渐荒世典辄耽竺坟。母见儿操履兼思昔语遂付智焉。儿梦沙门长六尺许仪容俊伟。心怀尊重瞻仰作礼。沙门含笑语话。傍人告曰。汝知之乎睿山大师也。寤告于智。智将仁登睿岳与传教。教悦纳焉。仁视教之风仪与梦中无异。而不说人矣。时年十五大同三岁也。教见其器宇弥加锺爱。教以止观大定妙慧亦诫曰。吾常弘传二谛不生不灭之旨。而世人解真谛不生灭之理未解世谛不生灭之义汝以此法流传世弘通圆教利益有情又指授止观文义之骨髓。领知一藏经论之关键教尝撰聪明年少十人各习学止观。九子窒塞而中息。只仁一人得卒业。若有请止观者令仁讲授。教居傍听证。率为常焉。弘仁四年岁二十逢官试得第。明年正月金光明会受度持沙弥戒。七年於东大寺受具足戒。教在下野时择十人授灌顶。仁预数焉。尔後往来诸处稍张讲席。承和二年梦教枕膝语曰。吾使汝入唐求法。但恐漂泛险浪之上劳劬危舫之中。我甚思之。翌日朝廷赐入唐请益之诏。其冬又梦教告曰。汝入大唐索大法。密教之中先询天部台宗之中先问中道。五年六月二十二日从大使尚书右丞藤常嗣上第一舶。七月二日着唐国扬州海陵县。则文宗开成三年也。十月藤尚书赴长安。仁犹留府。有一僧从上都来。号宗叡通悉昙。仁从之习梵学。又有全雅能解密教。就受灌顶得两部曼陀罗。诸尊坛轨。佛舍利等。四年大使促归不得辞。逆风俄吹还海州界。仁以为我逾溟渤求教法未充初志逼促归国。今风涛作虞。海神其有意乎。便陈所由请抽身下舶止海州东海县滨沙上。洲渚日暮征帆已隐。海门茫茫不知所之。忽十余贼来威形可怖。仁谓。我今濒死不如舍资全命。至衣服皆脱与之。贼思。此人不惜财亦可贵也。便恻隐曰。和尚欲行何处。仁曰。我愿至人里。二贼将仁送村落而逃去。渐至府。时刺史押付本朝第二舶。解缆五六日。逆飇又起返登州界。仁又以为幸也。潜下船寓州之赤山法华院。匿屏过冬明年巡观州县禅刹隣差。乃诣赤山神祠立誓曰。正法难逢真师益难。山神愿加冥助。我归本土当建禅宇弘传心印。其夜梦一人提囊来。似贩者。然不言而去。又返。往来三回。仁问曰。汝何人。对曰。商人。隣舍僧闻之曰。所持何物。商曰。不是闍梨可买物。仁便问之。商曰。是量三千大千世界之秤子也。和尚买取量此地看。仁买秤悬大地。和身亦在秤上。时仁梦中通晓豁如也。觉而端坐思忖。我必得妙法权衡此道拔济羣情。亦是赤山神援也。不几县帖至。曰。日本国僧任性巡礼。初不许参访。至此亦以为神加之一端也。又得州牒往青州府见节度及副使判官。舘龙兴寺。判官入寺慰问。明朝使使延私宅让自牀坐仁供珍味。判官姓萧。名庆中。明佛心宗得禅门祖付之印。仁从而参寻。萧公许可证明。又得衙牒礼五台。於普通院逢志远法师。年八十。台教之颖也。就受摩诃止观。兼写台宗诸书。夏在大华严寺八月末到长安。谒左街功德使仪同三司仇士良。勑居资圣寺。屡往大兴善寺翻经院。见元政阿闍梨学金刚界大法。受五瓶灌顶。梦澄公喜告曰。善哉善哉汝图写将来。次年诣青龙寺义真阿闍梨入胎藏灌顶场。学毗卢遮那经中真言印契。并受微细仪轨。及苏悉地大法。图胎藏大曼陀罗。梦人来曰。五台山和尚问讯日本国和尚今图曼茶罗。我深欢喜。便授刀子曰。是北台和尚所送也。觉後知文殊感应也。又受玄法寺法全阿闍梨胎藏仪轨。南天竺宝月三藏悉昙章。右街醴泉寺宗颖止观。颖者智者八代之高弟也。大安国寺侃阿闍梨。净影寺惟谨。共器许授付。凡住长安六年。多得念诵经书道具等五百五十九卷二十一种。会昌五年武宗毁佛法。六年崩殂。明年宣宗即位而大废之後缁伍艰屯。仁愁遭此时。梦澄公语曰。我敢护汝莫抱惊怖。不几而军牒至。曰。日本沙门宜归本邦。仁出帝京历郑密二州到登州押新罗使张咏宅。初漂着登州时。咏以尝来日本受国恩待仁甚厚。至此又能慰劳。又梦达磨大师。宝志和尚。南岳。天台。六祖慧能。及本国圣德太子。行基菩萨。并澄公俱来语曰。我等护汝令归故国。言了围绕向东相送。梦觉独自负焉。其年春唐商船从越州赴日本。风涛漂逸返登州界。至秋又发。适闻仁归国舣舟而待。仁遭此遇以为梦中众圣之感护也。九月着大宰府今岁唐大中元年本朝承和十四年丁卯也。仁表进所得经书道具等。降勑劳问。唐客四十余辈。官给衣粮且赏将仁来也。明年春随诏入京。本山阖众乞求灌顶。仁乃以闻。尚书省劄为国修灌顶法。给一千僧供。尚书左大丞伴善男监护法事。仁寿元年以五台山念佛三昧法授诸徒修常行三昧。齐衡三年三月二十一日帝於冷泉院南殿受两部灌顶。贞观元年上受菩萨戒二年淳和大后受菩萨戒。法号良祚。三年太皇太后藤顺子受三摩耶灌顶。初天长十年年四十。身疲眼昏思命不久。於睿山北磵结草庵屏居。三年修练待溘然。夜梦天人与药其形似瓜割食半片其味如蜜。有一人告曰。是忉利天妙药也。觉而口中有余味。然後羸形更健昏眸益明。於是以石墨草笔书妙法华。且修四种三昧。以所书经藏小塔置一庵名如法堂。其庵今之首楞严院也。天下则之书法华号如法经。国俗至今传此仪为精行。仁礼五台。初至中台。台上池中有文殊石像。拜已向西台相去二十许里。又向北台距中台三十里。云雾满山径路难寻。已而渐霁。前途有一师子形甚威狞。踟蹰感惊而进。良久师子不现。遂至普通院院有一房。房中现五色圆光。仁傥独见余伴不眎。时五色云覆仁顶上。又礼南台。黄昏忽见圣灯。一点之光普照五台。心中思言。若稳返国必建文殊阁至心持念作礼而退。嘉祥三年上崩。太子即位。仁寿帝是也。勑修新传密法。仁奏曰。除灾致福炽盛光佛顶为最。是以唐朝街东街西诸内供奉恒修此法镇护国家。今须建持念道场为陛下修供。盖大唐青龙寺里立皇帝本命道场。是其仪也。便降勑就延历寺建摠持院。择二七僧修持诵。贞观二年创文殊楼。仁礼五台时收其灵石及师子脚迹土归。逮营楼埋灵石於五方基趾。填灵土於师子四脚下。仁在扬州时节度使李德裕慰远游施绢十余疋。仁不受。德裕固请。仁察诚受之。即分开元寺众僧。仁又受一分。仁辞长安。中散大夫杨敬之。国子祭酒李元佐。及众官皆曰。我国教法随和尚东矣。斯方志道者後当入日本国。元佐送护四十里。日晚同宿。临分袂曰。和尚衲衣愿施与我。时时顶戴以慰离绪。仁脱衣与之。初嘉祥元年七月为内供奉。仁寿四年四月任延历寺座主。贞观六年正月十三日避诸弟子独召常济入内床。口诵真言手结印契授与曰。是名密印灌顶。济不任感喜。仁房近中堂。至十四日夜曰。清净灵场侧我不可取死。乃移慈叡房念阿弥陀。令诸门人同唱。至子时手结印口诵呪北首右脇而逝。年七十一。腊四十九。遣言曰。我在唐时立二誓创禅院造文殊楼。文殊楼已成。禅院未营。是我患也。且禅院者为赤山明神所誓也。我求法无碍归国不艰皆神之赐也。我誓未果。甚慙於神。诸法友及徒弟等愿替我造之。遣诫十数条。皆护法徵徒之微旨也。其着作金刚顶。苏悉地二经疏共七卷。显扬大戒论八卷。天长太上皇欲营菩萨戒坛。论者助发圣意也。三书依勑流行。八年七月赐諡慈觉大师。诸友徒依顾命建禅院并神祠於叡山之西麓。 赞曰。古云。草创难矣。或云。守文难矣。二难未决矣。予谓夫备仪法於一时贻德泽於後世者守文之任也。然者是难矣哉。何者若汉无文帝之俭约虽高祖启基而不飨四百之历。唐无太宗之勤政虽神尧创业不传三百之运。承以孝惠之仁弱。继以高宗之昏荒。而更岁华之延长者二文之賸膏残芳也。传教权舆睿岳日不暇给。慈觉因梦寐之诲诱涉溟渤之渺弥。遭龙象之十哲见狻猊於五台。归帆无恙故土有依。祝皇王之万年奏建摠持之院。授弟子於三昧谋营常行之堂。显纲密纪此时具张。加之托禅宇於顾命授密印於临行。造次颠沛於此露呈。方今台岭之支派或三观或三密莫不统於觉矣。睿峰若容太常之议。愿我早赠太宗之諡。 释常晓。山州小栗栖路傍弃子也。稍长师事元兴寺丰安。承和元年甲寅入唐。到淮南广陵舘遇栖灵寺文[王*密]禀密教。乃文宗大和八年也。[王*密]者不空三藏弟子慧应之徒。妙明经律深通秘藏。又谒花林寺三教讲诵大德元照请益密奥。照授以阿闍梨位。从受太元帅秘法。此法彼国不出都下。几外诸州不许修供。照喜晓之才器潜授焉。明年归申官於小栗栖故里法琳寺修元帅法。齐衡之间天下大旱。勑於神仙苑修太元法。白龙现幡上大雨普洒。贞观七年十一月晦逝。传来经书六十卷。 释宗睿。姓池氏。平安城人。年十四出家。从载镇法师学经论。天长八年受具足戒。乃肄相宗广岗寺义演。闻台教睿山义真。并受菩萨戒。又於园城寺受两部密法于智证大师。更趋东寺禀实慧金刚界。真绍阿闍梨位灌顶。贞观三年入唐请盆。乃懿宗咸通三年也。谒汴州玄庆得金刚灌顶。青龙寺法全胎藏灌顶。(【考】此一句中文字恐可有错落)全便付金刚杵及仪轨。又随慈恩寺造玄。兴善寺智慧轮等阿闍梨研究秘密。又到洛阳圣善寺。善无畏三藏之旧院也。门人以三藏所持宝杵(并)梵夹仪轨等与之。又登天台山精究教观已而返明州望海镇。会李延孝赴日本睿共泛舶。凡三日夜着大宰府。九年丁亥也。帝大悦。恩渥倍前。本朝宿学请新法。即於东寺启灌顶坛。四来退沓。十六年上受金刚界三摩地法。十八年上逊之清和院。常召睿讲演法义。睿劝帝听华严。涅盘等诸大乘经。初山王明神托曰。汝修学无比吾常拥护。远行双乌相从。暗夜炬火自照。以是为验。无何诣越州白山。二乌飞随不散。入夜赴山路云雾增暗。忽火炬耀径。行客惊怪。睿感神之不浪言焉。其登五台之时。西台维摩石上见五色云。东台那罗延窟侧见圣灯及吉祥鸟。又闻圣钟。初贞观十六年奏於宫中造持念修法院。帝在储宫以选讲侍。及即祚崇宠益厚。其阿闍梨位灌顶时官给供资年七十六终于禅林寺。睿性精勤。寝不脱衣手不离念珠。元庆三年夏上皇出家召睿受三摩耶秘密戒。降御衣服玩珍宝车乘为嚫。睿分舍东大延历等寺。一毫不久已。将来经书一百三十四部。 赞曰。诸师之西游犹众商之着宝洲。金银珠璧耀心眩眸。信手采取归家袭收。多寡之不侔也盖力资之所繇与。虽然不侔售用不遒矣。晓睿之二师其多寡者我不得而见。宁不遒者邪。 释道昌。姓秦氏。赞州香河人。幼岁离家学三论。弘仁七年秋试经得度。九年於东大寺受具足戒。漫游讲肆错综诸宗又从神护寺空海阿闍梨登灌顶坛。天长七年召为佛名忏悔导师。上问曰。帝王臣庶庖宰之罪何重。昌奏曰。王重臣轻。左右侍臣皆寒心。谓昌齿少不知忌讳。辄发言耳。帝又嘿然良久曰。帝王罪重有说乎。奏曰。昌窃见庖氏之供御者割鲜数十以荐一膳。山泽飞走动受过戮所羞少而所屠多。以是见之王者为重。臣庶不然。山海有禁弋钓不纵。间有所获才资口腹。其罹殃岂不轻乎。上善其奏缓虞禁省庖供。昌一日宴坐。虚空藏菩萨现衣袖上。昌乃截袖图之安法轮寺。贞观元年为三会讲师初承和中大井河溢。昌董防遏众人子来。不日▆成。故老拭泪曰。不料今复见行基菩萨。贞观十六年为僧都。十七年春二月卒。寿七十八。昌讲法华五百七十座 释真雅。弘法大师之弟也。九岁离本乡入洛。事兄禀密学。十九受具足戒。贞观帝降诞之初入宫加持。相国忠仁公与雅谋建精舍安尊像祝宝祚也。後勑名贞观寺。置年度三人。雅奏止摄奥州往贡。勑从之。尝侍宫中诵三十七尊密呪。其音清亮如鸣环佩听者忘倦。帝又爱重。贞观六年为僧正听辇车。十六年盈七十。秋七月上表解僧正。优诏不许。表三上皆不许。元庆三年春正月三日化。年七十五。 释隆海。姓清海氏。摄州人。家河上业渔捕。年数岁钓水边。本州讲师药圆见而异之。携归付三论硕德愿晓。讲习有名。冠岁预年度之试。时监司相议。令诸生徒互相问难。取其拔萃立为得第。时海词辩英发。试官擢置甲科承和二年受具足戒。後闻中继法师法相。禀真如阿闍梨密灌。十六年为维摩讲师。诸家论难锋起。海随方辩折无碍。仁和二年七月患风疾。二十二日告门弟子曰。我今时至。乃沐浴唱本宗所诵龙树菩萨罗什三藏赞。又诵弥陀赞。结定印端坐。气绝而音止。门人积薪焚之。身灰而印不坏。年七十二。生平述作。二谛义。方言义各一卷。四谛义。二智义。比量义。因明九句义各二卷。 释遍昭。门下侍郎良安世之子也。累叶冠缨早翔羽林。俗名宗贞。承和帝加近侍宠遇日渥。嘉祥三年三月上崩。不堪哀慕。登睿山薙发。於慈觉之室学亘台密又勑於摠持院受三部灌顶于座主圆珍。讲灵闻朝野。尝诧曰。慈觉之资安然之师人品可知。元庆三年为僧正。仁和帝重昭德望二年赐封百户。又为元庆寺座主。宽平二年正月十九日化。年七十四。 赞曰。昌公仰酬御问。吾法中折槛之手也。海公母陀罗臂粲于烈火也。生平所养可见矣。雅昭二师受渥遇。亦其道术之所覃乎。 释圆珍。姓和氏。赞州那珂郡人。父宅成。母佐氏。弘法之侄也。其家巨富乡闾推重。佐氏梦乘舟浮海。仰见朝曦其光赫炽将擧手把之俄飞入口中。觉而语于夫。夫曰吉徵也。必生贵子。则有孕。弘仁六年诞焉。形嶷仡性警敏。两眼重瞳。顶骨隆起如覆盆。虽幼稚有老成之量。见者异之。甫八岁启父曰。内典之中应有因果经。愿使我诵习。父闻斯言惊异。即寻得付之。珍朝夕读诵未尝辍。十岁读毛诗。论语。汉书。文选。十四辞家入洛十五师事延历寺座主义真。真嘉其才。天长十年试毗卢舍那经中甲第。受菩萨戒为大僧。时年十九。依例栖山一纪。薰修精练名达辇下。承和天子亲降纶綍加慰问。官给资粮宠遇隆盛。十四年预大极殿吉祥斋会。词辩入微。官僚耸听又与南京明诠决择大义。诠者相宗之义虎也。珍问难激扬悬河驰电。诠答对拙澁词理共屈。自是名播朝野。嘉祥三年春梦山王明神告曰。入唐求法勿为留滞。珍梦中曰。比来入唐请益闍梨仁公精研显密已归本山。我何汲汲於航海乎。神曰。世人薙发为僧者多矣。子昔日何汲汲於薙发乎。盖珍躁甚於度也。四年春又梦山王语曰。求法忘身必有冥助。今是利涉之秋也。珍梦中许诺。乃勒两梦抗表以闻。上感激制可。仁寿三年秋傥唐商钦良晖发舶。珍共之泛海。八月十五日着唐之岭南福州境。即宣宗大中七年也。刺史韦公。军将林师准。加安慰寓居开元寺。适中天竺那阑陀寺三藏般若怛罗在焉。就学梵字悉昙章。兼授金刚界大悲胎藏大日佛印。七俱知曼素室利印法。梵筴经等。即於此寺兼听存式讲嘉祥。慈恩法华疏。华严。涅盘疏。及律。俱舍义至温州开元寺得宋本楞伽疏及四分新疏。如台州上天台山到禅林寺。乃陈朝修禅寺智者传法之所。所谓银地道场也。寺东南有石象。古来相传智者修三昧时。普贤菩萨降道场摩顶安慰。其所乘之六牙白象化为石留此。身形牙鼻宛如真。象之南有石窟。窟中有石鼓。智者说法搥之集众。智者灭後击之无声。珍试以小石打之声震山谷。诸僧无不骇叹。寺北行数十里至最高峰号华顶。智者降魔感神僧之地也。苦竹森立茶树作林。下华顶傍溪行至石桥。桥如虹梁跨深谷。其下万丈水声如雷。珍於国清寺闻物外讲止观。就而写教文三百卷。外者邃师之法孙也。至越州开元寺。智者九世孙良諝讲授台教。珍又寓止。九年六月入长安谒青龙寺传教和尚长生殿持念大德法全受瑜伽密旨。七月共圆载入胎藏灌顶坛。十月入金刚界大曼荼罗。及禀苏悉地大法。十一月请传法阿闍梨位灌顶。全有难色。初承和七年夏末不动明王授密轨。其旨深秘。珍对全呈一二。全惊曰。此事密乘秘颐。子自何得乎。珍说所由。全大感嗟。以故全之所蕴倒底完付。及人定时授三摩耶戒。平旦付阿闍梨位灌顶曰。汝蒙大毗卢遮那般若母加持游步阿字法性之大空。传一切如来最上乘教毕。珍不任喜幸。此日舍财供寺众。又见兴善寺三藏智慧轮承两部大曼荼罗秘旨。兼授新译持念经法。轮者不空之三世也。十二年夏乘商人李延孝舶至肥州松浦县。即天安二年戊寅也。太师藤良房大悦使使劳迎。冬入帝都。表上所得台宗密藏及诸宗经书千余卷。贞观六年秋七月有旨於仁寿殿结大悲胎藏灌顶坛。上亲入坛。藤仆射良相及搢绅之预者三十余人。八年赐真言止观弘传之公验。勑於宫中讲大毗卢遮那经。上预听。元庆元年即位初例讲百座仁王般若经珍为御前讲师。仁和元年例讲珍为仁寿殿讲主元庆寺最圆问曰。多腊比丘或随少腊禀学。少戒已在师位多戒当从弟子列。若尔羯磨戒位似违定制。不知为犯不。对曰。大唐有圆忠。志远二师。远下於忠三十夏。而忠。从远禀受。尔後忠必居下。又帝者以少戒之智德为国师之时。高腊耆年皆就而受学悉位下。唐国法位类之耳。若固守腊岂师资之谓哉。初珍泛洋。北风俄起漂流求国。遥见数十人持戈矛立滨坻。良晖悲泣谓珍曰。我等当为流求所噬。为之如何。盖流求者海岛之啖人国也。珍乃合掌闭目念不动尊。时金色人忽立于舳。舟中人皆悉见。须臾东南风来帆幅饱飞。翌日着福州。先是承和五年冬珍禅坐石龛。怳惚之间倐金色人现形曰。汝图我归命。珍问曰。为谁。答曰。我不动明王也。我念法器故拥护汝。宜励志操为苦海之舡筏。珍熟见其形魁伟奇妙威焰炽盛。手把劒足踏虚。珍便顶礼。觉後命画工图所梦像。是以风涛危害索救明王。今之现形果金色也。元庆元年冬入唐沙门智聦归。珍先语门人曰。入唐留学圆载没沧波。悲哉不归骸父母之国。已葬身鲸鲛之腹。是命也。语已涕泗连如也。门人惑焉。及聦之至曰。智聦俱圆载驾李延孝船过海。俄夜遭猛风舳舻异处。载公延孝等一时溺死。智聪亦没。幸值破舟之一板而乘之。须臾东风迅来浮查西飞。至晓漂着大唐温州之境然後乘他船来朝。以聦之语逆计之。正是语门人之日也。都下传闻无不敬叹。元庆之间在睿山一时流泪曰。大唐国清寺元璋大德昨日入灭。数日又流泪曰。清观大德亦殂。数亡法兄不堪毒恸。後一年又哭曰。我大唐请益师良諝大和尚迁化。须修追福通门志。乃舍布帛於延历寺讲堂修荐。七年唐商桓志贞至大宰府。国清寺诸僧寄书言璋观之事。又越州諝和尚之讣至。其丧亡日与哭泣时无违。唐地莫逆之中观璋二子尤深。商舡来往音问相继。贞观中观有诗寄珍曰。睿山新月冷。台峤古风清。时诗伯菅谏议至此一联击节称赏。仁和二年秋上不豫。勑下山入宫持念看侍。一宿便愈。上悦赐年度二人。珍回资山王明神。珍诣纪州熊野。适风雨晦冥迷失路。俄大乌飞来为前导已而至祠。衣上之蓑不遑解。便讲法华。神排殿户。自此熊山一乘八讲虽晴天置蓑讲师座下。以为式。珍睿山房有山王明神座。或曰。山王受戒时坐。此故人呼珍房曰山王院。初珍赴唐。藤太师寄五十金修智者塔及国清大殿。珍又舍三十金於国清寺。建止观堂为长讲之所。令比丘清观充主事。乡贡进士沈权记于石。贞观八年奏建持念坛于冷泉院祝圣也。十年六月尚书省劄以近州三井园城寺为传法灌顶道场。赐珍安置唐地传来佛像经籍。四至山野禁俗辈侵掠。始珍以将来经书置尚书省。新罗明神曰。此日域有灵场我已预占。後新罗山王二神与珍同到三井。檀越大友氏付寺。至此赐省符事在寺像志。初传教於睿山构三字。北置多闻天王像号毗舍门护世堂。南庋经律论名一切经藏。中安药师佛像曰一乘止观院。以其居中称中堂。久稍朽坏。珍合三宇为一堂。今之中堂也。尚存昔号。或曰不乖本乎。对曰。始之三宇者三谛也。今之一堂者一谛也。三谛即一我岂戾祖意乎。初珍次台州。太守工部郎中李肇慰谕敬供与公验。贞观九年唐婺州人詹景金寄付法藏图。自释迦迦叶至慧能三十四像真仪庄丽。共二帧子。各阔四丈。珍在唐时景金倾赞仰之诚。携离岁久。通此好信。盖其德被异域如之。十年六月为延历寺座主。宽平二年任僧都。四月二十九日谓门人曰。如来以法为身比丘以慧为命。法慧苟传有何死乎汝等宜知之。其日斋供如常。黄昏结定印端坐念佛。五更乞水嗽口取伽黎戴之。右脇而逝。顶戴之衣即为枕。年七十八腊五十九。其晓满山闻天乐。经二日将擧丧。弟子跪请衣枕。其头自擧。取之乃葬睿山南峯东埵。珍自驱乌至蜕蝉涉猎经典游泳禅观。当其修习之时虽彻晓无假寐。龄隣八十耳目聪明。食啖之物不择精鹿。贞观之末。法师济诠。将入唐来告别。且问西唐之风俗乞学唐言。珍默不答。诠蓄愤而起。珍谓门人曰。诠虽有才辩未晓空观。异域请益似邀名闻。若抱一毫之浮心争超万里之嶮浪乎。所以是我不答也。其後唐舶来往不听诠事。料知漂泊海中。珍之先识机监类此。受阿闍梨位者一百余人。手剃发为大比丘者五百余人。延长五年冬十二月赐諡智证大师。 赞曰。生而知上也。学而知次也。予读智证之记也。当龆齓乱之唲嚅索因果之经籍。岂非生知之上才乎。山王之劝励开元之听习者盖见迹也。故能击智者鼓雷动支那。泻青龙瓶雨泽日域。又岂次知之所跂及哉。若夫见圆载没垂涕泗而泄哀。知良諝殂舍布帛而荐福。与彼斯多之痛五道。跋陀之见五舶何以异乎。天元之间阅墙祸起。争乱逐日而繁。怨毒与岁其积。毁败漫至轮奂随复。证之遗风余烈。岂所谓涅而不缁磨而不磷者乎。 元亨释书卷第三　终 [book_title]元亨释书卷第四 济北沙门　师链撰 慧解二之三 圆成寺益信 醍醐寺圣宝 遍照寺宽朝 醍醐寺仁海 筑波山德一 睿山药智 睿山安然 睿山玄昭 兴福寺增利 醍醐寺延敒 兴福寺壹和 睿山禅喜 延历寺良源 兴福寺仲算 东大寺法藏 金龙寺千观 兴福寺真义 园城寺劝修 慧心院源信 檀那院觉运 睿山觉超 园城寺庆祚 睿山实因 延历寺院源 园城寺明尊 高野山明算 三井庆耀 释益信。姓品治氏。备之後州人。武内大臣之裔。行教和尚之弟也。始学相宗于大安寺。後从源仁闍梨受灌顶密旨。昌泰二年太上皇礼信落发受戒。延喜元年上皇就而禀密灌。初信住东山椿峯。尚侍藤淑子有病延信持念。疾便愈。尚侍乃舍山庄为伽蓝。圆成寺是也。仁和二年赐传法阿闍梨位。昌泰三年为僧正。延喜六年三月七日灭。年八十。 释圣宝。赞州人。光仁帝之後也。年十六投真雅法师得度。学三论于元兴寺愿晓。及圆宗唯识于东大寺平仁。华严于同寺玄荣。又谒金刚峯寺真然禀密教。复从源仁益得奥秘。宝应兴福寺维摩讲请立贤圣义及二空比量义三论之家贤圣之义从此始。初东大寺东坊有鬼祟。众惧不居。宝请而住焉。鬼现形争拒。宝不屈。鬼移佗所。尔後此宇无娆害。一夕灯下读书於此傍瀹茶盏备昏睡也。中夜大虵自梁间下。影见盏中。宝仰而叱。蛇忽不见。庭上有岩石。世曰。宝从金峯山负来而其大非人力所耐也。宝好修练经历名山灵地。金峯之嶮径役君之後榛塞无行路。宝援葛藟而踏开。自是苦行之者相继不绝。贞观之末辟醍醐寺而演显密二教。又建南京东南院讲三论之宗。凡造丈六大像二十余[骨*区]。又勤悲济。置卫役于金峯山。设渡舟于吉野河。行人赖之。仁和三年勑赐传法阿闍梨位。宽平二年为贞观寺座主。自延喜之初受月俸于太仓。二年为僧正。九年赐醍醐为官寺。宝周游南北二京。其管摄之所。东西二寺。醍醐。东大。兴福寺等也。延喜九年四月於普明寺寝病。太上皇幸问。七月六日逝。年七十八。宝有所持如意。背刻五师子。面雕三钴杵。表显密竝学也。宝没历世传授在东大寺东南院。兴福寺维摩讲师必执此如意应演唱。两寺有事东大寺不出如意。若无如意措讲会。至是朝廷宣东大寺出如意行法事。其秘重如此。 释宽朝。吏部尚书敦实王第二子。宽平上皇孙也。从宽空闍梨禀密旨。永祚二年天禄上皇礼朝受密灌。朝粹密学。居遍照寺启密肆。世称广泽密派。永观元年为圆融寺落庆导师。勑给封一百户。宽和二年为大僧正。长德四年六月十二日化。朝善声明。般若理趣分作音调诵之。密学之者传其韵弄。 释仁海。事元杲闍梨禀密学。博错综众流。醍醐之侧小野之地。海启密讲之席。四来受业之者多。世号小野密派。宽仁二年六月旱。勑於神泉苑修请雨经法。大雨下三日夜。长元之五。长久之四。凡诏雩九度皆降雨。以先长历二年为僧正。时人呼雨僧正其长久之赏听辇车。赐封七十户。永承元年五月十六日灭。年九十二。 赞曰。道贵浑厚。分则薄矣。不得已而分。其分之始又厚矣。曷为厚有合也。南山数传而分为信。宝。又数传而列为朝海。今之东密称小野。广泽者朝海也。信宝者野泽之小祖也。四师者分而厚者邪。 释德一。学相宗于修圆尝依本宗作新疏难破传教大师。相徒称之。一辟常州筑波山寺。门叶益茂。而嫉沙门庄侈麁食弊衣恬然自怡。终慧日寺。全身不坏。 释药智。幼事睿山皇庆。早有稚颖誉。当内论义智预焉。时年八岁。其敌长年然避讲席坐问座。智了角居主位。问师诘以深义。智答释涣然。一会称赞。延久帝在藩时语座主胜范曰。佛学者乏儒书以故言语卑陋。台徒中有兼乎。范曰。当披砂耳。还山荐智。智入宫。帝先问止观深旨。智酬答明哲。次及密乘。智答如台。次经史子集。智始释外义後融真谛。辩词敏愽。君臣耸听。帝大悦托以宝祚。逮帝即位召智。智不幸短命而死。帝大恸诏其徒赐僧官。 赞曰。大道无畛畦矣。缀鉢以来畛畦见焉。或顺而判。或逆而峙。皆所以扶树道也。因兹而言。一者逆扶也。智者顺树也。咸吾道之一畛乎。而智之酬御也。盖欲漫畛畦耳。呜乎有颜之誉者必有颜之患矣。命乎痛哉。 释安然。传教大师之系族也。母梦明星入怀。因而有孕。及生聪敏迈人。早登睿山枢衣於慈觉之室。显密奥秘无余蕴矣。又就花山遍昭重受胎藏法。凡涉猎经论驰骋百家。其所述作辅弼大教。所谓教时问答。菩提心义。悉昙藏。大悉昙章等也。其教时问答者立一佛一时一处一教判摄三世十方一切佛教。错综显密泛滥诸宗。台密之者取法焉。其悉昙章深得梵学之奥旨。时人曰。以东垂之唇舌通西天之音韵。然之才宏渊哉。都率超曰。然师者显密之博士也。又曰。然公若不入我门秘教可坠地。其为英贤被推如此。元庆八年勑充元庆寺传法阿闍梨。 释玄昭。从慈觉学金刚顶诸经及台宗章疏。又就长意座主受三部密法。瑜伽诸轨莫不究通。元庆上皇贺皇太后五十算。召名德六十人四日讲论诸宗妙旨。勑令昭与势范对论因明义。昭问难锋颖。范箝口不言。仁和寺圣宝称云。世谓昭为护摩王。今亦可谓因明王。宫中以为美谈。延喜十一年秋大内有鹭恠焉。勑昭於丰乐殿修炽盛光佛顶法。过三日其妖止。十五年二月三日结弥陀定印奄然而寂。年七十二。 释增利。姓伴氏。山州人。事兴福寺丰载及空操学唯识。天安元年受戒东大寺。又从大安寺真然禀密学。延喜五年维摩会场。大安之观算竪三论大义。问者杜口合莚閴尔。于时利出众诘算词义壮博。算伏膺。南众以闻。勑为诸宗竪义精问。连岁无酬对者。初三年为维摩讲师。十六年为僧都。延长六年七月十三日灭。岁七十二。 赞曰。密坟显典充栋汗牛。一犹难通况得贯二乎。如三子之兼之我不得而优劣矣。而覃思之美者然公其人乎。 释延敒。习三论於东大寺。学三密于醍醐寺。圣宝法师叹为法器。又禀密灌于宽平上皇。初从宝入宫。上皇奇其才欲授纲位。敒不受。宝曰。上皇恩志子何固辞。对曰。经三会讲昇一纲位国之宪章也。我岂叨恩私乎。闻者感伏。其承最胜讲师诏时适在宫中坛所。不归房乃赴会云。延长六年十二月十三日卒。年七十三。 释壹和。止兴福寺有才誉。与祥延齐名。而延少於和。天历三年勑祥延为维摩讲师。和抱愤废所业隐尾州热田神祠。有巫言人祸福吉凶无不中。一日以米与众人时和在焉独不豫也。众人怪之。和又自疑。巫曰。彼比丘本寺之神犹能管顾。弗吾所庇也。故不与米耳。於是旅人亡马。此马沛艾。人不得近。和闻巫言怪喜。私念实如巫言我捉此马不伤於囓踏。便赴马。马又柔驯而不迕。众人疑叹。巫又大言曰。春日明神今降来也。又向和曰。我未弃汝。汝何自弃哉。汝不知乎。天帝玉简夙记维摩讲师。祥延在先壹和次之。和闻之悔咎归南京。四年果承维摩之诏。 赞曰。才识难全乎又或全矣。敒也赴讲席自宫场者才也。辞　皇恩之纲位者识也。岂非全乎惜▆和之有才而缺识也。赌荣於少学蓄怨於後时世途犹隘之况我门乎。是所谓难全也。然此方神覆廕我徒者厚矣。彼寡识尚如此况全者哉。呜乎能护佛勑乎。 释禅喜。姓藤氏。洛城人也。幼时梦睿山顶有佛擧手招我。甫七岁上台岭诣中堂见药师像。与前梦佛无少差。虽孩稚心感悟。十六出家受戒。依例一纪屏居。性聪明涉经论。延长中加宫讲。天历九年六月九日身无疾令门人唱弥陀号又自称念而逝。年八十二。尝启讲席一千余座。性至孝。其母命终雕像置室傍。茶果饭蔬先献而後尝。 赞曰。吾佛之设教也戒为地矣。其法本云。孝名为戒。与仲尼之问於曾参皆是也。二教圣人未尝不於此焉。然卓荦不覊之士间有反常而合道。水潦涸之类不察所由。而効矉者可以绝倒矣。喜公博辩之资惯丁兰氏之木状。岂不坏世相而见实相乎。 释良源。姓木津氏。近州浅井郡人也。母物氏。梦坐海中向天上日光来入怀中。觉而孕。延喜十二年九月三日生焉。九岁戏游田中。时国老越州司马云贞行祭田而行。见一童儿当顶空中有云盖。云司马问之即源也。语其父曰。莫轻此儿定非凡也。後随母诣梵释寺。觉闍梨见曰。此儿岂可居乡井乎。十二上睿山师事理仙。延长六年礼尊意登坛受戒。周旋喜庆。相应。觉慧。云晴之间禀显密秘奥。早得博学名。承平五年赴维摩会。义昭者南都之义龙也。众议令源与昭对论。昭曰。我德应共出於源者远矣。彼之少年岂我偶乎。时仁斅有宿望曰。源虽少俊才英特。何齿龄之云乎。推为偶讲。平城六群之徒▆▆▆▆▆路曰。昭公此方伟器汝何堪配。若词理不明加杖於头必也。是语又压源也。其日源辞气雄吐义旨深宏。六群之党投杖叉手悔耻前言。应和三年秋八月於清凉殿启法华讲五日。召二十名德分朝夕二座。南北互为讲问。至第二日夕座南京法藏为导师。睿山觉庆为问者。藏立定性二乘不成佛之义辞辩其锐。庆窒碍不辨。源者第三之朝导也。闻庆屈咬齿而出代庆演众生皆成佛之旨。问难往反已入昏夜。藏曰。决择坐久稍至更深。明日朝座必抉理窟。翌日源居导座。问者平州也。而源代昨夕问又义未竟故。藏为问者平州无分矣。君臣清耳而待。源词义迈前日。藏钳口不言。源曰。昨有抉窟之言。今何默尔。藏曰。子之才辩似富楼那。我之诎昧岂可当乎。合会叹伏。一时诵梵网戒品。至数句光出於口。诸徒多见。文殊楼者觉慈之所建也。觉昔於五台感师子。收其足迹之土而归。及创楼以其土置师子足下。楼已灰基趾颓圮。灵土漫不可分矣。源於虚空藏峯造文殊楼。然无灵块。偶开故箧得一纸里。书曰。台山师子迹土。源喜以其土置猊足下。天庆九年藤仆射师辅於楞严院营法华三昧堂。集众击火燧而誓曰。若因三昧力光荣家族所击之火不过三。便击之。应手火星迸出不至于再仆射便手以此火点长明灯。于今不灭。乃以此宇属源之法叶矣。尔来藤叶益昌。康保三年八月补天台座主领山务者二十年。山上堂宇败焚之者多。源之管中皆复旧观天元四年为大僧正。兼法务。听辇车永观三年正月三日唱弥陀而灭。年七十四。时紫云垂庭橘渐上散去。藤仆射有三沙门尤所信乡。或梦三僧者三光天子也。义昭法藏及源三人共正月三日寂。又可恠。昭藏二师已为源屈。世言源者日天乎。源道貌雄毅。自把镜写照曰。置我像之所必辟邪魅。从兹模印天下争传。方今人屋间架户扉之问黏贴殆徧赐諡慈慧。 赞曰。慈慧雄才崇功能令家业光大焉。亦得人者多矣。学者之道山家者以慧为中兴焉。而天元之时慧为贯首矣。其德威可镇争乱。然漫而不省焉。岂党法义乎。 释仲算。不知何许人。空晴法师适过兴福寺北门逢小儿。年可六七岁。其发甚赤。晴见其气宇不凡问从来。儿曰。我只游戏此耳。何从来之有。晴携归房。聪頴绝伦。渐长博综内外。尤邃论义。南都学徒推为楚才。然性不喜僧官。每选让佗。三膺维摩诏皆不受。应和之宫会。仁贺圆艺。临时告辞。讲员已缺。算以兼才誉代之。第五之日睿山寿肇为朝讲。圣救夕讲。算共为论者词义赡粹。君臣嘉赏。安和二年於熊野山那智泷下讲般若心经。忽现千手千眼之像。讲已昇岩上。自此不见。或曰。入慈恩寺山而後不出。唯遗草鞋云。 释法藏。从宽救禀唯识之旨。又学三论於延敒。受密灌于定助。应和之宫讲为第二夕座讲师。勑居东大寺西室。不倦讲授兼有艺术。一日黄昏经行殿陛。忽衣冠伟人授状。藏启缄天帝之札也。曰。屈师庆赞绀瑠璃观自在菩萨像。藏对使者曰。我闻喜见城者居须弥八万由膳那之顶遥隔七金山。我未得通何自至乎。使者曰。师只闭目挂手於我肩可速达耳。藏如言。须臾到忉利天喜见宫南门。天帝及三十二天(【考】二天当作三天众三字)护国四王天子天女罗列森如。宫殿严饰殆不可言也。中安琉璃大悲像。藏登天高座赞演详精。天众倾听。讲已憍支迦▆礼於藏乃盛天金珠珍。嚫藏。藏曰。卑词芜说污渎天闻。下土沙门不容辞耳。又世财金玉久志避弃。法仪檀贶深领天恩。然今兹薄伎若恕天意我有小愿。愿伸积抱。帝释默许。藏曰。所生之母去阎浮久。不知报生为何处乎。天威严尊柄持此权。乞令贫道详得见知言已潜然。於是天帝勑一天子将藏往焰王宫。焰王受天勑捡罪簿。藏之母在烧热地狱。乃付冥使令藏至狱所。四旁焰烟呌呼音不堪闻。狱卒开一铁扉。猛火迸出不可向迩。狱卒以铁鉾探釜底罥一物而出。宛似炭头。置藏前曰。是师之母也。藏心神夺褫不能正视。熟看似人。藏白母言。生平何殃受此极苦。对曰。只是生育儿孩痴爱之故耳。藏曰。修何拔济。对曰。冥中资粮无过法华。愿子为我一日写之。母子相语之间。狱卒曰。狱中无闲时。今已移刻。何其久乎。便捉引母。母把藏袖大呌。狱卒强牵。以鉾贯母掷釜中。藏见之放身投地闷绝而卧。冥使曰。是师母自作非佗所为。早归阎浮促拯济方。天使又把藏手置肩。须臾在东大寺西室。凡藏经由天地过四十九日归。藏乃一日内写妙法华回母冥资。其夜梦庄服之天告曰。我因经功已出苦轮生忉利宫。是人命终当生忉利。言不食乎哉。藏讲最胜王经。青衣人常预听不知从来。人多怪。讲竟青衣返憩道傍。人伺之蛇也。盖龙之法眠即为蛇。如是数矣。藏又知之。适天下大旱。藏谓青衣曰。行雨不。对曰。雨者非龙之有也。天神使之也。今承命盍効力乎。然我必受谴。愿垂救护。又雨下之时其诛自见矣。语已昇天。须臾雨大霔。遂血与雨[雨/贝]。藏悲泪而修冥福。天德四年为维摩讲师。安和二年正月三日卒。 赞曰。应和之问相台交攻。二师者南纪之爪牙也。其泝那智泷冲喜见宫者。二子之绪余土苴邪。 释千观。姓橘氏。父母无子祈观音千手像。母梦得莲华一茎。因而有妊。及生名千观。入园城寺学显密教。为人慈顺面无嗔色。应和二年夏旱。朝议勑观祈雨。观时居摄州箕面山。撰法华三宗相对释文。中使到庵宣旨。庵之後三里有大泷。泷上大柳树偃蹇亘泷口。观将宣使至泷所。上柳树手擎香炉启白持念。于时炉烟耸腾满山谷。黑云相和甘雨大洒。观及官使沾衣而归。初观止三井旁修净土。园城之背西峯巍峩不便日观。乃远覔胜地至摄州。有山出金色云。观思灵区而卜居。今之金龙寺也。池有龙故名焉。观多抄台宗奥旨。方今三井竪义学者取则焉。尝以八誓十愿导利四部。临终时安详寂。 赞曰。感应者须久修而得。多尅七日矣。或五焉或三焉。又为速焉。不则七日之者于二于三。世由托应而不殛。观公隐草莽承华轺。奔赴湍泷指挥蜿蜒。至于手霭香烟为云而上。头蒙衣袖当蓑而归。不知渠何修而疾効如兹邪。盖是犹观公之末邪。其本者我不得而见矣。然以见者而推不见之者。又深矣乎哉。 释真义。姓平氏。势州多气郡人也。学相宗于兴福寺空晴。适诣纪州那智山。归时脚大肿不能行。入坊即差。又发亦肿。诸苦行皆曰。恐神驻公行耳。公盍献法施。义乃到泷下讲般若心经。私念神若歆讲乞见祥异。于时泷水逆流。众人无不感叹。天延三年为维摩讲师。正历二年为僧正。长保元年二月七日逝。 释劝修。姓纪氏。父母祷佛神求子。母梦星光入怀。觉而孕。自稚孩不食肉不戏剧。家人戏以海月入口。儿乃病数日生疮。其形宛如海月。父母惊叹誓曰。此疮速差奉儿於三宝言已而痊。年十一从台山静佑为童。前一日佑梦沙门数辈负白木观音像安房某处。明旦儿至居像处。佑以为吉徵。自尔学业早成名震朝市。就余庆僧正受密灌又於势佑处益增所业。长德三年四月宋国送新书五部彼土台徒之述也。所谓法华示珠指二卷。龙女成佛义一卷。十六观经记二卷。佛国庄严论一卷。心印铭一卷。附而乞台教遗失书六部。此方学者有议新书者。因兹朝廷诏慈觉。智证两徒加毁破。法花示珠指上实因破之。下修预焉。初永延元年羽林中郎将藤道长阴语曰。我不得法力难受大拜。愿师加意焉。修诺之。二年藤公迁黄门侍郎。正历二年御史太夫。三年特进。长德元年五月十一日以羽林大将军为同中书门下平章事。六月右仆射。二年左仆射平章事如元。不满十年据鼎铉。皆修之力也。术家白藤府言。某日家内有恠。至期相国闭门谢客。晡时有叩者。问之对曰。和州之瓜使也。开门纳之。于时修在座。大史安晴明。大毉重雅预焉。相国顾安大史曰。家里有斋祓。不知此瓜可尝不。晴明曰。瓜中有毒不可輙啖也。相国语修曰。许多瓜子何为毒乎。修诵呪加持。忽一瓜宛转腾跃。一座惊恠。重雅乃袖出一针针瓜。其动便止。割见中有毒蛇针中其眼。盖术家之言是也。都下叹三子之精其术矣。实因法师乞法性寺座主位。永延帝藐其器而不任。含怒而死。其灵恼帝人不知也。医巫无効。诏修加持。灵托曰。我实因也。虽深望帝今被明王缚我又去矣。修曰。实因生平粹於台宗今尚记乎。答曰。名字观行隔生即忘况理即忘况理即之身乎。君臣闻之叹敬。上病乃愈。长德三年补园城长吏。宽弘二年藤相国建净妙寺属修之门叶。酬持念之德也。五年七月八日寂。年六十四。諡智静。 赞曰。义者应和角论之徒也。修者长德正述之俦也。其学见于二事矣。加之能跃夏瓜逆流泷水者二子之不器乎。 释源信。姓卜氏。唐州葛木郡人也。父名正亲。母清氏。父母诣郡之高尾寺求子。母梦一僧以一颗玉与之。即有妊。信幼时梦高尾寺有藏。藏中有数镜。或大或小或明或暗。一沙门取暗小镜付信。信曰。此小暗镜有何用欲得大明者。沙门曰。只以此镜至横川莹磨。觉而大恠。又不知横川何处。後上睿山事慈慧。始思梦事励精修学。天性聪明究显密教。五种法师四种三昧无不薰练。过壮岁忌荣名屏居横川。专以着述为己任。所谓一乘要诀。往生要集。阿弥陀经疏。大乘对俱舍抄。因明相违注释等也。台岭教法此时为盛。负笈承业者多。时号慧心院僧都信作台宗二十七疑问宋国南湖知礼法师。礼得问书嗟叹曰。东域有深解之人乎。乃造答释返之。风舶来往音问相继。其一乘要诀者。显众生成佛之义。斥定性无性之执也。时梦西天马鸣。龙树摩顶赞叹。传教大师合掌告曰。我山教法今属汝焉。往生要集者备西方之劝发也。又梦观世音微笑而授金莲华。毗沙门天王捧盖而从。佗时深夜独坐思惟法义。欲见证典残灯已灺。忽有自然火现檠上。诸异应匿而不语。宽仁元年六月十日集门弟子曰。今生谒晤只在今日。若教义中有疑取决焉。後不可又。诸徒且问且泣。信一一剖析明白。渐气息速麁。麾去门人唯留上足庆佑曰。我以一乘善根廻极乐胜业。上品下生我当取之。今二天童下来曰。慈氏天尊遣我二人为师迎接。又有数万天翼从。我语童曰。兜率之生弥勒之谒我且向之然我生平有愿欲觐弥陀。往安养之後必诣慈尊。愿为我致此意焉。二童昇去。顷刻观自在菩萨来现。素志不失汝其知之。庆佑闻已流泪随喜。便结定印端坐迁化。寿七十六。于时天乐响空奇香四散。山中草木皆尽靡西。传闻赵宋皇帝闻信道誉建塔庙置影像 释觉运。洛城人也。事睿山慈慧与源信法师为匹敌。世曰慧心。檀那者也。每预讲席常居胜义。诸宗章疏多所暗诵。後随皇庆受密灌。运长於庆。人称其不耻下问矣。庆赴西州辞相府。运待于门伺庆之出取笠授之。君子多运之有礼焉。 释觉超。姓巨势氏泉州大鸟郡人。幼上睿山。有奇相出舌过鼻。慈慧见之大惊曰。聪明之相也。必为国宝。纳而为上足。侪辈年少嫉慧言谑呼号国宝以故人皆称之。以慈慧门人兼兄事源信法师。显密之奥一山推之。昔慈觉造二经疏。安然法师踵而勤撰述焉。超虽後出追则二师。所谓东西曼荼罗抄。三密抄。两界生起。仁王护国钞等皆为学者珍秘。慧语徒曰。凡睿峯学者初习显教後当受密乘。是以超力究秘藏。尝修月轮观其胷常冷如水。皇后有产难勑超持念。超不起。重诏侍臣藤公公上横川宣严旨且曰。师若不下山我又不归宫。超不得已。藤公请同驾。超不听。徒步入宫。产诞即平。帝大悦加僧都。超不受。速出宫。官司逐背後读诏牒。自是有僧都之名。 赞曰。慈慧以中兴之资立於睿岫也。信运为之左右也。至今言台道者以慧心。檀那为称首。超公介二子之间从事於述制。此三者所谓以文字揭示第一义谛者邪。 释庆祚。门下录事中师元之子也。邃显密正历四年两门相孽。祚率徒移大云寺。不几又迁园城寺。园城寺虽智证兴建徒众尚寡。及祚之来学者四方尘至。三井之道此时为炽徒属益繁。长德三年四月宋国送新书五部其文肤浅。朝廷勑慈觉。智证两家质破。其内龙女成佛义一卷祚预焉。增贺法师有疾。祚往而问之。曰。公之病三谛中何患乎。贺曰。空谛无病。中谛亦有亦无。今我所患假谛耳。祚曰。公之所观似隔历也。即说圆融三谛及止观病患境。贺闻垂泪。病又寻愈。宽仁元年十月修法华十讲二十九日者智证之忌也。先五日创讲席。其日丞相左仆射藤公率官僚预听。忽山鹿走来。缁素惊恠。鹿跳上堂。仆射怪恐。祚曰。昔如来初转法轮於鹿苑。今日园城之寺始结法轮瑞兽格止。可谓嘉会。况鹿是转法轮菩萨之三摩耶。又春日大神之使兽也。仆射光贲神或歆乎。因兹而言。岂非世出世之佳祥乎。一会耸听。祚之居号龙云房。隣宅失火烟炎郁逼。祚结印洒水。其火自灭。隣宇半存。横川宽印。三井定基。为睿山内论义之匠。印者源信法师之徒也。信语印曰。内论者虽家事而新学之发轸也。子有意乎。印曰。入学之初知有此事岂可始愕乎。信曰。子之言壮也。然彼有庆祚恐润色基子不可缓也。宽仁三年十二月二十二日灭。年六十五。 释实因。少年离家为睿山弘延弟子。性聪慧诵忆少双。仪容挺特志气强健。耐饥寒勤苦学。膏油继晷溥资博物。议论之场重其席。每逢讲说闻者垂涕而感喜。又禀密教行供修。晚移小松寺凝观心诵法华。梦有七宝塔释迦多宝竝座放光。空中有声曰。汝依观心诵经之力见二如来。西方迎接不生疑虑。後数年诵提婆品结印而即世矣。 释院源。姓平氏。奥州刺史元平之子也。早上台岭事慈慧兼禀觉庆。治安二年法成寺成。大相国藤公命源为落庆导师。音吐流畅。藤公及王臣莫不嗟伏。皇帝赐封五十户。源善唱演闻者感泣。源满仲累叶武略勇侠盖世。听源之唱导即座祝发拜为戒师。从官数十人同时剃落。初宽仁三年任延历寺座主治安三年为僧正兼法务。万寿二年听辇车。长元元年五月二十六日灭。 释明尊。武库令野奉时之子。道风之孙。篁之曾孙也。游智辩庆祚之门学业早成。长历二年九月延历寺座主庆命卒。朝议以尊任之。於时慈觉之徒沮之。语在黜争志。因兹两门相轧。园城沙弥不得上睿坛。三年尊上书乞建戒坛於三井。凡五上。长久二年五月宣问园城戒坛立不於诸宗。於是乎相．律．三论．华严．真言．皆赞可。只台徒固执不允。永承七年九月始行新罗祭祀神托和歌驩纳。初宽德二年为园城长吏。永承三年八月遂任天台座主。数日而解印。天喜五年赐封户。康平三年十一月仪同三司藤赖通於白河别业设法会贺尊之九十之算。公卿大臣多集其席。六年六月二十六日卒。年九十三。 释明算。姓佐藤氏。纪州神崎人。年十一登高野山。翌岁薙染随成尊法师学秘密法。初金刚峰寺自从营构之始至此已二百余岁。院宇废颓密学踈荒。算慨念持明之宗依正俱替。苦修励学度迈伦俦。未终十年两部职位诸尊轨仪无不贯穿。南岭密乘再兴者世推力於算嘉承元年十一月十一日寂。年八十六。 释庆耀。和州人也。初三井庆暹法师有一弟子。适至和州宿一家。家有儿。年可十二三。仪操俊伟。语父母曰。此儿不凡。定成法器。我师园城之暹公也。乞托此儿。尺渎寻沟我为儿惜之。父母许诺。已而告时。父曰。我有深知在多武峯。不欲儿之佗州。向虽许师今我耻季布耳。比丘曰。已闻我师。今却违诺。我乃独来恐师妄我。於是乎儿忽闷绝而死。父母抱持悲恸。比丘亦怪泣。良久而苏曰。我是新罗明神之属宿王菩萨也。当入园城之门者。明神令我拥护先契已定今何反乎。父母叩头惧谢。乃付比丘。自此暹加意谕导。果播佳名。康和三年冬十一月承保上皇於鸟羽离宫启讲场。耀尚少擢应遴选。耀善笔翰梵汉共通。延久五年成寻法师入宋。索耀写梵字曼荼罗。又多书楷字。於时有天竺三藏法师见耀梵书大加称赏。又有慧询。定照二沙门。见楷法亦能嗟叹。於此耀之名振宋地。 赞曰。祚者辩也。因者论也。源者感也。尊也扶倾矣。算也起废矣。耀之名者异界乎。 元亨释书卷第四　终 [book_title]元亨释书卷第五 济北沙门　师链撰 慧解二之四 睿山安海 兴福寺主恩 睿山桓舜 禅林寺永观 睿山宽印 睿山皇庆 醍醐寺延殷 观胜寺大圆 三井宗范 延义法师 兴福寺永缘 传法院觉鍐 大谷寺源空 高野山明遍 笠置山贞庆 栂尾寺高辨 释安海。学睿山兴良尤精台教。当竪义偶于黑谷禅愉。愉难海才潜如金龙寺千观所语曰。安海竪义降之何如。观曰。海学宏深待与子议。愉信宿。观告曰。海之议论不可以台乘屈也。彼粗于密宗。以悉昙章莲华手种子字义抵之可沮耳。愉受其策而归。至期始出台题。辩锋不可▆也。次出种子义海曰。悉昙非素也。愉曰。已号博涉盍学乎。海曰。公之论纳凿也。每海竪义其配以佗学轧之凡六度。海不伏曰。直我道而已。当时源信觉运为台门两轮。海常曰。慧心浅广揭厉可渡。檀那深狭不过踰跨信法师作二十七疑问宋之知礼法师。海见问目是等肤义岂湏远问。乃作上中下三答曰。宋国答释不出我三种而已。及礼答来海已死。台徒曰。礼之决释多海之中下义也。海之徒使持宋答及海释如墓读祭。时人曰。海骨放光。 释主恩。居兴福寺。学相宗有义学名。于时睿山宽印负俊才。不屑南北学徒。独言天下只有主恩当我顾眄耳。恩以麁语忤朝旨在筑之博多。宽印又窜东州。印曰。恩贬西海印在东地。日本宗乘已为凹字。 释桓舜。学延历寺庆圆有誉当时。贞圆。日助。遍救。及舜。世为睿山四杰。舜甚窭。浪游豆州说法温泉神祠。其夜梦神告曰。师早还本山必昇显位。舜如神言果为法性寺座主。天喜五年九月十日化。年八十。舜少患贫。乃诣山王神祠祈福。经年无应。又如稻荷神祠。其求如山王。第七之夜梦妇人庄丽开殿户来舜前手持片纸长二寸余。排舜怀贴胷而归。舜见其纸有二字曰千石。舜梦中大喜。适大宾入来。仪卫甚都。向妇人又自殿出接客曰。高驾难动。尊仪何事。对曰。桓舜有祈诸。妇人曰。法施七日恳到甚矣。妾不得已已足其意。客曰。我为舜来也。舜曩求我尤切。我岂不堪与舜哉。然不者其又有说矣。媪纵惠舜正须夺焉。妇人惊曰。妾不辨也。早酬恳祈妾之过也。然彼人尚在。即趋舜所剥胸纸而去。舜梦中以为。此客必山王明神也。我顷年精祈。神犹苍也。今却妨佗乎。大怨焉。妇人白客曰。奚为拒舜。对曰。舜师终此生当出阴界。若受富乐恐为缚碍。故我令彼穷耳。舜觉後歆山王云。 释永观。姓源氏。投东大寺有庆学三论。兼闻诸宗。晚归洛东禅林故居。谢绝交往偏慕安养。作七宝塔安佛舍利二粒。乃誓曰。我若生清泰舍利必增数。明年成倍。又於药王院造丈六弥陀像当净业。尝以南京众选申官领东大寺务。虽司铃鎋不受寺供。私畜斋粮以为日食。性慈仁。当往狱问饥寒。又多病气力微弱。而修学不弛。尝言病者善知识也。我因病苦坚进修。天永二年秋疾语徒曰。昔世尊八十涅盘。我今岁同寿。不踰年取灭足也。十一月二日沐浴而念佛。异香芬郁。中夜头北面西而寂。紫云垂房壁。 赞曰。才与不才犹如骥骀矣。骥也虽神骏人苦囓踶焉。若夫驽骀者妥帖如也。然囓踶者岂骥之罪哉。亦在调御之熟粗而已。海之轻二师。恩之出麁语也骥之囓踶乎。顾调御如何耳。舜之患贫。观之辞荣。道已同不相谋何哉。 释宽印。事楞严院源信学业早成。时宋人朱仁聪在越之敦贺津。信欲见聪。拉印而往。仁聪出接之。壁间有画像。聪指曰。是婆那婆演底守夜神也。为资渡海厄所归也。师知此神乎。信忆华严经中善财赞叹偈以笔题像上曰。见女清净身。相好超世间。呼印曰。子书次句。印把笔写曰。如文殊师利亦如宝山王。仁聪见之感嗟曰。大藏者皆二师之肠胃也。乃设二椅延之。印後行。头陀法至丹州。寺院侧有大池。里民结网尅日捕之印禁之不可。印夜到池畔振锡持念而去。翌朝下网不得一鳞。印每夜诵法华。临终时手执香炉向西念弥陀而寂。 赞曰。信印之二师者御侮之才与。彼仁聪虽向信之德义指夜神而为言也。异域之人亦尝此方之学徒也。二师若不记殆贻邦之辱焉。於是信写前句。印继後语。二师之强记亦快乎。夫二师者台宗之徒也。至他家者虽委宗趣文句不熟者学者之常也。况杂华之浩澣乎。见二师之博通。聪之大藏肠胃之言不为过耳矣。 释皇庆。姓橘氏。黄门侍郎广相之曾孙。性空法师之侄也。母孕时恶荤腥。或食之应时呕。甫七岁登睿山。近山下有柿树。绝不结子俗名其地曰不实柿儿到其处问。此地何号。人答以其名。时余树有果。儿曰。见今何有实乎。至翠微有舘亭。降陟之人憩息焉。故置药汤而备渴乏。俗呼为水饮。儿又问之。答者曰。水饮也。儿曰。何饮汤乎。上岳顶小竹丛生。儿复问之。答曰。大岳也。儿曰。何有小竹乎。(岳竹和语相近)。其幼敏机辩类此从东塔院静真学秘密宗。至护摩灌顶梵字悉昙莫不研究。昔慈觉大师以瑜伽法授长意。意授玄昭。昭授智渊。渊授明静。静授静真。世以庆为慈觉七代家嗣。庆游镇西。有景云阿闍梨。东寺密传之魁也。就探焉。云器之悉付秘奥。并授弘法大师宝瓶以为传契之信也。庆有入宋之志。共沙门寂照上舶。时鸠数千羽集于樯。逐之不起。船师曰。恐异人乘舡。乃下众人鸠尚不散。逮庆离舶皆飞去。人多曰。八幡大神留庆也。(国俗呼鸠为八幡使岛)庆夏於背振山。有延殷者显密之英也。事庆为师。庆与殷修法。庆诵惊发地神偈印手按地。地大震。顾诫殷曰。慎勿语人。庆病。频那夜迦天现形手捧盃而曰。师疾笃非酒难治。每朝愿受一盏不可局禁也。吾为护神不暂离。天帝令我献盃耳。其器大可半升。一日於池上庵礼舍利。舍利放光盈室。诣四天王寺礼舍利。本是三粒分为八粒。薄暮童子来。身体伟壮。庆怪而问。汝何人。对曰。多时侍书写空上人。会役偷上人上供。我不耐忿以拳加头。其人即死。上人愍厉驱我去。故投师焉。庆与饮食。童拱曰。愿加印呪易受耳。庆使童数百里外。不半时复命。或令涤衣。凭虚暴之不用桁竿。灵异甚多。一时诸役列坐戏谑以拳打辅车。逐次相授。巡至童。童辞曰。恐及大故。诸列强之。童才下拳吐血殆殂。庆闻摈去。童泣曰。背振山地动者坚牢善女天出现之时也。我亲见之。故感德来也。今遭麾斥悲哉。万寿中在波州。刺史章任祝朝令修十臂毗沙门法。天子威灵梦赐僧官。庆为法兴院十禅师。有同业觉运。长庆者数十岁。真病时启曰。师若不起令我依谁。真曰。少年庆汝之师也。运踪其言就禀密法竭礼敬。长历中有两门之诤。朝廷以庆之德望盖一山寓谴於庆。庆曰。官事若急可宥乙童。时人以为庆之护法之言也。永承四年七月二十六日灭。寿七十三。庆性好斗薮。奥域灵区莫不历涉。顷在波州。梦山王明神曰。何不归本山。便割其背出血三所。因兹返睿山而寂。其三血者表三派密传也。果门人长宴。院尊。安庆。各立门户云。 赞曰。智证者弘法之侄也。庆公又性空之侄也。岂法种亦有胤与。奚夫叔侄之相似而烜赫也。至山王明神指示血脉者。曷寤寐之隔乎。岂又庆之所得邪。 释延殷。姓橘氏。但州人。年十六上台岭礼慈仁受戒。从静照学山家法。长保二年寂照入唐。殷共之赴西海。朝廷有议留殷惜伟器也。後於景云闍梨处偕皇庆受两部密法。宽仁末厌愦閙居多武峯三学该练。居数岁明快法师诱归本山。又入大原山与觉寻同房。黄门侍郎源显基投殷落发。乃与源沙弥上楞严院结茆同庐。长历二年春慈觉智证两徒争座主位。殷厌之移住醍醐寺。 释大圆。居洛东观胜寺。缚小庵静坐观行。诸徒在别房。一时隣坊童儿被酒打狗。狗悲吠甚。圆之徒叱童。童醉狂益炽。止拍狗击坊户户扉皆坏。诸徒诣圆诉曰。此童儿狂戾。乞闻官治之。此度若恕而听之後日不可测也。圆曰。子等在此学佛。羞我训之不逮也。且我法以平等待有情。一切含类自性清净。而无明酒所醉烦恼鬼所乱狂醉不度。我辈逢此宜发慈哀调训彼暴。然子等见是犷痴却益嗔忿。不亦重狂醉乎。子等岂不闻乎。我门以六度之将攻六弊之贼。施将亡悭贼。戒将亡犯贼忍将亡恚贼。进将亡懈贼禅将亡散贼。智将亡痴贼。子等任慈忍之将嗔怨之贼不击而自溃。岂外假世俗官法乎。子等在此称修学。是等愚顽不堪共居也。诸徒杜口而退。後数日童主诣圆曰。愚童狂醉挠师清众。我初不知今日闻之。乞听指挥严加谴罸。圆笑曰。稚儿戏剧家之常耳。我徒恚之添我不德耳。於儿何患乎。童主以圆为长者益加敬。 释宗范。萨州刺史久任之子也。从三井永范习学有名。承历三年为大乘会讲师。四年最胜会讲师。凡宫院讲论。范多豫焉。故有博涉之誉。一日异比丘来谒。范问。何许人。对曰。遥闻名德趋自遐陬屡抱小疑愿赐解惑。范唯唯。适赴小飡不久而归。异僧不见。怪看外庭片云在门上。云中现金光。髣髴见师子形。诸徒惊望。云影已没。范以为文殊师利之应现也。应德元年七月卒。 释延义。止南京有讲学誉。一日天地院启讲肆。七大寺皆会集。义为讲师。时七寺众皆学于义。以故讲场无诘义者。俄有一老翁鬓发皓如也。出众立三番论义。其语巧敏。众人异之。义一一答析。翁曰。三种论义一答已成一答未决一答不成。然初果之位颇为佳耳我是文殊也。言已忽然不现。凡义感文殊三回。 赞曰。靖退者吾党之美也。殷圆其庶几乎。辩乎圆之训乎。范义之感吉祥也慧乎进乎。 释永缘。姓藤氏。吏部郎中永相之子也。母远州刺史江公资之女。缘九岁丧父。母携赴南京憩柞森。于时兴福慈善受维摩讲师诏赴贺於洛都。仪卫甚盛。母语儿曰。汝父已亡。我寡不能字。故将汝隶业于南寺。安得如此僧都。汝其勖乎。然我已老又不能见矣。言已抚发潜然。已而师事一乘院赖真性甚聪颖习学日新。应德元年禀维摩讲诏。时年三十七。母殁而久矣。遂赴贺於柞森忽念母昔训感泣不进仆促行。缘曰。汝等不知昔我九龄伴母氏息此地先妣诲励能成我也。林木如旧昔人非。我岂可堪乎。宜乎迟迟吾行也。仆隶皆反袂。後勾当七大寺。道福益赈乘辇入宫天眷优渥。天治二年四月五日亡。岁七十八。 赞曰。下苗於沃壤。西收可待矣。若夫硗确尚奚望哉。缘公者缁田之沃壤乎。然其母迈于孟母也矣。何也才一迁而已耳。 释觉鋄。姓平氏。肥之前州人。将门之属胤也。累代武略。其父负勇名乡党敬畏。鋄儿稚以为我父天下之豪贵也。一日官吏促租到家喧呼放戾。父居屏处不出。家有比丘。儿问曰。今何人乎辱我尊丈。尊丈又盍似平时之勇壮哉。比丘曰。官吏课租。汝父岂可忤乎。儿曰谁为之。比丘曰。刺史也。凡州界无不听刺史之令者。汝父亦刺史之有耳。儿曰。我始谓天下之贵人靡如我父犹有刺史。乎比丘曰。刺史不自贵承于宰臣。宰臣不自贵承于天子。天子者四海之至尊也。汝之稚孩何父之谓哉。儿良久曰。有至尊之过天子者乎。比丘曰。有神道有天界。人主者皆承制也。儿曰。有踰神天乎。比丘曰。有。儿曰。谁乎。比丘曰。佛也。儿曰有迈佛者乎。比丘曰。无过斯。故曰无上世尊。儿曰。可得闻乎。比丘曰。佛有三身法报化也。其训有二显密也。三身之中法身为最也。二训之内密乘为奥也。若夫三身二训者非小儿之所宜听矣。儿曰。世人有登佛位者乎。比丘曰。方今剃染之者皆彼徒也。其间勤修精敏之者必得其位。儿曰。其人何在。我就而寻求焉。比丘曰。纪州高野山者弘法大师定隐之地也。彼有定尊阿闍梨粹于密学。子其往焉。自是志游学。会亲知携入京授仁和寺。昔弘法诫其徒。金刚乘者兼学相宗。依之其师先令鋄往兴福寺从慧晓习唯识。一夕梦贵妇人抱鋄居膝上摩顶曰。汝虽大法器恨非我寺宝。汝於佗山必恢密教。而我又可拥护汝。我是春日明神也。保安二年回仁和禀密灌。其夜场室有光香。又随觉献僧正受三井秘密灌顶。其余密学支法无不研究。鋄幼闻在耳。便上高野亲定尊益极秘奥。鋄於高野建传法院。欲以干事闻王庭。先踌躇宫门。初天仁上皇不豫。私祈弘法大师。上皇梦一沙门自南方来。手执柳枝洒香水。觉後病差。适眄宫门见鋄仪状宛如梦僧。宣问从来。敬崇日炽。上皇舍庄田充学供。又上皇诏鋄入宫。先梦白莲华生殿中某所。鋄应诏来必坐莲所。常常如此。因兹益渥睿信。鋄因干事将赴西州。先诣稻荷神祠持念加护。忽一女托曰。明神传语上人。莫远行只早归纪州。吉野河侧必得所求。果於古野得石平庄契券。鋄一日往藤相国忠通第。相国下庭迎拜。鋄问故。相国曰。弟子今夜梦大唐国慧果阿闍梨到此宅。今师至恐後身乎。鋄曰。我自少年誓弘密乘凡圣虽异志趣惟同。如相国梦闍梨纳愚衷乎。鋄在专寺入堂。一时真然僧正(弘法之徒)於院东北角现形曰。吾托子兴专寺盛密教。於时鋄徒圣顺亲见之。鋄在密严院告弟子曰。狂狗入传法院殿汝其驱追。其徒奔至传法院果然。鋄始在高野也永寻法师语曰。此山大师定後废圮相仍。祈亲。维范。明算之辈补苴罅漏不能复元。今子器宇宏伟必任此责盍负贔乎。以故鋄勤兴建。传法密严二宇跨越先矩雄博壮丽。康治二年十二月十二日卒。年四十九。 赞曰。世言。鋄营传法新院赢于本寺。寺徒嗛之。覃鋄之入定欲摈之。盖嫉配始祖也。鋄元持不动尊。寺徒鼓噪入鋄房不见鋄。只不动之二像在焉。胥议曰。其一像必鋄也。百计攻治遂受狼狈。今考鋄事无之。岂其徒讳而不书邪。殊不知是鋄之奇事也。惜乎鋄也能入佛界不能入魔界也。然中世以来如鋄之比鲜矣。可谓观成闍梨乎哉。 释源空。姓漆氏。作州稻岗人也。父时国母秦氏。父母无子祈佛神。母梦吞剃刀。觉语于夫。夫曰。汝其有身乎。恐薙染之人矣。因而孕。母不茹荤腥长承二年四月七日生。头圩而棱。眼黄而光。宗族异之。至四五岁擧止动向西。九岁父被寇害一家噪逃。空自屏处侦之。以小弓矢射寇。中其眉间。寇者源长明。宽治帝之衔曹也。为其额疮可证发遂隐而终身。时呼空为小矢儿。郡之菩提寺观觉闻之乞为弟子。性善习学。觉叹曰。此器儿何可居草泽乎。送与延历寺源光。光曰。此童骏骥也非吾朽索之所覊也。即投功德院皇圆剃落受戒。时年十五。三朞之间通受台教。又从黑谷睿空禀密乘及大乘律。凡大藏经律论佗宗章疏靡不捡阅。空於教义有自得处。欲质其所蕴。谒藏俊述唯识。诣庆雅演杂华。二师皆叹踰於师承也。因是俊赠供物。雅寓章疏。空自诧曰。我读书三遍其义自彰。不劳苦而已。又曰。八宗之外涉佛心宗。於九教相粗得幽致。晚见信师往生要集。乃弃所业倡净土专念之宗。承安 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜