[book_name]六祖坛经译注 [book_author]释法海 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]123236 [book_dec]中国人唯一被尊 为经的佛教著作。全称 《六祖大师法宝坛经》,简称 《坛经》。据佛教传统,释迦牟尼所说才是经,那么将中国人所说尊为经,就难免有 “僭越” 之嫌。六祖是禅宗第六代传人慧能。慧能是一字不识的文盲,主张 “不立文字”、“见性成佛”,这部禅宗的经典当然不可能出自慧能之手。据 《坛经·序品》称,慧能在曹溪东林寺传教,韶州刺史 (当地最高长官)韦据特意请他在城内大梵寺的法坛宣讲“以般若智慧到达涅槃彼岸” 的妙义,听众包括官员、儒士、道士及百姓,多达万人,门人法海记录其说,故称 《六祖坛经》。《坛经》 以慧能自报家门开始,详细叙述了他皈依五祖弘忍的因缘及获得法衣的前后经过,然后就是慧能宣讲阐发 “顿悟成佛”的法门。《坛经》传世的版本有多种,一般分为十篇: 行由第一、般若第二、疑问第三、定慧第四、坐禅第五、忏悔第六、机缘第七、顿渐第八、宣诏第九、付嘱第十。据 《坛经·付嘱》,慧能弥留之际,法海问: “衣法应该传给谁?”慧能回答: “我在大梵寺说法,现在抄录流行,叫作《法宝坛经》,你们守护,递相传受,超度芸芸众生,只要依照此说,就是正法。”其实,《坛经》并非一时一地的说教,而是慧能生平言行的记录,包括他平时与法海、志诚、法达、神会、智常、智通等弟子的答问,类似孔门的《论语》。《坛经》全文仅一万二千余字 (后增至两万余字),却给后人留下无穷的启迪,如 “菩提本无树,明镜亦非台; 佛性常清净,何处有尘埃”、“一灯能除千年暗,一智能灭万年愚”、“真心是净土”、“若欲修行,在家亦得,不由在寺”、“我心自有佛,自佛是真佛; 自若无佛心,向何处求佛”等。 [book_img]Z_620.jpg [book_title]行由品第一 本篇导读 一个家境贫寒的樵夫，却成了万世敬仰的宗师；一个劈柴舂米的下人，却深得五祖弘忍的赏识，密传衣钵；一个目不识丁的“文盲”，却说出了一部影响全人类的智慧宝典《六祖坛经》；一个刚离开猎人朋友的“俗人”，却让一代高僧印宗大和尚心甘情愿地拜他为师；一个没有受过正规教育的农民，却说出“道由心悟”的真知灼见。创造这些传奇的主人翁就是六祖惠能。他在本品中为我们揭开一生的传奇谜底。 时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼、道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。 译文 唐高宗仪凤二年（六七七）春天，六祖大师从广州法性寺来到曹溪南华山宝林寺（今韶关南华寺）。韶州刺史韦璩和他的部属入寺，礼请六祖到城里的大梵寺讲堂演说佛法大义，广开大众进入佛门的因缘。六祖登座说法，闻法的人有韦刺史及随行的三十多位官员、三十多位儒家学界领袖，还有一千多名出家比丘、比丘尼及在家信众人，大家一齐向大师行礼致敬，希望聆听大师演说佛法的精要。 赏析与点评 《六祖坛经》是中国僧人撰写的著作中唯一被冠以“经”的一部佛教典籍，它仿效佛经的格式，一开头用简略的序语，交代六祖说法的缘由、时间、地点、听众等必要条件。依据洪修平、孙亦平考证，惠能四十岁（六七七）时离开广州法性寺，来到曹溪宝林寺，传授明心见性的顿教禅法。当时政界高官、学界领袖、僧俗信众，都来听六祖说法。可见当时惠能的威望之高，唐朝各界人士追求人生真理何其恳切！由此我们不难推断，大唐之所以兴盛，不仅是物质的丰裕，更是精神上的富足。 大师告众曰：善知识！1菩提2自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事意。 1 善知识：能教世人远离恶法修行善法的人。 2 菩提（梵文Bodhi的音译）：意译“觉”、“智”，是断绝世间烦恼而成就的智慧。 译文 六祖惠能对众人说：善知识！觉悟真理之心，人人本具，清净无污染。我们只要用好这颗觉心，就可以直接成佛。各位善知识！请先听听我求法得道的因缘和经历！ 赏析与点评 吾有一躯佛，世人皆不识。 不塑亦不装，不雕也不刻。 无一滴灰泥，无一点颜色。 人画画不成，贼偷偷不得。 体相本自然，清净非拂拭。 虽然是一躯，分身百千亿。 ——契此 佛陀菩提树下成道时说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”“如来智慧德相”就是人人本具的菩提自性，不需要人为的修饰，不雕不刻，不塑不装，“体相本自然”；它如同纯净的水，清净无染，如同明镜，能映照事物的本来面目。若悟此道，只要运用人本有的这颗清净心，明心见性，一悟便佛地。所以，六祖惠能升座说法，开宗明义，点出《六祖坛经》的核心思想，觉悟菩提自性是成佛的基因，人人本具，成佛的快慢，取决于人在觉悟自性上如何下功夫。 惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。 禅宗宝典《六祖坛经》 译文 我的父亲，原籍范阳（今河北省涿州市），后来被降职流放到岭南，才成了新州（今广东省新兴县）的百姓。我自幼很不幸，父亲很早就离开人世，留下孤儿寡母，移居到南海（今属广东省佛山市一带）。由于家境贫寒，我每天只靠卖柴来维持生计，日子过得十分艰难。 赏析与点评 惠能因三岁丧父，很早就承担起了支撑家庭的重担，他以砍柴为生，侍奉老母，可见他是一个孝敬母亲的孩子，暗含《六祖坛经》受中国孝道文化的影响，成为该经在中国流行的文化基础。更重要的是，惠能因家贫而以卖柴为生，说明他自幼不可能接受良好的教育，成了目不识丁的樵夫。惠能以此现身说法，阐释禅学的核心要义：不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。悟性高低，与学问水平并不一定成正比。 时有一客买柴，使令送客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经，惠能一闻经语，心即开悟1。遂问客诵何经，客曰：《金刚经》。 复问：从何所来，持此经典。 客云：我从蕲州黄梅县东禅寺2来。其寺是五祖弘忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。 1 开悟：开启人本有的智慧。 2 东禅寺：位于湖北黄梅县西南，为禅宗五祖弘忍的道场。 译文 一天，有一位客人买柴，嘱咐我把柴送到客店去。客人把柴收下后，我得了钱退出门外时，就见到一位客人正在诵读佛经。我一听那位客人所诵的经文，心里顿时豁然开朗，于是问那位客人：请问您诵念的是什么经？ 客人说：《金刚经》。 我再问他：您从哪里来？如何才能得到这部经典？ 客人说：我从蕲州黄梅县东禅寺来，那是五祖弘忍大师住持教化的道场，门下弟子达一千多人。我就去东禅寺拜五祖弘忍为师，听闻领授了这部佛经。弘忍大师常常劝诫僧信众，指示只要依《金刚经》所讲的去修行，自然就能够见到自己清净的本性，当下就能了悟成佛。 赏析与点评 从初祖达摩（一作“达磨”）到二祖慧可、三祖僧璨，以《楞伽经》为禅宗印心的依据；四祖道信以《文殊般若经》为印心的依据；五祖弘忍（六○一至六七四）以《金刚经》为印心之经典，创东山法门，普劝僧俗读诵此经，即自见性，直了成佛。在这样的文化背景下，惠能在卖柴时偶然听到人诵读《金刚经》，心有所悟，成就他求道的因缘，暗示了南宗禅法与般若系《金刚经》的渊源。 惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。 译文 我听了客人的这番话，也想去参拜五祖。由于过去结下的善缘，一位客人给我十两银子，嘱咐我用来安顿老母，充当其衣食生活之所需。然后，他就叫我安心去黄梅县东禅寺，参拜五祖大师。 赏析与点评 《孝经》把世间孝道分为三个层面：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。惠能自幼砍柴挣钱，赡养老母；远行求道前又想方设法安顿好母亲，使她衣食无忧。这完全符合儒家孝道的第一个层面，“始于事亲”。惠能听闻《金刚经》，毅然远行求法，又符合儒家孝道的第三个层面，“终于立身”。惠能经过十八年的求道磨炼，出来弘法，安抚人心。符合儒家孝道的第二个层面，“中于事君”。惠能的一生，是孝道的写照，佛、儒两家的思想通过孝道，完全兼容并存于《六祖坛经》，显示唐朝时期外来的佛教与儒道等中国固有文化思想的融合，是禅为中国化佛法的特色和表现，也成为《六祖坛经》被国人广泛接受的重要原因。 惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。 祖问曰：汝何方人，欲求何物？ 惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。 祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？ 惠能曰：人虽有南北，佛性1本无南北；獦獠身与和尚2不同，佛性有何差别？ 五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。 1 佛性：觉性，成佛之可能性。《涅盘经》云：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。” 2 和尚：以和为尚、德高望重之人，后世沿用为弟子对师父的尊称。 译文 我安置好老母亲后，辞别母亲，不到三十天的时间，便抵达黄梅，见到了五祖弘忍大师，并向他致礼参拜。 五祖问我：你是哪里人？到这里想求些什么？ 我回答说：弟子是岭南新州的一名普通老百姓，远道而来，礼拜师父，只求作佛，别无他求。 五祖用怀疑的口气问我：你是岭南人，又是一个身犯杀戮重罪的野蛮人（獦獠），还能成佛吗？ 我说：虽然人有南方和北方的地区分别，佛性却没有南方和北方的分别。我这个獦獠之身虽然和大师不一样，但是个人本自具有的佛性又有什么差别呢？ 五祖还想和我继续交谈下去，但看到众多弟子围在左右，便吩咐我随同大家一起劳动、生活。 赏析与点评 《大方便佛报恩经》说：“我等宿世造何恶行……为田獦鱼捕。”依据佛教的观点，以狩猎为生、猎取人头与咽食人肉为习俗的“獦獠”，罪大恶极，接近于断绝善根的“一阐提”，他们是否仍有佛性？这关系到能不能成佛的大问题。所以五祖弘忍有针对性地发出疑问：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能毫不犹豫地回答：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”即使是罪大恶极之人，包括“一阐提”，只要遇善知识的启发，一念向善，便能迈上成佛大道。这种佛性论的思想直接继承了《楞伽经》、《涅盘经》中“一切众生皆有佛性”之说，让解脱的大门也向恶人敞开。 惠能曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？ 祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去。 惠能退后院，有一行者1，差惠能破柴踏碓2。 经八月余，祖一日忽见惠能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？ 惠能曰：弟子亦知师意，不敢行堂前，令人不觉。 1 行者：又称行人、修行人，泛指修佛道之人，专指在寺内帮忙做杂务的带发修行者。 2 碓：发明于西汉，是去秕、脱壳的粮食加工工具。 译文 惠能说：我曾经问大师：弟子自心常常涌现智慧，不离自性，这就是福田。不知大师还有何更重要的事要我去做？ 五祖说：想不到你这獦獠禀赋如此之高！你不必多说了，先到后院干活去吧。 我退下来到后院，有一个行者叫我劈柴、舂米，就这样，我一连干了八个多月。有一天，五祖看似不期而遇地见到我，便说：我知道你的见解很可用，恐怕遭恶人嫉妒而被加害，所以那天没有与你深谈，你明白我的用意吗？ 我回答：弟子也知道师父用心良苦，所以从来不敢到法堂请教，以免引人生疑。 赏析与点评 七碗受至味，一壶得真趣。 空持百千偈，不如吃茶去。 ——赵朴初 唐代赵州从谂禅师（七七八至八九七）是一位寿星，活到一百二十岁。有人向他请教什么是禅。赵州禅师问：“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”过了一会儿，又有人来向他问禅，赵州问他：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”这时，身边的院主好奇地问：“怎么来与不来的人，您都让他们吃茶去呢？”赵州禅师意味深长地说：“你也吃茶去！” 早晨开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶。茶是普通老百姓家中最常见之物，赵州禅师以“吃茶去”引导人们从日常生活的琐碎事入手，学会专注，体会禅味。赵朴初居士对此深有体会：豪饮七碗能领受茶的最高滋味，而一壶全饮则得到茶中真趣；与其花费大量的时间和精力研读、持诵千百条高僧的悟道偈语，还不如放下一切，专心领受那茶中之禅、禅中之茶。引申开来说，在日常生活中，若能学会专注于当下所做之事行住坐卧、搬柴运水、睡觉吃茶、一举一动，学会“心专一境”，禅味自在其中。 祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，『世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？』汝等各去，自看智慧，取自本心般若1之性，各作一偈2，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法3，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用；见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵4，亦得见之。 1 般若：明见一切事物及道理的高深智慧。 2 偈：译为“颂”，略似于诗的有韵唱词，不问三言四言乃至多言，通常四句一偈。 3 衣法：在禅宗传承中，内传心法以印证宗门的佛心宗旨，外传袈裟以表示传正法之信证。 4 轮刀上阵：指上阵作战，舞刀飞转如旋转的车轮一般。 译文 有一天，弘忍大师召集所有的弟子，说：我经常提醒你们，“世间的众生在生死苦海里沉沦，如何解脱生死，这是亟待解决的一件大事。你们整天只知持戒修善追求人天福报，而不知修慧，脱离生死苦海。自己本有的佛性如果迷失了，做功德、求福田又哪里能救你们脱离苦海呢？”你们各自回去，运用自己的智慧观照本心自性，各自做一首悟道偈来给我看。如果有谁能悟得佛法大意，我就传付衣法给他，他将成为第六代祖师。大家赶快回去做，不得迟慢拖延！费心思考分析是没有用的，觉悟自性的人，一言之下自能得见。这样的人，即使在战场上将刀挥得如轮子飞舞，也能于言下立见自性。 赏析与点评 宋代严羽在其著作《沧诗浪话》中以“禅喻诗”云：“诗有别趣，非关理也。”其意为，一首好的诗，绝不应是逻辑的论证、概念的展示。同理，对真理的领悟，也应是当下直悟，超越逻辑。故弘忍云：“思量即不中用。”若心有所悟，刀光剑影之间也能悟入真理。 众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心1用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座2，现为教授师3，必是他得；我辈谩作偈颂，枉用心力。 余人闻语，总皆息心，咸言我等已后依止4秀师，何烦作偈。 神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师；我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难！大难！ 1 澄心：使心绪澄静平定，集中凝虑。 2 上座：指年长德高、统督寺内僧众之长老。 3 教授师：给受具足戒的僧人教授有关行住坐卧等威仪、规矩的老师。 4 依止：依赖有学、有修、有德之人而安住。 译文 众人听了五祖的吩咐后，退回住处议论道：我们这样的人，没必要花费心力来作偈。因为即使呈了偈子给大师看，又有什么用呢？神秀上座现在是教授师，第六代祖师之位一定是他的；我们这些人冒昧作偈，只是白白浪费精力罢了。大家听了这话，都打消了作偈的念头，都说：我们以后追随神秀禅师就行了，何必多此一举呢？ 神秀也暗自在想：大家都不作偈呈交大师，是因为我是他们的教授师，所以我必须作偈呈送给和尚看。如果不作偈呈交，五祖大师怎么知道我对佛法的见地深浅呢？我作偈呈交五祖的用意，如果是为了印证我所学之法，那就是善的；如果是为了获取六祖的位子，那就是一种恶行。这和一般处心积虑地贪图圣位的凡夫心又有什么不同呢？如果我不呈偈请和尚印证，终究不能得法。这件事实在是教人为难！教人为难啊！ 赏析与点评 培根说过，“知识就是力量”，神秀因多闻而担任五祖座下的教授师，众人因此而认定神秀理应继承五祖衣钵。这正是知识的力量！然而，有知识不等于有智能，知识在为神秀带来荣耀的同时，也为他身心发展带来沉重负担，令他活得比常人更敏感，因而陷入进退两难的境地，“求法即善，觅祖即恶”。 神秀 五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉1卢珍画『楞伽经变相』2及『五祖血脉图』3，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度，呈偈不得。 秀乃思惟：不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？ 1 供奉：官名。唐朝时，凡擅长文学、美术或其他技艺的人，得延聘于宫廷内，给事左右，封为“供奉”。 2 楞伽经变相：将《楞伽经》要义绘制成图画。 3 五祖血脉图：据初祖达摩至五祖弘忍传法之谱绘成的图像。 译文 五祖大师的法堂前有三间走廊，原本是用来供奉卢珍所绘的《楞枷经变相》和《五祖血脉图》等画，以便流传后世，受人供养。神秀作好偈以后，好几次想呈送给五祖，一走到大堂前，就紧张得心中恍惚，全身流汗，犹豫不决。就这样前后经过了四天，十三次想呈送自己所作的悟道偈，但始终没有勇气交上去。 神秀心中就想：不如把所作的偈写到法堂前走廊上，等五祖偶然看到，如果他称赞这个偈好，我就出来向五祖大师致敬行礼，说明这是我神秀作的；如果说不好，那只能怪自己白白在山中修行这么多年，空受众人恭敬礼拜，还修什么道呢？ 赏析与点评 据说爱因斯坦被带到他在普林斯顿高级研究所的办公室的那天，管理人员问他需要什么，爱因斯坦回答说：“我看，一张桌子或台子，一把椅子和一些纸张钢笔就行了。啊，对了，还要一个大废纸篓。” “为什么要大的？” “好让我把所有的错误都扔进去。” 学富五车的神秀，始终无法将对名利之心的执着扔进垃圾箱，患得患失令他心神不宁，在境界上早已输给“心无一物”的惠能了。 是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰： 身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测。 房中思想，坐卧不安，直五更。 译文 于是，就在当天夜里三更时分，神秀不让别人知道，悄悄地走出房门，自己掌灯，将作好的悟道诗写在南廊的墙壁上，以展示他对佛法的见解。偈颂说： 身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 神秀写完，便回到自己的房中，全寺上下都不知道这件事。神秀又想：明天五祖看到偈后，如果心生欢喜，就说明我与佛法有缘；如果不好，自然是我自心仍迷，前世罪业太过深重，所以不该得法。五祖的圣意实在是难以揣测啊！ 神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直折腾到五更时分。 赏析与点评 常为菩提树浇水、施肥、修除旁枝，它才能茁壮成长；我们的身、口如同菩提树，应常以“持戒”来修正我们的一言一行，使之合于规范。同样，我们的心原本如同明镜台一样明亮，应以“修定”来清除我们灵魂深处的私心、杂念等尘埃，保持本性的清净。神秀修道方法的要点是“时时勤拂拭”，主张修行要循序渐进。这种渐悟式的修行方式，对普通根基的修道人十分适合。然而，神秀将身、心比作菩提树与明镜台，尘埃比作烦恼，字里行间流露出他仍在有分别的心境上下工夫，于惠能“无住生心”的顿悟法门仍有一段距离，因而失去继承五祖衣钵的资格。 祖已知神秀入门未得，不见自性。 天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈。报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：『凡所有相，皆是虚妄』。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。 译文 其实，五祖早已知道神秀还未真正入道，尚未见到自性。 天亮后，五祖请来供奉卢珍，到南边廊下，准备请他绘制壁画，猛地看到神秀书写的这个偈颂，便对卢珍说：供奉！不用再画了，劳驾你远道而来。佛经上说：“凡是一切有形体相状的东西都是虚幻不真实的。”就留下这首偈，让人们念诵持奉。如果有人依照这个偈颂去修行，可以避免堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道；依照这个偈的道理去修行，也能获得很大的利益。于是五祖告诉弟子们，应当对偈焚香恭敬礼拜，大家只管念诵这首偈颂，就可以见到自性。 弟子们依照五祖大师的话去念诵这个偈，都赞叹说：很好！ 赏析与点评 木马等病毒入侵计算机后，轻则丢失文件，重则使计算机无法正常运转；同理，贪、嗔、痴等心灵的病毒入侵人心后，使人产生种种不清净的杂念、妄想，严重影响生命的轨迹。修行如同开启计算机的杀毒软件，以戒去除不如法的行为，以定去除心中的妄念，引发智慧，走上成佛大道。这是神秀修法的精髓。所以五祖弘忍说，“依此偈修，有大利益。”然而，这种修行仍处于有烦恼可断、有佛果可成的有相阶段。依据《金刚经》，烦恼与佛果等世间名相皆是虚幻不实的，“凡所有相，皆是虚妄”。若悟此理，才能明心见性。 祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？ 秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？ 祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭1；于一切时中2，念念3自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩萨之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看汝偈；若入得门，付汝衣法。 神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。 1 不生不灭：依因缘和合而有，叫作生；依因缘分散而无，叫作灭。有生有灭，是有为法；不生不灭，是无为法。 2 于一切时中：指在过去、现在和未来的一切时间，泛指从无始以来相续无穷的时间。 3 念念：刹那，极其短暂之时间。 译文 五祖当天夜里三更时分把神秀叫进法堂，问道：那首偈颂是你写的吗？ 神秀回答道：确实是弟子所作，不敢奢望求取第六代祖师的位置，只望和尚慈悲，看弟子是否有一点智慧？ 五祖说：你作的这个偈子，还没有见到自性，只是门外汉一个，还没有登堂入室。依照这样的见解，要想获得至高无上的觉悟，是不可能的。所谓无上的觉悟，是必须当下识心见性，见到自己的本性是不生不灭的；于任何时候，念念都能见到自己的真心本性，了知一切事物现象相互融通无碍，只要能认识真如自性（一真），自然一切法皆真实不虚，一切的境界自亦如如不动而无生无灭（一切真）。这如如不动之心，就是离绝人我、法我二执而显现的真实性。如果有了这样的见解，就是体证无上觉悟的本性。你且回去思考一两天，再作一偈送来给我看，如果你的偈能入得门来，我就将衣钵传给你。 神秀向五祖行礼后退出来。又过了几天，神秀仍然作不出新的悟道偈，心中恍惚，神思不安，犹如在梦中一般，行住坐卧都闷闷不乐。 赏析与点评 神秀在其悟道偈中认为，持戒可以清净我们的身体，使之如菩提树一般健康成长；修定可以净化我们的心灵，如同时时刻刻清除落在明镜上的灰尘，不受污染，而得明心见性。很显然，神秀的偈颂仍处于随因缘变化而有所得的层次，与毕竟空中无一法可得的层次仍有一段距离。五祖弘忍因而有如下评论：未见本性，只到门外，未入门内。 复两日，有一童子1，于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：诵者何偈？ 童子曰：尔这獦獠不知，大师言，『世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法，为第六祖。』神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，『依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。』 惠能曰：我亦要诵此，结来生缘。上人2！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引偈前礼拜。 1 童子：对寺院中尚未正式出家少年的称呼。 2 上人：智德兼备之人，此处是惠能对童子的尊称。 译文 又过了两天，有一个童子，从舂米的房间前经过，口中唱诵着神秀所作的偈。我一听就知道，这首偈还没有见到本心自性。虽然我不曾正式蒙受点化指导，但心中早已领悟到佛法大意。就问童子：你念的是什么偈啊？ 童子说：你这獦獠有所不知。五祖弘忍大师说：“脱离生死苦海是亟待解决的人生大事。”大师要传授衣钵和教法，所以命弟子们各写一偈呈给他看，谁悟得佛法大意，就传衣钵给他，让他成为第六代祖师。神秀上座在南廊墙壁上，写了这首无相偈，弘忍大师教弟子们都念诵这首偈，并说：“依照这首偈修行，可以避免堕入恶道；依照这首偈修行，可得大受益。” 我说：我也要念诵这首偈，为来生结缘。上人！我在这里踏碓舂米，已经八个月了，从来没有走到堂前，希望上人能带领我到偈前去礼敬膜拜。 童子引偈前礼拜。惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时有江州别驾3，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。 别驾言：汝亦作偈，其事稀有。 惠能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智4。若轻人，即有无量无边罪。 3 别驾：官名，汉代设立，为州刺史的佐史。因随从州官出巡辖境时，别乘驿车随行而得名。 4 没意智：愚钝、没有智慧。 译文 童子便带我到偈前去礼拜。我说：惠能不识字，请上人为我读一遍。 当时，有位叫张日用的江州（今江西九江市）别驾在场，便高声诵读了神秀的偈。我听了以后便说：本人也有个偈子，麻烦你代为书写一下。 张别驾说：你也要作偈子？真是稀罕事呀！ 我对张别驾说：想要参习无上的菩提觉道，就不能轻视初学佛法的人。下下等的人也会有上上等的智慧，上上等的人也会有愚钝没智慧的。如果轻视别人，就犯下了不可估量的罪过。 赏析与点评 一位黑人父亲带儿子去参观梵高故居，在看过那张小木床及裂了口的皮鞋之后，儿子问父亲：“梵高不是位百万富翁吗？”父亲答：“梵高是位连妻子都没有娶上的穷人。”第二年，这位父亲带儿子去丹麦，在安徒生的故居前，儿子又困惑地问：“爸爸，安徒生不是生活在皇宫里吗？”父亲答：“安徒生是位鞋匠的儿子，他出生在这栋阁楼里。” 两位贫困的天才深深地启发了这位社会地位低下的黑人小孩。二十年后，他成为美国历史上第一位荣获普利策新闻奖的黑人记者。他就是伊尔·布拉格。由此观之，地位卑微的人可能有过人的智慧，而地位高贵的人也会有迷失心智的时候。惠能没文化，不识字，出家时是一位砍柴的樵夫，到黄梅后整天砍柴舂米。就是这样一位地位最为“卑微的下下人”，其智慧却远远胜过两京法主、“三帝门师”的神秀，而成为禅宗六祖，值得人深思！ 六祖舂米图 别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃？ 书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。 众以为然。 译文 张别驾便说：你就说你的偈吧，我为你写。你如果得了法，一定要先来度我，请千万别忘了。我的偈颂是这样说的： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃？ 张别驾把这首偈写完以后，五祖门下的弟子无不赞叹惊讶，相互议论说：真是奇迹啊，实在不能单凭相貌来看人哩！为何没过多久，他竟然成就了肉身菩萨？ 五祖看到大家这样大惊小怪，唯恐有人要起心加害我，于是就用鞋子擦掉了这首偈语，说：这首偈也没有见得本心！ 大家信以为真。 赏析与点评 达摩在嵩山面壁期间，慧可前来求法，他在雪地里苦候到天明，并且以断臂的方式表达赤诚之心。达摩祖师知其意志坚定，便问：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？”慧可答道：“我心不安，乞师与安。”达摩反问：“你的心在何处？拿来吧，我替你安。”慧可找了半天也拿不出自己的心，正在为难之际，达摩意味深长地说：“不用找了，我已替你安好了。”慧可豁然大悟：无论妄心、净心、真心，皆缘生缘灭，无心可得，自然无心可安。这不安而安，正是最上乘的安心之法。 惠能悟道偈中的“本无树”与“亦非台”也道出同样的道理：现象世界中的万物，皆缘生缘灭，瞬息万变，空无自性，“本来无一物”，从哪里能找到一个固定不变的尘埃供人们去“时时拂拭”呢？！只要觉悟到这一点，便可立地成佛。这就是惠能的顿悟法门，为中国禅宗从理论上、方法上找到了一条超尘脱俗的快捷方式。 次日，祖潜碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！ 乃问曰：米熟也未1？ 惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在2。 祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。 1 米熟也未：以舂米为喻，询问惠能悟道了没有。 2 犹欠筛在：以筛子筛米为喻，惠能暗示自己思虑早已成熟，就差五祖弘忍点化开示或验证肯定。 译文 第二天，五祖悄悄地来到碓坊，看见我腰上绑着石头正在费力地舂米，深有感触地说：求道的人，为了正法忘却身躯，正是应当这样！ 于是问我说：米熟了没有？ 我回答：米早就熟了，就差筛子筛一下了！ 五祖用锡杖在碓上敲了三下而后离开，我当下领会五祖的心意，于是在当天晚上三更时分，来到了五祖的丈室。 五祖用袈裟把门窗遮围起来，不让别人看见，然后亲自为我讲解《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时，我当下大悟，明白了“一切万法不离自性”的道理。 赏析与点评 六祖惠能一生有三次悟的经历：第一次是他初闻《金刚经》心有所悟，第二次是初见弘忍大师时“獦獠是否有佛性”的一番对话，上段经文则是第三次悟道，听五祖说《金刚经》“应无所住而生其心”而大彻大悟。惠能三次悟道的核心内容是同一个，悟缘起性之理，了知诸法无定相，这是万法（包括人本身）的本性，悟此实相无相之理，便是开悟。 遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。 译文 我于是禀告五祖说：原来自性本来就是如此清净的呀！原来自性本来就是没有生灭的呀！原来自性本来就是圆满具足的呀！原来自性本来就是没有动摇的呀！原来自性本来就能生出万法的呀！ 赏析与点评 半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊； 问渠那得清如许？为有源头活水来。 ——宋·朱熹 树有根，水有源。只要清净的水不断从源头流出来，那么，塘水就会清澈见底，映照万物。我们的真如自性心海如同塘水一样，本来就是清净的。然而，当我们接触身外之物时，心被染污，贪嗔痴等烦恼由此而生，产生种种分别，“创造”一个以自我为中心的假有实无的现象世界来，心便成了污染之源；悟道如同清净的活水之源，源源不断地流进我们的心田，产生种种善法，因此说“自性能生万法”。每一个人都有觉悟万物空无自性的潜能，使自己的心得到净化。这就是“人人皆有佛性”之含义。 祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫1、天人师、佛。 1 丈夫：原为成年男子的统称，此处特指调御丈夫，佛十大名号之一，意为佛能调御一切可度之人。 译文 五祖知道我已悟得自性，便对我说：不能认识自己的本来心，即使学习再多的佛法也没有益处；如果能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。 赏析与点评 印度有一家电影院，常有戴帽子的女人去看电影。帽子挡住了后面观众的视线，招来不少抱怨，但是如果直接禁止戴帽子的女人入电影院，会惹来另外的麻烦。后来，电影院经理想出一个妙招。第二天，影片放映之前，银幕上映出一则通告：本院为了照顾衰老有病的女客，可允许她们照常戴帽子，在放映电影时不必摘下。通告一出，所有女客都摘下了帽子。 原来，这个经理利用了一些女人怕别人说她们衰老有病的心理，让她们在看电影时自愿摘掉帽子。这说明，一念之间的思维，决定一个人的行动，进而影响一个人的命运。这就是心念的力量！而心念可分为“妄念”与“正念”两种：妄念令人起感造业而成凡人，正念使人悟入般若空性，见性成佛。凡、圣全在一念间。觉悟万物空无自性的本觉之心（正念），人人皆有，一旦启动，便走上觉悟解脱大道，直成佛。对“本心”的认识，成为惠能顿悟解脱法门的理论基点，“不识自心，学法无益”。 三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰： 有情来下种，因地果还生。 无情既无种，无性亦无生。 译文 五祖弘忍三更时分传授我佛法，人们都不知道。于是五祖把禅宗顿悟法门和衣钵传给了我，说：你现在是第六代祖师，请善自珍重，好自护念，广度天下有情众生，将来广泛流布本门教法，不使它中断失传。听我的偈吧。偈说： 有情来下种，因地果还生。 无情即无种，无性亦无生。 赏析与点评 六代传衣到野僧，千年继踵岭南能， 椎桩日久工夫熟，祖宗堪挑无尽灯。 ——古德 王舍城东有一老母，一见到释迦牟尼佛就讨厌，无论佛陀使用何种办法，都无法化导她。最后，佛陀只能叹息说，“佛不度无缘之人”。洛阳白马寺有一幅对联正是表明此意，“天雨虽大，不润无根之草；佛门虽广，不度无缘之人。”弘忍的传法偈对此有进一步的诠译，“有情来下种，无情花即生；无情又无种，心地亦无生”。该偈以因果为基础，说明传法要传给有善缘、有悟性的人。有缘的人是“因地”，才能生出“佛果”。无缘的人如同缺少向善的种子，无法觉悟到空性，自然不会长出佛果。五祖弘忍传法给惠能时，他仅仅是一个在寺中做杂务的行者“俗人”，人称野僧，但与明心见性的无上大法有缘，且能悟明自性，承担大任，故五祖传其衣钵，禅宗也因他而得以发扬光大。 祖复曰：昔达磨（摩）大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。 惠能启曰：向甚处去？ 祖云：逢怀1则止，遇会2则藏。 1 怀：怀集县，今天的广东怀集。 2 会：四会县，今天的广东新会。 译文 五祖弘忍大师又说：当年达摩大师刚刚由印度来中土传扬佛法的时候，人们都不相信他，所以留下这件袈裟，代代相传，以为表证。顿教法门则是以心传心，心心印证，都要自己求证得解脱。自古以来诸佛所传都是以性体为根本，祖师代代相承也都是密付教法，识见本心。衣钵实在是争夺的祸端，到你这儿就不要再传了，如果再传这件袈裟，你的性命就如同系千钧于一发。你必须赶快离开，恐怕有人要加害于你。 我问：往哪里去呢？ 五祖说：遇到带“怀”字的地方就停下来，碰到带“会”字的地方就隐居起来。 赏析与点评 衣钵单传为“禅”，并非佛家所独有，而早在中国上古时期便有选贤任能的禅（shàn）让制度：尧舜禹禅让天下，成为千古美谈；南北朝时，菩提达摩来中土传授禅法，单传六代惠能，内传心法，外传衣钵，以为信物，禅风大兴于天下。不幸的是，后来帝王把天下当成自己的私有财产，战争不断，情有可原；而在禅门中，修道人为了争夺衣钵而自相残杀，令人感到不解。究其原因，两者并无多大区别，帝王争天下是因为我执，而禅门争衣钵是因为法执。不为我争，为法要争便为法执，这正是修道的最大障碍。因此，五祖弘忍嘱托不要再传衣钵，从根本上消除禅门五代人因争夺衣钵而造成的伤害。 惠能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？ 五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送，直九江驿。 祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。 惠能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。 祖云：如是，如是！以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。 译文 我于三更时分领受了衣钵，说道：我原本是南方人，平日里不了解这里的山路，怎么能离开到江口去呢？ 五祖说：你不需要担忧，我会亲自送你的。 五祖一直送我到九江驿（今江西九江市），让我上船。然后五祖抓起橹亲自摇起来。我说：和尚请坐！应该是弟子摇橹。 五祖说：应该是我度你到彼岸。 我说：迷的时候由师父度，悟了就要自己度自己；同样是一个“度”字，他度与自度，功用则不同。我生长在偏远的地方，连语言发音都不正确，承蒙师父传授心法，现已开悟，应该以自己本心自己度自己了。 五祖说：是这样！是这样！以后佛法要靠你广为流布了。你离开后三年，我才会离开人世。你从今往后，应善自珍重，好生离去，奋力向南方走，不要急于说法，因为这些年内佛法很难兴盛起来。 赏析与点评 修行容易遇师难，不遇明师总是闲； 自作聪明空费力，盲修瞎练也徒然。 ——明·憨山德清 明末四大高僧之一的憨山德清在诗中表示，人在修行的过程中难免会有迷惑，如果得不到明师指点，如盲人骑瞎马，夜半临深池，十分凶险。韩愈在《师说》中也表达了相同的意思：“古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也。”年幼无知的孩童，需要老师启蒙才能走出迷茫，进入知识的殿堂。明师固然很重要，然而，学业的好坏，更须看学生自己的努力。对一个修行人也是如此，师父领进门，修行在个人。惠能因而说：“迷时师度，悟了自度。” 惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭1，（五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无。衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能2者得之。众乃知焉，）逐后数百人来，欲夺衣钵。 一僧俗姓陈，名惠明。先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？ 能隐草莽中。 1 大庾岭：在今天江西大庾南、广东南雄北，是五岭之一。相传汉武帝时，有庾姓将军筑城于此，因名大庾岭，又称庾岭。 2 能：一语双关，有能力者，或惠能。 译文 我辞别了五祖之后，拼命往南走。不到两个月，抵达了大庾岭。这时，后面跟随追踪而来的有几百人，都想来抢夺衣钵。 一个僧人俗姓陈，叫惠明，以前是四品将军，性格行为比较粗鲁，正极力地追踪寻找，他跑到最前面，追赶上了我。我将衣钵扔在石头上时自思：这件袈裟是法的表征，岂可用武力来争夺？ 我于是隐藏在草丛中。 赏析与点评 研究哲学在古希腊是很崇高的职业，很多年轻人来找大哲学家苏格拉底学习。一个年轻人来了，想要学习哲学。苏格拉底一言不发，带他来到一条河边，突然用力把他推到了河里。年轻人起先以为苏格拉底在跟他开玩笑，并不在意。结果苏格拉底也跳到水里，并且拼命地把他往水底按。这下子年轻人真的慌了，求生的本能令他拼尽全力将苏格拉底掀开，爬到岸上。年轻人不解地问苏格拉底为什么要这样做。苏格拉底回答说：“我只想告诉你，做任何事情都必须有绝处求生那么大的决心，才能获得真正的成就。” 惠能得法后，受人迫害，遭人追杀，久经磨难，激发出生命的潜能，最终大彻大悟，而成六祖。从这种意义上讲，苦难是人生最宝贵的财富，逆境是磨炼人的最高学府。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。” 惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。惠能遂出，盘坐石上。 惠明作礼云：望行者为我说法。 惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。 明良久。惠能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？ 惠明言下大悟。 译文 惠明追来后，却怎么也提不起石头上的袈裟，于是大喊道：行者，行者，我是为佛法来的，不是为袈裟而来！ 我便从草丛里走出来，盘腿坐在石头上。 惠明行礼并说：恳望行者为我宣讲佛法。 我说：你既为求法而来，那么，心中的一切杂念皆应放下，不可向外攀缘，我便为你讲说佛法。 惠明沉默静心很久，我才说：不要思量或善或恶，正当此时，看看你的本来面目是什么？ 惠明听了立刻大悟。 赏析与点评 无善无恶心之体，有善有恶意之动。 知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ——明·王阳明 据《国语·齐语》记载，春秋时期齐襄公被杀后，公子纠与公子小白为了继承王位分别快马加鞭地赶回齐国。途中，管仲（公子纠的师傅）暗中设伏，用箭射杀公子小白，然后就不慌不忙护送公子纠回到齐国。怎知诈死的公子小白此时早已当上了齐国国君，是为齐桓公。齐桓公对管仲的一箭之仇耿耿于怀，本打算处死管仲，这是“思善、思恶”的思维在起作用。后来，齐桓公听从鲍叔牙的规劝，不但无罪释放了管仲，还任命他为相，也因此成就了自己的霸业。 三祖在《信心铭》说：“道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”人与人相处，难免会有冲撞、过节、恩怨，一有爱憎的心，就有“爱之欲其生，恶之欲其死”的心态，甚有“顺我者昌，逆我者亡”的偏见，十分可怕。如果我们能依三祖所说，知善与恶而不纠缠、不分别、不计较、不存爱憎，学会不计前嫌，放下过去的恩怨，去除执善、执恶的妄念，超越善、恶，回到当下这一念，就比较容易看清自己的本来面貌。这正是惠能引导惠明“不思善，不思恶”的本意。慧明因而成为惠能的第一位弟子。 复问云：上来密语密意外，还更有密意否？ 惠能云：与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。 明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。 惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。 明又问：惠明今后向甚处去？ 惠能曰：逢袁1则止，遇蒙2则居。 明礼辞。（明回岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。） 1 袁：江西袁州，今属江西宜春县。 2 蒙：袁州蒙山，今天的江西宜春，惠明后来居住在这里。 译文 惠明又问：除了刚才所说的密语密意之外，还有什么密意吗？ 我说：和你说了的，就不是秘密。你如果能够凭借智慧返观本心，妙法就在你那一边。 惠明说：惠明虽一直在黄梅修行，其实从未认识自己本来面目。今天承蒙指示，就像人喝水一样，是凉是热只有自己知道。从今以后，你就是我惠明的师父了！ 我说：你如果这么想，那我和你都共同以五祖弘忍为师吧，今后好好护念修持。 惠明又问：惠明我今后应该往哪里去？ 我说：你遇到地名中有“袁”字的地方就可以停下来，遇到地名中有“蒙”字的地方则可以居住下来。 惠明于是行礼并辞行。 赏析与点评 八年三月晦，山梨花满枝。龙门水西寺，夜与远公期。 晏坐自相对，密语谁得知。前后际断处，一念不生时。 ——唐·白居易 白居易于八三四年（唐文宗大和八年）三月，在一路朵朵梨花的伴随下来到龙门水西寺，半夜梦中与净土宗初祖慧远见了面，两人静静对坐，虽无言，却有意，以心印心，其中“密语”，谁能知晓？！白居易在该诗中领悟到语言文字的局限性，语言文字只能表达我们所熟知的事物和意念，而圣者们体悟的空性、中道实相、涅槃等意境，是超越凡情的经验，只能意会，不能言传，而成“密意”。故惠能云：“与汝说者，即非密也。”然而，在静坐时达到不执前念之事，不幻想未来之物，专注当下，妄念不生之时，当下就能体会到“密语”的内涵，如人饮水，冷暖自知。所以惠能说：“汝若返照，密在汝边。” 惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。 译文 我后来来到了曹溪山，却又被恶人寻到，只得逃难到四会，隐藏在猎人队伍中，韬光养晦，以待机缘。十五年中，我常常根据猎人们的不同情况，随顺人们的根性而给他们随宜讲法。猎人们经常让我在捕兽的网边看守，每当看到有动物落入网中，我都将它们放生。每次到了吃饭的时候，我总是把蔬菜放在肉锅里煮熟了吃。有时被问到为什么这样做，我就回答：我只吃肉锅里的菜。 赏析与点评 犹如莲花不着水，亦如日月不住空。 但教方寸无诸恶，虎狼丛中也立身。 ——五代·冯道 惠能先回到韶州曹溪，仍被恶人追逐，受尽磨难，命如悬丝，不得不逃难四会、怀集一带，避难于猎人之间，先后经过十五年，生活极不方便，只能吃“肉边菜”。这一事实表明，素食还是肉食，沾不沾荤腥，不是问题的核心，最关键是要有一颗慈悲护生的心。更重要的是，心净之人，无论身处何处，不但不为其所染，更能随机化物，安身立命，其境界之高，正如中国大规模官刻儒家经籍的创始人冯道在以上偈颂中所表达的那样。 一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出广州法性寺，值印宗1法师讲《涅盘经》。时有风吹幡动，一僧曰，『风动』，一僧曰，『幡动』，议论不已。 惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动2。一众骇然。 印宗延上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？ 惠能曰：不敢。 宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。 1 印宗：唐代高僧，于广州法性寺宣讲《涅盘经》，遇六祖惠能，始悟玄理，而以惠能为传法师，八十七岁示寂。 2 仁者：对人之敬称。 译文 终于有一天，我思虑：该是弘法的时候了，不能一直这样隐遁下去。于是我离开四会来到广州法性寺（今光孝寺），正好碰上印宗法师在讲《涅盘经》。这时一阵风吹来，旌旗开始飘动，有一个僧人说：如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动，不是幡子动。另一个僧人说：没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡子在动。双方于是争论不休。我走上前对他们说：不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！ 在场的僧人都惊讶不已。 印宗法师于是将我请到上席就座，提问求证佛法深奥的大意。我所说的都简单明白，句句如理，不拘泥于文字。印宗说：行者一定不是寻常的人。我早就听说黄梅五祖的大法南来，莫非就是仁者？ 我说：不敢当。 印宗于是向惠能行礼，请求惠能将五祖弘忍大师所传的袈裟取出来展示给大家看。 赏析与点评 美国福特汽车公司要排除一台大型发电机的故障，请了很多人都束手无策，最后请来了德国著名的电机专家斯坦门茨。斯坦门茨围着机器转了两圈后，用粉笔在电机外壳的某处画了一个记号，然后告诉公司负责人：把记号处的线匝减少十六匝。难题迎刃而解，斯坦门茨索要了一万美元的报酬。 许多人不解地议论纷纷，说“画一笔”就要一万美元，实在是太贵了。斯坦门茨回答道：用粉笔画一笔，值一美元，知道在哪里画，值九千九百九十九美元。此语一出，众人皆默然。 同理，惠能自二十四岁得五祖传授衣钵，成为六祖，又经过十五年的磨炼，终于因缘成熟，来到广州法性寺（即光孝寺），一句“仁者心动”，一鸣惊人，一举奠定其作为一代宗师的地位。说出“仁者心动”这四字并不难理解，难就难在他通过十五年的修证才悟出这一真理：心中不仅有执着的妄心（人心），也有清净无染的真心（佛心）；妄心起执着而生诸相，真心自净其意而成佛果。换而言之，一念之间的妄心、真心（佛性），是成凡、成圣的关键，是惠能禅学思想的核心要素。 宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？ 惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。 宗曰：何不论禅定、解脱？ 能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。 宗又问：如何是佛法不二之法？ 译文 印宗又问：黄梅五祖弘忍大师所传付的衣钵教法究竟是如何说的？ 我说：并没有说什么，只是探究如何明心见性，而不提倡通过修禅习定得解脱。 印宗问：为什么不提倡修禅习定得解脱呢？ 我说：因为修禅习定求解脱是有分别、有对待的法，不是佛法。佛法是不二之法。 印宗又问：什么是佛法的不二之法呢？ 惠能曰：法师讲《涅盘经》，明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一阐提1等，当断善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者无常。』佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。 1 一阐提：只做坏事，不做好事之人，八识田中无任何善种子，是断灭一切善根之人。 译文 我说：法师你讲《涅盘经》，知道识见佛性是佛法的不二之法。比如光明普照高贵德王菩萨对佛说：“犯了杀生、盗窃、邪淫、撒谎的四种根本戒；犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、分裂僧团和伤害佛身体的五逆罪，还有不信佛法，断绝一切善根，不解成佛的一阐提等等，应该是断绝佛性和善根了吗？”佛陀说：“善根有两种，一是常，二是无常。”佛性不是常，也不是无常，因而说为不断，这就是佛法的不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，这就是佛法的不二之法。同理，五蕴与十八界，凡夫俗子看到的是二元差别相，而有智慧的人了解通达它的本性无二无别，无二无别的性就是佛性。 赏析与点评 据《央掘摩罗经》记载，无恼指鬘本是一名才貌双全的优秀学生，因拒绝师母色诱而遭横祸。其师在妻子的迷惑下，设计陷害他：你若能在七日内杀一千人，割下每人的一根手指，编成手指花环，便可升天。无恼指鬘信以为真，丧失本性，见人就杀，七日内连杀九百九十九人，连生母也不放过。此时佛陀及时现身，引导他恢复本性。无恼指鬘闻佛教诲，悔过自责，从此皈依佛门，笃志修行，证得阿罗汉果。 无恼指鬘本是杀人如麻的恶魔，经佛祖点化，也能“放下屠刀，立地成佛”。这一事实表明，善、恶无定性，转换一念间。若把善与恶看成是客观存在的对立面，便落入“凡夫见二”之中。事实上，好与坏、成与败、禅定与解脱等相对存在的概念，如同一枚硬币的两面，互为条件，没有固定不变的自性。惠能因而说，“佛法是不二之法”。若能领悟此理，便是见性。正如惠能云，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。 印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门1。 1 东山法门：五祖弘忍住蕲州黄梅之黄梅山，其山在县之东部，因而叫作东山，四祖道信、五祖弘忍在此所弘法，称为“东山法门”。 译文 印宗听了这些讲说之后，心中欢喜，恭敬地合掌礼拜，说：我对佛教经典的讲解就像砖瓦土块一样毫无价值；而仁者您谈论佛法大义，就如同纯金一样令人珍惜。于是为我削发剃度，并希望拜我为师。我于是就在菩提树下，开讲五祖弘忍传授下来的顿悟教法。 赏析与点评 印宗听了惠能“无二之性即是佛性”的论说，心灵受到极大的震撼，大庭广众之下恳请惠能收他为徒。而此时的惠能只不过是与猎人为伍的“俗人”！印宗看似怪异的行为，其实与佛陀的教诲相通。据《大宝积经》记载，佛陀临终时留下遗言，他灭度后，弟子应依止“四依法”，“依义不依语，依智不依识，依法不依人，依了义经不依不了义经。”其中，印宗所行是“依法不依人”。一个人对宇宙人生真相的了解，取决于内心的感悟，而与外在的职业、身份、长相关系不太大。印宗拜师后便为惠能剃发，惠能才算正式出家。此时惠能三十九岁，该年为唐仪凤元年，公元六七六年。 惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。 一众闻法，欢喜作礼而退。 译文 我自从在弘忍大师那里得传教法，受尽了辛苦，生命总是危在旦夕。今天能够和韦刺史、各位官员、诸位僧尼道俗在这里相聚于法会，是许多劫以来积下的缘分成就的，也是过去世中供养礼敬佛菩萨，一同种下了善根，才有今天听闻佛门无上的顿教法门和我获得教法经历的因由。此顿教法门都是历代佛祖所传授的，并不是我惠能个人的智慧。希望倾听先圣教谕的，都让自己内心清净，听了教谕之后，各自去除心中痴疑惑障，那样就和先圣前贤们没什么区别了。 大众听了教法，内心欢喜，礼拜之后退了出去。 赏析与点评 《杂阿含经》云：“云何缘起生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说开示显发。”这段经文显示，缘起性空是宇宙人生自然运行的规律。无论释迦牟尼是否成佛，这个规律都存在。释迦牟尼觉悟此规律而成佛，推而广之，任何人都可以觉悟这一规律而成为圣者。因此惠能在本品最后提醒大众，悟缘起性空是顿悟的内容，这一法门不是他自创的，而是古德传下来的修道方法，是先圣所传，不是惠能自智。 [book_title]般若品第二 本篇导读 菩提达摩以《楞伽经》印心（《景德传灯录》），该经中自性清净的如来藏思想一直是禅宗的核心元素。然而，自三祖僧璨起，禅宗逐渐传三论宗盛行的南方地区，般若性空的思想越来越受到禅门的重视。到了五祖弘忍时期，《金刚经》成为禅修者必学之佛经。在本品中，六祖惠能以当下这一念，巧妙地将《楞伽经》的“自性清净”思想与般若经典中的空、有不二的“中道实相”结合在一起，以“凡夫即佛，烦恼即菩提”、“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”等教法，阐释禅修的关键是当下一念的转迷成悟，“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛”。一切佛法都在人自心之中，“以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”，以此来展示顿教法门的宗旨：在自心之中当下顿见真如本性。 次日，韦使君请益1。师升座，告大众曰：总净心念『摩诃般若波罗蜜多』。 复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。 1 请益：本为《礼记》、《论语》中的用语，即学人请示老师教诲的意思。在佛教中，多指弟子受教后，就尚未透彻明白的地方，再进一步向老师请教，称之为请益。 译文 第二天，韦刺史请六祖惠能继续讲法，大师于讲坛上就座，对大家说：让我们一起静下心来念诵“摩诃般若波罗蜜多”。 又说：善知识！菩提般若智慧，世人本来都有，只是由于自性蒙昧迷惑，而不能自我开悟，必须借助极富有智能的大善知识开示引导，才能见到自己的本性。大家应该知道，不论愚人还是智人，大家的佛性本来没有差别，只是因为迷、悟之不同，所以才有了愚人和智人之分。 我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，让大家各自得以开发智慧，用心仔细倾听，我来为你们讲。 赏析与点评 横看成岭侧成峰，远近高低各不同； 不识庐山真面目，只缘身在此山中。 ——宋·苏东坡 苏东坡与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”，忽有省悟，因而作“参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。以上偈颂描述的是参禅前的境界，人在连绵起伏的深山中，醉心于青山绿水，怎能看清“庐山真面目”？！同样，人在红尘、官场中，被名、利所包围，沉迷于滚滚红尘中的财色名食睡，怎能看透人生真相？！“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。王安石登上飞来峰的感受是，人站在山的最高峰，浮云遮不住我们一睹全山风貌的目光；同样，一个人在名师的指点下，境界到达一定的高度，就能透过现象看到宇宙人生的本质，即“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性”。 善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫1不得见性，终无有益。 1 万劫：世界经历成、住、坏、空一万次所需时间，表示时间极长。 译文 善知识！世人一天到晚口说般若，却没有意识到自我本性中本有的般若智慧。就如同饥饿的人，口中论述各种美食，却不能解决饥饿问题。同理，如果整天只是口说般若空理，而没有实践，虽历经万劫，也永远不能明心见性，终究无法受益。 赏析与点评 一天，苏格拉底从每个学生面前走过时，都会停下来晃动手中的苹果，并提醒学生集中精力观察，专注空气中有何气味。学生一一嗅过苹果后，苏格拉底回到讲台上，举起手中的苹果问：“苹果是何味道？”学生一一举手，有的说：“我闻到了，是香味儿！”有的说，甜甜的，是苹果的味道。只有一个学生一脸迷茫，怀疑自己的嗅觉出了问题。苏格拉底一脸严肃地说，非常遗憾，这是一枚假苹果，什么味儿也没有。 对真如、自性、般若、实相、涅盘、菩提、法身、本性等名相，不少人越学习越有兴趣，越研究越着迷，觉得佛法义理博大精深，妙不可言。其实，佛教的名相如同苏格拉底手中的假苹果，一个人无论如何研读，也无法体会其中之味。见不到万法空之本性，又如何能从中受益？因此，惠能说：“口但说空，万劫不得见性，终无有益。” 善知识！『摩诃般若波罗蜜』是梵语，此言『大智慧到彼岸』。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。 译文 善知识！“摩诃般若波罗蜜”是梵语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从内心去悟证，而不是口头上说就行了。如果只是口说而心不行，一切将如同梦幻泡影，如露如电，空说般若而无所得。如果口念而且心行，心口一致，相互契合，就能觉悟到人人本具的清净自性就是佛，离开自性无别佛。 赏析与点评 学道容易悟道难，不下功夫总是闲； 能信不行空费力，空谈论说也徒然。 ——明·憨山德清 看菜谱单不等于会炒菜，看“游泳大全”并不等于会游泳，谈经论道不等于悟道。了知般若智慧，并不等于拥有它。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（学）的目的在于行（习），行是知的归宿和落脚点，知行同一方近于道。只有做到了王阳明所提倡的“知行合一”，才能真正拥有般若智慧。 何名『摩诃』？『摩诃』是大，心量广大，犹如虚空1，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。 1 虚空：虚无形质，空无障碍，故名虚空。佛教中往往以虚空譬喻广大无边。 译文 什么叫“摩诃”呢？“摩诃”意译为“大”，指菩提心量广大无边，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、嗔怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来也是空无自性，并无一法可得。推而广之，我们的自性真如，也是如此，广大无边，无形无相，真空妙有。 赏析与点评 有一天，宋太宗与两个重臣一起喝酒，他们边喝边聊，两臣喝醉了，竟在皇帝面前相互比起功劳来，他们越比越来劲，干脆斗起嘴来，完全忘了在皇帝面前应有的君臣礼节。侍卫在旁看着觉得实在不像话，便奏请宋太宗，要将这两人抓起来送吏部治罪。宋太宗没有同意，只是草草撤了酒宴，派人分别把他俩送回了家。第二天上午他俩都从沉醉中醒来，想起昨天的事，惶恐万分，连忙进宫请罪。宋太宗看着他们战战兢兢的样子，轻描淡写地说：昨天我也喝醉了，记不起这件事了。 雨果曾说过，世界上最宽广的是海洋，比海洋更宽广的是天空，比天空还要宽广的是胸怀。胸怀有多宽广，取决于人们对事物本质的认识。宋太宗对臣下有深刻的了解，认为他们的话是酒后狂言，心中自然无事，宽恕臣下也是自然的事。同理，一个人若能悟入空性，了知喜怒哀乐、是非善恶皆无固定不变的自性，何事放不下？！心胸自然会像虚空一样宽广。惠能因而说：“心量广大，遍周法界。” 善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空。若空心静坐，即着无记空1。 善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山2，总在空中。世人性空，亦复如是。 1 无记空：如同土木金石一般对善、不善皆不辨不知，空无一物。 2 须弥诸山：佛教的宇宙观主张，三千世界为一佛的化境，以须弥山为中心。 译文 善知识！不要听我谈论空，便又执着于空。修禅的第一要务就是不要执着于对空的追求；如果一味什么也不想，虽无善恶分别，但又落入虚妄的无记空了！ 善知识！世界虚空，却能包含万物：日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、所有的大海、须弥山及其周围的山，都全部含纳于虚空之中。世人的妙性真空、含藏万法也是如此。 赏析与点评 为了尽快成佛，一休和尚独自一人“空心静坐”，对发生在身边的任何人和事都毫无兴趣。他的师父对此十分担忧，便领他出寺散心，天快黑的时候才一起回寺院。 刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在了寺外。一休只能独坐在门外，苦思冥想师父的用意。天色愈来愈暗，雾气笼罩了四周的山岗，树林、小溪、野花、小鸟慢慢地消失在夜幕中。 这时，寺门打开了，师父开口问：“你在外面看到了什么？” 一休回答道：“全黑了，什么也没有。”师父坚定地说：“不，外面的清风、树林、野花、小草、小溪，都还在，一样不少。”一休忽然领悟了师父的苦心。 一休苦修静坐，是“空心静坐”，已“着无记空”。其师及时点醒他，通过禅修生般若空慧，其目的不是刻意让心完全“空”掉，去追求空无一物的虚无主义，否定客观事物的存在，而是“空”去我们对身外之物、名相等的执着，进而远离空有、断常二边之见，领悟“真空不碍妙有”的道理，契入中道实相。 善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。 译文 善知识！自性能含藏一切万法，这就是大。万法就在个人的自性之中。如果看到一切人的善与恶，都能够不生取舍之心，也不被沾染，不起执着，此时心境朗照如同虚空一样，就名之为大，所以称为“摩诃”。 赏析与点评 颜渊向孔子问“仁”。孔子回答说，“克己复礼为仁”。颜渊还是有点不明白，请孔子解释得详细一点。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”如何才能做到这一点呢？六祖惠能有高招，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍。不取不舍，不等于说我们没有看见，更不是不去辨别善与恶，而以般若之智参透是非、善恶，了无自性，实无一物让人们去执着。这样，我们的心胸就如同虚空一样宽广。这就是摩诃之本意。 善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见1故。 1 邪见：因不信因果，认为恶不足畏，善亦不足喜。 译文 善知识！执迷不悟的人终日只会口头说“空”，觉悟的智者则用心体悟“空”义。还有一种迷而未悟的人，弃绝思考，死心静坐，不思一物，自以为这就是“大”。这一种人，不能与之讲说摩诃般若之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。 赏析与点评 六只蜜蜂和同样数目的苍蝇被装进一个玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗户。蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒毙或饿死；而苍蝇则会在不到两分钟之内，穿过另一端的瓶颈逃逸一空。 蜜蜂以为，囚室的出口必然在光线最明亮的地方，结果无论如何努力，也逃不出悲剧的命运。同样，有些修道人如同蜜蜂一样，认定通过“空心静坐”，断绝一切念头（百无所思），是通往成佛的光明大道。岂不知这种思维早已落入空见中，越努力越苦，越苦他越坚持，且带有几分悲壮。这都是邪见引起的恶果。 善知识！心量广大，遍周法界1。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。 1 法界：法泛指宇宙万有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成为人们意识所缘之境。 译文 善知识！心量就像虚空一样，周遍整个法界，宽广无比。禅修时必须明明白白地观照每一个念头，运用它时能清清楚楚地了知一切事物。一切事物皆含藏于一心中，而一心能衍生万法。若能领悟这一点道理，你就能够来去自由，心体无滞，没有障碍了。这就是般若智慧。 赏析与点评 商纣王在刚开始请工匠用象牙为他制作筷子的时候，他的叔父箕子就表示担忧：既然你使用了稀有昂贵的象牙做筷子，与之相配套的杯盘碗盏必然会换成用犀牛角、玉石打磨出来的精美器皿，而且山珍美味才有资格放入这样昂贵的器皿。紧接着，在尽情享受美味佳肴之时，你必然会换上一套又一套的绫罗绸缎，并且住进雄伟的楼阁之中。如此，奢靡之风没有休止。 事实上，纣王因当初一念虚荣，只用了五年光景就一步步演变到穷奢极欲、荒淫无耻的地步，最后终于被周武王剿灭。这就是惠能所说的“一切即一，一即一切”。“一”为一心，分妄心和净心两种。妄心演化出一个人千差万别的行为，招来相应的感受果报；而觉悟般若性空的清净心则会善用世间一切法而不执着，衍生出种种善法，引导人通往成佛之路。 善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事1，不行小道2。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。 善知识！何名般若？般若者，唐言3智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 1 心量大事：开发真如心量，是转迷开悟的大事。 2 小道：指空心静坐等。 3 唐言：中国话。六祖是唐朝人，唐时人所译语，故称唐言。 译文 善知识！一切般若智慧，都是从自性中生出来的，而不是从身外得来的。千万不要错用了心思！这就叫作真性自用。自性清净了（一真），万法皆真如（一切真）。开发真如心量，是转迷开悟的大事，不要在空心静坐等小道上白费功夫，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真的。这种人不是我的弟子。 善知识！什么叫作般若？“般若”是梵语，汉译为“智慧”。在日常的一切处、一切时中，念念都不痴迷愚昧，而能常以智慧观照我们的一言一行，这就是般若行。一念无明愚痴生起，就尽失般若；一念转迷成悟，就能生出般若。世人愚迷不悟，无法见到般若智慧。虽然嘴上谈论般若，心中却时时愚迷不悟；虽然常常自称自己在修行般若，念念说空，却不认识真空的道理。般若智慧没有形相可说，智慧心就是无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。 赏析与点评 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云； 归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。 ——唐·无尽藏 无尽藏比丘尼翻山越岭，参访名师，期盼获得般若智慧（寻春），却一无所获。无奈之下回到住处，无意间看到窗前梅花盛开，春意盎然，当下领悟到，只要留心观察，春天无处不在，哪里需要跋山涉水寻求？同理，明心见性这等大事，根本无法通过“空心静坐”追寻得，而应从内心去觉悟。因为般若空慧如同溶解于水中的盐，它无形无相，眼睛看不到它，嘴巴讲不出它，但它无处不在，用心就可以感知它。正如六祖惠能说：“般若无形相，智慧心即是。” 何名波罗蜜？此是西国语，唐言『到彼岸』，解义『离生灭』。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。 译文 什么是波罗蜜？这是印度语，汉译为“到彼岸”，其义为“断绝生灭”。心若执着身外之物（着境），生灭的心念就会产生，如同水中波浪起伏不定，这就叫作“此岸”；心若不攀缘外境，好比流水畅通无碍，生灭便无由现起，就叫作“彼岸”，所以叫“波罗蜜多”。 赏析与点评 有个老人用心栽种了许多精美盆景，人见人爱。一天，他要出远门，走前交待儿子细心照顾这些盆景。儿子在浇水时一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，儿子非常害怕，准备等父亲回来后接受处罚。可老人知道此事后，不但没有责备儿子，反而说：栽盆景是用来欣赏和美化家里环境的，不是为了生气的。 对于普通人而言，心爱之物受到损坏，“着境生灭起”，“如水有波浪”，恼怒之心随之而起。结果是损坏东西的人受到责罚，自己的心情也会受到影响。这就是佛家所说的烦恼的“此岸”；对于智者，了知事物本来生灭无常的本性，心爱之物受到损坏时，正确对待生命中的得失，“离境无生灭”，了无牵挂，绝不会去用别人的错误来惩罚自己。这就是佛家所说的解脱的“彼岸”。由此观之，“此岸”与“彼岸”并非两个不同的世界，而是同一个地方，两者的区别取决于你“着境”还是“离境”。 善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性1。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。 善知识！凡夫2即佛，烦恼3即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。 1 真性：不妄叫真，不变叫性。不妄不变之真实本性，乃人本具之心体。 2 凡夫：未见四谛之理而平庸浅识之平常人。 3 烦恼：烦是扰义，恼是乱义。贪、嗔、痴等不健康的思维能扰乱有情的心智，使有情的身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用。 译文 善知识！迷而不悟的人只知道口念，即使正在口念时，心中都会产生妄念和是非之心。念念心行，才是真实不虚的真如法性。觉悟此法，就是般若法；如此修行，就是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身即与佛平等无异。 善知识！众生是未觉的佛，烦恼与菩提，并非绝对对立。前念心迷而心随境转，就是凡夫；后念心悟境随心转，当下就是佛。前一念执着于外境，就是烦恼；后一念不被身外之物所左右，当下就是菩提。 赏析与点评 有个失恋的人在公园里因为不甘而哭泣。一位路过的哲人不但没有安慰她，反而笑道：“你不过是丢弃了一个不爱你的人，而他却损失了一个爱他的人，他的损失要比你大得多，你还有什么可恨的呢？不甘心的人应该是他才对。” 世间的爱与恨、苦与乐、得与失、是与非、正与邪、好与坏、烦恼与菩提、地狱与天堂、凡夫与圣贤绝对不是对立的两面，而是可以相互转化的，转化的时间很短，短到一念之间；转化的关键是转迷成悟：一念迷，万念俱灰，凄凄惨惨，苦海无边，而成为苦恼众生；一念悟，海阔天空，快快乐乐，欢喜自在，而成为解脱的觉者。 善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住1无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。 1 无住：万物随缘而生，无自性，心不执着于任何一物，自由无碍。 译文 善知识！摩诃般若波罗蜜是最尊贵、最上、最第一位佛法。它随缘而起，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中生出的，大家应当运用这个大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。这样来修行，一定能成就佛道，将贪、嗔、痴三毒转化为戒、定、慧三学。 赏析与点评 般若为之母，能出生养育； 佛为众生父，般若能生佛； 是则为一切，众生之祖母。 ——《大智度论》 《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“苦”是指人内心负面情绪的煎熬，而“厄”是来自身外困境的逼迫。两者既有区别，又相互关联，但根源是同一个，因我执而产生的贪嗔痴等不健康的思维。如何通过修摩诃般若波罗蜜化解人生的苦厄呢？惠能以“五蕴皆空”的理论作诠释：所谓的“我”只不过是物质元素（色）和精神元素（受、想、行、识）的组合体，并无永恒不变的实体。以智慧如此观照，便能在遇到让人烦心的人与事时不贪不嗔，“于一切法，不取不舍”，清净的真如本性便显现出来。过去世、现在世、未来世三世诸佛都是觉悟般若空性而成佛作主的。六祖惠能因而说，“三世诸佛从中出”。从这种意义上讲，般若是佛真正的母亲，诸佛般若生！ 善知识！我此法门1，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念2。无忆无着，不起诳妄，用自真如3性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性4成佛道。 1 法门：修行者治学方法、做事风格与入道的门径。 2 无念：无妄念。 3 真如：真，真实不虚妄；如，不变其性。遍布于宇宙中真实的本体，如如不变。 4 见性：见自本性。 译文 善知识！我这个法门，能由这个无上般若智慧生出八万四千智慧。这是什么原因呢？主要是针对由于世上的人原本有八万四千烦恼。如果没有烦恼覆盖我们清净的本性，智慧便能时常显现，念念不离菩提自性。悟到了这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对一切诸法不执着也不舍离，这就是见性成佛。 赏析与点评 病症有多少种，医生便会对症研制出相应数量的药方；计算机病毒有多少种，专业人员便会依此开发出相应数量的杀毒软件。同理，众生的烦恼有八万四千种，佛陀对其施教，说了八万四千种法门。这些法门看起来繁多，其实皆从般若心智中流出。所以惠能说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。” 善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。 此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提1，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情2，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。 1 阎浮提：盛产阎浮树之国土，专指印度，泛指人世间。 2 有情无情：人类、诸天、饿鬼、畜生、阿修罗等有情识的生物统称为“有情”，而草木金石、山河大地等为非情、无情。 译文 善知识！如果要想契入甚深法界穷究底源及契证般若三昧，必须实践般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能明白本心，见到本性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，经中有对此赞叹的内容，说得明明白白，这里不再一一细说。 这个法门是最上乘的，是专为有大智慧的人说的，是为上等根器的人说的。小根性小智慧的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。为什么呢？比如龙王降大雨，落在我们居住的这个世界（阎浮提），城市村落都顺水漂流，小根性的人就如同漂流的树叶一样。而大雨如果落在大海之中，则大海不会有丝毫增减损益。像最上乘根器的人，听到《金刚经》就能领悟理解，知道本性里面自有般若智慧，这是经常运用智慧观照所得，而不是假借语言文字而成。好比雨水，并不是天上本有才下落于世，而是龙能兴云致雨，使一切众生，一切草木，有情和无情，都蒙受润泽。一切河流，都归大海，合为一个整体。众生本性的般若智慧，也是这样。 赏析与点评 一个富翁害怕家道中落，就在爱子的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，后经亲友告知，才取出宝珠，置田买房，过上富裕生活。 这是《法华经》七喻中的“衣珠喻”，以乞儿比喻小根之人，以明珠比喻佛性，小、中根机的人与大根机的人一样，本来都有相同的般若之智，无二无别。佛陀对所有根机的人都是说同样法，明心见性的般若大法，众生随其领悟能力之不同而得到不同的利益。正如《维摩经》云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。” 善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障1重、烦恼根2深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。 般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。 善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。 1 障：烦恼防碍人们证得涅盘、菩提之果。 2 烦恼根：人们造业产生的业障，在心底扎下了根，形成了藏识种子，稍被触动，马上和当前的根尘结合，生出种种妄念，令人烦恼不堪，这就是烦恼的根。 译文 善知识！小根性的人听闻此顿教法门，如同根浅枝弱的草木，一旦被大雨冲刷，全部自己倒伏在地，不能再生长了。小根器的人也是如此，原本具有般若智慧，与大根器大智慧的人没有两样，为什么听说佛法却不能自己开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深蒂固，好像厚重的乌云遮蔽了太阳，又得不到风的吹动，阳光无法显现出来。 般若智慧，人人本来具足，没有大小、多少之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中生起正见，一切烦恼尘劳自然不能染着，这就是见到自性。 善知识！对内、外境都不执着，来去自由，能去除执着之心，就能通达无我而无阻碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。 赏析与点评 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡； 下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。 ——老子 老子在《道德经》上说，道性深厚的人（上士）闻道后，深信不疑，勤奋用功；道性若明若暗的人（中士）闻道后半信半疑，似懂非懂；道性薄弱的人（下士）闻道会予以嘲笑。当然，若不被这种人嘲笑，那还叫道吗？类似的说法在《法华经》中也有记载：佛陀应舍利弗的要求，在法华盛会上宣讲甚深微妙难解的般若大法时，当场就有五千人离开会场。佛陀解释说，只因小、中根机的人被贪、嗔、痴、邪见等烦恼尘劳所染，如同乌云蔽日，尘封了我们心中本来清净的自性，人便心外求法，追名逐利，烦恼不断，一旦风吹云散，万里无云，则阳光遍照；同理，贪、嗔、痴等烦恼尘劳一旦清除，原本清净的般若自性便显现出来，通达无碍。 善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经1，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法，本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 1 十二部经：佛陀所说教法，依其叙述形式与内容分成十二种类：契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议。 译文 善知识！一切经典和文字、大乘小乘经典、十二部经，都是因人施设的，因为人本自具有智慧之性，所以佛法能够建立。如果没有世人，一切事物和现象原本也都不能呈现。由此可知，一切万物原本是由人所兴设，一切经文佛典，也是因人讲说而存在。由于世人之中有愚有智，愚迷的人称为小根器，智慧的人称为大根器。愚迷的人向有智慧的人请教，智者给迷人说法，迷人忽然开解得悟，他的境界就与有智慧的人没有差别了。 赏析与点评 针对不同的病情，良医对症下药，医治百病；同样，佛陀悟道后，日中一食，树下一宿，四处云游，随机说法，化解众生的种种烦恼。换而言之，佛法是为化解众生的烦恼而施设的，正如惠能所说：“佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法？”后人将之收集、整理成三藏十二部经。如同以灯点灯，薪火相传，就光明而言，后点亮的灯与先点亮的灯一样光明。同理，先觉悟的人教化愚人，尽管觉悟有先后，但愚人如果忽然开悟，智慧与前人并无差别。 善知识！不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？ 菩萨戒经云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。』《净名经》云：『实时豁然，还得本心。』 译文 善知识！没有开悟时，佛就是众生；一念得悟时，众生都是佛。由此可知，一切都存在自我本心之中，为什么不从自我本心中当下得悟识见真如本心呢？ 《菩萨戒经》中说：“自己的本性原来就是清净的，如果识见本心，明见心性，都能成就佛道。”《净名经》说：“当下豁然开悟，就能够识见本心。” 赏析与点评 蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难； 忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。 ——宋·白云守端 苍蝇往光亮的地方飞去，却被窗户纸挡住了去路。它花尽全身的力气东撞西钻，也无法飞出房间，万分辛苦！正在失望之际，一不小心撞着来时的小洞，一下子就飞出去了。同理，不少人终日诵经念佛，修行十分尽力，只因在心外求法，如同乱飞的苍蝇，始终无法找到悟道之门。惠能提醒修道人，若能从心入手，在转迷成悟上下功夫，一念之间，便会进入智慧大海，“识自心见性，皆成佛道。” 善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。 译文 善知识！我在弘忍大和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识、能理解最上乘禅法的人，直接指示正确的开悟之路。作为善知识，他们都与佛法有很大的因缘，通过所谓的教化和引导，令人得见自心本性。因为一切善法都因受善知识启发而流传。在人的本性中，本来就具足过去、现在和未来三世一切诸佛、十二部经。如果一个人因愚迷而不能自悟，必须求助于善知识，通过他们的指导开示识见本心。 赏析与点评 赵州八十犹行脚，只为心头未悄然； 及至归来无一事，始知空费草鞋钱。 ——宋·张无尽 一天，有人向唐朝赵州从谂禅师请教：“末劫时，还有没有‘这个人’？我们的肉身是否会随世界的坏、空而毁灭？”赵州禅师回答：“会坏。” 那人又问：“那么，我们的业识又去何处？” “随他去！”赵州回答后，内心也产生了困惑，觉得不妥，无法安心修道。于是，八十岁高龄的赵州禅师跋山涉水，参访善知识，寻找答案。 古往今来，禅门修道人心有疑问，参访善知识，化解心中疑虑，这种做法极为普遍，是佛门的优良传统。当初六祖惠能也是因为听闻《金刚经》，心有所悟，不远千里，去黄梅参访五祖弘忍这位大善知识：“一闻言下便悟，顿见真如本性。”真如本性，无形无相，普通根性的人难以一下子参透，也是可以理解的。六祖惠能提醒大众：“若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。”这是参禅悟道的关键。 若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷、妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即佛地。 译文 对于能自悟见性的人，是不需要求助于外力的。如果一味执着必须靠善知识，才能解脱，那是错误的。为什么呢？众生自心内原有般若智慧可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救的。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。 赏析与点评 有一佛教信徒问赵州禅师：“你能加持我，使我尽快悟道吗？” 赵州禅师被他一问，不好意思地说：“我先去一下茅厕，好吗？” 赵州禅师边往洗手间走边无奈地说：“你看！连如厕这样的小事，还要我自己去，都没有人能帮得上忙。” 这则公案说明，修禅之初，明师的指点至关重要。然而，一旦入门，修道的实践却必须靠自己，连上洗手间这样的小事别人都无法代替，更何况是悟解禅法呢！所以六祖惠能说：“若自悟者，不假外求。”自悟的重点是一念之间转迷成悟，“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即佛地。” 善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧，即是无念。 何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，佛地位。 译文 善知识！运用智慧返观自照，就能心内心外光明透彻，识见自己本来的真心；如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱；若得解脱自在，即是入于般若正定。即是无念。 什么叫作无念？对于所知所见的一切诸法，“心不染着”，就叫作无念。“无念”的心，运用时能遍及一切处，又不执着于任何一处。只要使本心清净无染，六识通过感觉器官（六门）接触外界的色、声、香、味、触、法六尘时，如实观照不起丝毫分别、妄念，出入来去自由自在，随意使用，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，即无念修行。如果一味执着什么都不去思考，使心念断绝，这就是法缚，也叫作偏执于空无一物的边见。 善知识！悟入无念法门的人，就通达了一切法；领悟了无念法门的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛的果位。 赏析与点评 盲人、聋人和五根俱全的人结伴而行。三人来到铁索桥头。桥下是千丈绝崖，万丈深渊，激流翻滚，惊涛怒吼，十分凶险。三个人一个接一个地抓住铁索，凌空行进。结果是：盲人、聋子过了桥，五根俱全的人反而跌入深渊而丧命。 耳聪目明的健全人因看到万丈深渊，听到怒吼的激流声，心生恐惧而丧命。普通人如同这位五根俱全的人，当眼、耳、鼻、舌、身、意六根（又称六门）与外界接触时，容易受到名、利等身外之物所污染，产生种种分别、执着，烦恼由此而生。与此同时，盲人因看不见而不知山高桥险，聋子因听不见脚下激流咆哮怒吼，恐惧相对减少很多，遂顺利过了铁索桥。同理，修行修到一定程度时，眼、耳、鼻、舌、身、意等感觉器官不会被身外之物所左右。由此观之，无念不是百物不思，当令念绝，而是心存正念，专注当下这一念。正如惠能所说，“若见一切法，心不染着，是为无念”。 善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。 译文 善知识！后代得到我所授法门的，能将这顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到断见惑之初果境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以心传心的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其他宗派法门中修行的人，不得妄传，以免有损他原修宗派的传承，究竟是没有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，诽谤这个法门，而使百劫千生断绝佛性，永远不能成佛。 赏析与点评 佛法如药方，对症下药，才能有效地治愈众生的心病。惠能遵循这一原则，提醒弟子，顿教法门不是对每个人都适用，应在“同见同行”者当中传授，堪称如法而能利众，否则就会有害。 善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。 译文 善知识！我有一首无相颂，每个人都必须读诵、牢记。无论在家居士还是出家僧人，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果自己不依此修行，仅仅记住我的话，是没有什么益处的。 赏析与点评 佛陀说法时，先以散文（长行）的形式广说种种甚深的法义，最后以韵文（重颂）的形式总结所说要义，便于人们记忆。惠能仿效佛陀说法的形式，以偈颂总结他所讲的见性成佛之大意。 听吾颂曰： 说通1及心通2，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。 法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。 说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日3。 邪来烦恼，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。 1 说通：能以善巧方便，随顺众生根机而说法无碍。 2 心通：远离一切言说文字，引导众生心悟自己的本性。 3 慧日：以日喻佛陀的智慧，能普照众生，照破无明生死痴暗。 译文 诸位听我说偈： 说法通及自心通，犹如大日处虚空；唯有传授见性法，出世度众破邪宗。 法本不分顿与渐，转迷成悟有快慢；只此见性妙法门，庸愚之人不能知。 说法即使万般异，合则理体仍归一；烦恼黑暗住宅中，时常须生起慧日照。 邪念来时烦恼至，正念来时烦恼除；邪正二相都不用，清净极至无余境。 赏析与点评 文中的“说通”指惠能借语言文字和经典，用各种办法化解大众心中对顿教法门的疑虑，其目的只有一个，引导人们超越语言文字的束缚，直指人心，通达自性般若性空之理，见性成佛。这就是“心通”。换言之，“说通”指通达教理，“宗通”指实际证悟心法，说通、宗通亦即教、证。修行之初，首先要意识到心外求法这一邪见，对顿、渐之别争执不休，成为烦恼生起的根本，应用正知正见去除邪见。然后用观照般若超越正、邪二相，一法不执，令慧日生起，明心见性，方能获得清净自在的佛果。 菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障1。 世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。 色类2自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。 波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。 1 三障：妨碍圣道、善根的烦恼障、业障、报障。 2 色类：有各种物质形体的众生。 译文 菩提本是自性觉，若起心念就是妄；净心处在妄心中，但正心念无三障。 世人若要修佛道，一切法门都不妨；常见己过勤反省，就能与道相应当。 众生各自有其道，彼此无妨亦无恼；自离其道别求道，终身无法得见道。 风尘仆仆度一生，到头还是自懊恼；想要得见真实道，行正心直就是道。 赏析与点评 本段进一步阐述自性的特征：菩提本来就是人人具足的清净本性，只因动了心外求法的念头，成了妄念。妄心与净心之间，就是一念之差。只要正见生起，以何种方法修道都无妨。譬如说，在日常生活中，“道”无处不在。以人人都会犯错为例，各人的业障因缘不同，修行的着眼点要放在修正自己的过失上，使行为正直，才是真正意义上的修道。 自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。 若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。 但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。 欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。 译文 自己如果无道心，暗行不能得见道；若是真正修道人，不见世间之过非。 如果只见他人过，自己有过就是错；他人有过我无过，我责怪人自有过。 只要自止责人心，就能破除烦恼障；憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。 想要教导感化人，自己须有方便法；不使他人生疑惑，就是自性之显现。 赏析与点评 莫说他人短与长，说来说去自招殃； 若能闭口深藏舌，便是修行第一方。 ——宋·慈受怀深 一天，苏东坡在金山寺与佛印和尚一起坐禅。坐了一个时辰，苏东坡只觉得身心通畅，内外舒泰，便忍不住问佛印：“禅师，你看我坐禅的样子如何？”佛印看了一下苏东坡，点头赞道：“像一尊佛。”佛印随后又问东坡：“那你看我坐姿如何？”那天佛印穿的是土黄色的僧袍，苏东坡开玩笑说：“真像一堆牛粪。”苏东坡回家后，高兴地告诉苏小妹：“我今天赢了佛印和尚。”小妹不以为然，告诉哥哥：“其实输的是你！佛印心中清净，所以看你才像佛；你心不净，所以视禅师如粪。”苏东坡听后十分惭愧。 真修道人不是对他人的过失没有反应，不辨是非曲直，而是以缘起性空的般若智慧如实观照世间万物，包括自认他人的过失是虚妄不实的，无从生起憎爱之心，自性清净了，便会用正面的思维去看他人之不足、看事件、看世界，则有缺点的人也有可爱之处，事件变得可喜，世界也变得更美好，自己便成了“长伸两脚卧”的无心道人，进而生起救度众生的大悲心，以种种善巧方便，启发人觉悟自己的本性，令众生离苦得乐。 佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。 正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。 此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。 师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。 时韦使君与官僚、道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！ 译文 佛法本就在世间，觉悟不离开世间；离开世间寻菩提，正如费心求兔角。 正见名为出世智，邪见名为世间惑；邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。 此颂即顿教法，也称作是大法船；迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。 大师又说：今天在大梵寺所说的这个顿教法门，普愿天下众生听闻之后都能当下见性成佛。 当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟，于是大家同时向六祖大师顶礼，并且赞叹道：太好了！谁料到岭南这个地方有真佛出世！ 赏析与点评 1895年，虚云老和尚在江苏高旻寺参加“禅七”（禅宗丛林每逢冬日农事已，更无杂务，便举行克期取证的修行，以七日为一期）。一天晚上，六炷香之后的吃茶时间，倒茶僧不小心把开水溅到虚云的手上，茶杯堕地，一声破碎声令虚云如梦初醒，大彻大悟之下说出悟道偈：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息。”随后，虚云又说了一首偈子：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开；春到花香处处秀，山河大地是如来。”虚云开悟后，以出世的精神做入世的事，走上弘法之路，随缘度众。 虚云开悟的经过充分说明，邪见不除，就是世间，烦恼无尽；一念觉悟生正见，就是出世，出名利红尘之世，入欢喜自在的世界。世间、出世间是同一个空间，其区别只在一念之间的迷与悟，离言说相，去除世间、出世的分别相，离开一切是非、善恶等种种分别，开佛知见，悟入空、有不二法门，证得实相般若。惠能说完自见菩提本性的顿教大法，大众各有所悟，欢喜赞叹。 [book_title]疑问品第三 本篇导读 “大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟”，这是禅门流行的口头禅，说明参禅用功从起疑情开始。六祖惠能在本品中解答当时学佛人心中的一些疑问，重点有三个方面的内容：（１）福德与功德的问题。梁武帝一生“造寺度僧、布施设斋”，带有强烈功利色彩的行善，施得越多，自我越大，离去除我执及身外之物的正法越远。惠能因而说，“武帝心邪，不知正法”。佛家布施的真正目的是去除对自我及身外之物的执着，“须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别”。惠能如此讲述的目的只是为了防止我们只修福德而不修功德，福慧双修才是成佛的正途。（２）心净与佛土净的问题。惠能讲心净则佛土净，其目的并非否定西方净土的存在，而是提醒人们不可一味求生净土而忽视了当下之净心，心净才是往生西方必不可少的条件。惠能因而说，“佛向性中作，莫向身外求”。禅与净土是中国佛教的基本架构，也是两个影响、利益众生最大的法门，禅净融通是宋代以后中国佛教的主流。准确理解《六祖坛经》关于净土的主张，对促进禅净融通有积极作用，对破除现实当中自赞毁他的法门之执有积极作用。有法门但无法门之见，是佛法兴盛的表现，也是修行人正信、正解的表现，很值得注意。（３）在家修行与在寺修行的问题。惠能说，“若欲修行，在家亦得”。他并不是劝人不要出家，只是提醒人们不要执着于寺院修行而不重视在家修行之重要。事实上，在任何时代，出家者少而在家者众，这有效地指导了人在家修行，也是佛法兴盛的根本。我们在读这品时一定要圆融，抓住本质，不能从一个极端走到另一个极端。本品最后的《无相颂》将儒家的伦理道德成功地转化为佛家修行的重要内容，标志着印度佛教的彻底中国化。 一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。 师曰：有疑即问，吾当为说。 韦公曰：和尚所说，可不是达磨（摩）大师宗旨乎？ 师曰：是。 公曰：弟子闻，达磨（摩）初化梁武帝，帝问云：『朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德？』达磨（摩）言：『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。 《六祖坛经》内文影本 译文 一天，韦刺史为六祖惠能举行斋僧大会。吃过斋饭，韦刺史恭请大师登上法座，自己和官僚、信众们整肃仪容，向大师再行礼拜，问道：弟子们听和尚说法，实在是微妙得不可思议。现在我有些疑问，希望和尚大发慈悲，专门为我们解说开示。 六祖惠能说：有疑惑就问吧，我自会给你解说。 韦刺史说：请问大师您所说的是达摩大师的宗旨吗？ 六祖惠能回答：是的。 韦刺史说：弟子听说，达摩大师最初度化梁武帝，武帝问：“朕一生建造寺庙、敕度僧人、布施财物、广设斋会，会有什么功德呢？”达摩说：“实在是没什么功德。”我不能理解这个道理，希望大师为我解说。 师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。 译文 六祖惠能说：实在没有什么功德可说。你们不要怀疑先圣前贤的话！梁武帝心存邪见，没有认识真正的法性。建造寺庙、敕度僧人、布施设斋，这只是在求有漏（漏者烦恼之异名，含有烦恼之事物）的人天福报，不可将这福报当作功德。因为功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。 赏析与点评 三宝门中福好修，一文喜舍万文收； 不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。 ——古德 梁武帝（四六四至五四九）曾向志公禅师询问前世今生事，志公禅师说武帝有一世曾为樵夫，因将自己的箬笠遮盖在佛身上避免雨淋，今生感得君王的果报。也许武帝期盼来生仍做皇帝，不但三次舍身同泰寺，而且一生建寺、度僧、布施不辍，但达摩祖师不仅没有称赞他的“善举”，反而说“实无功德”。梁武帝迷茫，韦刺史等官员也感到不解。其实，从表面看，布施能使贫困者受益，但佛教把布施看成是基本的修行，有其深层次的功能，即去除人们对自我及身外之物的执着。反观梁武帝所布施的财物并非来自自己的俸禄，而是国库的钱财，行善的目的是为了自己获得更大的利益来生做皇帝。这种带有强烈功利色彩的行善，施得越多，自我越大，离去除“我执”及身外之物的正法越远。故达摩有“实无功德”之评论，当头棒喝，期盼能点醒梦中人。 师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。 若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。 善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。 善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。 译文 六祖惠能又说：明心见性就是功，平等对待一切众生就是德；念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫作功德；内心谦虚卑下就是功，外面依礼而行就是德；从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，运用自心本性而无所浸染是德。如果寻求功德法身，只要依此去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心中就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。 心中时常轻视他人，我执不能断除，自然不会有功；自我心性如果虚妄不真实，自然没有德。是因为一贯以自我为大，我执太重，时常轻视一切的缘故。 善知识！时时刻刻、念念之间无有中断就是功，依平常心顺直而行就是德。自我修行本性是功，自我修行身行是德。 善知识！功德必须在自心本性中识见，而不是通过布施舍予、供养奉侍来求得的，所以福德与功德是有区别的。梁武帝正是不能认识到这个真理，这并非是达摩祖师言行有错误。 赏析与点评 据《妙法莲华经·常不轻菩萨品》记载，在威音王如来时期，有位常不轻比丘无论遇到僧俗贤愚，都会叩头礼拜，并恭敬赞叹说，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。有些自爱又自负的比丘认为常不轻比丘行为怪异，给僧人丢脸，更趁常不轻比丘礼拜他们时辱骂他，甚至用棍棒、瓦块、石头等打他，但常不轻比丘非但不生气，反而一边避走远住，一边高声唱言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。” 普通人有一点小成就得意忘形，目空一切，“心常轻人”，皆因人我不断。惠能认为，这种人不但无功，反而有过。常不轻比丘则不同，他通过修行终于领悟到众生皆有佛性，故能去除我执，平等地对待所有的人。这正是惠能所描述的真修行人，“心即不轻，常行普敬。见性是功，平等是德”，布施是修行的手段，而不是目的。行布施时，心中没有布施的我、受布施的人、所布施的物品，布施后更不存有求福报的念头，心中对施者、受者与施物皆不执着，这种“三轮体空”的无相布施，才能使人悟入自性本空的境界，获得无上的功德。很显然，梁武帝并没有明白达摩祖师所说的这一层深义。 刺史又问曰：弟子常见僧、俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！ 译文 韦刺史又问：弟子常常看到出家人、在家人口中念诵阿弥陀佛名号，希望往生西方极乐世界。请大师为我们解说，念佛是否能往生西方极乐世界？希望大师为我们破除心中的疑惑。 赏析与点评 《大乘起信论》说，众生初学是法，欲求正信，其心怯弱……如来有胜方便摄护信心，谓以专意念佛因缘，随愿得生他方佛土，常见于佛，永离恶道。这段经文揭示了解脱的两种方式：他力与自力。人生存的环境往往不太理想，使人难以安心修道。在这种情况下，佛陀无问自说，讲述念佛往生西方极乐净土的殊胜法门，念佛便能往生极乐世界。持名念佛在唐代十分流行，与惠能所主张的靠自力转迷成悟的修行方法有冲突，韦刺史故有此问。 师言：使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化经文，分明去此不远；若论相说里数，有十万八千，即身中十恶1八邪2，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言『随其心净，即佛土净』。 1 十恶：指能招感饿鬼、畜生、地狱三恶道报的十种恶业，即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚（huì）、邪见。 2 八邪：八正道的反面，即邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。 译文 大师说：请韦刺史用心听！我为你解说。释迦牟尼佛当年在舍卫城里，宣说接引众生往生西方极乐世界的经文中，很清楚地指出，西方极乐世界离我们的世界并不遥远。但如果从事相上来说，西方距离我们现实世界有十万八千里之遥；这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪，因为十恶八邪的障碍，所以便说西方遥远。说西方净土遥远，是针对根器下等的一般悟性之人随相而说；说西方净土很近，是针对根性锐利的上智人随性而说。人的根性确有利、钝之分，但佛法却没有这样的两种分别。因为众生有迷与悟之不同，所以见性就有快、慢之别。执迷的人“着相”念佛求生西方净土，觉悟的人只求净化自己的心，所以佛说：随着自心清净，自然佛土清净。 赏析与点评 《阿弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”人们以此为依据，坚信西方极乐世界是在十万亿国土外的西方，这是真实不虚的。但如果只执着西方净土，而不知西方净土与自心、自性的关系，那就是“心外求法”，有违道由心悟的修道原则。惠能针对这一执着，指出往生净土的要诀：迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。世人心不净而行十恶八邪，生八万四千种烦恼，成为垢土众生。而有智慧的人，从自心入手，逐步去除心中的烦恼。烦恼减一分，清净增一分，智慧长一分。等到心中八万四千种烦恼尽除，清净的心显现，如实观照宇宙、人生真相，随缘而行，当下就是净土。从这种意义上讲，惠能的净土观是把人们从心外求法拉回到内心悟道，以心中烦恼的数量决定一个人与西方极乐世界的距离，科学而形象，使人容易入手修行。这种教化众生的方法，不但没有否定净土，反而为修净土之人提供了切实可行的法门。 使君！东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？ 凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般，所以佛言：『随所住处恒安乐。』 译文 韦刺史！东方人只要自心清净便不会造罪业；反过来说，即使身在西方，如果心不清净，一样会造罪业（愆）。东方人造罪业，还可以称名念佛祈求往生西方；西方人若造罪业，称名念佛又求往哪一方呢？ 凡夫愚人不能了悟自性，不能领悟净土由自身心中引发，于是发愿往生东方或西方；而觉悟的人到哪里都一样，随处是净土。所以佛说，（只要心中清净），无论你所处何地，都能常得安乐。 赏析与点评 《佛说阿弥陀佛经》云，彼佛国土，无三恶道；其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。换言之，西方极乐世界并无三恶道，因而缺少使众生造罪的条件，自然不会有愆和罪之说。惠能岂会不知这一最具常识性的佛学知识？！西方人心不净亦有愆。说西方人只是一种假设，重点还在于劝戒我们东方人不要想东想西，应从踏踏实实地断除自身的十恶八邪做起，自净其意，便可在任何情况下都保持快乐的心境。惠能的一生就是最好的写照。无论是贫为樵夫，还是贵为大师；无论是与猎人为伍，还是与达官贵人相聚；无论是遭人追杀，还是受人尊敬，他都能以随缘的心态，坦然面对悲欢离合、人世炎凉，超越成败、荣辱和得失，皆因他“识身中净土”，已体会到净土的快乐，从而获得“随所住处恒安乐”的无住人生。再譬如说，地藏菩萨常在地狱中看到无数众生在他的帮助下出离苦海，心中无比快乐，地狱对他来说是净土；佛降生到娑婆世界救度刚强难调的众生，娑婆世界就是他的净土。 使君！心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。 译文 韦刺史！心中只要没有不善之念，西方极乐世界就离我们不远；如果心中怀有不善之念，即使称名念佛也无法往生极乐世界。 现在我奉劝诸位善知识，先消除十恶，就等于行了十万里路；再除去八邪，就又走了八千里。念念都能见到自己的本性，经常使自己行为平坦正直，那么到达西方净土如同弹指间便能见到阿弥陀佛了。 赏析与点评 使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。惠能在此段经文中并非否定西方极乐世界的存在，而是引导人们“佛向性中作，莫向身外求”。具体方法是，“以人心中烦恼的多寡来决定一个人离西方极乐世界的距离”，“除十恶，即行十万里；除八邪，乃过八千里”。无论念佛还是修行，修道的过程都相似：烦恼少一分，清净增一分；修道的目的相同：一念不乱，念念见性。修行到此时，便能觉悟本性，在弹指之间，就能见到弥陀。这与净土宗提倡的念自性弥陀生“唯心净土”《阿弥陀经要解》完全一致。 使君！但行十善1，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？ 众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。 1 十善：十恶的反面。 译文 六祖惠能继续说道：韦刺史只要奉行十善，又何必往生西方极乐世界呢？如果不断灭十恶之心，又有什么佛来迎请接引你往生西方呢？如果悟了没有生灭的顿教大法，亲见西方极乐世界，只在刹那之间；仅称名念佛而不能了悟，重点只放在“求”生西方极乐世界，则西方路途遥远，如何能够到达呢？我现在就与大家在一瞬间搬西方极乐世界于眼前，当下就能看到极乐净土。各位是否愿意亲身体会一下？ 众人都向大师行大礼，说：如果在这里能见，哪还需要再发愿往生西方呢？希望大师慈悲为怀，立刻就显现出西方来，让大家都得以看到。 赏析与点评 “但行十善，何须更愿往生”，惠能在此段经文中并非反对人们念佛往生西方极乐世界，而是引导人们莫向外求，应以一种觉悟的心念佛，对境心不染，念念不住，觉悟远离生灭的“无生顿法”，就可以见到不生不灭的清净自性，与净土相应，你就会恒常住在你自心的净土中。这就是实相念佛。《乐邦文类》也有类似的说法，“生则决定生，去则实不去”。 师言：大众！世人自色身1是城，眼、耳、鼻、舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在，身心存；性去，身心坏。 1 色身：指有形质之身，即肉身；反之，无形者称为法身或智身。 译文 六祖惠能说：各位！世上的人，自己的肉身就如同一座城池，眼睛、耳朵、鼻子、舌头等好比是城门。外面有五个门，里面还有一个意念门。自心好比土地，自性好比国王。国王居于自心这块土地上，自性在，国王就存在；自性离开了心地，国王也就不存在了。所以自性若在，则身心俱存；自性若离，则身心俱坏。 赏析与点评 学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺； 将军主帅能行令，不用干戈定太平。 ——宋·性空妙普 我们的肉身如同一座城，眼、耳、鼻、舌等感觉器官好比是城门，而“意”好比城中的奸细，学道人如同士兵守护一座城池，应不分昼夜防范美色、美声、好香、美味、舒适柔软的感觉等盗贼从眼、耳、鼻、舌、身五门乘虚而入，更要提防城内分别执着的“意”之奸细，以保护城中国王（自性）的安全。当然能否守住城池，最关键的还是要看三军主帅的能力，如同增强我们内心的力量，让守卫眼、耳、鼻、舌、身五门的士兵听从内心主帅的指示，当看则看，当听则听，当说则说，当行则行，则一定能守住城池。能战胜自己的心，就能战胜一切！ 佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖；贪嗔是地狱，愚痴是畜生。 译文 要作佛，须向自性中求，千万不要向身外去求索。迷失了自性，你就是众生；觉醒了，你就是佛。心存慈悲，自身就是观音菩萨；有一颗欢喜、平等待人的心，自身就是大势菩萨；能自净其意，自身就是释迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿弥陀佛。 一旦生起人、我分别之心，人我之执犹如须弥山障碍正道；心里起了贪欲邪念，就是掀起波涛汹涌的海浪；无明烦恼，就是翻滚的波浪；歹毒害人之心，就是凶猛的恶龙；心地虚伪狂妄，就是扰人的鬼神；常在尘劳中奔波，就如同鱼鳖一般忙碌；心存贪嗔恨，就等于自造地狱；愚痴不化，就等于无知的畜生。 赏析与点评 观音不在普陀山，只在人心方寸间。 修道至诚求真理，西方大道可登攀。 ——古德 美国石油大亨保罗·盖蒂是个大烟鬼。一次，他在一座小城的旅馆过夜。凌晨两点钟醒来，想抽一根烟，不料烟盒是空的。更不幸的是，他冒着大雨找遍了旅馆附近的餐厅、酒吧，一无所获，而他的烟瘾越来越大。最后，他只好依路人的指点，艰难地走向十公里外的火车站去买烟。走了一段路后，他突然反问自己：你有如此疯狂的行为，仅仅是为得到一支烟？你竟然被一支烟所主宰？如此反思，他的心灵受到极大的震撼，遂毅然戒烟。 一个人若被妄念控制，便苦恼丛生，因此，自性迷即是众生，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。修行的过程，就是修正自己的妄念，产生慈、悲、喜、舍之善念。正念一旦主导一个人的思维，便是成佛之因。《六祖坛经》因而说，“自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势，能净即释迦，平直即弥陀”。从这种意义上，成观音、成佛，还是成畜生、地狱众生，全在一念之间。惠能因而说，“佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是众生；自性觉，即是佛”。 善知识！常行十善，天堂便；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？ 大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！ 唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。 译文 善知识！时常奉行十善，天堂便在眼前；去除人、我分别，自大的须弥山轰然倒塌；熄灭贪嗔痴心，生死苦海就会枯竭；烦恼不生，海面的波浪就会平息；去掉毒害之心，鱼龙便会绝迹。自己心中的真如觉性自然就会放大光明，外照眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净无染，可冲破困惑六欲诸天的贪爱、喜、怒、哀、乐等情欲；内照自心本性，即能灭除贪、嗔、痴三毒，应该堕入地狱受苦的罪业也顷刻除尽。如此内外通明透彻，就如同清净的西方极乐净土一样。如果不作这样的修行，又如何能到西方极乐世界呢？ 大家听了六祖惠能的开示，洞然明白，照见自性，于是向六祖恭敬顶礼，同声赞叹说：好极了！ 又高唱道：但愿天下众生，听闻此法后都能立即觉悟。 赏析与点评 譬如巨海浪。斯由猛风起。洪流鼓冥壑。无有断绝时。 藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。 青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。 非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。 ——《入楞伽经》 上文重点论述“佛向性中作，莫向身外求”，本段具体说明如何化解人们当下身心的烦恼，明心见性。惠能借用《入楞伽经》的理论，说明心本清净，被贪嗔痴等自私的思想污染后，产生种种分别，起惑造业，贮存于第八阿赖耶识（即人见闻觉知之性）中。佛家把第八识称为藏识海，又叫真如海，是宇宙的本体。它如大海一样，一遇风力鼓荡的外缘，其水便兴起了激湍的七识波浪，变现出整个物质世界。修行的方法因而很简单，“除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝”。要去除人们当下身心的烦恼，必须学会自性内照，反求诸己，去除执着，熄灭贪嗔痴三毒，自净其意，“地狱等罪，一时消灭”，当下即是西方，现生即到极乐净土。 师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。 韦公又问：在家如何修行？愿为教授！ 师言：吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家，于道何益？ 译文 六祖惠能说：善知识！如果想修行学佛，在家修道也是可以的，不一定要出家住寺。在家人如果能够依法修行，就好像东方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要内心清净，就是自性的西方极乐世界。 韦刺史又问：人在家应如何修行呢？希望能给我们教化指授。 大师说：我给大家说一个《无相颂》，只要依照这个颂修行，就好像经常与我在一起。如果不依照这个颂修行，即使剃度出家为僧，在修道上又有什么益处呢？ 颂曰： 心平何劳持戒，行直何用修禅！ 恩则孝养父母，义则上下相怜。 让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。 若能钻木出火，淤泥定生红莲。 苦口的是良药，逆耳必是忠言。 改过必生智慧，护短心内非贤。 译文 颂词说： 心地平等何须烦劳持戒？行为正直哪里还用修禅？ 知道报恩就能孝养父母，明白义礼就能上下相怜； 懂得谦让就能尊卑和睦，能够忍辱就能制止众恶。 若能如钻木取火般勤修，污泥之中定能生出红莲。 苦口的常是治病的良药，逆耳的必是利行的忠言。 改正过失必定能生智慧，维护短处必定心内非贤。 日用常行饶益，成道非由施钱。 菩提只向心觅，何劳向外求玄。 听说依此修行，西方只在目前。 师复曰：善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。 时，刺史、官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。 译文 日常生活中常利益他人，成道不是只有布施钱财。 菩提只需要向内心寻觅，何必徒劳向外求取玄妙？ 听我说偈之后依此修行，西方极乐净土就在目前。 大师又说：善知识！大家都要依照偈颂修行，各自识见获取本性，直截了当成就佛道。时间不会等待人的。大家就这样先散了吧，我这就回曹溪山了。大家如果有疑问，可以到曹溪问我。 当时，韦刺史、官员以及法会中听讲的善男信女们心开意解，有所领悟，对六祖惠能的教法深信不疑，无不遵守奉行。 赏析与点评 心中不平，行为才会不端正，需要以持戒来规范人的行为与语言。如果一个人心中清净，则行为端正，在任何情况下都可以做到“随心所欲而不逾矩”。到了这种境界的人，不是不修禅、守戒，而是不需要刻意在修禅程序与守戒形式上花功夫。更重要的是，惠能推崇心戒，认为自净其意是戒律的最高原则，因而有“心平何劳持戒，行直何用修禅”之说。同样，惠能创造性地吸收和转换了知恩报恩、忠孝仁义、谦让忍和、自强不息、从善如流、改过自新等儒家关注现实人生的伦理规范，并运用到佛教的修行中来，告诫人们以此修行，离西方极乐世界便不远了。这标志着印度佛教的彻底中国化，为禅宗在后世的兴盛奠定了坚实基础。 [book_title]定慧品第四 本篇导读 戒、定、慧三学是各宗公认的解脱之法。正如道安法师说：“世尊立教，法有三焉：一者戒律也，二者禅定也，三者智慧也。斯三者入道之门户，泥洹之要关也。”对初学道者，依戒定慧的先后顺序修行，很有必要。正如《宗镜录》云：“因戒生定，因定发慧。”然而，修到一定的程度，必须要超越修行的形式，觉悟“定慧一体，不是二”。本品是惠能为修行达到一定境界的自悟修行者开示的具体修行法门。他首先以灯与光之间的关系来诠释“定”与“慧”体用不二的法义，“定是慧体，慧是定用”。如果将定、慧视为有先后、有顺序的修行，定、慧便成了两种割裂存在的东西，产生先后、有无两种法相的对立，进而偏执一端，争论不休，“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相”。接着惠能指出本宗法门以“无念为宗、无相为体、无住为本”，外离一切相叫作无相，对所有外境均不沾染叫作无念，对于一切时间善恶好坏、不思酬害爱、视为空幻的人之本性即是无住。最后惠能在实践上力倡“于一切行住坐卧，常行一直心”，教人自识本心、自见本性。 师示众云：善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。 诸学道人，莫言『先定发慧、先慧发定』各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。 善知识！定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。 译文 六祖惠能开示众人说：善知识！我所讲的法门，以定、慧为根本。大家不要因此迷惑，误以为定、慧有别。定和慧是一体的，不是二分的。禅定是智慧的本体，智能是禅定的功用。就在智慧显现的时候，定存在于慧中；入定的时候，慧也存在于定中。如果了解了这个道理，就是定、慧平等无二。 各位学习佛道的人，不要说“先有禅定，才能引发智慧”；或者说“先有智慧，才能使人入定”这种二元论的话。持这种见解的人，显示他仍然认为“定”、“慧”是两种独立存在的东西，才会产生先后、有无两种法相的对立。 如同一个人口中虽说着好话，心中却没有善意，心口不一；同理，一个人若只停留于口头空谈“先定后慧”的名相，就不可能定慧等持，而是徒有定慧的虚名。如果心存善意，口出善言，心口相应，内外如一，定、慧即成一体。依此修行，自我开悟，不在于争执定、慧等名相差别；如果执着于争执定、慧孰先孰后，即与愚迷之人无异。如果不能断除胜负高下之心，必将增长我执、法执，就不能远离对“我、人、众生、寿者”四相的执着。 善知识！定、慧的关系好比什么呢？好比灯光。有灯就有光明，没有灯即是黑暗，灯是光的本体，光是灯的功用。两者名称虽不同，本质却是同一的。定、慧关系之理，也是如此。 赏析与点评 夜深人静之时，风越大，烛光越摇摆不定，灯光越暗弱，照明效果越差；同样，身处风高浪急的红尘，一个人的定力越小，越容易迷失自性，应对问题的智慧也越弱。若给灯配上防风罩，防风罩越好，烛光越趋于稳定，照明的能力也相应增强；同样，智慧如同人生的安全罩，人生智慧越高，化解问题的能力越强，心越安定。由此观之，定与慧如同一个硬币的两面，非一非异，相即不离，定慧一体。 师示众云：善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。《净名》云：『直心是道场，直心是净土。』 译文 六祖惠能开示众人说：善知识！所谓一行三昧，就是无论何时何地，无论或行或住，或坐或卧，都能心行正直。《维摩诘经》说：“直心就是道场，直心就是净土。” 赏析与点评 学诗当如初学禅，未悟且遍参诸方。 一朝悟罢正法眼，信手拈来皆成章。 ——北宋·韩驹 韩驹在这首诗中指明禅与诗自古以来似乎有不解之缘，两者皆须从悟入手。初学写诗时，需要参访明师，咬文嚼字；一旦入门，悟到诗的精髓，即可信手拈来，出口成章。学禅又何尝不是如此，参禅之初，需要在禅堂中学习参禅的步骤与技巧，参访善知识；一旦入门，“常行一直心”，砍柴挑水、行住坐卧皆有禅味。这就是六祖惠能所提倡的“一行三昧”，即专注一行而修习正定。这就将禅定的内涵由禅堂扩充到日常生活，专注于当下正在做的事，成为惠能禅法的最大特色。 莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言，『常坐不动，妄不起心，即是一行三昧』。作此解者，即同无情，却是障道因缘。 善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。 善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。 译文 不要只在口头上说正直，心里却想着谄媚曲邪的事；不要口说着一行三昧，却不用正直的心来修行。要用正直的心来修行，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着于法相，执着于一行三昧的名相，因而会开口就说“常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧”。持这种见解的人，就如同没有情识的木石一样。这种修行观其实正是妨碍修道的因缘。 善知识！佛法必须是通达无阻的，为什么反而被名相滞塞灵性呢？心不执着于文字法相，便能通达“道”；心若执着于名字法相，就叫作茧自缚。如果说长时间地死坐不动，就是在修“一行三昧”的话，就如同舍利弗当年在树林中长久静坐，反而遭到维摩诘的呵斥。 善知识！还有人教人静坐时，只要守住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，认为以这种方法修行就可以建立功德。糊涂的人不懂打坐的真正方法，一再执迷修定慧的名相，以致颠倒虚妄。现在像这样理解修定慧的人很多，若再以此教导别人，更是大错特错。 赏析与点评 舍利弗一心在森林中苦练禅修，维摩诘严厉批评他：“不必是坐，为宴坐也。”唐中期兼通华严和禅的圭峰宗密把“禅”分为五种：外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。“是坐”属于小乘禅，强调常坐不动，看心观静，容易使人误入断绝一切念头的傻坐，成为障道因缘。“宴坐”属最上乘禅，通过参禅，“不于三界现身意，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；不断烦恼而入涅盘，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可”。通过参禅，观照万法空无自性，“心不住法，道即通流”，顿悟自心本来清净。 师示众云：善知识！本来正教，无有顿、渐，人性自有利、钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。 译文 六祖惠能说：善知识！真正的教法原本没有顿、渐之分，只因人的根性有聪明和愚钝之不同罢了。愚迷的人渐次修行，觉悟的人当 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜