[book_name]六道集 [book_author]弘赞 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]125781 [book_dec]佛教论集。清康熙十八年(1679)弘赞辑。五卷。是一部有关佛经中“六道”内容的资料汇编。全书分七门:一天道、二人道、三阿修罗道、四鬼神道(亦称“饿鬼道”)、五畜牲道、六地狱道、七地狱道之馀。其中每一道的解释和论证大致包括三方面的内容:(1)“述言”(又称“释名”、“述名”、“列名”等),即对每一道的名称、性质、居处以及众生因何处于此道进行阐释;(2)“述诸经文”(又称“集诸经文”、“录诸经文”等),摘引经典中相关的论述;(3)“举例”,作进一步说明。文中夹有小注,文末有“音释”一项。 [book_img]Z_628.jpg [book_title]六道集叙 世俗日下。则立教者日劳。舜之命禹曰。人心惟危。而孟子则曰。人之所以异於禽兽者几希。盖圣贤相告。其词宜简而该。与流俗人言。则其词宜详而近。势则然也。佛说六道之旨。以穷一心之变。极幽明之故。可谓。痛哭流涕。而后之人。犹漠然视之。吾乡在犙和尚。乃为采古今近事家喻户晓者。着以为六道集。盖为未悟人说法。不得不然。吾谓。人所以迷而不悟者。有二端。其一曰。吾人也何至流为异物。其一曰。人生快意耳。遑恤他生。然就其一日之间。一念之顷。已不知几为天。几为人。几为畜生饿鬼。诚得秦镜悬之於前。使其肝胆毕呈。意念尽露。六道之变相。纷纭交错。一时并见於胸臆之中。庶其惧而知返乎。在和尚博极群书。着述数十种。年将七十。而缉此集。其指愈浅。其忧愈深。读者毋徒视为虚诞之谈。而忘其为肝胆之照也。　　　罗浮陈恭尹拜题 [book_title]六道集序 和尚本乘愿力来。冲龄入道。辩才汜滥。文字纵横。早年曲唱新丰。调高千古。中岁光韬韶石藏究三车。不欲出世为人。争奈龙天。弗肯寻住鼎湖方丈。遂令声价难酬然。卒不乐久居。旋卧象林深处。意谓。灵山会上。笑拈花者。不过一人。丁此末法时。中棒投机者。屈宁多指。矧诸方既富炼凡大冶炉。火方红。我这里不妨退步潜身。烟霞共老。与其一期说法。度有限之众生。孰若多着要书。利无穷之后。学于是。始从韶石。终至象林。中间五十几白。奚啻亿万余言。龙也何幸受益良多。独恨钝根少领玄趣。然最爱其六道一集。痛醒群蒙。夫影必随形。谷必答响。种瓜不得豆。结果定从因。此理势之所必然。然俗汉恬不之觉。和尚不舍慈悲。悲夫。众迷於六道。轮回靡艾也。猛然拈出示之。昭昭然如揭日月而行。无幽不烛。普使人人。深知报应不爽。因果无差。皆能回光返照。各办前程者。功不在菩萨下也。龙敢不服膺拳拳乎。仅再拜扬言。而序其上。　时 康熙二十一年壬戌东莞弟子李龙标顿首拜题 [book_title]六道集总目 卷一 天道 卷二 人道　　阿修罗道 卷三 鬼神道 卷四 畜生道　　地狱道 卷五 地狱道之余 [book_title]六道集目录 卷一 天道 述言　　述诸经文　　法句喻经　　天竺(无着菩萨)　　孙稚　　董青建　　历阳(张应)　　襄阳(史世光)　　江陵(释黄迁)　　酒泉郡(伯裘)　　武帝妃(郗氏)　　蜀郡(沙门慧韶)　　中天竺(沙门勒那)　　湘州(释玄景)　　潞州(辛彦之)　　海东(玄光禅师)　　京师(子邻法师)　　寿州(玄宗禅师)　　长安(道宣律师)　　嵩山(破灶堕和尚)　　循州(北山神)　　于阗国(沙弥)　　广州(陈公孺) 卷二 人道 述诸经文　　三教平心论　　正见经　　转轮五道经　　优婆塞戒经　　二教论　　五王经　　善见律　　杂事律　　旧杂譬喻经　　法句喻经　　经律云　　贤愚经　　度狗经　　天竺蝙蝠　　泰山(羊佑)　　琅琊(王练)　　吴兴(向靖)　　余杭(昙翼)　　宋武帝　　昆仑山(昙谛法师)　　北代(乘禅师)　　赵州(雌雉)　　宣帝　　元帝　　博陵(崔彦武)　　太山(客僧)　　徐陵(智威禅师)　　天台(智环)　　汾州(刘善经母)　　湘州(赵宗孙)　　蕲州(五祖)　　并州(二鸽儿)　　庄惠太子　　登州(鹤喙女)沙门(释牛云)　　回向寺(释法秀)　　寿州(毛赖债)　　兴元间(韦皋)　　龙怀寺(昙相法师)　　衡岳寺(知辩法师)　　东都(沙门圆泽)　　吴郡(齐君佐)　　宋仁宗　　滁州(张方平)　　公亮　　东坡　　山谷　　燕都(僧福安)　　绍兴(释大同)　　浙江(管春)　　罗定州(东安县令)　　惠州(韩耳叔)　　湖广(雉儿)　　潮州(篐桶翁)　　谭景升　　(南唐边镐南宋高宗) 阿修罗道 集诸经文　　清辩论师　　娶修罗女　　大头仙人 卷三 鬼神道 释名　　牟子　　天地本起经　　顺正理论　　正法念经　　雒阳(安世高)　　交趾(何敞)　　阿登　　河阴(昙辽)　　太山(法相法师)　　陈国(袁无忌)　　长安(慧嵬禅师)　　庐山(昙邕法师)　　竺昙遂　　始丰(昙兰禅师)　　琅琊(王凝之妻)　　淮南(胡茂回)　　秦主(姚苌)　　高平(李羡奴)　　河内(司马文宣)　　长安(王胡)　　荣阳(郑鲜之)　　京师(慧果法师)　　王文明　　东海(何澹之)　　张乙　　襄城(李颐)　　会稽(弘明法师)　　灵苑(昙超禅师)　　杨州(道昶)　　南阳(宋定伯)　　琅琊(法度法师)　　汾州(释昙鸾)　　河南(王彦伟)　　赵郡(眭仁蒨)　　濩泽县(李录事)　　武帝　　洛州(任五娘)　　姚明解　　博陵(崔軏)　　京兆(殷安仁)　　嵩岳(元珪禅师)　　高祖(皇帝)　　徽州(思叔)　　广州(张姓)　　广信(能仁寺)　　广州(张一鹏)　　东莞(钱公子)　　广州(张妙)　　顺德(螺冈仙媛)　　西湖(真观法师)　　姑苏(曹鲁川)　　释法聪　　唐慧棱　　海昌村 卷四 畜生道 述名　　大法炬经(法句喻经)　　天竺(儿乌)　　梓潼(杜愿男)　　沙门(攴遁)　　宜州(皇甫迁)　　杨州(卞公)　　洛阳(王五戒驴)　　冀州([目*火]伏生母)　　京兆(韦庆植女)　　长安(赵大)　　文宗(蛤蜊)　　京都(王会师母)　　并州(李信母)　　汾州(路伯达)　　韶州(刘村狗)　　绍兴(妇变猪)　　广州(鳖宝)　　录诸经文　　顺德(马翁芝) 地狱道 列名　　提谓经　　清河(赵泰)　　沙门(支法衡)　　并州(刘萨诃)　　上虞(唐遵)　　武昌(程道惠)　　巴丘县(舒礼)　　长安(法祖)　　石长和　　广陵(李旦)　　益州(释智达)　　多宝寺(释道志)　　沙门(僧规)　　仕人(姓梁)　　拔虎(监膳仪同)　　冀州(小儿)　　京兆(杜祈)　　文昌　　齐州(释道相)　　雍州(赵文若)　　京城(释慧如)　　云盖山(释守颙) 卷五 地狱道 京兆(王明干)　　兖州(皇甫氏)　　陈郡(许氏)　　遂州(孔恪)　　冯翊(李山龙)　　新罗(国释顺璟)　　括州(任义方)　　西京(慧恩法师)　　遂州(赵文信)　　河东(柳智感)　　京师(释智兴)　　咸阳(梁妇女)　　武昌(戴天胄)　　华州(张法义)　　扶风(傅奕)　　魏州(齐士望)　　曹州(裴则)　　雍州(杨师操)　　博陵(宋行质)　　陇西(李思一)　　雍州(程普乐)　　郑师辩　　坊州(王怀智)　　汾州(刘摩儿)　　雍州(高法眼)　　长安(刘公信)　　萧氏(萧铿女)　　西京(英禅师)　　汾州(释惠澄)　　华阴(邓元英)　　御史(冯忠)　　武功(苏珪妻)　　江南(高皇帝)　　世宗　　六一(殴阳修)　　赣州(刘须微)　　湖广(康元度)　　广州(蔡等实)　　韶州(杨舒一)　　卢陵(陈忠赤)　　广东(梁子球)　　广州(羊城恶妇)　　顺德县(李氏)　　顺德(陆业卿)　　赵定宇　　礼像 [book_title]六道集述言 夫三界定位。六道区分。皆由最初一念识心倐起。而妄想结成有漏之因。故有三世循环。十二缘生。托质则形分粗细。感报则苦乐殊途。三界六道。莫非生灭。人间天上。诚为苦本。是故智人启悟。妙契无生。顿超三有。践履十地。息生死之源。处无为之邦。迥脱轮回。长辞苦趣。此集之由作也。冀诸智者。知三界之无恒。识六趣之非久。标志上乘。希求出世。远劫火之烧然。免沦坠之沉溺。达今生所受之果。仍酬往昔之因。果复造因。因移果熟。轮转六道。往还三界。所谓欲。色。无色界也。下极金刚际。上至他化天。中间六趣杂居。一切有情。未离贪欲。故名欲界。自梵众天。上至色究竟天。此一十八天。虽离欲染。尚有色质。正报身相。如白银色。依报宫殿。真金赤色。身光互照。故名色界。自空处天。至非非想天。人同碧落。界若虚空。四蕴成身。无色蕴故。故名无色界。如斯三界。亦名三有。以其因属有漏。果系有为。有生有死故也。言六道者。亦名六趣。趣者名到。谓彼所作善恶业因。道能运到其所趣处。故名为趣。又趣者是归向义。谓所造之业。归向人天修罗鬼畜地狱之处。此之界趣。既由识心结成情器世间。若达心源。情器俱殒。悟本真常。生死斯绝。生死真常。元无二路。祇在当人一念。一念不生。三界六道。无投足处矣。 (情世间者。谓一切有情众生。皆假五阴和合。众共而生。各各差别不同。故名情世间。器世间者。谓一切无情世界。皆假山河大地而成。各各差别不同。故名器世间)。 康熙己未自恣日宝象林沙门　弘赞　识 [book_title]六道集卷一 广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑 天道 梵语提婆。此云天。天者天然清净光洁。於诸趣中。最胜最乐。最善最妙。最尊最高。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜净洁之处。最胜因者。所谓十善。身三口四。及意三行。由此三业。防止过非。有顺理义。违不善道。以斯十善。运出五趣。故兹十善戒法。名为天乘。诸天虽众。不出三界。曰。欲界。色界。无色界。三界区分。共有二十八处。欲界有六。第一从下。上升四万二千由旬。是四天王天住处。居须弥山半。乃上升之元首。下界之初天。东方曰持国天王。居须弥山东。白银埵。城名上贤。领乾闼婆。(此云香阴天帝乐神)及毗舍遮。(此云啖精气鬼)护东州人。南方曰增长天王。居须弥山南青琉璃埵。城名善见。领鸠盘茶。(此云压魅鬼)及薜荔多。(此云饿鬼)护南州人。西方曰广目天王。居须弥山西黄金埵。城名周罗。领诸龙。及富单那。(此云臭饿鬼)护西州人。北方曰多闻天王。居须弥山北水精埵。其城有三。一名可畏。二名天敬。三名众归。领夜叉。及罗剎。护北州人。四王共有三十二将军。各有九十一子。具大威力。悉护十方。人间五十岁。此四王天为一昼夜。寿五百岁。(计人间岁九百万年)从此四王天上升四万二千由旬。是第二忉利天住处。(忉利此云三十三)居须弥山顶。山顶纵广八万四千由旬。而中平可居者。止四万由旬。四面各有八天。中央善见大城内有金城。是天帝释住处。共为三十三天。人间一百岁。此天为一昼夜。寿一千岁。(计人间岁。三千六百万年。以红莲华合。青莲华开为夜。青莲华合。红莲华开为昼)从此忉利天上升十六万由旬。有处如云。七宝所成。犹如大地。纵广八万由旬。是第三夜摩天住处。(夜摩。此云时分)人间二百岁。此天为一昼夜。寿二千岁。(计人间岁。一万四千四百万年)从此夜摩天上升三十二万由旬。有地如云。纵广十六万由旬。是第四兜率天住处。(兜率此云喜足)人间四百岁。此天为一昼夜。寿四千岁。(计人间岁。五万七千六百万年)从此兜率天上升六十四万由旬。有地如云。纵广三十二万由旬。是第五化乐天住处。(化作五尘而自娱乐)人间八百岁。此天为一昼夜。寿八千岁。(计人间岁。二亿三万零四百万年)从此化乐天上升十二亿八万由旬。有地如云。纵广六十四万由旬。是第六他化自在天住处。(他化作宫殿园林。一切乐具。於中自在受用)此是欲界顶天。人间一千六百岁。此天为一昼夜。寿一万六千岁。(计人间岁。九亿二万一千六百万年)从此上升一倍。二十五亿六万由旬。有地如云。纵广十二亿八万由旬。是色界诸天住处。共有一十八天。通号四禅。以其离散动故。亦名梵世。谓其离欲染也。皆以劫数为寿。身白银色。无男女相。形惟一种。初禅三天。(一梵众天。寿半劫。是民。二梵辅天。寿一劫。是臣。三大梵王天。寿一劫半。是君。从此倍倍上升。例此可知)二禅三天。(一少光天。寿二劫。二无量光天。寿四劫。三光音天。寿八劫)三禅三天。(一少净天。寿十六劫。二无量净天。寿三十二劫。三徧净天。寿六十四劫)四禅九天。(一无云天。寿一百二十五劫。二福生天。寿二百五十劫。三广果天。寿五百劫。四无想天。寿同上。五无烦天。寿千劫。七善见天。寿四千劫。八善现天。寿八十劫。九色究竟天。寿一万六千劫。此是色界顶天。后之五天。名净居天。是三果圣人居处)从此上升一倍。是无色界。共有四天。亦名四空天。人同碧落。界若虚空。惟有受。想。行。识。四阴。无色阴故。故名无色界。一空处天(寿二万大劫)。二识处天(寿四万大劫)。三无所有处天(寿六万大劫)。四非非想处天(寿八万大劫)。然此三界诸天寿数虽定。而亦有中夭者。惟兜率天。及无想天。寿命皆定。不说中夭也。 正法念处经云。若持不杀戒。得生四天王处。若持不杀不盗。得生三十三天。若持不杀盗邪淫。得生夜摩天。若持不杀盗邪淫。妄语。两舌。恶口。绮语。得生兜率天。奉行佛戒。兼身口七善业。得生化乐。他化自在天。业报差别经云。若众生具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色界天报。修四空定。得无色界天报。顺正理论云。六欲诸天初生。如次。如五六七八九十岁人。生已。身形速得圆满。男生在天父右膝。女生在天母左膝。皆悉化生。或有於天母手华。忽然化生。阿含经云。儿来未久。便知饥渴。自然宝器。盛百味饮食。若福多者。饭色自白。中者黄色。下者赤色。若渴则饮。宝器中甘露浆。入腹渐消。如酥投火。无复形影。亦无大小便利。死如灯焰灭。无有尸骸。以化生故也。色界天众。於初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。不由学习。自解典语。起世经云。欲界诸天。皆食段食。色界诸天。从初禅乃至遍净天。以喜为食。无色界诸天。以意业为食。有云。色界无色天。并以禅悦法喜为食。涅盘经云。虽得四天王。他化自在天身。乃至梵天。非非想处天身。命终还堕三恶道中。天报尽时。五衰相现。身受大苦。如地狱苦。等无差别。成实论问曰。生天离恶积善。何故报尽。即入三途。答曰。凡夫无始已来。恶业无穷。一日贪瞋。尚受千形。况恶既多。暂伏结生。报福既尽。昔业时熟。还堕三途。何所致惑。为有识心达本者。能破三界二十五有。故云。若人识得心。大地无寸土。经云。一人发真归源。十方世界。尽成消殒。如未能达本归源。则一心念佛。发愿往生净土。闻佛说法。悟无生忍。则顿超三界。回绝轮回矣(梵世。梵者净也)。 法句喻经云。昔者天帝释。五德离身。自知命尽。当下生世间。在陶作家。受驴胎身。既知福尽。甚大愁忧。自念三界之中。济人苦厄。惟有佛耳。於是驰往佛所。稽首作礼。伏地至心。三自归命佛。法。圣众。未起之间。其命忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间。破坏坏器。其主打之。寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还福。复为天帝。佛从定起。赞言。善哉天帝。能於殒命之际。归命三尊。罪对已毕。不更勤苦。尔时世尊。以偈颂曰。所行非常。谓兴衰法。夫生辄死。寂灭为乐。譬如陶家。埏埴作器。一切要坏。人命亦然。帝释闻偈。知无常之要。达罪福之变。解兴衰之本。尊寂灭之行欢喜奉受。得须陀洹道(五德离身。即五衰相现。一衣服垢秽。二头上华萎。三腋下汗流。四身体臭秽。五不乐本座。反上即五德也。凡言经云。律云。是释迦如来亲说。若言论云。乃菩萨罗汉注释经律。之语)。 天竺 无着菩萨 健驮逻国人也。佛去世后一千年中。诞灵利见。承风悟道。出家修学。其弟世亲菩萨。出家受业。博闻强识。达学研机。无着弟子师子觉。密行莫测。高才有闻。二三贤哲。每相谓曰。凡修行业。愿睹慈氏。若先舍寿。得遂宿心。当相报语。以知所至。其后师子觉先舍寿命。三年不报。世亲菩萨。寻亦舍命。时经六月。亦无报命。时诸外道。咸皆讥诮。谓世亲及师子觉。流转恶趣。遂无灵鉴。其后无着菩萨。於夜初分。方为门人。教授定法。灯光忽翳。空中大明。有一天人。乘虚下降。即进阶庭。敬礼无着。无着曰。尔来何暮。今名何谓。对曰。从此舍寿。往睹史多天。慈氏内众。莲华中生。莲华才开。慈氏赞曰。善来广慧。善来广慧。旋绕才周。即来报命。无着菩萨曰。师子觉者。今何所在。答曰。我旋绕时。见师子觉。在外众中。耽着天乐。无暇相顾。讵能来报。无着菩萨曰。斯事已矣。慈氏何相。演说何法。答曰。慈氏相好。言莫能宣。演说妙法。义不异此。然菩萨妙音。清畅和雅。闻者忘倦。受者无厌。云云(出西域记。睹史多。旧曰兜率。慈氏。即弥勒也。佛经律论三藏。所载人生六道中。或从六道中来者甚多。兹仅录一二。以彰其余。即如此土所共见闻者。亦不能尽录惟录其要。俱见如下)。 晋 孙稚 ○字法晖。齐国般阳县人也。父祚。晋太中大夫。稚幼而奉法。年十八。以咸康元年八月病亡。父后移居武昌。至三年四月八日。沙门于法。街行尊像。经过家门。夫妻大小出观。见稚亦在人众之中。随侍像行。见父母拜跪问讯。随共还家。祚先病。稚云。无他祸崇。不自将护所致耳。五月当差。言毕辞去。其年七月十五日。复归问讯。悉如生时。说其外祖父。为太山府君。见稚曰。汝未应来。那得至此。稚答。伯父将来。欲以代谴。有教推问。欲鞭罚之。稚救解得原。稚兄容。字思渊。时在其侧。稚谓曰。虽离故形。在优乐。处但读书。无他作。愿兄勿复忧也。但勤精进。系念修善。福自随人矣。我二年学成。当生国王家。同辈有五百人。今在福堂。学成皆当上生。第六天上。我本亦应上生。但以解救先人。因缘缠缚。故独生王家耳。到五年七月七日复归。说邾城当有宼。难事例甚多。悉皆如言。家人秘之。故无传者。又云。先人多有罪谪。宜。为作福。我今受身人中。不须复营。但救先人也。愿父兄勤为功德。作福供僧。食时务使鲜洁。一一如法者。受上福。次者次福。若不能如言。皆费设耳。当使平等。心无彼我。其福乃多。祚时有婢。稚未还时。忽病殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前与鞭。不复得去耳。婢云。前实欲叛。与人为期。日垂至。而便住。云云(太同泰)。 董青建 ○父字贤明。建元初。为越骑校尉。初建母宋氏。孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名青建。及生。如言即名焉。有容止。美言笑。性理宽和。家人未尝睹其愠色。见者咸异之。至年十四。而州迎主薄。建元初。皇储镇樊汉。为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云必不振济。至十八日临终起坐。谓母曰。罪尽福至。缘累永绝。愿母自割。不须忧念。因七声大哭。声尽而绝。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴斋戒。出东斋。至十四夜。於眠中。闻建唤声。惊起。见建在斋前。如生时。父问曰。汝往在何处。建云。从亡来。住在练神宫中。满百日。当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨。请四天王。故得暂还。愿父母从今已后。勿复啼哭祭祀。阿母已发愿。求见建。母不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终之后。当三年受罪报。勤苦行道。可得免脱。问曰。汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天共下。此其身光耳。又问云。汝天上识谁。建曰。见王车骑。吴兴张永。外祖宗西河。我非独但此一门中生。从四十七年以来至今。七死七生。已得四道果。先发七愿。愿生人间。故历生死。从今永毕。得离七苦。建临终时。见七处生死。所以大哭者。与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江县吏部羊布。广州张永。车骑王玄。宋谟。萧惠明。给事梁季父。今生董越骑家。惟此间生十七年。余处止五三年耳。自今已后。毒疠岁多。宜勤修功德。建见世人死。多堕三途。生天者少。勤精进。可得免度。发愿生天。亦得相见。行脱差异。无相值期。又问云。汝母忧忆汝。垂死。可令见汝不。建曰。不须相见。益怀煎苦耳。但依向言说之。诸天已去。不容久住。惨有悲色。忽然不见。去后。竹林左右。犹有香气。家人亦并闻余香焉(建。乃初果须陀洹人。七死七生漏尽。而证得第四阿罗汉果。出三界。故云。从今永毕得离诸苦。然建所生处。皆是善门也)。 历阳 ○张应者。本事俗神。鼓舞淫祀。咸和八年。移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困。求鬼无益。乞作佛事。应许之。往寺中见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽见无益。应许当事佛。昙铠与期。明日往斋。应归。夜梦见一人长丈余。从南来入门。曰。汝家狼籍。乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应既眠觉。便炳火作高座。及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦。遂受五戒。斥除神影。大设福供。妻病即除愈。咸康二年。应至马沟籴盐。还泊芜湖浦宿。梦见三人。以钢钩。钩之。应曰。我佛弟子。牵终不置。曰。汝叛走多时。应怖。谓曰。放我。当与君一升酒。彼乃放之。谓应曰。但畏后人复取汝耳。眠觉腹痛泄痢。达家大困。应已久病甚。遣人呼铠。适值铠不在。应寻气绝。经日而苏。说有数人。以钢钩。钩将北去。下一坂岸。岸下见有镬汤。刀剑。楚毒之具。应时悟是地狱。欲呼师名。忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷。一人从西面来。形长丈余。执金杵。欲撞此钩人。曰。佛弟子也。何入此中。钩人怖散。长人引应去。谓曰。汝命也尽。不复久生。可暂还家。颂呗三偈。并取和上名字。三日当复命过。即生天矣。应既苏。即复怵然。既而三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕。礼佛读呗。徧与家人辞别。澡洗着衣。如眠便尽(呗者。赞也。谓赞叹三宝也。讽经亦曰呗。偈者。佛经中偈颂也。怵音出。忧也。悚惧也)。 襄阳 ○史世光。咸和八年。於武昌死。七日请沙门支法山。为诵小品般若经。疲而微卧。闻灵座上。如有人声。史家有婢字张信。见世光在灵上着。衣帢。具如生平。语信云。我本应堕龙中。支和尚为我诵经。昙护。昙坚。迎我上第七梵天。快乐处矣。护坚。并是山之沙弥。已亡者也。后支法山。复往为诵大品般若经。又来在座。世光生时。以二旛在寺中供养。乃呼张信。持旛送我。信曰诺。便绝死。将信持旛。俱西北飞上一青山上。如瑠璃色。到山顶。望见天门。光乃自提旛。遣信令还。与一青香如巴豆大。嘱曰。以上支和尚。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倐忽苏活。亦不复见手中香也。旛亦故在寺中。世光与信於家去时。其六岁儿见之。指语祖母曰。阿爷飞上天。婆为见否。世光后复与天人十余。俱还其家。徘徊而去。每来必见簪帢去。必露髻。信问之。光答曰。天上有冠。不着此也。后乃着天冠。与群天人。鼓琴行歌。径上母堂。信问。何用屡来。光曰。我来欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐。阿母。琴音清妙。不类世声。家人小大。悉得闻之。然闻其声。如隔壁障。不得观察也。惟信闻之。独分明焉。有顷去。信见光入一黑门。须臾来出。谓信曰。舅在此。日见榜挞。楚痛难堪。我省视还也。舅生前犯杀罪。故受此报。可告舅母。请僧[言*奉]经。当稍免脱。舅昔轻车将军也(第七梵天。即初禅天在六欲天上)。 宋 江陵 ○释黄迁。年二十时。常寄江陵市西。杨道产家。行般舟。勤苦岁余。因尔遂颇有感变。或一日之中。赴十余处斋。虽复终日竟夜行道转经。而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之。以为得道。孝建二年一日。自言死期。谓道产曰。明夕吾当於君家过世。至日。道产设八关然灯通夕。初夜中夜。迁犹豫众行道。休然不异。四更之后。乃称疲而卧。颜色稍变。有顷而尽。阖境为设三七斋。起塔。塔今犹存。死后久之。现形多宝寺。谓昙珣道人云。明年二月二十三日。当与诸天共相迎也。言已而去。昙珣即於长沙禅坊。设斋九十日。舍身布施。至其日苦乏气。自知必终。大延道俗。盛设法会。三更中。呼问众僧有闻见否。众自不觉异也。珣曰。空中有奏乐声。馨烟甚异。黄迁之契。今其至矣。众僧始还堂就席。而珣已尽(右五出冥祥记。此记十卷。齐朝王琰撰)。 酒泉郡 ○凡太守到郡无几辄死。后有渤海陈裴。见使此郡。裴忧愁不乐。就卜者占其吉凶。卜者曰。远诸侯。放伯裘。能解此者。则无忧。裴仍不解此语。卜者报曰。但去自当解之。裴既到官。侍监有王侯平。有史侯。董候等。裴心悟曰。此所谓诸候矣。乃远之。即卧。思放伯裘之义。不知何谓。至夜半后。有物来上裴被上。裴觉。以被冒取之。其物跳踉。訇訇作声。外人闻。持火入。欲杀之。魅乃言曰。我实无恶意。但欲试府君耳。听一相赦。当深报府君恩。陈裴曰。汝为何物。而忽干犯太守。魅曰。我本百岁狐也。今变为魅矣。垂化为神。而正触府君威怒。甚遭困厄。听一放我。我字伯裘。若府君有急难。但呼我字。则自解矣。裴乃喜曰。卜谓放伯裘之义是也。即便放之。小开被。忽然有赤光。如震电。从户出。明日夜。有敲户者。裴问曰。谁。答曰。伯裘。问曰。何为。答曰。白事。问曰。白何事。答曰。此界有贼发奴也。裴案发则验。每事先以语裴。於是境界。无毫毛之奸。人咸谓圣君出。后经月余主簿李音。共裴侍婢私通。既而惊惧。虑伯裘来白。遂与诸侯谋杀裴。却谓傍无人。便使诸侯持杖直入。欲格杀之。裴惶怖。即呼伯裘。来救我。即有物如申一疋绛练。然作声音。侯伏地失魂。乃以次缚取之。考问来意。故皆服首。后月余日。裘与裴辞曰。今得为神矣。当上天去。不复与府君相见往来。遂去不见也(出搜神异记)。 梁 武帝妃 ○妃郗氏。初生有赤光照室。器皿尽明。及长性明慧。善隶书。读史传。女工之事。靡不闲习。宋齐间。诸王求婚。父晔皆不许。后以适帝。生三女。帝为雍州刺史。而妃薨。其性酷妒。天监年。化为巨蟒。入於后宫。通梦於帝。帝体将不安。蟒辄激水腾涌。或现龙形。光彩照灼。时蟒作人语。启帝曰。妾以生存。嫉妒大小。为性惨毒。损物害人。死为蟒身。无饮食饥窘困迫。又一鳞甲内。有多虫唼咬肌肉。痛苦甚剧。感帝昔眷念於妾。故陈露於帝。祈一功德。以见拯拔。帝闻之感激。因此露井上为殿。衣服委积。置银辘轳。金瓶灌百味。以祀之。帝乃大集沙门於殿。宣问何善能脱其苦。志公对曰须礼佛忏涤。其愆可脱。於是帝与志公。及名德沙门。搜索。大藏经文。采摭佛语。感弥勒题名。撰成忏文十卷。在宫修礼。忽闻异香馥郁。帝因仰观。乃见一天人容仪端丽。谓帝曰。蒙帝功德。已脱蟒身。得生忉利天上。今呈天身。以为证验。殷勤致谢。言讫不见(出通载并忏序)。 蜀郡 ○龙渊寺。沙门慧韶姓陈。本颕川太丘人。少欲多智。聪敏不群。春秋五十四。卒於本寺。时成都民姓应名始丰。因病气绝。而心尚暖。五日方醒。云。被摄至阎王所。闻处分云。迎韶法师。须臾便至。王下殿。合掌顶礼。更无言说。惟书文书。作一大政之字。韶出外。坐於旷路树下。见一少童。以漆柳箕。擎一袈裟。令韶着之。有数十僧来迎。丰惟识和慈。二禅师。幢盖列道。腾虚而去。又当终夕。有安浦寺尼。久病闷绝。醒云。送韶法师。及五百僧。登七宝梯。到天宫殿。讲堂中其地如水精。床席华整。亦有麈尾。几案莲华池。韶就座谈说少时便起。送别者令归。其生灭冥祥。感见类此。以天监二年七月三日卒(出续高僧传)。 元魏 中天竺 ○沙门勒那。此云宝意。是西国人。徧通三藏。妙入总持。以魏永平之初。来游东夏。宣武皇帝。每请讲华严经。披阅精义。无废一日。正处高座。忽有一人持笏执名者。形如大官。云。奉天帝命。来请法师。讲华严经。意曰。今此法席尚未停止。待讫经文。当来从命。既而法事将了。又见前使云。奉天帝命。故来下迎。意乃含笑熙怡。告众辞诀。奄然卒於法座。都讲等四人。亦同时殒。魏境道俗。闻见斯异。无不嗟叹。 隋 相州 ○邺下寺。释玄景。统解玄微。纯讲大乘。后因卧疾三日。告侍人曰。玄景欲见弥勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。宾客极多。事须看视。有问其故。答云。凡夫识想。何可检校。向有天众。欲来邀迎耳。尔后异香充户。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当愿生世。为善知识。遂终於所住。即大业二年六月也。自生常立愿云。沈骸水中。及殁后。遵用前旨。葬於紫栢河。深滢之中。三日往观。所沈之处。反成沙坟。极高峻。而水分派。道俗异其雅瑞。传迹于今(右二。出续高僧传)。 潞州 ○刺史辛彦之。建十五层浮图。州人张元。暴死复苏云。神游天上。见一堂极崇丽。天人曰。辛刺史有大功德。作此堂以俟之。 海东 ○新罗国。玄光禅师。参南岳。证法华三昧。师即礼辞南岳。返锡江南。值本国海舶。遂获附载。方及大洋。忽睹采云乱目。雅乐盈空。绛节霓旌。传呼而至。空中声云。天帝请海东玄光禅师。师拱手逊避。舟停不进。即见青衣恭迎入大宫阙。见羽卫陈列。鳞介繁错。间以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龙宫。请法师说已证法门。吾曹受益不少矣。既升殿。请陟高台。天帝扣问。师为开演经七日而毕。帝躬送别。向所乘舟。师复登之。舟遂泛泛而去(右二出统纪)。 唐 京师 ○大安国寺。子邻法师。年少时。忽思归觐二亲。其父丧明。母终已三载。因诣岳庙。求知母之幽趣。即敷坐具。诵法华经。誓见天岳王为期。其夜岳王。果召邻问。何故恳苦如是。邻曰。母王氏。亡来已经除服。敢问大王。母今何在。王顾簿吏。对曰。王氏现系狱受苦。邻曰。我母何罪。王曰。生和尚时。食鸡卵。又取白傅头疮。坐是之故。职师之由。邻悲号委顿。求王请免。曰。絷縻有分。放释无门。然则为法师计。请往鄮山。礼阿育王塔。或可原也。邻诘朝。遵途。到会稽鄮阴山寺。叩头哀诉。五轮着地。礼毕。数所投策。至四万数。俄闻有呼邻声。若蔡顺之解。望空。见云气中。母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。故来报汝。倐然不见。先所礼处。今鄮山育王寺。后峰之翠微茅庵基。及池存焉(古人分娩食鸡卵。尚得重报。今人娩后多杀生命罪当如何。为母为子者。不可不知。鄮山在浙江宁波府城。东南四十里许。阿育王塔。详见第四卷中。○絷音执。绊也縻音縻系也)。 寿州 ○紫金山。玄宗禅师。永嘉人。见紫金山。悦可自心。留行禅观。此山先多虎暴。或噬行商。或伤樵子。避苛政者。哭妇甚哀。从宗卜居。哮[日*敢]绝迹。自迩入山者无惮矣。一日禅徒拥集。见一老父。趋及座前。拜跪勤恪。宗曰。子何人耶。答云。我本虎也。在此山中。食[日*敢]众生。因大师化此。冥回我心。得脱业躯。已生天道。故来报谢。折旋之顷。了无所见(右二出宋高僧传)。 长安 ○西明寺。道宣律师者。德镜玄流。业高清素。精诚苦行。毕命终身。栖遑问道。志在住持。缀缉仪范。二百余卷。结集高轨。属有深旨。贞观中。曾隐沁部云室山。人睹天童给侍左右。於西明寺夜行道。足跌前阶。有物扶持。履空无害。熟顾视之。乃少年也。律师遽问。何人夜中在此。少年曰。某非常人。乃北方多闻天王之子那咤也。护法之故。拥护和尚。时之久矣。师曰。贫道修行。无烦太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿为致之。太子曰。某有释迦佛牙。宝掌虽久。头目犹舍。敢不奉献。俄授於师。师保录供养焉。粤以乾封二年。仲春之节。身在京师。城南净业寺。逐静修道。年至桑榆。气力将衰。专念四生。又思三会。忽以往缘。幽灵顾接。病渐瘳降。励力殷仰。遂感冥应。时四天王至。问讯律师。广序贤劫四佛兴世。涅盘遗迹等事。复有诸天。四王臣佐。至律师房门。似人行动。蹀足出声。律师问言。是谁。答言。弟子姓张名琼。师问。何处檀越。答言。是南方天王之第十五子。王有九十一子。英略神武。各御邦都。所统海陆。道路区分。持犯界别。并亲受佛教。护持善恶。使遗法载隆。积殖其功。常加守护。不徒设也。师曰。檀越既遗德劣。故来相看。何故门首不入。答云。弟子不得师教。不敢辄入。师云。愿入就座。入已。礼敬伏座。问曰。檀越既笃信三宝。又受佛嘱护持。善来相看。何不现形。答言。弟子报身。与余人别。光色又异。惊动众心。共师言论足得。不劳现身。问曰。贫道入春已来。气力渐弱。医药无效。未知报命远近。答云。师报将尽。无烦医药。问曰。定报何日。答云。何须道时。但知师不久尽。生第四天弥勒佛所。问曰。同伴是谁。答曰。弟子第三兄张玙。通敏超悟。信重释宗。撰祇洹图经。百有余卷。烈峙天宫。无闻地府。师承此告。及踊思寻请述之。用开道俗。又一天来至师所。致敬申礼。具叙暄凉。师问曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名璠。是大吴之兰台臣。今是南方天王韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有斗诤凌危之事。无不躬往和喻令解。今附和南。不久当至。复有一天来云。姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时。如俗礼仪。叙述缘由。多有次第。又有一天姓费氏。礼敬如前。云。弟子迦叶佛时。生在初天。在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力。不交天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军。童真梵行。不受天欲。一王之下。有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助。诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下。佛法大弘。然人多犯戒。少有如法。东西天下。人少黠慧。烦恼难化。南方一洲。虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅盘。亲受付嘱。并令守护。不使魔娆。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不遵。虽见毁禁。愍而护之。见行一善。万过不究。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气上熏空界。四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱。令护佛法。与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军栖遑奔至。应机除剪。故有事至。须往四王所。时王见皆起。谓韦将军。修童真行。护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中。听受戒法。问云。益州成都。多宝石佛者。何代时像。从地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都。大海之地。昔迦叶佛时。有人於西耳河造之。拟多宝佛全身相也。其地西北。去雟州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者。至晋时。有僧於此地。见土坟。随出随除。终不可平。后见坼开。乃深掘丈余。获像及人骨。在船。其髅骨肘胫。悉皆粗大。数倍过於今人。即迦叶佛时。阎浮提人寿二万岁时也。今时劫减。命促。人小。固不常然。不可怪也。初出之时。牵曳难得。弟子化为老人。指撝方便须臾。至周灭法暂隐。到隋重兴。更复出之。蜀人但知其灵。从地而出。亦不测其根源。见其华趺。有多宝字。因遂名焉。又问。多宝字。其隶书。出於亡秦之代。如何迦叶佛时。已有此国书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代。远承隶书之兴。兴於古佛之世。现今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮一方。百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路辽远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王大学之太傅也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆隶诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗云是苍颉造书之台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉於此台上增土造高。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。又一天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时。天为通化。故周时暂现。所问高四土台者。其本迦叶佛。於此第三会说法度人。至穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台。是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。护像神瞋。令公染疾。公又梦上帝极责。觉问侍臣由余。答云。臣闻周穆时。有化人来此土云。是佛神。穆王信之。於终南山。造中天台。高千余尺。基址现在。又於苍颉台。造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公又怖。谓神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等。擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛神清洁。不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养。烧香而已。所有祭祀。饼果之属。公大悦。欲造佛像。绝於工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂於高四台南村内。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾於三会道场。见人造之。臣今年老。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾於道场内。为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦。大赏赉之。彼人得财。并造功德。於土台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰兄弟四人。同立故也。又问。目连舍利弗。佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连。非大目连也。释迦如来。度大迦叶。后十二年中。来至此台。其下现有迦叶佛舍利。周穆身游天竺。佛告穆王。彼土现有古塔。可返礼事。王问何方。佛曰。在鄗京之东南也。又问。今五台山。中台之东南。三十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发彩。或云汉明所立。或云魏孝文帝栽植。如何为实。答云。但是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆於中造寺供养。及阿育王亦依置塔。汉明之初。摩腾法师。是阿罗汉。天眼亦见有塔。请帝立寺。其山形像似灵鹫。名曰大孚。孚者信也。由帝深信佛法。立寺劝人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹。石上分明。其事可验。岂惟五台独验。今终南山。太白。太华。五岳名山。皆有圣人。为住持佛法。令法久住。有人设供。感赴征应。事在别篇。不繁此述也。问。罗什法师。一代所翻之经。人多偏乐。受持转盛何耶。答曰。其人聪明。善解大乘。以下诸人。同时翻译者并俊。又一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译。以悟达为先。得佛遗寄之意。什师德行。位在三贤。所在通化。那烦补阙。随机而作。故大论一部。十分略九。自余经论。例此可知。冥祥感应。历代弥新。深会圣旨。罕逢难遇。又蒙文殊指授。令其删定。特异恒论。又问。幽冥所感。俗中常有神去形朽。如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去。余神守护。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破。五神去。余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十。神亦戒戒之中。感得二百五十。防卫比丘。若毁一戒。二百五十神去。余者恒随。於是律师。既承灵嘱。扶疾笔受。随闻随录。合成十卷。律师忧报将尽。复虑天人将还。笔路苍茫。无暇余事。文字亦复疏略。但求圣意。不存文饰。耳目虽倦。不觉神劳。但恨知之不早。今依天人所说。不违三藏教旨。即皆编录。虽闻天授。还同佛说。始从二月。迄至六月。日别来授。无时暂闲。至冬初。十月三日。师气力渐微。香旛遍空。天人圣众。同时发言。从兜率天来请律师。师端坐。一心合掌。敛容而卒。临终道俗百有余人。皆见香华迎往升空。云云(出法苑。并高僧传。其余鸟兽僧俗生。天。备载经论。及兜率龟镜集中。真武。乃北方一神耳。今道士以那咤太子。带贴髅。立真武侧。罪莫大焉)。 嵩山 ○破灶堕和尚。名氏叵测。天后之世。参嵩山安禅师。通彻禅法。逍遥弗羁。山有庙。灵甚。殿中惟有一灶。远近烹宰祭祀。凡人拜奏之时。往往见鬼物形兆。师领徒入庙。以杖击灶三下曰。咄。此灶泥瓦合成。圣从何来。灵从何起。恁么烹宰物命。又击三下。遂倾破堕落。须臾。有一人。青衣峨冠。拜曰。我本灶神。久受业报。今蒙师说无生法。得脱此处。今当生殊胜天上。特来礼谢。师曰。汝是本有之性。非吾强言。神再拜而去(出通载及宋高僧传○今人被击。即大生瞋怒。若不瞋怒。如击木石无异。奚契一咄泥瓦合成之旨。其有伶俐汉子。於此言下荐得。即会无生法矣○叵音颇。不可也)。 循州 ○北山神。宣律师问天人曰。南海循州北山。兴宁县界。灵龛寺。多有灵迹。何也。天人曰。此乃文殊圣者弟子。为此山神。多造恶业。文殊愍之。便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事。得离诸恶。文殊为现。今者是也。於贞观三年。山神命终。生兜率天(见付嘱仪○按上生经云。佛言。善男子善女人。犯诸禁戒。造众恶业。闻弥勒菩萨大悲名字。五体投地。诚心忏悔。是诸恶业。速得清净。我灭度后。四众八部。欲生第四天。当於一日。乃至七日。系念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。回向愿生弥勒佛前。随念往生。所言七日者。且从近论。尚感天报。况复一生而不克获乎。未曾有经。有受十善之法。此不繁出。言第四天者。名兜率陀天。是弥勒菩萨。於中教化诸天子。若生彼处。即得不退转地○生兜率天。有数十人。出高僧传。及兜率龟镜集中)。 于阗国 ○沙弥般若弥伽薄。坚持戒行。专诵华严。时忽有人合掌言。诸天请师。愿师闭目。俄至天上。天帝释跪而请曰。今方与修罗战。屡被摧衄。屈师诵华严经。望法力加被。师乘天辂。心念华严。以诸天众。对彼勍敌。修罗见之。忽然溃散。须臾。送归。身染天香。终身不灭(出华严感应录)。 清 广州 ○南海县。麻奢乡。陈公孺。性怀耿侃。喜客无倦。不尚奢美。惟好俭朴。晚年归信法门。受持六斋。倐兴创立精舍之念。於康熙丙午年。舍宅后地。为宝象林。建瑞塔禅寺。诱诸子侄。而趣向佛乘。故令一方知崇三宝。远恶修善。实藉公焉。癸丑岁。公年六十有六。感微疾数旬。至五月初五日。使人扶游荔圃。以赏新荔。是夜寂然长逝矣。本寺僧众。即为之修礼忏法。时有沙弥藏一。自东安石驎庵来。执大殿香灯职。午饭毕。趺坐殿后。俟茶上供。而头忽垂至膝。同坐者。谓其瞌睡。以手触之不动。方知已绝。呼人共舁上床。移时乃苏。众诘之。一曰。初见前殿门外。有数金甲神人。雄伟勇耸。列跪门前。天人杂沓。窒塞虚空。幢旛宝盖。香华灯烛。乐音徧界。中有一人甚高大。极目望不至首。有二大旛。一题云娑罗树王佛。一题云越三界菩萨。有二天童。各执一小旛。一题云。妙喜世界。一题云极乐天幢。复有一旛。遣藏一执。云。送山主往化乐天。一执之出门。方至桥首。见二长老在后唤云。你未得去。藏一闻之。即便回也。化乐。是欲界第五天也。余惜公入法门日浅。未知出世大道。由福报故。生化乐天。不然。即生第四兜率天。亲承弥勒大士。闻深妙法。与给孤长者。把臂同游龙华三会。证无生忍。宁不快哉(宝象林释慧弓绿○龙华。谓弥勒佛。当来坐於龙花树下。成等正觉。三会说法度人。故也。妙喜。是东方阿閦毗佛世界。极乐。是西方阿弥陀佛世界。阿閦毗。此云不动。阿弥陀此云无量寿。若据旛。则公当随生一佛世界。或其人采语不真。亦未可知。以化乐。极乐。音相近也。若人诚心绘塑佛像。即生妙喜世界。一心专念阿弥陀佛名号。即生极乐世界。按上五旛。俱是接引徃生者。故有佛菩萨圣号。然造旛之法。须知有能严。所严。能严者。旛即供具。庄严供养於所供佛塔。或诸佛菩萨。不应安佛菩萨尊像。当作禽兽形。或书赞颂偈词。其所严者。是所敬之尊。乃书佛菩萨圣号。即以香华灯烛。种种果食百珍。而供养之。按诸经律。令造旛者。皆是能严之旛。如昔给孤长者。既作塔已。欲以旛旗。并杂绘彩。而为供养。佛言。应作。彼不解旛式。佛言。听作师子旛。犎牛旛。金趐鸟旛。及龙旛等。於上画作彼之形像。又普广经云。若四辈男女。临终之时。若已命过。於其亡日。造作黄旛。悬着剎上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。旛盖供养随心所愿。至成菩提。旛随风转。破碎都尽。成於微尘。旛一转时。轮王位。乃至吹尘。小王之位。其报无量。然灯供养。照诸幽冥。苦痛众生。蒙此光明。得互相见。缘此福德。拔彼众生。悉得休息)。 华严经云。人欲终时。自见中阴相。行恶业者。见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗。囚执将去。或闻苦声。若行善者。见诸天宫殿。妓女庄严。游戏快乐。如是等胜事。故永明寿禅师云。若心净。即香台宝树净剎化生。心垢。则丘陵坑坎秽土受质。皆是等伦之果也。 六道集卷一 音释 帝释 梵语释提桓因。华言能天主。谓能为三十三天之主。昔为人时。姓憍尸迦。建立迦叶佛舍利塔。三十二人助修。共生忉利天。帝释为主。总名三十三天也。 身口七善业 身不杀盗邪淫。口不妄言绮语两舌恶口。 十恶业十善业 十恶者。身三。杀盗淫。口四。妄言绮语两舌恶口。意三贪瞋痴。不作是事。名为十善。天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼於他。行则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺理为义。息倒归真。故云顺理。止则息於重倒之恶。行则渐归胜道之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以能通至乐果故也。 埏埴 上音膻。和土也。下音实。黏土也。老子曰。埏埴以为器。即打瓦也。 帢 音掐。帽也。 窘 群字上声。困也。 辘轳 上音六。下音卢。井上汲水圆转木也。 鄗 豪上声。邑名。在常山。汉光武。分鄗字为高邑。 舁 音于。对举也。 由旬 有三别。大者六十里。中者四十里。下者三十里。 八万四千 问曰。教中常言八万四千。何耶。答曰。此其大数也。亦人身中有八万四千毛孔。心具八万四千尘劳烦恼。故佛说八万四千法门。以对治之。问。又常言七七之期。何耶。答。人在胎时。七七日。形具五体死时。极至七七日。必定托生也。余如后释。 小品般若 十卷。 大品般若 三十卷。 犎 音风。牛名。出罽宾国。形如槖驼。脊上高隆。 二十五有 一四州。东西南北。二四恶趣。修罗。鬼。畜。地狱。三六欲天。四梵天王。五无想天。六五那含天。七四禅天。八四空天。然此二十五有。总在六道中。有生有死也。梵王。无想。那含。总在四禅天。由外道谓梵王。为生万物之主。谓无想以无心为涅盘。五那含为真解脱。故此别立其名也。 八部 一诸天。二龙众。三夜叉。四乾闼婆。五阿修罗。六迦楼罗。七紧那罗。八摩睺罗伽。 四众 出家二众。比丘比丘尼。在家二众。优婆塞优婆夷。俱受五戒者。 谴谪 上音牵去声。下音窄。责罚。 法喜禅悦食 以爱乐大法。得法资长道种。心生欢喜。不嗜世味。常持正念。是为法喜食。由得禅定自资。长养慧命。道品圆明。正念现前。心生喜乐不贪世味。是为禅悦食。 郗 音希○昔陈针。是智者大师之兄。为梁晋安王中兵参军。年四十。仙人张果相之曰。死在期月。师令行方等忏。针见天堂门牌曰。陈针之堂。后十五年。当生於此。果后见针。惊问曰。君服何药。答曰。但修忏耳。果曰。若非道力。安能超死。竟延十五年而终。武帝为郗氏礼忏。尚生忉利。而针躬修忏法。岂不天堂预置乎。 十二缘生 亦名缘起。亦名因缘。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。此名三世因果。循环之法也。无明行二。是过去因。识名色六入触受五。名现在果。爱取有三。名现在因。生老死二。名未来果。详如余处。 [book_title]六道集卷二 广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑 人道 梵语。那罗摩纳。此云人。人者忍也。谓於世间违顺之境。情能安忍故也。立世论云。何故名人道。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能别虚实。七圣道正器。八聪慧业所生。又由先造作增长中品身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名人趣。又多憍慢。故名人。於五趣中。憍慢多者。无如人也。又能寂静意。故名人。於五趣中。能寂静意。无如人也。然人身难得。正法难闻。今人身已得。复闻正法。不闻正法。便缠世见。宁知三世六趣轮回。修人天因。造涅盘道。且光阴迅速。如白驹过隙。不谋早修。更待何时。转息即是来世。奚定生方。善因未建。恶果斯彰。一失人身。非论劫数。故付法藏经云。人身不坚。腐败危脆。犹如聚沫。须臾变灭。无常既至。谁有存者。口气不来。青肿臭烂。发毛爪齿。狼籍在地。故知人身惟苦无常。复有愚智贫富贵贱。种种不等。悉由前生所造善恶之业不同。故其果报非一。而所居处。亦复各异。是有四大州。及八中州。诸余小州之途分。然皆不免三灾八苦。智者观之。理应生厌。速求解脱。原其始也。爰此世界初成。大地为一海水。由风鼓激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水后渐成於地。上有地味。色香美味。悉皆具足。时彼色界光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地来下。性多轻躁。以指尝其地味。如是转三。得其甜美。食之不已。渐生粗肥。失天妙色神足光明。冥然大暗。后有黑风吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。绕须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。食地味多者。颜色粗悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不种自生。无有糠秽。长於四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼众生。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。遂有男女根生。便生染着。故相亲近。因造非法。诸余众生。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈於众外。今时出嫁。以金银麻豆共掷。皆由昔日粪土弃掷之原本。由彼时人。驱摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸众生。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一众生。为慵懒故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相效学。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍於前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。於是诸人竞来收采。以贪心积聚故。糠秽转盛。其稻无力。收采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一众生。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一众生。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚。养育人众。既众立为地主。由此因缘。世间有剎帝利王种也。时有一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处思惟。时彼入山。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称为婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间。故有毗舍之种。(商贾也)又彼众生中。肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间。有首陀罗种。(农人也)由此因缘。故有四姓。而剎利为先。长寿共住。岁数无量。减至八万四千岁时。人身长八丈。过百年。减一岁。如是减至十岁。人高一尺。复过百年。增一岁。如是增至八万四千岁。此一减增。名一小劫。共有一千六百八十万年。如是二十增减。名一中劫。共计有三万三千六百万年。然八劫已过。今当第九减劫。人寿当六七十岁间。人高六七尺。(当周尺也)如是住满二十小劫。则坏劫时至矣。初火灾。次水灾。三风灾。如是坏经二十小劫。山河大地。须弥铁围。尽皆碎末。又空空经二十小劫。乃入成劫。复经二十劫。方得成立。如是周而复始。运运无穷焉(光音天。乃色界二禅天也。人从梵天降下。故其语是梵语。书是梵书。自后人随地转。语音各异。今惟天竺存焉。婆罗门。此云净行。犹此方儒者也)。 宋。静斋学士刘谧三教平心论曰。张横渠。不信轮回之说。谓佛言有识之死。受生轮回。为未之思。此即庄子息我。以死之见也。意谓死则休息。更无余事矣。殊不知生死无际。轮回不息。四生六道。随业受报。而谓之无轮回可乎。南史载梁武帝。梦眇目僧。执手炉入宫内。欲托生王宫。觉而后宫生子。绎幼即病目。医疗不效。竟眇一目。是为元帝。名臣言行录载范祖禹将生。其母梦一伟丈夫。立於侧曰。我汉将军邓禹也。觉而产儿。遂名祖禹。以邓禹内行淳备。遂字之曰淳夫。以是证之。则儒家之书。固有轮回说矣。乃以释氏轮回之说为非。是何其不之察也。程明道。不信地狱之说。谓佛为下根者。设此伪教。怖令为善。此即小人以小恶为无伤之见也。意谓生作过恶。既死谁复穷治哉。殊不知天地神明。昭布森列。赏善罚恶。如影随形。而谓之无地狱可乎。名臣言行录载王荆公子名雱。所为不善。凡荆公悖理伤道之事。多出於雱。及雱死后。荆公彷佛见雱荷铁枷。立於门侧。於是舍所居之半山。为钟山寺。为修追冥福。以是证之。则儒家之书。固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有。何其未之思也。若曰。因果之说。不足信也。则作善降之百祥。作不善降之百殃。积善必有余庆。积不善必有余殃。儒家固以因果教人也。岂谓教不足行。谓暴为无伤者。反为知道乎。若曰。斋洁之说不足取也。则不茹荤者。孔子以为祭祀之斋。致斋三日者。礼记以为清明之德。儒家固以斋洁教人也。岂垂肉为林。日食万钱者。反为美事乎。若曰杀生之戒非是。则成汤之祝网。赵简子之放生。皆是意也。齐宣不忍一牛。孟子谓之仁术。宋郊救诸蝼蚁。君子以为美谈。儒家曷尝不以护生为盛德之事哉。若曰饮酒之戒非是。则大禹之恶旨酒。光武之不饮酒。皆是意也。沈乱之酒。所以干先王之诛。醉而号呶。所以致宾筵之刺。儒家曷尝不以沉湎为招祸之本哉。若曰盗取之戒。非儒家之所尚。则伊尹所谓非其道也。非其义也。一介不以取诸人。东坡所谓天地之间。物各有主。苟非吾之所有。虽一毫而莫取。是果何说也。若曰妄语之教。非儒家之所急。则司马温公。至诚之学。自不妄语始。又其作(资治)通鉴。谓秦孝公不废移木之赏。齐威公不背曹沫之盟。晋文公不贪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫之戒为臆说。则美反正剌淫泆见於声诗之所咏。是儒家未尝纵人邪淫也。若曰。布施之说为狂言。则赐贫穷。赈乏绝。见戴礼之所记。是儒家未尝禁人布施也。若曰。死则永灭。不复有知。则系辞云。游魂为变。孝经云。以鬼享之。左传云。鬼犹求食。张睢阳云。死当为厉鬼以杀贼。则是既死之后。固有见闻觉知之性也。若曰死虽有知。不复有罪。则书曰。天道福善祸淫。易曰。鬼神害盈福谦。左传曰。有渝此盟。明神殛之。庄子曰。为不善於幽闲之中也。鬼得而诛之。则是冥冥之中。固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者。固不致纵有罪。以长奸恶。况权衡予夺。真以神明司之乎。彼聪明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏阳间之权势也。则有罪者。何以逃刑哉。地狱之说。前既言之矣。至於死而变为畜生。见於儒家之所纪者非一。鲧为黄能。彭生为豕。载於左传。褒君为龙。载於史记。赵王如意为犬。载於前汉书。是中国未有佛教之前。纪载於儒书者如此。非释氏创为此说也。贾谊曰。忽然为人兮。何足控搏。化为异物兮。亦何足患。信斯言也。则知人有此身。不可以常保。背善趋恶。不免为异类。聪明不能敌业。富贵岂免轮回。今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍。今日操笔弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以广大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常获人身。不堕於异类也。天乘者。教人修十善。而报得天身。不止於为人也。后之三乘者。教人由声闻。缘觉。以至於佛道。永断生死。常住不灭。证无上觉。还度众生也。天下之大道远理。孰有过於此者。世有大道远理。而懵然不知。方且恃其聪明。矜其声势。谤袭圣教。多积过愆。而自趋於恶道。其亦可哀也已。大抵人有此身。其生也甚难。其死也甚易。世尊握土。以示其徒。以为轮回於四生六道之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。盖谓为善之时少。而谓为恶之时多。是以得人身时少。而失人身时多。则其生也。岂不甚难哉。可不竞竞业业。昼惊夕惕。为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下。凡有血气心知之性者。皆可趋而入也。而惟根器不凡。智识超卓。得正知见。不堕邪解。能知之耳。李士谦曰。杜宇为鶗鸠。牛哀为虎。君子为鹄。小人为猿。黄母为鼋。宣武为鳖。邓艾为牛。徐伯为鱼。斯言皆出儒典。岂释教之所构哉。 正见经云。时有一比丘。名曰正见。有疑念言。佛说有后世生。至於人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种。四大包毓。自致巨盛。芽叶茎节。展转变易。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。欲踧集华实茎节。更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼以转变。日就朽败。核种复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不可复还。使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由痴出。展转合成。十二因缘。识神转易。随行而使。更有父母。更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。镕石作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙。住在中阴。如石成铁。转受他体。如铁成器形销体易。不得复还。故识禀受人身。更有父母。已有父母。便有六闭。一住在中阴。不得复还。二随所受身胞内。三初生迫痛。忘故识想。四生堕地。故所识念灭。更起新见想。五已生便着食念。故识念断。六从生日长大习所新。无复宿识。佛言。识神随作善恶。临死随行所见。非故身。不可复还识故面。相答报也。未得道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。何得相报也。勤行经戒。深思生死。本从何来。终归何所。得净结除。所疑自解。正见闻已。欢喜奉行(六闭。即眼耳鼻舌身意六根也。中阴。如后释)。 轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。二国之间。有一大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆。覆六十里。其树生子。皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下万物。各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树。稍稍渐大。收子无限。夫人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大富。财物无限。从布施中来。为人长寿。无有疾病。身体强壮姝长。从持戒中来。为人端正。颜色洁白。辉容第一。见无不喜。从忍辱中来。为人精进。乐於福事。从精进中来。为人安详。言行审谛。从禅定中来。为人才明。达解深法。从智慧中来。得人音声清彻。闻者乐听。从歌叹三宝中来。为人洁净。无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生。如母爱子。二悲世间。欲令解脱。三解脱道意。心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝长。恭敬人故。为人短小。轻慢人故。为人丑陋。喜瞋恚故。为人生无所知。不学问故。为人专愚。不教人故。为人喑痖。谤毁人故。为人聋盲。不听法故。为人奴婢。负债不偿。不礼三宝故。为人丑黑。遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍故。生马蹄国者。着屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施作福。悔惜心故。生在獐鹿麂中者。喜惊怖人故。生在龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差。医药所不治。苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢喜者。前生见人欢喜故。人见不欢喜者。前身见人不欢悦故。喜遭县官闭在牢狱。杻械其身者。前身喜笼系众生。不从意故。为人唇缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻说法。心不听采。於中两舌。乱人听受者。后生作长耳驴。及耽耳狗中。为人悭贪不恕己。好独食者。死入地狱。堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿。衣不盖形。食不供口。为人好食独啖。恶食施人者。后堕猪豚蜣螂之中。为人喜剥脱人物者。后堕羊中。生被剥皮。为人喜杀生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语。传人恶者。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犂之。后堕白鸠[鸲-口+(冰-水)]鵅鸟中。人闻其鸣。莫不惊怖。皆言变怪。咒令其死。为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。后堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉。犯三十六失者。死入地狱。堕沸屎地狱中。复堕猩猩兽中。后生为人愚痴。故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤。更相驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。为人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不恕己者。从狗中来。为人狠戾自用者。从羊中来。为人不安庠。不能忍事者。从猕猴中来。为人尤恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好于美食。恐害众生。无有善者。前身从豺狼狸猫中来。余如经广明。此不繁录。 优婆塞戒经云。佛告善生长者。善男子。众生造业。有其四种。一者现报。(今身作极善恶业。即今身受之)二者生报。(今身造业。次后身受)三者后报。(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报。婆沙论云。有一屠儿。七生已来。常屠。不落三涂。犹生人天往来。此由七生已前。曾施缘觉尊者一食福力。故令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。善恶俱尔)四者无报。(犹无记等业是)此无报业。复有四种。一时定。报不定。(现生后三时。决定不改。由业有可转。故报不定)二报定。时不定。(由业力定。报不可改。然时有可转。故时不定)三时报俱定。(由业定。故感时亦定)四时报俱不定。(由业不决定。故时报亦不定也)众生作业。有具不具。若先念后作。名作具足。若先不念。直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已。果报不定。复有作已。亦具足者。谓作业已。定当得报。复有作已。亦具足者。时报俱定。复有作已。不具足者。持戒正见。复有作已。亦具足者。毁戒邪见。复有作已。不具足者。三时生悔。复有作已。亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是(三时生悔者。初作时。正作时。作已时)。 道安法师二教论云。业有三报。所谓现报。生报。后报。如经广明。言后报者。或二生。或三生。百千万生。然后乃受。受之无主。必由於心。心无定司。必感於事。缘有强弱。故报有迟速。故经曰。譬如负债。强者先牵。此因果之赏罚。三报之弘趣。自非通才达识。罕得其门。世或有积善而得殃。或有[〦/凶]邪而致庆。此皆现业未熟。而前报已应。故曰。祯祥遇祸。妖孽享福。疑似之嫌。於是乎在。斯则颜子短寿。运锺在昔。今之积德。利在方将。盗跖长年。酬於往善。今之肆恶。衰在未来。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有杀父之愆。谥之为穆。名实之差。起於此矣。此皆生后一报。非现报也。故经曰。轻业故轻受。如歌利王之刖羼提。现被霹雳。末利夫人供养须菩提。现为皇后。若斯之流。皆现报也。子云。多残为富贵之因。持戒为患疾之本。经有成通。可得而言矣。或有恶缘发善业。多杀而致爵。或有善缘发恶业。多禅戒而获病。病从恶业而招。岂修善而得。贵从善业而兴。非坑残所感。故论曰。是缘不定。非受不定。受定者。言因不可变也。其犹种稻得稻。必不生麦。虽不生。不可陆种。地为缘也。稻即因矣。然因果浩博。谅难详究。依经诚言。略标二种。一者生业。二者受业。俱行十善。同得人身。生业也。贫富贵贱。聪钝短长。受业也。故施获大富。悭致贫穷。忍得端正。瞋招丑陋。相当因果也。惟业报理微。通人尚昧。思不能及。邪见是兴。或说人死神灭。更无来生。或云聚散莫穷。心神无间。或言吉凶苦乐。皆天所为。或计诸法自然。不由因得果。以祸福之数。交谢於六府。苦乐之报。迭代而行。遂使遇之者。非其所对。乃谓名教之书。无宗於上。善恶报应无征於下。若能览三报。以观穷通之分。则尼父不答仲由。断可知矣。是故文子称黄帝之言曰。形有糜。而神不化。以不化。乘其变无穷。又嬴博之葬曰。骨肉归乎地。而神气不无之。释典曰。识神无形。假乘四蛇。形无常主。神无常家。斯皆神驰六道之明证。形尽一生之朗说。未能信经。希详轩昊。因兹而观佛经。所以越六典。绝九流者。岂不以疎神达要。陶铸灵府。穷源尽化。水镜无垠者矣(梵语羼提。此云忍辱。即昔释迦如来。被歌利王割绝肢体也。刖音月。绝也。四蛇者。谓身假地。水。火。风。而成也。若言四报。详见如上)。 五王经云。佛为五王说法。人生在世。常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。父母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉团。五七日。五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。母啖一杯热食。其身体如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冰切身。母饱之时。迫迮身体。痛不可言。母饥之时。腹中了了。亦如倒悬。受苦无量。至其满月。欲生之时。头向产门。剧如两石峡山。欲生之际。母危父怖。生堕草上。身体细软。草触其身。如履刀剑。忽然失声大叫。此是苦否。诸人咸言。此是大菩(余七苦。文多不录。言中阴者。亦名中蕴。又名中有。阴以阴覆本明真性为义。蕴以积聚为义。谓积聚无量尘劳烦恼。而受生死轮回之苦。有谓有生有死故也。今此现在之身。名为前阴。若人命终。暖气尽时。名舍前阴。即有中阴身现。如三岁童子。皆无所见。以香为食。游空而去。应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘神通。未出一世界。中阴已至无量世界外。纵佛神力。亦不能遮令不徃。以彼业力定故。故於有缘处。见父母交会。欲火光时。即徃投胎。中阴之身便灭。揽父母精血而为后阴。名羯罗蓝。即肉团心。是最初识心。与父母精血和合名也。若父母不会。其中阴身。待至一七日若七日不会。中阴一死复生。复待至二七日。三七日。乃至七七日不会。中阴七死七生。或由先世恶业现前。即生地狱。饿鬼。畜生道中。若前业报已定。生地狱鬼畜。其中阴身即直徃彼生处。如牛马猪羊诸畜生等。怀胎有时。倘不遇时。即投山牛马猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命终。即当七七日内。供养三宝。修诸福事。令中阴藉福托生人天。免堕三途。纵已堕三途。由藉福故。即出三途。若已生人天。由此福力。於人天中。皆增福寿。今时陋俗。不解七七之义。宰杀生命祭祀。增其亡者三途剧苦。纵已得生人天中。折福减寿。如或不信。阅后地狱受报。即自见矣)。 善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲怀胎时。於儿胞处。生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已。男精得住。即便有胎。 杂事律云。佛告难陀。我为汝说入母胎经。汝当谛听。难陀。虽有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净。月期时至。中蕴现前。当知尔时。名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有。容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有。其色如烟。饿鬼中有。其色如水。人天中有。形如金色。色界中有。形色鲜白。无色界天。元无中有。以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有。即如彼形。(无色界天。无有色身。故无中有。随其先业。应堕何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。头便向上。人及鬼畜。横行而去。地狱中有。头直向下。凡诸中有。皆具神通。乘空而去。犹如天眼。远观生处。言月期至者。谓纳胎时。难陀。有诸女人。或经三日。或经五日。半月一月。或有待缘。经久期水方至。若有女人。身无威势。多受辛苦。形容丑陋。无好饮食。月期虽来。速当止息。犹如乾地。洒水之时。即便易燥。若有女人。身有威势。常受安乐。仪容端正。得好饮食。所有月期。不速止息。犹如润地。水洒之时。即便难燥。云何不入。若父精出时。母精不出。母精出时。父精不出。若俱不出。皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净。亦不受胎。若母根为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病。蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犂头。或如车辕。或如滕条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口。常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食。烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类。亦不成胎。若父母及中有。俱是尊贵。若业不和合。亦不成胎。若其中有於前境处。无男女二爱。亦不受生。难陀。云何中有。得入母胎。若母腹净。中有现前。见为欲事。无如上说。众多过患。父母及子。有相感业。方入母胎。又彼中有。欲入胎时。心即颠倒。若是男者。於母生爱。於父生憎。若是女者。於父生爱。於母生憎。於过去生。所造诸业。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大风大雨。及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。随业优劣。复起十种虚妄之想。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀。其时中有。作此念已。即入母胎。应知受胎。名羯罗蓝。父精母血。非是余物。由父母精血。和合因缘。为识所缘。依止而住。譬如依酪。瓶。钻。人功动转不已。得有酥出。异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身。亦复如是。复次。难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草。虫乃得生。草非是虫。虫非离草。然依於草因缘和合。虫乃得生。身作青色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫。虫非离粪。然依於粪因缘和合。虫乃得生。身作黄色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依於枣因缘和合。虫乃得生。身作赤色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依酪生虫。身作白色。广说乃至因缘和合。大种根生。复次。依父母不净羯罗蓝故。地界现前。坚鞕为性。水界现前。湿润为性。火界现前。温暖为性。风界现前。轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界。无水界者。便即乾燥。悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界。无地界者。即便离散。如油滴水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。难陀。羯罗蓝身。有地水界。无火界者。而便烂坏。譬如夏月。阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因。更互为缘。共相招感。识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀。又如有人。若彼弟子。熟调沙糖。即以气吹。令其增广。於内空虚。犹如藕根。内身大种。地水火风。业力增长。亦复如是。难陀。非父母不净。有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子。不被风日之所损坏。坚实无穴。藏举合宜。下於良田。并有润泽。因缘和合。方有芽茎枝叶华果。次第增长。难陀。此之种子。非离缘合。芽等得生。如是应知。非惟父母。非但有业。及以余缘。而胎得生。要由父母精血和合因缘。方有胎耳。难陀。如明眼人。为求火故。将日光珠。置於日中。以乾牛粪。而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故。方有胎生。父母不净。成羯罗蓝。号之为色。受。想。行。识。即是其名。说为名色。(名是心。即受想行识。色是身也)此之蕴聚。可恶名色。托生诸有。乃至少分。剎那。我不赞叹。何以故。生诸有中。是为大苦。譬如粪秽。少亦是臭。如是应知。生诸有中。少亦名苦。此五取蕴。色受想行识。皆有生。住。增长。及以衰。坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏。即是老死。是故难陀。於诸有海。而生爱味。卧母胎中。受斯剧苦。复次难陀。如是应知。凡入胎者。大数言之。有三十八七日。初七日时。胎居母腹。如榍如痈。卧在粪秽。如处锅中。身根及识。同居一处。壮热煎熬。极受辛苦。名羯罗蓝。状如粥汁。或如酪浆。於七日中。内热煎煮。地界坚性。水界湿性。火界暖性。风界动性。方始现前。(从二七日去。至三十七七日。一一皆有风名。及在胎位形相名字。文多不录)难陀。第三十八七日。於母胎中。有风名曰蓝华。此风能令胎子转身向下。长舒两臂。趣向产门。次复有风。名曰趣下。由业力故。风吹胎下。令头向下。双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。於前身中。造众恶业。并堕人胎。由此因缘。将欲出时。手足横乱。不能转侧。便於母腹。以取命终。其母由斯。受不称意。极痛辛苦。因此命终。设复得存。与死无异。难陀。若彼胎子。善业所感。假令颠倒。不损其母。安隐生出。不受辛苦。难陀。若是寻常。无此厄者。至三十八七日。将欲产时。母受大苦。性令几绝。方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。难陀。凡胎生者。是极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或以衣裹。安在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席。怀抱之内。由是因缘。皆受酸辛。楚毒极苦。难陀。如牛剥皮。近墙而住。被墙虫所食。若近树草。树草虫食。若居空处。诸虫唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以暖水洗。受大苦恼。如癞病人。皮肤溃烂。脓血横流。加之杖捶。极受楚切。生身之后。饮母血垢。而得长大。言血垢者。即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦。无一可乐。谁有智者。於斯苦海。而生爱恋。常为流转。无有休息。云云(详如律文。若欲广知。当阅彼律。梵语难陀。此云欢喜。是佛亲弟)。 旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天。寿命垂尽。有七事应现。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧。不知何计。得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。惟佛能脱卿之重罪。何不往归。即到佛所。稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当堕猪胎。以是为毒。人趣受身。不敢为恐也。佛言。欲脱猪身。当三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命法。归命比丘僧。如是日三时。天从佛教。日夜自归。於后七日。天命寿尽。至维耶离国。作长者子。在母胞胎。日三自归。及生堕地。亦跪自归。其母娩身。又无恶露。母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿。夫必罪我。即白长者。夫言。止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓自归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长大。七岁与其同辈。於道边戏。时舍利弗。目犍连。适过儿傍。儿言。我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛於天上。为母说经。我时为天。当下作猪。从佛受教。三自归依。今得人身。舍利弗。即入禅定。观便知之。即为咒愿。因请佛及僧供养讫。佛为说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿惟越致。此是自归之福也(阿惟越致。此云不退转。即不退菩萨地也。拘夷那竭。即拘尸国。维耶离。即毗舍离国。皆中天竺境)。 法句喻经及懊恼经云。尔时舍卫城。有一长者。财宝无数。正有一子。其年二十。新为娶妻。未满七日。夫妇相敬。欲至后园。上春三月。游戏园中。有一柰树。高大好华。妇欲得华。无人取与。夫为上树。乃至细枝。枝折堕死。居家大小。奔赴儿所。呼天号哭。闻者莫不伤心。棺敛送还。家啼不止。世尊愍伤其愚。往讯问之。长者室家。大小见佛。悲感作礼。佛语长者。止息。听法。万物无常。不可久保。生则有死。罪福相追。此儿三处父母。一时哭泣。懊恼断绝。竟为谁子。何者为亲。长者忘忧。长跪白佛。此儿宿命。作何罪迭。盛美之寿。而便中夭。唯愿解说。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭。入神树中戏。边有三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。三人劝言。若能中雀。是世健儿。小儿意喜。引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之欢喜。而各自去。经历生死。数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在忉利天上。一人生海中。为化生龙王。一人今日长者身是。小儿者。前生天上。为天作子。堕树命终。即生海中。为龙王作子。即以生日。金翅鸟王而取食之。今日三处。懊恼涕泣。宁可言也。以其前世。助其喜故。今三人受报懊恼。小儿前世好喜布施。尊敬於人。故生富家。喜猎伤生。故生命短。长者意解。大小欢喜。皆得须陀洹道(须陀洹。此云入流。谓入圣道之流。即果人也)。 律云。昔如来与诸比丘。於林中坐。有一猕猴。从树来下。取佛钵上树。盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛意。持往水边。以水洒作净。献上佛。佛即为受。令阿难分与众僧。猕猴欢喜。腾跃却舞。堕坑而死。托生师质长者家。形貌端正。出家。证阿罗汉。名曰摩头婆肆咤(此云献蜜上座)。 贤愚经及报恩经云。过去迦叶佛时。有年少比丘。见一老比丘。常好赞诵。音声钝浊。自谓好声。而言。汝今声如狗吠。时老比丘语言。汝识我否。我今已得阿罗汉道。年少闻已。惶怖自责。即於其前忏悔。老比丘即听悔过。虽免地狱。由其恶言。五百世中。常受狗身。时有商人五百。将一白狗。共诣他国。中路歇息。狗盗肉食。商人断狗四脚。投之坑中而去。时舍利弗。以天眼遥见狗身。挛躄在地。饥饿困笃。命欲垂死。即持钵饭。飞至狗所。以慈愍心。施与狗食。活其余命。食已欢喜。复为说法。七日后命终。生舍卫国。婆罗门家。字曰均提。年至七岁。舍利弗化令出家。为说妙法。便证罗汉。六通悉备。自见前身。是饿狗。蒙师舍利弗恩。今得人身。并获道果。自念当尽身供给师之所须。永作沙弥。不受大戒。由其前生出家。持净戒故。今值释迦如来。得阿罗汉果。 度狗经云。昔有沙门。见一屠儿。拘一狗子。持归欲杀。沙门语曰。杀生之罪。甚为不善。愿将我钵中食。贸此狗身。令命得活。获福无量。乃至殷勤晓谕。屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子。以手摩捋。咒愿。泣而告曰。卿何罪所致。得是狗身。不得自在。为他杀食。愿汝世世罪灭福生。离狗子身。得生为人。值遇三宝。狗子得食。善心即生。踊跃欢喜。自知归依。屠儿将归杀食。狗子命终。生大长者家。时沙门乞食。到长者门。其子见之。欢喜礼足。供以百味。即随出家。深解经义。便得三昧。致不退转。开化一切。发菩提心。畜生尚乃得道。况人宁不获果。 天竺 ○南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠。於中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟焰渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。於此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与胁尊者。招集五百贤圣。於迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中。五百蝙蝠也(出西域记○南海。是南天竺海边。迦湿弥罗国。是北天竺之国。阿毗达磨藏。是大毗婆沙论藏。蝙蝠。南方谓之飞鼠。今之凡俗。尚不信人死为六畜。况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵。本具佛性。由恶业重故。渐渐顽痴至形微小。若业报渐消。渐灵渐大。至复人身。即我释迦如来。於前多劫中。曾为獐鹿鹅雁鱼鳖虱等。故佛每为诸弟子说多生前世。曾为之事也。第十祖胁尊者。如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也)。 晋 泰山 ○太傅羊佑。字叔子。西晋名臣。声冠区夏。年五岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。於何取耶。佑曰。昔於东垣边弄之。落桑树中。乳母曰。汝可自觅。佑曰。此非先宅。儿不知处。后因出门游望。径而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树下。探得小环。李氏惊怅曰。吾子昔有此环。常爱弄之。七岁暴亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。佑持环走。李氏遂问之。乳母既说佑言。李氏悲喜。遂欲求佑还为其儿。里中解喻。然后得止。佑年长。常患头风。医欲攻治。佑曰。吾生三日时。头首北户。觉风吹顶。意其患之。但不能语耳。病源既久。不可治也。佑后为荆州都督。镇襄阳。经给武当寺。殊余精舍。或问其故。佑默然。后因忏悔。叙说因果。乃曰。前身承有诸罪。赖造此寺。故获申济。所以使供养之情。偏殷重也(言前身。则不止一生也。非得宿命通。岂知多生事耶。或从人道来。得人身者。有能记忆前生事。若堕余道而来者。则不能记忆。所谓不可复还使成本核也)。 琅琊 ○王练。字玄明。宋侍中。父珉。字季琰。晋中书令。相识一梵沙门。每瞻珉风采。甚敬悦之。辄语同学云。若我后生得为此人作子。於近愿亦足矣。珉闻而戏之曰。法师才行。正可为弟子子耳。顷之沙门病亡。亡后岁余。而练生焉。始能言。便解外国语。及绝国之奇珍。银器珠贝。生所不见。未闻其名。即而名之。识其产出。自然亲受诸梵。过於汉人。咸谓沙门。审其先身。故珉字之曰阿练。遂为大名。云云。 吴兴 ○向靖。字奉仁。河内人也。丧数岁女。女始病时。弄小刀子。母夺取不与。伤母手。丧后一年。母又产一女。女年四岁。谓母曰。前时刀子何在。母曰。无也。女曰。昔争刀子。故伤母手。云何无耶。母甚惊怪。具以告靖。靖曰。先刀子犹在否。母曰。痛念前女。故不录之。靖曰。可觅数个刀子。合置一处。令女自择。女见大喜。即取先者。曰此是儿许。父母大小。乃知前女。审其先身(右三出冥祥记)。 余杭 ○元兴三年初。余杭山沙门法志。常诵法华。有雉翔集座隅。如听状。越七年雉殒。志瘗之。夜梦童子拜曰。因听经得脱羽类。今生山前王氏家。志诘朝遣问之。如其言。王氏一日设斋。志方踵门。儿曰。我和上来也。志抚之曰。此我雉儿也。解衣视腋下。果有雉毳三茎。七岁令出家。十六落发。以腋有毳。因名昙翼。后感普贤菩萨示现(出通载)。 宋 武帝 ○始登位。梦一道人。提钵就乞。因而言曰。君於前世施维卫佛一钵之饭。今居斯位。帝遣问严公。征其虚实。严公即送七佛经。呈闻(出弘明集○维卫佛。即毗婆尸佛)。 昆仑山 ○昙谛法师。父姓康。名彤。康居国人。汉灵时。移附中国。献帝末乱。移止吴兴。曾为冀州别驾。母黄氏昼寝。梦见一僧。呼黄氏为母。寄一麈尾。并铁镂书镇二枚。眠寤。见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁。母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答云。不忆。至年十岁出家。学不从师。悟自天发。后随父之樊邓。遇见关中僧[契-大+石]道人。忽唤[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼老宿名。谛曰。向者忽言阿尚。是谛沙弥。为众僧采菜。被野猪所伤。不觉失声耳。[(丰*力)/石]曾为弘觉法师弟子。为僧采菜。被野猪所伤。[(丰*力)/石]初不忆此。乃诣谛父。谛父具说本末。并示书镇尘尾等。[(丰*力)/石]乃悟而泣曰。即先师弘觉法师也。师曾为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之日。复忆采菜之事。弥深悲仰。谛后游览经籍。遇目斯记。晚入吴虎丘寺。讲礼记周易春秋。各七徧。法华大品。维摩。各十五徧。又善文翰。集有六卷。亦行於世。性爱林泉。后还吴兴。入故章昆仑山。闲居涧饮。二十余载。以宋元嘉末卒於山舍。春秋六十余(出梁高僧传)。 元魏 北代 ○乘禅师。常受持法华。精勤不懈。命终托生河东薛氏。为第五子。生而能言。自陈宿业。不愿处俗。其父任北肆州刺史。五郎随任。便往中山。至七帝寺。寻得前世本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水。往狼山否。乘禅师者。即我身是。吾房中灵几。可速除却。弟子闻验。抱师悲恸哀伤。道俗奇怪。将为大征。父母恋惜。恐其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。恒乐静居(出唐高僧传)。 北齐 赵州 ○僧安法师。文宣时。在王屋山。聚徒讲涅盘经。始发题。有雌雉来座侧伏听。僧若食时。出外饮啄。日晚上讲。依时赴集。三卷未了。遂绝不来。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州。行头陀。忽云。往年雌雉。应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧相识。礼拜欢喜。父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女。故名雌雉也。安大笑。为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅盘。闻便领解。一无遗漏。至后三卷。茫然不解。於时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣(出续高僧传)。 宣帝 ○帝即位。尝谒僧稠禅师。稠床坐不迎。其徒劝迎者。稠曰。昔优填王。怀恶心来。宾头卢尊者下床。行七步迎之。七日后。王失国位。被邻国擒捉锁脚。囚禁十二年。吾今虽寡德。冀帝获福耳。俄以此被谮。帝衔之。将复入寺。按其不敬诛之。稠已知之。及帝来寺。预出十里许候之。帝怪问。稠曰。恐身血污伽蓝。远来就刃耳。帝悚然悔谢。谓其臣杨遵曰。朕不明。几妄黩圣师。即奉之如故。帝问前身。稠曰。陛下前身。罗剎也。今好杀。盖余习耳。帝问何以知之。稠请以盘贮水。自咒之。命帝临观。见自形正罗剎状。仍有群罗剎随之。帝大惊。自是绝荤。终日坐禅。礼佛行道。如旋风焉(出通载)。 梁 元帝 ○武帝第七子。讳绎。字世诚。初武帝梦僧眇一目。手执炉云。托生王宫。已而母梦月堕怀中。遂生帝。帝幼即一目病。医疗不效。竟眇一目。首封湘王。即位于江陵。舍宫造天宫寺及天居寺。每讲法华经。解成实论。寿四十七(出梁史)。 隋 博陵 ○崔彦武。开皇中。为魏州刺史。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。命叩门。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺。有高隆。因谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五双。藏此壁中高处。是也。其经第七卷尾后纸。火烧失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾。恒忘失。不能记得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常诵此经。钗亦是其物。彦武曰。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树穴中。试令人探树中。果得发。於是主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。 太山 ○大业中。有客僧行至太山庙。欲寄宿。庙令曰。此别无舍。惟神庙庑下可宿。然而比来。寄宿者辄死。僧曰。无苦也。不得已从之。为设床於庑下。僧至夜端坐诵经。可一更。闻幄环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻比宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死者将至。闻弟子声。因自惧死。非煞之也。愿师无虑。僧因延坐谈说。如食顷。问曰。闻世人传说云。太山治鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问知名。乃曰。一人已生人间。一人在狱罪重。不可唤来。若师就见可也。僧闻甚悦。因起出不远。而至一所。多见庙狱火烧。光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。神曰。此是也。师不欲历观耶。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可得。能为写法华经者便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。以事告之。神曰。弟子已知之。师为写经。始书题目。彼已脱免。今又生在人也。然此处不洁。不可安经。愿师还将送向寺。言说久之。将晓辞诀而去。送经於寺。杭州别驾张德言前任兖州。具知其事(右二出冥报记。此记二卷。是唐朝永徽年。吏部尚书唐临撰)。 徐陵 ○智威禅师。前身是陈时仆射徐陵。听智者大师讲经。因立五愿。一临终正念。二不坠三途。三人中托生。四童真出家。五不堕流俗之僧。后生缙云朱氏。年十八。将纳妇。路逢梵僧谓曰。少年。何意欲违昔誓。因示其五愿。威闻已。不复还家。即往国清寺。投章安法师。咨受心要。即证法华三昧。 天台 ○国清寺僧智环。为直岁。将常住布十端。与始丰县丞李意及。久而不还。环死作寺家奴。背有智环字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(右二出统纪○天台县。在隋唐时。名始丰)。 唐 汾州 ○刘善经。隰城人。少小孤。母所抚育。其母平生。恒习读内典。精勤苦行。以贞观二十一年亡。善经哀毁过礼。哭声不辍。至明年。善经彷佛之间。见其母曰。我为生时修福。得受男身。今生於此县南。石赵村宋家。汝欲相见。可即至彼也。言讫不见。善经如言而往。不移时而至。彼於是日。宋家生男。善经因奉衣物。具言由委。此男现在。善经恒以母礼事之。隰州沙门善抚。与善经知旧。见善经及乡人所说。为余言之。 相州 ○淦阳县。智力寺。僧言高。俗姓赵氏。其兄子先身。於同村马家为儿。马家儿。至贞观末死。临死之际。顾谓母曰。儿於赵宗家。有宿因缘。死后当与宗为孙。宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左肋。作一大黑子。赵家妻。又梦此儿来云。当与娘为息。因而有娠。梦中所见。宛然马家之子。产讫。验其黑子。还在旧处。及儿年三岁。无人导引。乃自向马家云。此是儿旧舍也。於今现存。已年十四五。相州智力寺。僧慧永法真等说之(右二出冥报拾遗记。此记二卷。是唐朝终山郎余令。字元休。龙朔年中撰)。 蕲州 ○黄梅五祖弘忍大师。周氏子。生而岐嶷。儿时。有异僧叹曰。是子阙七种相。不逮如来。林间录云。四祖大师。居破头山。山中有无名老僧。唯植松。人呼为栽松道者。尝请於祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝已老。脱有闻。其能广化耶。傥能再来。吾尚可迟汝。乃去行水边。见女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰诺。女首肯之。老僧回策而去。周氏女归辄孕。父母大恶逐之。女无所归。日庸纺里中。已而生一子。以为不祥。弃之水中。明日见之泝流而上。气体鲜明。大惊。遂举之。成童。随母乞食。邑人呼为无姓儿。四祖见於黄梅道中。戏问之曰。汝何姓。曰姓固有。但非常姓。祖曰。何姓。曰是佛性。祖曰。汝乃无姓耶。曰性空故无。祖化其母使出家。时年七岁也。去破头山。伫望间。道者肉身尚在。噫。五祖出入生死。正其游戏耳。自非果位圣人。孰能若是乎(出通载并林间录)。 并州 ○石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鸽巢其房楹上。哺养二雏。老僧每有余食。恒就巢哺之。鸽雏后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱坠地而死。僧并收葬之。经旬后。僧夜梦二小儿白曰。儿等。为先有小罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今於此寺侧十余里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为作满月斋。僧便呼鸽儿。两儿并应之曰。诺。一应之后。岁余始言(出冥报拾遗○昔吴永平四年。天竺沙门耆域至洛阳。神异甚多。乃指沙门竺法渊曰。此菩萨从羊中来。指竺法兴曰。此菩萨从天中来。皆有验。今此二儿。从鸽中来。诚不虚也)。 庄惠 ○庄惠太子。武则天。抱示以神僧万回。回曰。此西域树精。养之宜兄弟。安乐公主怙韦后。将谋逆。回途遇之。望尘唾之曰。腥气不可近。后安乐果被诛(出统纪)。 登州 ○文登县。开元中。郭行妻王氏。生一女。鹤喙。后临终自言曰。吾酬先世尝斋之报。以此示人耳。 沙门 ○释牛云。开元中人。少不聪慧。因诣五台山。礼文殊大士。初至东台。见一老人问曰。何为而来。答曰。愿见大圣。求聪慧耳。老人曰。文殊居北台。云即往北。而老人亦在北。云意其即文殊。遂拜不已。老人曰。汝前生身牛也。以曾驼经故。得比丘报。汝性昏迷。胸中有淤肉在。汝闭目勿开。为汝镢去之。即以镢锄其胸。不甚痛。觉心顿然开豁。及开目。见老人现文殊身。语曰。与汝聪明竟。云自是总持辩悟。为世导师焉(右二出通载)。 回向寺 ○玄宗二十六年。沙门法秀。梦异僧劝置袈裟五百领。施回向寺。及觉异之。遂丐人造。及其数。忽一日遇僧曰。吾导汝入回向寺。随之入终南山。见崖半朱门高耸。榜曰回向。趋入。谒上方老宿。次诸僧。皆奇伟。相劳问。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房。呼侍者取尺八。侍者持玉箫至。老宿曰。此唐天子旧室。向居此。好音乐。故降为人主。久当复归。授与箫并袈裟。嘱秀曰。汝持归献唐天子。秀还诣阙表上之。帝取箫调弄。宛如宿御焉(详出高僧传)。 寿州 ○兴元元年。淮西寿州安丰县民。毛罕妻周氏。生子猪头。象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我为先世不信因果。曾於庐州开元寺。借用常住钱五千文。麻布二疋。不还。故遭此罚。望父母收养。待长大送寺偿报。至年十七送寺扫地。时时以铁杖自鞭。叫言还债。以赖债故。因名赖债。 兴元间 ○太尉中书令韦皋。初生时。其父饭僧祈福。忽有圣僧至。斋毕。乳母抱儿。求咒愿。僧起。谓众曰。此儿昔诸葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。言讫。忽然不见。其后皋游官出处节义功名。大槩与武侯相类。治蜀二十一年。封南康郡王。有德在民。四川至今奉祀之。雅好释教。嘉州石像初成。皋为之记。 龙怀寺 ○昙相禅师。临终语其弟子会曰。吾报缘当生广汉绵竹峰顶杨家。后七年。汝来见吾。言讫而逝。杨为道士。先生一女。名信相。生而知道。次生男名惠宽。五六岁。日与相谈论。俱非世事。父母录之。其后会颇忘之。一夕梦相责其负约。会惊寤。遂造峰顶。而扣其扉。宽曰。扣扉者谁。会遽曰。弟子会也。宽笑曰。何以知吾。而称弟子。会曰。闻师声。犹昔日声也。遂相见。父出所录示之。盖大庄严等论文。会即奉宽。再归龙怀寺落发。由是神异日显。俗呼为圣和尚。其姊亦随出家。尝入水观。一室湛然。不见其形。惟见皆水。亦号圣尼。宽十世为大僧。今十生记存焉。 衡岳寺 ○知辩法师。悟解绝伦。多所撰着。然寡徒侣。每览所撰。必一唱三叹。惜不遇赏音者。偶一日。有一耆宿至。借着述而阅之。曰汝识至高。颇符佛意。今寡徒众。盖缺人缘耳。可办食鸟兽。后二十年。当自有众。言讫不见。辩遂卖衣单。易米炊之。散郊外。感群鸟大集。抟饭而去。祝之曰。食吾饭者。愿为法侣。后二十年。往邺城开讲。座下有千余人。皆年少比丘也。 东都 ○惠林寺。沙门圆泽。与隐士李源厚善。惠林即源旧第也。父憕守东都。为禄山所害。源以故不仕。常居寺中。与泽谈噱终日。偶相率游蛾嵋山。源欲自荆州。泝峡以往。泽欲由长安斜谷。源以为久绝人事。不欲复入京师。泽不能强。遂自荆州。舟次南浦。见一妇人。锦裆负罂而汲者。泽望而泣曰。所不欲由此者为是。源惊问其故。泽曰。妇人孕三稔矣。迟吾为之子。不逢则已。今既见之。无可逃者。公当以神咒助我令速生。三日愿公临。以一笑为信。后十三年。於杭州天竺寺外。当与公相见。源悲哀。具浴。至暮而泽亡。妇乳三日。源往视之。儿见源。果轩渠而笑。即具以语其家。葬讫。源返寺中。后如期。自洛之杭。赴其约。至期。於葛洪井畔。闻有牧童扣牛角。而歌曰。三生石上旧精魂。赏月吟风莫要论。惭愧情人远相访。此身虽异性常存。源曰。泽公健否。答曰。李君真信士也。然世缘未尽。且勿相近。惟勤修不惰。乃复相见。又歌曰。身前身后事茫茫。欲话因缘恐断肠。吴越江山寻已徧。却回烟棹上瞿塘。遂隐不见。源复归惠林。至长庆初。年八十矣。穆宗下诏。以源守谏议大夫。不赴。寻以寿终(右五出通载○泽公预知三生事者。此或须陀洹初果圣人。极至七生七死。得尽烦恼诸漏。证阿罗汉。得无生果而出三界。不复更受生死矣。今已三生尚有三四生在。故云身前身后也。犹未得受生处。故云寻已徧)。 吴郡 ○齐君佐。贫遇梵僧与一枣食之。即悟前身是讲经僧。於座上广说异端。及戒缺。乃投灵隐出家。名鉴空(出统纪)。 宋 仁宗 ○真宗晚子也。始生日。夜啼不止。有道人能止啼。召入。则曰。莫叫莫叫。何似当初莫笑。啼即止。盖真宗尝龥上帝祈嗣。帝问群仙。谁当往者。皆不答。独赤脚大仙一笑。遂降为嗣。在宫中好赤脚。此其验也(出纲鉴)。 滁州 ○参政张方平。出知滁州。至僧舍。见楞伽经手迹宛然。知前身为书经僧(逊长老。后身为李侍郎。严首座。后身为王十朋。皆载於传记中)。 公亮 ○宰相曾公亮。前身是禅门青草堂。 东坡 ○苏东坡弟辙。字子由。谪广东高要县。时洞山云庵与聪禅师。一夕同梦五祖戒禅师明至。遂与子由出城迓之。已而东坡至。三人说所梦。坡曰。八九岁时时梦身是僧。往来陕右。又先妣孕时。梦眇目僧求托宿。云庵惊曰。戒公陕右人。一目眇。逆数其终。已五十年。而东坡时四十九。自是常称戒和上(右三出统纪)。 山谷 ○黄山谷。谪涪陵。梦一女子云。是山谷前身。缘棺朽蚁穴。系两腋间。故山谷有腋气病。因令启其墓改葬。则病除。果如言(出月令)。 燕都 ○庆寿寺。释教亨。字虚明。济州任城王氏子也。先有汴京慈济寺僧福安。居任城有年。精修白业。缁素仰重。一日赴斋。於芒山村。乃倚树化去。是夕示梦於女弟冯自彭。村见其乘白马而下曰。我生於西陈村。王光道家。冯觉。语母。及其子。三人梦皆同。诘旦至光道家询之。其母刘氏。先夕亦梦安公求宿焉。是夕果诞亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有同业僧福广。福坚。闻而来谒。见即呼云。安兄无恙耶。亨熟视。举手伸指而笑。其母尝卧师室中。若有人诵摩诃般若之声。人皆呼为安山主。故芒山村。乃以师事。碑於石。纪其异。年七岁出家。十五参普照宝和尚。一日忽闻打板声。廓然证入。后出世。乃五坐道场。 明 绍兴 ○宝林寺。释大同。字一云。别峰其号也。越之上虞王氏子。父友樵。母陈氏。妊师十月。父昼坐堂上。忽见庞眉异僧。振锡而入。父起揖曰。和尚何来。曰昆仑山。竟排闼趋内。急追。闻房中儿啼声。父笑曰。吾儿得非再来者乎。师幼俊爽。读书辄会玄奥。初习辞章。翩翩大有可观。於是父叹曰。是子般若种也。讵俾缠溺尘劳乎。遂命入会稽。崇胜寺剃发。闻春谷法师讲清凉宗旨。郡之景德。往依之。尽得其传。闻天目中峰法道之盛。往参。便有终焉之意。中峰一日。召而勉曰。贤首一宗。日远而日微矣。子之器量。足以张之。毋久滞此。特书偈赞清凉像。付以遣之。师大喜曰。吾今始知万法本乎一心。不识孰为禅。又孰为教也。还宝林。复侍春谷。且告中峰之意。谷随命分座。讲华严经。云云(右二出明高僧传)。 浙江 ○崇祯间。宁波府。管春。夫妇二人。在金陵打草[革*隹]卖。无子。每日得钱银。但取给足。余投井中。年月既累。颇不介意。时有一僧从乞百金。春曰。吾打草[革*隹]。日充口腹。那得银两。僧曰。但肯舍。即有之。春曰。无不肯也。僧遂倩人淘井。适得百金而去。后时管春。被雷震死。有书生姓朱名元价。以朱题其背上云。佛不仁。三字。价后中状元。官至礼部尚书。奉敕往高丽封王。王姓李名倧。王谓价曰。吾诞一子。今已八岁。竟不能言笑。而背上有朱字。不审是何祥祟。价令抱出。见字曰。吾冤屈汝也。遂即顿然言笑。价为王说其因缘。赞昔年少在方外亲闻。惟忘其二人姓名。康熙十九年。赞年七十。至金陵礼报恩塔。遇河南周混源隐士。其父祖明时皆官在朝。源详闻其事。及见高丽王拜价帖。其纸光泽坚厚。重如玉版。云云。识者。谓管春施福所致。以后生恶报。今生一身偿之。而得为太子。岂不快乎。 清 罗定州 ○东安县令。韩允嘉。康熙己酉年。谓铁桥曰。余前生是泰岳山某庵僧。来求吾家寄宿。父令其蔬饭留之。出接不复见。而嘉已[囗@力]地一声矣(东莞张穆芝。别号铁桥)。 惠州 ○博罗县。韩耳叔。文恪公之仲子。与张穆芝。刘两成为友。大清初。死於难。托生两成为子。未生之前。两成梦耳叔入室。遂产。及能言。刘有姑。戏之曰。汝为谁。顿然应声曰。我父为官。我兄为和尚。我为人害。今五年。不复记忆。穆因喜续三生之缘。以诗寄两成曰。流浪何无已。重来亦可悲。宁忘当日语。赖见再生时。梦幻真何定。恩仇且勿痴。吾惭空住世。尚是旧须眉(叔兄出家。字祖心。别号剩人。其母明末持斋。临终谓家人曰。吾往广州邝绪生国学家去。后家人徃访。果其诞晨。即终日。为绪第五子。由佛山崔夫人。尝徃韩宅。说邝家合门。归信三宝故也。或曰。人命终后。识神即往投胎。今云何入室乃产。答曰。如上天神云。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去。余神守护。故见其现形也。或先已有在胎者。以恶业故。应在胎终。由母善业。别有他人来代之者。亦有人未死。而暴死者。苏已见其在地狱受罪矣)。 湖广 ○莲胤长老。住端州法轮寺。向桥曰。吾师兄某。住山独处。日诵法华。恒有一雉。日来听经毕。则便飞去。后数日不见来。去山十里。有乡绅某。遣使至山。谓师曰。昨梦令徒。托生家主为子。今遣我来。相闻吾师。然近来日夜啼不止。请师一过看之。师自顾无徒。惟有一雉。辄来听经。今不见数日。或是彼雉乘经功德。得为人耶。遂往其家。彼抱儿出。即止啼欢喜。以此为信焉。 潮州 ○王教官。为福建教授。有一箍桶翁。每日得银。则以三分。买香烛供佛。及死无财以殡。王教授。哀其无报应。斋中拈笔自书纸曰。箍桶日三分。烧香不顾贫。天空佛不见。死可问阎君。王教官。闻州官生子。往贺之。州官曰。得子甚怪。背有数字。问字何云。曰箍桶日三分。王曰。余自书也。何为而现於此。令人趋往案头。取来更看。儿背字已没。托生之理。可为显矣。斯与吾莞县尹。舒应龙子探花弘志。同书字於背也。志再生为弘慈。其人今戊申五十余岁犹存(右四出铁桥集)。 (舒应龙。广西人。子弘志。弱冠中探花。未几而卒。龙以朱书其背。愿再生吾家。后果托生龙之田舍。见字。遂送龙育字弘慈。中乡试。公车经广东。至东莞。拜龙生祠)。 附遗 谭景升 ○南唐初。隐士谭景升。与陈搏为友。着化书。百十篇。属宋齐丘为序。其六十六篇。有曰。梓潼帝君言。予受业报。为昂池龙。羁於积水之下。连年旱虐。水复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热恼。诸鳞甲中。各生小虫。咂啮困苦。一日晨凉。天光忽开。五色云气。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。山灵河伯。万众稽首。赞叹欢喜。声动天地。天香缭绕。随处生春。予乃仰首哀号。乞垂救度。万灵诸圣。咸谓予曰。此西方大圣正觉世尊释迦文佛也。今以教法流行东土。随教化身。将往中国。汝既遭逢。宿业可脱。予乃身自踊跃。入天光中。具陈往昔报应之理。世尊告曰。善哉。帝子。汝於向来。孝忠国家。又复悯世。生护持心。因果未周。仇敌相争。以人我相。肆兴残忍。迁怒於物。业债当偿。今复自悔。欲求解脱。汝於此时。复有冤亲之想。与夫瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开朗。内外罄然。如虚空住。自顾其身。随念消灭。复为男子。得灌顶智。是予归依然(出蜀梓潼帝君庙记○见佛金容欢喜。故自感好相。得灌顶智。故得聪睿。为文昌)。 南唐 ○边镐。初生父母梦。谢灵运入室。故小名康乐。仕南唐。以都虞侯。从查文徽克建州。凡所俘获皆全之。建人谓之边佛子。及克潭州。市不易肆。谓之边菩萨。既而为节度使。设斋供。盛修佛事。潭人谓之边和尚(出五代史)。 南宋 ○高宗。徽宗第九子。徽宗梦武肃钱王入室。已而生帝(出稽古略)。 音释 渝 音于。变也。 殛 音戟。诛也。 [鱼*纟] 同[骨*系]。音衮。禹父名也。 黄能 下乃带切。音耐。三足鳖。谓之能。 鶗鴂 上音题。下音厥。一名子规。 鹄 音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。 鼋 音元。似鳖而大也。 獐 音张。麋大於鹿有角。獐似麂而小无角。 麂 音己。麋属。 [鸲-口+(冰-水)] 音欣。鹯鸟。一名晨风。黄色燕颔。飞疾。击鸠鸽食之。 雒 音洛。今之角鸱。一名鸺鹠。 五取蕴 色受想行识。色是身。余四是心。心是名也。 榍 音屑。 雉 音池上声。一名野鸡。雄者有冠长尾。身有文采。喜斗。 岐嶷 上音奇。下音逆。谓小儿有知识也。 喙 音诲。鸟嘴。 镢 丘缚切。匡入声。犬鉏也。 辩 同辩。俗字。 噱 极虐切。强入声。笑也。 龥 音豫。顿首呼也。 眇 音藐。一目小。 阿练 梵语具云阿练若。此云寂静。是僧住处也。 泝 音素。逆流而上曰泝。洄又向也。水欲下违之而上也。 八难 一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢州。六盲聋喑痖。七世智辩聪。八生在佛前佛后。此之八处。虽感报苦乐有异。而皆障碍。不得见佛闻佛正法。其长寿天。寿五百劫。外道修无想定。生此天也。北州寿一千岁。以着乐故。不受教化。故佛法不至也。世智辩聪。以世人邪智聪利。惟　耽习外书。不信佛经因果之教。是为障难也。 三宝 佛。法。僧也。佛者觉也。生死长夜。人不自觉。惟佛觉悟。於三大无数劫。修行六度万行。福智圆满。故称大觉也。法者。佛说三藏一切经书。令人去恶修善。离欲出世。得无生灭也。僧者。清净和合众也。是菩萨。及罗汉。乃至受佛二百五十大戒人也。无犯故云清净。六和同均。故云和合也。 缘觉 亦名独觉。出无佛世。无师自悟十二因缘。而出生死。是中乘圣人。梵语辟支佛是也。 阿罗汉 此云无生。谓后世不受生死也。亦云无着。不着烦恼生死故也。亦云应真。此是小乘声闻圣人也。 谮 音簪去声。谗毁也。 毳 音吹去声。兽毛软细者。 箍 音孤。以篾束物也。 了 音鸟。悬物也。 迭 音牒。重也。厚也。堕也。累也。积也。 三灾 谓小三灾。一刀兵。二疾疫。三饥馑。 八苦 一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。六怨憎会苦。七求不得苦。八大小诸横祸苦。 宋郊 附后。 阿修罗道 梵语阿修罗。亦云阿素洛。又云阿须伦。华言非天。其宫殿园林。皆七宝成。似天而非天也。又云无端正。谓男丑女端正故。或云不饮酒。而有鬼。畜。天道也。其天道摄者。居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者。居大海边。或大山石壁之内。畜道摄者。居大海底。海水在上。有风持如云。不入其宫。如人观天也。起世经云。须弥山王东面。过千由旬。大海下。有[鞥-合+(白-日+田)]摩质多阿修罗王国土。纵广八万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重栏楯。七重金银铃网。七重行树。庄严校饰。七重城壁。皆七宝合成。园池华果。众鸟和鸣。广如经说。此不繁录。须弥山南面。过千由旬。大海下。有踊跃阿修罗王宫殿。纵广八万由旬。须弥山西面。去千由旬。有奢婆罗阿修罗王宫殿。纵广如前。须弥山北面。过千由旬。大海下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。广大妙好。如前相似。侍女眷属。不可称计。共相娱乐。恣情爱乐。自余臣妾。左右仆使倍多。备如经说。不能具述。阿修罗王。寿数不完。少出多减。本身长一百由旬。乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。有大幻术。常与忉利天斗。日月放光射其目。以手遮障。世人见之。谓日月薄蚀。由福不如天。故常战败。即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前世持戒。好胜布施。作下品十善业之所感报。而心多謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宫殿七宝所成。由不忍辱。故生相丑恶。謟慢好胜。故常与天斗。业报差别经云。具十种业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起於憍慢。五起於我慢。六起增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十回诸善根向阿修罗趣。正法念经云。修罗居在五住处。一在地上。众相山中。(七山金山。及诸石壁中)其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。五复过二万一千由旬。有修罗名曰毗摩质多。此中出声。彻於海外。云我是毗摩质多阿修罗。(毗摩质多。此云高响)第一罗睺阿修罗王。有四玉女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女。以为眷属。悉皆围绕阿修罗王。共相娱乐。恣情爱乐。不可具说。勇健阿修罗。威势次胜。华鬘阿修罗。威势更胜。毗摩质多阿修罗。威势眷属倍数。更不可称计。自余臣妾左右仆使。亦不可说。即知贵贱悬殊。不可一槩而论。阿修罗。寿各各不同。或有寿五百岁者。人间五百年。彼为一日一夜。或有寿六千岁。人间六百年。彼为一日一夜。或有寿七千岁。人间七百年。彼为一日一夜。其殿大小。各各不同。复能变化其身。随意种种能作。又云。修罗衣食自然。冠缨衣服。纯以七宝鲜洁。同天所餐。饮食随念而有。百味具足。与天同等。如大论说。彼之衣食。虽复胜人。其若吃时。是则不如人也。谓彼凡所食时。末后一口。要变作青泥。亦如龙王。虽食百味。末后一口。要当变作虾蟇。是故经说。不如人也。阿含经云。阿修罗有大威力。而生念言。此忉利天王。及日月诸天。行我头上。誓取日月以为耳珰。日月天子见已。各怀恐怖。不宁本处。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住寿一中劫。复是世间众生福佑。日月不为阿修罗所触恼。时阿修罗。渐大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩质多。二阿修罗王。及诸大臣。各办兵仗。往与天战。时难陀。跋难陀。二大龙王。身绕须弥。周围七匝。山动云布。以尾打水。大海浪冠须弥。忉利天曰。阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等。各持兵仗。从次交斗。天若不如。皆奔四天王宫。严驾攻伐。先白帝释。帝释告上夜摩天。乃至他化自在天。无数天众。及诸龙鬼。前后围绕。帝释命曰。我军若胜。以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂。我欲观之。修罗亦曰。我众若胜。以五系缚帝释。还七叶堂。我欲观之。一时大战。两不相伤。但触身体。生於痛恼。於是帝释现身。乃有千眼。执金刚杵。头出烟焰。修罗见之。乃退败。即擒质多修罗。系缚将还。遥见帝释。便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。观佛三昧经云。此毗摩质多罗阿修罗王。其儿长大。见於诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。色踰白玉。身诸毛孔。出妙音声。甚适我意。今为汝聘。适汝愿否。子言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母。行诣香山。告彼乐神。我有一子。威力自在。於四天下。而无等伦。汝有令女。可适吾子。其女闻已。愿乐随从。时阿修罗子。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经於千岁。乃生一女。其女颜容。端正挺特。天上天下。更无有比。面上姿媚。八万四千。左边右边。各有八万四千。前后亦尔。阿修罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。天帝释憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字。号曰悦意(梵语舍脂)诸天见之。叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃至毛发。皆生悦乐。帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释惊怖。靡知所趣。时宫有神。白天帝言。莫大惊怖。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。我持此法。当成佛道。令阿修罗。自然退散。作是语时。於虚空中。有刀轮自然而下。当阿修罗上。时修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水赤如蚌珠。时阿修罗。即便惊怖。遁走无处。遂入藕丝孔中。 西域 天竺 ○清辩论师。雅量弘远。至德深邃。外示僧佉之服。内弘龙猛之学。静而思曰。非慈氏成佛。谁决我疑。遂於观自在菩萨像前。诵随心陀罗尼。绝粒饮水。时历三载。观自在菩萨。现妙色身。谓论师曰。何所志乎。对曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨曰。人身危脆。世间浮幻。宜修胜善。愿生睹史多天。於斯礼觐。尚速得见。论师曰。志不可夺。心不可二。菩萨曰。若然者。宜往南天竺。大安达罗国。城南不远。有大山岩。执金刚神所。至诚诵持执金刚陀罗尼者。当遂此愿。论师於是往而诵焉。三岁之后。神乃谓曰。汝何所愿。若此勤励。论师曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨。指遣来请。成我愿者。其在神乎。神乃授方。而谓之曰。此岩石内。有阿素洛宫。如法行请。石壁当开。开即入中。可以待见。论师曰。幽居无睹。讵知佛兴。神曰。慈氏出世。我当相报。论师受命。专精诵持。复历三载。初无异念。咒芥子以击石壁。豁然洞开。是时百千万众。观睹忘返。论师跨其户。而告众曰。吾久祈请。待见慈氏。圣灵警佑。大愿斯遂。宜可入此。同见佛兴。闻者怖骇。莫敢履户。谓是毒蛇之窟。恐丧身命。再三告语。惟有六人从入。论师顾谢时众。从容而入。入之既已。石壁还合。众皆怨嗟。恨前言之过也(出唐西域记○慈氏即弥勒。龙猛。旧云龙树)。 中印度 ○玄奘法师云。贞观十三年。奘在中印度。摩伽陀国。那兰陀寺。见一俗人说云。有一人好色。每承经言。修罗生男极丑。生女端正。闻彼山内。有阿修罗窟。别有宫殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲见修罗女。共为匹对。常受持咒。精勤三年。三年将满。所祈遂愿。其人先有弟子亲友。临去。召弟子相伴同去。弟子於时亦随同行。既咒有征。遂到宫门。门首当者极严。至诚求请门人。令通夫人。门人为通。具述来意。修罗女喜。报守门人云。来者几人。报云二人。女报门人。诵咒者来入。同伴者且住门外。门人来报。诵咒者引入。弟子见引入已。自身不觉已到自家舍南门立。自尔已来。更不知彼人消息。弟子因此发心。舍家修道。愿在伽蓝供养三宝。其人具向奘说。述此因缘(印度即天竺)。 中天竺 ○瞻波国。西南山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。遇此窟。人遂入中。见有修罗宫殿处。妙精华卉。乍类天宫。园池林果。不可尽述。阿修罗众。既见斯人。希来到此。语云。汝能久住此否。答云。欲还本处。修罗既见不在。遂施一桃。与彼食讫。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不能容。言讫走出。身遂增长。形貌粗大。头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔以来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。人见共语。具说此缘。人愍语云。我等凿石令汝身出。其事云何。答云。恩泽。人奏国王。具述此意。君臣共议。此非凡人。力敌千夫。若凿令出。傥有不测之意。谁能抗之。因此依旧。时人号为大头仙人。唐国使人王玄策。已三度至彼。以手摩头。共语了了分明。近有山内。野火烧头焦黑。命犹不死。西国志六十卷。国家修撰。奉敕令诸学士画图。集在中台。复有四十卷。从麟德三年起首。至乾封元年夏末方讫。临。见玄策。具述此事(出西国志)。 (问曰。阿修罗道。人何少耶。答曰。其生修罗道者无报。故人不得而知之。观上经文。即自知不少矣)。 六道集卷二 音释 罗睺罗 此云执日。 窜 音爨。逃也。藏匿也。 那由他 此云万亿。 虾蟇 上音遐。下音麻。俗作蟆。青蛙。俗名蛤蝈。 难陀。跋难陀龙 难陀。此云喜。跋难陀。此云近喜。 伉俪 上音康去声。下音例。伉俪配偶也。 乾闼婆 此云香阴。天帝乐神。 四兵 象。马。车。步。 撼 含字上声。摇动也。 当 当字去声。正中也。 匝 俗作匝非。 宋郊 少时随父任应山读书。见犬水漂蚁穴至郭。编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹。现在湖广应山县治南也。 [book_title]六道集卷三 广州南海宝象林沙门弘赞在穇辑 鬼神道 问曰。云何名鬼道。答曰。由彼造作增上悭贪身语意恶行。往彼生彼。故感饥渴业报。经百千万岁。不闻水浆之名。况复得见。得食。故名鬼趣。又希望故名为鬼。谓六道中。彼恒时从人希望饮食。又鬼者。畏也。谓虚怯多畏故也。问。依何所居住耶。答。或地狱。山。海。旷野。庙中。人间街。巷。里闾。圊厕。树木。华果。根。茎。药草。徧处皆有。惟人不见。纵人行其宫室。室不崩倒。如鬼过人墙壁。壁无穿坏。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。又有福。威而灵曰神。无福。贱而魅曰鬼。复有贫富贵贱。种种差别非一。如后所列。余昔初住鼎湖山。先年山下迪村。有一人上山采樵。去庵前不远。尽是芦荻。彼人初下刀斫一株。声如雷震。慞惶仆地。乞神恕罪。声遂升空。渐渐隐灭。是知草木。无论大小。悉有鬼神依住。不可轻伐。而自招咎。故佛制诸比丘。不得坏一切草木。若为三宝。有所须用。当於树下设祭。诵佛经偈。赞布施福。俟其夜中。无有异相。次日方遣人斫伐也。 牟子理惑篇或问曰。佛道言人死。当复更生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已。复呼谁。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生。必当死。种实岂有终亡。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。或曰。为道亦死。不为道亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死。神归福堂。为恶既死。神当其殃。愚夫暗於成事。贤智预於未萌。道与不道。如金比草。善之与恶。如白方黑。焉得不异。而言何异乎(牟子。汉献帝初平人)。 天地本起经云。劫初成时。有异梵天王子。是摩酰首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。满天上十二岁。於此六日。每割血肉以着火中。过十二岁已。天王来下。语天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供养仙人法。以烧香甘果等。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法。乐为恶事。令汝生恶子。啖肉饮血。当说是时。火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。摩酰首罗神等。从此八鬼生。以是故摩酰首罗等神。於此六日。有大势力。恼害众生。诸鬼之中。摩酰首罗最大。第一一月之中。皆有日分。摩酰首罗一月有四日分。谓八日。十四日。二十三日。二十九日。余神一月二日分。谓月一日。十六日。其月二日。十七日。十五日。三十日。属一切神。摩酰首罗。为诸神王。又得日多。故数四日为斋。余日是一切神日。亦数为斋。是故诸恶鬼神。於此六日。辄有势力也。但佛法之中。日无好恶。随世日因缘。故佛教众生斋戒。以除其患也(按经中六日受持八关斋戒功超人天。乃至成佛。其福不尽。若求世间天上人间福乐。亦得成就。岂惟免现患而已。故云随世日因缘。教令斋戒。现免灾患。终圆佛果也)。 顺正理论云。鬼有三种。谓无财。少财。多财。无财。复有三。炬口。针口。臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此为极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大如山。口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过於粪秽。沸溢厕门。恶气自熏。恒空呕逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财。亦有三。谓针毛。臭毛。大瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可附近。内钻自体。外射多身。如鹿中毒箭。怖狂走时。若逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常秽熏烂。肌骨蒸坌。肠腹冲喉。变呕荼毒。难忍撄体。拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。大瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生於大瘿。如大拥肿。热怖酸疼。更相[利-禾+皮][罩-卓+齐]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财。亦有三。谓希祠。希弃。大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。时历异方。如鸟凌空。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。或有先世。性爱亲知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边。便秽等处。亲知追念。为请沙门。梵志。孤穷。供施崇福。彼鬼见已。於自亲知。及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。於所施田。心生净信。相续生长。舍相应心。由此便成顺现法受。乘斯力故。得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲恒收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空。乐秽见空。乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推征。词到所以。如地狱趣。异熟生色。断已复续。余趣则无。於人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。如天趣中。随欲众具皆现。如斯等事。生处法然。不可於中求其定量。大势鬼者。如婆沙论云。鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。诸天无异。又一切五岳。四渎。山海。诸神。悉多端正。名为好也。鬼中丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶。不可具说。颉如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎。鼻恒流涕。耳内生脓。眼中出血。诸如是等。名为大丑。又鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦然。如斯之类。岂不苦哉。鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形容优纵。策乘轻驰。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有此乐。便胜於人。何故经说人鬼异趣。答曰。经说鬼神。不如人道。略述二意。一受报分显。不及於人。为彼鬼神。昼伏夜游。故不及於人。二虚怯多畏。不及於人。虽有威德。以报卑劣。常畏於人。纵昼夜值人。恒避路私隐。问曰。既劣於人。何得威德。报同於天。答曰。然由前身。大行施故。得受威报。由前身謟曲不实。故受斯鬼道也。复有贵贱。如有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。问。富贫如何。答。有威德者。多饶衣食。仆使自在。即名为富。身常区区。恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫。又有威德者。或住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿。七宝庄严。首冠华鬘。身着天衣。食甘露食。犹如天子。乘象马车。各各游戏。果报过人。一切山河诸佛。悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒。悉无舍宅。或依冢墓。或止丛林。草木岩穴。或依不净粪秽而住。或依屏厕故塸而居。皆无舍宅。头发髼乱。裸形无衣。颜色枯悴。以发自覆。执持瓦器。而行乞丐。果报劣人。其形多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种诸恶禽兽。如今壁上彩画者。庄严论云。佛言。昔有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边。欲索水饮。然此城者。是饿鬼城。到此城中。四衢道头。众人集处。空无所见。唱言。水水。诸饿鬼辈。闻是水声。皆来云集。谁慈悲者。欲与我水。此诸饿鬼。身如焦柱。以发自缠。皆来合掌。作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼。故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼。自行求水。希望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中而索水耶(鬼有胎化二生也。异熟生色者。即果报生身也。庄严论是马鸣菩萨集注佛经者。四天王及忉利天。惟有大威德鬼。与诸天众。守门防逻。导从给使也)。 正法念经云。佛言。饿鬼大数。有三十六种。行因不等。受报各别。一镬身鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄。抵拒不还。故受斯报也)二针口臭鬼(以财雇人。令行杀戮。故咽如针锋。滴水不容也)三食吐鬼(夫劝妇施。惜言无。积财悭吝。故常食吐也)四食粪鬼(由妇人诳夫。自啖饮食。恶妇夫故。常食吐粪也)五食食鬼(由禁人粮食。令其合死。故受火烧。嗥叫饥渴苦也)六食气鬼(多食美食。不施妻儿。常因饥渴。惟得臭气)七食法鬼(以求财利。为人说法。身。常饥渴。身肉消尽。蒙僧说法命得存立也)八食水鬼(由酤酒侵水。以惑愚人。不持斋戒。常患焦渴也)九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀。即得食之也)十食唾鬼(以不净食。诳出家人。身常饥渴。恒被煮烧。以求人唾。兼食不净)十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘。用自庄严。若人遭事。以鬘赏祭。因得鬘食也。华贯串名鬘)十二食血鬼(由杀生血食。不施妻。又受此鬼。身以血涂。祭方得食之)十三食肉鬼(由以众生身肉。脔割秤之。卖买欺诳。因受此报也。多诈丑恶。人恶见之。祭祀杂肉。方得食之)十四食香鬼(由卖恶香。多取酬直。惟食香烟。后受穷报。)十五疾行鬼(若有破戒。而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身)十六伺便鬼(由谋诳取财。不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净。以自存活)十七黑暗鬼(由枉法求财。系人牢中。目无所见。声常哀酸。故受暗处。恶蛇遍满。犹刀割苦也)十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶友。不施福田。因受此报。大力神通。多被苦恼也)十九炽然鬼(由破城抄掠。杀害百姓。因受此报。嗥哭叫唤。遍身火然。死堕地狱。后得为人常被劫夺也)二十伺婴儿便鬼(由杀婴儿。生心大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也)二十一欲色鬼(由好淫得财。不施福田。因受此报。游行人间。与人交会。妄为妖怪。以求活命也)二十二海渚鬼(由行旷野。见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人苦也)二十三阎罗王执仗鬼(由前世时。亲近国王大臣。专行暴恶。因受此报。为王给使。作执仗也)二十四食小儿鬼(由说咒术。诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。后受此报。常食小儿)二十五食精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报也)二十六罗剎鬼(由杀生命。以为大会。故受此饥火所烧报)二十七烧食鬼(由悭嫉覆心。喜啖僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身也)二十八不净巷陌鬼(由以不净食与修行人。因堕此报。常食不净)二十九食风鬼(因见出家人来乞。许已不施其食。故受此报。常患饥渴如地狱苦)三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也)三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。后出为鬼。常饿饿恒食毒。火烧其身)三十二旷野鬼(由他旷野。作湖池井。造已施人。恶心决破。令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身)三十三冢间食灰土鬼(由盗佛华。卖已活命。故受此报。常食死人处烧尸热灰也)三十四树下住鬼(由见人种树。施人作荫 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