[book_name]出曜经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]240024 [book_dec]亦称《出曜论》。佛教经典。后秦竺佛念译。三十卷(或二十卷)。“出曜”,梵文Udana的音译,意译“法句”、“偈颂”。本经共三十四品,由阐述佛教教理的偈颂与譬喻故事两部分组成。这些偈颂相传为古印度法救所撰,譬喻部分则作者不详。本经为历代大藏经所收,敦煌遗书亦有收藏。 [book_img]Z_718.jpg [book_title]序 出曜经者，婆须密舅法救菩萨之所撰也。集比一千章。立为三十三品。名曰法句录。其本起系而为释名曰出曜。出曜之言旧名譬喻。即十二部经第六部也。有罽宾沙门僧伽跋澄。以前秦建元十九年。陟葱岭涉流沙。不远万里来至长安。其所闇识富博绝伦。先师器之既重其人。吐诚亦深。数四年中。上闻异要奇杂盈耳。俄而三秦覆坠避地东周。后秦皇初四年还辕伊洛。将返旧乡伫驾京师。望路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。缅邈长怀。蕴情盈抱。太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾。五年秋请令出之。六年春讫。澄执梵本佛念宣译。道嶷笔受。和碧二师。师法括而正之。时不有怙从本而已，旧有四卷所益已多。得此具解览之画然矣。予自武当轩衿华领谘询观化。预参检校聊复序之。弘始元年八月十二日僧叡造首。 [book_title]卷二 △无常品之二如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。 是时彼比丘闻此语已，内自惭愧。解知一切万物。皆当归死无常变易不可久居。恩爱别离怨憎会苦。思惟无我无人无命心意专正趣泥洹门。江水所漂盖不足言：死河所溺永劫不解。当求方便去离驶流。尔时比丘闻佛切教。心开意解淡然无想。即于佛前离生死难成阿罗汉。三自称善快哉福报所愿者得。尔时坐上无数众生。闻此比丘成道果证皆发无欲清净之行。皆得须陀洹果。 所造功劳，永世乃获，如杖击水。离则还合。 昔佛在毗耶离城甘梨园中。尔时众多比丘观见土界。国丰民盛所居平正。穀食丰贱纵情恣意。不随法禁上下相慢各谓真正。尔时世尊愍彼愚惑。以种种方便导引法味。即集大众告诸比丘，夫为智者以譬喻自解，犹如地界水满其中。东西南北地无空缺处。有一瞎鳖无数千劫不可称计生长于水。有一薄板纵广一肘唯有一孔为风所吹。然彼瞎鳖经历百岁。一举东看风吹板在南方。云何比丘彼瞎鳖者为值孔不。对曰不也。世尊复经百岁。复得南看风吹板复在西方。云何比丘彼瞎鳖者为值孔不。对曰不也。世尊，如是四方隅角亦复如是，云何比丘彼瞎鳖者会当值孔不乎。对曰不也。世尊，时诸比丘白世尊曰：此瞎鳖身会当与孔相值不耶。世尊告曰：此事极难时乃有相值期耳。受畜生身复难。于此畜生求人复甚难。于此如是比丘人身难得。虽得为人值命促短。不类古人寿命无量。毗婆尸世尊出现于世。如来至真等正觉自佛去世人寿七万岁。复有佛出名曰式弃如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊，彼佛去世后人寿六万岁。尔时有佛名曰毗舍浮如来。至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊，出现于世彼佛去世后人寿五万岁。尔时有佛名曰迦鸠留如来至真等正觉。十号句义出现于世。彼佛去世后人寿四万岁。尔时有佛名曰迦那迦牟尼如来至真等正觉。十号句义。彼佛去世后人寿二万岁。有佛出世名曰迦叶如来至真等正觉。十号句义。彼佛去世后人寿百岁。我今出世名释迦文如来至真等正觉。十号句义。比丘当知极寿百岁出者无几寿百岁者时时乃有。是故说曰所造功劳永世乃获。古人积德寿命无量众行备具亦无疾病凶疫恶气。人寿八万四千岁。时有三疾患。一曰所欲二曰饥渴三曰衰老。如今比丘五浊鼎沸世人寿极短四百四病缠裹人体。尊者马声亦作是说。 诸患集为体，为老死所伺。毒剑炽火逼，万患守营卫。 是故说曰：所造功劳永世了获以杖击水离则还合。如今比丘人命危脆不可久保。谁当贪慕愿受此生。唯有凡夫无知之人愿生三有。时诸人民闻佛所说皆发清净不退转行。 譬人操杖，行牧食牛，老死犹然。亦养命虫。 昔佛在摩竭国界罗阅城中。佛将阿难着衣持钵。道见有人驱牛千头就其美草放烟瞻候。佛问阿难汝见有人驱放群牛不乎对曰：唯然见之。佛语阿难此群牛本有千头在外瞻守掌不牢固。为虎恶兽所见啖食死者过半。馀不觉知方相抵触跳踉唤吼。伤其无智何乃甚哉。佛语阿难众生处世亦复如是，计于吾我不知非常。贪着五欲养育其躯。快心极意共相残害无常宿对卒至无期蒙蒙不觉。何异于彼群牛者乎。虽好水草长养其肤。但促其命无益于己。佛还精舍以此因缘诫励众会四辈弟子。中有二百馀人闻法意悟得六神通成阿罗汉。佛告比丘或有众生应闻切教而得度者，或有众生应闻妙智思惟分别而得度者，或有譬喻而得度者，或有愚闇趣闻一句便得度脱应闻喻者，此偈则是其义随时料量而得度者，是故说曰譬人操杖其事如斯。 是日已过，命则随减，如少水鱼。斯有何乐。 佛告比丘。夫人处世所行不同所见亦异。一日过去人命随减。虽寿百年卧消其半。便与众会而说此偈。夫人欲立德，日夜无令空。日夜速如电，人命迅如是， 时来会者观察此义分别修行。日夜已过死缘难计。愚人依凭染着受有当念勤如兴勇猛心无失躯体。是故说曰：是日已过，令则随减，如少水鱼。斯有何乐。 汝等比丘当明此理。大海江河犹有枯竭。万刃大鱼曝脊在外。况是少水而不然乎。或有时沟涧瀑雨溢满流疾趣下声震四远。彼岸人。唤此不闻声。此间人唤彼不闻声。或时沟涧水尽无馀。四趣众生虽受形分命则随减如少水鱼斯有何乐。或有众生寿命极长。诸天寿八万四千劫。地狱寿一劫。畜生与地狱同寿。饿鬼寿命无有限量。如尊者满愿至时持钵正服。入弗迦罗国。时有饿鬼倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰：汝今在此何所求索鬼报彼曰：汝今见我耶。比丘报曰：我先见矣。鬼复语曰：我夫入城于今未还故于此立自待夫主耳。比丘问曰：汝夫入城为何所求。时鬼报言：今此城中有大长者患痈积久。今日当溃脓血流溢。夫主将来二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城经几许时。然彼城郭逼近江河。举手指城语比丘曰：此城于彼此岸成败以来今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼受形寿不可称亦无齐限。然人受形极寿百岁虽出无几。是故说曰如少水鱼斯有何乐。故别说人不堕四趣。 不寐夜长，罢惓道长，愚生死长。莫知正法。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘，有四夜睡眠者少觉寤者多。云何为四。女与男想睡眠者少觉寤者多。男与女想睡眠者少觉寤者多。三曰盗贼睡眠者少觉寤者多。比丘求定勤修正法睡眠极少觉寤者多。三觉夜长修正法。比丘不觉夜长。罢惓道长愚生死长莫知正法。佛在舍卫国祇洹阿那律邠阿蓝。有一梵志缘本宿世造立功业缘至应度。暂闻此偈愚生死长。然彼梵志多饶财宝仆从给使居业成就。所纳妻室颜貌殊特与世无双。女人姿容一以无阙。时彼梵志内自思惟。我宜往彼至如来所。当来诸佛为有几乎。梵志出城至祇洹精舍到世尊所。共相问讯在一面立。叉手合掌白世尊曰：愿欲所问若见听者敢自陈启。世尊告曰恣汝所问。如来为汝敷演其义。梵志白曰：云何世尊于当来世。为有几许等正觉耶。世尊告曰：将来世诸佛数如恒沙。时彼梵志闻佛所说，瞻仰喜踊不能自胜。善心生焉。当来诸佛数如恒沙。于诸佛所善修梵行。兴功立德为福不惓。然吾处世饶财多宝。仆从给使居业成就。所纳妻室颜貌殊特与世无双。我依此业便当分檀布施。有所求索不逆人意。尔时梵志闻佛教诫。戢在心怀。绕佛三匝举手辞让便退而去。尔时梵志行道未远。复作是念。我向所启问将来佛。然吾退忘不问过去诸佛世尊，我今宜还至世尊所问过去佛。梵志即还至世尊所。共相问讯在一面立。尔时梵志白世尊曰：过去诸佛为有几所。佛告梵志。过去诸佛数如恒沙。梵志复前便自悲泣。并自举声而作是说。愚处生死缠绵积久。恒沙诸佛吾不及睹。斯何苦哉。复自投地宛转自责。斯由放逸行不从本。使我退在处凡夫地。或在泥梨地狱畜生饿鬼长夜受苦。刀山剑树火车炉炭。或伏雪山劫败乃移。或处炙狱受痛无量。虽出为人值生边地。有佛兴世不值不睹先有比丘教诲我言愚生死长。诚哉斯言：我今宜加精勤用意自归如来。复待将来诸佛为乎。田业妻妇斯是外役。何必贪慕毁败圣教。尔时梵志叉手合掌佛前长跪白世尊曰：唯然世尊，听为道次得修梵行。尔时世尊告诸比丘，汝等将此梵志。教授威仪度为比丘。比丘受教即度为沙门。在闲静处思惟挍计修上人法。所以族姓子出家学道。剃除须发着三法衣。以信坚固于家出家。修无上梵行。洁身受证以自娱乐。生死已尽梵行已立所作已办。更不复受有。如实知之。已得为道。在无馀境得阿罗汉果。尔时世尊观察此义思惟本末。亦使诸比丘速取灭度。为后众生现其大明。然炽正法久存于世。重与梵志而说此偈。不寐夜长。罢惓道长。愚生死长莫知正法。非有子恃。亦非父兄。为死所迫。无亲可怙。 昔佛在摩竭国道场甘梨园北石室精舍中。时有一男子将从严驾随大导师入海采宝。馀小贾人以类相从。饮食饣燕乐施诸贫穷沙门婆罗门。以得入海采致珍宝。还至平岸共相娱乐。饮食欢饣燕日日不断。时彼一人饮食粗恶唯服糗而已，不改常仪。然复多财珍宝所获无量。时大导师语其人曰：汝今处世饶财多宝少有比类。何为自困不肯食啖。夫人处世当行二业。一者广施。二者自食。彼人闻已心不纳受。乃更怀恨渐生忧悴。语导师曰：吾设食啖无以济彼妻妇男女。后遇疾急。竟不至家。中道无常。彼大导师说斯偈曰： 夫人悭贪，贮聚财产，念家怨雠。不觉命终。 尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见彼导师兴功采宝中道无常。尔时世尊以此因缘。观察此义思惟本末。欲使诸比丘示现灭度。为后众生现其大明。然炽正法久久于世。尔时世尊便说斯偈。 非有子恃，亦非父兄，为死所迫。无亲可怙。 时诸大众闻佛所说，心开意悟兴功立德。拯济穷乏持斋修戒。岁三月六未始有阙。四事供养衣服饭食床座卧具病瘦医药。须衣与衣须食与食。财宝七珍金银珍宝车磲马瑙真珠虎珀。有求索者不逆其意。远来久住经过人者皆悉供给。华香脂粉亦用给与无所吝惜。无数大众厌患生死。除贪着意执信坚固。出家修道修增上法无退转意。各以次第成阿罗汉道。 千百非一，族姓男女，贮聚财产。无不衰丧。 众生居世驰趣四方。贪求财货兴欲无厌。盛夏冒焰冬履严霜。饥寒勤苦艰难忧虑。万失一获犹用自庆。施心难果意不开悟。既自不食复不施人。虽饶宝货与无不异。坐禅之人装以七宝。虽目视之意不甘乐。以悭贪故流转生死。从今世至后世。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽观了众生驰趣四方贪求财货不顾后虑。皆为愚惑所见迷误。世尊以此因缘寻究本末。为诸比丘导引法味。亦为将来众生示现大明。然炽正法久存于世。三世诸佛尽见将护。尔时世尊于大众中。而说此偈。 千百非一，族姓男女，贮聚财产。无不衰丧。时世坐上数千万人。闻佛所说专意听受。各随所念成得果证。常者皆尽，高者亦堕，合会有离。 生者有死。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异梵志至世尊所。共相问讯在一面坐。尔时梵志白世尊曰：愿欲所问。若见听者乃敢陈启。佛告梵志。恣汝所问。如来当为敷演其义。梵志白佛。云何世尊，以何因缘。今世众生转微转薄遂成减损。于人间世不见炽盛。佛告梵志。有三因缘使众生类转微转薄遂成减损。于人间世不见炽盛。云何为三。于是梵志。今世众生贪欲无道。悭嫉坚固习邪倒见。时彼众生为此三事所见染污。风雨非时灾害毒流。所种穀子各失时节。转不成熟。若彼众生所食之物或生或熟。饶诸疾疹疫气纵横。死者填路不可称计是谓梵志最初因缘。使今世众生转微转薄遂成减损。于人间世不见炽盛。风雨非时灾害纵横。所种穀子失时不收。转不成熟苗亦不生。人民饥馑饿死者众。是谓梵志第二因缘使今世众生转微转薄遂成减损不见炽盛。复次梵志。如今国王贪欲无道。悭嫉坚固习邪倒见。治化失度托境无厌。越界攻伐共相伤害。刀剑鉾箭共相斫射。杀者无数不可称量。是谓梵志由三因缘使此生类灾害横起饥馑饿死攻伐无道。佛说此已告目连曰：吾患脊痛还诣静室。汝今专意与梵志论。兼与来会永除孤疑。对曰：如是世尊，尔时世尊襞郁多罗僧枕僧伽梨右胁倚地。脚脚相累系念在明。时大目连汝今谛听善思念之。梵志对曰：愿乐欲闻。目连以偈告曰： 今观此土境，及诸众果树。山河流泉源，江海逝不停。昔人瞻固守，今为斯所在。宁转尊法轮，示现天世人。 不乐取命终，竟知趣何方。欲觅昔旧人，如今不见一。 广说如旧文。梵志闻偈心开意解即履道迹。是故说曰：常者皆尽高者亦堕合会有离生者有死。此是其义。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一孤母而丧一子。得此忧恼愁愦失意恍惚倒错。譬如狂人意不开悟。出城至祇洹精舍。转闻人说佛为大圣天人所宗。演说经道忘忧除患。无不照鉴无不通达。于是孤母往至佛所。作礼长跪白世尊言：素少子息唯有一息。卒得重病舍我丧亡。母子情愍不能自胜。唯愿世尊，垂神开化释我忧结。佛告孤母。汝速入城遍行衢巷。有不死家者求火持还。孤母闻已欢悟踊跃。入舍卫城至一街巷。家家告曰：此中颇有不死者乎。吾欲须火还活我息。诸人报曰：我等曾祖父母今为所在。汝今荒错何须至巷狂有所说，所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不克。便还归家。抱小小儿。至世尊所头面礼足白佛言：受敕入城家家乞火皆言死丧。是故空还。佛告孤母。夫人处世有四事因缘不可久保。何谓为四。一者常必无常。二者富贵必贫贱。三者合会必别离。四者强健必当死。趣死向死为死所牵无免此患。佛告孤母。汝今何为不自忧虑。何不广施持戒修斋。月八日十四日十五日。任力堪能给施孤穷沙门婆罗门远行久住暂停止者，果获其福不可计量。孤母白佛言：我今爱子入骨彻髓。为彼子故不惜身命。尔时世尊欲化彼人令得开悟。即化作四大火坑围绕孤母之身。火气逼身以儿自障。儿复呼唤不堪火痛。佛语孤母。汝向自陈爱子情重入骨彻髓。宁自丧身不使子亡。火气逼己酸痛难堪。但当自受以子障乎。人间微火盖不足言：地狱火然痛苦无量。畜生愚惑怀痴为苦。饿鬼福鲜以饥为苦。能自利者乃得行道修诸善本。分檀布施持戒忍辱。不生地狱畜生饿鬼受诸苦恼。受天人福渐近泥洹。时彼孤母闻佛所说极深之法。还自思惟。内心恳责。厌患恩爱除去想着。便念世间不可乐想。思惟分别五盛阴苦。即于佛前诸尘垢尽。得法眼净成须陀洹。尔时世尊观察此义寻究本末。为后众生开演法门。便于大众而说此偈。 常者皆尽，高者亦堕，合会有离。生者有死，众生相克，以丧其命。随行所堕，自受殃福。 一切众生蜎飞蠕动蚑行喘息有形之类。皆归磨灭无免死患。随行所造而受其报。为善受福恶则祸随。如影随形有何可免。以此因缘故说此偈耳。 恶行入地狱，修善则生天。若修善道者，无漏入泥洹。 昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。时彼城中疫气灾害毒出纵横。人民死亡不可称限。世尊以天眼观清净无瑕秽。诸行恶者死入地狱。复有比丘。厌患生死观此四大无可贪慕臭秽难近。便入无馀泥洹而般泥洹。尔时世尊观察此义寻究本末。为后众生示现大明。亦使正法久存于世。时诸大会闻佛所说，皆发无上正真道意。 非空非海中，非入山石间。无有地方所，脱止不受死。 昔者佛在王舍城迦兰陀竹园所。时有梵志兄弟四人。各得五通自知命促近在不远。却后七日皆当命终。思共议言：我等弟兄五通通达。以己神力翻覆天地。现身极大手扪日月。移山住流无所不办。宁当不能避此难耶，第一兄曰：吾入大海上下平等正处中间。无常杀鬼安知我处，第二弟言：吾入须弥山腹中间还合其表使无际现。无常杀鬼焉知我处，第三弟言：吾处处虚空隐形无迹。无常杀鬼安知我处，第四弟言：吾当隐大市之中。众人猥闹各不相识。无常杀鬼趣得一人。何必取吾四人。议讫相将辞王。吾等计算馀命七日。各欲逃走欲求多福。王寻告曰：善进其德。于是别去各适所至。七日期满各从其处而皆命终。处虚空者犹如熟果自然凋落。市守白王。有一梵志卒死市中。王乃醒悟祸灾无常。四人避对一人已死。其馀三人岂得免乎。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。知四梵志避无常对。各求度世免济其难。然其宿命终不可避。以此因缘寻究本末。欲使后世人示其大明。亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中。而说此偈。 非空非海中，非入山石间。无有地方所，脱止不受死。老见苦痛，死则意去，乐家缚狱。贪世不断。 昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。众多比丘白世尊曰：如来今日为观何义有何事故。舍人间之乐极世之美。出家学道。尔时世尊与诸比丘广演生经。汝等谛听善思念之戢在心怀。吾今当说极微之法。诸比丘对曰：愿乐欲闻。世尊告曰：尔时世尊广与比丘生经。比丘当知。父真净王敕诸臣佐。吾今欲出后园观看。可速严驾羽宝之车。尔时臣佐至真净王所而白王曰：太子欲出后园观看。被敕严驾羽宝之车。时王闻此语。欢喜踊跃不能自胜。告臣佐曰：听太子出后园游观。或能除去愁忧乱想。即自严驾集诸大众三十部军。左右翼从各十五部。除前后导引。比丘。我时至后园观看。见有老人形衰色变皮缓面皱。拄杖呻吟气力枯竭。时问御者，斯是何人。形衰色变乃至于斯。御者报曰：此是老人。太子问曰：何谓为老。御者报曰：所谓老者形衰年迈伺命旦夕。衰耗之法渐近死趣。故谓为老。我时比丘。复问御者，吾亦当复有此衰耶。御者报曰：尊及人天皆有斯患无免此者，时我自念。夫人受形皆有此患。贫贱富贵皆当有此。便敕御者回车归宫。清净自守思惟道德。时真净王问彼御者，太子出游观看得遂意乎。御者曰：太子出游竟不至园。王问御者曰：以何因缘不至园观。御者报王。太子出游中道见老人。形变色衰忧思而还。时真净王得此罔然。吾先有教令敕语街巷。诸有不净秽污之物。无令太子见之。若有犯者左右前后当诛七家。即遣寻究而无有家。所以然者，以其净居天所化故也。时我比丘复作是念。衰老年迈非适今有。人出胞胎已受形分则有衰老。及出胞胎行步出入年盛力壮渐微转衰皆有此患。时我比丘窃说偈曰： 少时意盛壮，为老所见逼。形衰极枯槁，气竭凭杖行。 是时比丘。吾出游观先见此变。如是数日。复告御者，吾欲出游至后园观。速疾严驾羽宝之车。 尔时御者至真净王所而白王曰：太子欲出后园观看。被敕严驾羽宝之车。王闻此语欢喜踊跃不能自胜。告臣佐曰：听太子出后园游观。或能除去愁忧乱想。即自严驾集诸大众三十部军。左右翼从各十五部。除前后导引。比丘。我时至后园观看见有病人。形羸吐逆卧大小便。蝇噆其身。水腹痿黄臭秽难近。时我比丘。问彼御者，斯是何人。御者对曰：病人也。何谓为病。对曰：病者风差火错心无欢乐。众疹集聚食则不消。恶闻人声故谓为病。时我问彼御者，吾亦当复有此患耶。御者报曰：尊及人天亦有此病。时我比丘。复作是念。夫人受形不免此患。至园观看竟何求乎。即敕御者回车归宫。静寂自修欲除其患时真净王问彼御者，太子出游后园观看为适意乎。御者报曰：太子出游竟不至园。王问御者，以何因缘不至园观。御者报王。太子出游中道见病人。形羸吐逆卧大小便。蝇噆其身。水腹痿黄臭秽难近。时真净王得此罔然。吾先有教敕语街巷。诸有不净秽污之物。无令太子见之。若有犯者左右前后当诛七家。即遣寻究无有家聚。所以然者，以其净居天所化故。时我比丘。复作是念。夫人受形必有此病。古来有是非适今也。时真净王便作是念。太子出游所见瑞应。忧念世间必不乐家。会当出学。吾今当倍彼直卫侍护左侧娱乐其志。复经数日敕告御者，吾欲出游观看。速疾严驾羽宝之车。王闻此语欢喜踊跃不能自胜。告臣佐曰：听太子出后园游观或能除去愁忧乱想。即自严驾集诸大众三十部军。左右翼从各十五部。除前后导引。我时比丘。至后园看见有死人。宗族五亲散发蓬头。呼天扣地围绕啼哭。时我比丘。问彼御者，斯是何人。宗族五亲散发蓬头。呼天扣地围绕啼哭。御者报曰：死人也。问曰：何谓为死。御者报曰所谓死。人恩爱已离无复命根。妻子五亲永与世别。风逝火灭水消土散各在异处。魂神迁转形如乾木无所觉知。故曰死也。我时比丘。问彼御者，吾亦当复有此死耶。御者报曰：尊及人天皆有此患无有免者，时我比丘复作是念。夫人处世不免此患。至后园观竟何求乎。即敕御者回车归宫。静寂自修欲除其患。时真净王问彼御者曰：太子出游后园观看为何适意乎。御者报曰：太子出游竟不至园。中道见死人于是便还。时真净王得此罔然。吾先有教令敕语街巷。诸有不净秽污之物。无令太子见之。若有犯者左右前后当诛七家。即遣寻究而无有家。所以然者，以其净居天所化故也。时我比丘。便作是念。咄老病死无免之者，吾今宜可善求巧便出家学道时我比丘即舍家出求无上道成最正觉。今得为佛度脱万民。皆由积行无恋慕心。今我出现自致正觉。尔时世尊观察此义寻究本末。为将来众生示现大明。亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中而说此偈。 老者苦痛，死则意去，乐家缚狱。贪世不断。诸比丘，闻佛所说踊跃欢喜。即从坐起。礼佛而去。老则形变，喻如故车，法能除苦。 宜以力学。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘白世尊曰：如来今日年已耆老。肌肤舒缓不与常同。佛告比丘。如是如是，如汝所言：我年已老。设当持戒梵行。比丘以如来身安处高床周行四海。虽与恭敬以报重恩。然我本修无憍慢心自证成佛。吾不说是老则形变喻如故车。所谓故车者王家所造。或以金银刻镂作车。或水精琉璃杂厕其间。经年积岁犹有朽败。况四大身筋缠血浇。众事合集乃成此形。父母所造十月怀抱推温去湿。随时瞻视乃名为人。唯有明智能除此苦。以法自将训诲未悟。加以权化应适无方。宜以力学。称佛世尊诱导之言：以无谕谄蠲除妄见。不犯身口意行。以第一义充饱一切。将育众生行不漏失无惧畏者，谓佛世尊如来弟子教训弟子以禁防非。尔时世尊知彼内心有所趣向寻究本末。亦与后世众生示现大明。使正法久存于世。在大众中。便说此偈。 老则形变，喻如故车，法能除苦。宜以力学。诸比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。咄嗟老至，色变作耄，少时如意。 老见蹈藉。 昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时尊者阿难着衣正服。偏露右臂长跪叉手白佛言：世尊，今观如来形变色微诸根舒缓形状转朽。眼根耳鼻舌身诸根不与常同。佛告阿难。如是如是，如汝所言：所谓老者，能使极妙殊特之容变为异色。诸根具满能使缺漏。与病结伴与死并流。色力豪贵财富盈溢能使阙减。身体平正内理充满。能使偻步凭杖而行。发如绀青亦如蜜王犹如纯黑。能使变白发落不住。眼如牛旬白黑分明。能使目中生肤睆翳。额如油光晃昱照曜。能使面皱状如皮燋。齿如白珂亦如白雪新[W195]牛乳。如乌贼鱼绝白胞满。上下齐平观无厌足。能使凋落虫龋疼痛。取要言之。于揵沓和阿须伦迦留罗甄陀罗摩休勒人及非人。能使衰耗无少壮心。痛中之苦莫甚于老。是故说曰咄嗟老至色变作耄少时如意老见蹈藉。如来世尊以三十二相而自缠络。八十种好庄严其身。圆光七尺无冥不照。八种音声远震十方。犹为老病所见蹈藉。况处凡夫得免此乎。以此因缘寻究本末。为后众生示现大明。亦使正法久存于世。于大众中故说斯偈。 [book_title]卷三 △无常品下虽寿百岁，亦死过去，为老所压，病条至际。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。为天人龙鬼众生之类广演法教。时国王波斯匿母年过百二十卒得重病。非医药所疗神祇不能救。不经日夜遂便命终。王及大臣如法葬送。油酥华香事事供养。安措神庙给人瞻守。葬送已讫。还过佛所。如故王法除去五饰前礼佛足。佛命令坐而问之曰：王所从来衣服尘土形变色异。何所施设乃至于斯。王白佛言：国大夫人年过百二十。间得重病奄忽无常。向送灵柩殡葬始讫。今还城池过觐世尊，佛三达智知而问曰：云何大王。夫人生世有不死者乎。王白佛言：人生于世无有不死。佛告王曰：自古迄今。大畏有五不可得避。应老之法欲使不老者此不可得。应病之法欲使不病此不可得。应死之法欲使不死此不可得。应磨灭之法欲使不磨灭此不可得。应尽之法。欲使不尽此不可得。是谓大王此五不可得法。不与人期万物无常。难得久居一日过去。人命亦然。如五江流昼夜不息。人命驶疾亦复如是尔时世尊渐与波斯匿王说微妙法。论讲不退转要。所谓论者施论戒论生天之论。欲不净想漏为大患。大王当知。生则老至病无光泽。合会必离是世常法。如电历目击石现火。人命剧是有何可乐。衰变之法。欲使久存者，此事不然。尔时世尊以此因缘寻究本末。为后众生示现大明。亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中。与波斯匿王。而说斯偈。 虽寿百岁，亦死过去，为老所压。病条至际。 佛告大王。世皆有是。无长存者，皆当归死无有脱者，古者国王诸佛真人五通仙士。亦皆过去无能住者，空为悲恋亡者为福不惓。福追魂灵如饷田夫。王由此缘广设福业。福祜助人如凭强杖。佛说此已，王及四辈诸来会者，莫不欢喜。忘忧除患?然启悟。寻从坐起绕佛三匝。作礼而去。 是日已过，命则随减，如少水鱼。斯有何乐。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时南大海卒涌大洮。越海境界有三大鱼。随上流处在浅水。自相谓言：我等三鱼处在厄地漫水未减。宜可逆上还归大海。有碍水舟不得越过，第一鱼者尽其力势跳舟越过，第二鱼者复得凭草越度，第三鱼者气力消竭为猎者所得。时猎者，便说此偈。 第一虑未然，必当被伤害。凭草计现在，彼命得脱死。二鱼俱得免，以济危脆命。愚守少水池，受困于猎者， 尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见彼三鱼逐洮波。二鱼得济一鱼受困。复见猎者而作斯颂。因此缘本寻究根原。为后众生示现大明。亦使正法久存于世。即集大众说斯颂曰： 是日已过，命则随减，如少水鱼。斯有何乐。 所谓是日已过者，或刹利婆罗门长者居士。若复少壮盛年老迈俱同此日。共有损减之逝昼夜不停。命变形羸气衰力竭。速迅于彼如少水鱼者，或为虚空飞鸟寿?河白鹘鹳雀青鹤水乌黑鸡。亦为世人男女猎师。罗网捕取钩饵悬弶。处在浅水一命万虑。受形于水丧命在水。众苦难寻有何可乐。是故说曰：如少水鱼斯有何乐。 逝者不还，昼夜勤力，鱼被炽然。生苦死厄。 昔佛在摩竭国界善胜道场。集诸修行之士。处高山者，或在深窟隐形不出。然彼行人随时行道瞻相时气。春节以至观诸树木悉皆蓓蕾色如水精渐转敷花。复见沟涧水流澄清静无声响。时彼行人。心则念言：时不假借。万物并生尔时行人下山诣村家家乞食。见诸男女饮食欢燕共相娱乐。行人问曰：斯是何人。前人对曰：某村某家姓号如是，某家子者某父所生。时修行人复自念曰：今此内物悉皆孚乳。知其万物日滋日长。还入深山静默自修。复至秋节下山诣村人间乞食。见诸树木渐皆凋落。霜雪加被叶落凝冻。复见沟涧水竭枯涸指刺不耎。时修行人内自忖度。今外万物皆悉凋落。时不再鲜华不重茂。诚哉斯言：复见人间村落城郭。男女大小共相携抱。散头垂发椎胸自掴。高声啼哭不能自止。时修行人问彼人曰：此是何人哀号啼哭乃至于斯。某村某家儿亡女死或父母终。是故村落号悲如是，行人闻已而自思惟。今此内物亦复凋落已知内外衰耗法至。即还深山内自校计结跏趺坐。或坐绳床或坐树下。专心定意不兴乱想。观内外性实皆无常。便兴日转不停住想。云何为日转。计春至秋至岁。计岁至月。计月至半月。计半月至日数。计日数至时。计时至昼夜。计昼夜至动转。计动转至出入息。计出入息至尽无馀。以至于尽。方知尽空万物无有。已知无有则知何起本灭亦无迹。或时行人行起有踪灭无有迹。方自觉悟忆如来一切无常亦无窠窟。有时行人观察前行。积时累日乃得消灭。复忆佛语如来亦说无常者苦也。时修行人内自忖度。生死如是谁肯乐者，心已厌患不染四流。愿于泥洹速取灭度。或于中间得须陀洹斯陀含阿那含果阿罗汉果。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见彼行人处在深山。精勤学道不断圣族。因此缘本寻究根源。为后众生示现大明。亦使正法久存于世。即集大众而说斯偈。 逝者不还，尽欲勤力，鱼被炽然。生苦死厄。人名如日夜，或住或周行。犹如驶流河，往而不复反。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。诸佛世尊凡常说法。相时相宜观察人意。或有众生计身是常。昨五阴身今日不异。愚者意迷。谓阴不衰犹河逝驶。前非后流后非前流。去者永逝来者不停。人亦如是，前行非后行后行非前行。造功德人比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。观四大身以譬流河。分别思惟至无漏境。优婆塞优婆夷得须陀洹斯陀含阿那含果。比丘比丘尼得阿罗汉。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见彼四部众分别五阴成败所趣。尔时世尊寻究本末。为后众生示现大明。亦使正法久存于世。尔时世尊集于大众。而说颂曰： 人名如日夜，或住或周行。犹如驶流河，往而不复反。四部之众闻佛所说，欢喜而去。老则色衰，所病自坏，形败腐朽。 命终其然。 昔佛在毗舍离城弥猴池侧普集讲堂所。佛告诸比丘，或有众生自怙盛壮力无俦匹。或恃无病自保康宁。或恃财富生业无量。或恃豪贵宗族成就。或有老者集在众中。为人所毁称为弃物。尔时世尊观察其人心有是非。欲使众人改往修来故说斯颂。时毗舍离诸童子等闻此教诫。或起无常无我之想。或起不净止观之心。或念安般守意顶法暖法忍法世间第一法。或得须陀洹果斯陀含果。或有兴发求无上道。或有求辟支佛阿罗汉道。尔时世尊以此一偈。化毗舍离无数童子，以此因缘寻究本末。为后世人现其大明。亦使正法久存于世。即于大众而说颂曰： 老则色衰，所病自坏，形败腐朽。命终其然。时诸童子闻佛所说，作礼而去。是身不久，还归于地，神识已离。 骨干独存。 昔佛在毗舍离甘梨园中。尔时阿梵和利自怙色貌与世无双。进过人貌退及天形。形范端严视无厌足。然家里财富不可称限。饶财多宝七珍备足。时阿梵和利严饰羽宝之车。自严庄校饰沐浴澡洗香华芬薰。往至佛所头面礼足在一面住。是时众多比丘。欲爱未断在凡夫地。见阿梵和利来至佛所。皆兴爱欲起不净想。佛知其意即告之曰：云何比丘。阿梵和利者受四大形。臭处秽污无一可贪。比丘当知。此阿梵和利如是不久。当卧好高广床上衣裳芬薰价直一亿。于彼床上忽然命终。舁诣冢圹取耶旬之。时诸比丘闻之愕然。无常迅急不避老少。此人形貌世之希有。受如是形便当弃捐在于冢间。尔时世尊以此因缘寻究本末。为后世人示现大明。亦使正法久存于世。即于众中而说颂曰：其中四部众闻此教诫。或起无常无我之想。或起不净止观之心。或念安般守意顶法暖法忍法世间第一法。或得须陀洹果斯陀含果。或有兴发求无上道。或有求辟支佛阿罗汉道。尔时世尊以此一偈。化毗舍离无数童子，以此因缘而说颂曰： 是身不久，还归于地，神识已离。骨干独存。时诸大众闻佛所说，欢喜而去。是身何用，恒漏臭处，为病所困。 有老死患。 昔佛在迦惟罗国尼拘类园中。彼国人民恒自恃怙。豪族富贵躯力强壮。所行自由夸无俦匹。彼有一人族姓最强身生疮痍。脓血流溢。昼夜不息臭秽不净。见皆掩鼻疼痛苦恼。众人见者无不厌患。佛知其心而告之曰：夫人受身四大一类。六门流溢与彼不异。一切人身患苦之室。安止苦恼忧畏万端。时诸释种闻佛教戒。或起无常无我之想。或起不净止观之心。或念安般守意顶法暖法忍法世间第一法。或得须陀洹果斯陀含果。或有兴发求无上道。或求辟支佛道阿罗汉道。尔时世尊以此一偈。化彼释种昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。时比丘僧往彼家。如来不往遣信迎食。所以如来遣信迎食有二因缘。云何为二。一者欲与诸天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘皆悉受请。即取钥母开一房门。见一比丘抱患顿笃卧大小便不能转侧。尔时世尊知而问曰：汝有何患卧着床褥大小便利不能转侧。时彼比丘受性质直内无奸宄。报世尊曰：受性闇钝恒怀懈慢。初不劝佐瞻视馀人。是故今日无看我者，今实孤穷所怙无处。尔时世尊躬抱出在门外。除去不净湔浣坐具。复取净水用洗其身。便与着衣敷新坐具还卧房中。如来躬自舒手为枕。告比丘曰：汝不加勤求增上法。未获者获未得者得。未受果证令受果证。设不用意受此法者，便当更受剧是苦恼。尔时世尊渐与说极妙法。无数方便劝使勇猛思惟道德。即从座起还闭房门。诣普会讲堂敕语侍者，汝今速集舍卫城中诸现在比丘即诣普会讲堂。比丘已集。世尊告曰：汝等比丘。无父无母无弟无兄。亦无姊妹，亦复无有宗族五亲。不相瞻视各相捐弃此非其宜。便为外道异学梵志所见嗤笑。瞿昙沙门乃无毫釐慈心。视人形命如视瓦石。死者孤穷无瞻养者，我法齐整上下和顺。汝设尔者便屈于彼。自今已始。弟子侍师事如父母至死不舍。师看弟子视如己息。随时将息至死不舍。师徒相慈恩流永劫。所有什物平等分布。设无什物当诣广施之家劝令修福。若少知识当诣贾家分卫乞食。好者给病恶者自食。其瞻病者则瞻我身。所获功德亦无差降。时病比丘世尊去不久便自思惟。受此四大众苦凑集。是身何用漏诸不净。为病所困不脱老死。宜可自谨承修佛语。即舍形寿入无馀泥洹境而般泥洹。尔时众多比丘持钥母开门。见彼比丘已舍形寿即白世尊，抱患比丘今已命终。不审魂神为生何处在何道种。佛告比丘。彼病比丘素积善行。吾与说法意寻开悟。后便意猛向法次法分别深法。此族姓子已取泥洹。汝等宜可供养舍利。尔时世尊观察此义已，欲使正法久存于世。为将来众生示现大明。于大众中而说颂曰： 是身何用，恒漏臭处，为病所困。有老死患。众生闻法欢喜奉行。是身漏臭处，众疾集普会。 无患第一灭，安隐永休息。 是身漏臭处者，众患秽污人所恶见。疮痍苦漏诸不净众刺之首。无常变易法应磨灭。苦中之苦莫甚于阴。当求巧便离四大身。善谋权慧求于出要。一切众恼永息无馀。故曰尽也。已尽虚者空寂。亦无生灭着断之二。无患第一灭者，安隐无忧喜想。安隐永休息，第一灭。尽无馀泥洹。时诸会者闻说此义。欢喜而受。作礼而去。 暑当止此，寒雪止此，愚多豫虑。莫知来变。 昔有长者造立屋舍。春秋冬夏各立堂室。任情自用不奉禁戒。岁三月六初不防制。财富无数悭贪不施。亦不给与沙门婆罗门。亦不信有今世后世。放逸自恣悭贪难化。不识道德不计无常。更作好室前庌后堂。清凉之台冬温之室。东西起舍数十馀间。刀风解形忽然无常。佛以天眼清净无瑕秽。见此长者卒便命终。存在之日无有慈恩加被众生。但有劳役于馀人民。意所规郭竟不充愿。尔时世尊在诸大众中。欲现其义宣畅本原。亦使将来众生善解无疑。复现过去诸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。寻集大众而说颂曰： 暑当止此，寒雪止此，愚多豫虑。莫知来变。时诸会者闻佛所说，欢喜奉行。生子欢豫，爱染不离，醉遇暴河。 溺没形命。 昔有居士。财富无数家里库藏七宝充满。金银珍宝车磲马瑙真珠虎珀七珍具足。奴僮仆从象马车乘穀储仓库一以无乏。唯阙无息以系后嗣。彼以子故求祷诸神。或跽舍神城神阶陌诸神。或跽诸神先祖父母山神树神天地神。下至墓堆秽恶之神尽向跪拜。意不充愿亦不生子。昼夜愁忧渐以生疾。今我家里财宝无数。难得之宝尽在我家。又复无息承继我后。若我命终所有财货尽没入官。念此伤惋知复如何。斯人有幸疾渐瘳降。未经旬月便生一息。端正无双世之希有。面如桃华众相具足。父母见已欢喜踊跃不能自胜。复请比居诸村落人。饮食欢宴作倡伎乐终日自娱。或躭醉睡眠无所觉知。时有大水暴涨驶流。尽漂没死无存活者，尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见此长者成败所趣。因此缘本寻究根原。欲使后世众生善解无疑。复现过去诸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。寻集大众而说颂曰： 生子欢豫，爱染不离，醉遇暴河。溺没形命。尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。有子有财，愚惟汲汲，命非我有。 何有子财，愚蒙愚极，自谓我智。愚而称智，是谓极愚。 昔佛在毗舍离猕猴池侧高讲堂上。尔时众多童子等善知射术。筈筈相拄于射术上彼最为第一。自恃高族与世无双。处阎浮利内无及我等。正使有忧虑者，子今与世无双。岂有奸贼侵欺我等。儿复自惟。吾父有伎必胜众人。各相凭俟竟不自济。无常对至迸在异处。是故颂曰： 在众疾姓流，目视兄弟亲。为死使所追，被害无有退。死使有数种，亲族所在救。积财无有数，为贼所尧触。 火炽以水灭，以盖除彼明。恚以毒药去，咒术除非邪。暴象以钩牵，牧牛以杖将。此众皆有乐，无常难可保。 无常力势，不可恃怙，知死命终。然不久住，一切皆尽，无觉知者，为世所毁，流转诸趣。 时诸迦惟罗越国释种闻佛所说，知已射术无有罣碍。与流离王共斗以箭相射。或残眉毛或残须鬓。无所伤损。流离王寻欲退还。诸臣前谏诸释种等。奉修戒律皆成道果。虽有射术无所损害。时流离王渐皆前进诸释退还。固守城门遣使白佛。今日穷急为流离王所攻。世尊告曰：若开门者有所伤损。不开门者无所伤损。时彼信使还至释所。而语释言：如来有教。若开门者为王所害。不开门者不为王所害。诸释闻语已重关闭固瞻守门户。时流离王屯守城门。语释种曰：速开城门两家共和无所伤损。其中释种宿缘牵者皆称开门。无宿缘者承如来教不肯开门。舍马释种先在城外。与流离王战杀七万众生。拔象牙伤杀无数众生。舍马释种语流离曰：室婢生子要莫退还。须我入城更备战具。是时城中诸释。闻舍马释伤害人民不可称计。即遣唤舍马释呵止责数。非释自称释。污染我释种。汝今已毁名。速出国去不须住此城。速去不须住。 时舍马释即出城去。时流离王复开门。宿缘释种语诸释言：但速开门。此婢生子何所堪办。无缘释种等语诸释言：如来有教。若开门者有所杀。不开门者无所杀。时流离王复逼城门。时摩诃男释语流离王曰：听我一愿。若见许者便当自陈。王报释言：恣汝所说，吾不相违。 时摩诃男释前白王言：听我入水经时。令诸释种各得免脱。时摩诃男释。即入水以发系树根没死水底。时诸释皆得逃走。时流离王遣人入水看。舅男释入水何乃稽迟。寻入水云：摩诃男释已死于水。时流离王取七万释种成须陀洹果者，生埋在地暴象践杀。宿缘对至无所恃怙。尔时世尊语毗舍离诸童子等。空可为地地可为空。宿对因缘不可逃避。以此因缘寻究本末。为后世众生现示大明。亦使正法久存于世。在大众中而说颂曰： 非有子恃，亦非父兄，为死所迫。无亲可怙。时诸四辈之众。闻佛所说欢喜而去。为是当行是，行是事成是。 众人自劳役，不觉老死至。饥饿乏浆水，如穷鹿奔驰。为猎者所射，不念断欲爱。如是求方便，分别此形体。 老死忽然至，不至究竟界。 众多众生志行不同所作各异。所修善本亦不足言：意着外役不念内法。不念死命意恒计常。昔罽宾国兄弟二人。一人出家得阿罗汉道。一人在家修治居业。尔时兄数至弟家教诲弟言：布施持戒修诸善本生有名誉死堕善处。弟报兄曰：舍家作道。不虑官私不念父兄妻子。亦复不念居业财宝。若被毁辱不怀忧慼。若遇欢乐不孚用喜。数数谏诲不从兄教。弟后遇患忽便无常。生受牛形为人所驱驮盐入城。时兄罗汉从城中出。即向彼牛而说偈曰： 脊负为重担，涉道无懈息。为人所驱使，今日为闲剧。穿鼻为靷系，破脊痈疽疮。为蝇所噆?束，今日为闲剧。 食以刍恶草，饮以雨潦汁。杖捶不离身，今日为闲剧。以受畜生形，为行何权计。为可专意念，三耶三佛德。 时牛闻已悲哽不乐。牛主语道人曰：汝何道说使我牛不乐。道人报曰：此牛本是我弟牛主闻已语道人曰：君弟昔日与我亲亲。罗汉说曰：我弟昔日负君一钱盐价。是时牛主即语牛曰：吾今放汝不复役使。时牛自投深涧至心念佛。即便命终得生天上。或有众生深慕世累恋着财货不修善行。身坏命终生饿鬼中。或复有人出家学道。捐弃恩爱舍世八法修清净志。犹王太子栴陀罗女。身珮香婴颜貌端正。像如天女意欲纳娶。其王报曰：夫王者法不娶外类。不与细民为婚。常与长者居士共婚。太子白王。设不与婚此女者，今当自杀。不堪生世。王闻此语如食遇噎。既不入腹又不得吐。王遣出适到旃陀罗家。语女父母曰：汝当嫁女与我太子。女母报曰：随我种类习杀法者，当嫁女与王太子。王还语太子曰：汝今要习杀生法。舍王种类习凡细事。何为要杀女为婚。太子白王。意所贪乐。要习杀法不以为难。即舍王宫出诣杀家计婚姻。如是积久担负薪草持筐扫，第一大臣出行见之。问王子曰：竟得女不。王子报曰：吾役使烦多。早忘失女不复忆之。臣复问曰：香婴贯珠今为所在。太子报曰：吾亦忘不复忆也。臣语王子。既不得女。亦不得珠。复失王位。无所果获欲何方宜。王子堕泪悲感不乐。此譬在众有所长益。或有王子长者居士出家学道。建功立德求为阿罗汉。离世缚着于欲离欲。彼此解脱分别无明智慧解脱无疑解脱成珍宝义。父母兄弟呵制语出家者言：人中薄贱莫过于道。家家乞求以此为常。为人嗤笑何可堪乐。人相咒诅使汝作乞儿。不如在家五欲自娱。分檀布施作福不惓。供给当来过去现在。给施孤穷裸贱之人沙门婆罗门侨客远行。四事供养衣被饮食床卧医药。须衣与衣须食。与食。香熏华鬘手巾六器在家可办此物。出家极辛苦。时诸学人语五亲曰：我等志趣必欲学道。不乐在家理俗因缘。五亲报曰：不乐俗者随意出家。即舍家为道所习非要。不修正业经历数时。五亲往见语诸道士。汝等得罗汉道耶。道人报曰：自学道以来今乃闻阿罗汉名。五亲复问。于欲无欲彼此解脱除去无明智慧解脱无疑成就珍宝。具足如此众法为得不乎。道人报曰：如此众法我等悉失。不识其名况理行耶。五亲问道人。汝等何为舍家财业捐弃五亲与恩爱别。所习非法与世人不异。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见彼五亲与道人论。知习非法不顺正要。佛欲往化因现道力。因此因缘寻究本末。为后世众生示现大明。亦使正法久在于世。在大众中而说颂曰： 为是当行是，行是事成是。众人自劳役，不觉老死至。尔时尊者马声。复说颂曰：沐浴庄严身，愚弊不习善。 无常忽然至，如母抱死女。 众生相克互相是非。所习非要不顺正法。犹昔夫妇二人姿貌端正威颜具足众相备悉诸根寂静。共相待敬终日无厌。如是经曰：夫妇二人忽然失明目无所睹。夫妇相恋恐为人所欺。夫恐失妇妇恐失夫。坐共相守不远斯须。时诸五亲远方求医。将至失明夫妇所拊药治目寻得开明。夫见妇颜变易非故。举声而言谁易我妇去。妇见夫颜状变易非故。举声而言谁易我夫。五亲晓曰：少壮之容随日迁转。气羸力竭皮缓面皱日异日变。以老朽颜望比少壮。钻冰求火不亦谬乎。何为啼哭自不相识。以镜自照容颜变易。咄嗟老至色不久停。威容挺特一朝色异。愁思忧虑遂增苦恼。尊者昙摩也世利。因此而说颂曰： 如人眠寐睡，贼窃开墙盗。失财不觉知，觉乃周旋觅。愚少习放恣，自陷没冥池。不见贼失财，为老贼无势。 是故说曰：习不真要违道失法。不觉老死至。时诸人民闻说斯语。欢喜而去。是故习禅定，生尽无热恼。比丘厌魔兵，从生死得度。 如来宣昔无常迁转。诸比丘闻皆兴患厌去离阴持诸入之本。世尊教诫指授正业教习正法。或在冢间树下。或露处经行坐禅念定。勿怀懈慢。今不精勤后悔无益。是谓比丘我之禁戒。是故说曰：是故习禅定生尽无热恼。清旦日中向暮初夜中夜后夜。佛告比丘。若行若坐若来若去若睡若觉。当念行此三昧使无漏失。生尽无热恼者，身口意不恼不为结火所恼。勇猛精勤。佛告比丘。然头然衣以何防之。比丘白佛。救头护衣乃可防之。佛告比丘。不如来言观头观衣。更求方便以善法消灭恶法用意坚固。于诸善法永不越绪。生尽无热恼。生者犹生有。老病死犹生有。忧恼苦患周旋往来皆由有生。当说无常品时。时阿难便说颂曰： 吾闻一时事，如来说出曜。众生怀愚闇，以慈往拔济。说无常者，名身味身句身义身充足口说无瑕。 闻是一时吾者阴持入相尽能分别人士。夫众生寿命生形祸身。吾从佛闻一时事如是专意不乱亦不他念。求诸善本为愚闇众生开示径路。众生处世生盲无目。便与开目使得视瞻。以大慈哀拔济其苦。视彼众生如父如母。敷演其义。 以解深句义，善修其道德。便得尽诸苦，得逮无馀处。 或以义除结不以味身句身。佛经亦说不施无漏等见顺正。无结去漏勿生便说生。非馀是佛经。或诵佛经不尽结使。是故世尊说当深解句义。时尊者罗云往至佛所。头面礼足在一面坐。时尊者罗云白世尊曰：唯愿如来。与我说法。使有漏心疾得解脱。尔时世尊告罗云曰：汝当思惟因缘杂诵已诵讫。来至如来所。是时罗云便诵因缘杂诵流利上口至世尊所。白世尊曰：唯然世尊，已诵因缘杂诵。有漏不得解脱。世尊告罗云：汝讽诵五盛阴杂诵。尔时罗云即受教诫便诵五盛阴。复于馀时至世尊所白世尊曰：已诵五盛阴已，有漏心不得解脱。尔时世尊告罗云曰：汝当诵六更乐杂诵。时罗云受佛教已复诵六更乐。复馀时到世尊所白世尊曰：已诵六更乐已有漏心不得解脱。是时世尊告罗云曰：汝当思惟观察其义。尔时罗云承受佛教。即自思惟分别其义。渐尽结使得阿罗汉果。皆由分别义。故越次取证。尽有漏成无漏。是故阿难说曰：以解深句义。善修道德。以道断结去诸七使缠缚。永尽无馀。道者谓泥洹。灭尽无生灭着断安隐快乐。是故说曰善修其道德便得尽诸苦者，所谓苦者生苦老苦病苦死苦恩爱别离苦怨憎会苦得逮无馀处。无馀者，第一义无上无有过者。 [book_title]卷四 △欲品第二欲我知汝本，意以思想生。我不思想汝，则汝而不有。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊并侍者阿难。着衣持钵入舍卫城中。乞食已周还出城外。有一妇人抱儿持瓶诣井汲水。有一男子颜貌端正座井右边弹瑟自娱。时彼女人欲意偏多躭着彼人。彼人亦复欲意炽盛躭着女人。女人欲意迷荒。以索系小儿颈悬于井中。寻还挽出小儿即死。愁忧伤结呼天堕泪而说颂曰： 欲我知汝本，意以思想生。我不思想汝，则汝而不有。 尔时世尊告阿难曰：向所闻偈过去恒沙诸佛所说，汝善诵习日晡集众。在众人中宣畅此偈。尔时世尊食后收摄三衣。即集大众诣普会讲堂在众人中坐。尔时世尊告诸比丘，我向清旦将阿难入城乞食已，复周遍还出城外。见有妇人抱儿持瓶诣井汲水。去井不远复有一人弹瑟自娱。二人相见各兴欲意。熟视相看目不移转。错系儿颈悬于井中。寻还挽出儿已命终。愁忧号悲。寻说颂曰： 欲我知汝本，意以思想生。我不思想汝，则汝而不有。 佛告比丘。淫火炽盛便能燔烧诸善之本。淫荒之士不识善恶。亦复不别清白之行。不知缚解出要之道。如斯辈人遂无惭愧。宁丧亲族分受形辱。不阙淫性以违其志。或因淫欲。杀害父母兄弟姊妹，斯受其殃。或因淫逸罪及五逆。王者所戮死受恶报。犹野火行傍树为燋。既罪自深复及宗亲。人由淫欲违佛慢法。谤毁圣众为诸圣贤之所嗤笑。我今当说犯淫之本。汝等善听。昔有一人奸淫不止。父母所生唯此一子。夜非人时天阴雷电。带刀持箭至他淫女村中。时母觉知即捉晓谕。今夜冥喑阴曀雷电。设不果者便为人所害。吾宿鲜德唯有一子。会遇恶者吾无所恃。子报母曰：子要当去不得复住。母知意正便向儿拜。今暮且住须明日乃往。儿语母曰：速放我去。若违我情当取母杀。母报儿言：宁取我杀。不忍见汝为他所害。儿复语母。可时放我。及闇至彼。若不见听正尔杀母。母语儿曰：死死不放汝。儿即拔刀取母刺杀。不虑后世殃罪深重。即至彼家打门微唤。女人应曰：汝是何人。其人以颂报曰： 淫恚诸根羸，为想所谬误。不虑众事业，为愚闇覆盖。念汝取母害，折伏犹汝奴。翘立在门外，如客附使役。 尔时女人复遥见问曰：审杀母耶。报曰审杀。女人问曰：何故杀母男子报曰：母不见放来至此间。女人报曰：不须入家裹。是时女人以颂报曰：咄嗟背恩养，害母种罪灾。 何忍见汝颜，宜速远吾家。父母抱育养，为子历众苦。害母行地上，地不陷汝杀。立身无慈仁，加害诸亲族。 我是外种类，岂能恩德将。 尔时彼男子复报曰：由汝害母造无边罪。小见宽恕见为开门。暂得言谈便复还家。女人报曰：听我偈言：宁入投炭炉，从山投幽谷。生把七步蛇，不与愚从事。 是时二人各各共相别离。男子还家道逢恶寇为贼所害。死入阿鼻地狱受罪无数劫。淫之为病受殃无量。以微积大渐致烧身。自陷于道亦及他人。不至究竟。犹自饮毒复饮他人。是故说曰淫不可从。 爱欲生忧，爱欲生畏，无所爱欲。何忧何畏。 爱欲生忧或遭妇丧为人所夺。或抱久患夫。或远行积久不归。是故说曰：爱欲生忧。爱欲生畏者，为豪贵见夺其妇。或抱久患命在旦夕。或适他方。是故说曰：爱欲生畏。无所爱欲者，云何无所爱欲。阿那含阿罗汉者，别二人者无忧无畏。何以故？已离诸忧无所畏难。有忧畏者欲界色界。阿那含者欲界忧畏尽。阿罗汉者三界结使尽。于中不生忧畏想。是故说曰：无所爱欲何忧何畏。 好乐生忧，好乐生畏，无所好乐。何忧何畏。 好乐生忧者，作倡伎乐五欲自娱为王所嫌。欲夺乐器缘此起忧。或为王所使远适他方于中生忧。或抱久病缠绵着褥于中失明。恐丧命根便生畏惧。缘此乐器以致丧身。或有王者种亡国失位。事不由己忆本豪贵所游戏处。便生愁忧遂致笃疾。或为宿雠欲害其命昼夜伺捕复于其中生忧恼想。是故说曰：好乐生忧好乐生畏也。云何无所好乐者，阿那含阿罗汉舍诸五乐。以法乐自娱，犹如难陀前白佛言：不睹我孙陀利意终不乐。世尊告难陀曰： 无厌有何足，不足有何乐。无乐有何爱，无爱有何乐。汝今放意，无有厌足，志常炽盛。何时当息。 是故汝今思惟内观不净之想。便当自悟意中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想故。以不思惟淫怒痴炽盛。是故难陀忍精勤一意思惟恶露不净。何以故？求人身难。与贤圣相值亦复难。得诸根不缺亦复难。遇诸佛兴出亦不可遇。如优昙钵华时时乃现。欲闻正法亦不可值。休息无为常乐安宁。皆由正法得至彼岸。是故难陀念自谨慎思惟正法兴不净想。便当得至处无为境。是故说曰：好乐生忧好乐生畏无所好乐何忧何畏。佛复颂曰： 果先甜后苦，淫怒亦如斯。后受苦痛报，经历无数劫。愚者受烧煮，恒在盛火焰。为狱伺所执，如钩制伏象。 昔佛与诸弟子说苦阴。契经云：着欲之人自共叹说。沙门瞿昙婆罗门。恒自谈说豫防未然虑将来。欲秽污不净。不如我等意染妙色。五欲自娱细滑更乐有何可失。若有众生固猗此法造不善行。身坏命终入地狱中。已生地狱方自觉悟共相悔责。我等为人不信沙门婆罗门语云欲秽污不净之行。由此淫秽受无量苦求出无期。己身自造向谁怨诉。是故说曰：果先甜后苦，犹如有果入口甘美。当时悦意后必患生。即说譬喻悦解智者，或有智人由劝励成就。或有智人呵制禁止。或有智人观其志趣而得受化。或有智人渐诱劝进而得度者，或有智人远游观俗意自悟者，世尊观察随意所染。以何疗治。即投其药。众生渐渐意得开悟。承如来教羞意愆负。渐尽诸结有漏心得解脱。然后乃知淫欲之为病。先甘而后苦也。 坚材铁铜锡，此牢不为固。好染着彼色，此牢最为固。 昔有人遇事闭在铁牢。窃作方宜以自免罪。或依豪强或用财货或依姓族。用免其愆。欲爱牢缚非凡夫所能解。唯有诸佛出世。以智慧之赫焰。烧燔山野之结藂。以刃利剑割断七使原本。然后乃得解脱。昔有一人遇事被系。会遇众僧在讲说法。罪人求吏暂诣讲听法。值一比丘夜半寂静诵经。为老所缚为生所缚为病所缚为死所缚。今世后世所缚。时人宗族求王脱过即得免罪。时诸五亲知识朋友至罪人家共相庆贺闻汝得出甚用庆贺其人报曰：汝等何为见诳。如我昨暮闻比丘诵经。我所被系甚过王者，众人问曰：汝虽得出故复荒错耶。其人报曰：我不荒错。但诸君自误耳。我所被缚非王者所解也。汝等诸亲设见爱我者，愿听出家得在道次。诸亲劝谏为说留难。父母宗亲男女成就。何由捐舍苟贪为道。其人报曰：我先誓愿要出家学。诸亲重求且停住止。复经七日并解疲劳还服气力。其人出门复遇道人静寂诵习。而说斯偈。 坚材铁铜锡，此牢不为固。好染着彼色，此牢最为固。 复还入屋语诸五亲。我意志趣不乐在家。愿听出学修无上梵行。时诸五亲即听出学。进修其行昼夜不息。得阿罗汉果。永离缚着不复流转生死。缚中牢固者，流室缓难解。 能断此为要，不观断欲爱。 缚中牢固者，恩爱恋着皆是缚着。唯有诸佛兴出。执金刚心牢固难沮坏。众德自缨络。捐弃诸恶不兴罪缘能断诸恶。是故名曰缚中牢固。流室缓难解者，流者流在界中有中生中趣中。今当与汝说譬。智者以譬喻自解。昔有国王。恩惠普润大赦天下。诸在牢狱重系者皆悉放出。其中生类厌患缚着不堪牢狱。志常远离速出离狱心不愿住。复有生类乐在狱中心意恋慕乐闻苦恼之音。即住狱中不肯去离。是故说曰流室缓难解。所以缓者，遭赦被恩而不肯离。昔所积善作诸功德乃能断之。故言能断此为要。不顾慕兄弟家业宗亲。不观断欲爱。欲爱已断永无遗馀。度世八事以二盟誓。何谓为二。一者智誓。二为尽誓。以此二誓誓度众生。 世容众妙色，此不名为欲。世欲久存世，唯贤能觉知。 昔佛在世。诸比丘自相谓言：我等宜可舍众僧食在人间乞求。所以然者，诸乞求比丘者游观人间。便得睹见极妙之色。耳闻极妙之音。鼻嗅极妙之香。身近极妙细滑。尔时世尊以天耳清净寂寞无尘垢。闻诸比丘自相谓言：各生恋慕染着世荣。尔时世尊即遣信唤集普会讲堂。诸比丘即集讲堂。佛告诸比丘，云何比丘。我曾与汝说诸乞食。比丘游在人间便得睹极妙之色。耳闻极妙之音。鼻嗅极妙之香。身近极妙细滑。云何比丘。心为轻飘。汝等方念色声香味细滑之法，犹如炽火焰极隆盛。复以脂酥而益之倍复增益。汝等倍益色声香味细滑之法。诸有比丘能自禁制。在外乞求心恒怀惧。受他信施为可易不。令诸檀越奔趣四方。劳情役思乃得财货。信有后世减割布施。我今鲜德恐不消化。观彼檀越当施之时，意欲受信施如不欲受想。自观己身如抱重病想。施物如药想。念空闲处如遭死亡想。意常系念修诸善本。观诸妇女如冢墓想。如是比类人间乞求。诸有贪着色声香味细滑法。依猗道者是谓大贼。时尊者舍利弗问摩诃拘絺罗曰：云何拘絺罗。眼为色相色为眼相。耳鼻舌身细滑法。法为意相意为法相。时摩诃拘絺罗报舍利弗曰：眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所谓相者贪欲自用是谓与相。复引喻自解，犹如白牛黑牛同系一处。或同一轭与缚系相应。云何舍利弗。颇有人说白牛系黑牛黑牛系白牛。为平等系不。对曰：非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所谓缚者，或索或靷或轭。是谓缚也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。于中生贪欲自用者，是谓为相。是故说曰：世容众妙色此不名为欲也。 人间欲无常，内欲缚是常。此灭不受有，馀趣不受生。 人间欲无常者，欲是无常为衰耗法。变易不停不可恃怙。人间欲者，不久停住。或亡或失或为人所夺。是故非常不可久保。内欲深固与神相染。心为祸首殃及身口。是故说曰：内欲缚是常。或为豪强伺命所害。如是欲者难制难禁。不可以己力留住不更趣诸有。亦不愿生世后世。是故说曰：世欲久存世唯贤能觉知。 欲生无漏行，意愿常充满。于欲心不缚，上流一究竟。 欲生无漏行者，欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是无漏。无漏欲者灭一切爱。此中不说有漏。意愿常充满者，一切诸善之法。普充满体中。于欲心不缚者，心于彼心不染着亦无所污。是故说曰：于欲心不缚。上流一究竟者，即阿那含是。所以然者，因说阿那含果。因说五下分结。因说断欲爱。此亦复说上流一究竟。 智者不越次，渐渐以微微。巧匠渐刈垢，净除诸秽污。 智者不越次者，博古明今分别是非。于慧无减损。受性不懈怠。是故说曰：智者不越次也。渐渐以微者，渐渐日进勿怀中息，犹如巧匠除刈重垢积日乃成。人去心垢亦复如是，为诸天阿须伦真陀罗摩休勒等。所见称誉。 犹如车巧匠，善能修治朴。随欲能灭欲，后必受永康。 犹如彼巧匠者，观彼朽车严治修饰。远致重载无所缺损。便成二义云何为二。一为名誉远布。二为得其财货。彼巧比丘亦复如是，唯舍于欲便得二称。名声远布诸天所誉。于现法中受无量乐。是故说曰： 犹如车巧匠，善能修治朴。随欲能灭欲，后必受永康。时诸众会闻佛所说，欢喜而去。欲受一切乐，当舍诸爱欲。 已舍诸爱欲，永受无穷乐。 若有众生欲受一切乐者，当念四支五支禅乐行神通乐道出要乐。彼人当念舍一切欲。已舍诸欲倍获功德受乐无穷。得游戏乐遇诸福业乐。于现法中俗财无乏。昔外道异学各作是说。二二合会者，彼即清净寻得解脱亦得出要。复有说者，欲妙欲净当与欲共相娱乐欲无厌足。欲除彼狐疑故。是故说曰：随欲能灭欲。后必受永康。 不念欲有厌，岂能修禅定。变悔寻行本，智慧疗乃止。 若有众生。念欲不去心怀遂生尘垢，犹如有人近大火坑遂近遂热。欲避其热当求巧便求灭彼火。人亦如是，遂不念欲欲自然灭，犹如毒药颜色成就香美且甘若人遇病而服此药咽喉通利。入腹未久即丧命根。贪欲亦如是，当时悦意非法行欲。身坏命终入地狱中。今当引喻。智者以譬喻自解。昔阎浮利地。有顶生王出现于世。寿十四亿。时顶生王四方游观。至忉利天。三十六释取命终故住彼天宫。时彼人王经历久远心作是念。我今寿命过于天寿。躬自眼见三十六释尽取命终。我今宜可杀释提桓因。即于此治遥王四天下。领人天王。岂不乐也。以生此念便失神足。还堕世间住阎浮利。患身疼痛受诸苦恼。时王大臣问讯王曰：王今患重或就后世。若有人民来见问者，顶生王临欲终时有何言教。时顶生王告诸大臣。若有人民来问卿等当以此语报。顶生王者贪着五欲七宝无厌足。顶生王者生千子无厌足。顶生王者领四天下无厌足。而取命终。顶生王者七日七夜。于宫殿上雨七宝而无厌足。而取命终。顶生王者游观至忉利天宫。兴意欲害释提桓因。而取命终。是故说曰： 不念欲有厌，岂能修禅定。变悔寻行本，智慧疗乃止。尔时诸来会者，皆离爱欲无贪着心。皆发无上正真道意。智慧厌足者，不复观欲爱。 人以智慧厌，不随爱踪迹。 智慧厌足者，何以故？言智慧厌足者，与诸世尊共同法室。与真人罗汉。观不净行起厌患心。除诸患苦知苦原本。诸佛世尊思惟智慧。是故说曰：智慧厌足者不复观欲爱。欲者知其体实而不亲近。曾所爱着今已远离。智者谨慎不染着欲。是时众会闻说此欲兴不净想。即于坐上逮得■持。 人贪着爱欲，习于非法行。不观死命至，谓命为久长。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有一男子居业贫。匮多乏财货躬自困苦劳功役力。周遍四方而乃获宝。所获无量从远归家。与父母五亲共相娱乐。在大众中而自夸说。吾今获宝价直数亿。今当娉娶豪族女。人中盛壮不肥不瘦不白不黑。妇女姿态一以备悉。既自端正面如桃华色。复以香华脂粉庄严其身。日共娱乐不能舍离。餚馔饮食日日不同。杀害众生不可称计。纵情放恣独胜无匹。会复遇疾即便命终。见妇去世心迷意乱。遂致狂颠游诸街巷。称怨而行一何酷毒。杀鬼无道害我妇命。亦是诸人宗族五亲怀嫉妒心。各兴斯意欲夺我妇。恐事彰露窃共阴谋中陷我妇。如是怨诉日日不止。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见此男子怨诉街巷心意迷惑不识正真。尔时世尊欲现其义寻究本末。为后世众生示现大明。亦使正法久存于世。过去如来神口印封。而印封之在大众中。而说颂曰： 人贪着爱欲，习于非法行。不观死命至，谓命为久长。尔时众会闻说此偈。诸尘垢尽得法眼净。愚以贪自缚，不求度彼岸。 贪为财爱故，害人亦自害。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者名曰难陀。饶财多宝金银珍宝。车磲马瑙珊瑚虎珀。象马车乘奴婢仆使。服饰田业不可限量。居一国之富无有过者，虽处荣富无有信心悭贪妒嫉。门閤七重立守门人。有人来者不妄得入于中庭。虚空上安铁笼疏。恐有飞鸟食啖穀米。四壁墙下以白噤泥。恐鼠穿穴伤缺财物。然彼长者无常对至。唯有一子名栴檀香。即唤子前敕告子曰：吾今患苦必不济度。设我无常后所有财宝七珍之具勿妄费耗。亦莫施与沙门婆罗门。有乞丐者莫持一钱施与。此诸财宝足七世父母食啖。作此教敕已即取命终。即生舍卫城中处盲栴陀妇腹中。经八九月出生在外生盲无目。左右人问为生男女耶。母报生男。自念若生男者，吾今目冥须儿扶侍供养。左右报曰虽遇此儿生无两目。母闻此已倍增愁忧悲泣说曰： 子盲吾亦盲，二俱无两目。遇此衰耗物，益我愁忧苦。 尔时世尊将侍者阿难。在祇洹精舍门外经行。奋手而说曰祸灾祸灾。是时阿难叉手长跪白佛言：向者世尊称言祸灾。有何因缘愿闻其意。佛告阿难。汝颇闻舍卫城中有长者难陀不耶。阿难白佛。舍卫城里曾有长者久以命终。世尊告曰：此长者神还处舍卫城里。为盲旃陀妇作子生无两目。昔所居业豪富无量。今故观者斯为所在。象马七珍不可称计。然复悭贪妒嫉禁忌。是故说曰祸灾。阿难白佛而说颂曰： 生死有畏惧，幻化非有真。有成必有败，智者谁可乐。 是时盲母养儿年八九岁堪能行来。母以杖一枚食器一具而告子曰：吾今养汝堪能行来。宜求自活不须住此。吾亦无目复当乞求以济馀命。此盲小儿家家乞求。渐至栴檀香长者家。在门外立而自说曰： 饥饿切已困，兼复无两目。众苦无端绪，谁当愍而施。 时守门人闻此语已，瞋恚炽盛即前捉手远掷深坑。寻伤左臂复打头破。所乞饭食尽捐在地。其中有人临坑见者甚怜愍伤。往语盲母。汝子为守门人所打甚见困苦。伤臂破头痛不可堪。时母闻已匍匐拄杖到盲儿所抱着膝上。而说颂曰： 汝今有何愆，子今速说之。与谁谁与子，遭此苦戹难。子报母曰：母我向者乞，至此栴檀家。 暂立此门外，便遇恶人手。 尔时世尊慈育众生如母如父。兴大慈悲欲有所济。过食后着衣端严。比丘僧前后围绕。入舍卫城至栴檀长者门外。尔时城里长者人民。见如来非时入城。必当有缘。或能演说过去当来现在事。尽共翼从随如来后。普共至栴檀门外。至盲小儿所。栴檀香闻如来至。寻出门外头面礼足在一面立。尔时世尊观大众已集。复见栴檀长者集在门外。复欲演说悭贪妒嫉受罪无量。加说惠施受报无量。欲使离有不着三界指授泥洹趣无为道。尔时世尊告小儿曰：汝是难陀非也。小儿报曰实是难陀。佛复重问是难陀耶。即报佛言实是难陀。其城中人民闻佛小儿相问字。皆共愕然。云何难陀长者乃受此形。尔时世尊，欲与栴檀长者拔地狱苦。除悭贪心安立福田。佛告栴檀香而说偈言： 昔父今难陀，悭贪意缠裹。本不造善行，遭此众苦恼。设当从此终，当入无择狱。成恶众生室，系以宿缘强。 尔时栴檀长者，悲泣堕泪不能自止。头面礼足前白佛言：唯愿世尊慈愍见怜拔济罪根。于如来所得蒙遗福。唯愿世尊今请佛及比丘僧。尔时世尊为彼长者默然受请。时世尊明清旦着衣持钵。比丘僧前后围绕。至彼长者家。各次第坐。长者躬自行水清净饭食。供养饮食已讫。行清净水取一小床。在如来前坐欲得闻法。尔时世尊以权方便。渐与长者说微妙法。论讲如来深奥之藏。所谓论者施论戒论生天之论。欲不净行淫为秽浊。如是说法不可思议。尔时长者即于座上。诸尘垢尽得法眼净。长者自察得法见法。分别诸法。得无所畏。即从坐起礼世尊足。我今于如来受三自归。归命佛法僧。自今已后听为优婆塞。尽形寿不复杀生。尔时世尊欲呵难陀长者，而说此偈。 愚者丧财货，亦非自为己。愚者贪财货，自没沟为狱。如是贪无利，当知从痴生。愚为此害贤，首领分于地。 愚者丧财货者，所谓丧者已尽已灭更无有馀。是故说曰丧财货也。愚者无智无所觉了。或贮聚财产。不能自食。复不施人。愚中之愚不过此人。人有财货。一者施与。二者自食。然彼长者自既不食。又不施人。自不为己者悭嫉是也。缠裹心本不能自解不能自为。愚者贪财货爱心染着不能舍离。是故智者去欲而守静。是故说曰： 如是贪无利，当知从痴生。愚为此害贤，首领分于地。时诸大会闻佛所说，欢喜而去。天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多。 觉之为贤。 昔佛与顶生王而说此偈。是时顶生王宫天雨七宝七日七夜。时王临见心无厌足。贪欲者苦多乐少。是时彼王游在天上。受天五乐。游四方域快乐无穷。临知欲命终受无量苦。智者观察恒防未然。是故说曰：觉者为贤也。 虽有天欲，惠舍不贪，乐离恩爱。三佛弟子。 昔佛在摩头罗国尼拘类园中。尔时有一比丘。静室坐禅形不移动。复有毒蛇床下蟠卧。比丘为睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人见恐必欲害我。毒蛇即举身投掷螫坐禅比丘。比丘命终即生忉利天上。诸天玉女各来卫侍。天子告曰：汝等诸妹莫近我身。设当近者必犯于戒诸女自念。此天前身。必是沙门故生此间受天之福。时诸天女。各执镜前照。天子见镜衣天之服头串天冠。天自念言咄嗟形变。云何吾身舍人形今来生天。即自悲泣从坐而起。行诸天阙。见诸卫从。有端正者有鬼陋者，渐从行至园坐一树下。端坐思惟求定三昧。池水之中有异类奇鸟。相对悲鸣声哀响响鸟形若干形色不同。欲求成道不能得办。是时天子尽其天寿。从三十三天至阎浮利。到世尊所。头面礼足叉手向佛。以偈问义。 天女无数众，侍卫有鬼陋。后园名迷惑，何由而拔济。 然我世尊竟不见谛而取命终。虽生为天受天之福。福尽还入泰山地狱。如是流转无有穷已，如今处穷所向无趣。唯凭如来当见愍念。是时世尊以偈报曰： 道名直一向，彼方名无畏。车名无曲戾，观法所成就。 尔时天子闻佛所说，即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时天子欢喜踊跃不能自胜。绕佛七匝作礼而去。尔时世尊观察此义寻究本末。示现大明。亦使正法久存于世。在大众中而说此偈。 虽有天欲，惠舍不贪，乐离恩爱。三佛弟子。尔时众会闻佛所说，欢喜而去。众山尽为金，犹如铁围山。 此犹无厌足，唯圣能觉知。 尔时世尊亦与顶生而说此偈。未断欲之人。意所规郭境界方域。得一复念一。意贪无厌足。彼顶生王由贪着故。山中大者莫过此铁围。尽化为金弥满世界。犹无厌足也。 不观苦原本，爱生焉能别。解知世爱刺，进意修学戒。 不观苦原本者，诸有众生奔趣四方经历崄难。或遇虎狼盗贼毒虺恶鬼荆棘深林无人踪迹。或遇刀剑所见屠割。复入大海遭诸众难。或遇暴风回波曲折伤坏大船。或遇黑山鬼魅堕罗刹界。由此因缘。是故说曰：不观苦原本也。爱生焉能别者，皆由贪欲展转相生也。解知世爱刺者，结使亦名为刺。四大亦名为刺。人有此二刺。不离生死受诸苦恼。刺者亦名爱刺。亦名见刺。进意修学戒者，进名为智。演说幽奥舍非就是智慧成就。 [book_title]卷五 △爱品第三夫人无止观，多欲观清净。倍增生爱着，缚结遂固深。 夫人无止观者，如有人不善观染着。身心缠裹不解。于其中间不能思惟善法。是故说曰：夫人无止观。不得至于道。多欲观清净者，或有众生。染着于欲。不染着于结。或有染着于结不染着于欲。或有亦染着于欲。亦染着于结。或有不染着于结。亦不染着于欲。云何众生染着于欲。不染着于结。于是有人。初习于欲。后更不犯。是谓染着于欲不染着于结。或复有人数数习结而不去离。是谓习结不习欲。云何亦习结亦习欲。或有众生数数习欲亦习结。是谓习欲亦习结。云何亦不习欲亦不习结。或有众生。恩爱意断不着世累。亦不专意数数习近。或复有人从头至足。观身万物计齿白净手爪殊妙发绀青色。于中起想不能舍离。遂增爱根缚结转复坚固。为诸结所缚。今当引喻。智者以譬喻自解，犹如有人。而被二系。一者革索二者龙须索。将至火边。以火炙之。革索便急龙须索缓。若将入水革索便缓龙须索急。未断欲众生亦复如是，为二缚所系。云何为二缚。一者爱缚。二者见结。或时众生思惟不净观爱结便缓见结便急。有时众生思惟安般守意见结便缓。爱结便急。是故说缚结遂固深。 若有乐止观，专意念不净。爱此便得除，如此消灭结。 若有乐止观者，若使有人乐舍观不善。思惟善观恒常亲近修学不离系念。在前修行不净念。自校计前所意着。发毛爪齿从头至足。皆是我所。后复思惟秽污不净。三十六物无可贪者，一一分别。寻得不净观身观身意止内外意法也。爱此便得除者以慧证尽证而除去爱思惟不净者，便能去爱着亦不能缚着。永弃诸结更不习近。是故说曰：如是消灭结也。 以欲网自弊，以爱盖自覆。自恣缚于狱，如鱼入于狱。为老死所伺，若犊求母乳。 以欲网自弊者，网者覆弊人目损智不明。不能出要至无为道。网者不能专意思惟校计。以无明自覆弊以爱盖自覆者，以爱自缠裹求出无期，犹如刚火灰覆不现。无智之士。以脚蹈践烧足乃觉。爱所覆盖亦复如是，犹如刀剑仰向。无目之士。以手把持即自被伤。诸众生类亦复如是，以爱结自覆不观善不善法。缘是兴起忧悲苦恼。轮转生死不离五道。是故说曰：以爱盖自覆也。自恣缚于狱者，诸有自恣不顺正教。为爱缚所缚。不自恣者，便离于缚。如鱼入于狱者，犹如鱼猎执罗网捕鱼。以入罗网无有出期。此众生类亦复如是，舍于善法习于秽浊不要之道。如来说法时会众生大众之中。有如鱼入于狱求出无有期。此众生类亦复如是，为爱结所缠。不能得至泥洹无为之道。时彼猎人闻佛说颂各自惊愕。如来说法不为馀人正为我等。各自悔责。改所修习更不为恶。是故说曰：犹鱼入于狱。诸佛常所说法。接有缘众生不唐举义，犹如医师。审病根原。而后授药。是时师瞻知病轻重。相颜视色然后授药。当授药时。不增不减处中瞻视。所以然者，恐病不除。诸佛世尊为人说法亦复如是，观察众人心意所趣。知病轻重然后说法。使得开解。心无减少要处中说。除诸结使。观众生心。须一偈者便说一偈。须五句者与说五句。须一句半者与说一句半。尔时世尊观察猎者意故。说斯偈。其中自恣放逸意者，便与说此为老死所伺。如犊求母乳也，犹如新生犊子。其心终不离母。此众生类亦复如是，为老死所追。如影随形。若利根众生善察分别。便得离此众患苦恼增益善本。若钝根众生不作此观则无所成。是故说曰：为老死所伺如犊求母乳。 意如放逸者，犹如摩楼树。在在处处游，如猿游求果。 意如放逸者，若刹利长者居士比丘比丘尼优婆塞优婆夷少壮处中长老。未至于道者，意增于放逸。增爱欲根如摩楼树。初生为葛藤所缠。长便枯死。爱欲之意亦如是，使诸众生根本燋尽。是故说曰：犹如摩楼树。在在处处游者，地狱饿鬼畜生流转五趣犹如坏轮。是故说曰：在在处处游。如猿游求果者，犹如猕猴求诸果蓏。从树至树。从林至林。是故说曰：如猿游求果。 夫从爱润泽，思想为滋蔓。爱欲深无底，老死是用增。 夫从爱润泽者，此爱流溢。如泉出水漏。诸色声香味细滑法。忆本所造五乐自娱。是故说曰：夫从爱润泽。夫为润泽酥麻膏油不为润泽。如此所润。可以灰土澡尽除去膏油。爱欲润泽者，唯有诸佛世尊，出现于世以智慧刀乃能割断。是故说曰：爱为润泽。思想为滋蔓者，火之炽热不过于思想。火所烧疮可以药疗。思想火被烧不可疗治。若有杀父杀母不与取淫逸作众罪过。诸佛世尊所不能疗治。是故说曰：思想为滋蔓。老死是用增者，生有分身忧。老有四百四病痛。死有刀风恼。是故说曰：老死是用增。 众生爱缠裹，犹兔在于罝。为结使所缠，数数受苦恼。 众生爱缠裹者，爱恒在前导流转生死不得出三界。犹兔在于罝者，犹如兔在罝网。驰走东西无有出要。此众生类亦复如是，为爱迷惑流转生死。周旋五道沈弱四流。为结使所缠者，此众生类。为爱系所缠。不能离生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不别善恶。受于地狱饿鬼畜生形。是故说曰：数数受苦恼也。 众生为爱使，染着三有中。方便求解脱，须权乃得出。 众生为爱使者，为使所使。为结所结。为缚所缚。是故说曰：众生为爱所使。染着三有者，欲有色有无色有。是故说曰：染着三有中。方便求解脱者，云何求方便。欲使有使无明使见使。如此众生染着诸使。云何得免生死苦恼，犹如两牛共一轭。有人随后捶。岂得不挽重。此众生类亦复如是，以四流为重。安处四轭。岂得免生老死病也。须权乃得出者，以求方便与父母兄弟宗亲和同。无常对至。各自离别。是故说曰：为生老病死所逼。须权乃得出。诸有众生欲爱未尽。恒有生老病死。追在于后。欲爱已尽者，无复生老病死。是故说曰：生老病死须权乃得出。 若能灭彼爱，三有无复爱。比丘已离爱，寂灭归泥洹。 若能灭彼爱者，爱之为病众苦凑集。诸天世人所见叹誉。是故说曰：若能灭彼爱。三有无复爱者，已除爱已除热已除众恼已除去愁忧。三有者，欲有色有。无色有。是故说曰：三有无复爱。比丘已离爱者，诸有爱所缠所裹所持。比丘破诸结使是名为比丘。着弊衣持钵亦名为比丘。是故说曰：比丘已离爱。寂灭归泥洹。亦无是意处。是不受是都无想着。是故归泥洹。亦无结使影。亦无更生影。是故说曰寂灭归泥洹。 以为爱忍苦，贪欲着世间。忧患日夜长，莚如蔓草生。 以为爱忍苦者，诸有心趣不能去离。多诸患害无处不染着。是故说曰：以为爱忍苦。贪欲着世间者，难舍难离怀抱不忘世间者，五阴亦名世间受盛。亦名世间。是故说曰：贪欲着世间。忧患日夜长者，常有忧患有热恼有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生。 人为恩爱惑，不能舍情欲。如是忧爱多，潺潺盈于池。 人为恩爱惑者，恩爱牢固永劫不朽戢在心识不能舍怀。以此恩爱不能越次取证。一往不还不可制持。亦不可灭。是故说曰：人为恩爱惑。如是忧爱多者，由此恩爱增诸苦恼入骨彻髓，犹如流水流入于池。亦如莲花池水不着。此亦如是，恩爱缠结深固心怀。以解脱水洗其爱心。亦复不着。是故说曰：潺潺盈于池也。 诸贤我今说，众会咸共听。共拔爱根本，如择取细新。以拔爱根本，无忧何有惧。 诸贤我今说者，我者如来一切智三达六通众相具足分别诸法。诸贤者大众之名。成就圣贤诸法所行众法。仁贤过于三界所为皆办。是故说曰诸贤，我今说众会咸共听者，众会者，刹利波罗门比丘比丘尼优婆塞优婆夷。尽集一处思惟法本。志所趣向皆得其愿。是故说曰：众会咸共听。共拔爱根本者，何者是无明。是如所说，诸向此五趣。从今世至后世无明为根本。皆由贪欲生。更有说者，前有痴心后爱染着。是故说曰：拔爱根本者，如选择细新者，所以称说择细新者有二因缘。一者除病。二者贩卖。思惟选择好者便取。病者得愈。贩者得利。彼修行者亦复如是，爱根深固须慧分别应行。众生寻得受化。便成就大事已，拔爱根便得阿罗汉。是故说曰：如择细新者，已拔爱根本者，所谓爱根本。根本是无明枝叶馀结使。故曰爱本也。无忧何有惧者，有忧当有惧。无忧何有惧。忧者欲界非色无色界。何以故？忧欲界非色无色界耶。答曰：以其彼界性无忧故。所以生忧者，有父有母国城妻子仆从奴僮田宅财穀。此诸居业皆亦为忧。永无此者终无有忧。是故说曰：拔爱根本。 有爱以有死，为致亲属多。涉忧之长涂，爱苦常堕厄。为道行者，不与俗会，先诛爱本。无所殖根，勿如刈苇，令心复生。 有爱以有死者，犹如未断欲众生。众结使具足爱在其中。说曰：凡此众生贪求无厌皆由爱心。求三有者，亦是爱心。意所贪着妻息财货皆由爱心。是故说曰：有爱以有死为致亲属多。涉忧之长涂者，前过不可寻。此诸众生。流转回趣五道生死。地狱饿鬼畜生死此生彼。缘此四大身爱结所缠。是故说曰：涉忧之长涂。爱苦常堕厄。数数处胎受形无量。处生熟藏间屎尿所染污臭秽不净数数入胎亦无厌足亦无惭愧。是故说曰：当以巧便修其道会不与俗会。数数者生生不息来往不已，于此生在彼没。此生者此现身分。彼生者彼异趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故说曰：先诛爱本无所殖根。恒处五道生处五道复有轻重。有福便轻无福便重。虽有轻重莫若于道。无为道中都无轻重。无生灭着断设不求道染污秽者，如刈芦苇及刈[W183]草生生不息。 无欲无所畏，恬惔无忧患。欲除使结解，是为长出渊。 无欲无所畏者，圣人已离于欲无畏无忧。志性恬静。是故说曰：无欲无所畏。恬惔无忧患者，已离诸欲永尽无馀。若有众生不能离爱。犹河趣海昼夜不息。是故说曰：恬惔无忧患。以能尽爱名灭体尽。无复根本。欲除使结解是为长出渊不复处有累。亦不作行非作不行。是故说曰：长出于渊。 诸天世人民，依爱而住止。爱往众结随，时流亦不停。时过复生忧，入狱乃自觉。 诸天世人民者，何以故说天及人民乎。以其为爱所使。若生为天玉女营从共相娱乐。视东忘西。若生为人多所染着。养妻育子心不舍离。若入地狱受诸苦恼无复爱心。饿鬼畜生虽有爱心微少不足言：诸天及人爱心最多。是故说曰：诸天及人民。依爱而住止者，众生之类依爱住染污与爱共俱。是故说曰：依爱而住止。爱往众结随者，犹如有人渡江河海导正从亦正爱亦如是，趣三恶道众结亦随。是故说曰：爱往众结随。时流不停者，一时中间生处人中。处在中国平正之土得种善本。无有山河石壁饶出珍奇异物。得信坚固于佛法众有反复心。慈愍一切殖众德本诸佛出生皆与此国。虽处中国亦是过去不得久住。是故说曰：时流亦不停。时过复生忧者，边地佛后在八无闲处。追本寻末自耻不及于中。便生愁忧苦恼椎胸唤呼念过去事。是故说曰：时过复生忧入狱乃自觉。咄嗟老苦。我等在世间时。闻诸学道之人修善得福。为恶入狱习爱心者殖三界病。沙门亦说。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚痴不从教诫。今反入狱受诸苦恼。刀山剑树火车炉炭。皆由爱心种此诸根。是故说曰：入狱乃自觉。 缘爱流不住，阴根欲网覆。枝叶增饥渴，爱苦数数增。 缘爱流不住者，为缘何等。缘者地狱饿鬼人及诸天缘爱。未来有阴持入诸爱。亦缘境界出法所由。是故说曰缘也。爱流者犹如驶河流逝于海。此爱流者亦复如是。漏出诸色声香味细滑法。是故说曰爱流也。不住者犹如穀种子。入地即变易随时溉灌萌芽得长。爱穀种子亦复如是，遍满人身随气回转增诸不善根。不住三界流转四生奔趣五道。是故说不住也。阴根者五盛阴身。是谓五盛阴。深固难动。如说阴根痴刺苦无常苦空无我亦复如是，是故说阴根也。欲者有二事欲。上至空际下遍十方境界。地狱饿鬼畜生缘欲不断故曰欲也。网覆者犹如世人以罗网捕鸟。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鸟兽遭此难者无有出期。此众生类亦复如是，以欲网所覆。不见善恶。意常甘乐妙色香味细滑法。为爱所缠不能去离。其有众生堕于爱网者，必败正道不至究竟。是故说爱网覆也，犹如葛藤缠树至末。遍则树枯。爱亦如是，遍满人身从头至足。无空缺处，犹如人堕厕。尽污人身体。有智之士欲济彼命。遍观其人颇有净处。挽而出之。彼无净处可挽出之。然此人身爱心。遍满不可疗治。是故说曰：枝叶增爱也。饥渴者世人饥渴。可以水浆以济其命。或食草根果蓏。或以消息服气。或以药草神咒。可得延寿。此爱心饥渴者饮四海水。犹不渍爱一尺之地。是故说爱渴而难济也。爱苦者爱未除尽。数数增多长诸苦原。是故说曰：爱苦数数增。 伐树不尽根，虽伐犹复生。伐爱不尽本，数数复生苦。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有守园人瞻守官园。当园中间生一毒树。诸有男女入园游观停息此树下者，或头痛欲裂。或腰脊疼痛。或即于树下便命终者，时守园人知为毒树。复见众人遭诸苦难。即施钅斧柯柯长一丈馀。遥斫毒树。未经旬日即生如故。然彼毒树枝叶团足树中之妙。众人见者，无不欢喜其中众生。不知忌讳未遭此难。共往奔彼自荫其身。影未移间复遭苦戹。时守园人复于异日以钅斧往斫树生如故。倍复殊妙。如是数斫生生如旧。彼守园人宗族五亲妻息仆使。贪乐树荫尽取命终。其人单孑一己昼夜愁忧号悲。而行路遇智者，自陈酸苦其痛万端。是时智者，告园人曰：此众苦恼卿自为耳。夫欲止流莫若高隐。欲伐树者，当尽根原。卿所施功。但种生栽何言伐树。汝今速往掘出根本。其人意迷复虑死至。设我往彼掘出树根。定死无疑。若我死后官当更立守此园者，我族正尔灭尽无馀。亦无继嗣续我后者，宜自逃走出家学道。至舍卫国祇洹精舍。诣诸道人得作沙门。然彼园人昔种善福根栽。垂熟应入律行。是时世尊还顾视彼比丘。在大众中而说此偈。 伐树不尽根，虽伐犹复生。伐爱不尽本，数数复生苦。 时彼比丘闻说斯偈。便自追本自所经历。即自心悟。内自克责。思惟四大秽漏之患。念彼毒树数数往伐生生不息。今四大身与彼无异。爱根深固不伐根者，枝流不断。便当就于生老病死。没彼生此没此生彼如是流转。永无休息，犹如毒树自伐其根复害众人。此爱结使亦复如是，自毁其命。复能外损智慧之性。尔时比丘。反覆重叠观此五阴。从头至足无一可贪。即于座上。得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。六通清彻。在大众中。心自感激。三自称善快哉。大道不距微细。今蒙圣恩。得尽诸漏。即从座起。绕佛三匝。还复本座。现十八变。于无馀泥洹界而取泥洹。 犹如自造箭，还自伤其身。内箭亦如是，爱箭伤众生。 昔佛在摩竭国甘黎园中城北石室窟中。有众多猎师。入山游猎。广施罗网。杀鹿无数。复还上山。时有一鹿。堕彼弶中。大声唤呼。猎师闻已，各各驰奔。自还堕弶。伤害人民不可称数。虽复不死被疮极重。痛不可言：各相扶持劣得到舍。求诸膏药以傅其疮。室家五亲各迎尸丧归还耶。旬之其中被疮众生。自知疮差。厌患游猎。宿缘应度种诸善本。便自舍家学道作沙门。尔时世尊，与无央数百千众生。前后围绕而为说法。尔时世尊，为彼众生。欲拔其根修立功德示现教诫。永离生死。常处福堂。于大众中。而说此偈。 犹如自造箭，还自伤其身。内箭亦如是，爱箭伤众生。 时彼猎者，虽为沙门不自觉知。如来今日证明我等定为猎师。内自惭愧。自省本过。在闲静处思惟止观。系意不乱所以族姓子。剃除须发着三法衣。出家学道修无上梵行。自身作证而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受生死。如实知之。尔时诸比丘，皆得阿罗汉。六通清彻。无所罣碍。是故说此偈。 能觉知是者，爱苦共生有。无欲无有想，比丘专念度。 能觉知是者，爱者众病之首，犹如城郭。聚集人民凭地自怙。云何爱众病之首。如佛所说，泥梨受苦其数难量。皆由爱所造。凡在地狱受诸苦恼。皆由爱病。诸杀生者，亦由爱致。不与取淫逸妄语。十不善行亦复如是，皆由爱心。造斯诸恶。十恶已具死入地狱。十三火炙烧炙其身。云何为十三。有二火山当前向身入腹穿脊过。又二火山从背后来入脊从腹出。又二火山从左胁入右胁出。又二火山从右胁入左胁出。又二火山从下入上出。又二火山从上入下出，第十三火山何者，是自身所造。渴爱者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴爱火山者不可疗治。如佛契经。狱卒阿旁问诸罪人。汝等为从何来。罪人报曰：我等饥困亦不自知。为从何来。尔时狱卒。即以热铁丸。强令使食。狱卒斯须复问罪人。汝等为从何来。我等甚渴。亦不自知为从何来。尔时狱卒。偃卧罪人。洋铜灌口烧口咽喉皆悉下过。取要言之。地狱苦痛忧恼万端。受畜生形众苦无数。云何为畜生受苦。如佛契经所说，于是比丘。生畜生者，多诸苦恼。比丘当知。若有众生堕畜生者，生冥长冥于冥无常。此等何者，是所谓入地蛰虫。是皆由前身贪乐爱欲。身口意行恶身坏命终。死为地中蛰虫。是谓冥生冥长于冥命终。是谓比丘畜生甚苦甚痛难忍。或有众生。缘四大生缘四大长缘四大终。此何者是所谓疱生。是皆由前身贪着爱味故。身口意恶。身坏命终生疱虫中。缘四大生缘四大长缘四大命终。是谓比丘畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知复有众生。生畜生中闻人大小便臭气驰走奔向。我等食是饮是。此等何者，是所谓鸡狗猪豚驴野狐乌鸟等是也。比丘当知饿鬼甚苦。云何饿鬼苦。或有饿鬼食啖须发或食身毛。或食指爪齿身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾肾肝胆大小肠胃屎脑髓泪汗涕唾脓血脂腻胆尿。如此众类。饿鬼所食受此众苦。皆由前身贪着爱味悭贪独食。设施人食咒诅骂詈。汝等啖我食如食脓血大小便亦复如是，后为饿鬼食此众秽。复有饿鬼本为人时，独食无耻初不施人一粒之米。若见人施者抑遮使止。后为饿鬼经历久远。耳曾不闻饮食之名。况得食乎。此饿鬼苦不可具宣。此三恶趣受苦无量。斯由前身爱心坚固种此诸苦。是故佛说爱者众病之首也。爱苦共生有者无欲无有想。欲已去离永尽无馀。已吐已舍。无有热恼众患之本。是故说曰：无欲无有想。比丘专念度者，比丘专意初不错乱离边至无边。从此彼岸入泥洹境。清无热恼。一切恋爱心寂然不起。是故说曰：比丘专念度也。 无放逸品第四上。戒为甘露道，放逸为死径。不贪则不死，失道为自丧。 戒为甘露道者，不放逸人虽死亦不为死。昔一比丘行满德充六时行道无毫釐减失。初夜中夜后夜精勤汲汲斯须不惓。如是经久胸满结气得心痛患。众医疗治竟不除差便忽命终。有一优婆塞聪明高才无事不知。到比丘僧中而说此偈。学禅修定者虽身变败坏宁败。就后世不败令存在。何以故尔。不学禅定者自既不染神复不度人。何以故不自染神受他信施衣被饭食床卧具病瘦医药不能消化毕其施恩命终之后当复报偿不能济彼者兼使檀越主人不得果报不能显扬佛法虽存日损日耗。大法隐没外道炽盛。如此之类丧法原首。是故说曰戒为甘露道放逸为死径。复重说曰放逸为死径者，放逸之人多诸愆咎种。今世后世不善根栽。尊者马师亦作是说。智者舍放逸犹如捐毒药。放逸多愆咎今世亦后世。智者返其原寻究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有长者家持酥高楼上。覆盖不固鼠入酥瓶。昼夜餐啖不出瓶口。身体遂长酥既尽澌鼠。满瓶里状似酥色。有人至长者家欲得买酥。是时长者寻楼上取酥持着火上。鼠在瓶里头在于下身体在上。便于瓶中命终。便于瓶中复化为酥。卖与买人得酥量取升斗。骨沈在下髑髅脚骨各自离解。长者见已内自思惟。吾取酥时瓶口无覆。必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯出外。酥尽鼠死事必尔耳。长者复念放逸多愆其事如是，道俗不异俗不异者其事云何。悭贪不施不持禁戒不修八关斋法。岁三月六恒不奉持。虽处于世无益于道。死就后世神受殃痛堕恶趣八不闲处。受诸苦恼不可称计。此是俗之放逸众恼如是，云何道之放逸。于是学道之人。外猗法服内怀奸宄。亦复不修习经典承事受正教。不念禅定思惟戒律。唐劳其功不获其报。于现身中不获果证。于后世方更积行。是故说放逸为死径也。不贪则不死者，虽死亦不言死。何以故不放逸人。迁神生天受福无量。延寿无败心猛不惑。亦不中夭无失命之忧。是故说曰不贪则不死。失道为自丧者，习放逸行不虑前后中间之恶不习善寿。如圣贤寿述非。自是不从人谏。谓已所行真正馀者不真。不以智慧以自营命。是故说曰失道为自丧也。 慧智守道胜，终不为放逸。不贪致欢喜，从是得道乐。 慧智守道胜者，于诸功德最胜最上。智者自修身无复缺漏善。能分别诸趣诸道。智者聪明无有愚惑。常为天人所见叹誉。增益诸佛正法不断。是故说曰慧智守道胜也。终不为放逸者，已离于放逸更不造故。心悦意欢于诸善法心无厌足。是故说曰终不为放逸也。不贪致欢喜从是得道乐者，贤圣道者无放逸行习本因缘尽。不复乐生处在三有。是故说曰从是得道乐。 常当惟念道，自强守正行。健者得度世，吉祥无有上。 常当惟念道者，夫坐禅者从朝至夜从夜至朝。系念在前心无错误。从初至后从后至初。思惟恶露此人身中不净之观。是故说曰常当惟念道也。自强守正行者，意常勇猛心不中悔越度生死。未获者获未得者得。未得证者疾令得证。是故说曰自强守正行。健者得度世者，所谓诸佛世尊及佛弟子。坚住正法心难沮坏。除诸恶法不净之行。渐近泥洹永寂安隐。是故说曰健者得度世也。吉祥无有上者，如来所化吉无不利所行吉祥。皆悉降伏外道异学一切生死。谓不吉祥忧恼万端。如轮行辙初无停息。过是上者，更无有法出此法者，是故说曰吉祥无有上也。 放逸如自禁能却之为贤已昇智慧堂去危而即安明智观于愚譬如山与地是故舍憍慢智者习明慧是故舍憍慢者，有目之士观放逸行非真非有不可恃怙是故说曰当念舍放逸所谓知者，不由他受应对无外不禀受他相色即觉是谓为知意性捷疾触事能报内虽博学外现谘受是故说曰智者，习明慧昔尊者大目揵连躬自度二弟子初出家学道一者从澥浣家出。二者从铁作家出。时大目揵连渐教二人曰：先告铁师当习此禅法善念思惟不净恶露观。次告浣衣者曰：汝今习安般守意。此二人等昼夜精勤所愿不果。经十二年不能得之。时尊者舍利弗知彼二人所愿不获。语目连曰：汝训弟子不以正行。训当用法乃训放逸。汝今未了应时法行。此浣衣出家者当以说不净观。所以然者其人意净意洁来久。若当闻说不净观者，心即解脱无所罣碍。复当与彼铁作比丘者，教训以安般守意。所以然者其人恒习手执■囊了气多少。然后心意乃得悟觉。时目揵连随舍利弗语。训二弟子即得开悟。是故说曰放逸如自禁能却之为贤以昇智慧堂者诸贤圣得昇此堂者观诸凡夫行人如野草木以大慈心广润无外，犹如人间豪族堂舍。庶民所羡诸贤圣等亦复如是，昇贤圣堂观诸众生所习非真。忧念众生未脱其苦习着放逸。或于智慧放逸者，心在于禅意习于禅。随师教诫不违其训。是谓智慧放逸也。方知不习禅者无由得度。是故说曰去危而即安。明智观于愚譬如山与地，犹如有人登高山上。遍观下人无不照见。下人观上而无所睹。愚者与贤亦复如是，愚心迷固不能解了。要由贤圣乃得开悟。发行不放逸约己自调心。慧能作锭明不反入冥渊。发行不放逸者，发行用心不惓。虽复发行意怯弱者不为发行。但有勇猛所愿必果。是故说曰发行不放逸者，心虽精勤犹有放逸。不能成办无上道果。是故说曰不放逸也。约己自调心者，约己者戒具清净。调心者执意不乱终无邪念。是故说曰约己自调心。慧能作锭明者，处在弹指之间成办四事。云何四事。除去无明。烧五阴形。然生脂膏。永灭爱本，犹如慧明弹指之顷。成此四事亦复如是，成办四事除去无明烧五阴形然生脂膏永灭爱本。贤圣道明亦复如是，弹指之顷成办四事。除去无明然生脂膏永灭爱本烧五阴形。不为愚者所屈。以其成就贤圣道明故。以有道明。众邪外道。不能倾动其心。是故说曰不反入冥渊也。 [book_title]卷六 △无放逸品第四下正念常兴起，行净恶易灭。自制以法寿，不犯善名增。 正念常兴起者，或有行人兴起想念。所欲为事则不成办。尊者童子辩说曰：意念施设事心悔则不办。识猛专一念何愿而不得。彼修行人亦复如是，心但念善身不行者不至彼岸。是故说曰正念常兴起也。行净恶易灭者，身行清净口行清净意行清净。何者不净者四颠倒是。无常谓有常是一颠倒。苦谓曰乐是二倒。不净谓净是三倒。无我谓我是四倒。与此四倒不相应者是谓为净。是故说曰行净恶易灭。诸结使尽身体清凉而无热恼。亦名为恶灭。自制以法寿者，所以言制者，制身口意。以法养寿非为非法。以法求寿非为非法。是故说曰自制以法寿也。不犯善名增者，名称闻于八表德量彻于十方。其有闻者莫不笃信承受其教者，是故说曰不犯善名增也。 专意莫放逸，习意能仁戒。终无愁忧苦，乱念得休息。 专意莫放逸者，夫欲习行意极炽盛者，于禁法中复有缺漏。昔佛世尊弟子二十亿耳比丘自说教诫曰：诸佛世尊弟子之中。勇猛精进者吾为上首。然我于无漏法中心未解脱。若我先祖父母财业居产不可称计。我今学道而不克获。宜还归家舍三法衣。修于俗法五乐自娱广施贫乏。修戒精进何为自苦不果我愿。尔时世尊以天耳彻听清净无有瑕秽。闻彼二十亿耳比丘欲得还家修白衣行。即从祇洹没至亿耳比丘所。问比丘曰：云何二十亿耳。汝发此念。又自陈说诸佛世尊弟子之中。勇猛精进吾为上首。然我于无漏法中心未解脱。然我先祖父母财业居产不可称计。我今学道而不克获。宜还归家舍三法服。修于俗法五乐自娱广施贫乏。修戒精进何为自苦乃至于斯。汝审有是语乎。对曰如是世尊，佛告二十亿耳比丘曰：我今问汝内法之义一一报吾。云何二十亿耳。汝本在家时善调琴琴与歌和歌与琴和。声响一类乃成其曲不乎。对曰尔也世尊，云何二十亿耳。若琴弦急缓者为成曲不乎。对曰不也世尊，云何二十亿耳。若琴弦不急不缓为成曲不乎。对曰如是世尊，世尊告曰：修行比丘勇猛精进便生。慢怠。若懈怠不精勤者复生懒惰。是故汝今亦莫极精勤亦莫懈怠。处中行道。乃成其果有漏心便得解脱。尔时世尊说此语已，便从座起而去。尔时尊者二十亿在闲静处专念思惟自感恳恻。所以族姓子剃除须发着三法衣出家学道修无上法。尽有漏成无漏于无馀泥洹得阿罗汉。是故说曰专意不放逸也。习意能仁戒者，能仁者诸世尊，所谓戒者二百五十戒威仪内禁诸佛训诲一句一义。尽为禁律尽为戒。当习是舍是当离是就是。是故说习意能仁戒终无愁忧苦者，夫修行人内心懈怠不修无上道法。深着世累不离于俗。故生愁忧。复次违法失禁。亦生愁忧。复次行人受他信施贪餮无厌。亦不讽诵坐禅定意不修念道德。亦不教化佐助众事。如此之人便生愁忧。何者无愁忧。所谓五根得力于禅法无所缺损。便得越次至无为境入无忧堂寂然快乐。是故说曰终无愁忧苦也。乱念得休息者，所谓休息永灭不起。亦无生灭着断诸有热恼阴持入病吟而不起。由善习定乃至无忧之室专念不乱。恒有善念与善因缘。是故说曰乱念得休息也。 不亲卑漏法，不与放逸会。不种邪见根，不于世长恶。 不亲卑漏法者，卑漏法者何者是。一切诸结一切诸恶行一切邪见一切颠倒。若有众生亲近如斯法者便具众恶。是故智者不当亲近。亦莫与从事。亦莫与谈对言语。亦莫与坐起行步。常当远离如避火灾。是故说曰不亲卑漏法。不与放逸会者，夫放逸人所修行业动生患祸。以恶知识为徒侣以十恶法以为援助。实非亲款像如朋友。佯涕堕泪谋图其罪。辞为甘美内如剑戟。如此放逸之人常当远离不与从事。先甘后苦圣人不习。是故说曰不与放逸会。不种邪见根者，夫邪见之为病其事万端。如契经所说无今世后世。亦无父母世无罗汉。等得道者舍佛真言随俗美辞。造立诗颂虚称诈逸。行不合已舍本就末离实居诈所习颠倒云佛世尊辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹非真非有。谤毁六度称言非行。如斯之比最为邪见。何以故尔。谓真非真谓不真是真。佛在世时神口说曰：愚痴之人不应受者而受。反见诽谤云何言：非自陷于渊复堕他于深渊中。诸天世人不致其敬。若习外道异学符书咒术镇压求觅良日役使鬼神幻现奇术。如此辈事皆为邪术。有目之士不当修习也。佛譬喻说犹有人须蛇食啖处处求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身体忽便无常。皆由其人不巧捉蛇故以丧其命。今此愚人亦复如是，以非为真以真为非。是故说曰不种邪见根也。不于世长恶者，所谓世者有三。云何为三。一者众生世二者阴世三者三界世。众生世者一足二足四足乃至众多足。有色无色有想无想亦非想非不想。是谓众生世。阴世者欲界色界五盛阴无色界四阴。是谓阴世。三界世者三千大千至无边界。复从一起数至三千大千世界。是谓三界世。若有众生习邪见者，便长于世生诸秽恶。长地狱世饿鬼世畜生世。不种邪见根者，不与此三世从事。是故说曰不于世长恶也。 正见增上道，世俗智所察。更于百千生，终不堕恶道。 正见增上道者，诸有分别邪见根原永舍离之。正使前人化作佛形。其人前立演说颠倒谓为正法。持心坚固终不承受。何以故尔。以其正见难沮坏故。正使弊魔波旬及诸幻士化若干变来。恐善男子不能移动其心。倍修正见意不移易。此是世俗正见非第一义。是故说曰正见增上道世俗智所察也。于百千生者，如佛所说，吾未曾见行正见人。于百千生堕恶趣者吾未闻也。所生之处贤圣相遇。亦不堕地狱饿鬼畜生中。是故说曰于百千生终不堕恶道。 修习放逸人，愚人所狎习。定则不放逸，如财主守藏。 修习放逸人者，执意迷固不顺正理。谓己所行是彼所行非。亲近玩习周而复始。如获重宝不能舍离。是故说曰修习放逸人也。愚人所狎习者，犹如愚憃小儿亦不别真伪白黑。所不应捉者便捉。何者是火毒蛇也。定则无放逸者，禅定摄思内外清彻经七大七。禅睡禅鞠法杖捡心坐禅。随时进趣不失禅法。云何名定。所谓定者，意不退还日进不却。三七二十一日寂然无想。大七者七七四十九日。于中精勤意不错乱便得禅定意乱失次。复从一始至七大七。禅睡者，以珂着头上以绳属耳睡则自寤。禅策者禅师手执禅策伺于睡者，以鞠往击得策转击馀者用自觉寤。法杖复以杖寤于馀者，展转相寤求于禅定。是故说曰定则无放逸也。如财主守藏者，彼守藏者彼禅定比丘守护不舍。设有错乱寻摄其心。彼守藏主亦复如是。寻时瞻候伺察库藏。七珍杂宝众物牛羊仆财奴婢金银珍宝车磲马瑙之属真珠虎珀。寻时瞻候不使漏失。是故说曰财主守藏也。修习放逸人愚人所狎习定。则无放逸便能尽有漏。便能尽有漏者，彼修行人内自思惟。有漏之病多诸愆咎。漏诸结使布在三处。欲界色界无色界。我缘此愆缚着生死实见欺诳不至究竟。我今方宜要当捐弃。现者使尽未来未生。亦不造新复不习故。是故说曰便能尽有漏也。莫贪莫好争。亦莫嗜欲乐。思念不放逸。可以获大安。莫贪莫好争者，不习放逸亦不与俱。见有习者心不好乐。复劝进人使离放逸亦不亲近是故说曰莫贪莫好争也。亦莫嗜欲乐。外道异学叹说欲乐。异学自说欲为鲜净清净无瑕。当共食欲使诸根充足。习欲无罪。以秽法为净。所以然者，有形之人非欲不生者，无欲者岂有我乎。如来说曰此非真义。当共毁呰何复叹誉。所以然者，为欲谓母主生欲乐。是故说曰亦莫嗜欲乐也。思念不放逸可以获大安。尽脱出诸结使恬然欢乐。国王大臣长者居士。积财巨亿恣心自娱谓为受乐无穷。此习非安之法。当时甘心后必受苦。求出无期实为崄危。一切诸使永尽无馀者，是为乃获大安者，不可移动更不涉历四境之难。以三达六通。虽有神足不能移安使至危崄。是故说曰可以获大安也。 不为时自恣，能制漏得尽。自恣魔得便，如师子搏鹿。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，未得尽有漏莫有所恃。此偈亦说不为时自恣。长养四大如虺同居。汝今比丘当念精勤求离牢狱。何缘放逸永失道栽。死经无数苦多乐少。云何于中复兴尘劳。生死炽然无回避处。云何于中仍兴放逸。是故说曰不为时自恣。能制漏得尽者，汝等虽得须陀洹果斯陀含果。诸漏未尽欲爱未澌。虽不入地狱畜生饿鬼。欲未尽者未可有所恃怙。犹有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬昼夜伺察人短世间放逸。心怀踊跃追逐人后使人退转。是故说曰自恣魔得便如师子搏鹿。犹鹿母初乳儿小逐母东西恋其子不能远逝。时师子兽王审知鹿母不能离子。时往搏撮鹿母子俱丧。所以然者，以其鹿母恋其子故。师子得便。欲未尽者亦复如是，闻此切教生厌患观诸法如幻如化。在闲静之处静寂思惟志不移易。欲爱心尽无复尘染。欲爱尽得阿那含道。即复前进亦不中悔。共相率励精究苦原。尽诸缚着逮漏尽通得阿罗汉。是故说曰不为时自恣能制漏得尽自恣魔得便如师子搏鹿也。 放逸有四事，好犯他人妇。危崄非福利，毁三淫逸四。 放逸有四事者，着欲之人所游居处心常悦习畜以宝。用明者观察以为秽漏不获其德卧则不安好喜骂詈。地狱为四事。好犯他妇者众恶不可计。今身亦后身现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎。所以为人所憎者，或为王法所拘。或为夫主所捉。或闭在牢狱榜笞万端拷掠荼毒其恼无数。身坏命终生剑树地狱中。罪人在狱见剑树上。有端正妇女颜貌殊特像如天女。时诸罪人见彼女端正无双心欢意乐欲与情通。相率上剑树枝下垂。刺坏身体毒痛难计。欲至不至。诸端正女忽然在地。罪人遥见诸女在地。复怀欢喜。复缘树下剑枝逆刺。破碎身体肉尽骨存。高声唤呼求死不得。罪苦未毕复还生肉。皆由贪淫致此苦毒。如此经历数千亿万岁。受此毒痛亦不命终。要尽罪贪淫人狱其事如是，若复贪淫之人堕畜生中。或有时节淫起。或无时节淫起。淫有时节众生辈。虽犯于淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起。或无时节众生者，在人间时淫意偏多犯他妇女。今为畜生欲意甚多。以是之故淫无时节。生在畜生受罪如是，贪淫众生堕饿鬼中。为淫逸故共相征伐乃至阿须伦与诸天共争皆由贪淫。犯他妻妇生饿鬼中受罪如此。贪淫之人生人中者，己妇妻女奸淫无度。游荡自恣不可禁止。若复强犯越法淫逸或尊或卑不避亲疏。虽得为人亦无男根。或有两形或无形者，或有一形亦不成就。如此淫逸之类。皆由犯淫无高下故。贪淫之人若生为天。遭五灾疫瑞应之变。己天王。女与他娱乐。天子见已内怀忧慼如被火然。我身犹淫玉女离索。心意炽然生不善念。于彼命终生地狱中。斯由不福利行生五道中。随形受苦其罪不同。是故说曰危崄非福利也毁三淫逸四者，是时淫逸之人恒怀惧心。知犯淫罪重没命不改。具三口意骂詈恶言：或淫逸之人先不与女人相识。往便犯之为女人所骂。或与女人相识先有言语夫主见者夫主所骂。是故说曰毁辱骂詈三地狱四也。入地狱中役使罪人其事非一。是故说曰地狱为四也。 不福利堕恶，畏而畏乐寡。王法重罪加，制意离他妻。 不福利堕恶者，所趣恶道饿鬼畜生地狱道受苦无量。畏而畏乐寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城游猎入深山中。见诸梵志裸形暴露以求神仙。劳神苦体望获梵福服食树叶。其精进意勇猛者，日服一叶。劣软弱日服七叶。或有服六五四三二一。食七叶者服七合水。六者六合。五合三二一亦复如是，若不得水七过吸风。六者六吸五者五吸。四三二一亦复如是，其中梵志或卧荆棘刺或卧灰土。或卧石上或卧于杵。王弟善容问梵志曰：汝等在此行道何患最盛。梵志报曰王子当知。在此行道更无馀患。唯有群鹿至此两两合同。我等欲意即时炽盛不能禁制。王子闻已寻生恶念。此等梵志劳形苦体日曝火炙。命根危崄如有如无。犹尚淫欲不悉除尽。沙门释种子服食甘美。在好床坐着好衣裳者，香华自熏岂得无淫逸意乎。阿育王闻弟论议即怀忧慼。吾有一弟与福同俱。云何反更生邪见心。我当方宜除其恶念。备受其报罪我不少。即入宫里敕诸伎从。各自庄严至善容王子所共相娱乐。豫敕大臣吾有所图。若我敕卿杀善容王子者，卿便谏我须待七日随王杀之。时诸侍女即往娱乐未经时顷。王躬自往语弟王子。何为将吾伎女妻妾恣意自娱。奋赫威怒以轮掷空。召诸大臣即告之曰：卿等知不吾未衰老。亦无外寇强敌来侵境者，吾亦曾闻古昔诸贤有此谚言：夫人有福四海归伏。福尽德薄肘腋叛离。如我目察未有斯变。然我弟善容诱吾伎女妻妾。纵情自恣事露。如是复有我乎。汝等将诣市杀之。诸臣谏曰：唯愿大王。听微臣言：王今唯有此一弟。又少子息无继嗣者，愿听七日奉顺王命。时王默然听臣所谏。王复宽恩敕语诸臣今听王子着吾服饰天冠威容如吾不异内吾宫里作倡伎乐共娱乐之。复敕一臣。自今日始着铠持仗手拔利剑。往语善容王子曰：王子知不。期七日终正尔当到。努力开割五乐自娱。今不自恣死后用悔无益。一日适过臣复往语。馀有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子当知六日已过。唯明一日当就于死。努力恣情五乐自娱。至七日到王遣使唤。云何王子。七日之中意志自由快乐不乎。弟报王曰：大王当知。不见不闻。王问弟曰：着吾服饰入吾宫殿。众伎自娱食以甘美。何以面欺不见不闻。弟白王曰：应死之人虽未命绝与死无异。岂当有情着于五乐游意服饰间耶。王告弟曰：咄愚所启汝今一身忧虑百端一身断灭不容食息。况沙门释种子忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世身身有苦。追忆彼恼心意炽然。或复自忆入地狱中受苦无量。虽出为人与他走使。或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当复更历劫数之难。是时王子前白王言：今闻王教乃得开悟。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转不息。唯愿大王见听为道。谨慎善修梵行。王告弟曰：宜知是时即辞王出家得为沙门。奉师教诫昼夜不息。次获证得须陀洹果阿罗汉果。六道清彻无所罣碍。是故说曰畏而畏乐寡也。王法重罪加者，时彼贪淫之人恒行秽浊王法所加。所有财产尽没于官。髡笞榜拷毒痛无量。或闭在牢狱经年不出。加以五系鞭杖日加。疮痍脓血臭秽难近。蝇虫噆螫避无处所。卧大小便求死不得。斯由淫逸不净之行。死入地狱求出甚难。 放逸品第五之初。本性不自造，情知不自为。不虑邪径路，愚者念力求。 本性不自造者，所应造者不造。所不应造者反更造。为人所讥。或随人语不自任己。由此致乱习放逸行。是故说曰本性不自造。情知不自为者，目自见事于己有损。毁败正业牵致冥室。是故说曰情知不自为。不虑邪径路者，不可以思虑而获财产昼夜忧念。身不行者所愿不果无所成办。是故说曰不虑邪径路也。愚者念力求者，愚者所行少于智虑无有慧明。不能有所割断无有方便。处俗无俗义处道无道义。是故说曰愚者念力求也。 如车行道，舍平大涂，从邪径败。生折轴忧。 如车行道者，昔有众人与十贾客相随采宝归家。时有一人乘车载宝。无价明月杂宝无数。车重顿踬失。伴在后进不见伴退。畏盗贼便随邪径御车涉路。行未经里数车坠深涧轴折毂败。又在旷野无人之处。椎胸唤呼怨诉无处。对车啼哭无方自致不求方计道为远近。复不修治朽车。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见彼失伴之人。在于旷野毂破轴折对车啼哭。尔时世尊知彼众生应得度脱。即遣化人诣彼旷野。在虚空中结加趺坐。厄人仰见人坐空中。即向求愿我今在厄难之中。愿见救拔得至安隐方处。尔时化人即以神力。接彼财产及彼人身。忽然便在祇洹门外。尔时世尊告诸比丘，应受化人今在门外。汝等导引将诣世尊所。比丘受教即将入觐。其人见佛心开意解求为沙门。即得为道闻微妙法。解身无我万有皆虚。世间皆苦唯道是真。此大法中无复热恼。所有财宝尽施三尊。是我宿福遭遇福田。水火灾异不能伤害。心倍欢喜善心生焉。尔时世尊渐说妙法。所谓论者施论戒论生天之论。欲不净想漏为秽行无数方便劝进修学。在大众中而说此偈。 如车行道，舍平大涂，从邪径败。生折轴忧。 时彼比丘闻佛说偈。内自思惟。今日世尊独为我说法不为馀人。所以然者，如偈所云：尽为我身所涉勤苦。如来悉知。倍兴恭敬于佛法众。心开意解得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻所愿者果。已离三有不处生死。时彼众中复有众生。执意不固欲犯禁戒。习爱欲行违远威仪。不随正真之道。尔时世尊知彼众生心中所念。欲使大众忘忧除患去彼恶心安处无为。重与大众而说此偈。 离法如是，从非法增，愚守至死。亦有折患。 是时世尊重告大众。犹彼商人舍平大涂而就邪径道路顿踬折轴之忧。今此众中异心众生亦复如是，欲离正法习增非法。愚人守死堕入恶趣。云何诸比丘在如来前而复面欺审尔不乎。若当老死对至无所恃怙。号天啼哭无益神识。泪如江河投于四海。不能制神不趣恶道。我今出现为诸众生除诸苦恼。夫人贪欲烧身灭族。今世后世所往不安。汝等比丘彼当犯戒于现法中不获度世。恒沙诸佛所不能疗。诸比丘闻佛所说，肃然毛竖心怀战慓内自悔责。佛知其心应得受化。渐与说法去诸尘劳得法眼净。以次得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻不处三有永离八难。尔时大众闻佛所说欢喜作礼而去。 行亦应正，非事莫豫，邪径增垢。诸漏兴盛，漏已炽盛，除邪漏尽。 行亦应正者，一切众善德本善法者是谓行也。众法要藏昼夜亲近遂至无为。然彼群类舍正就邪。不应行者便行应行者而舍离之。方更玩习不善之法已习非法。离于善道与地狱相近。是故说曰行亦应正也。非事莫豫者，非事者放逸贪淫习于不要之行。是故说曰非事莫豫也。邪径增垢者，意习邪业心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真实不住于善法。如头落发华无从住。是故说曰邪径增垢也。诸漏兴盛者，犹如芦苇竹聚亦如谿谷河涧水流盈溢。意不专一心恒放荡漏诸尘劳。是故说曰诸漏兴盛也。漏已炽盛者，前漏后漏有何差别。报曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不专其念放逸自娱诸漏更兴。是故说曰漏已炽盛也。除邪漏尽永求远离不与同处。诸佛恒沙过去不住。放逸众生被系不解。明者观此行已知为失道之本。复当思惟求获善法。欲自敬者先当敬法。是故说曰除邪漏尽。 诸有猗权慧，常念于身患。非事亦不为，应为而不舍。有念思智慧，永无有诸漏。 诸有猗权慧者，诸佛世尊常所说法。适前人说不唐举事。或隐事而说不显其名。或与刹利婆罗门长者居士比丘比丘尼优婆塞优婆夷。又时显名而说又时隐名而说。然此一偈隐显不定。是故如来说法不指事而说。统为一切故说此偈。或为教授比丘比丘尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。意常勇猛不怀怯弱不舍本誓意常劝励不及道者，是故说曰诸有猗权慧也。常念于身患者，如佛经所说诸有念身者即名不死。诸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分别者，则致甘露所愿必果。有念身者广说如契经。尊者昙摩尸梨亦作是说。夫人一生中不怀众想念。彼人得善利多所饶益处世无众患由念身想故。在山有山想在家有家念不离身念者，是谓无上之人。若行若坐不离其念。是故说曰常念于身患。非事亦不为者，夫人意正所向皆达所非法事。亦不随顺不应亲近亦不亲近。不应广布者亦不广布。复不向人演说非法。常念舍离不与同俱。是故说曰非事亦不为也。应为不舍者，常顺时节不失明教。前后中间初不违失。是故说曰应为而不舍者也。有念思智慧者，诸有形类专其一意思惟智慧以智断结，犹如田家子左手执草右手刈除。智慧之士亦复如是，执念坚固心不移易。智能分别慧能割断。识物别真谓之智。畅演玄鉴是谓慧。是故说曰有念思智慧也。永无有诸漏者，智慧所照明。是时诸结皆悉消灭已尽已除拔其根本更无生死。是故说曰永无有诸漏也。 所谓持法者，不必多诵习。若少有所闻，具足法身行。是谓持法人，以法自将养。 所谓持法者，尔时佛告尊者大迦叶。汝今迦叶当诣大众教诲。后学分别演说深法之义。所以然者，汝所教诲则我教训。汝演法味则我演法味。是时迦叶白世尊言：如今新学比丘难可觉悟。今日晨旦有二比丘与共竞诤。一人论无是目连弟子。一人善说是阿难弟子。此二人者各执所见共相是非。我等二人当共捔义。谁有胜负义理多少。是时世尊敕一比丘速唤。论无比丘目连弟子。善说比丘阿难弟子。将至如来所。比丘闻佛教已即时唤。二比丘将诣世尊所。头面礼足在一面坐。是时世尊告二比丘。卿等云何曾闻如来吐此言教。在大众中与人捔义诤于胜负见此不耶。比丘对曰不也世尊，汝等愚人。何为大法诤于胜如。尔时世尊在大众中而说斯颂。所诵持法者不必多诵习若少有所闻具足法身行是。谓持法人以法自将养也。若有利根众生诵一句义思惟分别。尽诸有漏越次取证。得其道果永无爱欲能尽诸结。未获求方便使获。未得果证求方便令得果证。如此之人乃名多闻也。名曰持法。以法次法证法向法。一一思惟如法教诫无所违缺。是谓持法不必多诵习也。虽少所闻具足法身。 虽多诵习义，放逸不从正。如牧数他牛，不获沙门正。 虽多诵习义者，昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从远方来至世尊所。头面礼足在一面坐。尔时比丘须臾退坐前白佛言：我闻多闻比丘。齐几名多闻比丘。如来说多闻比丘限齐至几许。名为多闻比丘。佛言比丘吾前后所说不可称记。一者契经直文而说义味深邃。二者诵比次言语不失本文。三者记诸四部众七佛七世族姓出生及大般泥洹。复十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。弥勒阿耆是也。四者偈偈散在诸经义味深广义丰理弘。五者因缘缘是故说是。不缘是故不说是。六者出曜所谓出曜者从无常至梵志。采众经之要藏。演说布现以训将来故名出曜。七者成事所以言成者，如持律人记律所犯故名成事。八者现法所以言现者，记现在事目睹耳闻故名现也。九者生经所以言生经者，如孛鹿母前身。所更一生数生至百千生故名生经。十名方等方等者前略后广。无事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿难以未曾有法叹如来德。十二者义经所以言义者，契经义偈义一一通达无复滞碍。多闻比丘齐此而止。复次比丘若族姓子信心笃信。受四句义讽诵通利法法成就。次法向法以法证法。一一思惟如法教诫无所违阙。比丘齐是名曰多闻。虽复多诵包识众经。不顺其法如其教诫。违法自用者于法有损。不名多闻。如来引喻告诸比丘曰：昔有一人多牧群牛。舍己群牛数他群牛以为己用己所有牛。或遇恶兽或失草野。日有损耗不自觉知。便为众人所见嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。认他群牛以为己有。多闻比丘亦复如是，自不随顺正法言教。能劝进他行四事供养衣被饮食床卧之具病瘦医药复劝进人奉戒修福行善得报习罪受殃。此多闻比丘不随沙门禁律。为诸梵行所见嗤笑。皆共重集至比丘所呵止谏曰：汝为多闻古今分明演折幽奥。不能自正安能正人。犯沙门律违法越教。虽尔人生一世谁不志乱世谁无过。诸天神仙皆闻有愆。唯有智士百虑千失犹是上行。尔时梵行说此偈曰： 虽多诵习义，放逸下从正。如牧数他牛，不获沙门正。 尔时多闻比丘素自聪鉴，犹如新衣易染为色。时多闻比丘改往修来洁心净意。诸漏已尽得阿罗汉果。六通清彻存亡自由所愿成就。 [book_title]卷七 △放逸品之二吾观远来士，众相不缺漏。此必王世界，终不宗奉师。 是时菩萨问阿兰曰：汝学积久涉苦无数为获何证而自娱乐。阿兰报曰：吾所游学度于色想上至空处。于其中间而自娱乐。是时菩萨便作是念。阿兰无智独吾有智阿兰无信独吾有信。阿兰犹尚得此空定。况我进学不成无上等正觉乎。是时菩萨思惟色想。反覆校计即获空定。即问阿兰。汝所获定齐是空耶复出空耶。阿兰曰：菩萨所学定意齐是而已，更无馀定可狎习者，是时菩萨内自思惟。吾今宜可至郁头蓝弗所。即至蓝弗所问蓝弗曰：汝今在此学来积久为获何定而自娱乐。蓝弗报曰：吾所游学从不用处。至有想无想处。菩萨闻已即自入定。便获不用处至有想无想处。是时菩萨便作是念。蓝弗无智独吾有智蓝弗无信独吾有信。蓝弗犹尚能获此定。况我进学不成无上等正觉乎。菩萨舍此定已不由此法。得成无上等正觉。内自思惟说此偈曰： 众生贪自丧，乐获世俗定。轮转堕生死，祸灾入世冥。 是时菩萨复自思惟此。非至要泥洹之道。我当更求出要之路。复向蓝弗说此偈曰：我当暴尸骸，露现钩锁骨。要当方便求，生老病死本。 是时菩萨便复前进在闲静处。勤形苦体日进一麻一米六年苦行。意欲起行起则前倒坐则却偃。是时兜术诸天下降卫侍菩萨。观见菩萨无出入息。或言命终或言灭度。悲哀感结而说斯偈。 本执弘誓心，拯世无边境。舍彼忉利宫，今方取命终。 尔时有天前问菩萨。若使尊人厌患人间饮食精气。当以天上自然精气益菩萨力。是时菩萨复作是念。若我今日受天上精气。断人间食者则非其宜。是时菩萨便不受诸天所贡饮食精气。菩萨勤苦苦行已经六年。便自校计身中我今气力羸劣。夫成无上等正觉道不以苦行劳身然后成道。我今宜可饮食人间之食。食粳米蜜糗膏油涂身。是时菩萨便说此偈。 煎熬湿爱本，以心智断别。心为万想本，计身无有仇。 尔时菩萨即如所念。人奉蜜糗乳糜膏油涂身。时菩萨左右有梵志二女供给所须。时彼二女[W195]五百牛乳饮二百五十牛。复[W195]二百五十牛乳饮百二十五牛。复[W195]百二十五牛。饮六十牛。[W195]六十牛饮三十。复[W195]三十饮十五。[W195]十五饮七复[W195]七。便为菩萨作食。乳沸出釜上一仞复还入釜。时有相师梵志。见釜乳沸还相谓言：若有立根得力食此乳糜者便成无上等正觉道。时二女人以金盂盛糜贡上菩萨。菩萨纳受食已澡漱以金器投于水中。释提桓因接取持诣天上。菩萨气力充体渡尼连禅水。是时水侧有一人。名曰吉祥。执剑刈草。菩萨直前语吉祥曰：见与少草敷地结跏趺坐。吉祥奉上草往诣树下躬自敷草结跏趺坐。发大弘誓我今已坐此树下终不坏坐要成无上等正觉道。乃起于座。是时弊魔将十八亿众并魔子萨陀至菩萨所。或兽头人身或一头两体。或为猿猴师子虎兕毒蛇恶兽魔鬼形体若干。担山吐火手执刀剑戈矛戟楯。侧塞虚空跳踔吼唤来恐菩萨。菩萨慈力一毛不动。便成无上等正觉道魔即退还。是时如来熟视道树目未曾旬。时有三贾客远涉道来欲还本土。诸天固遮不使时过牛车顿踬。诸天告曰：如来成道已经七日可往奉献饮食。即以器盛蜜酪酥往至如来所贡上饮食。是时如来不欲纳受。所以然者，若我舒手取食者与外道梵志不别。我今当观过去诸佛世尊为用何食。适作是念。诸天空中曰：过去诸佛皆用钵食发语已讫。四天王奉上四钵。非是巧匠所造自然成就。是时如来复作是念。今四天王奉上四钵。若我取一舍三取三舍一则非其宜。今尽取四钵拍为一钵。时彼贾人以蜜酥酪奉上如来。即为嚫愿。今所布施欲使食者得充气力。当令施家世世受福安快无病终保年寿终受吉祥。两足安隐四足安隐远来安隐现在安隐夜安隐昼安隐日中安隐一切诸[W083]子安隐居家尽安隐无病内安隐。及诸一切眷属安隐。多诸净洁饮食治百秋见百秋。尔时世尊七七四十九日默然不说法。内自思惟。欲使前人自来请受。时摩竭人民闻菩萨已成佛道。昼夜恳恻追念如来。摩竭国界疫气纵横。应度众生八万人死尽生天上。尔时世尊渐复前进先降五。次二五次三十七次十三村人。尔时阎浮利地有六十罗汉如来六十一。尔时世尊告诸比丘，汝等人间分卫两两为伴慎勿独行。所以然者，众生处世或有利根或有钝根。不遇沙门者便失泥洹。尔时世尊转诣郁毗黎梵志村聚。尔时世尊降千梵志转向罗阅城。瓶沙王闻如来转诣罗阅城人间分卫。即严四种兵欲出城外。诸天闭城门不使王出。王问左右何故不出城。虚空报曰大王当知。有缘众生幽系在狱。若王放大赦者乃得见如来耳。尔时大王寻放大赦牢狱系囚悉得开解。是时王寻得出城往迎世尊，如来遥见瓶沙即下道诣尼拘留树下坐。时瓶沙王即下步进往趣如来头面礼足。三自称字姓名我是摩竭国界瓶沙王也。世尊告曰：我先以知摩竭王耳。尔时世尊命王复坐渐与说法。使摩竭人民万二千人诸天八万诸尘垢尽法眼得生。是故说曰不逸摩竭人缘净得生天。 不欲致名誉，智者分别义。无逸义丰饶，智者所承受。 不欲致名誉者，为诸贤圣正见之人。复为诸佛贤圣弟子所见叹誉。如此之人能去放逸习清净行。不放逸之人于诸善法增益功德多所饶益。夫人处世从今世至后世。与善法相遇遭贤遇圣闻法辄得蒙度。皆由不放逸得此名誉。在在处处绍继佛种正法久存。是故说曰不欲致名誉。智者分别义者，广学之人亦知俗义复知道义。云何知俗义。或习耕田种作或入海采宝或学书文辞或算计历数或学刻印封藏或为王者执使通致远近或和合二寇各处无为。如此俗义皆由不放逸得办此事。云何智者解了道义。坐禅诵经佐助众事。云何坐禅。夫坐禅。入定者得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。得初禅二禅三禅四禅。空处识处不用处有想无想处。复得四等慈悲喜护神足天耳。知他人心智自识宿命。复见众生逝者生者不憍慢之人入禅定意。办此诸法成第一义。斯由不放逸也。放逸之人终不成办。是谓坐禅之人所获功德。云何诵经堪任诵习。契经律阿毗昙杂藏及外异学所诵经典。有人禀受不吝其义。若有外学来诘问者，便能詶答无有狐疑。放逸人不能习此法。放逸人者不能成办。云何佐助众事。是时无放逸人能劝四辈供事三宝兴起塔寺。或起讲堂冬温夏凉或作食堂修治补缺散华烧香香汁洒地供给当来过去现在众僧。不放逸之人能成办此事。放逸人者不能成办。是故说曰智者分别义。无逸义丰饶者，不放逸人饶财多宝。于世技术无所乏短。意欲施行出众人表。采致真珠车磲马瑙虎珀水精琉璃无价摩尼珠。此是俗间不放逸所得。出家学道得阿罗汉。获第一妙智见致身证。得空入空三昧。得无愿入无愿三昧。得无想入无想三昧。得此泥洹要路者，皆由不放逸也。是故说曰无逸义丰饶也。智者所承受者，所以言智者，言无漏失。语常含笑不怀憍慢。便能兴致如此之德。无智之人不能成办。是故说曰智者所承受。 现在所存义，亦及后世缘。勇士能演说，是谓明智士。 现在所存义者，不放逸人于现在法中。多获财宝自然受福。为人所念言从语用承受其教。放逸人则无是也。是故说曰现在所存义也。亦及后世缘者，不放逸人得为人次便能布施持戒守齐。见诸行道者伐其欢喜。以诸善法香熏身体。于百千世颜貌端容。是故说曰亦及后世缘也。勇士能演义者，随时应适不失其所。所谓勇士者佛及弟子是也。是故说曰勇士能演义也。是谓明智士者，能成就众法分别思惟为人。导将示人之善除人之恶。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。能免深海难，如象拔淤泥。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王波斯匿有一暴象。恒入军阵所在征伐无不降伏。然彼暴象饮酒过多没在深泥。将诸大象人众数千共挽此象不能移动。有一智人见而问曰：汝等众人何等作为。众人报曰：王家大象暴战没在深泥。以数千象力及以人众共挽不能移动。智人问曰：此象先时力为多少。众人报曰：此象战斗力无涯限。智人复告众人。汝等还舍象众吾能拔出使得无他。是时智人即集鼓角椎钟鸣鼓。像如战斗。复使众人皆着器仗。象闻鼓声谓为大寇入境共相攻伐。即从深泥越奔趣军众驰奔四面求索战斗。时波斯匿王问左右。拔象淤泥是谁之力。左右白王。有一远侨智人。设此权谋得免象难。王寻赏用以为辅佐。时有众多比丘眼见耳闻。便自校计象为六畜无有慧明。堕无闲处闻战斗声。便从淤泥而自拔济。然我众人没在生死之海。不离五道之难。有生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐一身灭坏。复受一身动与罪连。还转六趣求出无期。是时诸比丘日夜精勤不暇食息。如救火然如避劫烧炽然。诸法焚烧结使。如铁百炼成器必利。人亦如是，结去心存霍然大悟。得阿罗汉果。六通清彻存亡自由。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。知诸比丘执志坚固信不怀惓各相克励。复知战象自拔淤泥。为后众生作大炬明。亦使正法久存于世。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说此偈。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。能免深海难，如象拔淤泥。 比丘谨慎乐者，持行比丘心不放逸。内外清彻无有瑕垢。游志无为无染无污。是故说曰比丘谨慎乐。放逸多忧愆者，众畏之原首多诸愆咎。亡国破家无不由之。犹火犹贼亦如毒药。放逸之人心意倒错堕入恶趣自入深渊。复教人入渊多诸恐畏初无欢乐之心。是故说曰放逸多忧愆也。能免深海难者，云何名为深海难。饿鬼畜生地狱。是欲从三趣求毫釐善而不可得。能自拔济者得须陀洹果。能拔饿鬼畜生之难以离世患不与罪俱。是故说曰能免深海难也。如象拔淤泥者，是时战象内心自念。吾前后来受王宠待甘美饮食。吾先服食与王斗战无不降伏。设我今日没在淤泥不自拔出与王进斗者，则我失由来之名。亦使一国被其毁辱。是故说曰如象拔淤泥。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。散洒诸恶法，如风飘落叶。 昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘在彼众中日夜行道。树木繁茂荫厚昼闇各不相见。贼寇纵逸在彼暴虐。恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落。各得相见贼自隐藏。时诸比丘复作是念。荫厚叶茂寇贼纵逸外事如是内亦当尔。毛发爪齿形容殊妙。覆诸结使奸爱游荡。得伺其便。劫善本财货。众多比丘到时。持钵入城乞食。还诣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐结使贼渐渐除垢。断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见诸比丘共相笃励恳恻其心。各在闲静思惟校计。各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊，欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说斯偈。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。散洒诸恶法，如风飘落叶。 结使大聚智慧火然。斯不由师自然觉悟。后学众生能法此者学中之上。从师承受学不进者学中下也。如是比丘。当求上学勿为下学。比丘谨慎乐，放逸多忧愆。 结使所缠裹，为火烧已尽。 昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘日夜行道。地中众草极大茂盛各不相见。贼寇纵逸在彼暴虐。恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落各得相见贼自隐藏。时诸比丘复作是念。荫厚草茂寇贼纵逸外事犹然。况复于内发毛爪齿形容端正殊妙覆诸结使。奸爱游荡得伺其便劫善本财货。众多比丘至时持钵入城乞食。还诣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐结使贼渐渐除垢。断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼。观清净无瑕秽。见诸比丘共相笃励恳恻其心。各在闲静思惟校计。各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊，欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说斯偈。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。结使所缠裹，为火烧已尽。犹如野火烧尽茂草永灭无馀。此亦如是除欲界结使亦无遗馀。比丘谨慎乐，放逸多忧愆。 各各以次第，得尽诸结使。 昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘日夜行道。到时入城分卫。道逢王者收估取利送诣王藏。诸比丘见已内自思惟。王者教令民悉靡从。况今如来有无量之藏何者是耶。所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八直行。有此诸道之法。得尽结使为良为美无过上者，是故说曰各各以次第得尽诸结使。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。义解分别句，行息永安宁。 昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时众多比丘。到时着衣持钵入罗阅祇城乞食。见诸王子及长者子数十之众。共学射御筈筈相拄无空漏者，时诸比丘见已便作是念。此诸贵族子。学此射术者希望称誉兼俟外寇令敌不入国。虽学是术不成学术能以毫釐。四谛分别思惟系在心者乃为学术。众多比丘乞食讫还出城到精舍。澡洗手脚敷尼师坛。结跏趺坐系念在前。昼夜不息便获四谛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见诸比丘共相笃励恳恻其心。各在闲静思惟校计各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。阐扬大教远近听闻。在诸大众而说斯偈。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。义解分别句，行息永安宁。比丘谨慎乐，放逸多忧愆。恋诤小致大，积恶入火焚。 昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时佛弟子名拘提。于罗汉果六反退还。至第七头自觉得证。即求利剑复恐退还自害其命。是时弊魔波旬驰奔四面求觅比丘。神为生何处不知神所生之处。往至问佛。奔趣四方求觅神识不能知处。求觅拘提亦不知处。世尊告曰：拘提比丘已取灭度神识处空与空合体弊魔闻已心兴郁毒。举身自投青莲香浴池中。池水涌沸水性鼋鮀之属尽皆命终。是时拘提比丘求于道果七反退转。诸罗汉等见其退转复恐却退。昼夜精勤修贤圣道而现在前。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸得道比丘各自精勤于证恐退复还欲使大法久存于世。为后众生作大炬明。在大众中而说此偈。 比丘谨慎乐，放逸多忧愆。恋诤小致大，积恶入火焚。恚怒隆盛，冷水扬沸。恶至罪牵，受报无穷。 昼夜当精勤，牢持于禁戒。为善友所敬，恶友所不念。 昼夜当精勤者，何以故说精勤远离非法之相貌去离不善法精勤于善法精勤灭有漏邪见。颠倒狐疑犹豫皆悉除尽。复求方便去诸习结。是故说曰昼夜当精勤。牢持于禁戒者，身口意威仪善念修习。心如金刚不可沮坏。执戒牢固不为外邪得其便。禁戒者二百五十戒。牢持守护不为慢怠。防戒当如不度弃捐法。淫怒痴起息令不起。是故说曰牢持于禁戒。为善友所敬恶友所不念者，善友者正见之人。修于真正之法等成就者，尽为彼人所敬念恶无放逸。是故说曰为善友所敬也。恶友者恶知识。离彼此岸见诸善人。修道德者心怀嫉妒不欲闻见。是故说曰恶友所不念。 无念及放逸，亦不习所修。睡眠不求悟，是谓入深渊。 无念及放逸者，多喜忘误性意错乱心所施为尽。为不善善念遂灭恶念增生。已生恶念便堕恶趣为人所憎嫉。放逸之人昼夜思念。吾当舍此至彼或生害心起若干念。是故说曰无念及放逸。无念及所修者，意常慢惰已生慢惰为道俗所弃。云何为俗所弃如佛契经说。长者子慢惰之人有六非义受罪之法。云何为六事。应速行而不行事。应挽行而不行饱食。应作而不作极饥。应作而不作极热。应作而不作极寒。应作而不作。是谓长者子慢惰之人。有此六非义受罪之法不得至无上正真之道。是谓俗所弃。云何为道所弃。于是比丘不诵契经律阿毗昙及以杂藏。不坐禅诵经佐助众事。于现法中不至究竟不肯修习。于道俗中永无所习。云何于俗无所修习。意不汲汲修习命财非命财。所谓命财者，象马牛羊奴僮仆使是谓命财。云何非命财金银七宝穀食田业养生之具。是谓非命财。藏置不牢为贼所侵。是谓俗所不修习。云何于道所不修习不守护诸根。前念生后念续念念恶随不容善想。如河于山而下流。有人意欲中断绝而不流者终不可得。放逸之人亦复如是，念念恶随。有人欲于前念后念中间生善心者终不可得。所以然者以其恶念念念相随。是故说曰亦不习所修也。睡眠不求悟者，犹如有人或时在众听法为睡眠所逼不能觉寤。或时与人言语辄便睡眠。唯有智者方宜谏谕。或以苦言谏谕。或以骂詈加彼。或以方便先瞋后喜。是故世尊出五鼎沸世为人演说生死炽然之法。设能分别知苦原本。则无复此众患之法。不求巧便于诸善法。日衰日耗增有漏行。是故说曰睡眠不求悟。是谓入深渊者，戒有二业。云何为二。一者二百五十戒清净如真金。二者于诸善法不广 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜