[book_name]分别论 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]200755 [book_dec]亦称《毗婆崩伽论》。南传佛教论典。为南传上座部根本七论之一。全论分十八品:第一品蕴分别;第二品处分别;第三品界分别;第四品圣谛分别;第五品根分别;第六品缘分别;第七品念处分别;第八品正勤分别;第九品神足分别;第十品觉支分别;第十一品道分别;第十二品禅分别;第十三品无量分别;第十四品学处分别;第十五品无碍分别;第十六品智分别;第十七品小事分别;第十八品法心分别。因以上座部特有的诸法分别解脱之方法来解说有关佛教教义,故名。其在组织上,以五蕴、十二处、十八界三科为目。学者认为,前十五品说经义的分别,即对经的文句引用解剖,代表了阿毗达磨的最初形式;后三品说论义的分别和问难。论分别阐述了佛家名相的要素、规定等等,为阿毗达磨盛时的代表作;第三问答分析了名相要素的构成和范围,是诸门分别的尝试,为经分别和论分别的组合使用,真正代表了分别论者的方法论和主张。故此论反映了从经分别到论分别再到真正分别论说的逻辑发展脉络。从论中问难的情况看,此论大概出于佛灭后二百五十年期间,是第三次结集的产物,似是分别说部阐述本宗之主张而整理结集出来的。因此此论在南传佛教论书中尤为重要,仅次于《法集论》,被列为第二位。南传佛教学者觉音曾对本论作过注释,名曰《迷惑冰消》。后来佛授(A.R.Buddhadatta)又将其整理,1923年由巴利圣典会出版。北传汉译佛典《舍利弗阿毗昙》中的前二十三品与此论内容多有相同之处,经日本学者木村泰贤研究,按北传记载,与犊子部的关系较大。但有部的《法蕴足论》最类似于本论。此书已经整理出版,日译本收于《南传大藏经》卷四六、四七中。 [book_img]Z_732.jpg [book_title]第一品　蕴分别 一　经分别 五蕴者即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。 ［色蕴］ 此中，如何为色蕴耶？即诸所有色之过去、未来现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为色蕴。 此中，如何为过去色耶？即所有色之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没、生已离、令过去、过去分所摄——四大种及四大种所造之色——是言过去之色。 此中，如何为未来之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——四大种及四大种所造之色——是言未来之色。 此中，如何为现在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——四大种及四大种所造之色——是言现在之色。 此中，如何为内色耶？即所有色，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言内色。 此中，如何为外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言外色。 此中，如何为粗色耶？即眼处……乃至……触处。是言粗色。 此中，如何为细色耶？即女根……乃至抟食。是言细色。 此中，如何为劣色耶？即所有之色，彼彼有情之轻、轻蔑、弃、毁、卑、劣、思劣、等思劣、不可爱、不可爱乐、不可意——色、声、香、味、触——是言劣色。 此中，如何为胜色耶？即所有之色，彼彼有情之非轻、非轻蔑、非弃、非毁、非卑、胜、思胜、等思胜、可爱、可爱乐、可意——色、声、香、味、触——是言胜色。 更亦望于各各之色，可见劣、胜之色。 此中，如何为远色耶？即女根……乃至……抟食。此外，所有之色不达、不接、远、不近，是言远色。 此中，如何为近色耶？即眼处……乃至……触处。此外，所有之色达、接、不远、近，是言近色。 更亦望于各各之色，可见远、近之色。 ［受蕴］ 此中，如何为受蕴耶？即诸所有受之过去，未来、现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为受蕴。 此中，如何为过去之受耶？即所有受之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没去、生已离、令过去、过去分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言过去之受。 此中，如何为未来之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言未来之受。 此中，如何为现在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言现在之受。 此中，如何为内受耶？即所有受，彼彼之有情者之内、各自、己身、个人、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言内受。 此中，如何为外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之内、各自者、己身者、个人者、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言外受。 此中，如何为粗［细］之受耶？即不善之受是粗，善、无记之受是细；善、不善之受是粗，无记之受是细；苦之受是粗，乐与不苦不乐之受是细；乐、苦之受是粗，不苦不乐之受是细；非定中之受是粗，定中之受是细；有漏之受是粗，无漏之受是细。 更亦望于各各之受，可见粗、细之受。 此中，如何为劣［胜］受耶？即不善之受是劣，善、无记之受是胜；善、不善之受是劣，无记之受是胜；苦之受是劣，乐与不苦不乐之受是胜；乐、苦之受是劣，不苦不乐之受是胜；非定中之受是劣，定中之受是胜；有漏之受是劣，无漏之受是胜。 更亦望于各各之受，可见劣、胜之受。 此中，如何为远受耶？即不善之受者比善、无记之受者远，善、无记之受者比不善之受者远；善之受者比不善、无记之受者远，不善、无记之受者比善之受者远；无记之受者比善、不善之受者远，善、不善之受者比无记之受者远；苦之受者比乐、不苦不乐之受者远，乐、不苦不乐之受者比苦之受者远；乐之受者比苦、不苦不乐之受者远，苦、不苦不乐之受者比乐之受者远；不苦不乐之受者比乐、苦之受者远，乐、苦之受者比不苦不乐之受者远；非定中之受者比定中之受者远，定中之受者比非定中之受者远；有漏之受者比无漏之受者远，无漏之受者比有漏之受者远。是言远受。 此中，如何为近受耶？即不善之受者近于不善之受，善之受者近于善之受，无记之受者近于无记之受；苦之受者近于苦之受，乐之受者近于乐之受，不苦不乐之受者近于不苦不乐之受；非定中之受者近于非定中之受，定中之受者近于定中之受；有漏之受者近于有漏之受，无漏之受者近于无漏之受。是言近受。 更亦望于各各之受，可见远与近之受。 ［想蕴］ 此中，如何为想蕴耶？即诸所有想之过去、未来、现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为想蕴。 此中，如何为过去之想耶？即所有想之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——是为过去之想。 此中，如何为未来之想耶？即所有之想为未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言未来之想。 此中，如何为现在之想耶？即所有之想为已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言现在之想。 此中，如何为内想耶？即所有之想，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言内想。 此中，如何为外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言外想。 此中，如何为粗［细］想耶？即瞋触所生之想者是粗，增语触所生之想者是细；不善之想者是粗，善、无记之想者是细；善、不善之想者是粗，无记之想者是细；与苦受相应之想者是粗，与乐、不苦不乐之受相应之想者是细；与乐、苦之受相应之想者是粗，与不苦不乐受相应之想是细；非定中之想者是粗，定中之想者是细；有漏之想者是粗，无漏之想者是细。 更亦望于各各之想，可见粗、细之想。 此中，如何为劣［胜］想耶？即不善之想者是劣，善、无记之想者是胜；善、不善之想者是劣，无记之想者是胜；与苦受相应之想者是劣，与乐、不苦不乐受相应之想者是胜；与乐、苦受相应之想者是劣，与不苦不乐受相应之想者是胜；非定中之想者是劣，定中之想者是胜；有漏之想者是劣，无漏之想者是胜。 更亦望于各各之想，可见劣、胜之想。 此中，如何为远想耶？即不善之想者比善、无记之想远，善、无记之想者比不善之想远；善之想者比不善、无记之想远，不善、无记之想者比善之想远；无记之想者比善、不善之想远，善、不善之想者比无记之想远；与苦受相应之想者比与乐、不苦不乐受相应之想远，与乐、不苦不乐受相应之想者比与苦受相应之想远；与乐受相应之想者比与苦、不苦不乐受相应之想远，与苦、不苦不乐受相应之想者比与乐受相应之想远；与不苦不乐受相应之想者比与乐、苦受相应之想远，与乐、苦受相应之想者比与不苦不乐受相应之想远；非定中之想者比定中之想远，定中之想者比非定中之想远；有漏之想者比无漏之想远；无漏之想者比有漏之想远。是言远想。 比中，如何为近想耶？即不善之想者近于不善之想，善之想者近于善之想，无记之想者近于无记之想；与苦受相应之想者近于与苦受相应之想，与乐受相应之想者近于与乐受相应之想，与不苦不乐受相应之想者近于与不苦不乐受相应之想；非定中之想者近于非定中之想，定中之想者近于定中之想；有漏之想者近于有漏之想，无漏之想者近于无漏之想；是言近想。 更亦望于各各之想，可见远、近之想。 ［行蕴］ 此中，如何为行蕴耶？即诸所有行之过去、未来、现在，或内、外、粗细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为行蕴。 此中，如何为过去之行耶？即所有行之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——是言过去之行。 此中，如何为未来之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言未来之行。 此中，如何为现在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已现起、已现、已出生，已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言现在之行。 此中，如何为内行耶？即所有之行，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言内行。 此中，如何为外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言外行。 此中，如何为粗［细］行耶？即不善之行是粗，善、无记之行是细；善、不善之行是粗，无记之行是细；与苦受相应之行是粗，与乐、不苦不乐受相应之行是细；与乐、苦之受相应之行是粗，与不苦不乐之受相应之行是细；非定中之行是粗，定中之行是细；有漏之行是粗，无漏之行是细。 更亦望于各各之行，可见粗、细之行。 此中，如何为劣［胜］行耶？即不善之行是劣，善、无记之行是胜；善、不善之行是劣，无记之行是胜；与苦受相应之行是劣，与乐、不苦不乐受相应之行是胜；与乐、苦受相应之行是劣，与不苦不乐受相应之行是胜；非定中之行是劣，定中之行是胜；有漏之行是劣，无漏之行是胜。 更亦望于各各之行，可见劣、胜之行。 此中，如何为远行耶？即不善之行者比善、无记之行远；善、无记之行者比不善之行远；善之行者比不善、无记之行远，不善、无记之行者比善之行远；无记之行者比善、不善之行远，善、不善之行者比无记之行远；与苦受相应之行者比与乐、不苦不乐受相应之行远，与乐、不苦不乐受相应之行者比与苦受相应之行远；与乐受想应之行者比与苦、不苦不乐受相应之行远，与苦、不苦不乐受相应之行者比与乐受相应之行远；与不苦不乐受想应之行者比与乐、苦受相应之行远，与乐、苦受相应之行者比与不苦不乐受相应之行远；非定中之行者比定中之行远，定中之行者比非定中之行远；有漏之行者比无漏之行远，无漏之行者比有漏之行远；是言远行。 此中，如何为近行耶？即不善之行者近于不善之行，善之行者近于善之行，无记之行者近于无记之行；与苦受相应之行者近于与苦受相应之行，与乐受相应之行者近于与乐受相应之行，与不苦不乐受相应之行者近于与不苦不乐受相应之行；非定中之行者近于非定中之行，定中之行者近于定中之行；有漏之行者近于有漏之行，无漏之行者近于无漏之行；是言近行。 更亦望于各各之行，可见远、近之行。 ［识蕴］ 此中，如何为识蕴耶？即诸所有识之过去、未来、现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为识蕴。 此中，如何为过去之识耶？即所有识之过去，已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——是言过去之识。 此中，如何为未来之识耶？即所有识之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼识……乃至……意识——是言未来之识。 此中，如何为现在之识耶？即所有识之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼识……乃至……意识——是言现在之识。 此中，如何为内识耶？即所有之识，彼彼有情之内，各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言内识。 此中，如何为外识耶？即所有之识，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言外识。 此中，如何为粗［细］识耶？即不善之识是粗，善、无记之识是细；善、不善之识是粗，无记之识是细；与苦受相应之识是粗，与乐、不苦不乐之受相应之识是细；与乐、苦之受相应之识是粗，与不苦不乐之受相应之识是细；非定中之识是粗，定中之识是细；有漏之识是粗，无漏之识是细。 更亦望于各各之识，可见粗、细之识。 此中，如何为劣［胜］识耶？即不善之识是劣，善、无记之识是胜；善、不善之识是劣，无记之识是胜；与苦受相应之识是劣，与乐、不苦不乐之受相应之识是胜；与乐、苦之受相应之识是劣，与不苦不乐之受相应之识是胜；非定中之识是劣，定中之识是胜；有漏之识是劣，无漏之识是胜。 更亦望于各各之识，可见劣、胜之识。 此中，如何为远识耶？即不善之识者比善、无记之识远，善、无记之识者比不善之识远；善之识者比不善、无记之识远，不善、无记之识者比善之识远；无记之识者比善、不善之识远，善、不善之识者比无记之识远；与苦受相应之识者比与乐、不苦不乐受相应之识远，与乐、不苦不乐之受相应之识者比与苦受相应之识远；与乐受相应之识者比与苦、不苦不乐之受相应之识远，与苦、不苦不乐受相应之识者比与乐受相应之识远；与不苦不乐受相应者比与乐、苦受相应之识远，与乐、苦之受相应之识者比与不苦不乐之受相应之识远；非定中之识者比定中之识远，定中之识者比非定中之识远；有漏之识者比无漏之识远，无漏之识者比有漏之识远；是言远识。 此中，如何为近识耶？即不善识者近于不善识，善识者近于善识，无记识者近于无记识；与苦受相应识者近于与苦受相应识，与乐受相应识者近于与乐受相应识，与不苦不乐受相应识者近于与不苦不乐受相应识；非定中识者近于非定中识，定中识者近于定中识；有漏识者近于有漏识，无漏识者近于无漏识；是言近识。 更亦望于各各之识，可见远、近之识。 二　对法分别 五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。 ［色蕴］ 此中，如何为色蕴耶？ 一种色蕴——是一切之色者为非因、无因、因不相应、有缘、有为、应变坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已异取、顺取、杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不有杂染杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非能趣积集、非能趣分散、非有学、非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所属、非无所属、不决定、不出离、已生、六识所识，无常、胜于老死——如是为一种色蕴。 二种色蕴——是为能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取顺取之色、不已取顺取之色；有见之色、无见之色；有对之色、无对之色；根之色、非根之色；大种之色、非大种之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心随转之色、非心随转之色；内色、外色；粗色、细色；远色、近色……乃至……抟食之色、非抟食之色——如是为二种色蕴。 三种色蕴——是所有之内色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之内色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之内色者是已取顺取，所有之外色者是已取顺取、不已取顺取……乃至……所有之内色者是非抟食，所有之外色者是抟食、非抟食——如是为三种色蕴。 四种色蕴——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取顺取、不已取顺取，所有非能取之色者是已取顺取、不已取顺取；所有能取之色者是有对、无对，所有非能取之色者是有对、无对；所有能取之色者是粗、是细，所有非能取之色者是粗、是细；所有能取之色者是远，是近，所有非能取之色者是远、是近……乃至……见、闻、觉、知之色——如是为四种色蕴。 五种色蕴——是地界、水界、火界、风界及所有能取之色——如是为五种色蕴。 六种色蕴——是眼所识之色、耳所识之色，鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色——如是为六种色蕴。 七种色蕴——是眼所识之色……乃至……意界所识之色、意识界所识之色——如是为七种色蕴。 八种色蕴——是眼所识之色……乃至……身所识之色有乐触与苦触——意界所识之色、意识界所识之色——如是为八种色蕴。 九种色蕴——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是为九种色蕴。 十种色蕴——是眼根……乃至……命根及非根色之有对、无对——如是为十种色蕴。 十一种色蕴——是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及无见无对法处所摄之色——如是为十一种色蕴。 是言色蕴。 ［受蕴］ 此中，如何为受蕴耶？ （一） 一种受蕴——是触相应。 二种受蕴——是有因、无因。 三种受蕴——是善、不善、无记。 四种受蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。 五种受蕴——是乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。 六种受蕴——是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为六种受蕴。 七种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为七种受蕴。 八种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为八种受蕴。 九种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为九种受蕴。 十种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为十种受蕴。 (［关于受蕴之对法分别者即更反复二十七次，其二十七次各各之中，与（一）出现不同者唯二种与三种之分别而已。一种、四种、五种、六种、七种、八种、九种、十种等八类之分别者皆与（一）相同。故以下唯详细分别二种分别与三种分别，其他从略。（原本出版者记）］) （二） 二种受蕴——是有因、无因。 三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法；已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取；有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染；有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；见所断、修所断、非见非修所断；见所断因、修所断因、非见非修所断因；能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散；有学、无学、非有学非无学；小、大、无量；小所缘、大所缘、无量所缘；劣、中、胜；邪性决定、正性决定、不决定；道所缘、道因、道增上；已生、未生、可生；过去、未来、现在；过去所缘、未来所缘、现在所缘；内、外、内外；内所缘、外所缘、内外所缘；……乃至……如是为十种受蕴。 （三） 二种受蕴——是因相应、因不相应；非因有因、非因无因；世间、出世间；少分可识、少分不可识；有漏、无漏。漏相应、漏不相应；漏不相应有漏、漏不相应无漏；顺结、不顺结；结相应、结不相应；结不相应顺结、结不相应不顺结；（有关顺系、顺暴流、顺轭、顺盖之部分与顺结相同从略）。已异取、不已异取；异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取；已取、不已取；顺取、不顺取；取相应、取不相应；取不相应顺取、取不相应不顺取；杂染、不杂染；有杂染、不有杂染；染相应、染不相应；染不相应杂染、染不相应不杂染；（有关见所断、修所断、见及修所断因者亦同）。有寻、无寻；有伺、无伺；有喜、无喜；喜俱行、非喜俱行；欲缠、非欲缠；（色缠及无色缠者亦同）。所属、无所属；出离、不出离；决定、不决定；有上、无上；有诤、无诤。 三种受蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为十种受蕴。 （四） 二种受蕴——是有诤、无诤。 三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是…… 以上二根本 （五） 二种受蕴——是有因、无因。 三种受蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是…… （六） 二种受蕴——是有诤、无诤。 三种受蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是…… （七） 二种受蕴——是有因、无因。 三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是 （八） 二种受蕴——是有诤、无诤。 三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种受蕴。 以上三根本 （九） 二种受蕴——是有因、无因。 三种受蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是…… （十） 二种受蕴——是因相应、因不相应。 三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。 ……乃至……如是…… （十一） 二种受蕴——是非因有因、非因无因。 三种受蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。 ……乃至……如是…… （十二） 二种受蕴——是世间、出世间。 三种受蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。 ……乃至……如是…… （十三） 二种受蕴——是少分可识、少分不可识。 三种受蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。 ……乃至……如是…… （十四） 二种受蕴——是有漏、无漏。 三种受蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。 ……乃至……如是…… （十五） 二种受蕴——是漏相应、漏不相应。 三种受蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。 ……乃至……如是…… （十六） 二种受蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。 三种受蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。 ……乃至……如是…… （十七） 二种受蕴——是顺结、不顺结。 三种受蕴——是有学、无学、非有学非无学。 ……乃至……如是…… （十八） 二种受蕴——是结相应、结不相应。 三种受蕴——是小、大、无量。 ……乃至……如是…… （十九） 二种受蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。 三种受蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。 ……乃至……如是…… （二十） 二种受蕴——是顺系、不顺系。 三种受蕴——是劣、中、胜。 ……乃至……如是…… （廿一） 二种受蕴——是系相应、系不相应。 三种受蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。 ……乃至……如是…… （廿二） 二种受蕴——是系不相应顺系、系不相应不顺系。 三种受蕴——是道所缘、道因、道增上。 ……乃至……如是…… （廿三） 二种受蕴——是顺暴流、不顺暴流。 三种受蕴——是已生、不已生、可生。 ……乃至……如是…… （廿四） 二种受蕴——是暴流相应、暴流不相应。 三种受蕴——是过去、未来、现在。 ……乃至……如是…… （廿五） 二种受蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。 三种受蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。 ……乃至……如是…… （廿六） 二种受蕴——是顺轭、不顺轭。 三种受蕴——是内、外、内外。 ……乃至……如是…… （廿七） 二种受蕴——是轭相应、轭不相应。 三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种受蕴。 以上两种增上 七种受蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。 又他之七种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。 二十四种受蕴——是以眼触为缘，受蕴之善、不善、无记；以耳触为缘，受蕴之……乃至……以鼻触为缘，受蕴之……乃至……以舌触为缘，受蕴之……乃至……以身触为缘，受蕴之……乃至……以意触为缘，受蕴之善、不善、无记；眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为二十四种受蕴。 又他之二十四种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘，于受蕴……乃至……以舌触为缘，于受蕴……乃至……以身触为缘，于受蕴……乃至……以意触所缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之受……乃至……意触所生之受……如是为二十四种受蕴。 三十种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为三十种受蕴。 多种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。 又他之多种受蕴者——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色尘、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。是言受蕴。 ［想蕴］ 此中，如何为想蕴耶？ （一） 一种想蕴——是触相应。 二种想蕴——是有因、无因。 三种想蕴——是善、不善、无记。 四种想蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。 五种想蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。 六种想蕴——是眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为六种想蕴。 七种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为七种想蕴。 八种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行——意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为八种想蕴。 九种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记——如是为九种想蕴。 十种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记。如是为十种想蕴。 (［同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）］) （二） 二种想蕴——是有因、无因。 三种想蕴——是与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐相应。异熟异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种想蕴。 （三） 二种想蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结……。顺系……。顺暴流……。顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。已取、不已取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠……。色缠……。无色缠……。所属、无所属。出离……。决定……。有上、无上。有诤、无诤。 三种想蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为十种想蕴。 （四） 二种想蕴——是有诤、无诤。 三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种想蕴。 以上二根本 （五） 二种想蕴——是有因、无因。 三种想蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （六） 二种想蕴——是有诤、无诤。 三种想蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （七） 二种想蕴——是有因、无因。 三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为…… （八） 二种想蕴——是有诤、无诤。 三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种想蕴。 以上三根本 （九） 二种想蕴——是有因、无因。 三种想蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （十） 二种想蕴——是因相应、因不相应。 三种想蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。 ……乃至……如是为…… （十一） 二种想蕴——是非因有因、非因无因。 三种想蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。 ……乃至……如是为…… （十二） 二种想蕴——是世间、出世间。 三种想蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。 ……乃至……如是为…… （十三） 二种想蕴——是少分可识、少分不可识。 三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。 ……乃至……如是为…… （十四） 二种想蕴——是有漏、无漏。 三种想蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。 ……乃至……如是为…… （十五） 二种想蕴——是漏相应、漏不相应。 三种想蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。 ……乃至……如是为…… （十六） 二种想蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。 三种想蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。 ……乃至……如是为…… （十七） 二种想蕴——是顺结、不顺结。 三种想蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。 ……乃至……如是为…… （十八） 二种想蕴——是结相应、结不相应。 三种想蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。 ……乃至……如是为…… （十九） 二种想蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。 三种想蕴——是有学、无学、非有学非无学。 ……乃至……如是为…… （二十） 二种想蕴——是顺系、不顺系。 三种想蕴——是小、大、无量。 ……乃至……如是为…… （廿一） 二种想蕴——是系相应、系不相应。 三种想蕴——是小所缘、大所缘。无量所缘。 ……乃至……如是为…… （廿二） 二种想蕴——是系不相应、系不相应不顺系。 三种想蕴——是劣、中、胜。 ……乃至……如是为…… （廿三） 二种想蕴——是顺暴流、不顺暴流。 三种想蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。 ……乃至……如是为…… （廿四） 二种想蕴——是暴流相应、暴流不相应。 三种想蕴——是道所缘、道因、道增上。 ……乃至……如是为…… （廿五） 二种想蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。 三种想蕴——是已生、不已生、可生。 ……乃至……如是为…… （廿六） 二种想蕴——是顺轭、不顺轭。 三种想蕴——是过去、未来、现在。 ……乃至……如是为…… （廿七） 二种想蕴——是轭相应、轭不相应。 三种想蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。 ……乃至……如是为…… （廿八） 二种想蕴——是轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。 三种想蕴——即内、行、内外。 ……乃至……如是为…… （廿九） 二种想蕴——是顺盖、不顺盖。 三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种想蕴。 以上两种增上 七种想蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。 又他之七种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。 二十四种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有善、不善、无记；眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为二十四种想蕴。 又其他之二十四种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之想……乃至……意触所生之想……如是为二十四种想蕴。 三十种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为三十种想蕴。 多种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴之善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。 又其他之多种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。是言想蕴。 ［行蕴］ 此中，如何为行蕴耶？ （一） 一种行蕴——是心相应。 二种行蕴——是因、非因。 三种行蕴——是善、不善、无记。 四种行蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。 五种行蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。 六种行蕴——是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——如是为六种行蕴。 七种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为七种行蕴。 八种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思中，乐俱行、苦俱行，意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为八种行蕴。 九种行蕴——是眼触所生之思……乃至……意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记——如是为九种行蕴。 十种行蕴——即眼触所生之思……乃至……身触所生之思有乐俱行、苦俱行；意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记。如是为十种行蕴。 (［同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）］) （二） 二种行蕴——即因、非因。 三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受应。 ……乃至……如是为十种行蕴。 （三） 二种行蕴——是有因、无因。因相应、因不相应。以因为有因、以有因为非因。以因为因相应、以因相应为非因。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。漏、非漏。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。以漏为有漏、以有漏为非漏。以漏为漏相应、以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。结、非结。顺结、不顺结。结相应、结不相应。以结为顺结、以顺结为非结。以结为结相应、以结相应为非结。结不相应顺结、结不相应不顺结。系、非系。顺系、不顺系。系相应、系不相应。以系为顺系、以顺系为非系。以系为系相应、以系相应为非系。系不相应顺系、系不相应不顺系。暴流、非暴流。顺暴流、不顺暴流。暴流相应、暴流不相应，以暴流为顺暴流、以顺暴流为非暴流。以暴流为暴流相应、以暴流相应为非暴流。暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。轭、非轭。顺轭、不顺轭。轭相应、轭不相应。以轭为顺轭、以顺轭为非轭。以轭为轭相应、以轭相应为非轭。轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。盖、非盖。顺盖、不顺盖。盖相应、盖不相应。以盖为顺盖、以顺盖为非盖。以盖为盖相应、以盖相应为非盖。盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖。异取、非异取。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。以异取为已异取、以已异取为非异取。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取。取、非取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。以取为顺取、以顺取为非取。以取为取相应、以取相应为非取。取不相应顺取、取不相应不顺取。染、非染。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。以染为杂染、以杂染为非染。以染为有杂染、以有杂染为非染。以染为染相应、以染相应为非染。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断、非修所断。见所断因、非见所断因。修所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠、非欲缠。色缠、非色缠。无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。有诤、无诤。 三种行蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （四） 二种行蕴——是有诤、无诤。 三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种行蕴。 以上二根本 （五） 二种行蕴——是因、非因。 三种行蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （六） 二种行蕴——是有诤、无诤。 三种行蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （七） 二种行蕴——是因、非因。 三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为…… （八） 二种行蕴——是有诤、无诤。 三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种想蕴。 以上三根本 （九） 二种行蕴——是因、非因。 三种行蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （十） 二种行蕴——是有因、无因。 三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。 ……乃至……如是为…… （十一） 二种行蕴——是因相应、因不相应。 三种行蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。 ……乃至……如是为…… （十二） 二种行蕴——是以因为有因、以有因为非因。 三种行蕴——是已取顺取、不己取顺取、不己取不顺取。 ……乃至……如是为…… （十三） 二种行蕴——是以因为因相应、以因相应为非因。 三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。 ……乃至……如是为…… （十四） 二种行蕴——是非因有因、非因无因。 三种行蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。 ……乃至……如是为…… （十五） 二种行蕴——是世间、出世间。 三种行蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。 ……乃至……如是为…… （十六） 二种行蕴——是少分可识、少分不可识。 三种行蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。 ……乃至……如是为…… （十七） 二种行蕴——是有漏、无漏。 三种行蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。 ……乃至……如是为…… （十八） 二种行蕴——是漏相应、漏不相应。 三种行蕴——是有学、无学、非有学非无学。 ……乃至……如是为…… （十九） 二种行蕴——是以漏为有漏、以有漏为非漏。 三种行蕴——是小、大、无量。 ……乃至……如是为…… （二十） 二种行蕴——是以漏为漏相应、以漏相应为非漏。 三种行蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。 ……乃至……如是为…… （廿一） 二种行蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。 三种行蕴——是劣、中、胜。 ……乃至……如是为…… （廿二） 二种行蕴——是结、非结。 三种行蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。 ……乃至……如是为…… （廿三） 二种行蕴——是顺结、不顺结。 三种行蕴——是道所缘、道因、道增上。 ……乃至……如是为…… （廿四） 二种行蕴——是结相应、结不相应。 三种行蕴——是已生、不已生、可生。 ……乃至……如是为…… （廿五） 二种行蕴——是以结为顺结、以顺结为非结。 三种行蕴——是过去、未来、现在。 ……乃至……如是为…… （廿六） 二种行蕴——是以结为结相应、以结相应为非结。 三种行蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。 ……乃至……如是为…… （廿七） 二种行蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。 三种行蕴——是内、外、内外。 ……乃至……如是为…… （廿八） 二种行蕴——是系、非系。 三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种行蕴。 以上两增上 七种行蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。 又其他之七种行蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。 二十四种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。 又其他之二十四种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。 三十种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为三十种行蕴。 多种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。 又其他之多种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应……乃至……内所缘、外所缘，内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。是言行蕴。 ［识蕴］ 此中，如何为识蕴耶？ （一） 一种识蕴——是触相应。 二种识蕴——是有因、无因。 三种识蕴——是善、不善、无记。 四种识蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。 五种识蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。 六种识蕴——是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——如是为六种识蕴。 七种识蕴——是眼识……乃至……身识、意界意识界——如是为七种识蕴。 八种识蕴——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行，意界、意识界——如是为八种识蕴。 九种识蕴——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记——如是为九种识蕴。 十种识蕴——即眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行；于意界、意识界有善、不善、无记。如是为十种识蕴。 (［同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）］) （二） 二种识蕴——是有因、无因。 三种识蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐相应。异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为十种识蕴。 （三） 二种识蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结、不顺结。结相应、结不相应。结不相应顺结、结不相应不顺结。顺系……顺暴流……顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取、取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠、非欲缠。色缠……。无色缠。所属、无所属。出离……。不决定……。有上……。有诤……。 三种识蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （四） 二种识蕴——是有诤、无诤。 三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为…… 以上二根本 （五） 二种识蕴——是有因、无因。 三种识蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （六） 二种识蕴——是有诤、无诤。 三种识蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （七） 二种识蕴——是有因、无因。 三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为…… （八） 二种识蕴——是有诤、无诤。 三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。 ……乃至……如是为…… 以上三根本 （九） 二种识蕴——是有因、无因。 三种识蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为…… （十） 二种识蕴——是因相应、因不相应。 三种识蕴——即乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。 ……乃至……如是为…… （十一） 二种识蕴——是非因有因、非因无因。 三种识蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。 ……乃至……如是为…… （十二） 二种识蕴——是世间、出世间。 三种识蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。 ……乃至……如是为…… （如想蕴之两增上，识之时亦可广说）。 以上两增上 七种识蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。 又其他之七种识蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。 二十四种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。 又其他之二十四种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。 三十种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为三十种识蕴。 多种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。 又其他之多种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。 是言识蕴。 三　问分 所谓五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴者几何善？几何不善？几何无记？几何乐受相应？……乃至……几何有诤？几何无诤？ 色蕴者是无记，四蕴者即善、不善、无记。二蕴者是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，三蕴者是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。色蕴者是非异熟非异熟法法，四蕴者是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。色蕴者是已取顺取、不已取顺取，四蕴者是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。色蕴者是不有杂染杂染，四蕴者是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。色蕴者是无寻无伺，三蕴者即有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，行蕴者是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。色蕴者是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行，受蕴者是喜俱行而非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，三蕴者是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。色蕴者是非见非修所断，四蕴者即见所断、修所断、非见非修所断。色蕴者是非见非修所断因，四蕴者即见所断因、修所断因、非见非修所断因。色蕴者是非能趣积集非能趣分散，四蕴者是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。色蕴者是非有学非无学，四蕴者即有学、无学、非有学非无学。色蕴者是小，四蕴者是小、大、无量。色蕴者是无所缘，四蕴者即小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。色蕴者是中，四蕴者是劣、中、胜。色蕴者是不决定，四蕴者是邪性决定、正性决定、不决定。色蕴者是无所缘，四蕴者是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。［五蕴者］即已生、不已生、可生。过去、未来、现在。色蕴者是无所缘，四蕴者是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。色蕴者是无所缘，四蕴者即内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。四蕴者是无见无对，色蕴者是有见有对、无见有对、无见无对。 四蕴者是非因，行蕴者是因、非因。色蕴者是无因，四蕴者是有因、无因。色蕴者是因不相应，四蕴者是因相应、因不相应。色蕴者是不可言以因为有因或以有因为非因，三蕴者是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。行蕴者是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。色蕴者是不可言以因为因相应或以因相应为非因，三蕴者是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，行蕴者是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。色蕴者是非因、无因，三蕴者是非因、有因、非因无因，行蕴者是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。 ［五蕴］者是有缘、有为。四蕴者是无见，色蕴者是有见、无见。四蕴者是无对，色蕴者是有对、无对。色蕴者是色，四蕴者是无色。色蕴者是世间，四蕴者是世间、非世间。少分可识、少分不可识。 四蕴者是非漏，行蕴者是漏、非漏。色蕴者是有漏，四蕴者是有漏、无漏。色蕴者是漏不相应，四蕴者是漏相应、漏不相应。色蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；行蕴者是以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。色蕴者是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；三蕴者是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；行蕴者是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。色蕴者是漏不相应有漏，四蕴者是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。 四蕴者是非结，行蕴者是结、非结。色蕴者是顺结，四蕴者是顺结、不顺结。色蕴者是结不相应，四蕴者是结相应、结不相应。色蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结；三蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；行蕴者是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。色蕴者是以结为结相应，不可言以结相应为非结；三蕴者即不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；行蕴者是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应、以结相应为非结。色蕴者是结不相应顺结，四蕴者是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。 四蕴者是非系，行蕴者是系、非系。色蕴者是顺系，四蕴者是顺系、不顺系。色蕴者是系不相应，四蕴者是系相应、系不相应。色蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；行蕴者是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。色蕴者是不可言以系为系相应或以系相应为非系；三蕴者是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；行蕴者是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。色蕴者是系不相应顺系，四蕴者是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。 四蕴者是非暴流……乃至……非轭……乃至……四蕴者是非盖，行蕴者是盖、非盖。色蕴者是顺盖，四蕴者是顺盖、不顺盖。色蕴者是盖不相应，四蕴者是盖相应、盖不相应。色蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；行蕴者是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。色蕴者是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；三蕴者是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；行蕴者是以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。色蕴者是盖不相应顺盖，四蕴者是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。 四蕴者是非异取，行蕴者是异取、非异取。色蕴者是已异取，四蕴者是已异取、不已异取。色蕴者是异取不相应；三蕴者是异取相应、异取不相应；行蕴者是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。色蕴者是以异取为已异取，以已异取为非异取；三蕴者是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；行蕴者是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取，或以已异取为非异取。色蕴者是异取不相应已异取，四蕴者是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不己异取。 色蕴者是无所缘，四蕴者是有所缘。四蕴者是非心，识蕴者是心。三蕴者是心所，二蕴者是非心所。三蕴者是心相应，色蕴者是心不相应，识蕴者是不可言与心相应或与心不相应。三蕴者是心俱住，色蕴者是心不俱住，识蕴者是不可言与心俱住或与心不俱住。三蕴者是心等起，识蕴者即非心等起，色蕴者是心等起、非心等起。三蕴者是心俱有，识蕴者是非心俱有，色蕴者是心俱有、非心俱有。三蕴者是心随转，识蕴者是非心随转，色蕴者是心随转、非心随转。三蕴者是心俱住等起，二蕴者是非心俱住等起。三蕴者是心俱住等起俱有，二蕴者是非心俱住等起俱有。三蕴者是心俱住等起随转，二蕴者是非心俱住等起随转。三蕴者是外，识蕴者是内，色蕴者是内、外。四蕴者是能取，色蕴者是能取、非能取。已取、不已取。 四蕴者是非取，行蕴者是取、非取。色蕴者是顺取，四蕴者是顺取、不顺取。色蕴者是取不相应，四蕴者是取相应、取不相应。色蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；行蕴者是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。色蕴者即不可言以取为取相应或以取相应为非取；三蕴者是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；行蕴者是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。色蕴者是取不相应顺取，四蕴者是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。 四蕴者是非染，行蕴者是染、非染。色蕴者是杂染，四蕴者是杂染、不杂染。色蕴者是有杂染，四蕴者是有杂染、不有杂染。色蕴者是染不相应，四蕴者是染相应、染不相应。色蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；行蕴者是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。色蕴者是不可言以染为杂染或以有杂染为非染；三蕴者是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；不可言以有杂染为非染；行蕴者是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。色蕴者是不可言以染为染相应或以染相应为非染；三蕴者即不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；行蕴者是以染为染应相、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。色蕴者是染不相应杂染；四蕴者是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。 色蕴者是非见所断，四蕴者是见所断、非见所断。色蕴是非修所断，四蕴者是修所断、非修所断。色蕴者是非见所断因，四蕴者是见所断因、非见所断因。色蕴者是非修所断因，四蕴者是修所断因、非修所断因。色蕴者是无寻，四蕴者是有寻、无寻。色蕴者是无伺，四蕴者是有伺、无伺。色蕴者是有喜，四蕴者是有喜、无喜。色蕴者是非喜俱行，四蕴者是喜俱行、非喜俱行。二蕴者是非乐俱行，三蕴者是乐俱行、非乐俱行。二蕴者是非舍俱行，三蕴者是舍俱行、非舍俱行。色蕴者是欲缠，四蕴者是欲缠、非欲缠。色蕴者是非色缠，四蕴者是色缠、非色缠。色蕴者是非无色缠，四蕴者是无色缠、非无色缠。色蕴者是所属，四蕴者是所属、无所属。色蕴者是不出离，四蕴者是出离、不出离。色蕴者是不决定，四蕴者是决定、不决定。色蕴者是有上，四蕴者是有上、无上。色蕴者是无诤，四蕴者是有诤、无诤。 [book_title]第二品　处分别 一　经分别 十二处者，是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。 眼是无常、苦、无我、变易法。色是无常、苦、无我、变易法。耳是无常、苦、无我、变易法。声是无常、苦、无我、变易法。鼻是无常、苦、无我、变易法。香是无常、苦、无我、变易法。舌是无常、苦、无我、变易法。味是无常、苦、无我、变易法。身是无常、苦、无我、变易法。触是无常、苦、无我、变易法。意是无常、苦、无我、变易法。法是无常、苦、无我、变易法。 二　对法分别 十二处者，是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。 此中，如何为眼处耶？所有之眼是四大种所造之净色，是有自性、所属、无见有对之物——依此无见有对之眼，若已见、今见、当见、欲见有见有对之色——亦是眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、青白、田、事、导者、引导、此岸亦是空村——是言眼处。 此中，如何为耳处耶？……鼻处耶……舌处耶……身处耶？即所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是言身处。 此中，如何为意处耶？ 一种意处——是触相应。 二种意处——是有因、无因。 三种意处——是善、不善、无记。 四种意处——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。 五种意处——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。 六种意处——是眼识……乃至……意识。 七种意处——是眼识……乃至……身识、意界、意识界。 八种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界。 九种意处——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记。如是为……。 十种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界之善、不善、无记——如是为十种意处。 此中，如何为色处耶？所有之色是四大种所造之显色……乃至……是色界——是言色处。 此中，如何为声处耶……香处耶……味处耶……触处耶？是地界……乃至……是触界。是言触处。 此中，如何为法处耶？是受蕴、想蕴、行蕴与所有色之无见无对是法处所属者与无为界。 此中，如何为受蕴耶？ 一种受蕴——是触相应。 二种受蕴——是有因、无因。 三种受蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为十种受蕴。 ……乃至……如是为多种受蕴。 是言受蕴。 此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。 ……乃至……如是多种想蕴。是言想蕴。 此中，如何为行蕴耶？ 一种行蕴——是心相应……乃至……。 二种行蕴——是因、非因。 三种行蕴——是善、不善、无记。 ……乃至……如是为十种行蕴。 ……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。 此中，如何色之无见无对是法处所属之物耶？即女根……乃至……抟食。是言色无见无对是法处所属者。 此中，如何是无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽——是言无为界。 是言法处。 三　问分 十二处者即眼处、色处……乃至……意处、法处。十二处者几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？ 十处是无记，二处是善、不善、无记。十处是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十处是非异熟非异熟法法，二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。五处是已取顺取，声处是不已取顺取，四处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。十处是不有杂染杂染。二处是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十处是无寻无伺；意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十处是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；二处是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十处是非见非修所断，二处是见所断、修所断、非见所断非修所断。十处是非见非修所断因，二处是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十处是非能趣积集非能趣分散，二处是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十处是非有学非无学，二处是有学、无学、非有学非无学。十处是小，二处是小、大、无量。十处是无所缘；二处是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十处是中，二处是劣、中、胜。十处是不决定，二处是邪性决定、正性决定、不决定。十处是无所缘；二处是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。五处是已生、可生，不可言不已生；声处是已生、不已生，不可言可生；五处是已生、不已生、可生；法处是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一处是过去、未来、现在；法处是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十处是无所缘，二处是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。［十二处］是内、外、内外。十处是无所缘；二处是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色处是有见有对，九处是无见有对，二处是无见无对。 十一处是非因，法处是因、非因。十处是无因，二处是有因、无因。十处是因不相应，二处是因相应、因不相应。十处是不可言以因为有因或以有因为非因；意处是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因，法处是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十处是不可言以因为因相应或以因相应为非因，意处是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，法处是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十处是非因无因；意处是非因有因、非因无因；法处是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。 十一处是有缘，法处是有缘、无缘。十一处是有为，法处是有为、无为。十一处是无见，色处是有见。十处是有对，二处是无对。十处是色，意处是无色，法处者即色、无色。十处是世间，二处是世间、出世间。［十二处］是少分可识、少分不可识。十一处是非漏，法处是漏、非漏。十处是有漏，二处是有漏、无漏。十处是漏不相应，二处是漏相应、漏不相应。十处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法处是以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十处是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意处是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法处者即以漏为相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十处是漏不相应有漏，二处是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。 十一处是非结，法处是结、非结。十处是顺结，二处是顺结、不顺结。十处是结不相应，二处是结相应、结不相应。十处是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意处是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法处是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十处是不可言以结为结相应或以结相应为非结；意处是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法处是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十处是结不相应顺结；二处是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。 十一处是非系，法处是系、非系。十处是顺系，二处是顺系、不顺系。十处是系不相应，二处是系相应、系不相应。十处是不可言以系为顺系，以顺系为非系；意处是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；法处是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。十处是不可言以系为系相应或以系相应为非系；意处是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；法处者即以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。十处是系不相应顺系，二处是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。 十一处是非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖，法处是盖、非盖。十处是顺盖，二处是顺盖、不顺盖。十处是盖不相应，二处是盖相应、盖不相应。十处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；意处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；法处是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。十处是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；意处是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；法处是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。十处是盖不相应顺盖，二处是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。 十一处是非异取，法处是异取、非异取。十处是已异取，二处是已异取、不已异取。十处是异取不相应；意处是异取相应、异取不相应；法处是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；法处是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十处是异取不相应已异取；二处是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。 十处是无所缘，意处是有所缘，法处是有所缘、无所缘。意处是心，十一处是非心。十一处是非心所，法处是心所、非心所。十处是心不相应；法处是心相应、心不相应；意处是不可言心相应或心不相应。十处是心不俱住，法处是心俱住、心不俱住，意处是不可言心俱住或心不俱住。六处是非心等起，六处是心等起、非心等起。十一处是非心俱有，法处是心俱有，非心俱有。十一处是非心随转，法处是心随转、非心随转。十一处是非心俱住等起，法处是心俱住等起、非心俱住等起。十一处是非心俱住等起俱有，法处是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一处是非心俱住等起随转，法处是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六处是内，六处是外。九处是能取，二处是非能取，法处是能取、非能取。五处是已取，声处是不已取，六处是已取、不已取。 十一处是非取，法处是取、非取。十处是顺取，二处是顺取、不顺取。十处是取不相应，二处是取相应、取不相应。十处是不可言以取为顺取，以顺取为非取；意处是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；法处是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。十处是不可言以取为取相应或以取相应为非取；意处是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；法处是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。十处是取不相应顺取，二处是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。 十一处是非染，法处是染、非染。十处是杂染，二处是杂染、不杂染。十处是不有杂染，二处是有杂染、不有杂染。十处是染不相应，二处是染相应、染不相应。十处是不可言以染为杂染，以杂染而为非染；意处是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法处是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十处是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意处是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法处是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十处是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意处是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；法处是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十处是染不相应杂染，二处是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。 十处是非见所断，二处是见所断、非见所断。十处是非修所断，二处是修所断、非修所断。十处是非见所断因，二处是见所断因、非见所断因。十处是非修所断因，二处是修所断因、非修所断因。十处是无寻，二处是有寻、无寻。十处是无伺，二处是有伺、无伺。十处是无喜，二处是有喜、无喜。十处是非喜俱行，二处是喜俱行、非喜俱行。十处是非乐俱行，二处是乐俱行、非乐俱行。十处是非舍俱行，二处是舍俱行、非舍俱行。十处是欲缠，二处是欲缠、非欲缠。十处是非色缠，二处是色缠、非色缠。十处是非无色缠，二处是无色缠、非无色缠。十处是所属，二处是所属、无所属。十处是不出离，二处是出离、不出离。十处是不决定，二处是决定、不决定。十处是有上，二处是有上、无上。十处是无诤，二处是有诤、无诤。 [book_title]第三品　界分别 一　经分别 六界者是地界、水界、火界、风界、空界、识界。 此中，如何为地界耶？是二种地界。为内、外。 此中，如何为内之地界耶？即所有之内、各自者之坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取。即是发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物。所余者更亦是内、各自之、坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取，是言内之地界。 此中，如何为外之地界耶？即所有之外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取。即是铁、铁、锡、铅、镴、真珠、摩尼、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、猫眼石、草、木、砾、碎石、大地、岩、山。所余者更亦是外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取，是言外之地界。 括此所有之内地界与外地界于一聚，总说此为地界。 此中，如何为水界耶？是二种水界。为内、外。 此中，如何为内之水界耶？是所有之内、各自者之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取。即是胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿。所余者更亦是内、各自之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取——是言内之水界。 此中，如何为外之水界耶？是所有之外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。即是根汁、茎汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所余者更亦是外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。是言外之水界。 括此所有之内水界与外水界于一聚，总说此为水界。 此中，如何为火界耶？是二种火界。为内、外。 此中，如何为内之火界耶？是所有之内、各自者之火、火性、暖、暖性、暖、暖性、身内、已取。即是由是而热，或由是而老、焦热、所食所饮所啖所味之正易消化者。所余者更亦是内、各自者之火、火性、暖、暖性、暖、暖性、身内、已取。是言内之火界。 此中，如何为外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、暖、暖性、暖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛粪火、谷皮火、屑火、雷火、火热、阳热、木集热、草集热、谷米集热、灰集热。所余者更亦是外之火、火性、暖、暖性、暖、暖性、身外、不已取。是言外之火界。 括此所有之内火界与外火界于一聚，总说此为火界。 此中，如何为风界耶？是二种风界。为内、外。 此中，如何为内之风界耶？是所有之内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。即是上行风、下行风、胎风、脏风、随支节风、刀风、剃刀风、青莲风、入息、出息。所有者更亦是内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。是言内之风界。 此中，如何为外之风界耶？是所有外之风、风性、动性、色之身外、不已取。即是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、小风、过大风、黑风、吠岚婆风、翼风、金翅鸟风、多罗叶风、扇风。所余者更亦是外之风、风性、动性、色之身外、不已取。是言外之风界。 括此所有之内风界与外风界于一聚，总说此为风界。 此中，如何为空界耶？是二种空界。为内、外。 此中，如何为内之空界耶？即所有之内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞咽所食所饮所啖所味者、又所食所饮所啖所味安住之处、又所食所饮所啖所味挤向下部者。所余者更亦有内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。是言内之空界。 此中，如何为外之空界耶？是所有之外、空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之触、身外、不已取——是言外之空界。 括此所有之内空界与外空界于一聚，总说此为空界。 此中，如何为识界耶？是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界——是言识界。 是为六界。 又更有六界。是乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。 此中，如何为乐界耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐受。是言乐界。 此中，如何为苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言苦界。 此中，如何为喜界耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐受。是言喜界。 此中，如何为忧界耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言忧界。 此中，如何为舍界耶？即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐受。是言舍界。 此中，如何为无明界耶？是所有之无知、无见、不现观、不随觉、不正觉、不领触、不正洞察、不遍洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童愚、不正知、愚痴、极痴、正痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、愚痴、不善根。是言无明界。 是为六界。 又更有六界。是欲界、恚界、害界、弃欲界、无恚界、无害界。 此中，如何为欲界耶？是欲相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、邪思惟。是言欲界。下以无间地狱为终，上以他化自在天为界限，所有之行于其中，所属于其处者为蕴、界、处、色、受、想、行、识——是言欲界。 此中，如何为恚界耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言恚界。或于十嫌恨事者为心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害。是言恚界。 此中，如何为害界耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言害界。此处或者若依手、块、杖、刀、绳，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法则恼、困、损、害、愤、恚、害他。是言害界。 此中，如何为弃欲界耶？是弃欲相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言弃欲界。又一切之善法为弃欲界。 此中，如何为无恚界耶？是无恚相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言无恚界。所有者于有情之慈、慈性、现前慈性、慈性解脱。是言无恚界。 此中，如何为无害界耶？即无害相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟。是言无害界。所有者于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱。是言无害界。 是为六界。 括此三轮于一聚，总说此为十八界。 二　对法分别 十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。 此中，如何为眼界耶？是所有之眼是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言眼界。 此中，如何为色界耶？是所有之色是四大种所造之显色……乃至……亦是色界。是言色界。 此中，如何为眼识界耶？是眼以色为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为眼识界。是言眼识界。 此中，如何为耳界耶？是所有之耳是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言耳界。 此中，如何为声界耶？是所有之声是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是声界。是言声界。 此中，如何为耳识界耶？是耳以声为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为耳识界。是言耳识界。 此中，如何为鼻界耶？是所有之鼻是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言鼻界。 此中，如何为香界耶？是所有之香是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是香界。是言香界。 此中，如何为鼻识界耶？是鼻以香为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为鼻识界。是言鼻识界。 此中，如何为舌界耶？是所有之舌是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言舌界。 此中，如何为味界耶？是所有之味是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是味界。是言味界。 此中，如何为舌识界耶？是舌以味为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为舌识界。是言舌识界。 此中，如何为身界耶？是所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言身界。 此中，如何为触界耶？是地界……乃至……亦是触界。是言触界。 此中，如何为身识界耶？是身以触为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为身识界。是言身识界。 此中，如何为意界耶？是于眼识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。更亦为于一切法之最初存念。是言意界。 此中，如何为法界耶？是受蕴、想蕴、行蕴以所有色为无见无对之法处所属者与无为界。 此中，如何为受蕴耶？一种受蕴——是触相应。二种受蕴——是有因、无因。三种受蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种受蕴。是言受蕴。 此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。二种想蕴——是有因、无因。三种想蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种想蕴。是言想蕴。 此中，如何为行蕴耶？一种行蕴——是心相应。二种行蕴——是因、非因。三种行蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。 此中，如何为色之无见无对是法处所属者耶？即女根……乃至……抟食——是言色之无见无对是法处所属。 此中，如何为无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽也。是言无为界。 以此说法界。 此中，如何为意识界耶？是于眼识之生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。意以法为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意识界。是言意识界。 三　问分 十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。十八界之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？ 十六界是无记，二界是善、不善、无记。十界是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应，身识界是乐受相应、苦受相应，意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十界是非异熟非异熟法法，五界是异熟，意界是异熟、非异熟非异熟法法，二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。十界是已取顺取，声界是不已取顺取，五界是已取顺取、不已取顺取，二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，十六界是不有杂染杂染，二界是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十五界是无寻无伺，意界是有寻有伺，意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十界是不可言喜俱行或乐俱行或拾俱行，五界是舍俱行；身识界是非喜俱行，以乐俱行而非舍俱行，不可言乐俱行；二界是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十六界是非见非修所断，二界是见所断、修所断、非见非修所断。十六界是非见非修所断因，二界是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十六界是非能趣积集非能趣分散，二界是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十六界是非有学非无学，二界是有学、无学、非有学非无学。十六界是小，二界是小、大、无量。十界是无所缘，六界是小所缘，二界是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十六界是中，二界是劣、中、胜。十六界是不决定，二界是邪性决定、正性决定、不决定。十界是无所缘，六界是不可言道所缘或道因或道增上，二界是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；声界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是过去、未来、现在，法界是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十界是无所缘，六界是现在所缘，二界是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。［十八界者］是内、外、内外。十界是无所缘，六界是内所缘、外所缘、内外所缘，二界是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色界是有见有对，九界是无见有对，八界是无见无对。 十七界是非因，法界是因、非因。十六界是无因，二界是有因、无因。十六界是因不相应，二界是因相应、因不相应。十六界是不可言以因为有因或以有因为非因；意识界是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因；法界是以因为有因，以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十六界是不可言以因为因相应或以因相应为非因；意识界是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因；法界是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十六界是非因无因；意识界是非因有因、非因无因；法界是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。 十七界是有缘，法界是有缘、无缘。十七界是有为，法界是有为、无为。十七界是无见，色界是有见。十界是有对，八界是无对。十界是色，七界是无色，法界是色、无色。十六界是世间，二界是世间、出世间。［十八界者］是少分可识、少分不可识。 十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、无漏。十六界是漏不相应，二界是漏相应、漏不相应。十六界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意识界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法界以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十六界是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意识界不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法界以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十六界是漏不相应有漏，二界是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。 十七界是非结，法界是结、非结。十六界是顺结，二界是顺结、不顺结。十六界是结不相应，二界是结相应、结不相应。十六界是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意识界是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法界是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十六界是不可言之为以结为结相应或以结相应为非结；意识界是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法界是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十六界是结不相应顺结，二界是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。 十七界是非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至…… 十七界是非异取，法界是异取、非异取。十六界是已异取，二界是已异取、不已异取。十六界是异取不相应，意识界是异取相应、异取不相应，法界是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十六界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意识界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言已异取为非异取，法界是以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十六界是异取不相应已异取，二界是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。 十界是无所缘，七界是有所缘，法界是有所缘、无所缘。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相应，法界是心相应、心不相应，七界是不可言与心相应或与心不相应。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言与心俱住或与心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心随转，法界是心随转、非心随转。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起随转，法界是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。十二界是内，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，声界是不已取，七界是已取、不已取。 十七界是取……乃至…… 十七界是非染，法界是染、非染。十六界是杂染，二界是杂染、不杂染。十六界是不有杂染，二界是有杂染、不有杂染。十六界是染不相应，二界是染相应、染不相应。十六界是不可言以染为杂染，以杂染为非染；意识界是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法界是以染为杂染，以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十六界不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意识界是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法界是以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十六界是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意识界是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染，法界是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十六界是染不相应杂染，二界是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。 十六界是非见所断，二界是见所断、非见所断。十六界是非修所断，二界是修所断、非修所断。十六界是非见所断因，二界是见所断因、非见所断因。十六界是非修所断因，二界是修所断因、非修所断因。十五界是无寻，意识界是有寻，二界是有寻、无寻。十五界是无伺，意界是有伺，二界是有伺、无伺。十六界是无喜，二界是有喜、无喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非乐俱行，三界是乐俱行、非乐俱行。十一界是非舍俱行，五界是舍俱行，二界是舍俱行、非舍俱行。十六界是欲缠，二界是欲缠、非欲缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非无色缠，二界是无色缠、非无色缠。十六界是所属，二界是所属、非所属。十六界是不出离，二界是出离、不出离。十六界是不决定，二界是决定、不决定。十六界是有上，二界是有上、无上。十六界是无诤，二界是有诤、无诤。 [book_title]第四品　谛分别 一　经分别 四圣谛者，是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。 此中，如何为苦圣谛耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。 此中，如何为生耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。 此中，如何为老耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之遍熟。是言为老。 此中，如何为死耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。 此中，如何为愁耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内遍愁、心遍愁、忧、愁箭。是言为愁。 此中，如何为悲耶？苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。 此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言为苦。 此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言为忧。 此中，如何为恼耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。 此中，如何为怨憎会苦耶？是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。 此中，如何为爱别离苦耶？是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱别离苦。 此中，如何为求不得苦耶？是如是求生于生法之有情。“呜呼！实非我等生法。”“实我等之生不来”。然而，实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。“呜呼！实非我等愁、悲、苦、忧、恼法”！“实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来”。然而，实是求不可得。是言求不得苦。 此中，如何总说五取蕴为苦耶？是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。 以此言苦圣谛。 此中，如何为苦集圣谛耶？是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。 总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶？是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。 于世间何等为爱色、好色耶？是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。 于世间，色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。 于世间，眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。 于世间，眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。 于世间，眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，彼之渴爱于此处安住而安住。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起，于此处安住而安住。 于世间，色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。 于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。 于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。 于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。 于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。 以此说苦集圣谛。 此中，如何为苦灭圣谛耶？是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。 总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶？于世间，所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，何等为爱色、好色耶？是于世间，眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。 以此说苦灭圣谛。 此中，如何为苦灭道圣谛耶？即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 此中，如何为正见耶？是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。 此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。 此中，如何为正语耶？是虚妄语之远离、离间语之远离、粗恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。 此中，如何为正业耶？是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。 此中，如何为正命耶？是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。 此中，如何为正精进耶？是世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，而生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故，以生欲、策励、发勤、策心、持心。是言正精进。 此中，如何为正念耶？是世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。 此中，如何为正定耶？是世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故，以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之“舍念乐住”之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜、忧之故，以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。 以此说苦灭道圣谛。 二　对法分别 四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。 一 此中，如何为苦集耶？即渴爱。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地、离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。 此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物。是言正见。 此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟、道支、道所属之物。是等为正思惟。 此中，如何为正语耶？是所有四种语恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属。是言正语。 此中，如何为正业耶？是所有三种身恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属。是言正业。 此中，如何为正命耶？是所有邪命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属。是言正命。 此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。 此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言正念。 此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。 以此言至苦灭之道。 余之诸法是相应于至苦灭之道。 二 此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼。是言苦集。 此中，如何为苦耶？乃余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色——是言苦。此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余烦恼等之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。 余之诸法是相应于至苦灭之道。 三 此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善法。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是三善根之有漏与余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善等之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道——即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。 余之诸法是相应至苦灭之道。 四 此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏等之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。 余之诸法相应于至苦灭之道。 五 此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余有漏善法等之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。 余之诸法相应于至苦灭之道。 六 四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。 此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。是正见、正思惟、正精进、正念、正定。 此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言正见。 此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属。是言正思惟。 此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。 此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属是言正念。 此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。 以此言至苦灭之道。 余之诸法相应至苦灭之道。……乃至…… 七 此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。即正见、正思惟、正精进、正念、正定。是言至苦灭之道。 余之诸法相应至苦灭之道。 八 四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。 此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离，能趣分散而舍离成见，得［初］地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱——是言至苦灭之道。……乃至…… 九 此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法。是言苦集。 此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言苦。 此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。 此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是为至苦灭之道。 三　问分 四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？ 集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相应、不苦不乐受相应，灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法，灭谛是非异熟非异熟法法，苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取，二谛是不已取不顺取，苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染，二谛是不有杂染不杂染，苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺，灭谛是无寻无伺，道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断，集谛是见所断、修所断，苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因，集谛是见所断因、修所断因，苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集，道谛是能趣分散，灭谛是非能趣积集非能趣分散，苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学，三谛是非有学非无学。集谛是小，二谛是无量，苦谛是小、大。灭谛是无所缘，道谛是无量所缘；集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣，二谛是胜，苦谛是劣、中。灭谛是不决定，道谛是正性决定，二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘，集谛是不可言道所缘或道因或道增上；道谛是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦谛是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生，不可言可生；灭谛是不可言已生或不已生、可生，苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在，灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘，道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；二谛是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外，三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘，道谛是外所缘，集谛是内所缘、外所缘、内外所缘；苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对，苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。 集谛是因，灭谛是非因，二谛是因、非因。二谛是有因，灭谛是无因，苦谛是有因、无因。二谛是因相应，灭谛是因不相应，苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因，灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因，道谛是以因为有因、以有因为非因；苦谛是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应，灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因，道谛是以因为因相应、以因相应为非因；苦谛是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因，集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因，不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。 三谛是有缘，灭谛是无缘。三谛是有为，灭谛是无为。三谛是无见，苦谛是有见、无见。三谛是无对，苦谛是有对、无对。三谛是色，苦谛是色、无色。二谛是世间，二谛是出世间。［二谛］是少分可识，［二谛］是少分不可识。 集谛是漏，二谛是非漏，苦谛是漏、非漏。二谛是有漏，二谛是无漏。集谛是漏相应，二谛是漏不相应，苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏，二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏，苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应，二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏，集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏；苦谛是漏不相应有漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。 集谛是结，二谛是非结，苦谛是结、非结。二谛是顺结，二谛是不顺结。集谛是结相应，二谛是结不相应，苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结，二谛是不可言以结为顺结或以顺结为非结，苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应，二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结；苦谛是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结，集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结；苦谛是结不相应顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。 集谛是系，二谛是非系，苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应，二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系，二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系，苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应，不可言以系为系相应；二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系；苦谛是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系；二谛是系不相应顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。 集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖，二谛是非盖，苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖，二谛是不顺盖。集谛是盖相应，二谛是盖不相应，苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖，二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖，苦谛是以盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应，二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖，集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，苦谛是盖不相应顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。 三谛是非异取，苦谛是异取、非异取。二谛是已异取，二谛是不已异取。二谛是异取不相应，集谛是异取相应、异取不相应；苦谛是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；苦谛是以异取为已异取；以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取，二谛是异取不相应已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。 二谛是有所缘，灭谛是无所缘，苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心，苦谛是心、非心。二谛是心所，灭谛是非心所，苦谛是心所、非心所。二谛是心相应，灭谛是心不相应；苦谛是心相应、心不相应，不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住，灭谛是心不俱住；苦谛是心俱住、心不俱住，不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起，灭谛是非心等起，苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有，灭谛是非心俱有，苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转，灭谛是非心随转，苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起，灭谛是非心俱住等起，苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有，灭谛是非心俱住等起俱有，苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转，灭谛是非心俱住等起随转，苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外，苦谛是内、外。三谛是非能取，苦谛是能取、非能取。三谛是不已取，苦谛者即已取、不已取。 集谛是取，二谛是非取，苦谛是取、非取。二谛是顺取，二谛是不顺取。二谛是取不相应，二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取，二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取，苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应，不可言以取为取相应；二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取；苦谛是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取，二谛是取不相应顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。 集谛是染，二谛是非染，苦谛是染、非染。二谛是杂染，二谛是不杂染。集谛是有杂染，二谛是不有杂染，苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应，二谛是染不相应，苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染，二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染，苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染，二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应，二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染；苦谛是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染，集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染；苦谛是染不相应杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。 二谛是非见所断，二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断，二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因，二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因，二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻，灭谛是无寻，二谛是有寻、无寻。集谛是有伺，灭谛是无伺，二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜，三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行，三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行，三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行，三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠，二谛是非欲缠，苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠，苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠，苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属，二谛是无所属。道谛是出离，三谛是不出离。道谛是决定，灭谛是不决定，二谛是决定、不决定。二谛是有上，二谛是无上。集谛是有诤，二谛是无诤，苦谛是有诤、无诤。 [book_title]第五品　根分别 一　对法分别 二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。 此中，如何为眼根耶？是所有眼之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言眼根。 此中，如何为耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言身根。 此中，如何为意根耶？一种意根——是触相应……乃至……如是为多种意根。是言意根。 此中，如何为女根耶？是女之女形、女相、女妆样、女态样、女势分、女性。是言女根。 此中，如何为男根耶？是男之男形、男相、男妆样、男态样、男势分、男性。是言男根。 此中，如何为命根耶？是二种命根，乃色之命根、无色之命根。 此中，如何为色之命根耶？是所有彼有色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言色之命根。 此中，如何为无色之命根耶？是所有彼无色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言无色之命根。 此中，如何为乐根耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受。是言乐根。 此中，如何为苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言苦根。 此中，如何为喜根耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言喜根。 此中，如何为忧根耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言忧根。 此中，如何为舍根耶？是所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受。是言舍根。 此中，如何为信根耶？是所有之信、有信、善解、现心喜、信、信根、信力。是言信根。 此中，如何为进根耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进。是言进根。 此中，如何为念根耶？是所有之念、随念、对念、念之忆念、念持、不浅薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。 此中，如何为定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。 此中，如何为慧根耶？是所有之慧、知慧、简择、极简择……乃至……无痴、择法、正见。是言慧根。 此中，如何为未知当知根耶？是诸所有法之未知、未见、未得、不明知、未已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言未知当知根。 此中，如何为已知根耶？是诸所有法之已知、已见、已得、已明知、已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言已知根。 此中，如何为具知根耶？是诸所有具知法之知、知慧、简择……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言具知根。 二　问分 二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。二十二根是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？ 十根是无记，忧根是不善，未知当知根是善，四根是善、无记，六根是善、不善、无记。十二根是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，六根是乐受相应、不苦不乐受相应，三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。七根是非异熟非异熟法法，三根是异熟，二根是异熟法法，已知根是异熟、异熟法法，九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。九根是已取顺取，忧根是不已取顺取，三根是不已取不顺取，九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。九根是不有杂染杂染，忧根是有杂染杂染，三根是不有杂染不杂染，三根是不有杂染杂染、不有杂染不杂染，六根有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。九根是无寻无伺，忧根是有寻有伺，舍根是有寻有伺、无寻无伺，十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。十一根是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；喜根是喜俱行、非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，乐俱行、舍俱行；四根是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十五根是非见非修所断，忧根者即见所断、修所断，六根是见所断、修所断、非见非修所断。十五根是非见非修所断因，忧根是见所断因、修所断因，六根是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十根是非能趣积集非能趣分散；忧根是能趣积集，未知当知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣积集非能趣分散，九根是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十根是非有学非无学，二根是有学，具知根是无学，九根是有学、无学、非有学非无学。十根是小，三根是无量，九根是小、大、无量。七根是无所缘，二根是小所缘，三根是无量所缘；忧根是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；九根是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。九根是中，忧根是劣，三根是胜，三根是中、胜，六根是劣、中、胜。十根是不决定，未知当知根是正性决定，四根是正性决定、不决定，忧根是邪性决定、不决定，六根是邪性决定、正性决定、不决定。七根是无所缘，四根是不可言道所缘或道因或道增上；未知当知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。七根是无所缘，二根是现在所缘，三根是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；十根是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不 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