[book_name]别译杂阿含经 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]佛学宝典,完结 [book_length]170278 [book_dec]佛教经典。后秦失译。十六卷。共收阿含经不同传本三百六十四部。形态与《杂阿含经》相同，绝大部分经亦可在《杂阿含经》中找到，但编排顺序不同。研究者或谓各部派《杂阿含经》似有含专门教理与不含专门教理之别，本经属于不含专门教理类。关于本经的传承，有属化地部、法藏部、饮光部等说法。本经为历代大藏经所收，敦煌遗书亦有收藏。 [book_img]Z_744.jpg [book_title]卷一 △初诵第一 （一）如是我闻，一时佛在弥絺罗国菴婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘，此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已，即说偈言： 比丘常寂定，除欲离生死。住最后边身，能破于魔军。修心断诸结，端正无等伦。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时，有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘，在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言：汝诸比丘，见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言：世尊，唯然已见。佛复告言：汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言： 孔雀虽以色严身，不如鸿鹄能高飞。外形虽有美仪容，未若断漏功德尊。今此比丘犹良马，能善调伏其心行。断欲灭结离生死，受后边身坏魔军。 佛说是已，诸比丘等。闻佛所说，欢喜奉行。 （三）如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者，当绍王位。我今若得调伏彼者，则能控御一国人民。时提婆达多作是念已，即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是，又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝婴珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已，即生邪见。谓提婆达多神通变化。逾于世尊，时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言：世尊，向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘，汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是，提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言： 芭蕉生实死，芦竹苇亦然。贪利者如是，必能自伤损。而此利养者，当为衰损减。婴愚为利养，能害于净善。 譬如多罗树，斩则更不生。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言：世尊，我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊，为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘，夫能增长三非法者，身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊，即说偈言： 若生不善心，成就贪瞋痴。此身自作恶，还复害于己。如芭蕉生实，自害于其身。若无贪瞋痴，是名为智慧。 不害于己身，是名胜丈夫。是以应除断，贪瞋痴大患。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑馀人。自贡高言：我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言：世尊，难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑馀人。佛闻语已，遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已，往至其所。语难陀言：世尊唤汝。难陀闻已，即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言：实尔世尊，佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言： 我当云何见，难陀乐苦行。如彼阿练若，冢间坐乞食。山林闲静处，舍欲而入定。佛说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘，善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是，捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘，我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行，犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言： 若能善摄诸根者，亦能系念节饮食。是则名为有智人，善知心起之体相。难陀如是我所叹，汝等应当如是学。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言：若诸比丘少有所说，便生瞋恚。时诸比丘见其如是，往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言：世尊，窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸馀长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说，便生瞋忿。佛告诸比丘，汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已，往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言：汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说，便生瞋忿。为实尔不。窒师白言：实尔世尊，佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘，深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说，宜应忍受。尔时世尊即说偈言： 恒应修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。窒师汝今于我所，宜应断瞋及憍慢。习行诸善修梵行，若如是者我庆悦。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘，而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说，踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言：世尊，毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已，来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言：汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘，至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言：善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘，在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘，若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说，应答默然不得论说诸馀俗事。汝等今者，莫轻默然。而默然者，有大利益。尔时世尊，即说偈言： 若诸大众中，愚智共聚集。若未有所说，人则不别知。若有所显说，然后乃别知。是故汝今者，常应说法要。 炽然于法炬，竖立仙圣幢。诸阿罗汉等，咸妙法为幢。诸仙胜人等，以善语为幢。佛说是已，诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。 （九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时，有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言：世尊，我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言：汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言：世尊，我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘，汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者，所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言： 我涅槃法，终不为彼，懈怠无智。之所获得，犹如良马，上大丈夫。断除爱结，尽诸烦恼，除祛四取。获于寂灭，能坏魔军住最后身。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言：世尊唤汝。长老比丘。受教敕已，来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言：实尔世尊，佛复告言：汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言：世尊，我实独入聚落。独出独坐。佛复告言：更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本乾竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言： 一切世间，我悉知之，舍弃一切。尽诸爱结，如此胜法，名为独住。佛说是已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 （一一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服婴珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言：我子稚小。不能自活。故来相见尊者，虽与相见。不共其语，第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言：我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说，尔时世尊即说偈言： 见来亦不喜，见去亦不忧。舍除爱欲者，最上婆罗门。来时既不喜，去时亦不忧。离垢清净行，名智婆罗门。 说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。善生及恶色，提婆并象首。二难陀、窒师，般阇罗少年。长老并僧钳。 （一二）如是我闻，一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已，即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言：世尊，我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说，根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊，颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是，世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者，尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者，如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言： 若栴檀沈水，根茎及花叶。此香顺风闻，逆风无闻者，持戒香丈夫，芳馨遍世界。名闻满十方，逆顺悉闻之。 栴檀及沈水，优钵罗拔师。如此香微劣，不如持戒香。如是种种香，所闻处不远。戒香闻十方，殊胜诸天香。 如此清净戒，不放逸为本。安住无漏法，正智得解脱。众魔虽欲求，莫知其方所。是名安隐道，此道最清净。 永离于诸向，舍弃于众趣。说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一三）如是我闻，一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已，舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言：世尊，我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言：如是如是，摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已，在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已，各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰： 汝于优楼所，久修事火法。今以何因缘，卒得离斯业。优楼频螺迦叶以偈答曰：我先事火时，贪嗜于美味。 及以五欲色，此皆是垢秽。以是故弃舍，事火祠火法。尔时世尊复说偈言：我知汝不乐，五欲及色味。 汝今所信乐，当为人天说。尊者优楼频螺迦叶复说偈言：我先甚愚痴，不识至真法。祠祀火苦行，谓为解脱因。 譬如生盲者，不见解脱道。今遇大人龙，示我正见法。今日始睹见，无为正真迹。利益于一切，调御令解脱。 佛出现于世，开示于真谛。令诸含生类，咸得睹慧光。尔时世尊复说偈言：汝今为善来，所求事已得。 汝有善思力，能别最胜法。汝今应观察，大众之深心。为其现神变，使彼生敬信。 尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身昇虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是，现神足已，在佛前住。顶礼佛足。合掌而言：大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言：如是如是，汝从我学。是我弟子。佛复命言：还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说，欢喜奉行。 （一四）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言：姊妹，陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者，宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言：我当云何能得相佐。弥多求比丘言：为汝计者，汝往佛所言：陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言：实尔实尔。弥多罗比丘尼言：我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言：姊妹，汝若不能为我作此事者，我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言：汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言：姊妹，我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已，在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已，在一面立。白佛言：世尊，云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言：实尔世尊，时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言：闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言：世尊，佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言：世尊，我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言：世尊，此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言：罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言：我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言：世尊，我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘，汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已，于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言：陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪瞋痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言：世尊，已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已，为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言： 若成就一切，所谓虚妄语。则为弃后世，无恶而不造。宁当以此身，吞食热铁丸。不以破戒身，而受净信施。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一五）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言：世尊，我于今者欲入涅槃。唯愿世尊，听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是，作是事已，即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬，犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言： 譬如热铁，椎打星流，散已寻灭。莫知所至，得正解脱，亦复如是，已出烦恼，诸欲淤泥，莫能知彼。所趣方所。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一六）如是我闻，一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言：彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言：彼恶人者，或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言：住住沙门。佛语之言：我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言： 沙门行不止，自言我常住。我今实自住，今言我不住。云何尔言住，道我行不住。尔时世尊即说偈言： 我于诸众生，久舍刀杖害。汝恼乱众生，不舍是恶业。是故我言住，汝名为不住。我于有形类，舍诸毒恶害。 汝不止恶业，常作不善业。是故我言住，汝名为不住。我于诸有命，舍除众恼害。汝害有生命，未除黑闇业。 以是我言住，汝名为不住。我乐于己法，摄心不放逸。汝不见四部，一切所不住。是名我实住，汝名为不住。 鸯掘魔罗复说偈。我久处旷野，未见如此人。婆伽婆来此，示我以善法。我久修恶业，今日悉舍离。 我今听汝说，顺法断诸恶。以刀内鞘中，投弃于深坑。即便稽首礼，归命于世尊，信心甚猛利，发意求出家。 佛起大悲心，饶益诸世间。寻言汝善来，便得成沙门。 尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言： 我今字无害，后为大残害。我今名有实，真实是无害。我今身离害，口意亦复然。终不害于他，是真名无害。 我本血涂身，故名鸯掘摩。为大驶流<漂寸>，是故归依佛。归依得具戒，即逮得三明。具知佛教法，遵奉而修行。 世间调御者，治以刀杖捶。铁钩及鞭辔，种种诸楚挞。世尊大调御，舍离诸恶法。去离刀杖捶，真是正调御。 渡水须桥船，直箭须用火。匠由斤斧正，智以慧自调。若人先造恶，后止不复作。是照于世间，如月云翳消。 若人先放逸，后止不放逸。正念离棘毒，专心度彼岸。作恶业已讫，必应堕恶趣。蒙佛除我罪，得免于恶业。 诸人得我说，皆除怨结心。当以忍净眼，佛说无诤胜。 （一七）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞乾其身。有天放光照彼河岸。语比丘言：汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言：我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时，获于非时。沙门答言：佛世尊说五欲是时，佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言：佛云何说五欲是时，云何佛法名为非时。比丘答言：我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言：今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊，如来慈矜若垂听许。我当诣彼谘启所疑。比丘答言：汝若能往。往我当为汝启白世尊，天复答言：我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊，尔时世尊即说偈言： 名色中生相，谓为真实有。当知如斯人，是名属死径。若识于名色，本空无有性。是名尊敬佛，永离于诸趣。 佛问天曰：汝解已未。天即答言：未解世尊，佛复说偈言：胜慢及等慢，并及不如慢。有此三慢者，是可有诤论。灭除此三慢，是名不动想。 佛告天曰：汝解已未。天答佛言：未解世尊，佛复说偈言：断爱及名色，灭除三种慢。不触于诸欲，灭除于瞋恚。拔除诸毒根，诸想愿欲尽。 若能如是者，得度生死海。天白佛言：我今已解。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一八）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞乾其身。有天放光照于河岸。问比丘言：比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已，破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言：以刀掘地。见有一龟。婆罗门言：取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言：此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞祇芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言：莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言：莫忘我语。可以问佛。佛有所说，至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者，除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者，尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者，所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者，会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者，种种觉观。昼火然者，从身口业。广有所作。婆罗门者，即是如来。有智人者，即诸声闻。刀喻智慧。掘地者，喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者，喻瞋恼害。肉段者，喻悭。贪嫉妒。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒虫。喻如愚痴。二道者，喻于疑。诸石聚者，喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言： 巢窟名为身，觉观如彼烟。造作如火然，婆罗门如佛。智人是声闻，刀即是智慧。掘地喻精进，五盖犹如龟。 瞋恚如蝮蛇，贪嫉如肉段。五欲如刀舍，愚痴如楞祇。疑者如二道，我见如石聚。汝今莫恼龙，龙是真罗汉。 善答问难者，唯有佛世尊，佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一九）如是我闻，一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已，低头惭愧。佛乞食已，洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言：我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已，有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言：世尊，心意不定诸根散者，即我身是也。佛言：善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是，于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言： 比丘乞食入聚落，心意纵乱不暂定。见佛精进摄诸根，是故佛称为善哉。 （二○）如是我闻，一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言：比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说，知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘，我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言：比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说，生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已，有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言：世尊，云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言：谛听谛听。当为汝说。瞋恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言： 若有不摄诸根者，增长欲爱种苦子。作诸鄙秽常流出，亲近欲觉恼害觉。若在聚落空闲处，心终无有暂乐时。若于己身修正定，修集诸通得三明。 彼得快乐安隐眠，能灭觉蝇使无馀。能修得行住健处，履行圣迹到善方。 得正智迹终不还，入于涅槃寂灭乐佛说是已，诸比丘闻已，欢喜奉行。 （二一）如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[W171]寤。即作是言：比丘比丘。何故作疮。比丘答言：我当覆之。林神复语。汝疮如?瓦。以何覆之。比丘答言：我以念觉。用覆此疮。林神赞言：善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言： 世间嗜欲，邪意所作，疮疣已生。众蝇唼食，嗜欲即疮，觉观即蝇。我慢依贪，钻丈夫心，贪利名称。疑惑所着，不知出要，内心修定。 具学诸通，此不作疮，安隐见佛。能得涅槃。说此偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言：汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言：大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已，收摄衣钵洗足已，往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言：世尊，我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言：汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘，大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已，用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合泥出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言： 大象入池时，以鼻拔藕根。抖擞洗去泥，然后方食之。若有诸比丘，具修清白法。若受于利养，无过能染着。 是名修行者，犹如彼大象。不善解方便，后受于过患。后受其苦恼，如彼小象等。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿难与结发，及以二陀骠。贼并散倒咤，拔弥、惭愧根。 苦子并覆疮，小大食藕根。 [book_title]卷二 △初诵第二 （二三）如是我闻，一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘，人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已，即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已，化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言： 人生寿长，无诸尧恼，常得安隐。无有死径。佛作是念。魔王波旬来作尧乱。即说偈言：人命短促，多诸尧害，宜急修善。 如救头燃，当知波旬，欲来恼触。 尔时魔王闻说偈已，即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫。（二四）如是我闻，一时佛在王舍城寒林之中。 尔时佛告诸比丘，诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为尧乱。尔时魔王作是念已，化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言： 昼夜恒在，命常回来，如轮轴转。周回无已，佛知魔王来作尧乱。即说偈言：命欲日夜尽，寿者多患难。 犹如陷下河，速尽无遗馀。是故汝波旬，不应作坏乱。 魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫。 （二五）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已，正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言：沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已，入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作尧乱。作是念已，即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言： 我心能化作，罗网遍虚空。沙门于我所，终不得解脱。佛作是念魔来尧乱。即说偈言：世间有五欲，愚者为所缚。 能断此诸欲，永尽一切苦。我已断诸欲，意亦不染着。波旬应当知，我久坏欲网。 尔时魔王闻说偈已，不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫。 （二六）如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作尧乱。作是念已，化为摩纳。在佛前住。而说偈言： 何以睡眠，何以睡眠，云何睡眠。如入涅槃，如所作办，而自安眠。乃至日出，故复眠也。佛知天魔来作尧乱。即说偈言： 爱网着诸有，遍覆一切处。我今破斯网，诸爱永已断。一切有生尽，安隐涅槃乐。波旬汝今者，于我复何为。 尔时魔王闻说偈已，忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫。 （二七）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已，在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言： 汝坏灵鹫山，令如粉微尘。巨海及大地，悉皆分碎裂。欲使正解脱，生于怖畏相。欲令毛发竖，终无有是处。 尔时魔王作是念言：沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫。（二八）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山。 尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言：瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作尧乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大，犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔尧乱。而说偈言： 我处于闲寂，系心正解脱。安禅修其身，如昔诸佛法。毒蛇极猛暴，状貌甚可畏。蚊虻及蚤虱，种种诸恼触。 不动我一毛，况能令我畏。假使虚空裂，天地皆振动。一切诸众生，皆生大惊惧。欲令我怖畏，终无有是处。 设复有毒箭，中于我心者，当于被箭时，终不求救护。然复此毒箭，亦不能中我。 尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫。 （二九）如是我闻，一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已，而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言： 云何无事务，而作于睡眠。安寝不[W171]寤，如似醉人眠。人无财业者，乃可自恣睡。大有诸财业，欢乐快睡眠。 尔时世尊知魔来尧乱。而说偈言：我非无作睡，亦非醉而眠。我无世财故，是以今睡眠。我多得法财，是以安睡眠。 我于睡眠中，乃至出入息。皆能有利益，未尝有损减。寤则无疑虑，睡眠无所畏。譬如有毒箭，人射中其心。 数数受苦痛，犹尚能得睡。我毒箭已拔，何故而不睡。魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫。 （三○）如是我闻，一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失，第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言：我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已，捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈。 大智大精进，有大神通达。于法得自在，威光极炽盛。汝声闻弟子，今将欲自害。人中最上者，汝今应遮断。 云何乐汝法，何故学他死。 尔时魔王说是偈已，佛告魔言：波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊，复说偈言：若人不怯弱，坚修行精进。 恒乐于禅定，昼夜修众善。乾竭爱欲使，坏汝魔军众。今舍后边身，永入于涅槃。尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿。 佛告诸比丘，当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘，汝等见此烟聚已不。诸比丘言：已见世尊，尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言： 上下及四方，推求求慎识。莫知所至方，神识竟何趣。 尔时世尊告波旬言：如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （三一）如是我闻，一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已，往诣佛所。而说偈言： 汝独处闲静，闭默常寂然。光颜显神体，诸根悉悦豫。譬如失财者，后还获于财。汝今玩禅寂，欢喜亦如是， 既能遗国荣，亦不悕名利。何不与诸人，而共为亲友。尔时世尊以偈答言：我久获禅定，其心常寂然。 破坏汝欲军，得于无上财。我根恒恬豫，心中得寂灭。以坏汝欲军，修道情欢喜。独一离愦闹，安用亲友为。 尔时魔王复说偈言：汝已获正道，安隐向涅槃。既以得妙法，宜常戢在怀。诚应独了知，何以教众人。 尔时世尊复说偈言：人不属魔者，谘吾彼岸法。我为正分别，谛实得尽灭。止心不放逸，魔不得其便。 尔时魔王复说偈言：譬如白石山，其色类脂膏。群鸟不别知，飞来而噏食。既不得其味，嘴伤而虚还。 我今亦如是，徒来无所为。 尔时魔王。说是偈已，忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈。 父今名丈夫，何以怀忧愁。我当以欲罥，罥彼如捕鸟。将来至父所，使父得自在。尔时魔王说偈答言： 彼人善断欲，不可以欲牵。已过魔境界，是故我怀忧。 彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言：我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视，第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者，或爱中者，或爱大者，即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已，俱往佛所。白佛言：世尊，我等今来供养世尊，为其策使。给侍手足。佛不观察，第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言：此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰： 端拱树下坐，闲静独思惟。为失于财宝，为欲求大财。城邑聚落中，都无爱着心。何不与众人，而共作亲友。 尔时世尊说偈答言：我以得大财，心中得寂灭。我坏爱欲军，妙色都不着。独处而坐禅，最受第一乐。 以是因缘故，都不求亲友。魔女适意复说偈言：比丘住何处，能度五驶流。六驶流亦过，入何禅定中。 得度大欲岸，永离有摄缚。尔时世尊复说偈言：身获柔软乐，心得善解脱。心离于诸业，意不复退转。 得断觉观法，得离瞋爱掉。得住此处住，能度五驶流。并度第六者，作如是坐禅。能度大欲结，并离有摄流。 魔女悦彼复说偈言：已断于爱结，离众所着处。多欲度驶流，多欲度死岸。唯有黠慧者，能度如斯难。 尔时世尊复说偈言：大精进济拔，如来正法度。如法得度脱，智者莫不欣。三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言： 三女占坏彼，形容犹如电。向彼大精进，如风吹兜罗。爪以欲坏山，齿齰于铁丸。婴愚以藕丝，欲悬于太山。 佛已度众着，欲共彼讲论。罥弶欲捕风，欲下虚空月。以手掬大海，望欲得乾竭。佛已离诸着，欲往共讲论。 举脚度须弥，大海中觅地。佛已出诸着，而往共讲论。魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫。 （三二）如是我闻，一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘，赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已，即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为鬼恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极鬼。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言：汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者，汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 长寿、何帝及罥弶，睡眠、经行、大毒蛇。无所为、求慎、魔女，坏乱变形及好恶。 （三三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，坚持七行。必得帝释。何以故？昔者帝释为人之时，发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言： 于父母所，极能孝顺，于诸尊长。深心恭敬，恒作软善，恩柔好语。断于两舌，悭贪瞋恚，三十三天。各作是语，如是行者，胜我等辈。 应当别住，以为天王。佛说是已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 （三四）如是我闻，一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已，在一面坐。白佛言：世尊，颇曾见帝释不。佛言：我见。离车白佛言：有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者，我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时，极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于瞋恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言： 于父母所，极能孝顺，于诸尊长。深心恭敬，恒作软善，恩柔好语。断于两舌，悭贪瞋恚，三十三天。各作是语，如是行者，胜我等辈。 应当别住，以为天王。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （三五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言：世尊，云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种餚膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言：数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时，姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时，极大聪明。断事之时，须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （三六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大瞋忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。瞋恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言：有一夜叉。极为鬼陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言：有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人瞋。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言：大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言：自今以往。莫生瞋恚。若有恶对慎莫加瞋。即说偈言： 若他来侵欺，莫还侵欺彼。于来侵害者，皆生于慈心。无瞋无害者，常应亲近之。彼即是贤圣，亦贤圣弟子。 诸有瞋恚者，为瞋山所障。若有瞋恚时，能少禁制者，是名为善法，如辔制恶马。 佛告诸比丘，帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制瞋。又常赞叹禁制瞋者，况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制瞋赞离瞋者，是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说，欢喜奉行。 （三七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已，于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一瞋炽盛。彼炽盛者，自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘，我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言：世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者，小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘，当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言： 譬如用瓢器，斟酥以益灯。火然转炽盛，反更烧瓢器。瞋心亦如是，还自烧善根。我终不含怒，瞋已寻复散。 不如水漩流，回复无穷已，虽瞋不恶口，不触汝所讳。所讳如要脉，我终不伤害。调伏于身已，于己即有利。 无瞋无害者，彼即是贤圣。亦贤圣弟子，常应亲近之。诸有瞋恚者，重障犹如山。若有瞋恚时，能少禁制者， 是名为善业，如辔制恶马。 佛告诸比丘，释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者，况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （三八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，告诸比丘，昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿脩罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿脩罗王言：我等今者，不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言：憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言：我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者，毗摩质多言：帝释汝今先说。帝释答言：我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言： 今我见忍过，愚者谓忍法。彼怖故生忍，便以己为胜。释提桓因复说偈言：随彼言怖畏，己利最为胜。 财宝及诸利，无胜忍辱者，毗摩质多罗复说偈言：愚者无智慧，要当须止制。譬如彼后牛，腾陌先牛上。 是故须刀杖，摧伏于愚者，释提桓因以偈答言：我观止制愚，默忍最为胜。极大瞋恚忿，能忍彼自息。 无瞋无害者，彼即是贤圣。亦贤圣弟子，常应亲近之。诸有瞋恚者，瞋重障如山。若有瞋恚时，能少禁制者， 是名为善业，如辔制恶马。 诸天及阿脩罗众。有智慧者，详共评议。量其胜负。以阿脩罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿脩罗负帝释为胜。佛告诸比丘，释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者，称出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （三九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，告诸比丘，往昔之时，释提桓因。共阿脩罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言：我等诸天。若得胜者，必以五缚。系阿脩罗。将诣天宫。时阿脩罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿脩罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。瞋恚骂詈。极出恶言：帝释尔时，亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言： 释脂之夫摩佉婆，汝为怖畏无力耶。毗摩质多面前骂，极出恶言云何忍。尔时帝释说偈答言：我不怖畏而生忍，亦不以我无力故。 而畏毗摩质多罗，我以胜智自修忍。愚者浅识智无及，而常诤讼心不息。若我以力用禁制，与彼愚者同无异。御者复说偈言： 婴愚若放纵，转剧不休息。如彼后行牛，腾陌前牛上。健者为以力，禁制彼愚者，帝释复说偈言： 我观制禁愚，莫过于忍默。瞋恚炽盛时，唯忍最能制。愚者谓有力，而实是无力。愚不识善恶，无法可禁制。 我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者，微者于有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名为实忍。 威力得自在，为他所毁骂。默然不加报，是名为胜忍。微劣怖威力，默然不能报。是名为怖畏，不名为行忍。 婴愚无智等，恶害以加他。见他默然忍，便以己为胜。贤圣有智者，谓忍最为胜。是以圣贤众，恒赞忍功德。 除己并与他，灭除诸难畏。见他瞋恚盛，但能行默忍。彼瞋自然灭，不烦刀杖力。彼此得大利，自利亦利他。 愚者谓忍怯，贤智之所赞。忍于胜己者，怖畏患害故。若于等己诤，畏俱害故忍。能忍卑劣者，忍中最为上。 佛告诸比丘，帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘，毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者，是出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （四○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已，即白释言：严驾已讫。宜知是时，帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言：汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言：摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者，叉手合掌。东向而立。帝释答言：一切敬我。信如汝言：一切人天。所恭敬者，号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言： 最大名称世间尊，汝摩得梨应当知。我今于彼生敬信，是故叉手合掌立。摩得梨即说偈言： 尔时敬礼世间胜，我亦随汝恭敬礼作是语已，合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘，帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘，剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （四一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已，诣帝释所。即白释言：严驾已讫。宜知是时，尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言：汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言：摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者，叉手合掌。南向而立。帝释答言：一切敬我。信如汝言：一切天人。所恭敬者，名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言： 有诸出家者，以修不放逸。长夜入寂定，修最上梵行。舍弃于三毒，能得解脱法。有如是等法，我今恭敬礼。 诸大阿罗汉，远离于欲者，能灭无明闇，断除诸结使。并在家修善，不作恶业者，如是正法子，今我皆敬礼。 摩得梨言：汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已，合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘，帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （四二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘，昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言：严驾已讫。宜知是时，尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已，亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言：汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言：摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者，叉手合掌。敬向西方。帝释答言：一切敬我。如汝所言：一切天人。所恭敬者，名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言： 人身脓汗满，剧于露死尸。恒患饥渴苦，岂羡彼无家。汝今以何故，极能恭敬彼。彼有何威仪，及以道德行。 愿汝为我说，我今至心听。尔时释提桓因即说偈言：以彼无家故，我实羡于彼。彼亦无库藏，仓库及穀米。 离诸众事务，节食谐全命。善护于禁戒，辩说美妙法。勇健无怯心，行圣默然法。诸天阿脩罗，恒共有战诤。 一切诸人中，悉各有忿竞。今我所敬者，悉皆离刀杖。一切皆积聚，彼悉能远离。世间所爱着，彼心皆舍弃。 我今敬礼者，远离一切过。摩得梨汝今，应当知此事。尔时摩得梨复说偈言：汝礼者最胜，我亦随恭敬。 摩佉之所礼，我今随汝礼。 说是偈已，帝释乘舆而去。佛告诸比丘，彼帝释者，处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 帝释、摩诃离，以何因、夜叉。得眼、得善胜，缚系及敬佛。 敬法、礼僧十。 [book_title]卷三 △初诵第三 （四三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿脩罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言：此事最善。作是语已，纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿脩罗已来出城。复召须毗罗言：阿脩罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言：憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿脩罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言：我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言： 若有清闲无事处，唯愿与我如此处。帝释即说偈答言：若有如此闲乐处，汝当将我共至彼。须毗罗复说偈言： 我今懈怠不欲起，虽具闻知不庄严。天女五欲光四塞，唯愿帝释与此愿。帝释以偈答言：若有如此懈堕处，百千天女而围绕。 五欲自恣受快乐，汝若往彼与我俱。须毗罗复说偈言：天王若无事役处，与我无苦受斯乐。帝释以偈答言： 汝须毗罗有如是，我当与汝同是乐。颇曾见闻无事业，而得生活受乐者，汝今若有如是处，可疾速往可随汝。汝当畏事好闲处，应当速疾向涅槃。 闻是语已，须毗罗即集四兵。出与阿脩罗战。时诸天得胜。阿脩罗退坏。阿脩罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘，释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 （四四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，往昔之时，远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿脩罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿脩罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言：阿脩罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言：此为是谁。有一仙言：此是毗摩质多阿脩罗王。仙人复言：阿脩罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心，犹如农夫。诸天必胜。阿脩罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言：尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言：此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言：此是帝释有一仙言：诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿脩罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿脩罗。甚大瞋恚。诸仙闻已，往诣阿脩罗所语言：我等闻尔甚大瞋忿。即说偈言： 我等故自来，欲乞索所愿。施我等无畏，莫复生瞋忿。我等若有过，愿教责数我。毗摩质多以偈答言： 不施汝无畏，汝等侵毁我。卑逊求帝释，于我生毁呰。汝等求无畏，我当与汝畏。尔时诸仙以偈答言： 如人自造作，自获于果报。行善自获善，行恶恶自报。譬如下种子，随种得果报。汝今种苦子，后必还自受。 我今乞无畏，逆与我怖畏。从今日已往，使汝畏无尽。 诸仙面与阿脩罗语已，即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕，第二亦尔，第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿脩罗败。帝释逐进。至阿脩罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已，诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言： 我身久出家，腋下有臭气。风吹向汝去，移避就南坐。如此诸臭气，诸天所不喜。尔时帝释以偈答言： 集聚种种华，以为首上鬘。香气若干种，能不生厌离。诸仙人出家，气如诸华鬘。我今顶戴受，不以为厌患。 佛告诸比丘，帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者，汝诸比丘，以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 （四五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。逾于昼日尔时释提桓因。即说偈言： 除灭何事安隐眠，灭除何物无忧愁。灭何一法瞿昙赞，唯愿为我法众疑。尔时世尊说偈答言：灭除瞋恚安隐眠，灭除瞋恚无忧愁。 去除瞋恚棘毒根，汝今帝释应当知。如是瞋恚坏美善，除灭上事听所赞。释提桓因。闻佛所说，绕佛三匝。欢喜奉行。 （四六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者，是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是，时四天王。既伺察已，往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者，不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者，尔时帝释。及诸天众。闻斯语已，惨然不乐。诸天咸作是言：损诸天众。益阿脩罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言：世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿脩罗。帝释欢喜。即说偈言： 月八十四日，及以十五日。并及神足月，受持清净戒。是人得生天，功德如我身。 佛告诸比丘，帝释所说，不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈。月八十四日，及以十五日。并及神足月，受持清净戒。 斯人获胜利，功德如我身。 佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 （四七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，往昔之时，质多阿脩罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿脩罗语帝释言：愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言：汝可教我阿脩罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿脩罗言：待我问诸阿脩罗等。若可尔者，我当教汝。阿脩罗王。即问诸阿脩罗尔时其中有一谄伪阿脩罗。语毗摩质多罗言：帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言：汝学阿脩罗谄伪幻者，当入卢楼地狱。帝释若语汝言：我不学彼阿脩罗者，汝但舍去。汝患必愈。阿脩罗王。即用其语。说偈语帝释言： 千眼帝释舍脂夫，若知幻法必当堕。于彼卢留地狱中，满足一劫被烧煮。 尔时帝释。闻斯语已，即言止止。不须幻法。寻即愿言：令汝病差安隐无患。佛告诸比丘，释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （四八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿脩罗在于路侧捉剑而待。遥语阿脩罗言：止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言：汝于佛所。受一戒言：若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言：我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言：于戒无犯。毗摩质多罗言：憍尸迦放我。帝释语言：汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言贪瞋妄语谤贤圣如是恶报使我得尔时帝释。闻斯誓已，即语毗摩质多罗言：我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言：世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿脩罗言：止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言：汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言：我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言：于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言：憍尸迦放我。我即语言：汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已，即说誓言： 贪瞋妄语谤贤圣，如是恶报使我得。 我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言：此阿脩罗。作重誓已，从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿脩罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已，尔时帝释。闻佛所说，踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫。 （四九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，昔于一时。帝释与阿脩罗战。当于尔时，诸天不如。阿脩罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言：此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言： 汝观树上巢，巢中有二卵。今车若往彼，必冲而复破。我若以此身，入阿脩罗阵。丧失于身命，终不伤鸟卵。 说是偈已，寻即回车。时阿脩罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言：帝释向者诈现退散。今复回者，必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿脩罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已，在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹，犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言： 夫人常精进，所求必使得。既求得义理，安隐受快乐。帝释亦说偈言：夫人常精进，所求必使得。 既求得事业，修忍最为胜。 尔时帝释。白佛言：世尊我等所说，何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者，皆是善说。汝等今当听我所说，即说偈言：一切众生皆为利，各各随心之所欲。 等同利欲适愿乐，夫人精勤求必得。既得事业忍最胜，是故应当修行忍。帝释毗娄支。闻佛所说，礼佛足已，即于彼处。而没还宫。 （五一）如是我闻，一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已，皆共恭敬。往帝释所。白帝释言：有新生天。有三事胜于馀诸天。帝释言：我先曾见。彼新生天。本为人时，贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言： 若于三宝生净信，其心坚固不动转。持所受戒不毁犯，当知此人不名贫。名为智慧寿命人，以敬无上三宝故。得生天上受胜乐，是故应当作斯学。 尔时诸天。闻此偈已，欢喜信受。作礼还宫。 （五二）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者，言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者，亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者，咸言先与我师乾陀大嚫后与馀者，若信外道名三水者，言当供养我师三水。若信外道名老声闻者，言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者，亦言供养我师大声闻。若信佛者，咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言：今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言： 转法轮圣王，能度苦彼岸。无怨憎恐怖，我今稽首礼。设人欲修福，当于何处施。又欲精求福，应生净信敬。 今日修布施，来世得善报。于何福田中，少施获大果。 尔时世尊，在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者，以偈答言：四果及四向，禅定明行足。功德力甚深，犹如大海水。此名为实胜，调御之弟子。 于大黑闇中，能燃智慧灯。常为诸众生，说法而示道。是名僧福田，广大无涯际。若施斯福田，是名为善与。 若祀斯福田，是名为善祀。焚物而祭天，徒费而无补。不名为善烧，若于福田所。少作诸功业，后获大富利。 乃名为善烧，帝释应当知。是名良福田，施僧次一人。后必获大果，此事是时说。世间解所说，无量功德佛。 以百偈赞僧，祠祀中最上。无过僧福田，若人种少善。获报无有量，是以善丈夫。应当施于僧，能总持法者， 是则名为僧，譬如大海中。多有众珍宝，僧海亦如是，多饶功德宝，若能施僧宝。是名善丈夫，已获欢喜信。 若能信心施，当知如此人。得三时欢喜，以三时喜故。能度三恶道，除祛诸尘垢。离烦恼毒箭，净心手自施。 自利亦利彼，能设如此祠。是人则名为，世间明智者，信心既清净，得至无为处。世间之极乐，智者得生彼。 帝释闻是偈已，踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言：唯愿世尊，及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已，顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已，各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言：食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已，如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者，手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益尔时世尊，观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言： 婆罗门经书，祠祀火为最。外道典籍中，婆比室为最。于诸世人中，王者最为首。百川众流中，巨海名为最。 星辰诸宿中，月光名为最。于众明之中，日光最为最。上下及四方，世间及天人。诸贤圣众中佛最第一尊。 尔时世尊，为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。须毗罗仙人，灭瞋月八日。 病并持一戒，鸟巢及婆梨。贫人及大祠。 （五三）如是我闻，一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言：世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言：如此语者，是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者，波斯匿王复作是言：我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶、末伽梨俱赊梨子、删阇耶毗罗邸子、阿阇多翅舍钦婆罗、迦据多迦栴延、尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊，即说偈言： 王者虽为小，具习诸技艺。生处既真正，亦不杂鄙秽。有大美名称，一切悉闻知。如此虽言小，其实不可轻。 欲护己命者，不应轻于小。刹利虽云小，法应绍王位。既绍王位已，法当行谪罚。是以应敬顺，不宜生轻慢。 于诸聚落中，及以闲静处。若见小龙子，形状虽微细。能大亦能小，亦复能兴云。降注于大雨，若以小故轻。 必能纵毒螫，欲护身命者，不宜轻于彼，为于己利故。宜应自拥护，亦如有小小。若具于众缘，猛炎甚炽盛。 遇于大暴风，能焚烧山野。既焚林野已，遇时还复生。欲护己命者，不应轻小火。若于净戒所，恶口加骂辱。 其身及子孙，一切皆毁谤。于未来世中，当同受恶报。是故应自护，莫以恶加彼。刹利具技艺，龙子及与火。 比丘持净戒，此四不可轻。为护己命故，谨慎应远离。 尔时波斯匿王。闻此语已，其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言：世尊，我于今者，实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊，怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言：我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去。 （五四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已，便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已，在一面坐。佛告王曰：王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言：世尊，我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言：实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者，我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰：佛语诚实。一切生者，会必归死。佛言：实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者，王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言： 一切生皆死，寿命必归终。随业受缘报，善恶各获果。修福上昇天，为恶入地狱。修道断生死，永入于涅槃。 。非空非海中非入山石间。无有地方所，脱之不受死。诸佛与缘觉，菩萨及声闻。 犹舍无常身，何况诸凡夫。 时波斯匿王。闻佛所说，心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者，云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已，从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言：世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言：大王实尔。若人身口意行恶者，是名不爱己。何以故？彼为恶者，虽有怨雠。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者，设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故？如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言： 若人自爱己，不以恶加彼。无有造作恶，得于快乐者，若人自爱己，应修诸善业。速疾能获得，种种诸快乐。 夫欲爱己者，应当自拥护。譬如边表城，旷野多贼盗。得值无难时，应当自隐藏。若其失无难，值难苦无穷。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言：若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已，即从坐起。往诣佛所。礼佛足已，在一面坐白佛言：世尊，我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故？非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故？有内护故。此内护者，胜于外护。故名护己。佛即说偈言： 若人欲自护，常护身口意。修行于善法，有惭亦有愧。不护三业者，邪见及眠睡。障蔽诸善法，随从于恶魔。 则为自毁伤，是以应自护。修定及智慧，常念佛所教。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已，从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已，憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者，悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是，所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊，即说偈言： 纵逸着事业，荒迷嗜五欲。不知有恶果，如鱼入密网。此业已成就，极受大苦恼。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已，从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是，实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是，如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊，即说偈言： 纵逸着事业，荒迷嗜五欲。不知后恶果，如鹿入深阱。极受诸苦恼，行此恶业者，悲苦更苦报，悔恨何所及。 修于善业者，后获妙果报。临终情欢豫，后则无悔恨。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，有一长者，名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰：云何大富。王白佛言：彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复馀财。虽有财富。不能饮食。所可食者，杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已，还取卖为财用。所可衣者，唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为繖盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故？得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以咸苦故。无能饮者，乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是，大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者，得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是，乃至生天。成就大善。尔时世尊，即说偈言： 譬如咸卤土，中有冷汪水。咸苦不可饮，后自煎涸尽。儜夫亦复尔，虽有多财宝。不能自衣食，亦不施他人。 是名为儜者，有财能布施。譬如平博地，有好清流池。林亦甚蔚茂，人兽同快乐。是名为智者，如似大牛王。 生则受快乐，死则生天上。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者，名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已，却坐一面。佛告王曰：今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言：世尊，舍卫城中。有大长者，名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰：摩诃南。实巨富耶。王即答言：实尔世尊，云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复馀财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者，秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可着者，唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为繖盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言：如此愚人。非善丈夫。何以故？虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰：此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言：我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是，入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言：世尊，彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言：实入。时王闻已，悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈。 钱财穀帛并珍宝，奴婢仆使及眷属。一切无随无随者，亦不能取其少分。为死所侵舍故尸，一切财宝虽罗列。都无一物是储有，亦复不能持少去。 为有何物随逐人，譬如有影随其形。善恶受报必不失，唯此随人犹如影。尔时世尊以偈答言：善恶随逐人，譬如影随形。 随其所趣向，未曾相舍离。譬如少资粮，越险增苦恼。行恶亦如是，不能至善径。譬如丰资粮，安乐越险道。 修福者亦尔，安隐至善处。譬如久别离，至于旷远处。安隐得还家，其心甚悦豫。妻子及眷属，欢喜极快乐。 修善者亦尔，善业来迎接。亦如离眷属，会合得欢喜。是以应积善，当为后世故。欲得后世福，应修行正行。 今不被讥呵，后受于快乐。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时，波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及牦牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时馀国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻馀国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘，乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊，闻是语已，即说偈言： 月月百千祀，修此以求福。不如一信佛，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如一信法，十六分中一。 月月百千祀，修此以求福。不如一信僧，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如一慈心，十六分中一。 月月百千祀，修此以求福。不如怜众生，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如怜鬼神，十六分中一。 月月百千祀，不如一善心。怜愍畜生类，十六分中一。月月百千祀，不如于佛说。生信而爱乐，十六分中一。 假使修诸祀，及与事火法。修此欲求福，行此诸祠祀。满足一年中，不如正身立。一礼敬向佛，四分中之一。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘，入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊，闻斯语已，即说偈言： 王者系缚人，以铁木及绳。贤圣观斯事，深知非牢缚。若恋于妻子，钱财及珍宝。如是系缚人，坚牢过于彼。 妻子及财宝，愚人生系着。其实如瀑流，漂没诸凡夫。是以宜速逝，趣向于解脱。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 三菩提及母，爱己及护己。捕鱼并鹿阱，悭并及命终。 祠祀及系缚。 [book_title]卷四 △初诵第四 （六三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘，入城乞食。见是事已，乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言：世尊，我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊，闻斯事已，即说偈言： 胜则多怨疾，负则恼不眠。若无胜负者，寂灭安睡眠。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已，与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言：世尊，此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊，即说偈言： 力能破他军，还为他所坏。力能侵掠人，逻为他所掠。愚谓为无报，必受于大苦。若当命终时，乃知实有报。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言：汝等来善示汝妙法。夫为智者，自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已，从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言：世尊，我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰：实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者，梵行半体。阿难起已，来至我所。顶礼我已，而作是言：善知识者，梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者，不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故？我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者，梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊，即说偈言： 于诸善法中，不放逸最胜。若当放逸者，贤圣所讥嫌。若不放逸者，获于天帝位。于诸天中胜，于作无作中。 不放逸最胜，若不放逸者，坐禅尽诸漏，逮得于胜果。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已，往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言：世尊，颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰：我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是，一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者，是实法因。不放逸者，善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。馀如上说。 一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。馀如上说。 一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。馀如上说。 如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。馀如上说。一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。馀如上说。 一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。馀如上说。 一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。馀如上说。 一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。 一切波咤罗树中。锦文芭咤罗为第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。 一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。 一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。馀如上说。 一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是，馀如上说。 如上说诸修行善行。不放逸者，是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是，王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是，若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊，即说偈言： 不放逸最胜，放逸多讥嫌。今世不放逸，后世得大利。现利他世利，解知二俱利。是名为健夫，明哲之所行。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可爱。三不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。波斯匿王。思惟是已，即从坐起。往诣佛所。顶礼佛已，在一面坐。白佛言：世尊，我于静处。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可爱。三者不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。佛告王曰：如是如是，此三种法。实如王言：佛言大王。世间若无此三佛不出世。亦不说法。以有此三故。佛出世为众说法。尔时世尊，即说偈言： 王车严饰盛，庄挍甚奇妙。久故色毁败，如身必归老。实法无衰老，展转相付故。咄哉老贼恶，端正殊妙色。 汝能坏败也，设寿满百年。必入于死径，病来夺其力。老将付与死，是故常乐禅。捡心勤精进，了知生边际。 胜彼魔军众，度有生死岸。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，布施之时，应与何处。佛答王曰：修布施者，随意所乐。布施于彼。王复问佛。布施何处。得大果报。佛答王曰：汝问异前。我今问汝。随汝意答。如出军阵。欲斗战时。如东方有刹利。盛壮有力。然其不能善解兵法。亦复不知善调其身。及以射术。畏惮前敌。生于惊惧。每常先退。不能住其所止之处。射箭不远。设复射箭。终无所中。不堪处彼大阵之中。大王若斗战时。有如此人。王当安慰。汝亲近我。当重赏赐。王能尔不。王言：世尊，我实不用如是之人。何以故？斗战之时，所不须故。南方有婆罗门。西方有毗舍。北方有首陀。亦复如是，如此人等。王当用不。王言：若斗战时。皆所不用。佛言：若斗战时。东方有刹利来。年在盛壮。身体丁大骁勇有力。善解兵法。兼知射术种种诸术。多诸手伎。善能调身。勇于向敌。大胆不惧。心无惊畏。见敌不退。住所住处。弯弓远射。能中于物。箭不虚发。勇捍直进。能坏大阵。大王若斗战时。当用何者，王答佛言：用勇健者，何以故？斗战之法。须勇健故。南西北方。亦复如是，佛告大王。如是大王。若有沙门婆罗门。五支不具。不任福田。复有五支满足。堪任福田。施得大果。得大利益。极为炽盛。果报增广。云何名为具于五支。断除五盖。云断除五盖何。断除欲盖瞋恚睡眠调悔及疑。自知除五欲。名断除五盖。云何满足五支。满足无学戒定慧解脱解脱知见。若能满足如是五支。沙门婆罗门施得大果。名大炽然。果报深广。尔时世尊即说偈言： 譬如有一人，骁勇有大力。兼善解射术，众技悉备知。斗战须此人，当厚赐财宝。并与其爵赏，不择其种姓。 但录其功勋，大王应如是，若能行善者，柔和修忍辱。能见四真谛，得入于圣位。供养黠慧者，不应择种姓。 住处悉应有，饮食并卧具。如此之供养，应有具戒者，于大洪流中，应作浮囊筏。并造作桥船，自渡亦济他。 安直多闻者，譬如有密云。遍覆于世界，电光甚赫曜。雷音声远震，降注于大雨。土地普沾洽，众卉木丛林。 无不蒙润者，禾稼既滋茂。农夫生悦庆，如是信施主。多闻能惠施，无有悭嫉者，润泽喻饮食，劝让益进与。 如雷音远震，譬如降注雨。大获于子实，能修布施者，大获于功德，后得涅槃乐。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，婆罗门种。常生婆罗门家。刹利种。常生刹利家不。佛告王曰：汝今不应作如是语。何以故？有四种人。一者从明入明。二者从明入冥。三者从冥入明。四者从冥入冥。何谓从冥入冥。若有众生生于下贱贫穷之者，或生魁脍技巧之家或身羸瘦。其形极黑。聋盲瘖哑。诸根不具。为他作使。不得自在。如此之人。或身行恶业。或口作恶业。或心念不善。身坏命终。堕于地狱。是名从冥入冥。如从厕出复入一厕。我说此人从冥入冥。若如此人。生于下贱及魁脍技巧。或身羸瘦。其形极黑。聋盲瘖哑。诸根不具。为他走使。不得自在。是名为冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身坏命终。得生天上。如此人。从地而起。得昇于床。从床而起。得乘于车。从车而起。得乘于马。从马而起。得乘于象。从象而起。得昇宫殿。以是缘故。我说从冥入明。何谓从明入冥。若有人。生于刹利家。或复生于婆罗门家。或生大长者家。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。如是之人。是名为明。若此之人。身行恶业。口行恶业。意行恶业。身坏命终。堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上。从象上下而乘于马。从马上下而乘于车。从车上下而坐于床。从床而下堕落于地。从地而堕坠于粪坑。我说此人从明入冥。何谓从明入明。若有人。生于刹利大婆罗门家。或生长者，多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。此名为明。如此之人。身行善业。口行善业。意行善业。身坏命终。得生天上。如似从一宫殿至于宫殿。从象至象。从马至马。从车至车。从床至床。如此之人。我说从明入明。尔时世尊即说偈言： 大王汝当知，贫穷不信者，瞋恚怀嫉妒，恒起恶觉观。邪见无恭敬，沙门婆罗门。持戒及多闻，见则加骂辱。 设有少财物，无有奉施心。毁骂施与者，如此之业缘。必堕于地狱，是业堕地狱。名从闇入闇，大王今当知。 贫穷好施者，有信无瞋恚。惭愧而好施，沙门婆罗门。持戒及多闻，起敬礼问讯。常行正善行，自施赞施者， 受者亦赞叹，如是至后世。生三十三天，此名从此闇。将入于明处，大王又当知。大富而不信，心常怀瞋恚。 常起贪嫉妒，邪见不恭敬。沙门婆罗门，持戒及多闻。见则加骂辱，无有奉施心。从此而命终，堕于恶地狱。 名从明入闇，大王又当知。大富信无瞋，惭愧得具足。能舍大悭心，沙门婆罗门。持戒及多闻，起敬而问讯。 常行于正善，自施赞施者，受者所叹誉，舍此身命已，以是果报故，生三十三天。此名从于明，而入于明处。 佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。波斯匿王于日中时。乘驾辇舆。往诣佛所。身体尘坌。尔时世尊而问王言：大王。何故以日中来至于此身体尘坌。王白佛言：世尊，国事广大。众务猥多。断理庶讫。来诣佛所。以是之故。身体坌尘。佛言：大王。我今问汝。随汝意答。大王。譬如有人从东方来。禀性正直。未曾虚欺。为众所信。设语王言：今者东方有大石山。上连于天。下连于地。从东方来。其所历处所。有林卉有生之类。悉皆摧碎。南西北方。亦复如是，皆为众人。深生信心。亦相谓言：今者四方有大石山。一时俱至。又无孔穴可逃避处。天龙人鬼。有生之类。咸皆碎灭。甚可怖畏。佛告王曰：当于尔时，设何方计而得免难。王言：世尊，当尔之时，更无方计。唯信佛法。修行真行。更无馀方。佛言：大王。如王所说，乃至除信佛法更无馀计。大王。何故作如是语。波斯匿王白佛言：世尊，设如灌顶受王位者，象兵马兵车兵步兵。各严战具。如此大山无可共斗。刀箭弓槊。无可用处。若以咒术。钱财贡献。如此之事。无如之何。亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊，我言应修善法远离虚妄。除信佛法更无馀计。佛言：如是大王。如是大王。老山能坏壮年盛色。病山能坏一切强健。死山能坏一切寿命。衰耗之山能坏一切荣华富贵。妻子丧没。眷属分离。钱财亡失。大王。有如是四方碎坏世间随逐于人。实如汝言：唯有修行真法。除于佛法更无馀计。尔时世尊即说颂曰： 譬如四方有大山，广大深厚无涯际。从四面来一时至，慞惶奔走无避处。象车马兵不能拒，咒术财宝不能却。如是大王无常山，老病死山衰灭山。 残灭一切有生类，刹利首陀婆罗门。乃至下贱真陀罗，在家出家修梵行。及以全戒至毁禁，悉皆残灭无遗馀。是以智人应修善，尊崇三宝行众福。 身口及意常清净，现得名誉后生天。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中有长发梵志七人。复有裸形尼乾七人。复有一衣外道七人。身皆长大。波斯匿王见诸外道。在祇洹中。经行彷徉。时波斯匿王从坐而起。合掌敬心。向诸外道。自说我是波斯匿王。如是三说。佛告波斯匿王。何故见此长发裸形一衣之人。如此恭敬。王言：世尊，我国有此三人。阿罗汉中。名为最胜。佛告王言：汝不善知他心所趣。云何知是罗汉非罗汉也。如共久处。用意观察。尔乃可知。持戒破戒。虽复久处。聪智能知。愚者不知。若其父母。亲里眷属。有死亡者，可分别知。若无此事。难可了知。若遭厄难。为人强逼。令行杀害。或为女人si处逼迫。而不犯戒。可知坚实随逐观察。乃能可知。净行不净。欲试其智。听其所说，唯有智者，善能分别。唯有智人。久处共住。尔乃可知。王即赞佛言：善哉世尊，如佛所说，久处共住。尔乃可知。持戒破戒。临难别人。观察其行。知净不净。讲说议论。乃别其智凡。此上说有智能知。愚者不知。久处乃知。非可卒知。何以故？我所使人。亦使着如是形服使。远至他国。察彼国中。或经八月。或至十月。作种种事已，还来归国。五欲自恣。一切所作。如前无异。是以知佛所说实是善说。王又白言：世尊，我亦先知有如是事。但卒不观察。便起恭敬。尔时世尊即说偈言： 不以见色貌，而可观察知。若卒见人时，不可即便信。相貌似罗汉，实不摄诸根。形貌种种行，都不可分别。 如似涂耳铛，亦复如涂钱。愚者谓是金，其内实是铜。如是诸人等，痴闇无所知。外相似贤善，内心实毒恶。 行时多将从，表于贤胜者，佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有五国王共集一处。各相谓言：五欲之中。何者最妙。一王说曰：色为第一。次王说言：声为第一。次王说言：味为第一，第四王言：香为第一，第五王言：细滑第一。诸王心意。人各不同。各见第一。乃相谓言：我等心意。所美不同。各竞其理。可诣佛所禀受分别。波斯匿王而为上首。共诣佛所。五王尔时礼佛足已，在一面立。白佛言：世尊，我等五王私共议论。五欲之中。何者第一。一王说言：色为第一。如此五王。所说不同。各称第一。所说不同故。来诣佛所。谘问斯义。何者第一。佛说。若于色中。取其像貌。心意封着。称适其意。当于尔时，设有妙色胜于此者，但以所着为胜。不顾色妙。声香味触。亦复如是，乃至于触受。其相貌心意计着。以为最胜。尔时有一婆罗门。名曰卑嶷。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。白言：世尊，欲有所说，唯愿听许。佛告卑嶷。宜知是时，卑嶷即说偈言： 央伽大王畜宝铠，摩竭提主得大利。佛出其国最上宝，名称普闻如山王。譬如莲华新敷荣，光映泉池香遍至。佛亦如日处虚空，光明周普照世界。 谛视如来智慧力，犹如猛火炎炽盛。开诸眼目作大明，诸有疑惑来禀化。一切悉得决所疑。 五王皆赞美偈讫。各以上衣以用赏之。尔时五王闻佛所说，皆大欢喜。从坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿纳受。佛即纳受。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王身体肥大。喘息极粗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告王言：王今身体。极为重大。至于动转。出入息时。极为大难。王白佛言：如是如是，如世尊教。今患此身。以为惭愧。用自讥呵。尔时世尊即说偈言： 夫人常当自忆念，若得饮食应知量。身体轻便受苦少，正得消化护命长。 尔时乌带摩纳在于众中。王告摩纳言：汝能受持此偈。于我食时。常能为我诵此偈不。若能诵者，我当赏汝日百金钱。我之所食常当听汝先我前食。乌带摩纳尔时答言：我能。佛重为波斯匿王种种说法。示教利喜。默然而住。波斯匿王礼佛而退。乌带摩纳小在后住。受持此偈。佛告摩纳。王若食时。恒为王说如此上偈。尔时波斯匿王日日减食。身体日日转小。渐得轻便。波斯匿王后至佛所。身体轻便。转得端正。白佛言：世尊，我于今者奉佛敕教。现身之中受无量乐。南无佛婆伽婆至真等正觉。知我现报现前利益。由节食故。 得胜、毁坏、从佛教，一法、福田、可厌患。明闇、石山、着一衣，诸王、喘息名跋瞿。 （七四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名阿脩罗盐。往诣佛所。不善口意。面于佛前。加诸骂辱。尔时如来见闻是已，即说偈言： 行善不瞋恚，布施常实语。不瞋不害者，胜于怀恶忿。悭贪及妄语，亲近恶人者，当知此众生，积瞋如丘山。 瞋恚如逸马，制之由辔勒。控辔不名坚，制心乃名坚。是故我今者，名为善调御。 尔时摩纳即白佛言：我实愚闇。所为不善。面于佛前。加诸骂辱。唯愿世尊，哀受我忏。佛言：摩纳。知汝至心。怜愍汝故。受汝忏悔。使汝从今善法增长。无有退转。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名曰卑嶷。往诣佛所。面于佛前。不善口意。骂詈世尊，加诸诽谤种种触恼。尔时如来见闻是已，语卑嶷言：譬如世间。于大节会。锯无提日。当于其夜。汝于彼时。颇以衣服婴珞种种餚膳。饷亲戚不。卑嶷答言：实尔饷与。佛告卑嶷。若彼不受汝之所饷。此饷属谁。卑嶷答言：若彼不受。我还自取。佛言：如是如是，卑嶷汝于如来至真等正觉所。面加骂辱。作诸谤毁。种种触恼。汝虽与我。我不受取。譬如世人。有所舍与。前者受取。是名舍与。亦名受取。有人虽施。前人不受。是名为舍不名为。受若人骂詈瞋打毁呰。更还报者，是名为舍。是名为受。若人骂詈瞋打毁呰。忍不加报是名为舍。不名为受。卑嶷言：瞿昙。我闻先旧长老宿德。咸作是言：世若有佛无上正真等正觉。面前骂詈。终不生恼。我今骂汝。汝便生恼。尔时世尊即说偈言： 无有瞋恚者，于何而得瞋。调顺正命者，无瞋汝当知。若瞋不报瞋，斗战难为胜。若不加报者，是则名为上。 不瞋胜于瞋，行善胜不善。布施胜悭贪，实言胜妄语。不瞋不害者，常与贤圣俱。近诸恶人者，积瞋如丘山。 瞋恚如狂马，制之由辔勒。辔勒未为坚，制心乃名坚。是故我今者，名为善调乘。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊在祇洹外。露地经行。时婆罗突逻阇。极为恶性。往诣佛所。面于佛前。恶口骂辱。生大瞋恼。加诸毁谤。望佛惭耻。尔时世尊见闻是已，默然而住。时婆罗突逻阇见佛默然。复作此言：汝今默然。我已知汝堕于负处。尔时如来。即说偈言： 除祛胜负者，寂灭安隐眠。 婆罗门言：瞿昙。我实有过。婴愚无智。所为不善。今我自知。唯愿世尊，听我忏悔。佛告婆罗门。汝于面前。毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀。加诸诽谤。种种触恼。汝实愚小。痴惑无智。所作不善。我随汝故。受汝忏悔。使汝善法增长。履行不退。受忏悔已，婆罗门甚大欢喜。顶礼而去。 （七七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。时婆罗门突逻阇。遥见如来。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加骂辱。毁谤世尊，种种触恼。又复掬土欲以坌佛。然所掬土。风吹自坌。不能污佛。尔时如来见是事已即说偈言： 无瞋人所横加瞋，清净人所生毁谤。如似散土还自坌，譬如农夫种田殖。随所种者获其报，是人亦尔必得报。 婆罗门言：我实有过。婴愚无智。所为不善。唯愿如来。听我忏悔。佛言：汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所。面加毁谤。痴惑之甚。如汝所说，我愍汝故。受汝忏悔。使汝不退善法增长。婆罗门蒙佛听许。欢喜而去。 （七八）如是我闻，一时佛游俱萨罗国还至舍卫国祇树给孤独园。尔时有婆罗门。名曰返戾。闻世尊游俱萨罗还舍卫祇树给孤独园。时婆罗门而作是念。我当往至沙门瞿昙所。彼有所说，我当返戾。时婆罗门作是念已即诣佛所。尔时世尊数千亿众。前后围绕。而为说法。世尊于时。遥见彼婆罗门来。默无所说，时婆罗门来到佛所。语佛言：何不说法。我欲听之。尔时世尊即说偈言： 若求过短者，意欲讥彼阙。汝不清净心，瞋恚极怀忿。诸佛所说法，终不能解悟。善顺离诤讼，并祛不信心。 远离诸恼害，及以嫉妒想。若能如此者，善听为汝说。 时婆罗门而作是念。瞿昙沙门已知我心即起礼佛。而作是言：我实有过。所念不善。唯愿世尊，受我忏悔。尔时世尊以怜愍故。受其忏悔。返戾欢喜。顶礼而去。 （七九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时无害摩纳往诣佛所。问讯安慰。情报备到。致问周讫。在一面坐。白佛言：瞿昙。我名无害。因此名故。得无害不。佛言：汝身口意。都不生害。故称无害。尔时世尊即说偈言： 身不毁害，口意亦然，是故号汝。名为无害。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （八○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝着衣持钵。入舍卫城。次第乞食。次到婆罗突逻阇大婆罗门家。时婆罗门清净澡手。即取佛钵。盛满美饭。以奉世尊，于第二日及第三日。亦次乞食。至婆罗突逻阇。婆罗门作是念。今此剃发沙门数来乞食。似我知旧。佛于尔时，知婆罗门心之所念。即说偈言： 天雨数数降，五穀数数熟。道人数数乞，檀越数数与。数数生天上，数数受果报。妇女数怀妊，数数生子息。 数数[W169]牛乳，数数得酥酪。数数受于生，数数消灭尽。数数至于死，数数悲苦恼。亦复数数烧，数数埋冢墓。 得断后有道，则止不数数。若不数数生，亦不数数死。得不数数忧，亦不数号哭。尔时婆罗门，闻说是偈已， 心生最上信，踊跃甚欢喜。即取世尊钵，盛满种种食。欲以授与佛，佛不为其受。所以不受者，为说法偈故。 时婆罗门白佛言：世尊，我于今者所施之食。奉上如来。世尊不受。当以与谁。佛言：我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者，佛复言：此食宜应若置无虫水中。无虫草中。时婆罗门承佛教敕寻以此食。置无虫水中。即时炽然烟炎俱出。氵怱■声大叫裂。婆罗门作是言：沙门瞿昙所为神足。实为希有。于少食中。尚作此变。婆罗门见斯事已，即诣佛所。顶礼佛足。白佛言：唯愿世尊，听我出家。佛言：善来比丘。须发自落。法衣着身。便成沙门。获具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。昼夜精勤。正念觉意。在前志念坚固。所作已办。梵行已立。自身取证。不受后有。成阿罗汉。心善得解脱。 （八一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。婆私咤婆罗门女。于佛法僧前。心信清净。归依三宝。心不生疑。苦习灭道。亦不生疑。得见四谛。逮第一果。见法同等。其夫婆罗门姓。婆罗突逻阇。为夫所使。足趺倒地。从地起已，叉手合掌。向佛方所。而作是言：南无佛陀如来至真等正觉。真金之色。圆光一寻。身体方整。如尼拘陀树。说法第一，第七仙圣解脱世雄。我之世尊，尔时其夫婆罗门闻妇此语。极生瞋忿。而骂詈言：汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗。作蛊道也。更无如汝极下贱者，汝于三明大婆罗门所。不能恭敬。方礼秃头瘦黑之人。如此沙门。共耶那逻延断人种者，极相赞叹。汝若信乐极深厚者，咄我于今。请与汝师。共相讲论。妇语夫言：我都不见。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共讲论者，其妇复言：南无佛陀如来至真等正觉。真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树。说法第一第七仙圣解脱世雄。我之世尊，汝自知时婆罗门。即诣佛所。问讯已讫在一面坐。说偈问曰： 摧坏何物得安眠，除却何法获无忧。是何一法能死灭，瞿昙沙门为我说。尔时世尊说偈答言：摧坏瞋恚得安眠，除灭瞋恚得无忧。 瞋恚诈亲能死害，摩纳如是应当知。灭除瞋恚圣所赞，能害彼者得无忧。 尔时世尊为婆罗门。如应说法。示教利喜。次第为说。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。广示众善白净之法。时婆罗门闻佛所说，心开意解。踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡。踊跃欢喜。心无狐疑。堪任法器。为说一法堪任解悟。如诸佛法。为说四谛。苦习尽道。广为说已，时婆罗突逻阇闻佛所说，如白净氎易受染色。即于坐上。见四真谛。了达诸法。得法真际。度疑彼岸。不随于他。得无所畏。即从坐起。合掌向佛白言：世尊，我已出离。今欲归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。即于佛所。得不坏信。礼佛归家。其妇见夫如上叹佛。我师如是，汝共语耶。夫答妇言：我不见世间。若沙门若婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共论议者，复语妇言：与我衣来。妇即与之。既得衣已，往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，唯愿听我于佛法中出家学道。佛即然许。命一比丘。度使出家。既出家已，称出家法。独已专精。馀如婆罗突逻阇经中广说。乃至得阿罗汉。心得好解脱。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （八二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。名曰摩佉。往至佛所。问讯佛已，在一面坐。尔时摩佉白佛言：世尊，今我家中。若有一人来。及三人来。众多人来。我尽施与。瞿昙。我行如是施。获大福不也。佛时答。有实获大福。若施一人。及众多人。悉皆施与。获得无量阿僧祇福。摩佉婆罗门即说偈言： 我今乐设祠，所以施复施。为求福德故，我今问牟尼。愿问佛所说，我今谓世尊，与梵天齐等，云何得解脱。 云何至诸趣，云何阶梵天。云何作正礼，及以为祠主。得生于梵天，寿命长无极。尔时世尊说偈答曰： 欲使设祠时，欢喜而施与。作已三时善，缘善故心喜。随其安心施，悉能离过患。善除于贪欲，正断欲解脱。 若修慈无量，是名具足祀。便得心具足，于善趣亦生。如是祠祀者，是名为正祀。得生梵天上，寿命极长久。 时摩佉婆罗门闻佛所说，作礼而去。欢喜奉行。 （八三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时刹利波罗毗空婆罗门往诣佛所。问讯世尊在一面坐。即说偈言：刹利久修诸苦法，终不能得名为净。 婆罗门读三围陀，如是得名为清净。尔时世尊说偈答言：汝谓为清净，其实为不净。 婆罗门问佛。汝说清净道。亦说无上清净。云何是净道。云何是无上清净。佛偈答言：乾竭欲淤泥，亦竭于瞋痴。是名无上净，正见正思惟。 正语及正业，正命凭正志。正念及正定，如是婆罗门。是名清净道，数数习正观。数数修正定，增广于正定。 得断于贪欲，亦断瞋恚痴。 婆罗门言：汝说净道已，亦说无上清净。我今家事所缠。辞退还归。佛言：婆罗门。宜知是时，婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。第一阿脩罗，卑嶷、二瞋骂。 返戾及无害，罗阇、婆私咤。 摩佉与刹利，是名为十种。 [book_title]卷五 △初诵第五 （八四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。往诣佛所。问讯佛已，在于佛前。而说偈言：云何戒具足，威仪不阙减。 修习何等业，成就何等法。而能得名为，三明婆罗门。尔时世尊说偈答曰：能知于宿命，见天及恶趣。 尽于生死有，三通并三明。心得好解脱，断欲及一切。成就上三明，我名为三明。时婆罗门闻佛所说，踊跃欢喜，退坐而去。 （八五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持钵。阿难从佛向舍卫城。时于粪聚窟中。见夫妻二人。年几老大。柱杖战栗。如老鹳雀。佛遥见已，告阿难言：汝见夫妻二人极为老朽在粪窟中不。阿难白佛言：唯然已见。佛告阿难。如斯老人。若年少时。在舍卫城中。应为第一长者，剃除须发。被服法衣。应得罗汉。若少年时。聚积财钱。应为第二长者，若出家者，剃除须发。被服法衣。应得阿那含。若第三时。聚集钱财。应为第三长者，剃除须发。被服法衣。应得须陀洹。如今老熟。亦不能聚财。不能精勤。亦不得上人法。 尔时世尊即说偈言：少不修梵行，亦不聚财宝。犹如老鹳雀，迻止守空池。不修于梵行，壮不聚财宝。 念壮所好乐，住立如曲弓。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （八六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老婆罗门。年耆根熟。先于往日。多造众恶。极为粗弊。毁犯所禁。不信福善。不先作福。临终之时，无所依止。往诣佛所。问讯佛已，在一面坐。而白佛言：世尊，我于往日。多造众恶。极为粗弊。毁犯所禁。不能修福。又不修善。亦复不能先作福德。临终之时，无所依止。佛言：实如汝语。老婆罗门言：善哉瞿昙。当为我说。使我长夜获于安乐。得义得利。佛言：实如汝说。汝于往日。身口意业。不作善行。毁犯禁戒。不修福德。不能先造。临命终时。作所怙恃。汝于今者，实为衰老。先造众罪。所作粗恶。不造福业。不修善行。不能先造。可畏之时，所归依处。譬如有人。将欲死时。思愿逃避。入善舍宅。以自救护。如是之事。都不可得。是故今当身修善行。意口亦然。若三业善。临命之时，即是舍宅。可逃避处。 尔时世尊即说偈言：人生寿命促，必将付于死。衰老之所侵，无有能救者，是以应畏死，唯有入佛法。 若修善法者，是则归依处。 佛说是已，第二经无差别。应求归依处。大人宜修善，第三长行别。偈则不同。偈言：壮盛及衰老，三时皆过去。馀命既无几，常为老所患。 近到阎王际，婆罗门欲生。二间无住处，汝都无资粮。应作小明灯，依凭于精勤。前除于诸使，不复生老死。 （八七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老婆罗门。往至佛所。问讯佛已，在一面坐。白佛言：世尊，吾今朽迈。往昔已来。造作众恶。未曾作福。未更修善。又所不行离于怖畏救护之法。善哉瞿昙。为我说法。使我命终有所救护。屋宅归依逃避之处。佛告婆罗门。世间炽然。何谓炽然。谓老病死。以是之故。应身修善。口意亦然。汝都不修身口意善。汝今若能于身口意修于善者，即是汝之船济。乃至死时能为汝救护。为汝屋宅。为汝归依逃避之处尔时世尊即说偈言： 譬如失火家，焚烧于屋宅。宜急出财宝，以置无火处。生老病死火，焚烧于众生。宜应修惠施，赈众于贫穷。 世间金宝等，王贼水火侵。死时悉舍离，无有随人者，施逐人不舍，犹如坚牢藏。王贼及水火，无能侵夺者， 悭贪不布施，是名常睡眠。修施济匮乏，是名为觉悟。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （八八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时乌答摩纳往至佛所。问讯佛已在一面坐。而作是言：瞿昙。我如法乞财。供养父母。又以正理。使得乐处。正理供给。得大福不。佛言：如是供养实得大福。佛言：摩纳。不限汝也。一切如法乞财。又以正理供养父母。正理使乐。正理供给。获无量福。何以故？当知是人梵天即在其家。若正理供养父母。是阿阇梨即在其家。若能正理供养父母。正理得乐。一切皆遥敬其家。若能正理供养父母。正理使乐。正理供给。当知大天即在其家。若能正理供养父母。正理与乐供给。当知一切诸天即在其家。何以故？梵天王由正理供养父母故。得生梵世。若欲供养阿阇梨者，供养父母。即是阿阇梨。若欲礼拜。先应礼拜父母。若欲事火。先当供养父母。若欲事天。先当供养父母。即是供养诸天尔时世尊即说偈言： 梵天及火神，阿阇梨诸天。若供养彼者，应奉养二亲。今世得名誉来世生梵天。 （八九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一摩纳。名优北伽。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言：世尊，婆罗门如法乞财。聚设大祀。教他设祀。如是之祀。为当作祀。为当不作。尔时世尊说偈答言： 马脂及人脂，牛脂并美食。吸风开祀门，此六名大祀。作业虽广大，仙圣所毁呰。牂羊及羖羊，牛王诸小牛。 一切杀生类，此不为正祀。如是是邪祀，众圣所不过。若设正祀者，终不恼群生。不害有生命，设祀断诸有。 是名为正祀，若设如是祀。大仙必往彼，施及祀场馀。宜与彼应供，清净心惠施。时施施何处，当施胜福田。 云何胜福田，所谓修梵行。若能如是施，斯名广大祀。设如是大祀，以如法聚财。净水手自与，若能如是施。 诸天生信敬，名为自他利。必获大果报，如是设大祀。唯有智者能，恼害不能加。得世间众乐，得生于胜处。 是名为智者，所设之大祀。佛说是已，优北伽摩纳闻佛所说，欢喜而去。 （九○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名优北伽。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言：世尊，婆罗门如法乞财。聚敛大祀。教他设祀。如是之祀。为当作祀。为当不作。尔时世尊说偈答言： 施设大祀具，不扰害群生。若能如是祀，所作皆清净。是名祀深隐，梵行者所受。现于世间中，名闻极远者， 远离于战诤，如是祀可赞。诸佛所称善，祀及祀之道。以清净惠施，宜施彼应供。施时施何处，斯名广大祀。 诸天所信敬，以如法聚财。净水手自与，若能如是祀。名为自他利，必获大果报。如是之大祀，唯有智者能。 能生于净信，亦得心解脱。恼害不能加，得世间最乐。得生于胜处，名为有智者，佛说是已，优北伽闻佛所说，欢喜而去。 （九一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一摩纳。名曰佛移。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。白佛言：世尊，为有几法教在家人处于家中。得现报利。并得利乐。佛告摩纳。有四法。使在家人。得现世报。获利益乐。何谓为四。一能精勤。二能守护诸根。三得善知识。四正理养命。云何精勤。随所作业。家计资生。或为王臣。或为农夫。或复治生。或复牧人。随其所作。不惮劬劳。寒暑风雨。饥渴饱满。蚊虻蝇蜂。虽有勤苦。不舍作业。为成业故。终不休废。是名精勤。云何名为守护诸根。若族姓子。如法聚财。设有方计。不为王贼水火之所劫夺。怨憎之处悉不得侵。不生恶子。是名守护。云何名为近于善友。若族姓子。近于善友。而此善友资性贤良。终不奸盗。亦不放逸饮酒醉乱。吐出实言：不为欺诳。与如此人。共为亲友。未生忧恼能令不生。已生忧恼能使灭除。未生喜乐能使得生已生喜乐能使不失。是名善友。云何名为正理养命若族姓子。知其财物。量其多少。节其财用。入多于出。莫苟轻用。譬如有人食优昙果初食之时，树上甚多。既食之已醉眠七日。既醒悟已，方觉失果。宜处以理。奢俭得中。若有钱财。不能衣食。不能惠施。极自俭用。众人咸言：如此之人死如狗死。宜自筹量。不奢不俭。是名正理养命。摩纳复白佛言：修何等法。令在家人现受其利。后世得福。佛告摩纳。有四种法。能获福报。何谓为四。所谓信戒及施闻慧。云何名戒。能行不杀。乃至不饮酒。云何名施。施沙门婆罗门。师长父母。贫穷之者，乞与衣食床敷卧具。病瘦医药。种种所须。尽能惠与。名之为施。云何闻慧。如实知苦。知苦谛。如实知习。知习谛。如实知道。知道谛。如实知灭。知灭谛。是名闻慧具足。尔时世尊即说偈言： 精心修事业，勤守护不失。亲近于善友，能正理养命。信戒施闻慧，除断于悭贪。若能如是者，速获清净道。 如是八种法，能得现利喜。于未来之世，亦得天上乐。佛说是已，佛移摩纳闻佛所说，欢喜奉行。 （九二）如是我闻，一时佛在弥絺罗国菴婆罗园。尔时婆私咤婆罗门女。新丧第六子。为丧子故。心意错乱。裸形狂走。渐走不已，至弥絺罗菴婆罗园。尔时世尊与无央数大众围绕说法。时婆私咤婆罗门女遥见世尊，还得本心。惭愧蹲地。佛告阿难。与其郁多罗僧。汝可将来。我为说法。阿难受敕。即与郁多罗僧。婆私咤婆罗门女。寻取衣着。往诣佛所。头面礼足。尔时世尊为婆罗门女。宣种种法。示教利喜。如昔诸佛。为说法要。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐尔时世尊广为说法。知彼至心欲离盖缠。为说四谛苦习灭道。此婆私咤女。聪明解悟。闻法能持。譬如净白氎易受染色。婆私咤女即于坐上。见四真谛。见法到法。知法度疑彼岸。自已证法。不随他教。信不退转。于佛教法。得无所畏。即从坐起。合掌礼佛。白佛言：世尊，我今已得度于三恶。尽我形寿。归依三宝。为优婆夷。尽寿不杀。清净信向。不盗不邪淫。不妄语不饮酒。亦复如是，时彼妇女。闻法欢喜。礼佛而去。更于异时。婆私咤丧第七子。心不愁忧。亦不苦恼。亦不追念裸形狂走尔时其夫婆罗突逻阇说偈问言： 汝昔丧子时，追念极荼毒。愁忆缠心情，弥时不饮食。今者第七子，遇患而命终。汝备为慈母，何故不哀念。 时婆私咤即便说偈答其夫言：从无量劫来，受身无涯际。由于恩爱故，子孙不可计。处处皆受身，丧失亦非一。 生死旷路中，受苦无穷已，我了于生死，往来之所趣。是故于今者，都无哀念情。其夫婆罗门复说偈言： 如汝所说者，自昔未曾有。于谁得解悟，而能忘所忧。时婆私咤复以偈答。婆罗门当知，往日三佛陀。 于彼弥絺罗，菴婆罗园中。说断一切苦，并与尽苦道。修八圣道分，安隐得涅槃。时婆罗门复说偈言： 我今亦欲诣，菴婆罗园中。谘问彼世尊，除我念子苦。时婆私咤复说偈言：佛身真金色，圆光遍一寻。 永断众烦恼，超度生死流。如是大导师，能调伏一切。众生咸蒙化，故号为真济。汝今宜速往，诣彼世尊所。 时婆罗门闻妇所说，欢喜踊跃。即时严驾。诣彼园中。遥见世尊，威光显赫。倍生恭敬。到已顶礼。在一面坐。尔时世尊以他心智。观察彼心。知其殷重。即时为说苦习灭道及八正道。如此等法。能至涅槃。 时婆罗门闻是法已，悟四真谛。已得见法。寻求出家。佛即听许。既出家已，修不放逸。于三夜中。具得三明。佛记彼人得阿罗汉。是故更名为善生也。已得三明。敕其御者婆罗提言：汝可乘于所驾宝车还归于家。语婆私咤。汝于我所。可生随喜。所以者何。佛今为我说四谛法。又蒙出家。获于三明。是故于我应生净信。时婆罗提乘车还家。时婆私咤见车已还。问御者言：彼婆罗门见于佛不。御者白言：婆罗门即于坐上。见四真谛。既见四谛。求索出家。佛听出家。得出家已，于三夜中。获阿罗汉。尔时其妇语御者言：汝今能传是善消息。当赐汝马及千金钱。御者白言：我今不用马及金钱。我欲愿往诣佛所听受妙法。 婆私咤言：汝若如是实为甚善。若汝出家速能获得阿罗汉道。婆私咤语其女言：汝善治家。受五欲乐。我欲出家。女孙陀利即白母言：我父尚能舍五欲乐。出家求道。我今亦当随而出家。离念兄弟眷恋之心。如大象去小象亦随。我亦如是。当随出家。执持瓦钵。而行乞食。我能修于易养之法。不作难养。婆私咤言：汝所欲者真为吉善。所愿必成。我今观汝不久必当得尽于欲离诸结使。时婆罗门婆罗阇婆私咤。并孙陀利。悉共相随。俱时出家。皆得尽于诸苦边际。 （九三）如是我闻，一时佛在毗舍离国大林之中。尔时如来着衣持钵。入城乞食。食讫摄其衣钵。并复洗足。坐一树下。住于天住。时有一婆罗门。名郁凑罗突逻阇。失产乳牛。遍处推求。经于六日。不知牛处。次第求觅。趣大林中。遥见如来。在树下坐。容貌殊特。诸根寂定。心意恬静。获于最上调伏之意。如似金楼。威光赫然。见是事已，往诣佛所。即于佛前。而说偈言： 云何比丘乐独静，如是思惟何所得。尔时世尊说偈答言：我于诸得失，都无有愁忧。汝莫谓于我，与汝等无异。 时婆罗门复说偈言：此中真是梵住处，实如比丘之所说，我欲论我家中事，唯愿少听我所说，沙门汝今者，宴坐林树间。 亦无有失牛，六日之忧苦。当知此沙门，真为寂然乐。汝亦不种稻，何忧于灌水。亦不忧稻穗，有出不出者， 如是等众苦，汝今久舍离。亦不种胡麻，又不恐荒秽。汝亦无如是，耘耨之苦恼。当知彼沙门，实为寂然乐。 我家有草敷，敷来经七月。中有众毒虫，蝎螫生苦恼。汝无如是事，沙门为快乐。汝无有七子，忄龙悷难教授。 举贷负他债，汝无如是事。沙门为快乐，汝又无七女。或有产一子，或有无子者，丧夫来归家，无有如是事。 当知沙门乐，亦无诸债主。晨朝来至门，债索所负者，无有如是事，沙门为快乐。汝无有朽舍，遍中诸空器。 鼷鼠在中戏，蹚触出音声。扰乱废我睡，通夕不得眠。汝无有恶妇，鬼陋目黄睛。中夜强驱起，日夕常骂詈。 或说家寒苦，或云负他债。沙门无此事，当知为快乐。尔时世尊复说偈言：婆罗门当知，汝言为至诚。 无贼偷我牛，已经于六日。无有如斯事，真实为快乐。我实无稻田，而生乏水想。又不忧稻穗，有出不出者， 我无如是苦，常知为快乐。我无胡麻田，生草而荒秽。我无如是事，真实名为乐。我实无草敷，经历于七月。 又无毒虫出，蝎螫家眷苦。我无如是事，真实为快乐。我无有七子，忄龙悷而难教。各自而债负，为他所敦蹙。 我又无七女，或产不产者，丧夫还归家，我无如此苦。我亦无债主，晨朝来扣门。徵索所负物，又亦无朽舍。 满中诸空器，鼷鼠戏其中。蹚触出音声，扰乱废我睡。竟宿不得眠，亦无有恶妇。黄眼而鬼陋，中夜强驱起。 日夕常骂詈，或说家贫苦。或云负他债，都无如斯苦。真实为快乐，婆罗门当知。汝不断爱憎，不得免是苦。 断欲离诸爱，然后得快乐。 尔时世尊，为婆罗门。种种说法示教利喜。广说如上。乃至尽诸有结不受后有。时尊者郁凑罗突逻阇。得阿罗汉得解脱乐。踊跃欢喜。而说偈言：今我极喜乐，大仙所说法。 闻法得解悟，都无诸取舍。不虚见世尊，遇佛获道果。 （九四）如是我闻，一时佛在娑罗婆罗门聚落。尔时世尊，于其晨朝。着衣持钵。欲入娑罗聚落乞食。有非时云起。天降于雨。如来避雨至彼聚落。时聚落中。婆罗门长者共集论处。遥见佛来咸作是言：剃发道人知何等法。佛闻其言即告之曰：汝婆罗门。有知法者不知法者，刹利居士。亦复如是尔时世尊，即说偈言： 终不于亲友，令其生屈伏。王者亦不取，不应伏者伏。妻不求夫伏，父母衰老至。子应致敬养，不宜生勃逆。 无有众聚处，而无贤良人。无有善丈夫，而不说法语。断于贪瞋痴，所说皆如法。 时诸婆罗门言：汝善知婆罗门法。来入此众。即时敷座请佛就座。为我说法。我等乐听。尔时世尊，入其众中。坐其座上。为说种种法。示教利喜。而说偈言： 若默无所说，莫知其愚智。要因于言说，然后乃别知。若说妙法者，说法趣涅槃。是以应言说，炽然于法灯。 已立仙圣幢，皆由于言说。言说即圣幢，是以不应嘿。佛说是已，从坐而去。 （九五）如是我闻，一时佛游拘萨罗。尔时彼国有婆罗门。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。尔时尊者优波摩那。为佛侍者止客舍中。如来于时。微患风动苦于背痛。尊者优婆摩那。着衣持钵。诣天敬婆罗门家。尔时天敬。在于门中剃发而坐。彼婆罗门遥见尊者，即说偈言： 落发服法衣，手中执应器。住立我门侧，将欲何所求。时尊者优波摩那以偈答言：大罗汉善逝，牟尼患背痛。 须少燸药水，故来从汝乞。 时婆罗门。即取钵盛满苏油。黑石蜜一箧。燸药水一车。而以与之。尔时尊者，既得之已，赍诣佛所。即以此油并燸药水洗涂佛身。饮黑蜜浆背痛即愈。时天敬婆罗门。于后日朝。往诣佛所。问讯世尊在一面坐。尔时世尊，以偈问婆罗门言： 云何婆罗门，行婆罗门法。施何获大果，何者是施时。于何福田中，获得于胜报。时婆罗门复以偈答言： 有多教学者，多闻能总持。父母真正净，颜容悉端严。如是等名为，三明婆罗门。若施如斯处，能获大果报。 随时施衣食，是名胜福田。时婆罗门复以偈问佛。瞿昙说何种，名为婆罗门。云何为三明，施何得大果。 何者是施时，云何胜福田。尔时世尊以偈答言：明知于三世，见人天恶趣。得尽于生死，并获诸神通。 心智得解脱，是谓为三明。施彼得大果，是名胜福田。时天敬婆罗门。闻佛所说，欢喜而去。 （九六）如是我闻，一时佛游拘萨罗国夜止娑罗林。尔时有一婆罗门。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言：世尊，我近林耕故乐此林。汝今亦乐此娑罗林。将非此中而耕种耶。时婆罗门。即说偈言： 汝将欲种殖，而乐此林耶。无侣喜空寂，以此林乐耶。尔时世尊说偈答曰：我于斯林中，都无有所作。 拔断其根本，一切尽枯摧。于林而无林，已得出于林。我永弃所乐，禅定断染着。时婆罗门复说偈言： 汝实名佛陀，于诸世间尊。善能灭诸结，离于诸畜积。世间之最上，尽后有边际。汝倾欲华幢，故号为世尊， 婆罗门。说是偈已，欢喜而去。 （九七）如是我闻，一时佛游拘萨罗国。在娑罗林。时有一婆罗门。去林不远。五百摩纳。从其受学。时彼婆罗门。每念世尊如来何时来游此林。当往谘问。释我疑滞。时婆罗门。遣诸摩纳。诣林采薪。欲以祀火。时诸摩纳。既至林已，见于如来。在树下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金楼。晖光赫然。时诸摩纳。睹如来已，寻负薪归。白其师言：和上昔日。每思见佛。今者如来。近在此林。若欲见者，宜知是时，时婆罗门。闻是语已，即诣佛所。问讯起居。在一面坐。即说偈言： 深林极茂盛，其中甚可畏。何故独宴坐，修禅无惧心。又无众音乐，可以娱自身。云何乐闲居，实为未曾有。 汝为求大梵，世界自在主。为求于帝释，三十三天尊。何故乐独处，可畏深林中。常修于苦行，将欲何所求。 尔时世尊说偈答言：着有所欲者，多怀诸疑惑。于无数境界，各各生染着。一切诸结使，皆因无智起。 我断无智根，吐结欲泥乾。悉断于志求，亦无诸谄曲。于诸善法中，证知得清净。正得无上道，修禅离欲者， 尔时婆罗门复说偈言：我今稽首礼，归依牟尼尊。于诸禅自在，解悟无量觉。于天人中尊，具三十二相。 端正无与等，犹彼雪山王。于林得解脱，而不着于林。清净解脱者，无生拔毒箭。如来所说法，于诸论中上。 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜