[book_name]《墨子閒詁》 [book_date][清] 1893年 孫詒讓著 [book_length]440167 [book_img]Z_19640.jpg [book_chapter]卷一 [book_title]親士 畢沅云：「眾經音義云：『倉頡篇曰：親，愛也，近也』。《說文解字》云：『士，從一，從十，孔子曰：推十合一為士』。《玉篇》云：『傳曰：通古今，辯然不，謂之士』，此與脩身篇無稱『子墨子云』，疑翟所著也。」案：畢說未塙。此書文多闕失，或稱「子墨子曰」，或否，疑多非古本之舊，未可據以定為墨子所自著之書也。又此篇所論，大抵《尚賢》篇之餘義，亦似不當為第一篇。後人因其持論尚正，與儒言相近，遂舉以冠首耳。以馬總意林所引校之，則唐以前本已如是矣。 入國而不存其士，則亡國矣。《說文·子部》云：「存，恤問也。」見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。《說文·思部》云「慮，謀思也。」緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。 昔者文公出走而正天下，畢云：「正，讀如征。」王念孫云「畢讀非也，《爾雅》曰：『正，長也。』晉文為諸侯盟主，故曰『正天下』，與下『霸諸侯』對文。又《廣雅》『正，君也』。《尚賢》篇曰：『堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下正諸侯者』。凡墨子書言正天下正諸侯者，非訓為長，即訓為君，皆非征伐之謂。」案：王說是也。《呂氏春秋·順民》篇云：「湯克夏而正天下」，高誘注云：「正，治也」，亦非。桓公去國而霸諸侯，越王句踐遇吳王之醜，蘇時學云：「醜，猶恥也。」詒讓案：《呂氏春秋·不侵》篇「欲醜之以辭」，高注云：「醜，或作恥。」而尚攝中國之賢君，畢云：「尚與上通。攝，合也，謂合諸侯。郭璞注爾雅云：『聶，合』，攝同聶。」案：畢說未允。攝當與懾通，《左·襄十一年傳》云：「武震以攝威之」，《韓詩外傳》云：「上攝萬乘，下不敢敖乎匹夫」，此義與彼同，謂越王之威足以懾中國賢君也。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。畢云：「猶曰安其大醜。《廣雅》云：『抑，安也』」。俞樾云：「抑之言屈抑也。抑而大醜，與達名成功相對，言於其國則抑而大醜，於天下則達名成功，正見其由屈抑而達，下文所謂敗而有以成也。畢注於文義未得。」案：俞說是也。太上無敗，畢云：「李善文選注云：『河上公注老子云：太上，謂太古無名之君也』。」案：太上，對其次為文，謂等之最居上者，不論時代今古也。畢引老子注義，與此不相當。其次敗而有以成，此之謂用民。言以親士，故能用其民也。 吾聞之曰：「非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。」畢云：「言不肯苟安，如好利之不知足。」是故君子自難而易彼，畢云「言自處於難，即躬自厚而薄責人之義」。眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情，「內」下畢增「不」字，云：「舊脫此字，據上文增。疚、究同，猶云內省不疚。」俞云：「『內』當作『𢓇』，即退字也。進不敗其志，退究其情，正相對成文，所謂大行不加，窮居不損也。因『退』從或體作『𢓇』，又闕壞而作『內』，畢氏遂據上句增入『不』字，殊失其旨。」案：俞說近是。雖雜庸民，終無怨心，畢云：「言遺佚不怨。」彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉，未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故偪臣傷君，國語周語韋昭注云：「偪，迫也。」偪臣，謂貴臣權重迫君。然此與「諂下」同舉，而對「弗弗之臣」為文，則不當云偪臣。「偪」，疑「佞」之訛。諂下傷上。畢云：「言佞人病國與偪臣同。」君必有弗弗之臣，弗讀為咈，《說文·口部》云：「咈，違也。」上必有詻詻之下。《廣雅釋訓》云：「詻詻，語也。」周禮保氏鄭康成注云：「軍旅之容，暨暨詻詻。」《莊子人閒世》篇釋文引崔譔云：「逆擊曰詻」。案「詻」，洪頤烜謂與「諤」同，近是，詳後。畢云：「《禮記》云『言容詻詻』，鄭君注云：『教令嚴也。』《說文》云：『論，訟也。』《玉篇》云『魚格切』。」分議者延延，而支苟者詻詻，畢云：「『支苟』二字疑誤。」洪頤烜云：「延延，長也。『支苟』，當是『致敬』之訛。詻詻，與諤諤同。言分議者皆延延以念久長，而致敬者又諤諤以盡其誠，即上文所謂『上必有詻詻之下』也。」蘇云：「『支苟』二字，疑『敬』字之訛。」俞云：「『支苟』，乃『䅩䅓』二字之假音，《說文·禾部》『䅓，䅩䅓也。徐鍇曰，䅩䅓，不伸之意。』然則䅩䅓者詻詻，殆謂在下位者，或為上所淩壓，而不得申，亦必詻詻然自伸其意而後已，上文所謂『上必有詻詻之下』是也。」案：洪謂「苟」為「敬」字之訛，是也。而以「支」為「致」，則未塙。俞說尤誤。以文義推之，「支」疑當為「交」，形近而訛。《經說上》篇「圜規寫交也」，今本「交」亦誤「支」，是其證。敬讀為儆。交儆，謂交相儆戒也，「苟」即「敬」之壞字。《國語·楚語》「左史倚相，見申公子亹曰：唯子老耄，故欲見以交儆子」，韋注云：「交，夾也。」焉可以長生保國。王云：「『焉』字下屬為句。焉，猶乃也。言如是乃可以長生保國也。」 臣下重其爵位而不言，近臣則喑，畢云：「當為『瘖』，《說文》云：『瘖，不能言也。』『喑，宋齊謂兒泣不止曰喑』，非此義。《玉篇》云：『瘖，於深切，不能言』，『喑，於金、於甘二切，啼極無聲也』。則作『喑』亦是。」詒讓案：喑、瘖字同，《尚賢下》篇有瘖字。《晏子·諫下》篇云：「近臣嘿，遠臣瘖」，又云：「朝居嚴，則下無言，下無言，則上無聞矣。下無言，則吾謂之瘖，上無聞，則吾謂之聾」，《說苑·正諫》篇「晏子云：下無言則謂之喑」，「喑」即「瘖」也。又《穀梁·文六年傳》云「下闇則上聾」，闇與喑、瘖字亦通。遠臣則唫，范望太玄經注云：「唫，猶噏也」，亦與吟同。文選蘇子卿古詩，李善注引倉頡篇云：「吟，歎也。」畢云：「與『噤』音義同。《史記》『蒯通曰：吟而不言』，索隱云：『吟，音戶蔭反，又音琴』。」怨結於民心，蘇云：「喑、吟、心為韻。」諂諛在側，善議障塞，蘇云「側、塞亦為韻」。則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶畢云：歸，讀如『齊人歸女樂』之『歸』。」不若獻賢而進士。 今有五錐，《說文·金部》云：「錐，銳也。」《釋名·釋用器》云：「錐，利也。」此其銛，畢云：「《史記集解》云：『徐廣曰，思廉反。駰案漢書音義曰：銛謂利』。」銛者必先挫；有五刀，此其錯，《廣雅釋詁》云：「錯，磨也」。畢云：「言磨錯之利。」錯者必先靡。「䃺」之假字，今省作「磨」，謂銷磨也。畢云：「挫、靡為韻，靡字麻聲。」是以甘井近竭，招木近伐，畢云：「招與喬音相近，竭、伐為韻。」案：畢說是也。《經說下》篇，橋衡之「橋」亦作「招」，可證。靈龜近灼，神蛇近暴。畢云：「灼、暴為韻。」俞云：「四『近』字皆『先』字之誤。上文曰『今有五錐，此其銛，銛者必先挫；有五刀，此其錯，錯者必先靡。』然則甘井四喻，正承上文而言，亦必是『先』字明矣。『先』，篆書作『●』，『近』字，古文作『𣥍』，篆書作為『●』，兩形相似而誤」案：俞說是也。意林引此二句，「近」正作「先」。《莊子·山木》篇亦云：「直木先伐，甘井先竭」。暴蛇者蓋以求雨。《淮南子·齊俗訓》云：「犧牛粹毛，宜於廟牲，其於以致雨，不若黑蜧」，許慎注云：「黑蜧，神蛇也，潛於神淵，能興雲雨。」《春秋繁露·求雨》篇云：「春旱求雨，暴巫聚蛇。」是故比干之殪，其抗也；抗、亢，聲類同。《莊子·刻意》篇云：「刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣」，釋文「李頤云：『窮高曰亢』。」蘇云：「抗，猶抗直。」孟賁之殺，其勇也；《孟子·公孫丑》篇，偽孫奭疏，引皇甫謐帝王世紀云：「秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉。孟賁生拔牛角。」史記范雎傳，集解引許慎、漢書東方朔傳顏師古注，並云孟賁衛人。案：依世紀說，則賁在墨子後，此文蓋後人所增竄。西施之沈，其美也；蘇云：「案《吳越春秋逸》篇云：『吳亡後，越浮西施於江，令隨鴟夷以終。』其言與此合，是吳亡西施亦死也。墨子書記當時事必有據，後世乃有五湖隨范蠡之說，誣矣。」詒讓案：《吳越春秋逸文》，見楊慎丹鉛錄引修文殿御覽。吳起之裂，其事也。《淮南子·繆稱訓》云「吳起刻削而車裂」，亦見氾論訓及韓詩外傳一、呂氏春秋執一篇高注。《史記本傳》不云車裂，蓋文不具。畢云「謂事功」。蘇云「墨子嘗見楚惠王，而吳起之死當悼王二十一年，上距惠王之卒已五十一年，疑墨子不及見此事，此蓋門弟子之詞也。」汪中說同。案：《魯問》篇，墨子及見田齊大公和，和受命為諸侯，當楚悼王十六年，距起之死僅五年耳。況《非樂上》篇說齊康公興樂萬，康公之薨復在起死後二年。然則此書雖多後人增益，而吳起之死非墨子所不及見，明矣。蘇說攷之未審。故彼人者，寡不死其所長，故曰：太盛難守也。 故雖有賢君，不愛無功之臣，雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，《說文·谷部》云「泉出通川為谷。」《爾雅·釋水》云：「水注川曰谿，注谿曰谷。」故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源之水也；畢本作「非一水之源也」，云：「舊云非一源也，據初學記，江引此增二字，裘引此與舊同，藝文類聚引作『非一水之源』，北堂書鈔引作『非一源之水』。古無『源』字，本書《脩身》云『原濁者流不清』，只作『原』，此類俗寫亂之，非舊文也。」王云：「此本作『江河之水，非一源之水也』，今本脫『之水』二字，而『一源』二字則不誤。北堂書鈔衣冠部三、初學記器物部，引此並作『非一源之水』。初學記地部中，引作『非一源之流』，『流』字雖誤，而『一源』二字仍與今本同。畢謂初學記作『一水之源』，誤也。太平御覽服章部十一，引作『江河之水非一源，千鎰之裘非一狐』，皆節去下二字，而『一源』二字亦與今本同。其藝文類聚衣冠部引作『非一水之源』者，傳寫誤耳。」案：王說是也，今據補正。千鎰之裘，畢云：「鎰，從金，俗寫。本書《貴義》云：『待女以千益』，只作『益』。文選注云：『賈逵國語注曰：一溢，二十四兩』。《漢書·食貨志》云：『黃金以溢為名』，孟康曰：『二十兩為溢也』。」案：《貴義》篇本作「千盆」，非「益」字，畢誤。非一狐之白也。玉藻云：「君衣狐白裘。」《淮南子·說山訓》云：「天下無粹白之狐，而有粹白之裘，掇之眾白也。」《晏子春秋·外篇》云：「景公賜晏子狐白之裘，玄豹之茈，其貲千金。」漢書匡衡傳，顏注云：「狐白，謂狐腋下之皮，其毛純白，集以為裘，輕柔難得，故貴也。」夫惡有同方取不取同而已者乎？畢云：「惡讀如烏，言聖人之與士同方相合，猶江河同源相得，烏有不取諸此而自止者。」俞云：「『取不』二字，傳寫誤倒，『而』字當在『取同』二字之上，『已』當為人己之『己』。此文本云『夫惡有同方不取，而取同己者乎』。同方，謂同道也；同己，謂與己意同也。聖人但取其與道同，不必其與己意同，故曰『夫惡有同方不取，而取同己者乎。』傳寫錯誤，遂不可讀，畢曲為之說，非是。」案：俞說近是。蓋非兼王之道也。是故天地不昭昭，《說文·日部》云：「昭，日明也。」中庸，鄭注云：「昭昭，猶耿耿，小明也。」大水不潦潦，畢云：「《說文》云：『潦，雨大貌。』然此義與明瞭同。老子云『水至清則無魚也』。」大火不燎燎，王德不堯堯者，畢云：「《說文》云『堯，高也，從垚在兀上，高遠也。』《白虎通》云：『堯猶嶢嶢，至高之貌』。」乃千人之長也。此與上云「王德」不相冢，疑上句「者」字，當為「若」，「若乃」連讀為更端之詞，下三語即承此言之。 其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿陝者速涸，《說文·谷部》云：「谿，山瀆無所通者」，《阜部》云：「陝，隘也。」俗作「陿」、「狹」，非。畢云：「《說文》云：『涸，渴也』，讀若狐貈之貈。」逝淺者速竭，王引之云：「『逝』『淺』二字，義不相屬，『逝』當為『遊』，俗書『游』字作『遊』，與『逝』相似而誤，『遊』即『流』字也。曲禮注『士視得旁遊目五步之中』，釋文『遊』作『游』，云『徐音流』。流淺與谿陝對文。」俞云「逝當讀為澨，古字通也。《詩·有杕之杜》篇『噬肯適我』，釋文曰『噬，《韓詩》作逝』。然則『逝』之通作『澨』，猶『逝』之通作『噬』也。《成十五年左傳》『則決睢澨』。《楚辭·湘夫人》篇『夕濟兮三澨』。杜預、王逸注並曰『澨，水涯』。澨淺與谿陝對文，因假『逝』為『澨』，其義遂晦。」案：王說近是。墝埆者畢云：「『墝埆』當為『磽确』，磬石也，見說文。俗寫從土。何休公羊學曰：『墝埆不生五穀』。」其地不育，王者淳澤，不出宮中，淮南子齊俗訓，高注云：「淳，厚也。」則不能流國矣。 [book_title]脩身 畢云：「脩治之字從彡，從肉者脩脯字，經典假借多用此。」 君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。俞云：「『君子』二字衍文也。此蓋以『戰雖有陳』，『喪雖有禮』二句，起『士雖有學』一句，若冠以『君子』二字，則既言君子不必又言士矣。馬總意林作『君子雖有學，行為本焉；戰雖有陳，勇為本焉；喪雖有禮，哀為本焉』，與今本不同。然有『君子』字，即無『士』字，亦可知今本既言君子又言士之誤矣。士雖有學，與君子雖有學，文異而義同。」案：《說苑·建本》篇載孔子語，與此略同。「君子」似非衍文，亦見《家語·六本》篇。是故置本不安者，無務豐末；置與植通，《詩·商頌·那》「置我鞉鼓」，鄭箋云：「置讀曰植。」《方言》云：「植，立也。」俞云：「『者』，衍字也。下文『近者不親，無務來遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而闇，無務博聞』，上句並無『者』字，是其證。」近者不親，無務來遠；親戚不附，《曲禮》云：「兄弟親戚，稱其慈也」，孔穎達疏云：「親指族內，戚言族外。」案：古多稱父母為親戚，詳《兼愛下》篇。此則似通內外族姻言之，與孔義同。無務外交；事無終始，無務多業；《爾雅·釋詁》云：「業，事也。」舉物而闇，無務博聞。 是故先王之治天下也，必察邇來遠。君子察邇而邇脩者也。見不脩行，畢讀句。見毀，畢讀句。而反之身者也，此以怨省而行脩矣。譖慝之言，無入之耳；「之」，畢本訛「于」，今據道藏本正，王校同。畢云：「《玉篇》云：『慝，他得切，惡也。』經典多此字，古只作『匿』。」王云：「譖慝，即讒慝。《僖二十八年左傳》『閒執讒慝之口』，是也。讒與譖古字通，故《小雅·巷伯》篇『取彼譖人』，緇衣注及《後漢書馬援傳》，並引作『取彼讒人』。無入之耳，言不聽讒慝之言也。故下文曰『雖有詆訐之民，無所依矣』。」批扞之聲，《廣雅釋詁》云：「批，擊也。」易林睽之賁云：「批捍之言，我心不快」，批扞即批捍也。畢云：「《說文》云：『扞，忮也。』《玉篇》云：『忓，古安切，又胡旦切，擾也』」無出之口；殺傷人之孩，畢云：「當讀如根荄。」無存之心，雖有詆訐之民，畢云：「《說文》云：『詆，訶也；訐，面相斥罪也。』《玉篇》云：『詆，都禮切；訐，居謁切，攻人之陰私也』。」無所依矣。 故君子力事日彊，願欲日逾，逾，當讀為偷，同聲假借字，此與「力事日彊」文相對。《禮記·表記》云：「君子莊敬日強，安肆日偷，」，鄭注云：「偷，苟且也。」此義與彼正同。設壯日盛。畢云：「『設壯』，疑作為『飾莊』。」君子之道也，貧則見廉，富則見義，畢云：「義字當為『羛』，《說文》云：『墨翟書「義」從弗』，則漢時本如此。今書『義』字，皆俗改也。」王引之云：「『弗』，於聲義均有未協，『弗』當作『●』，『●』，古文『我』字，與『弗』相似，故訛作『弗』耳。周晉姜鼎銘，『我』字作『●』，是其明證。羛之從●聲，與義之從我聲，一也。《說文》『我』字下，重文未載，古文作『●』，故於此亦不知為『●』字之訛。蓋鍾鼎古篆，漢人亦不能遍識也。」生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者無以竭愛，動於身者無以竭恭，出於口者無以竭馴。馴，猶雅馴。《史記·五帝本紀》云：「不雅馴」，張守節正義云：「馴，訓也」。案：馴、訓字通。周禮地官敘官，鄭眾注云：「訓讀為馴」，訓與爾雅釋訓義同，謂出口者皆典雅之言。暢之四支，《說文·肉部》云：「胑，體四胑也，或作肢」。支，即肢之省。易坤文言云：「美在其中，而暢於四支」，孔穎達疏云：「四支，猶言手足。」接之肌膚，《小爾雅·廣詁》云：「接，達也」，亦與挾通。儀禮鄉射禮，鄭注云：「古文『挾』皆作『接』，俗作「浹」，義並同。《呂氏春秋諭威》篇云：「其藏於民心，捷於肌膚也，深痛疾固」，高注云：「捷，養也。」案：捷、接字亦通，高失其義。華髮隳顛，道藏本，「顛」作「巔」，非。《後漢書邊讓傳》，李賢注云：「華髮，白首也。」畢云：「『隳』字當為『墮』」。詒讓案：《說文·髟部》云：「鬌，髮墮也」，《頁部》云：「顛，頂也。」墮與鬌通，墮顛即禿頂。《新序·雜事》篇云：「齊宣王謂閭丘卬曰：士亦華髮墮顛，而後可用耳」。而猶弗舍者，其唯聖人乎！ 志不彊者智不達，言不信者行不果。畢云：「文選注云：『許君注淮南子云：果，成也。』」據財不能以分人者，不足與友；守道不篤、遍物不博、俞云：「遍，亦辯也。《儀禮·鄉飲酒禮》『眾賓辯有脯醢』，燕禮『大夫辯受酬』，少牢饋食禮『辯擩于三豆』，今文『辯』皆作『遍』，是『辯』與『遍』通用。物言遍，是非言辯，文異而義同。」辯是非不察者，不足與游。本不固者末必幾，畢云：「《廣雅》云：『幾，微也。』或『●』字之假音，《說文》云：『𥝌，木之曲頭，止不能上也』。」王云：「《爾雅》『幾，危也』，言木本不固者，其末必危也。畢引廣雅『幾，微也』，已非塙詁，又引說文，以『幾』作為『●』，則失之愈遠矣。」雄而不脩者畢云：「雄猶勇」。其後必惰，原濁者流不清，行不信者名必秏。畢云：「舊從『耒』，非。《玉篇》云『秏，可到切，減也，敗也。』《詩》云『秏斁下士』。」又云：「耗，正作秏。」名不徒生，而譽不自長，功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。蘇云：「圖，謀也。《春秋傳》曰：『勞之不圖，報於何有』。」慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下，言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，畢云：「『彼』當為『非』。」在身而情，當為「惰」，形近而誤，上云「雄而不脩者，其後必惰。」反其路者也。「路」當為「務」，即冢上「務為智」、「務為察」而言，謂違反其所當務之事。《明鬼下》篇云：「今執無鬼者曰，鬼神者固無有，則此反聖王之務」，此義與彼同。畢讀「在身而情，反其路者也」九字句，云「言非智無察，則所欲反其道。《說文》云：『情，人之陰气有欲者』」，失之。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。戴、載古通，《春秋隱十年經》「伐戴」，《穀梁》作「伐載」。《釋名·釋姿容》云：「戴，載也。」思利尋焉，儀禮有司徹，賈公彥疏引服虔左傳注云：「尋之言重也，溫也。」畢云：「尋，習」。忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。 [book_title]所染 畢云：「《呂氏春秋》有《當染》篇，文略同。」蘇云：「篇中言中山尚、宋康，皆墨子後事，而禽子為墨子弟子，至與傅說並稱，此必非墨子之言，蓋亦出於門弟子。汪中云：宋康之滅在楚惠王卒後一百五十七年，墨子蓋嘗見染絲者而歎之，為墨之學者增成其說耳。」案：此篇固不出墨子，但中山尚疑即桓公，時代正與墨子相及，蘇說未審。 子墨子言見染絲者而歎，曰：「言」字疑衍。公羊隱十一年，何休注云：「稱子冠氏上者，著其為師也，其不冠子者他師。」列子天瑞篇，張注云：「載子於姓上者，首章是弟子之所記故也。」染於蒼則蒼，《廣雅釋器》云：「蒼、青也。」染於黃則黃，《韓詩外傳》云：「藍有青，而絲假之，青於藍；地有黃，而絲假之，黃於地。」《淮南子·說林訓》云：「墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑」。所入者變，其色亦變，五入必，《考工記鍾氏》「染羽，三入為纁，五入為緅，七入為緇」，鄭注云：「玄，其六入者與？」《爾雅·釋器》云：「一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。」必，讀為畢。《左·隱元年傳》「同軌畢至」，《白虎通義·崩薨》篇，引「畢」作「必」，是其證。言五入畢，而為五色也，高誘云：「一入一色。」畢云：「一本無『必』字。」而已則為五色矣！畢云：「《呂氏春秋》無『則』字，《後漢書注》，引作『五入之則為五色』，《太平御覽》引作『五入則為五色。』」故染不可不慎也！」《治要》作「可不慎耶」。 非獨染絲然也，國亦有染。畢云：「《太平御覽》、《吳淑事類賦》，俱作『治國亦然』，有節文。舜染於許由、高誘云：「許由，陽城人，堯聘之不至。」伯陽，畢云：「高誘注呂氏春秋云：『伯陽蓋老子也，舜時師之者也』。楊倞注荀子云：『老子姓李，字伯陽，號聃，著書五千言』。案：此云舜染，則非聃也。」詒讓案：《呂氏春秋·本味》篇云：「堯、舜得伯陽、續耳，然後成」，注云：「伯陽、續耳皆賢人，堯用之以成功也。」御覽八十一，引尸子云：「舜事親養老為天下法，其遊也，得六人，曰雒陶、方回、續耳、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。」陶潛聖賢群輔錄，引皇甫謐逸士傳「舜友七子」，亦有伯陽，《韓非子·說疑》篇作「晉伯陽」，《漢書·古今人表》作「柏陽」，北堂書鈔四十九引尸子，作「柏楊」。此伯陽自是舜時賢人，高以為老子，繆。禹染於皋陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，高誘云：「仲虺居薛，為湯之左相。」武王染於太公、周公。此四王者所染當，高誘云：「所從染得其人，故曰當。」故王天下，立為天子，功名蔽天地。高誘云：「蔽，猶極也。」舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。高誘云：「稱美其德，以為喻也。」 夏桀染於干辛、畢云：「《呂氏春秋》云：『夏桀染於羊辛』，又慎大云：『桀為無道，干辛任威，陵轢諸侯，以及兆民』，高誘曰：『干辛，桀之諛臣』。《說苑》云：『桀用干莘』。班固《古今人表》云：『干辛、崇侯，與之為惡則行』。表又作『干莘』，同《說苑》。」詒讓案：《呂氏春秋·知度》篇云：「桀用羊辛。」《漢書》，顏注云：「干莘，桀之勇人也。」《抱朴子·良規》篇亦作「干辛」。推哆，畢云：「本書明鬼云：『王手禽推哆大戲』，下又云：『推哆大戲，主別兕虎，指畫殺人』，古今人表作『雅侈』。」詒讓案：「推哆」，《晏子春秋·諫上》篇、《賈子新書·連語》篇，作「推侈」。《韓子·說疑》篇，又作「侯侈」，《淮南子·主術訓》，又作「推移」，惟《抱朴子·良規》篇作「推哆」，與此同。殷紂染於崇侯、惡來，高誘云：「崇國侯爵，名虎。惡來，嬴姓，飛廉之子，紂之諛臣。」《史記·秦本紀》云：「蜚廉生惡來，惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂。周武王之伐紂，並殺惡來。」厲王染於厲公長父、治要作「文」，誤。畢云「《呂氏春秋》『厲』作『虢』，注云『虢、榮二卿士』。」洪云：「案《荀子·成相》篇楊倞注，引墨子作『●公長父』。《呂氏春秋·當染》篇『厲王染於虢公長父。』『●』即『虢』字之訛，今本作『厲』字。又後人所改。」蘇云：「厲公，虢君謚。」詒讓案：《荀子·成相》篇云：「孰公長父之難，厲王流於彘」，楊注引此云「●公與孰公不同」，不知孰是。或曰孰公長父即《詩》云「皇父」也，「孰」或作「郭」。案：荀子別本作「郭」，與《呂覽》合，是也。虢、郭古通。洪以「●」為「虢」之訛，亦近是。蘇以「厲」為虢公謚，未塙。竹書記年「厲王三年，淮夷侵洛，王命虢公長父伐之，不克。」後漢書東夷傳作「虢仲」，今本紀年出於摭拾，未知足據否？榮夷終，《呂氏春秋·當染》同。《國語·周語》「厲王說榮夷公，為卿士」，韋注云：「榮，國名，夷，謚也。」書敘有榮伯。史記周本紀集解，引馬融云：「榮伯，周同姓，畿內諸侯為卿大夫也。」夷公蓋榮伯之後。畢云：「『終』，一本作『公』，《史記》『厲王好利，近榮夷公』。」蘇云：「『終』，或榮夷公名。」幽王染於傅公夷、治要作「幾」。蘇云：「傅公夷，無攷。國語，惠王時有傅氏，注曰：『傅氏，貍姓也，在周為傅氏』。」蔡公穀。畢云：「『蔡』，一本作『祭』。《呂氏春秋》作『虢公鼓』、『祭公敦』。」詒讓案：高誘謂虢公鼓即虢石父，見《國語·晉語》、《鄭語》，未知是否？蘇云：「蔡公穀，《呂覽》作『祭公敦』，竊謂當從《呂覽》作『祭公』為是。祭為周畿內國，周公少子所封，自文公謀父以下，世為卿士於周，隱元年所書『祭伯來』者，即其後也。若蔡，當幽王時唯有釐侯所事，不聞更有名穀者。」案：蘇說是也。此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇。高誘云「不當者，不得其人。僇，辱也。」「僇」，治要作「戮」。畢云：「此戮字假音。」舉天下不義辱人，必稱此四王者。舊本「稱」下脫「此」字，今據道藏本補，與上文及治要合，《呂氏春秋·當染》亦同。高誘云：「稱其惡以為戒也。」 齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，齊桓、晉文下，治要並有「公」字。畢云：「未詳。《呂氏春秋》『高』作『卻』，疑當為『郤』。晉有郤氏。」王云：「『高』當為『𩫏』，『𩫏』即城郭之『郭』，形與『高』相近，因訛為『高』。《賈子過秦》篇『據億丈之𩫏』，今本『𩫏』訛作『高』。墨子多古字，後人不識，故傳寫多誤耳。左傳晉大夫卜偃，晉語作『郭偃』，韋注曰：『郭偃，晉大夫卜偃也』。《商子·更法》篇、《韓子·南面》篇並與晉語同。《呂氏春秋》作『郤偃』，『郤』即『郭』之訛，非郤氏之『郤』也。太平御覽治道部一，引《呂氏春秋》正作『郭偃』。梁玉繩云：『高與郭，聲之轉也。』」俞云：「高亦可讀如郭，《詩·綿》篇，《毛傳》曰：『王之郭門曰皋門』，郭偃之為高偃，猶『郭門』之為『皋門』也。」楚莊染於孫叔、《左·宣十一年傳》「楚令尹蒍艾獵城沂」，孔穎達疏，引服虔云：「艾獵，蒍賈之子孫叔敖也。」洪适隸釋漢孫叔敖碑云「楚相孫君，諱饒，字叔敖」，不知何據。沈尹，畢云：「《呂氏春秋》作『沈尹蒸』，又贊能有沈尹莖，楚莊王欲以為令尹，沈尹莖辭曰：期思之鄙人，有孫叔敖者，聖人也。又尊師云：『楚莊師孫叔敖、沈申巫』，高誘曰：『沈，縣大夫』，《新序》作『沈尹竺』。案申、尹、莖、巫、竺皆字之誤。」李惇云：「《宣十二年左傳》『邲之戰，孫叔敖令尹也，而將中軍者為沈尹』，注云：「沈」或作「寢」，寢，縣也。』《韓詩外傳》所載楚樊姬事，與《淮南子》、《新序》正同，但《淮南》、《新序》並曰虞邱子，惟外傳則曰沈令尹，乃知沈尹即虞邱子。令尹者其官，沈者其氏或食邑也。」案：李說是也。沈尹莖《呂氏春秋·察傳》篇又作「沈尹筮」，字形並相近，未知孰為正也。至余知古渚宮舊事，作沈尹華，以《呂氏春秋·去宥》篇攷之，乃楚威王臣，蓋誤并為一也。吳闔閭染於伍員、「閭」，《呂氏春秋·當染》篇作「廬」。《左·昭二十七年傳》、《史記吳世家》同。此及後《非攻中》篇並作「閭」，與《史記·十二諸侯年表》、《淮南子·泰族訓》、《吳越春秋》同。文義，當染作「文之儀」。畢云：「《呂氏春秋·尊師》云：『吳王闔閭師伍子胥、文之儀』，高誘曰『文，氏，之儀，名』。案：彼有『之』字者，如庾公差，孟子云：『之斯』；專諸史記云：「『設諸』，音之緩急。」越句踐染於范蠡、高誘云：「范蠡，楚三戶人也，字少伯。」大夫種。畢云：「高誘注呂氏春秋云：『大夫種，文氏，字子禽，楚之鄒人』。」詒讓案：文選豪士賦序，李注引吳越春秋云：「文種者，楚南郢人也，姓文，字少禽」，太平寰宇記說同。呂覽注「鄒」，即「郢」之訛。此五君者所染當，舊脫「者」字，今據治要增，與《呂氏春秋》合。故霸諸侯，功名傳於後世。治要無「功」字。 范吉射染於長柳朔、王胜，治要「長」作「張」。畢云：「《呂氏春秋》『長』作『張』，『胜』作『生』字。高誘注云：『吉射，晉范獻子鞅之子，昭子也。張柳朔、王生二人者，吉射家臣也』。」詒讓案：《左·哀五年傳》「初，范氏之臣王生惡張柳朔，言諸昭子，使為柏人」，此長柳朔、王胜，即張柳朔、王生，《呂覽》與《左傳》同。長柳，古複姓，《漢書·藝文志》有長柳占夢。但據左傳，則朔、生乃范氏之賢臣，朔并死范氏之難，與此書異，或所聞不同。中行寅染於籍秦、高彊，畢云：「《呂氏春秋》作「黃藉秦」，非。高誘注云：『寅，晉大夫中行穆子之子，荀字也。黃藉秦高彊，其家臣。高彊，齊子尾之子，奔晉，為中行氏之臣』。《史記索隱》云：「系本：籍秦，晉大夫籍游之孫，籍談之子』。」詒讓案：呂覽注「荀子」當作「荀文子」，即寅謚也，見定八年左傳。吳夫差染於王孫雒﹑「雒」，畢校改「雄」，云：「舊誤作『雒』。」盧文弨云：「今外傳、吳語『王孫雄』，舊宋本作『王孫雒』，《墨子·所染》篇同。《吳越春秋·夫差內傳》、《句踐伐吳外傳》、《越絕·請糴內傳》，皆作『王孫駱』。《說苑·雜言》篇作『公孫雒」，唯《呂氏春秋·當染》篇作『王孫雄』。《史記越世家》作『公孫雄』，宋公序作國語補音，定作『雄』字，且為之說曰『漢改『洛』為『雒』，疑「雒」字非吳人所名』。今按宋說殊誤，周禮職方氏『豫州其川熒雒』，《春秋文八年》經書『公子遂會雒戎』，傳作『伊雒之戎』，宣三年傳『楚子伐陸渾之戎，遂至于雒』，是漢以前本有『雒』字，豈東京創製此字乎！以『駱』字證之，則『雒』字是矣。」顧廣圻校同。王云：「盧說是也。隸書『雄』字或作『䧺』，與『雒』相似，故『雒』訛為『雄』。困學紀聞左氏類引《國語》、《呂氏春秋》，並作『雒』。《韓子·說疑》篇，有吳王孫頟，『頟』即『雒』之訛，則其字之本作『雒』益明矣。」太宰嚭，定四年左傳云：「伯州犁之孫嚭為吳太宰。」畢云：「高誘注呂氏春秋云：『嚭，晉伯宗之孫，楚州犁之子』。」詒讓案：嚭為伯州犁孫，《史記吳世家》、《越絕書》、《吳越春秋》、《杜預春秋釋例》，說並同，唯高誘呂氏春秋當染、重言兩篇注，以為州犁之子，誤也。國語吳語韋注，誤與高同。知伯搖染於智國、張武，畢云；「『搖』，一本作『瑤』。」詒讓案：《呂氏春秋·當染》，亦作「瑤」。高誘注云：「智瑤，宣子申之子，襄子也。國、武二人，其家臣。」《國語·晉語》云：「三卿宴於藍臺，知襄子戲韓康子而侮段規，知伯國聞之，諫曰：主不備，難必至矣！」韋注云：「伯國，晉大夫知氏之族。」《左·哀二十三年傳》「晉荀瑤伐齊，將戰，長武子請卜」。杜注云：「武子，晉大夫。」案：知國、張武，蓋即知伯國、長武子也。長、張字通。《淮南子·人閒訓》云：「張武教智伯奪韓、魏之地，而擒於晉陽。」中山尚染於魏義、偃長，畢云：「『偃』，《呂氏春秋》作『椻』。高誘注云：『尚，魏公子牟之後，魏得中山以邑之。義、長，其二臣』。」蘇云：「中山為魏之別封，非春秋時之鮮虞也。魏文侯滅中山而封其少子摯，至赧王二十年，為趙武靈王所滅，其君有武公、桓公，見世本。此名尚者，當為最後之君。」案：中山，即春秋之鮮虞。《左傳定四年》始見於傳。其初亡於魏，文侯十七年使樂羊圍中山，三年滅之，以其地封子擊，後擊立為太子，改封次子摯。後中山復國，又亡於趙，則惠文王四年滅之，並見史記魏、趙世家及樂毅傳。據水經滱水酈道元注，及太平御覽百六十一引十三州志，並謂中山桓公為魏所滅，則尚或即桓公，墨子猶及見之。高、蘇以為魏別封，非也。至《列子·仲尼》篇、《莊子·讓王》篇、《呂氏春秋·審為》篇、《淮南子·道應訓》，並云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山，以邑子牟，然魏牟與趙平原君、秦魏冉范雎同時，其時中山入趙已久，安得尚屬魏？則牟所封，必非鮮虞之中山，而尚亦必非牟後，殆無疑義。張湛又以子牟為魏文侯子，蓋掍牟與摯為一人，其說尤謬，則楊倞已疑之矣。畢引高說，而不審校其時代，亦其疏也。宋康染於唐鞅、佃不禮。「佃」，道藏本作「伷」，非。畢云：「《呂氏春秋》『佃』作『田』，是，『禮』作『禋』，誤。」詒讓案：宋王偃為齊湣王所滅，謚康，見《國策·宋策》。《呂氏春秋》作宋康王，《荀子·王霸》篇又作宋獻。佃不禮，荀子解蔽篇楊注引，亦作田不禋。《漢書·古今人表》有田不禮，則似據趙世家也。《呂氏春秋·淫辭》篇云：「宋王謂其相唐鞅曰：『寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也』？唐鞅對曰：『王之所罪，盡不善者也，罪不善，善者故為不畏。王欲群臣之畏也，不若無辨其善與不善，而時罪之，若此則群臣畏矣。』居無幾何，宋君殺唐鞅。」《荀子·解蔽》篇亦云：「唐鞅蔽於欲權而逐戴子」，又云：「唐鞅戮於宋」，皆其事也。史記趙世家，載趙主父使田不禮相太子章，後為李兌所殺事，當宋康之末年，或即一人先仕宋而後仕趙與？蘇云：「宋康之亡，當楚頃襄王十一年，上去楚惠王之卒一百四十三年，此不獨與墨子時世不值，且與中山之亡相距止數年，而皆在孟子之後，孟子言方千里者九，則中山未亡；言宋王行仁政，則宋亦未亡。若此書為墨子自著，則墨子時世更在孟子之後，不知孟子之闢墨子，正在墨學方盛之時，其必不然也審矣。」此六君者所染不當，故國家殘亡，畢云：「『家』，呂氏春秋作『皆』。」身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，《荀子·禮論》篇云：「先祖者，類之本也。」楊注云：「類，種也。」《逸周書·嘗麥》篇云：「殷無類於冀州。」君臣離散，民人流亡，舉天下之貪暴苛擾者，畢云：「『擾』，『𢺕』字之誤，經典通用此。」必稱此六君也。 凡君之所以安者何也？以其行理也，《廣雅釋詁》云：「理，道也。」行理性於染當。畢云：「『性』當為『生』，一本作『在』，誤。」詒讓案：治要及《呂氏春秋》並作「生」。故善為君者，勞於論人，高誘云：「論猶擇也。」而佚於治官。「佚」，治要作「逸」。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。「逾」，治要並作「愈」。《呂氏春秋·當染》同。高誘云：「愈，益也。」此六君者，非不重其國愛其身也，以不知要故也。高誘云：「不知所行之要約也。」不知要者，所染不當也。高誘云：「所從染不得其人也。」 非獨國有染也，士亦有染。以後至篇末，與《呂氏春秋·當染》篇文絕異。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益、身日安、名日榮，處官得其理矣，畢云：「理猶治。」詒讓案：理亦道也。則段干木、畢云：「《呂氏春秋》云：『田子方學于子貢，段干木學于子夏』。」詒讓案：《呂覽·尊師》篇又云：「段干木，晉國之大駔也，學于子夏。」史記老子傳集解云：「段干是魏邑名也，魏世家有段干木本，蓋因邑為姓。」風俗通氏姓注云：「姓段名干木」，恐或失之矣。禽子、詳《公輸》篇。畢云：「《呂氏春秋》云『禽滑釐學于墨子，許犯學于禽滑釐』。此稱禽子，則墨子門人小子之文矣」。傅說之徒傅說，見《尚賢中》篇。此與段干木、禽子並舉，似不類，疑後人所增竄也。是也。其友皆好矜奮，《荀子·正名》篇云：「有兼聽之明，而無奮矜之容」，又子道篇，楊注云：「奮，振矜也。」創作比周，《左·文十八年傳》云：「頑嚚不友，是與比周」，杜注云：「比，近也。周，密也。」則家日損、身日危、名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。蘇云：「春秋時子西有三，一為鄭公孫夏，一為楚鬥宜申，一為楚公子申。茲所舉，蓋鬥宜申也。」畢云：「經傳或作『豎貂』，此作『刀』者，『貂』省文舊作『刁』，非。《玉篇》云『刀，丁ㄠ切，亦姓，俗作刁』。」案：《論語·憲問》篇「或問子西，曰：彼哉彼哉」，集解「馬融云子西，鄭大夫，或曰楚令尹子西。」此子西或亦斥楚公子申。蘇說未塙。易牙、豎刀並見《公羊·僖十八年傳》。《左·僖二年傳》作「寺人貂」，杜注云：「寺人，奄官豎貂也」，貂、刀字通。《詩》曰「必擇所堪。畢云「『堪』當為『●』字假音。」王云：「●訓為樂，與染義無涉。『堪』當讀為湛，湛與漸漬之漸同，《說文》作『瀸』，云『漬也』。《月令》『湛熾必絜』，鄭注曰『湛，漬也。』內則說八珍之漬云：『湛，諸美酒』，注曰：『湛，亦漬也』。《考工記鍾氏》『以朱湛丹●』，注曰：『鄭司農云：湛，漬也。玄謂湛讀如漸車帷裳之漸』，是湛與漸同，湛、漬皆染也。《楚辭·七諫》『日漸染而不自知兮』，王注曰：『稍漬為漸，汙變為染。』考工記鍾氏注曰：『漬亦染也。』必擇所湛，猶云必擇所染耳。《荀子·勸學》篇曰：『蘭槐之根是為茞，其漸之滫中，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也』。《晏子春秋·雜篇》曰：『今夫蘭本三年而成，湛之苦酒，則君子不近，庶人不佩，湛之麋醢，而賈匹馬矣。非蘭本美也，所湛然也。願子之必求所湛』。《說苑·雜言》篇曰：『今夫蘭本三年，湛之以鹿醢，既成，則易以匹馬，非蘭本美也。願子詳其所湛，既得所湛，亦求所湛。』義並與墨子同。」案：王說是也。蘇云：「此蓋逸詩。」必謹所堪」者，此之謂也。 [book_title]法儀 畢云：「法，《說文》云『灋，刑也，平之如水，從水、廌，所以觸不直者去之，法今文省。』此借為法度之義。儀，義如渾天儀之儀。《說文》云『檥，榦也』，儀與檥音相近。又《說文》云『儀，度也』，亦通」。詒讓案：《爾雅·釋詁》云「儀，榦也」，與《說文》「檥」說解同。《管子·形勢解》篇云「法度者萬民之儀表也」。此篇所論，蓋天志之餘義。 子墨子曰：「天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也。舊本脫，今據群書治要增。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，亦皆有法，百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣。畢云：「此縣挂正字。」詒讓案：《考工記輿人》云「圜者中規，方者中矩，立者中縣，衡者中水。」《莊子·馬蹄》篇云「匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩」，即此義。無巧工不巧工，皆以此五者為法。俞云：「『五』當作『四』，上文『百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣』，並無五者。」詒讓案：以《考工記》校之，疑上文或當有「平以水」三字，蓋本有五者，而脫其一與？巧者能中之，畢云「《史記索隱》云『《倉頡》篇云：中，得也。』」不巧者雖不能中，放依以從事，畢云：「《說文》云『仿，相似也。』放與仿同。」猶逾己。畢云「猶勝于己。」故百工從事，皆有法所度。治要無「所」字。下同。 今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工，辯也。」畢云：「《說文》云『辯，治也。』」然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？當與嘗通，嘗試也。詳《天志下》篇。王引之云：「當並與儻同。」畢云：「奚若與何如同。」天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學奚若？學謂師也。天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。下舊有「而可」二字。王云：「既言莫可以為治法，則不當更有『而可』二字，此涉下句而衍。」案：王說是也，今據刪。 然則奚以為治法而可？故曰莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，治要作「息」。其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為必度於天，天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之、兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？治要「知天」下有「之」字。以其兼而有之、兼而食之也。 今天下無大小國，「大小」，治要作為「小大」。皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓羊、畢云：「當云牛羊。」豢犬豬，畢云：「《說文》云『犓，以芻莖養牛也』，『豢，以穀圈養豕也。』《玉篇》云『犓，則俱切，今作芻』。陸德明莊子音義云『司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢。』」蘇云：「案：『犓』乃『芻』『牛』兩字而誤合為一者，文當云『芻牛羊』。」絜為酒醴粢盛，畢云：「『潔』字正作『絜』。《說文》云『秶，稷也』，『粢，稻餅也』。然則『粢盛』之字作『齍』。以敬事天，此不為兼而有之、兼而食之邪！天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也！故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎！是以知天欲人相愛相利，舊本無「知」字，治要同。王云：「『是以』下有『知』字，而今本脫之，則文義不明。上文曰『奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也』，奚以知，正與是以知相應。」案：王說是也，今據增。而不欲人相惡相賊也。 昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，畢云：「舊脫『愛』字，以意增。」率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。《廣雅釋詁》云「賓，敬也。」暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，《廣雅釋詁》云：「詬，罵也」。《左·昭十三年傳》「楚靈王投龜詬天而呼」，釋文云：「詬，詈辱也。」其賊人多，「其賊」，舊本作「賊其。」俞云：「按當作『其賊人多』，與上文『其利人多，故天福之』相對。」案：俞校是也，今據乙。故天禍之，使遂失其國家，遂與隊通，易震「遂泥」。釋文云「『遂』，荀本作『隊』，俗作『墜』，義同。淮南子天文訓高注云「隊，隕也。」身死為僇於天下，「僇」，治要作「戮」。《大學》「辟則為天下僇矣」，孔穎達疏云「僇謂刑僇也。」《荀子·非相》篇云「為天下大僇」，楊注云「僇與戮同」。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也，愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。 [book_title]七患 以下二篇所論皆節用之餘義。 子墨子曰：「國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國至境畢云：「當為『竟』。本書《耕柱》云：『楚四竟之田』，只作『竟』。」洪云：「『邊』當是『適』字之訛，古『敵』字多作『適』。言敵國至境，而四鄰莫救，故可患也。」四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，游者愛佼，舊本「持」訛「待」，「愛佼」訛「憂反」。群書治要引「待」作「持」，「反」作「佼」。王云：「『待』當為『持』，『憂反』當為『愛交』。呂氏春秋慎大篇注『持猶守也』。言仕者守其祿，游者愛其交，皆為己而不為國家也。《管子·明法》篇曰：『小臣持祿養交，不以官為事』。《晏子春秋·問篇》曰：『士者持祿，游者養交』。養交與愛交同意。今本『持』作『待』，『愛交』作『憂反』，則義不可通。《逸周書·大開》篇『禱無愛玉』，今本『愛』訛作『憂』。隸書『交』字或作『友』，與『反』相似而訛也。」俞云：「王說是矣，然以『憂』為『愛』字之誤，恐未必然。古書多言持祿養交，尟言持祿愛交者。且持養二字同義，《荀子·勸學》篇『除其害者以持養之』，《榮辱》篇『以相群居，以相持養』，議兵篇『高爵豐祿以持養之』，《呂氏春秋·長見》篇『申侯伯善持養吾意』，並以『持養』連文。《墨子天志》篇亦云：『持養其萬民』。然則此文既云持祿，必云養交，不當云愛交也。墨子原文蓋本作『恙交』，『恙』即『養』之假字，古同聲通用，後人不達假借之旨，改其字作『憂』，而墨子原文不可復見矣。」案：王校是也，今據正。「佼」即「交」，字通，今從治要正。《管子·七臣七主》篇云：「好佼友而行私請」，又明法篇云：「以黨舉官，則民務佼而不求用」，明法解云：「群臣相推以美名，相假以功伐，務多其佼，而不為主用」，並以「佼」為「交」。此云愛佼，猶管子云好佼、務佼也。《韓非子·三守》篇云：「群臣持祿養交」，《荀子·臣道》篇云：「偷合苟容，以之持祿養交而已耳」，諸書並云持祿，與此書同，而養交之文，則與此書微異。俞校必欲改「憂」為「恙」，以傅合之，則又求之太深，恐未塙。君脩法討臣，臣懾而不敢拂，舊本「臣」字不重，今據群書治要補。「拂」，治要作「咈」。案：「咈」正字，「拂」假字。《說文·手部》云：「拂，過擊也」，《口部》云：「咈，違也。」《荀子·臣道》篇云：「事暴君者，有補削無撟拂」，楊注云：「拂，違也。」《賈子·保傅》篇云：「潔廉而切直，匡過而諫邪者謂之拂。拂者，拂天子之過者也。」《書·堯典》「咈哉」，偽孔傳云：「咈，戾也。」四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安彊而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信者不忠，所忠者不信，上句「信」字舊本訛「言」，又無兩「者」字，今據群書治要補正。六患也；畜種菽粟「畜」治要作「蓄」，字通。畢云：「『菽』正為『尗』。」不足以食之，大臣不足以事之，畢云：「舊脫『以』字，一本有。」詒讓案：群書治要亦有「以」字。荀子正名篇，楊注云：「事，任使也。」賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷；「無」，疑當為「亡」。畢云：「國、稷為韻。」以七患守城，敵至國傾。畢云：「城傾為韻。」七患之所當，國必有殃。畢云：「當、殃為韻。」 凡五穀者，民之所仰也，君之所以為養也，故民無仰則君無養，畢云：「仰、養為韻。」民無食則不可事，畢云：「食、事為韻」。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。「力」，畢本作為「立」，云「立、節為韻。」案：畢本訛，今據道藏本及明刻本正。王云：「畢說非也。古音『立』在緝部，『節』在質部，則立、節非韻。原本『立』作『力』，『力』在職部，力、節亦非韻。」五穀盡收，則五味盡御於主，獨斷云：「御者進也，凡飲食入於口曰御」。不盡收則不盡御。《白虎通義·諫諍》篇云：「陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。」畢云：「主、御為韻。」王云：古音『主』在厚部，『御』在御部，則主、御非韻。」一穀不收謂之饉，二穀不收謂之旱，俞云：「按旱者不雨也，不得為二穀不收之名。疑『旱』乃『罕』字之誤。一穀不收謂之饉，二穀不收謂之罕。饉也，罕也，皆稀少之謂。饉猶僅也，故《襄二十四年穀梁傳》作『一穀不升謂之嗛』。嗛，猶歉也。然二穀不收謂之罕，其義正一律矣。」三穀不收謂之凶，四穀不收謂之餽，畢云：「《漢書·食貨志》云：『負擔餽饟』，師古曰：『餽亦饋字，言須饋餉』。」邵晉涵云：「餽與匱通。鄭注月令曰：『匱，乏也。』」王云：「須餽餉不得謂之餽，畢說非，邵說是也。」五穀不收謂之饑。畢云：「太平御覽引作『飢』，誤。此飢餓字。」又畢本此下增「五穀不熟，謂之大侵」八字，云：「八字舊脫，據藝文類聚增。《穀梁傳》云：『一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。』《爾雅》云『穀不孰為饑，蔬不孰為饉，果不孰為荒』，與此異。」王云：「既言五穀不收謂之饑，則不得又言五穀不熟謂之大侵。藝文類聚百穀部引墨子『五穀不孰，謂之大侵』者，乃涉上文引《穀梁傳》『五穀不升謂之大侵』而衍，故太平御覽時序部二十、百穀部一，引墨子皆無此八字。墨子所記本與《穀梁傳》不同，不可強合也。下文『饑則盡無祿』，畢依類聚於『饑』下增『大侵』二字，亦御覽所無。」案：王說是也。釋慧苑華嚴經音義二，引「饑」亦作「飢」，下無「五穀不孰」八字。歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一。旱，則損五分之二。凶，則損五分之三。餽，則損五分之四。饑，畢據藝文類聚增大侵」二字，誤，今不從。則盡無祿稟食而已矣。稟食，謂有稍食而無祿也。《說文·㐭部》云：「稟，賜穀也。」周禮司士，鄭注云：「食，稍食也。」又宮正注云：「稍食祿稟。」故凶饑存乎國，人君徹鼎食五分之五，曲禮鄭注云：「徹，去也。」五分之五，義不可通，疑當作五分之三。玉藻云：「諸侯日食特牲，朔月少牢。」此五鼎則少牢也。以禮經攷之，蓋羊一、豕二、倫膚三、魚四、腊五，五者各一鼎，徹其三者，去其牢肉，則唯食魚腊，不特殺也。《白虎通義·諫諍》篇云：「《禮》曰：一穀不升徹鶉鷃，二穀不升徹鳧雁，三穀不升徹雉兔，四穀不升損囿獸，五穀不升不備三牲。」《白虎通》蓋據天子而言。故云三牲。大荒不特殺，則不止不備而已。大夫徹縣，周禮小胥云：「卿大夫判縣」，鄭注謂左右縣。《曲禮》云：「大夫無故不徹縣」，孔疏云：「徹亦去也。」士不入學，《周書·糴匡》篇云：「成年，餘子務藝；年儉，餘子務穡。」是不入學也。君朝之衣不革制，君朝之衣，天子皮弁服，諸侯則冠弁服也。周禮司服云：「眡朝則皮弁服」，鄭注云：「視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳」，又「凡甸冠弁服」，注云：「冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服」，是也。《周書·大匡》篇云：「大荒祭服漱不制。」朝服輕於祭服，不制明矣。蘇云：「革，改也。」諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，畢云：「『雍食』，疑一『饔』字。《說文》云：『饔，孰食也』。」王云：「『雍食』當為『雍飧』。周官外饔『凡賓客之飧，饔饗食之事』，鄭注曰：『飧，客始至之禮。饔，既將幣之禮。』飧饔即饔飧也。饔、雍古字通。」案：王說是也。糴匡篇云：「年儉，賓祭以中盛；年饑，則勤而不賓；大荒，賓旅設位有賜」，與此略同。徹驂騑，畢云：「高誘注呂氏春秋云：『在中曰服，在邊曰騑。』」塗不芸，《穀梁·襄二十四年傳》云：「大侵之禮，廷道不除。」范甯注云「廷內道路不修除也。」畢云：「『塗』俗寫從土，本書《非攻中》云：『涂道之脩遠』，只作『涂』。芸，𦶮省文。」馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。 今有負其子而汲者，隊其子於井中，畢云：「此『墜』正字。《說文》云：『隊，從高隊也。』井讀如阱。」案：阱不當云汲，畢誤。其母必從而道之。蘇云：「道與導同，謂引也。」今歲凶、民饑、道餓，重其子此疚於隊，畢云：「言重于其子。」王引之云：「『重其子此疚於隊』，當作『此疚重於隊其子。』疚，病也。言此病較之隊其子者為尤重也。今本顛倒，不成文義。」案：王說是也，蘇說同。其可無察邪？故時年歲善，畢云：「《說文》云『●，穀孰也，故曰時年。』」案：年歲連讀，年即歲也，畢非。則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。夫民何常此之有？句。為者疾，食者眾，則歲無豐。俞云：「『疾』當為『寡』。為之者寡，食之者眾，則雖有豐年不足以供之，故歲無豐也。今作『為者疾』，則不可通矣，蓋後人據大學以改之，而不知其非也。」案：俞說未塙，此疑當作「為者疾，食者寡，則歲無凶。為者緩，食者眾，則歲無豐。」此上文咸以歲善與歲凶對舉，是其證。今本脫「食者寡」至「為者緩」十字，文義遂舛牾不合矣。故曰財不足則反之時，食不足則反之用。故先民以時生財。禮記坊記，鄭注云：「先民，謂上古之君也。」書伊訓孔疏引賈逵國語注云：「先民，古賢人也。」固本而用財，則財足。故雖上世之聖王，豈能使五穀常收，而旱水不至哉？然而無凍餓之民者何也？其力時急，而自養儉也。故夏書曰：『禹七年水』，殷書曰：『湯五年旱』，畢云：「《管子權數》云：『管子曰：湯七年旱，禹五年水』，與此文互異。《莊子·秋水》云：『湯之時八年七旱』。《荀子·王霸》云：『禹十年水，湯七年旱。』《賈誼新書·憂民》云：『禹有十年之蓄，故免九年之水。湯有十年之積，故勝七年之旱』。《淮南子·主術》云：『湯之時七年旱』，又異。」詒讓案：《呂氏春秋·順民》篇云：「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林。」與此書所言正合。王充《論衡·感虛》篇亦云：「書傳言湯遭七年旱，或言五年」，是古書本有二說也。此其離凶餓甚矣，畢云：「離讀如羅。」詒讓案：「凶餓」當作「凶饑」，即冢上三穀四穀不收而言。下云「不可以待凶饑」又云「民見凶饑則亡」，皆其證也。此涉下凍餓而誤。然而民不凍餓者何也？其生財密，其用之節也。 故倉無備粟，不可以待凶饑。「倉」，舊本訛作「食」，俞云：「『食』乃『倉』字之誤，『倉無備粟』與下句「庫無備兵』文正相對，若作『食』字，失其旨矣。下文云『食者國之寶也，兵者國之爪也』，『食』字即此文『粟』字，不得據彼而疑此文當作『食』也。」案：俞校是也，今據正。庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備全，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。是若慶忌無去之心，不能輕出。要離殺吳王子慶忌，見呂氏春秋忠廉篇，高注云：「慶忌者，吳王僚之子也，有力捷疾，而人皆畏之，無能殺之者。」案：淮南子說山訓高注及《吳越春秋·闔閭內傳》，並以慶忌為王僚子，惟淮南詮言訓許注以為僚之弟子，未知孰是。畢云：「言慶忌雖勇，猶輕出致死。昔吳王患慶忌之在鄰國，恐合諸侯來伐，要離詐以負罪出奔，戮妻子，斷右手，如衛，求見慶忌，與東之吳，渡江中流，順風而剌慶忌。事見《吳越春秋·闔閭內傳》。」蘇云：「『去』下，據上文當脫『備』字。」夫桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。王引之云：「禦敵謂之待。魯語『帥大讎以憚小國，其誰云待之』，楚語『其獨何力以待之』，韋注並云：『待，禦也。』」桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者何也？《孟子·公孫丑》篇云：「湯以七十里，文王以百里。」有富貴而不為備也。故備者國之重也，食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也，畢云：「寶、爪、守為韻。」此三者國之具也。 故曰以其極賞，《周書·命訓》篇云：「極賞則民賈其上，賈其上則民無讓，無讓則不順」。以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪，苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚為棺槨，畢云：「舊作為『槨』，俗寫。」多為衣裘，生時治臺榭，畢云：「當為『謝』。《荀子·王霸》云：『臺謝甚高』，楊倞曰：『謝，榭同。』陸德明左氏音義云：『榭，本亦作謝』，知古無榭字。」死又脩墳墓，故民苦於外，府庫單於內，畢云：「史記云：『王之威亦單矣』，集解云：『徐廣曰：單亦作殫』。索隱云：『按單音丹。單，盡也』。」上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，畢云：「離讀如羅。」民見凶饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故《周書》曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」此之謂國備。」畢云：「《周書》云：『夏箴曰：小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也；國無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也。』墨蓋夏教，故義略同。」案：畢據《周書·文傳》篇文，此文亦本夏箴而與文傳小異。攷《穀梁·莊二十八年傳》云：「國無三年之畜，曰國非其國也」，與此文略同。疑先秦所傳夏箴文本如是也。又御覽五百八十八，引古廣百官箴敘云：「墨子著書稱夏箴之辭」，蓋即指此。若然，此書當亦稱夏箴，與《周書》同，而今本脫之。 [book_title]辭過 畢云：「辭受之字從受，經典假借用此。過，謂宮室衣服飲食舟車蓄私五者之過也。」詒讓案：此篇與節用篇文意略同，群書治要引，并入七患篇，此疑後人妄分，非古本也。 子墨子曰：「古之民畢云：「太平御覽引，作『上古之民』。」未知為宮室時，畢云：「舊脫『室』字，據太平御覽增。」詒讓案：趙蕤長短經適變篇引，亦有「室」字。《禮運》云：「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。」就陵阜而居。穴而處，「穴」上疑脫一字。下潤濕傷民，故聖王作為宮室。畢云：「『王』，太平御覽引作『人』。」為宮室之法，畢云；「太平御覽引作『制』。」曰：『室高足以辟潤濕，謂堂基之高。舊本脫「室」字，今據群書治要補。「辟」，治要、長短經並作「避」。「濕」字治要無。畢云：「辟，避字假音。」邊足以圉風寒，畢云：「『邊』，太平御覽引作『中』，非。『圉』，李善注左思賦引作『御』，太平御覽引作『禦』。《玉篇》云：『圉，禁也』。」上足以待雪霜雨露，王引之云：「待，禦也。節用篇『待』作『圉』，圉即禦字也。」宮牆之高禮記儒行鄭注云：「宮謂牆垣也。」畢云：「太平御覽引作『牆高』二字。」足以別男女之禮。』謹此則止，畢云：「謹，廑字假音。」凡費財勞力，不加利者，不為也。舊本脫「凡」字，今據治要補。畢云：「此下舊接『是故聖王作為宮室』云云，今移。」役，畢云：「當云『以其常役』，上脫三字。」脩其城郭，則民勞而不傷；以其常正，蘇云：「正同征。」收其租稅，則民費而不病。道藏本「則民」作「民則」。民所苦者非此也，苦於厚作歛於百姓。舊本此三十九字在「作誨婦人治之」下，盧文弨校云：「當在此。」畢據移正。王云：「作斂，與籍斂同。籍，古讀若昨，節用上篇『其籍斂厚』。」是故聖王作為宮室，便於生，治要作「使上」二字，誤。畢云：「太平御覽引作『以便生』。」不以為觀樂也；作為衣服帶履，便於身，治要作「使身」，誤。不以為辟怪也。畢云：「辟，僻字假音。」故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，長短經作「故天下之人」，無「可得而治」四字。財用可得而足。長短經有「也」字。 當今之主，長短經作「王」。其為宮室則與此異矣。必厚作斂於百姓，治要、長短經並無「作」字。暴奪民衣食之財以為宮室臺榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。畢云：「已上六句太平御覽節。」為宮室若此，故左右皆法象之。長短經「法」下有「而」字。是以其財不足以待凶饑，振孤寡，「振」，舊本作「脤」，俗字，今據治要正。故國貧而民難治也。長短經「治」作「理」，蓋避唐諱改。君實欲天下之治而惡其亂也，「實」，治要作「誠」。當為宮室不可不節。王引之云：「當猶則也。」 古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，畢云：「『衣皮』，藝文類聚引作『衣皮毛』，非。《說文》云：『茭，乾芻』。」王云：「乾芻非可帶之物，畢說非也。《說文》『茭，竹索也』，其草索則謂之茭。《尚賢》篇曰：『傅說被褐帶索』，謂草索也。此言帶茭，猶彼言帶索矣。」詒讓案：《禮運》說上古，云：「未有麻絲，衣其羽皮。」帶茭，疑即喪服之茭帶。傳云：「絞帶者，繩帶也。」冬則不輕而溫，長短經作「煖」。案：下文輕煖常見，似是。夏則不輕而凊。《曲禮》「冬溫而夏凊」，釋文云：「凊，七性反，字從冫，秋冷也。本或作水旁，非也。」《說文·仌部》云「凊，寒也。」聖王以為不中人之情，「情」，治要作為「溫凊」二字，誤。故作誨婦人長短經「作」上有「聖人」二字，與下文同。但上已云聖王，則此不當重復，恐不足據也。治絲麻畢云：「『治』下舊有『役脩其城郭』云云四十八字，今移前。」梱布絹，畢云：「『梱』字當為『稛』。《說文》云：『絭，束也。』」詒讓案：《非樂上》作「綑布縿」，《非命下》作「梱布縿」，此「梱」或當為「捆」，亦「稛」之假字。「絹」當為「綃」，綃與繰通，故彼二篇又誤作「縿」，詳《非樂》篇。以為民衣。為衣服之法：『冬則練帛之中，《說文·糸部》云：「練，湅繒也。繒，帛也。」畢云：「中讀去聲。」案：畢說非也，中即中衣，凡上服以內之衣，通稱中衣。深衣鄭目錄云「大夫以上，祭服中衣用素」，練帛即素也。詩唐風揚之水，孔穎達疏云：「中衣者，朝祭服之裏衣也，其制如深衣。」儀禮聘禮賈疏云「凡服四時不同，假令冬有裘，襯身有禪衫，又有襦絝，襦絝之上有裘，裘上有裼衣，禓衣之上有上服，皮弁祭服之等。若夏以絺綌，絺綌之上則有中衣，中衣之上加以上服也。」案：裼衣，亦通謂之中衣。冬或服裘，或服袍襔，皆有中衣。「中」，經典亦作「衷」。說文衣部云：「衷，裏褻衣。」《穀梁·宣九年傳》云：「或衣其衣，或衷其襦」，范注云：「衷者，襦在裏也。」是對文衷為裏衣，散文則通言衣，故《節用中》篇云：「冬服紺緅之衣，足以為輕且暖。」足以為輕且煖；畢云：「文選注引作『煗』。」詒讓案：後文「煗」字兩見。《說文·火部》煖、煗並訓溫也。長短經仍作「煖」。夏則絺綌之中，《說文·糸部》云：「絺，細葛也。綌，粗葛也。」禮家說以絺綌上加中衣，此即以絺綌為中衣，則內衣通得謂之中也。足以為輕且凊。』舊本脫「煖」至「且」十二字，畢本據北堂書鈔增「煖夏則絺綌輕且」七個字。王云：「『夏則絺綌輕且凊』，本作『夏則絺綌之中，足以為輕且凊』，與『冬則練帛之中，足以為輕且煖』對文。北堂書鈔衣冠部三，引作『冬則練帛輕且煖，夏則絺綌輕且凊』，省文也。若下二句內，獨少『之中足以為』五字，則與上二句不對矣。群書治要所引上下皆有此五字，當據補。」案：王校是也。長短經引云：「夏則絺𥿭，足以為輕凊」，亦有「足以為」三字。謹此則止。故聖人之為衣服，舊本脫「之」字，今據治要補。適身體，和肌膚畢云：「北堂書鈔引云：『以適身體，以和肌膚。』」而足矣，非榮耳目而觀愚民也。長短經「非」下有「以」字。當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也。何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水凶饑者何也？得其所以自養之情，而不感於外也。「感」，治要同。案：當為「惑」之誤。「也」字，治要無。是以其民儉而易治，長短經引「儉」上有「用」字。其君用財節而易贍也。畢云：「《呂氏春秋·適音》云：『不充則不詹』，高誘曰：『詹，足也。詹讀如澹然無為之澹』。文選注云：『許君注淮南子云：澹，足也。古無，從貝字，此俗寫』。」府庫實滿，足以待不然，不然，謂非常之變也。《漢書·司馬相如傳》「發巴蜀之士各五百人以奉幣，衛使者不然」，顏注引張揖云：「不然之變也。」治要作「不極」，蘇云：「『不然』疑當作『不時』」，並誤。兵革不頓，《襄四年左傳》「甲兵不頓」，杜注云：「頓，壞也。」士民不勞，足以征不服，故霸王之業可行於天下矣。 當今之主，舊本作為「王」，長短經同，今據治要正，與上下文合。其為衣服，則與此異矣。冬則輕煗，治要作「煖」，下同。夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，長短經無「作」字。暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣，舊本倒作「衣之」。俞云：「『衣之』當作『之衣』，此十字一句讀。」詒讓案：長短經正作「以為文彩靡曼之衣」，今據乙。《小爾雅·廣言》云：「靡，細也。」《漢書韓信傳》「靡衣媮食」，顏注云「靡，輕麗也。」文選七發，李注云：「曼，輕細也。」鑄金以為鉤，珠玉以為珮，《大戴禮記·保傅》篇云：「玉佩上有蔥衡，下有雙璜，衝牙蚍珠，以納其間，琚瑀以雜之。」「珮」，治要作「佩」，長短經同。畢云：「當為『佩』，古無此字。」女工作文采，男工作刻鏤，以為身服。治要作「以身服之。」此非云益煗之情也，俞云：「情，猶實也。煗之情，猶言煗之實。云益者，有益也。《廣雅釋詁》曰：『云，有也。』『此非云益煗之情』，猶曰『此非有益煖之實』，上文曰『冬則輕煗，夏則輕凊』，而此獨言煗者，衣固以煗為主耳。」單財勞力單，亦盡也，詳上篇。畢歸之於無用也。舊本脫，今據治要增。以此觀之，「以」，長短經作「由」。其為衣服，非為身體，皆為觀好。長短經下有「也」字，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君御好淫僻之民，治要、長短經並無「好」字。欲國無亂不可得也。君實欲天下之治而惡其亂，「實」，治要作「誠」。當為衣服不可不節。 古之民未知為飲食時，治要無「時」字。素食而分處，素食，謂食草木。《管子·七臣七主》篇云：「果蓏素食當十石。」素，疏之假字。《淮南子·主術訓》云：「夏取果蓏，秋畜疏食」，「疏」，俗作「蔬」。《月令》「取蔬食」，鄭注云：「草木之實為蔬食。」《禮運》說上古，云：「未有火化，食草木之實」，即此素食也。故聖人作誨，男耕稼樹藝，畢云：「古只作『埶』，《說文》云：『埶，種也。從坴●。持而種之。』」以為民食。其為食也，足以增氣充虛，彊體適腹而已矣。《呂氏春秋·重己》篇云：「昔先聖王之為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣。」故其用財節，其自養儉，民富國治。治要「故」字在「民富」上。今則不然，厚作斂於百姓，治要無「作」字。以為美食芻豢，蒸炙魚鱉，蒸與烝通，毛詩小雅瓠葉，傳云：「炕火曰炙。」禮記禮運鄭注云：「炙，貫之火上。」治要無「魚鱉」二字。畢云：「太平御覽引此「炙」作「庖」，「鱉」作「鱉」。大國累百器，小國累十器，前方丈，畢本作「美食方丈」，云：「舊作『前方丈』三字，今據文選注兩引改『美食方丈』。太平御覽作『前則方丈』。」案：畢據文選七命及應璩與從弟君苗君冑書注所引校也。王云：「『美食』二字與上文相複，畢改非也。群書治要引作『前方丈』，則魏徵所見本正與今本同。文選注引作『美食方丈』者，此以上文之『美食』與下文之『方丈』連引，而節去芻豢以下十七字，乃是約舉其詞，不得據彼以改此也。太平御覽治道部八，引作『前則方丈』，句法較為完足。」詒讓案：《孟子·盡心》篇云：「食前方丈」，趙岐注云：「極五味之鐉食，列於前方一丈。」目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾饐。畢云：「飾，若覆食之●是也。饐，《說文》云：『飯傷濕也。』」洪云：「案飾饐與涷冰對文，皆言其食味之壞。『飾饐』當作『餲饐』。《爾雅·釋器》『食饐謂之餲』，郭璞注：『飯穢臭。』《論語·鄉黨》『食饐而餲』，孔注『饐餲，臭味變也』。『飾』本作『飭』，『餲』『飭』字形相近。」俞說同。張文虎云：「覆食之●，義不當為飾。飾饐。群書治要引作餕饐，是也。玉藻『日中而餕』，注云：『餕，食朝之餘也。』《論語》，鄭注云：『食餘曰餕』，餕饐者，謂食餘而致壞也。」案：洪說近是。「飾」，治要作「餕」，則疑「酸」之借字。《荀子·正名》篇云：「香臭芬鬱腥臊酒酸奇臭，以鼻異」，楊注云：「酸，暑浥之酸氣也」於此義亦得通。張望文生訓，不足據。人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒畢云：「當為『餧』，《說文》云：『餧，饑也。』」雖欲無亂，畢云：「舊本脫『雖』字，據太平御覽增。」不可得也。君實欲天下治而惡其亂，「實」，治要作「誠」，「治」上，王校增「之」字。當為食飲當作「飲食」。不可不節。 古之民未為知舟車時，重任不移，遠道不至，故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，畢云：「『全』，太平御覽引作『完』。」詒讓案：治要引，亦作「完」，意林同。可以任重致遠，其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。法令不急而行，「令」，治要作「禁」。「法」上，舊本有「故」字。王云：「上『故』字涉下『故』字而衍，群書治要無。」民不勞而上足用，畢云：「『上』舊作『止』，一本如此。」詒讓案：治要亦作「上」。「足」下，治要有「以」字。故民歸之。 當今之主，其為舟車與此異矣。全固輕利皆已具，「全」，治要亦作「完」。「具」下有「矣」字。必厚作斂於百姓，以飾舟車，治要作「以為舟車飾」。飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而脩文采，故民寒，男子離其耕稼而脩刻鏤，故民饑。治要作「飢」，下同。人君為舟車若此，故左右象之，是以其民饑寒並至，故為姦蒞。治要作「邪」。姦袤多則刑罰深，此句首，舊本無「姦蒞」二字。王云：「舊本兩『姦蒞』，脫其一，則義不可通。今據群書治要補。」刑罰深則國亂。治要「國」上衍「固」字。畢云：「太平御覽引云：『而國亂矣。』」君實欲天下之治而惡其亂，「實」，治要作「誠」。當為舟車不可不節。 凡回於天地之間，「回」字訛，蘇云：「當作『同』」，亦未塙。包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也，何以知其然？聖人有傳，天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王不能更也。雖上世至聖，必蓄私不以傷行，私，謂妾媵私人。顧云：「《晏子春秋·內篇·諫下》『古聖王畜私不傷行』。」故民無怨，宮無拘女，故天下無寡夫。《小爾雅·廣義》云：「凡無妻無夫，通謂之寡，寡夫曰索。」《左·襄二十七年傳》云：「齊崔杼生成及彊而寡」，杜注云「偏喪曰寡。寡，特也。」內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君畢云：「上俱作『主』。」其蓄私也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時，畢云：「『女』，舊作『子』，一本如此。」故民少，君實欲民之眾而惡其寡，當蓄私不可不節。 凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也，儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五穀孰，衣服節而肌膚和。」 [book_title]三辯 畢云：「此辯聖王雖用樂，而治不在此。三者，謂堯舜及湯及武王也。」詒讓案：此篇所論蓋非樂之餘義。 程繁畢云：「太平御覽引作程子。」詒讓案：《公孟》篇亦作「程子」，蓋兼治儒墨之學者。問於子墨子曰：「夫子曰舊本無此三字，王云：「『聖王』上當有『夫子曰』三字，而今本脫之，則文義不明。下文『今夫子曰：聖王不為樂』，是其證。」案：王說是也，今據增。『聖王不為樂』。昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；鐘鼓謂金奏。士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；《周禮小胥》云：「卿大夫判縣，士特縣。」《曲禮》云「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟」，孔穎達疏以為不命之士，若命士，則特縣。若然，士大夫之樂亦有鐘鼓。攷《賈子新書·審微》篇云：「大夫直縣，士有琴瑟」，公羊隱五年何注引魯詩傳云：「大夫士曰琴瑟。」《白虎通義·禮樂》篇云：「詩傳曰：大夫士琴瑟也。大夫士北面之臣，非專事子民，故但琴瑟而已。」曲禮疏引春秋說題辭，亦謂「樂無大夫士制」。此書義蓋與魯詩、春秋緯略同。農夫春耕夏耘，畢云：「《說文》云：『●，除苗間穢也，●或字』，此省文。」秋斂冬藏，畢云「古只作『臧』。」息於聆缶之樂。畢云『聆』當為『瓴』。『聆缶』，太平御覽引作為『吟謠』，是也。『缶』是『●』字之壞。」王云：「今本墨子作『聆缶』者，『聆』乃『●』字之訛，『●』即『瓴』字也，但移瓦於左，移令於右耳。北堂書鈔樂部七缶下，鈔本太平御覽樂部三及二十二缶下引墨子，並作『吟』缶』。『吟』亦『●』之訛。蓋墨子書『瓴』字本作『●』，故今本訛作『聆』，諸類書訛作『吟』，而缶字則皆不訛也。其刻本御覽作『吟謠』者，後人不知『吟』為『●』之訛，遂改『吟缶』為『吟謠』耳。上文云：『諸侯息於鐘鼓，上大夫息於竽瑟』，此云：『農夫息於●缶』，鐘鼓，竽瑟、●缶皆樂器也。《淮南·精神》篇『叩盆拊瓴相和而歌』，盆即缶也。若吟謠則非樂器，不得言吟謠之樂矣。」案：王說是也。《說文·瓦部》云：「瓴，●也，似缾者」。又《缶部》云：「缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌。」《詩·陳風·宛丘》篇「坎其擊缶」，《毛傳》云：「盎謂之缶」，《爾雅·釋器》同，郭注云：「盆也」《史記李斯傳》云：「擊甕叩●，真秦之聲也。」瓴、甕同物，●即缶之俗。今夫子曰：『聖王不為樂』，此譬之猶馬駕而不稅，《方言》云：「稅，舍車也。趙、宋、陳、魏之閒謂之稅」，郭璞注云：「稅猶脫也。」畢云：「太平御覽作『脫』，同。」弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？」俞云：「『非』字衍文。」 子墨子曰：「昔者堯舜有茅茨者，畢云：「『茅茨』舊作『第期』，今據太平御覽改。」俞云：「茅茨土階，是言古明堂之儉，不得云且以為禮、且以為樂也。下文曰：『周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯、舜。故其樂逾繁者，其治逾寡』，然則其說堯﹑舜，亦當以樂言，不當以宮室言也，疑後人不達第期之義，而臆改之，未可為據，仍當從原文，而闕其疑。」案：俞說非也。若第期專以樂言，則下文不當云且以為禮。畢校不誤。詩小雅甫田，鄭箋云：「茨，屋蓋也」，孔疏云：「墨子稱茅茨不翦，謂以茅覆屋。」且以為禮，且以為樂；湯放桀於大水，蘇云：「案《列女傳》云『流於海，死於南巢之山』，《尚書大傳》云『國君之國也，吾聞海外有人，與其屬五百人去』，與此言合。」環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰護，又脩九招；畢云：「『脩』舊作『循』，今以意改。已上十六字舊脫，今據太平御覽增。《呂氏春秋》云：『湯命伊伊作為大護，歌晨露，脩九招、六列。』」案：道藏本雖亦有脫文，然尚有「自作樂命曰九招」七字，則未全脫也，畢說未審，風俗通義聲音篇云：「湯作護。護言救民也」，藝文類聚帝王部引春秋元命苞云：「湯之時民大樂其救於患害，故護者救也」，《白虎通義·禮樂》篇云：「湯曰大護者，言湯承衰能護民之急也」，公羊隱五年，何注云：「殷曰大護，殷時民樂，大其護己也」，並與此同。《周禮大司樂》「護」作「濩」，《漢書·禮樂志》同「護」，「濩」字亦通。九招，即書皋陶謨「簫韶九成」，舜樂也。《史記·夏本紀》云：「禹興九招之樂」，《呂氏春秋·古樂》篇云：「嚳作九招，舜令質修之。」《山海經·大荒西經》云：「啟始歌九招」，《周禮大司樂》作「九●」。招、韶、●字並通。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰象；畢云；「《呂氏春秋》云：『周公為三象』，乃成王之樂。此云象又是武王作，未詳。」案：《毛詩周頌序》云：「維清，奏象舞也」，鄭箋云：「象，用兵時刺伐之舞，武王制焉。」《禮記·文王世子》「下管象」，鄭注云：「象，周武王伐紂之樂。」《春秋繁露·三代改制質文》篇云：「文王作武樂，武王作象樂，周公作汋樂。」《淮南子·氾論訓》云：「周武象。」高注云：「武王樂也。」《白虎通義·禮樂》篇云：「周公曰酌，武王曰象者，象太平而作樂，示已太平也，合曰大武。」此皆以象為武王所作。畢專據《呂覽·古樂》篇以疑此書，殊為失攷。周禮大司樂六樂有大武而無象，則大武自為周之正樂，象蓋舞之小者。周頌孔疏謂象舞象文王之事，大武象武王之事，大武之樂亦為象，傅合武、象為一，非也。《左·襄二十九年傳》云「見舞象箾南籥者」，杜注云「象箾舞所執，文王之樂」，杜又以象為文王樂，史記吳世家集解引賈逵、詩周頌疏引服虔，說並同，蓋皆傳聞之異。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶虞。王云：「御覽引作『周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶吾』，是也。上文云：『湯因先王之樂，又自作樂，命曰護。武王因先王之樂，又自作樂，命曰象』，即其證。今本脫去『又自作樂』四字，則義不可通。困學紀聞所引已同。今本書傳中，『騶虞』字多作『騶吾』，故困學紀聞詩類引墨子尚作『騶吾』，今作『騶虞』者，後人依經典改之。」案：王說是也，今據增。鈔本御覽樂部三引此書，「騶虞」又作「鄒吾」，字並通。《詩召南有騶虞》篇，蓋作於成王時，故墨子以為成王之樂。凡詩皆可入樂也。《周禮大司樂》「大射令奏騶虞」，鄭注云：「騶虞，樂章名。」周成王之治天下也，不若武王，武王之治天下也，不若成湯，成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。」 程繁曰：「子曰：『聖王無樂』，此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？」子墨子曰：「聖王之命也，命與令義同。蘇云：「此下有闕文誤字。」多寡之。此疑當作「多者寡之」。言凡物病其多者，則務寡之。食之利也，以知饑而食之者智也，因為無智矣。今聖有樂而少，此亦無也。」畢云：「言人所以生者，食之利，但必以知饑而食之，否則非智。今聖人雖用樂而少，此亦無違于聖人。『無』下疑有脫字。」案：畢說非也。「因」，當作「固」，「今聖」下當有「王」字。此言食為人之利，然人饑知食，不足為智，若因饑知食而謂之為智，則所知甚淺，固為無智矣，以喻聖王雖作樂而少，猶之無樂也。末句「無」下似無脫字。 [book_chapter]卷二 [book_title]尚賢上 經典釋文敘錄引鄭康成書贊云：「尚者上也。」《淮南子·氾論訓》云「兼愛、上賢、右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之。」《漢書·藝文志》亦作「上賢」。畢云：「《說文》云：『賢，多才也。』《玉篇》云：『有善行也。』尚與上同。」 子墨子言曰：「今者王公大人為政於國家者，「今者」，舊本作「古者」。王云：「此謂今之王公大人，非謂古也。『古者』，當依群書治要作『今者』，義見下文。」案：王說是也，今據正。《禮運》云：「大人世及以為國」，鄭注云：「大人，諸侯也。」孔疏云：「易革卦，大人虎變，對君子豹變，故大人為天子。」相見禮云：「與大人言，言事君」，對士又云事君，故以大人為卿大夫。皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治，然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？」 子墨子言曰：「是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。蘇云：「『事』當作『使』，二字形近而訛。」案：事、使義同。漢書高帝紀如淳注云「事謂役使也」。非訛字。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而己。」 曰：「然則眾賢之術將柰何哉？」 子墨子言曰：「譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士，「后」，群書治要作「後」，下同。將可得而眾也。王引之云：「此將字猶乃也，與上將字異義。」況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也，畢云：「『佐』當為『左』。」鈕樹玉云：「佐字見漢刻石門頌。」亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。「后」，道藏本作「後」。 是故古者聖王之為政也，舊本脫「也」字，今據治要補。言曰：「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。」治要「不富」「不貴」「不親」「不近」，並在「不義」上。是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：『始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，治要作「避」，下並同。蘇云：「辟，讀如避，下同。」然則我不可不為義。』親者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，「疏」上舊本有「親」字，治要同。王云：「『親』字涉上文而衍，『不避疏』義，見上下文。」案：王說是也，今據刪。然則我不可不為義。』近者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者近也，今上舉義不避遠，舊本作「近」，治要作「遠近」。王云「『近』字涉上文而誤，『近』當為『遠』。不辟遠，見下文。」案：王說是也，今據正。蓋故書本衍一「近」字，後人誤刪「遠」存「近」，遂不可通。然則我不可不為義。』遠者聞之，亦退而謀曰：『我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。』逮至遠鄙郊外之臣，遠鄙，即下四鄙，謂都鄙縣鄙也。書文侯之命孔疏引鄭注云：「鄙，邊邑也。」周禮載師，杜子春注云：「五十里為近郊，百里為遠郊」，又引《司馬法》云：「王國百里為郊。」門庭庶子，《說文·广部》云：「庭，宮中也。」周禮宮伯，掌王宮之士庶子凡在版者。」鄭眾注云「庶子，宿衛之官。」鄭康成云：「王宮之士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也。」案：士庶子，即公族及卿大夫之子宿衛宮中者也。《新序·雜事二》云：「楚莊王中庶子曰；臣尚衣冠御郎十三年矣。」蓋凡宿衛位署，皆在路寢內外朝門庭之閒，故此書謂之門庭庶子。《新序》云：「御郎」，郎謂郎門，即路寢門也。凡宿衛子弟，已命者謂之士，未命者謂之庶子，說詳周禮正義。國中之眾、周禮鄉大夫鄭注云：「國中，城郭中也。」四鄙之萌人漢書劉向傳，顏注云：「萌與甿同，無知之貌。」管子山國軌篇，尹注云：「萌，田民也。」《一切經音義》云：「萌，古文氓同。」《史記·三王世家》「姦巧邊萌」，索隱云：「萌一作甿。」《說文·民部》云：「氓，民也，讀若盲」，又「甿，田民也。」畢云：「『萌』，氓字之假音也。」聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也，下之所以事上者，一術也。譬之富者畢云：「『富』，舊作『異』，一本如此。」有高牆深宮，牆立既，「牆立既」，疑當作「宮牆既立」。「宮」字涉上而脫，「既立」又誤作為「立既」，遂不可通。謹上為鑿一門，「謹上」，疑當為「謹止」。《辭過》篇云「謹此則止」，謹止為鑿一門，「謹」與「僅」通。言於牆閒纔開一門，不敢多為門戶也。有盜人入，闔其自入而求之，畢云：「自入，言所從入之門。」盜其無自出。是其故何也？則上得要也。 故古者聖王之為政，列德而尚賢，《小爾雅·廣詁》云「列，次也。」國語周語，韋注云：「列，位次也。」雖在農與工肆之人，《論語·子張》篇云：「百工居肆，以成其事。」有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，禮記樂記，鄭注云：「斷，決也。」謂其令必行。曰：「爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏」，舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，治要無此二字。以德就列，《論語·季氏》篇云：「陳力就列」，集解引馬融云：「當陳其才力，度已所任，以就其位。」亦釋列為位。以官服事，周禮大司徒，鄭眾注云：「服事，謂為公家服事者。」以勞殿賞，「殿」，治要作「受」。畢云：「『殿』讀如奔而殿。」俞云：「畢讀非也。論功行賞勞者當在前，安得反云殿乎？殿者，定也，殿與定一聲之轉，文選江賦注曰：『澱與淀古字通。』殿之與定，猶澱之與淀也。《詩·采菽》篇『殿天下之邦』，毛傳曰：『殿，鎮也。』鎮即有定義。《爾雅廣言》『殿，填也』。填與奠通。《禮記·檀弓》篇『主人既祖填池』，鄭注：『填池當為奠徹』，是也。奠亦定也。周官司士職曰『以久奠食』，此云：『以勞殿賞』，句法一律，殿、奠文異而義同。」量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，「終」，治要作「恒」。有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，「辟」，治要亦作「避」。畢云：「辟，讀如辟舉之辟。」俞云：「畢說非也。豈有私怨者，不問其賢否而概辟舉之乎？《小爾雅·廣言》『辟，除也。』辟私怨，謂惟公義是舉，而私怨在所不問，故除去之也。又《禮記·郊特牲》篇『有由辟焉』，鄭注曰：『辟，讀為弭。』此辟字或從鄭讀，亦通。」此若言之謂也。王云：「若，亦此也。古人自有複語。《管子山國軏》篇曰『此若言何謂也？』《地數》篇曰：『此若言可得聞乎？』《輕重丁》篇曰：『此若言曷謂也？』此書《節葬》篇曰：『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國者觀之』，皆並用此若二字。」故古者堯舉舜於服澤之陽，畢云：「未詳其地。『服』與『蒲』，音之緩急，或即蒲澤，今蒲州府。」詒讓案：文選曲水詩序，李注引帝王世紀云：「堯求賢而四嶽薦舜，堯乃命于順澤之陽。」疑即本此書。《史記·五帝本紀》「就時於負夏」，集解引鄭玄云：「負夏，衛地。」《孟子·離婁》篇「舜生於諸馮，遷於負夏」，趙注云：「諸馮、負夏皆地名。負海也。」案：服澤疑即負夏。趙岐云：「負海」，必有所本。授之政，天下平；禹舉益於陰方之中，畢云：「未詳其地。」授之政，九州成；蘇云：「成與平為韻。」湯舉伊尹於庖廚之中，《史記·殷本紀》「阿衡欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯。」畢云：「《韓非子》云『上古有湯，至聖也。伊尹，至智也，然且七十說而不受，身執鼎俎為庖宰，昵近習親，湯乃僅知其賢而舉之。』文選注云：『魯連子曰：伊尹負鼎佩刀以干湯得意，故尊為宰舍。』又云：『文子曰：伊尹負鼎而干湯』。」授之政，其謀得；文王舉閎夭泰顛於罝罔之中，《書·君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。」《偽孔傳》云：「閎、泰氏，夭、顛名。」《詩周南兔罝敘》云：「兔罝，后妃之化也。關雎之化行，則莫不好德，賢人眾多也。」《毛傳》云：「兔罝，兔罟也。」畢云：「事未詳，或以詩兔罝，有公侯腹心之詩而為說，恐此詩即賦閎夭泰顛事。古者書傳未湮，翟必有據。」蘇云：「罝，即詩所謂兔罝，當為閎夭而作。泰顛，當即太公望也。罝屬夭，則罔屬顛，與太公釣渭遇文王事亦合。迨馬融注十亂，以泰顛與太公望並舉，後世以為二人。然文王諸臣，自以太公為稱首。《書·君奭》篇唯以泰顛與諸臣並舉，而不及太公。《逸周書·克殷》篇亦然。若使果為二人，豈容都不道及？是顛即望無疑也。」案：罝罔通稱，蘇分屬二人，非也。太顛即太公，乃宋吳仁傑之謬說。攷詩大雅綿，孔疏引鄭君奭注云：「不及呂望太師也，教文王以大德謙不以自比焉。」是馬、鄭並以泰顛與太公非一人。《周書·克殷》篇有泰顛又有尚父，尤有塙證。吳說不足據，蘇從之，傎矣。授之政，西土服。蘇云：「服與得為韻。」故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施，畢云：「下疑脫一字。」俞云：「畢非也。施當讀為惕，《尚書·盤庚》篇『不惕予一人』，《白虎通·號》篇引作『不施予一人』，是也。敬懼而施，即敬懼而惕，文義已足，非有闕文。」雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。「意」，疑當為「●」，形近而訛。「●」正字，「德」假借字。故士者所以為輔相承嗣也。《大戴禮記·曾子立事》篇云：「使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也」，盧辯注云：「承嗣，謂冢子也。」孔廣森云：「承，丞也，左傳曰：請承嗣，讀為司丞。司者官之偏貳，故弟視之臣則私臣，自所謁除也，可以子視之。」案：孔說是也。此云：「輔相承嗣」，中篇云：「承嗣輔佐」，承嗣亦皆非嗣子。承當與《文王世子》「師保疑丞」之丞同。《大戴禮記·保傅》篇以道、充、弼、承為四聖，云「博聞強記，接給而善對者謂之承」，承者，承天子之遺忘者也。《書·益稷》「欽四鄰」，孔疏引鄭康成云：「四近，謂左輔右弼，前疑後承。」文王世子孔疏引尚書大傳「承」作「丞」。此承義並與彼同。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，舊本作「名立而功，業彰而惡不生。」王云：「群書治要引作『名立而功成，美章而惡不生』，是也。功成與名立對文，惡不生與美彰對文，今本脫『成』字，『美』字又訛作『業』，則文不對，而句亦不協矣。『美』『業』字形相似，故訛。《漢書·賈誼傳》『一動而五美附』，今本『美』訛作『業』。」案：王說是也，今據補正。則由得士也。」 是故子墨子言曰：「得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚欲祖述堯舜禹湯之道，王引之云：「尚與儻同。」案：王說未塙。「尚」疑與「上」同，下篇云「上欲中聖人之道。」將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。」 [book_title]尚賢中 子墨子言曰：「今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲脩保而勿失，故不察尚賢為政之本也。畢云：「『故』，一本作『胡』。」蘇云：「『胡』是也，下同。」詒讓案：下文兩見，一作「胡」，一作「故」。盧云：「當云『尚賢之為政本』。」王云：「盧說非也。下文曰：『胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！』與此文同一例。則不得倒『之』字於『為政』上矣。故與胡同，故下文又曰：『故不察尚賢為政之本也。』《管子·侈靡》篇『公將有行，故不送公。』亦以『故』為『胡』。」何以知尚賢之為政本也？曰自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治；自愚賤者，為政乎貴且智者，則亂。「愚」下。依上文亦當有「且」字。是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之以為徒役，是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢。者以賢者眾，而不肖者寡，俞云：「『相率而為賢』絕句，『者』字乃『是』字之誤，屬下讀。惟其相率而為賢，是以賢者眾而不肖者寡也。兩句皆用『是以』字，古人行文不避重複，今誤作『相率而為賢者』，則是民之相率為賢，以賢者眾而不肖者寡之故，於義不可通矣。」此謂進賢。畢云：「『謂』，一本作『為』。」詒讓案：「進賢」，依上文當作「尚賢。」然後聖人聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。事與使同，詳上篇，上文作「使能」。故可使治國者，使治國，可使長官者，使長官，可使治邑者，使治邑。凡所使治國家，官府，邑里，此皆國之賢者也。 賢者之治國也，畢云：「『國』下，一本有『家』字。」詒讓案：道藏本「國」下有「者」字。蚤朝晏退，畢云：「『蚤』字同『早』。」聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以絜為酒醴栥盛，以祭祀天鬼；外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，「飢」，舊本作「饑」，今依道藏本正。將養其萬民。俞云：「『將』當作『持』。持養乃古人恒言，詳見《七患》篇。此作將養，形似而誤。《天志中》篇正作『內有以食飢息勞，持養其萬民』，可據以訂正。《非命上》篇『將養老弱』，亦持養之誤。」外有以懷天下之賢人。王云：「『外有以』三字，涉上文『外有以為皮幣』而衍。下文曰：『內者萬民親之，賢人歸之』，是養民與懷賢皆內事非外事也。」是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之，以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則疆。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武，之所以王天下正諸侯者，正，長也，義詳《親士》篇。此亦其法已。 既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成，畢云：「若猶順。」王云：「『曰』者，『有』之壞字也。若法此法也。言既有此法，而無術以行之，則事猶然未成也。畢以若法為順法，失之。若與此同義，猶若即猶然。」俞云：「王非也。『曰』字乃『云』字之誤。云者有也，說見《辭過》篇。『既云若法』，即既有此法，淺人不達『云』字之義，謂是『云曰』之『云』，疑本書皆用『曰』字，此不當用作『云』字，故改『云』作『曰』耳。」是以必為置三本。何謂三本？曰爵位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。《詩》曰：『告女憂卹，誨女予爵，舊本「爵」誤「鬱」，盧以意改為「序爵」，畢從之。王云：「『鬱』為『爵』之訛，『予』則非訛字也。上文言『古聖王高予之爵，重予之祿』，下文言『今王公大人之用賢，高予之爵，而祿不從』，此引《詩》『誨女予爵』，正與上下文『予』字同義，則不得改「予」為『序』矣。《毛詩》作『告爾憂恤，誨爾序爵，誰能執熱，逝不以濯。』今墨子兩『爾』字皆作『女』，『序』作『予』，『誰』作『孰』，『逝』作『鮮』，『以』作『用』，是墨子所見詩固有異文也。」案：王說是也。王應麟詩攷引亦作「序爵」，盧蓋兼據彼文。然王攷多以意改，未必宋本「予」果作「序」也，今不據改。毛詩大雅桑柔，傳云：「濯所以救熱也，禮亦所以救亂也」，鄭箋云「恤亦憂也，逝猶去也。我語女以憂天下之憂，教女以次序賢能之爵，其為之當如手持熱物之用濯。謂治國之道，當用賢者。」孰能執熱，鮮不用濯。』詩攷引「孰」作「誰」，蓋亦王氏所改。蘇云：「案《詩·大雅·桑柔》篇『孰』作『誰』，『鮮』作『逝』，『用』作『以』。」則此語古者國君諸侯之不可以不執善，承嗣輔佐也。王云：「善，謂善待此承嗣輔佐之人，即上文所云：『高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令也。』蓋『善』上不當有『執』字，涉上下文『執熱』而衍。」案：王說非也。執猶親密也。《曲禮》云：「執友稱其仁也」，鄭注云：「執友，志同者。」《呂氏春秋·遇合》篇云：「故嫫母執乎黃帝」，《列女傳·辯通》篇齊鍾離春傳云：「衒嫁不售，流●莫執」，執並與親義相近。此執善亦言親善也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。《爾雅·釋詁》云：「休，息也。」古者聖王唯毋得賢人而使之，「唯」，舊本作「惟」，今據王校改。「毋」，畢本改「毌」，云「『毌』讀如貫習之貫。」王云：「畢改非也。毋，語詞耳，本無意義。唯毋得賢人而使之者，唯得賢人而使之也。若讀毋為貫習之貫，則文不成義矣。下篇曰：『今唯毋以尚賢為政其國家百姓，使國之為善者勸，為暴者沮』，又曰：『然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉。以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也。為暴者可而沮也。』《尚同中》篇曰：『上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。』下篇曰：『故唯毋以聖王為聰耳明目為？豈能一視而通見千里之外哉，一聽而通聞千里之外哉。』《非攻中》篇曰：『今師徒唯毋興起，冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民穫斂。今唯毋廢一時，則百姓飢寒凍餒而死者，不可勝數。』《節用上》篇曰：『且大人唯毋興師以及伐鄰國，久者終年，速者數月，男女久不相見，此所以寡人之道也。』《節葬下》篇曰：『今雖毋法孰厚葬久喪者言，以為事乎國家。』又曰：『今唯無以厚葬久喪者為政。』《天志中》篇曰：『故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寧無憂。』《非樂上》篇曰：『今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國家。』又曰：『今王公大人，唯毋處高臺厚榭之上而視之』又曰：『今王公大人，唯毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。』又曰：『今唯毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政』，『今唯毋在乎士君子說樂而聽之，即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市山林澤梁之利，以實倉廩府庫』，『今唯毋在乎農夫說樂而聽之，即必不能蚤出暮入耕稼樹藝，多聚菽粟』，『今唯毋在乎婦人說樂而聽之，即必不能夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布繰。』以上諸篇其字或作『毋』，或作『無』，皆是語詞，非有實義也。孟康注漢書貨殖傳曰：『無，發聲助也。』《管子·立政九敗解》篇曰：『人君唯毋聽寢兵，則群臣賓客莫敢言兵；人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國；人君唯無好全生，則群生皆全其生，而生又養；人君唯無聽私議自貴，則民退靜隱伏，窟穴就山，非世閒上，輕爵祿而賤有司；人君唯無好金玉貨財，必欲得其所好，則必易之以大官尊位，尊爵重祿；人君唯毋聽群徒比周，則群臣朋黨，蔽美揚惡；人君唯毋聽觀樂玩好，則敗；人君唯毋聽請謁任譽，則群臣皆相為請；人君唯無聽諂諛飾過之言，則敗。』以上諸條其字或作為『毋』，或作『無』，並與墨子同義。」案：王說是也，洪說同，蘇疑「毋」為「務」字之假借，非。般爵以貴之，畢云：「般，讀如頒賜之頒。」裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上而所怨謗在下，寧樂在君，畢云：「當為『寧』，經典通用此。」憂慼在臣，故古者聖王之為政若此。 今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，效人，謂效古人之為政也。高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：『此非中實愛我也，假藉而用我也。』《漢書·薛宣朱博傳》贊「假借用權」，宋祁校云：「『借』，蕭該謂本作『藉』字」，《大戴禮記·衛將軍文子》篇云：「使其臣如藉。」畢云：「古無『借』字，只用『藉』。《說文·序》有假借字，從人，俗寫亂之。」夫假藉之民，將豈能親其上哉！故先王言曰：『貪於政者畢云：「『貪』，舊作『食』，一本如此。「不能分人以事，厚於貨者不能分人以祿。』事則不與，祲則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴，王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，《國語·齊語》云：「不慈孝於父母，不長弟於鄉里。」王引之云：「賈子道術篇云：『親愛利子謂之慈，子愛利親謂之孝』，孝與慈不同，而同取愛利之義，故孝於父母亦可謂之孝慈。《莊子·漁父》篇曰：『事親則慈孝』。」出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，節、度義同。《非命上》篇云：「坐處不度，出入無節。」男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中，分財則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不彊。故雖昔者三代暴王上文云：「故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武，之所以王天下正諸侯者。」王引之云：「雖即唯也。古字通。」桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，王云：「『措』字義不可通，當是『損』字之誤。《大戴記·曾子立事》篇曰：『諸侯曰旦思其四封之內，戰戰恐惟失損之』，損讀為抎，故《非命》篇作『失抎』，《說文》『抎，有所失也。』」已此故也。畢云：「古字『以』、『已』通，一本作『以』，非。」何則？皆以明小物而不明大物也。周禮大司徒鄭注云：「物猶事也。」 今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。《呂氏春秋·不苟》篇「與良宰遺之」，高注云：「宰謂膳宰。」故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。王云「『未知』，當作「未嘗不知』，義見上下文。」蘇云：「『未知』，當作『未有不知』。」詒讓案：「未」疑「本」之誤。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之，蘇云：「『使能』上，當脫『尚賢』二字。」親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之。《詩·陳風·月出》篇「佼人僚兮」，釋文云：「佼字又作姣，好也。」畢云：「佼，姣字假音。《說文》云：『姣，好也。』《玉篇》云：『姣音狡，妖媚也』。」俞云：「『無故富貴』義不可通，『無』乃衍字。『故富貴』，謂本來富貴者也，不問其賢否，而惟故富貴者是使，則非尚賢之謂矣。上文曰：『故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色』，此云：『親戚則使之』，是黨父兄矣；『故富貴、面目佼好則使之』，是偏富貴而嬖顏色矣。後人不達『故富貴』之義，而妄加『無』字，殊失其旨。下篇同。」案：「無故富貴」，中下兩篇屢見，群書治要引同。「無」，似非衍文，俞說未塙。竊疑「故」當為「攻」，即「功」之借字。下篇云：「其所賞者，已無故矣」，「故」亦「攻」之訛，可以互證。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！《說文·心部》云：「慧，儇也。」王云：「『智且慧』與前『貴且智』『愚且賤』，文同一例。『慧』上不當有『有』字，蓋後人所加。」若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使，據下文，下當有「之」字。其心不察其知而與其愛。是故不能治百人者，使處乎千人之官，不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰處若官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。「處若」，舊本倒。王云：「『若』與『故』義不相屬，『若處官者』，當為『處若官者」，若官，此官也，言以處此官者，爵高而祿厚，故特用其所愛也。下文曰『雖日夜相接以治若官』，是其證，若與此同義，說見上文。」夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什脩，《小爾雅·廣言》云「脩，長也」，什脩，謂十倍其長。知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治，此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也，王云：「夫，亦此也。」詒讓案：此夫對吾為文，疑當訓彼，漢書賈誼傳，顏注云「夫，猶彼人耳。」以下賢為政而亂者，「下賢」下，當有「不使能」之語，而今脫之，若吾言之謂也。「若吾言」，疑亦當作「吾若言」。 今王公大人中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書距年之言也。畢云：「『距年』，下篇作『豎年』，猶云遠年。」案：畢說未塙。傳曰：『求聖君哲人，以裨輔而身』，《國語·晉語》云：「裨輔先君」，韋注云：「裨，補也。」此下篇云：「晞夫聖武，知人以屏輔爾身」，文義較詳備，此約述之。裨輔不當有聖君，「君」蓋亦「武」之訛。蘇云：「伊訓云：『敷求哲人，俾輔于爾後嗣』，與此略同。」詒讓案：伊訓偽孔傳云：「布求賢智，使師輔於爾嗣王，言仁及後世。」湯誓曰：『書敘云：「伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰于鳴條之野，作湯誓。」今湯誓無此文，偽古文摭此為湯誥，謬。聿求元聖，與之戮力同心，湯誥偽孔傳云：「聿，遂也。大聖陳力謂伊尹。」孔疏云：「戮力猶勉力也。」案：《說文·力部》云：「戮，并力也。」戮，戮之借字。以治天下。』蘇云：「今書湯誥篇無『同心』以下六字。」則此言聖之不失以尚賢使能為政也。「聖」下，當有「王」字。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。道藏本作「列」。案：上篇云：「列德而尚賢」，又云：「以德就列」，則此云：「皆得其列」，或謂尊卑賢否皆得其等列，無僭越也，此義亦得通。而不及作「利」之長，故今不據改。古者舜耕歷山，《史記·五帝本紀》同。畢云：「史記集解云：『鄭玄曰：在河東。』水經注云：『河東郡南有歷山，謂之歷觀，舜所耕處也。有舜井，媯、汭二水出焉。』二說在今山西永濟縣。高誘注淮南子云：『歷山在泲陰成陽也。一曰濟南歷城山也。』水經注又云：『周處風土記曰：記云：耕於歷山，而始寧剡二縣界上，舜所耕田，於山下多柞樹，吳越之閒名柞為櫪，故曰歷山』，與鄭說異。括地志云『蒲州河東縣歷山南有舜井。』又云：『越州餘姚縣有歷山舜井，濮州雷澤縣有歷山舜井，二所又有姚墟，云生舜處也。及媯州歷山舜井，皆云舜所耕處，未詳也。』案：說各不同。」陶河瀕，《呂氏春秋·慎人》篇云：「陶於河濱」，高注云：「陶作瓦器。」《史記·五帝本紀》「瀕」亦作「濱」。畢云：「此古『濱』字，見《說文》。《史記集解》云：『皇甫謐曰：濟陰，定陶西南陶丘亭是也。』正義曰：『按於曹州濱河作瓦器也。括地志云陶城在蒲州河東縣北三十里，即舜所都也，南去歷山不遠，或耕或陶，所在則可，何必定陶方得為陶也？舜之陶也，斯或一焉。』按：守節說本水經注，是也。雷澤則亦以山西永濟說為強也。」詒讓案：水經濟水注云：「陶丘，墨子以為釜丘也」，今檢勘全書，無釜丘之文，疑古本此文或作「陶釜丘」矣。漁雷澤，《史記·五帝本紀》同。畢云：「太平御覽、玉海引作『濩澤』。地理志：河東郡有濩澤，應劭曰：『澤在西北。』《通典》云：『澤州陽城縣有濩澤水。』《史記集解》云：『鄭玄曰：雷夏兗州澤，今屬濟陰。』案：今山西永濟縣南四十里雷首山下有澤，亦云舜所漁也」王云：「雷澤本作濩澤，此後人習聞舜漁雷澤之事，而以其所知改其所不知也。《漢書·地理志》河東郡濩澤縣，應劭曰：『有濩澤在西北。』穆天子傳『天子四日休于濩澤』，郭璞曰：『今平陽濩澤縣是也。』濩音穫。水經沁水注曰『濩澤水出濩澤城西白澗渠，東逕濩澤，墨子曰舜漁濩澤，又東逕濩澤縣故城南，蓋以澤氏縣也。』初學記州郡部，正文出『舜澤』二字，注曰：『墨子曰舜漁于濩澤，在濩澤縣西』，今本初學記作『雷澤』，與注不合，明是後人所改。又元和郡縣志河東道下、太平寰宇記河東道下、太平御覽州郡部九、路史疏仡紀，引墨子並作『濩澤』，是墨子自作『濩澤』，與他書作『雷澤』者不同。濩澤在今澤州府陽城縣西，嶕嶢山下。下篇『漁於雷澤』，亦後人所改。」堯得之服澤之陽，服澤，詳上篇。舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，詩商頌長發，孔疏引鄭康成書注云：「伊尹名摯，湯以為阿衡，以尹天下，故曰伊尹。」《史記·殷本紀》云：「伊尹名阿衡，欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯」，索隱云：「《孫子》兵書，伊尹名摯，孔安國亦曰伊摯，然解者以阿衡為官名，非名也。」案：《孫子用閒》篇云：「殷之興也，伊摯在夏」，即小司馬所本也。伊摯亦見《楚辭離騷》、《天問》二篇。畢云：「『莘』，漢書作為『●』。《玉篇》『●、嫀二同色臻切，有●國』。《說文》云：『呂不韋曰：有侁氏以伊尹●女。』案：《呂氏春秋·本味》云：『有侁氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，獻之其君，其君令烰人養之，長而賢。湯聞伊尹，使人請之有侁氏，有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。於是請取婦為婚，有侁氏喜，以伊尹為媵送女。』高誘曰：『侁，讀曰莘』。有莘在今河南陳留縣。括地志云：『古莘國，在汴州陳留縣東五里，故莘城是也。陳留風俗傳云：陳留外黃，有莘昌亭，本宋地，莘氏邑也。』或云在陝西郃陽，非。」親為庖人，周禮天官庖人，鄭注云：「庖之言苞也，裹肉曰苞苴。」《說文·广部》云：「庖，廚也。」《莊子·庚桑楚》篇云：「伊尹以胞人籠湯」，《呂氏春秋·本味》篇作「烰人」，「胞」「烰」並「庖」之借字。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖，畢云：「『庸』，史記索隱引作『傭』。孔安國書傳云：『傅巖在虞、虢之界。』史記索隱云：『在河東太陽縣。』又夏靖書云：『倚氏六十里，河西岸吳阪下，便得隱穴，是說所潛身處也。』案：今在山西平陸縣東二十五里。」詒讓案：賈誼傳索隱引「被」作「衣」，「乎」作「於」，義並通。書敘云「高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，孔疏引馬融云：「高宗始命為傅氏。」又鄭康成云：「得諸傅巖，高宗因以傅命說為氏。」《說文●部》，引書敘釋之云：「傅巖，巖穴也。」偽古文說命云：「說築傅巖之野。」偽孔傳云：「傅氏之巖，在虞、虢之界。通道所經。有澗水壞道，常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱，代胥靡築之以供食。」孔疏引皇甫謐云：「高宗夢天賜賢人，胥靡之衣，蒙之而來，且曰我徒也，姓傅名說，明以夢示百官，百官皆非也。乃使百工寫其形象，求諸天下，果見築者胥靡衣褐帶索，執役於虞、虢之閒，傅巖之野。名說，以其得之傅巖，謂之傅說。」水經河水注云：「沙澗水出虞山，東南逕傅巖、歷傅說隱室前，俗謂之聖人窟。」《史記·殷本紀》「傅巖」作「傅險」，音近字通。武丁得之，舉以為三公，《國語·楚語》云「武丁使以象夢求四方之賢聖，得傅說以來，升以為公」，韋注云：「公，三公也。」《史記·殷本紀》云：「武丁得而與之語，果聖人。舉以為相，殷國大治。」與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。 故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢，以得其賞者誰也？曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也？曰其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民，是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之曰『聖王』，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。然則富貴為暴，以得其罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也？曰其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，「賊」，舊本訛「賤」。王云：「『賤』當為『賊』字之誤也。《尚同》篇『則是上下相賊也』，《天志》篇『上詬天，中詬鬼，下賊人』，《非儒》篇『是賊天下之人者也』，今本『賊』字並誤作為『賤』。此言桀、紂、幽、厲之為政乎天下，兼萬民而憎惡之，又從而賊害之，非謂賤其民也。上文云：『堯、舜、禹、湯、文、武之為政乎天下也，兼而愛之，從而利之。』愛利與憎賊正相反。《天志》篇曰：『堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也，從而利之；桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之。』故知『賤』為『賊』之誤。」案：王說是也，今據正。又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民，「賊」，舊本亦訛「賤」。王云：「『賤』亦當為『賊』，『傲』當為『殺』。《說文》『敖』字本作『●』。『殺』字古文作『●』二形相似，『●』誤為『敖』，又誤為『傲』耳。墨子多古字，後人不識，故傳寫多誤。此說桀、紂、幽、厲之暴虐，故曰詬天侮鬼，賊殺萬民，非謂其賤傲萬民也。上文言堯、舜、禹、湯、文、武尊天事鬼，愛利萬民，愛利與賊殺亦相反。《法儀》篇曰：『禹、湯、文、武兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多；桀、紂、幽、厲兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多。』故知『賤傲』為『賊殺』之誤。《魯問》篇『賊敖百姓』，太平御覽兵部七十七引，『賊敖』作『賊殺』，是其明證也。」案：王說是也，今並據正。是故天鬼罰之，使身死而為刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰「暴王」，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也。然則親而不善，以得其罰者誰也？曰若昔者伯鯀，帝之元子，《大戴禮記·五帝德》篇云：「禹，高陽之孫，鯀之子也」，《帝繫》篇云：「顓頊產鯀。」《史記·夏本紀》云「鯀之父曰帝顓頊」，三代世表亦云：「顓頊生鯀」，索隱云：「皇甫謐云：鯀，帝顓頊之子，字熙。系本亦以鯀為顓頊子。《漢書·律曆志》則云：顓頊五代而生鯀。按鯀既仕堯，與舜代系殊懸，舜即顓頊六代孫，則鯀非是顓頊之子。蓋班氏之言近得其實。」案：小司馬說，於理近是。漢志亦引帝繫，而與今本大戴禮舛異。楚辭離騷王注引帝繫，及淮南子原道訓高注，說並與漢志同。《吳越春秋·越王無余外傳》，亦以鯀為顓頊之後。《山海經》則云：「黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀，則又以鯀為黃帝之孫，諸文錯互。此書云帝之元子，疑墨子於鯀之世繫，亦同世本說，未能審校其年代也。廢帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，左傳襄二十五年，杜注云：「庸，用也。」《書·堯典》、《孟子·萬章》篇、《史記·五帝本紀》，並云：「殛鯀於羽山。」晉語韋注云：「殛，放而殺也。」《楚辭·天問》云：「永遏在羽山，夫何三年不施？」王注云：「言堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地，三年不舍其罪也。」案：此刑亦謂放，故下云：「乃熱照無有及也。」《山海經》云：「殺鯀於羽郊」，亦謂鯀放而死也。畢云：「郭璞注山海經云：『今東海祝其縣西南有羽山。』案：在今山東蓬萊縣。」詒讓案：史記正義引括地志云：「羽山在沂州臨沂縣。」乃熱照無有及也，畢云：「言其罪績用弗成，亦正見有所不及耳。」案：此似言幽囚之日月所不照，畢說殊繆。帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也？曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之書呂刑道之書敘云：「呂命，穆王訓夏贖刑，作呂刑。」曰：『皇帝清問下民，有辭有苗。書釋文引馬融云：「清問，清訊也。」偽孔安國傳云：「帝堯詳問民患，皆有辭怨於苗民。」孔疏引鄭康成說，亦以此皇帝為堯。畢云：「孔書作：『鰥寡有辭于苗。』」曰群后之肆在下，畢云「『肆』，孔書作『逮』。」孫星衍云：「《說文》云『肆，極陳也』。」詒讓案：「肆」，正字作「●」，與逮聲類同，古通用。此「肆」即「逮」之假字。偽孔傳云「群后諸侯之逮在下國。」明明不常，畢云「孔書『不』作『棐』，傳云『輔』，據此當作『匪』。」孫星衍云「不常，言非常明察。」案：明明，謂明顯有明德之人。不常，猶言立賢無方也。書作「棐」者，「匪」之假字，匪不義同。畢說得之。訛孔傳云：「皆以明明大道輔行常法」，非經義，孫說亦非。鰥寡不蓋，今書「群后」以下十四字，在「皇帝清問下民」上。偽孔傳云：「使鰥寡得所，無有掩蓋。」德威維威，畢云：「孔書作『畏』。」詒讓案：「維」，孔書作「惟」，下同。禮記表記引甫刑，二「畏」字亦並作「威」，與此同。德明維明。偽孔傳云：「言堯監苗民之見怨，則又增修其德。行威則民畏服，明賢則德明，人所以無能名焉。」表記鄭注云：「德所威則人皆畏之，言服罪也；德所明則人皆尊寵之，言得人也。」乃名三后，名、命通。《說文·口部》云：「名，自命也。」畢云：「孔書『名』作『命』。」恤功於民，偽孔傳云：「堯命三君，憂功於民。」伯夷降典，哲民維刑。書釋文引馬融云：「折，智也。」王引之云：「折之言制也，『折』正字，『哲』借字。」畢云：「孔書『哲』作『折』。」詒讓案：偽孔傳云：「伯夷下典禮教民，而斷以法。」《漢書·刑法志》引「折」作「悊」，「悊」「哲」字同，與此書合。禹平水土，主名山川。偽孔傳云：「禹治洪水，山川無名者主名之。」稷隆播種，「隆」，畢本依呂刑改為「降」。王云：「古者『降』與『隆』通，不煩改字。非攻篇『天命融隆火于夏之城』，亦以『隆』為『降』。喪服小記注『以不貳降』，釋文『降一本作隆』。《荀子·賦》篇『皇天隆物，以示下民』，『隆』即『降』字。魏策『休祲降於天』，曾劉本作『休烈隆於天』。《說文》『隆，從生降聲。』書大傳『隆谷』，鄭注『隆讀如厖降之降』。是『隆』『降』古同聲，故『隆』字亦通作『降』。《荀子·天論》篇『隆禮尊賢而王』，《韓詩外傳》『隆』作『降』。《史記司馬相如傳》『業隆於繈褓』，《漢書》『隆』作『降』。《淮南·泰族》篇『攻不待衝降而拔』，『衝降』即『衝隆』。」案：王說是也，今不據改。農殖嘉穀。偽孔傳云「后稷下降民播種，農畝生善穀」，孫星衍云：「農者，《廣雅釋詁》云『勉也』；殖者，文選藉田賦注引蒼頡篇云『種也』。」案：孫說是也，王念孫、劉逢祿說同。三后成功，維假於民。』畢云：「『假』，一本作『殷』。孔書亦作『殷』。」王鳴盛云：「疑隸變相似而誤。」詒讓案：偽孔傳云「各成其功，惟所以殷盛於民。言禮教備，衣食足。」此作『假』，蓋與「嘏」通。士冠禮釋文云「嘏，本或作假。」《爾雅·釋詁》云「嘏，大也。」《禮記·郊特牲》云「嘏，長也。」《說文·古部》云「嘏，大遠也。」「維嘏於民」，言其功施於民者大且遠，下文所謂「萬民被其利」也。王應麟漢書藝文志攷證，引墨子亦作「假」。則宋本固如是，今本或作「殷」，乃據孔書改，非其舊也。則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德，畢云：「鄉，讀如向。」案：鄉當讀為享。《明鬼下》篇云「帝享女明德」，畢讀非。下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：『此道也，大用之天下則不窕，舊本誤「究」。畢云：「一本作『窕』，非。」王云：「作『窕』者是也。」詒讓案：《尚同中》篇亦云：「大用之治天下不窕」，今據正。《管子·宙合》篇「其處大也不窕」，今本亦誤「究」，與此正同，說詳《尚同中》篇。小用之則不困，脩用之則萬民被其利，終身無已。』周頌道之曰：『聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，承與丞通。《說文·𠬞部》云：「丞，翊也，從廾，從卩，從山，山高奉承之義。」「若山之承」，亦言如山之高也。不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。』常，猶言保守也。《詩·魯頌·閟宮》篇「魯邦是常」，鄭箋云：「常，守也。」俞云：「此文疑有錯誤，當云：『聖人之德昭於天下，若天之高，若地之普，若山之承，不坼不崩，若日之光，若月之明，與天地同常。』蓋首四句下普隔句為韻，中二句承、崩，末三句光、明、常，皆每句協韻。『昭於天下』句，傳寫脫去，而誤補於『若地之普』下，則首二句無韻矣。又增『其有也』三虛字，則非頌體矣。既云若地之普，又云若地之固，重複無義，故知其錯誤也。」則此言聖人之德，章明博大，埴固，以脩久也。《淮南子·泰族訓》云：「勇者可令埴固。」畢云：「埴，訓黏土堅牢之意。」故聖人之德蓋總乎天地者也。 今王公大人欲王天下，正諸侯，正，長也，詳《親士》篇夫無德義將何以哉？其說將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也。此冢上「將焉取挾震威疆」為問辭。傾者，「者」當為「諸」之省，也古與邪通。《漢書田蚡傳》「欲以傾諸將相」，顏注云：「傾，謂踰越而勝之也。」此云：「傾諸民之死」，亦言驅民使必死以相傾也。民生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所僧屢至，畢云：「『屢』即『屨』字省文。《史記》或作『屨』，《漢書》或作『婁』，皆訓數。」自古及今未有嘗能有以此王天下、正諸侯者也。蘇云：「上有衍字。」今大人欲王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也。「政」上，舊本脫「為」字，王據上文補。故亦與胡同。畢云「當云『不可不察』」，非。此聖人之厚行也。」 [book_title]尚賢下 子墨子言曰：「天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也，然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：『凡我國能射御之士，我將賞貴之，不能射御之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，「賞」當為「嘗」，嘗試也。此句為下文發端。書中「嘗」字多訛為「賞」，詳《尚同下》篇。曰：『凡我國之忠信之士，我將賞貴之，不忠信之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓，畢本「毋」改「毌」，云：「『毌』同『慣』，下同。」案：畢校非也。毋，語詞，說詳中篇。使國為善者勸，為暴者沮，大以為政於天下，畢云：「『大』，一本作『夫』。」使天下之為善者勸，為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，畢云：「高誘注淮南子云：『而，能也，古通』。」陳壽祺說同。王云：「可而，猶可以也。下文曰：『上可而利天，中可而利鬼，下可而利民』，與此文同一例。」案：王說是也。《尚同下》篇云：「尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；下用之家君，可而治其家矣。」上句作「可以」，下二句並作「可而」，可證。為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。 而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。上「於」字舊本脫，今據群書治要增，與下文合。何以知其然乎？治要作「也。」今王公大人，有一牛羊之財畢云：「同『材』。」不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、「無」，疑當為『毋』，下同。詳中篇。面目美好者，實知其不能也，不使之也，是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬不能治，「罷」，治要作「疲」，下同。案：罷、疲字同。《國語·齊語》云：「天下諸侯罷馬以為幣」，韋注云：「罷，不任用也。」《管子·小匡》篇作為「疲馬」，尹知章注云：「疲，謂瘦也。」必索良醫；有一危弓不能張，《考工記弓人》云：「豐肉而短，寬緩以荼，若是者為之危弓」，鄭注云：「危猶疾也。」必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，「實」，治要作「誠」。必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，「逮至」，治要作「至建」。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，「親」，疑並當作「視」。不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與。下句「其」字，治要無。我以此知天下之士君子皆明於小，而不明於大也。畢云：「舊脫『明』字，一本有。」案：道藏本、季本並有。此譬猶瘖者而使為行人，《說文·疒部》云：「瘖，不能言也。」聾者而使為樂師。 是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，當作濩澤，說詳上篇。灰於常陽畢云：「疑即恒山之陽。」洪云：「『灰』，當是『販』字之訛。《尚書大傳》『販於頓丘』。《史記·五帝本紀》『就時於負夏』，索隱『就時猶逐時，若言乘時射利也』，義亦與販相近。」俞云：「『灰』疑『反』字之誤，『反』者『販』之假字，販從反聲，古文以聲為主，故止作『反』也。」堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師僕，畢云：「僕，●也。女師，見詩云言告師氏。」王云：「『僕』即『●』之訛。此謂有莘氏以伊尹媵女，非以為僕也。說文『●，送也。』呂不韋曰『有侁氏●伊尹●女』，侁、莘同。今本呂氏春秋本味篇『●』作『媵』，經傳皆作『媵』，而『●』字罕見，唯墨子書有之，而字形與『僕』相似，因訛而為『僕』。《淮南·時則》篇『其曲●筥筐』，今本『●』作『撲』，誤與此同。」俞云：「『師』當為『私』，聲之誤。僕猶臣也。《禮記·禮運》篇『仕於公曰臣，仕於家曰僕』，是臣僕一也。私僕猶曰私臣。中篇曰『伊摯，有莘氏女之私臣』。」案：王說近是。使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，畢云：「書正義云：『尸子云：傅巖在北海之洲』。孔傳云：『傅巖在虞、虢之界。』『洲』當為『州』。」詒讓案：虞、虢界近南河，距北海絕遠，墨子、尸子說蓋與漢晉以後地理家異。圜土之上，畢云：「《史記·殷本紀》云：『說為胥靡，築於傅巖』，孔傳云：『說賢而隱，代胥靡築之以供食』，故此云圜土也。」詒讓案：呂氏春秋求人篇亦云：「傅說，殷之胥靡也。」周禮大司徒，鄭注云『圜土，謂獄也。獄城圜。」又比長注云：「圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情。古之治獄者，閔於出之。」《釋名·釋宮室》云：「獄又謂之圜土，言築土表牆，其形圜也。」月令孔疏引鄭記崇精問曰：「獄，周曰圜土，殷曰羑里，夏曰均臺。」案：周以圜土為繫治罷民之獄。據此書，則殷時已有圜土之名，不自周始矣。衣褐帶索，庸築於傅巖之城，武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親、無故富貴、面目美好者哉？惟法其言，「惟」，治要作「唯」。用其謀，行其道，上可而利天，而，猶以也。畢云：「『而』同『能』。」非。中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之。 古者聖王既審尚賢欲以為政，故書之竹帛，琢之槃盂，爾雅釋器云：「雕謂之琢。」《韓非子·大體》篇云：「至安之世，不著名於圖書，不錄功於盤盂。」傳以遺後世子孫。於先王之書呂刑之書然，王曰：『於！畢云：「孔書作『吁』。詒讓案：偽孔傳云：「吁，歎也。」釋文引馬融本作「于」，云「于，於也。」來！有國有士，孔傳云：「有國土諸侯。」畢云：「孔書『國』作『邦』。」詒讓案：《史記·周本紀》亦作「國」。告女訟刑，段玉裁云：「訟刑，公刑也，古訟、公通用。」畢云：「孔書『女』作『爾』，『訟』作『詳』。」王鳴盛云：「墨子作『訟』，從『詳』而傳寫誤。」案：王說是也。今書又改作「祥」。孔傳云：「告汝以善用刑之道。」周禮大宰大司寇，鄭注引，並作「詳」。後漢書劉愷傳，李注引鄭書注云：「詳，審察之也。」此「訟」疑即「詳」之誤。在今而安百姓，畢云：「孔書而作『爾』，是。」女何擇言人，畢云：「孔書無『女』字，作『何擇非人』。」王引之云：「『言』當為『否』，篆書『否』字作『●』，『言』字作『●』，二形相似。隸書『否』字或作『●』，『言』字或作『●』，亦相似，故『否』誤為『言』。否與不古字通，故下二句云『何敬不刑，何度不及』也。今書作『何擇非人，何敬非刑，何度非及。』非、否、不並同義。」段玉裁云：「『言人』，當是『吉人』之訛，謂何擇非吉人乎？冢上苗民罔擇吉人言之。」案：王說是也。何敬不刑，何度不及。』孔傳云：「在今爾安百姓兆民之道，當何所擇，非惟吉人乎？當何所敬，非惟五刑乎？當何所度，非惟及世輕重所宜乎？」釋文引馬融云：「度，造謀也。」案：以此下文推之，則墨子訓不及，為不及堯、舜、禹、湯、文、武之道，猶言何慮其不能逮也，與孔說異。畢云：「孔書兩『不』字作『非』。」能擇人而敬為刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。是何也？則以尚賢及之，於先王之書豎年之言然，曰：『畢云：「豎，距字假音。」晞夫聖、武、知人，畢云：「晞，疑當從目。」蘇云：「『晞』，當從口作『唏』。唏夫，嘆詞，猶嗚呼也。」案：畢說是也。《說文·目部》云「睎，望也。」聖武，謂聖人與武人也。知與智通。《逸周書·皇門》篇云：「乃方求論擇元聖武夫，羞于王所。」以屏輔而身。』此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其群屬輔佐。曰今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。「之」，舊本訛「言」。王云：「『言』當為『之』，『今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤』，又見下文。草書『言』與『之』相似，故『之』訛為『言』。」案：王說是也，今據正。曰然。女何為而得富貴而辟貧賤？畢云：「辟同避。」莫若為賢。為賢之道將柰何？曰有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。王引之云：「安猶乃也。言如此乃得生生也。」 今王公大人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，焉故必知哉！論語子路皇侃義疏云：「焉猶何也。」顏子推家訓音辭篇引葛洪字苑云：「焉字訓何，訓安，音於愆反。」若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。今天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴，而辟貧賤哉？曰莫若為王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者。舊本脫此八字，王據上下文補，今從之。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。王校「能」上增「而」字。使不知辯，舊本脫「知」字，今據道藏本補。德行之厚若禹、湯、文、武不加得也，王公大人骨肉之親，躄、瘖、聾，暴為桀、紂，不加失也。《說文·止部》云：「𣦢，人不能行也。」呂氏春秋盡數篇，高注云：「躄，不能行也。」「躄」即「●」之或體。躄、瘖、聾，皆癈疾，不宜與暴並舉。且《荀子·非相》篇稱桀、紂長巨姣美，則必無此諸疾，疑聾下脫一字，下「暴為桀、紂」自為句。「為」又「如」之誤，二字艸書相近。「躄、瘖、聾」，言其有惡疾。「暴如桀、紂」，言其有惡行也。又案：「聾」下或脫「瞽」字，《耕柱》篇亦云「聾瞽」。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，王云：「『故』乃『攻』字之誤，『攻』『故』字相似，又涉上文『無故富貴』而誤，攻即功字也，無功與無罪對文。」其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，畢云：「『攸』，一本作 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜