[book_name]《孝經注疏》
[book_date][北宋 (960年 - 1127年)]
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[book_title]孝經注解傳述人
夫《孝經》者，孔子之所述作也。述作之旨者，昔聖人蘊大聖德，生不偶時，適值周室衰微，王綱失墜，君臣僣亂，禮樂崩頹。居上位者賞罰不行，居下位者褒貶無作。孔子遂乃定禮、樂，刪《詩》、《書》，讚《易》道，以明道德仁義之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。又慮雖知其法，未知其行，遂說《孝經》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者謹其法。故《孝經緯》曰：「孔子云：『欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經》。』」是知《孝經》雖居六籍之外，乃與《春秋》為表矣。先儒或云「夫子為曾參所說」，此未盡其指歸也。蓋曾子在七十弟子中，孝行最著，孔子乃假立曾子為請益問荅之人，以廣明孝道。既說之後，乃屬與曾子。洎遭暴秦焚書，並為煨燼。漢膺天命，復闡微言。《孝經》河間顏芝所藏，因始傳之子世。自西漢及魏，歷晉、宋、齊、梁，注解之者迨及百家。至有唐之初，雖備存祕府，而簡編多有殘缺，傳行者唯孔安國、鄭康成兩家之注，并有梁博士皇偘《義疏》，播於國序。然辭多紕繆，理昧精研。至唐玄宗朝，乃詔羣儒學官，俾其集議。是以劉子玄辨鄭注有十謬七惑，司馬堅斥孔注多鄙俚不經。其餘諸家注解，皆榮華其言，妄生穿鑿。明皇遂於先儒注中，採摭菁英，芟去煩亂，撮其義理允當者，用為注解。至天寶二年注成，頒行天下，仍自八分御扎，勒于石碑，即今京兆石臺《孝經》是也。
[book_title]孝經注疏序
《孝經》者，百行之宗，五教之要。自昔孔子述作，垂範將來，奧旨微言，已備解乎《注疏》。尚以辭高旨遠，後學難盡討論。今特翦截元疏，旁引諸書，分義錯經，會合歸趣，一依講說，次第解釋，號之為講義也。
[book_title]御製序并注
【疏】正義曰：《孝經》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》云：「《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經者，常行之典。」按《漢書·蓺文志》云：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。」又按《禮記·祭統》云：「孝者，畜也，畜養也。」《釋名》云：「孝，好也。」《周書》：「謚法至順曰孝。」揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。《爾雅》曰：「善父母為孝。」皇侃曰：「經者，常也，法也。此經為教，任重道遠，雖復時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。」言孝之為教，使可常而法之。《易》有上經、下經，《老子》有道經、德經。孝為百行之本，故名曰《孝經》。經之創制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子随而荅，參是以集錄，因名為《孝經》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」斯則修《春秋》、撰《孝經》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：「炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，隨事表名，至使威儀禮節之餘盛傳當代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，荅以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脉文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一荅之勢也。理有所極，方始發問，又非請業請荅之事。首章言先王有至德要道，則下章云此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，荅曾子也。舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章荅曾子已了，何由不待曾子問，更自述而脩之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘間曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規諫之事，慇懃在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓柮，大卜拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，寧非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈凌人侮眾，獨與參言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其徧告諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨荅乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。」而《漢書·藝文志》云：「《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。」謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以揔會之。」其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。《老子》曰：「六親不和有孝慈。」然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲朴，躬行匹夫之孝也。審攷經言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」據先後言之，明《孝經》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。』」則《孝經》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴禮·盛德篇》云：「德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冡宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會均入以為軜，故曰：御四馬者執六轡，御天地與人與事者亦有六政。是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠行，可以之急疾，可以御天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子御者，內史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。」然則御者，治天下之名，若柔轡之御剛馬也。《家語》亦有此文，是以秦、漢以來，以御為至尊之稱。又蔡邕《獨斷》曰：「御者，進也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰御。至於器物製作，亦皆以御言之。」故此云御也。○製者，裁翦述作之謂也。故《左傳》曰：「子有美錦，不使人學製焉。」取此美名，故人之文章述作，皆謂之製。以此序唐玄宗所撰，故云御製也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆著，睿宗之子，以延和元年即位，時年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，謚曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，製經序并注。序者，按《詩·頌》云：「繼序思不忘。」《毛傳》云：「序，緒也。」又《釋詁》云：「敘，緒也。」是序與敘音義同。郭璞云：「又為端緒。」然則此言緒者，舉一經之端緒耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解釋經指，使義理著明也。言非但製序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《孝經》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義，有荀昶者，撰集《孝經》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云「遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《周易》」，都無注《孝經》之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》，都不言注《孝經》，其驗二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經之外，有《中候》、《大傳》、《七政論》、《乾象厤》、《六藝論》、《毛詩謂》、《荅臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏盲》、《荅甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《孝經》之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更為問荅，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》，其言不及《孝經》，其驗四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具詩載諸所注箋驗論，亦不言注《孝經》。晉中經薄《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於《孝經》，則稱鄭氏解，無「名玄」二字，其驗五也。《春秋緯·演孔圖》注云：康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》，其《春秋經》則有評論。宋均《詩譜序》云：我先師北海鄭司農」，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云《春秋》、《孝經》唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均《孝經緯注》引鄭《六藝論》敘《孝經》云「玄又為之注」，「司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑」。舉鄭之語而云無聞，其驗七也。宋均《春秋緯注》云「為《春秋》、《孝經》略說」，則非注之謂，所言又為之注者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云「玄又為之注」，寧可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《孝經》；唯范氏書有《孝經》，其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《孝經》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。以此證驗，易為討覈，而代之學者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學官，此注獨行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商搉，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經稽疑》一篇。故開元七年勑議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲泥致隔，今綸旨煥發，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：「《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《孝經》，具載此注為優。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數處小有非穩，實亦未爽經言。其古文二十二章，無出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時，尚未見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文云：閨門之內具禮矣，嚴親嚴兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經典。又分庶人章，從『故自天子已下』別為一章，仍加『子曰』二字。然故者逮下之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數章，以應二十二之數。非但經久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：『脫之應功，暴其肌體，朝暮從事，露髮徒足，少而習之，其心安焉。』此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所云分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實未可，請准令式《孝經》鄭注，與孔傳依舊俱行。」詔鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時蘇宋文吏拘於流俗，不能發明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《孝經》，頒于天下，卒以十八年章為定。
朕聞上古，其風朴略，
【疏】朕聞上古至德之本歟。○正義曰：自此以下至於序末，凡有五段明義，當段自解其指，於此不復繁文。今此初段，序孝之所起，及可以教人而為德本也。○朕者，我也。古者尊卑皆稱之，故帝舜命禹曰：「朕志先定。」禹曰：「朕德罔克。」皐陶曰：「朕言惠可底行。」又屈原亦云：「朕皇考曰伯庸。」是由古人質，故君臣共稱。至秦始皇二十六年，始定為天子之稱。聞者，目之不覩，耳之所傳。曰「聞上古」者，經典所說不同，案《禮運》鄭玄注云「中古未有釜甑」，則謂神農為中古；若《易》歷三古，則伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古；若三王對五帝，則五帝亦為上古，故《士冠記》云「大古冠布」，下云「三王共皮弁」，則大古五帝時也，大古亦上古也。以其文各有所對，故上古、中古不同也。此云上古者，亦謂五帝以上也。知者，以下云「及乎仁義既有」以《禮運》及《老子》言之，仁義之盛在三王之世，則此上古自然當五帝以上也。云「其風朴略」者，風，教也；朴，質也；略，疏也。言上古之君，貴尚道德，其於教化，則質朴疏略也。
雖因心之孝已萌，而資敬之禮猶簡。
【疏】正義曰：「因猶親也，資猶取也。言上古之人，有自然親愛父母之心。如此之孝，雖已萌兆，而取其恭敬之禮節，猶尚簡少也。《周禮》「大司徒教六行，云孝、友、睦、姻、任、恤」，注云「因親於外親，」是因得為親也。《詩·大雅·皇矣》云：「惟此王季，因心則友。」《士章》云：「資於事父以事君，而敬同。」此其所出之文也，故引以為序耳。
及乎仁義既有，親譽益著。
【疏】正義曰：「及乎」者，語之發端，連上逮下之辭也。「仁」者兼愛之名，「義」者裁非之謂。「仁義既有」，謂三王時也。案《曲禮》云：「太上貴德。」鄭注云：「大古帝皇之世。」又《禮運》云：「大道之行也。」鄭注云：「大道謂五帝時。」老子《德經》云：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」是道德當三皇五帝時，則仁義當三王之時可知也。慈愛之心曰親，聲美之稱曰譽。謂三王之世，天下為家，各親其親，各子其子，親譽之道，日益著見，故曰「親譽益著」也。
聖人知孝之可以教人也，
【疏】正義曰：聖人謂以孝治天下之明王也。孝為百行之本，至道之極，故經文云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」
故「因嚴以教敬，因親以教愛」。
【疏】正義曰：引下經文以證義也。
於是以順移忠之道昭矣，立身揚名之義彰矣。
【疏】正義曰：經云：「君子之事親孝，故忠可移於君。」又曰：「立身行道，揚名於後世。」言人事兄能悌，以之事長則為順；事親能孝，移之事君則為忠。然後立身揚名，傳於後世也。昭、彰皆明也。
子曰：「吾志在《春秋》，行在《孝經》。」
【疏】正義曰：此《鉤命決》文也。言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行，在於《孝經》也。
是知孝者德之本歟！
【疏】正義曰：《論語》云：「孝弟也者，其為仁之本歟？」今言「孝者德之本歟」，歟者，歎美之辭，舉其大者而言，故但云孝；德則行之揔名，故變仁言德也。
經曰：「昔者明王之以孝理天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎。」
【疏】經曰至形於四海。○正義曰：此第二段，序已仰慕先世明王，欲以博愛廣敬之道被四海也。○經曰至男乎。○此《孝治章》文也，故言「經曰」。言小國之臣尚不敢遺棄，何況於五等列爵之君乎。公、侯、伯、子、男，五等之爵也。《白虎通》曰：「公者通也，公正無私之意也。《春秋傳》曰：王者之後稱公。侯者候也，候順逆也。伯者長也，為一國之長也。子者字也，常行字愛於人也。男者任也，常任王事也。」《王制》云：「公、侯地方百里，伯七十里，子、男五十里。」至於周公時，增地益廣，加賜諸侯之地，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。公為上等，侯、伯為中等，子、男為下等。言小國之臣，謂子、男之臣也。
朕甞三復斯言，景行先哲。
【疏】正義曰：復猶覆也，斯，此也；景，明也；哲，智也。言每讀經至此科，三度反覆重讀，庶幾法則。此有明行者，先世聖智之明王也。《論語》云「南容三復白圭」，《詩》云「高山仰止，景行行止」，是其類也。
雖無德教加於百姓，
【疏】正義曰：上遜辭也。
庶幾廣愛形于四海。
【疏】正義曰：此上意思行教也。「庶幾」猶幸望。既謙言無德教加於百姓，唯幸望以廣敬博愛之道著見於四夷也。案經作「刑」，刑，法也。今此作「形」，則形猶見也。義得兩通，無繁改字。「四海」即四夷也，又經別釋。
嗟乎！夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。
【疏】嗟乎至樞要也。○正義曰：此第三段，歎夫子沒後，遭世陵遟，典籍散亡，傳注踳駮，所以撮其樞要，而自作注也。「嗟乎」，上歎辭也。「夫子」孔子也。以甞為魯大夫，故云夫子。案《史記》云：孔子生魯國昌平陬邑，魯襄公二十二年生，年七十三，以魯哀公十六年四月己丑卒，葬魯城北泗上。「而微言絕」者，《藝文志》文。李奇曰：「隱微不顯之言也。」顏師古曰：「精微要妙之言耳。」言夫子沒後，妙言咸絕，七十子既喪，而異端並起，大義悉乖。
況泯絕於秦，得之者皆煨燼之末。
【疏】正義曰：「泯」，滅也。「秦」者，隴西谷名也，在雍州鳥鼠山之東北。昔皐陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，賜姓曰嬴。其左孫非子為周孝王養馬於汧、渭之間，封為附庸，邑于秦谷。及非子之曾孫秦仲，周宣王又命為大夫，仲之孫襄公討西戎，救周。周室東遷，以岐豐之地賜之，始列為諸侯。春秋時稱秦伯，至孝公子惠文君立，是為惠王。及莊襄王為秦質子於趙，見呂不韋姬，說而取之，生始皇。按秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名為政，姓趙氏。年十三，莊襄王死，政代立為秦王。至二十六年，平定天下，號曰始皇帝。三十四年置酒咸陽宮，博士齊人淳于越進曰：「臣聞殷周之王千餘歲，封子弟，立功臣，自為枝輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫。卒有田常六卿之臣，無輔拂，何以輔政哉！」丞相李斯曰：「五帝不相復，三代不相襲。非其相反，時變異也。今陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒之所知。臣請史官非秦記皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》百家語者，悉詣守尉雜燒之。」制曰：「可。」三十五年以為諸生誹謗，乃自除犯禁者四百六十餘人，皆阬之咸陽。是經籍之道滅絕於秦。《說文》云：「煨，盆火也。燼，火餘也。」言遭秦焚阬之後，典籍滅亡，雖僅有存者，皆火餘之微末耳。若伏勝《尚書》、顏貞《孝經》之類是也。
濫觴於漢，傳之者皆糟粕之餘
【疏】正義曰：案《家語》：「孔子謂子路曰：夫江始於岷山，其源可以濫觴，及其至江津也，不舫舟，不避風雨，不可以涉。」王肅曰：「觴所以盛酒者，言其微也。」又《文選》郭景純《江賦》曰：「惟岷山之導江，初發源乎濫觴。」臣翰注云：「濫謂泛濫，小流貌。觴，酒醆也。謂發源小如一盞。」「漢」者，巴蜀之間地名也。二世元年，諸侯叛秦，沛人共立劉季以為沛公。二年八月入秦，秦相趙高殺二世，立二世兄子子嬰，冬十月，為漢元年。子嬰二年春正月，項羽尊楚懷王為義帝，羽自立為西楚霸王，更立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中四十一縣，都南鄭。五年，破項羽，斬之。六年二月，即皇帝位于汜水之陽，遂取漢為天下號，若商、周然也。漢興，改秦之政，大收篇藉。言從始皇焚燒之后，至漢氏尊學，初除挾書之律，有河間人顏貞出其父芝所藏，凡一十八章，以相傳授。言其至少，故云濫觴於漢也。其后復盛，則如江矣。《釋名》云：「酒滓曰糟，浮米曰粕。」既以濫觴況其少，因取糟粕比其微。言醇粹既喪，但余此糟粕耳。
故魯史《春秋》，學開五傳。
【疏】正義曰：「故」者因上起下之語。夫子約魯史《春秋》，學開五傳者，謂名專巳學，以相教授，分經作傳，凡有五家。開則分也。五傳者，案《漢書·藝文志》云：《左氏傳》三十卷，左丘明，魯大史也。《公羊傳》十一卷，公羊子，齊人，名高，受經於子夏。《穀梁傳》十一卷，穀梁子，魯人，名赤，糜信云：與秦孝公同時；《七錄》云：名俶，字元始；《風俗通》云：子夏門人。《鄒氏傳》十一卷，《漢書》云：王吉善《鄒氏春秋》。《夾氏傳》十一卷，有錄無書。其鄒、夾二義，鄒氏無師，夾氏未有書，故不顯于世，葢王莽時亡失耳。
《國風》、《雅》、《頌》，分為四詩，
【疏】正義曰：《詩》有《國風》、《小雅》、《大雅》、《周頌》、《魯頌》、《商頌》，故曰《國風》、《雅》、《頌》。四詩者，《毛詩》、《韓詩》、《齊詩》、《魯詩》也。《毛詩》自夫子授卜商，傳至大毛公名享，大毛公授毛萇，趙人，為河間獻王博士。先有子夏《詩傳》一卷，萇各置其篇端，存其作者。至後漢大司農鄭玄為之箋，是曰《毛詩》。《韓詩》者，漢文帝時博士燕人韓嬰所傳，武帝時與董仲舒論於上前，仲舒不能難。至晉無人傳習，是曰《韓詩》。《齊詩》者，漢景帝時博士清河太傅轅固生所傳，號《齊詩》，傳夏侯始昌，昌授后蒼輩，門入尢盛。後漢陳元方亦傳之，至西晉亡，是曰《齊詩》。《魯詩》者，漢武帝時魯人申公所述，以經為訓詁教之，無傳，疑者則闕，號為《魯詩》。
去聖逾遠，源流益別。
【疏】正義曰：逾，越也。百川之木曰源，水行曰流，增多曰益。言秦漢而下，上去孔子聖越遠。《孝經》本是一源，諸家增益，別為眾流，謂其文不同也。
近觀《孝經》舊注，踳駁尤甚。
【疏】正義曰：《孝經》今文稱鄭玄注，古文稱孔安國注。先儒詳之，皆非真實，而學者互相宗尚。踳，乖也。駮，錯也。尢，過也。今言觀此二注，乖錯過甚，故言踳駮尢甚也。
至於跡相祖述，殆且百家。
【疏】正義曰：至於者，語更端之辭也。跡，蹤跡也。祖，始也。因而明之曰述，言學者蹤跡相尋，以在前者為始，後人從而述脩之，若仲尼祖述堯舜之為也。殆，近也。言近且百家，目其多也。案其人，今文則有魏王肅、蘇林、何晏、劉邵，吳韋昭、謝萬、徐整，晉袁宏、虞槃佑，東晉楊泓、殷仲文、車胤、孫氏、庾氏、荀昶、孔光、何承天、釋慧琳、齊王玄載、明僧紹，及漢之長孫氏、江翁、翼奉、后蒼、張禹、鄭眾、鄭玄所說，各擅為一家也。其梁皇侃撰《義疏》三卷，梁武帝作《講疏》，賀瑒、嚴植之、劉貞、簡、明山賓咸有說，隋有鉅鹿魏真克者亦為之訓注。其古文出自孔氏壞壁，本是孔安國作，傳會巫蠱事，其本亡失；至隋王邵所得，以送劉炫；炫敘其得喪，述其義疏議之。劉綽亦作《疏》，與鄭《義》俱行。又馬融亦作《古文孝經傳》，而世不傳。此皆祖述名家者也。
業擅專門，猶將十室。
【疏】正義曰：上言「百家」者，大略皆祖述而巳。其於傳守巳業、專門命氏者，尚自將近十室。室則家也。《爾雅·釋宮》云：「宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。」但與上「百家」變文耳，故言「十室」。其十室之名，序不指摘，不可強言，蓋后蒼、張禹、鄭玄、王肅之徒也。
希升堂者，必自開戶牖。
【疏】正義曰：希，望也。《論語》云：「子曰：『由也升堂矣，未入於室』。」夫子言仲由升我堂矣，未入於室耳。今祖述《孝經》之人，望升夫子之堂者，既不得其門而入，必自擅開門戶牎牖矣。言其妄為穿鑿也。
攀逸駕者，必騁殊軌轍。
【疏】正義曰：攀，引也。逸駕，謂奔逸之車駕也。案《莊子》：顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後耳。」言夫子之道，神速不可及也。今祖述《孝經》之人，欲仰慕攀引夫子奔逸之駕者，既不得直道而行，必馳騁於殊異之軌轍矣。言不知道之無從也。兩轍之間曰軌，車輪所轢曰轍。
是以道隱小成，言隱浮偽。
【疏】正義曰：道者，聖人之大道也。隱，蔽也。小成，謂小道而有成德者也。言者，夫子之至言也。浮偽，謂浮華詭辨也。言此穿鑿馳騁之徒，唯行小道華辯，致使大道至言皆為隱蔽，其實則不可隱。故《莊子內篇·齊物論》云：「道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。道惡乎往而不存，言惡乎存而不可。道隱於小成，言隱於榮華。」此文與彼同，唯「榮華」作「浮偽」耳，大意不異也。
且傳以通經為義；義以必當為主。
【疏】正義曰：且者，語辭。傳者，注解之別名。博釋經意，傳示後人，則謂之傳。注者，著也。約文敷暢，使經義著明，則謂之注。作得自題，不為義例。或曰：前漢以前名傳，後漢以來名注。葢亦不然，何則？馬融亦謂之傳，知或說非也。此言傳注解釋，則以通暢經指為義；義之裁斷，則以必然當理為主也。
至當歸一，精義無二。
【疏】正義曰：至極之當，必歸於一。精妙之義，焉。有二三？將言諸家不同，宜會合之也。
安得不翦其繁蕪，而撮其樞要也？
【疏】正義曰：安，何也。諸家之說，既互有得失，何得不翦截繁多蕪穢，而撮取其樞機要道也？
韋昭、王肅，先儒之領袖；虞飜、劉邵，抑又次焉。
【疏】正義曰：自此至「有補將來」為第四段，序作注之意。舉六家異同，會五經旨趣。敷暢經義，望益將來也。《吳志》曰：「韋曜字弘嗣，吳郡雲陽人，本名昭，避晉文帝諱，改名曜。事吳至中書僕射侍中，領左國史，封高陵亭侯。」《魏志》曰：「王肅字子雍，王朗之子。仕魏，歷散騎黃門侍郎、散騎常侍兼太常。」《吳志》：「虞飜字仲翔，會稽餘姚人。漢末舉茂才，曹公辟不就，仕吳，以儒學聞。為《老子》、《論語》、《國語》訓注，傳於世。」《魏志》：「劉紹字孔才，廣平邯鄲人。仕魏，歷散騎常侍，賜爵關內侯，著《人物志》百篇。」此指言韋、王所學，在先儒之中，如衣之有領袖也。虞、劉二家亞次之。抑，語辭也。
劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注。
【疏】正義曰：《隋書》云：「劉炫字光伯，河間景城人。炫左畫方，右畫圓，口誦目數，耳聽五事，並舉無所遺失。仕後周，直門下省，竟不得官。縣司責其賦役，炫自陳於內史，乞送吏部。吏部尚書韋世康問其所能，炫自為狀曰：『《周禮》、《禮記》、《毛詩》、《尚書》、《公羊》、《左傳》、《孝經》、《論語》，孔、鄭、王、何、服、杜等注，凡三十家，雖義有精麤，並堪講授。《周易》、《儀禮》、《穀梁》，用功頗少；子史文集，嘉言美事，咸誦於心；天文律歷，窮覈微妙；公私文翰，未嘗舉手。』吏部竟不詳試，除殿內將軍。仕隋，歷太學博士，罷歸河間，賊中餓死，謚宣德先生。初，炫既得王邵所送古文孔安國注本，遂著《古文稽疑》以明之。」蕭子顯《齊書》曰：「陸澄字彥淵，吳郡吳人也。少學博覽，無不知。起家仕宋，至齊，歷國子祭酒、光祿大夫。初，澄以晉荀昶所學為非鄭玄所注，請文藏秘書。王儉違其議。」
在理或當，何必求人？
【疏】正義曰：言但在注釋之理允當，不必譏非其人也。求猶責也。
今故特舉六家之異同，會五經之旨趣。
【疏】正義曰：六家即韋昭、王肅、虞飜、劉邵、劉炫、陸澄也，言舉此六家，而又會合諸經之旨趣耳。
約文敷暢，義則昭然。
【疏】正義曰：約，省也。敷，布也。暢，通也。言作注之體，直約省其文，不假繁多，能徧布通暢經義，使之昭明也。然，辭也。
分注錯經，理亦條貫。
【疏】正義曰：謂分其注解，間錯經文也。經注雖然分錯，其理亦不相亂，而有條有貫也。《書》云：「若網在綱，有條而不紊。」《論語》：「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』」是條之理也。
寫之琬琰，庶有補於將來。
【疏】正義曰：案《考工記·玉人職》云：「琬圭九寸，而繅以象德。」注云：「琬猶圜也，王使之瑞節也。諸侯有德，王命賜之，使者執琬圭以致命焉。繅，藉也。」又云：「琰圭九寸，判規以除慝，以易行。」注云：「凡圭琰上寸半琰，圭琰半以上又半為瑑飾。諸侯有為不義，使者征之，執以為瑞節也。除慝，誅惡逆也。易行，止繁苛。」今言以此所注《孝經》寫之琬圭、琰圭之上，若簡策之為，庶幾有所裨補於將來學者。或曰：謂刊石也，而言寫之琬琰者，取其美名耳。
且夫子談經，志取垂訓。
【疏】正義曰：自此至序末為第五段，言夫子之經，言約意深，注繁文不能具載，仍作《疏義》以廣其旨也。且夫子所談之經，其志但取垂訓後代而已。
雖五孝之用則別，而百行之源不殊。
【疏】正義曰：五孝者，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五等所行之孝也。言此五孝之用，雖尊卑不同，而孝為百行之源，則其致一也。
是以一章之中，凡有數句；一句之內，意有兼明。
【疏】正義曰：積句以成章，章者明也。揔義句體，所以明情者也。句必聯字而言，句者局也。聯字分強，所以局言者也。言夫子所脩之經，志在殷勤垂訓，所以一章之中，凡有數句；一句之內，意有兼明者也。若移忠移順、博愛廣敬之類皆是。
具載則文繁，略之又義闕。
【疏】正義曰：言作注之體，意在約文敷暢，復恐太略，則大義或闕。
今存於疏，用廣發揮。
【疏】正義曰：此言必順作疏之義也。發，謂發越。揮，謂揮散。若其注文未備者，則具存於疏，用此義疏，以廣大、發越、揮散夫子之經旨也。
[book_title]開宗明義章
【疏】正義曰：開，張也。宗，本也。明，顯也。義，理也。言此章開張一經之宗本，顯明五孝之義理，故曰《開宗明義章》也。第，次也。一，數之始也。以此章揔標，諸章以次結之，故為第一，冠諸章之首焉。案《孝經》遭秦坑焚之後，為河間顏芝所藏，初除挾書之律，芝子貞始出之。長孫氏及江翁、后倉、翼奉、張禹等所說皆十八章。及魯恭王壞孔子宅，得古文二十二章，孔安國作傳。劉向校經籍，比量二本，除其煩惑，以十八章為定，而不列名。又有荀昶集其錄及諸家疏，並無章名，而《援神契》自《天子》至《庶人》五章，唯皇侃標其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠而為之也？御注依古今集詳議，儒官連狀題其章名，重加商量，遂依所請。「章」者，明也，謂分析科段，使理章明。《說文》曰：「樂歌竟為一章，章字從音，從十。」謂從一至十，十，數之終。諸書言章者，蓋因《風》、《雅》，凡有科段，皆謂之章焉。言天子、庶人雖列貴賤，而立身行道，無限高卑。故次首章先陳天子，等差其貴賤以至庶人，次及《三才》、《孝治》、《聖治》三章，並敘德教之所由生也。《紀孝行章》敘孝子事親為先，與五刑相因，即夫孝始於事親也。《廣要道章》、《廣揚名章》即先王有至德要道，揚名於後世也。揚名之上，因諫爭之臣，從諫之君，必有應感。三章相次，不離於揚名。《事君章》即忠於事君也。《喪親章》繼於諸章之末，言孝子事親之道紀也。皇侃以《開宗》及《紀孝行》、《喪親》等三章通於貴賤。今案《諫爭章》大夫已上皆有爭臣，而士有爭友，父有爭子，亦該貴賤。則通於貴賤者有四焉。
仲尼居，仲尼，孔子字。居，謂閒居。曾子侍，曾子，孔子弟子。侍，謂侍坐。
【疏】仲尼居，曾子侍。正義曰：夫子以六經設教，隨事表名。雖道由孝生，而孝綱未舉，將欲開明其道，垂之來裔。以曾參之孝，先有重名，乃假因閒居，為之陳說。自摽已字，稱「仲尼居」；呼參為子，稱「曾子侍」。建此兩句，以起師資問荅之體，似若別有承受而記錄之。○注仲尼至閒居。○正義曰：云「仲尼，孔子字」者，案《家語》云：「孔子父叔梁紇，娶顏氏之女徵在。徵在既往廟見，以夫年長，懼不時有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。夫伯仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰仲。」其名則案桓六年《左傳》：「申繻曰：名有五，其三曰以類命為象。」杜注云：「若孔子首象尼丘，葢以孔子生而汙頂，象尼邱山，故名丘，字仲尼。」而劉瓛述張禹之義，以為仲者中也，尼者和也。言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：「失子深敬孝道，故稱表德之字。」及梁武帝又以丘為娶，以尼為和。今並不取。仲尼之先，殷之後也。案《史記·殷本紀》曰：「帝嚳之子契為堯司徒，有功，堯封之於商，賜姓子氏。契後世孫湯滅夏而為天子，至湯裔孫有位無道。周武王殺之，封其庶兄微子啟於宋。」案《家語》又《孔子世家》皆云：「孔子其先宋人也。宋閔公有子弗父何，長而當立，讓其弟厲公。何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，正考父受命為宋卿，生孔父嘉。嘉別為公族，故其後以孔為氏。」或以為用乙配子，或以滴溜穿石，其言不經，今不取也。孔父嘉生木金父，木金父生皐夷父，皐夷父生防叔，避華氏之禍而奔魯。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，紇生孔子也。云「居，謂閒居」者，《古文孝經》云「仲尼閒居」，蓋為乘閒居而坐，與《論語》云「居！吾語汝」義同，而與下章「居則致其敬」不同。○注曾子至侍坐。○正義曰：云「曾子，孔子弟子」者，案《史記·仲尼弟子傳》稱：「曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯。」故知是仲尼弟子也。云「侍，謂侍坐」者，言侍孔子而坐也。案古文云「曾子侍坐」，故知侍謂侍坐也。卑者在尊側曰侍，故經謂之侍。凡侍有坐有立，此曾子侍即侍坐也。《曲禮》有侍坐於先生，侍坐於所尊，侍坐於君子。據此而言，明侍坐於夫子也。
子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。孝者，德之至、道之要也。言先代聖德之主，能順天下人心，行此至要之化，則上下臣人，和睦無怨。汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？」參，曾子名也。禮：師有問，避席起荅。敏，達也。言參不達，何足知此至要之義？子曰：「夫孝，德之本也，人之行莫大於孝，故為德本。教之所由生也。言教從孝而生。復坐，吾語汝。曾參起對，故使復坐。
【疏】子曰至語汝。○正義曰：「子」者，孔子自謂。案《公羊傳》云：「子者，男子通稱也。」古者謂師為子，故夫子以子自稱。「曰」者，辭也。言先代聖帝明王，皆行至美之德、要約之道，以順天下人心而教化之，天下之人，被服其教。用此之故，並自相和睦，上下尊卑，無相怨者。參，汝能知之乎？又假言參聞夫子之說，乃避所居之席，起而對曰：參性不聦敏，何足以知先王至德要道之言義？既敘曾子不知，夫子又為釋之曰：夫孝，德行之根本也。釋「先王有至德要道」。謂至德要道，元出於孝，孝為之本也。云「教之所生也」者，此釋「以順天下，民用和睦，上下無怨」。謂□教由孝而生也。孝道深廣，非立可終，故使「復坐，吾語汝」也。○注孝者至無怨。○正義曰：云「孝者，德之至，道之要也」者，依王肅義，德以孝而至，道以孝而要，是道德不離於孝。殷仲文曰：「窮理之至，以一管眾為要。」劉炫曰：「性未達，何足知？」然性未達，何足知至要之義者，謂自云性不達，何足知此先王至德要道之義也。○注人之至德本。○正義曰：此依鄭注引其《聖治章》文也，言孝行最大，故為德之本也。德則至德也。○注言教從孝而生。○正義曰：此依韋注也。案《禮記·祭義》稱曾子云：「眾之本教曰孝。」《尚書》：「敬敷五教。」解者謂教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝。舉此，則其餘順人之教皆可知也。○注曾參至復坐正義曰：此義已見於上。
身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。父母全而生之，已當全而歸之，故不敢毀傷。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。言能立身行此孝道，自然名揚後世，光顯其親，故行孝以不毀為先，揚名為後。
【疏】身體至終也。○正義曰：身謂躬也，體謂四支也，髮謂毛髮，膚謂皮膚。《禮運》曰：「四體既正，膚革充盈。」《詩》曰：「鬢髮如雲。」此則身體髮膚之謂也。言為人子者，常須戒慎，戰戰兢兢，恐致毀傷，此行孝之始也。又言孝行非唯不毀而已，須成立其身，使善名揚於後代，以先榮其父母，此孝行之終也。若行孝道，不至揚名榮親，則未得為立身也。○注父母至毀傷。○正義曰：云「父母全而生之，已當全而歸之」者，此依鄭注引《祭義》樂正子春之言也。言子之初生，受全體於父母，故當常自念慮，至死全而歸之，若曾子「啟手啟足」之類是也。云「故不敢毀傷」者，毀謂虧辱，傷謂損傷。故夫子云：「不虧其體，不辱其身，可謂全矣。」及鄭注《周禮》「禁殺戮」云「見血為傷」是也。○注言能至其後。正義曰：云「能言立身行此孝道」者，謂人將立其身，先須行此孝道也。其行孝道之事，則下文「始於事親，中於事君」是也。云「自然名揚後世，光榮其親」者，皇侃云：「若生能行孝，沒而揚名，則身有德舉，乃能光榮其父母也。」因引《祭義》曰：「孝也者，國人稱願然，曰：幸哉！有子如此。」又引《哀公問》稱孔子對曰：「君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子。是使其親為君子也。」此則揚名榮親也。云「故行孝以不毀為先」者，全其身為孝子之始也。云「揚名為後」者，謂後行孝道為孝之終也。夫不敢毀傷，闔棺乃止，立身行道，弱冠須明經。雖言其始終，此略示有先後，非謂不敢毀傷唯在於始，立身獨在於終也。明不敢毀傷，立身行道，從始至末，兩行無怠。此於次有先後，非於事理有終始也。
夫孝始於事親，中於事君，終於立身。言行孝以事親為始，事君為中。忠孝道著，乃能揚名榮親，故曰終於立身也。
【疏】夫孝至立身。○正義曰：夫為人子者，先能全身而後能行其道也。夫行道者，謂先能事親而後能立其身。前言立身，末示其跡。其跡，始者在於內事其親也；中者在於出事其主；忠孝皆備，揚名榮親，是終於立身也。○注言行至身也。○正義曰：云「言行孝以事親為始，事君為中」者，此釋始於事親，中於事君也。云「忠孝道著，乃能揚名榮親，故曰終於立身也」者，此釋終於立身也。然能事親事君，理兼士庶，則終於立身，此通貴賤焉。鄭玄以為「父母生之，是事親為始。四十強而仕，是事君為中。七十致仕，是立身為終也」者，劉炫駮云：「若以始為在家，終為致仕，則兆庶皆能有始，人君所以無終。若以年七十者始為孝終，不致仕者皆為不立，則中壽之輩盡曰不終，顏子之流亦無所立矣。」
《大雅》云：『無念爾祖，聿脩厥德。』《詩·大雅》也。無念，念也。聿，述也。厥，其也。義取恒念先祖，述脩其德。
【疏】大雅至厥德。○正義曰：夫子敘述立身行道揚名之義既畢，乃引《大雅·文王》之詩以結之。言凡為人子孫者，常念爾之先祖，常述脩其功德也。○注詩大至其德。○正義曰：云「無念，念也」，「聿，述也」，此並《毛傳》文；「厥，其也」，《釋言》文。云「義取常念先祖，述脩其德」者，此依孔傳也。謂述脩先祖之德而行之。此經有十一章引《詩》及《書》。劉炫云：「夫子敘經，申述先王之道。《詩》、《書》之詩，事有當其義者，則引而證之，示言不虛發也。七章不引者，或事義相違，或文勢自足，則不引也。五經唯《傳》引《詩》，而《禮》則雜引，《詩》、《書》及《易》並意及則引。若汎指，則云『《詩》曰』、『《詩》云』；若指四始之名，即云《國風》、《大雅》、《小雅》、《魯頌》、《商頌》；若指篇名，即言『《句》曰』、『《武》曰』：皆隨所便而引之，無定例也。」鄭注云：「雅者，正也。方始發章，以正為始。」亦無取焉。
[book_title]天子章
【疏】正義曰：前《開宗明義章》雖通貴賤，其跡未著，故此已下至於《庶人》，凡有五章，謂之五孝，各說行孝奉親之事而立教焉。天子至尊，故標居其首。案《禮記·表記》云：「惟天子受命於天，故曰天子。」《白虎通》云：「王者父天母地，亦曰天子。虞夏以上，未有此名。殷周以來，始謂王者為天子也。」
子曰：「愛親者，不敢惡於人。博愛也。敬親者，不敢慢於人。廣敬也。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海。刑，法也。君行博愛廣敬之道，使人皆不慢惡其親，則德教加被天下，當為四夷之所法則也。蓋天子之孝也。蓋，猶略也。孝道廣大，此略言之。
【疏】子曰：「至孝也正義曰：此陳天子之孝也。所謂「愛親」者，是天子身行愛敬也。「不敢惡於人」、「不敢慢於人」者，是天子施化，使天下之人皆行愛敬，不敢慢惡於其親也。親，謂其父母也。言天子豈唯因心內恕，克己復禮，自行愛敬而已，亦當設教施令，使天下之人不慢惡於其父母。如此，則至德要道之教，加被天下。亦當使四海蠻夷，慕化而法則之。此蓋是天子之行孝也。《孝經·援神契》云：「天子孝曰就，言德被天下，澤及萬物，始終成就，榮其祖考也。」五等之孝，惟於《天子章》稱「子曰」者，皇侃云：「上陳天子極尊，下列庶人極卑。尊卑既異，恐嫌為孝之理有別，故以一『子曰』通冠五章，明尊卑貴賤有殊，而奉親之道無二。」○注博愛也。○正義曰：此依魏注也。博，大也。言君愛親，又施德教於人，使人皆愛其親，不敢有惡其父母者，是博愛也。○注廣敬也。○正義曰：此依魏注也。廣亦大也。言君敬親，又施德教於人，使人皆敬其親，不敢有慢其父母者，是廣敬也。孔傳以人為天下眾人，言君愛敬己親，則能推己及物。謂有天下者，愛敬天下之人；有一國者，愛敬一國之人也。不惡者，為君常思安人，為其興利除害，則上下無怨，是為至德也。不慢者，則《曲禮》曰「毋不敬」，《書》曰「為人上者，奈何不敬？」君能不慢於人，脩己以安百姓，則千萬人悅，是為要道也。上施德教，人用和睦，則分崩離析，無由而生也。案《禮記·祭義》稱有虞氏貴德而尚齒，夏后氏貴爵而尚齒，殷人貴富而尚齒，周人貴親而尚齒。虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遺年者，年之貴乎！天下久矣，次乎事親也，斯亦不敢慢於人也。所以於《天子章》明愛敬者，王肅、韋昭云：天子居四海之上，為教訓之主，為教易行，故寄易行者宣之。然愛之與敬，解者眾多。沈宏云：「親至結心為愛，崇恪表迹為敬。」劉炫云：「愛惡俱在於心，敬慢並見於貌。愛者隱惜而結於內，敬者嚴肅而形於外。」皇侃云：「愛敬各有心迹，烝烝至惜，是為愛心。溫清搔摩，是為愛迹。肅肅悚慄，是為敬心。拜伏擎跪，是為敬迹。」舊說云：「愛生於真，敬起自嚴。孝是真性，故先愛後敬也。」舊問曰：「天子以愛敬為孝，及庶人以躬耕為孝，王者並相通否？」梁王荅云：「天子既極愛敬，必須五等行之，然後乃成。庶人雖在躬耕，豈不愛敬，及不驕不溢已下事邪？」以此言之，五等之孝，反相通也。然諸侯言保社稷，大夫言守宗廟，士言保其祿位而守其祭祀，以則言之，天子當云保其天下，庶人當言保其田農。此略之不言，何也？《左傳》曰：「天子守在四夷。」故「愛敬盡於事親」之下，而言「德教加於百姓，刑于四海」。保守之理已定，不煩更言保也。庶人用天之道，分地之利，謹身節用，保守田農，不離於此。既無守任，不假旨保守也。○注刑法至則也。正義曰：「刑，法也」，《釋詁》文。云「君行博愛廣敬之道，使人皆不慢惡其親」者，是天子愛敬盡於事親，又施德教，使天下之人皆不敢慢惡其親也。云「則德教加被於天下」者，釋「刑於四海」也。百姓，謂天下之人皆有族姓；言百，舉其多也。《尚書》云「平章百姓」，則謂百姓為百官，為下有「黎民」之文，所以百姓非兆庶也。此經「德教加於百姓」，則謂天下百姓，為與「刑于四海」相對。四海既是四夷，則此百姓自然是天下兆庶也。經典通謂四夷為四海。案《周禮》、《禮記》、《爾雅》皆言東夷、西戎、南蠻、北狄謂之四夷，或云四海，故注以四夷釋四海也。孫炎曰：「海者，晦暗無知也。」○注蓋猶至略言之。○正義曰：此依魏注也。案孔傳云：「蓋者，辜較之辭。」劉炫云：「辜較猶梗槩也。孝道既廣，此纔舉其大略也。」劉瓛云：「蓋者，不終盡之辭，明孝道之廣大，此略言之也。」皇侃云：「略陳如此，未能究竟。」是也。鄭注云「蓋者謙辭」，據此而言，蓋非謙也。劉炫駮云：「若以制作須謙，則庶人亦當謙矣。苟以名位須謙，夫子曾為大夫，於士何謙？而亦云蓋也，斯則卿士以上之言，蓋者並非謙辭可知也。」
《甫刑》云：『一人有慶，兆民賴之。』」甫刑，即《尚書·呂刑》也。一人，天子也。慶，善也。十億曰兆。義取天子行孝，兆人皆賴其善。
【疏】甫刑至賴之。○正義曰：「夫子述天子之行孝既畢，乃引《尚書·甫刑篇》之言以結成其義。慶，善也。言天子一人有善，則天下兆庶皆倚賴之也。善則愛敬是也。「一人有慶」，結「愛敬盡於事親」已上也。「兆民賴之」，結「而德教加於百姓」已下也。○注甫刑至其善。○正義曰：云「《甫刑》即《尚書·呂刑》也」者，《尚書》有《呂刑》而無《甫刑》也。案《禮記·緇衣篇》孔子兩引《甫刑》辭，與《呂刑》無別，則孔子之代以《甫刑》命篇明矣。今《尚書》為《呂刑》者，孔安國云：「后為甫侯，故稱《甫刑》。」知者，以《詩·大雅·嵩高》之篇宣王之詩，云「生甫及申」，《揚之水》為平王之詩，「不與我戍甫」，明子孫改封為甫侯，不知因呂國改作甫名，不知別封餘國而為甫號。然子孫封甫，穆王時未有甫名，而稱為《甫刑》者，后人以子孫之國號名之也。猶若叔虞初封於唐，子孫封晉，而《史記》稱《晉世家》也。劉炫以為遭秦焚書，各信其學，后人不能改正而兩存之也者，非也。諸章皆引《詩》，此章獨引《書》者，以孔子之言布在方策，言必皆引《詩》、《書》證事，示不馮虛說，義當《詩》意則引《詩》，義當《易》意則引《易》。此章與《書》意義相契，故引為證也。鄭注以《書》錄王事，故證《天子》之章，以為引類得象。然引《大雅》證大夫，引《曹風》證圣治，豈引類得象乎？此不取也。云「一人，天子也。」者，依孔傳也。舊說天子自稱則言「予一人」。予，我也。言我雖身處上位，猶是人中之一耳，與人不異，是謙也。若臣人稱之，則惟言「一人」。言四海之內惟一人，乃為尊稱也。天子者，帝王之爵，猶公、侯、伯、子、男五等之稱。云「慶，善也」，《書》、《傳》通也。云「十億曰兆」者，古數為然。云「義取天子行孝，兆人皆賴其善」者，釋「一人有慶，兆民賴之」也。姓言百，民稱兆，皆舉其多也。
[book_title]諸侯章
【疏】正義曰：次天子之貴者諸侯也。案《釋詁》云：「公侯，君也。」不曰諸公者，嫌涉天子三公也。故以其次稱為諸侯，猶言諸國之君也。皇侃云：「以侯是五等之第二，下接伯、子、男，故稱諸侯。」今不取也。
「在上不驕，高而不危。諸侯，列國之君，貴在人上，可謂高矣。而能不驕，則免危也。制節謹度，滿而不溢。費用約儉謂之制節，慎行禮法謂之謹度。無禮為驕，奢泰為溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。列國皆有社稷，其君主而祭之。言富貴常在其身，則長為社稷之主，而人自和平也。蓋諸侯之孝也。
【疏】在上至孝也。○正義曰：夫子前述天子行孝之事已畢，次明諸侯行孝也。言諸侯在一國臣人之上，其位高矣。高者危懼。若不能以貴自驕，則雖處高位，終不至於傾危也。積一國之賦稅，其府庫充滿矣。若制立節限，慎守法度，則雖充滿而不至盈溢也。滿謂充實，溢謂奢侈。《書》稱「位不期驕，祿不期侈」，是知貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。言諸侯貴為一國人主，富有一國之財，故宜戒之也。又覆述不危不溢之義，言居高位而不傾危，所以常守其貴；財貨充滿而不盈溢，所以長守其富。使富貴長久，不去離其身，然後乃能安其國之社稷，而協和所統之臣人。謂社稷以此安，臣人以此和也。言此上所陳，蓋是諸侯之行孝也。皇侃云：「民是廣及無知，人是稍識仁義，即府史之徒，故言民人明，遠近皆和悅也。」《援神契》云：「諸侯行孝曰度。」言奉天子之法度，得不危溢，是榮其先祖也。○注諸侯至危也。○正義曰：云「諸侯列國之君」者，經典皆謂天子之國為王國，諸侯之國為列國。《詩》云「思皇多士，生此王國」，則天子之國也。《左傳》魯孫叔豹云「我列國也」，鄭子產云「列國一同」，是諸侯之國也。列國者，言其國君皆以爵位尊卑及土地大小而敘列焉。五等皆然。云「貴在人上，可謂高矣」者，言諸侯貴在一國臣人之上，其位高也。云「而能不驕，則免危也」者，言其為國以禮，能不陵上慢下，則免傾危也。○注費用至為溢。○正義曰：云「費用約儉謂之制節」者，此依鄭注釋「制節」也。謂費國之財以供己用，每事儉約，不為華侈，則《論語》「道千乘之國，云節用而愛人」是也。云「慎行禮法謂之謹度」者，此釋「謹度」也。言不可奢僣，當須慎行禮法，無所乖越，動合典章。皇侃云：「謂宮室車旗之類，皆不奢僣也。」無禮為驕，奢泰為溢」者，皆謂華侈放恣也。前未解「驕」，今於此注與「溢」相對而釋之，言無禮謂陵上慢下也。皇侃云：「在上不驕以戒貴，應云居財不奢以戒富。若云制節謹度以戒富，亦應云制節謹身以戒貴。此不例者，互其文也。」但驕由居上，故戒貴云「在上」；溢由無節，故戒富云「制節」也。○注列國至平也。○正義曰：列國，已具上釋。云「皆有社稷」者，《韓詩外傳》云：「天子大社，東方青，南方赤，西方白，北方黑，中央黃土。若封，四方諸侯各割其方色土，苴以白苴而與之。諸侯以此土封之為社，明受於天子也。」社則土神也。經典所論社、稷，皆連言之。皇侃以為稷五穀之長，亦為土神。據此稷亦社之類也，言諸侯有社稷乃有國，無社稷則無國也。云「其君主而祭之」者，案《左傳》曰：「君人者，社稷是主。」社稷因地，故以「列國」言之。祭必由君，故以「其君」言之。云「言富貴常在其身」者，此依王注釋「富貴不離其身」也；「則長為社稷之主」者，釋「保其社稷」也。云「而人自和平也」者，釋「而和其民人」也。然經上文先貴後富，言因貴而富也；下覆之富在貴先者，此與《易·繫辭》「崇高莫大乎富貴」，《老子》云「富貴而驕」，皆隨便而言之，非富合先於貴也。經傳之言社稷多矣。案《左傳》曰：「共工氏之子曰勾龍，為后土。后土為社。有烈山氏之子曰柱。為稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。」言句龍、柱、棄配社稷而祭之，即句龍、柱、棄非社稷也。又《條牒》云：「稷壇在社西，俱北鄉並列，同營共門。」並如條之說。
詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』」戰戰，恐懼。兢兢，戒慎。臨深恐墜，履薄恐陷，義取為君恒須戒慎。
【疏】詩云至薄冰。○正義曰：夫子述諸侯行孝終畢，乃引《小雅·小旻》之詩以結之，言諸侯富貴不可驕溢，常須戒懼，故戰戰兢兢，常如臨深履薄也。○注戰戰至戒懼。○正義曰：此依鄭注也。案《毛詩傳》云：「戰戰，恐也。兢兢，戒也。」此注恐下加懼，戒下加慎，足以圓文也。云「臨深恐墜，履薄恐陷」者，亦《毛詩傳》文也。恐墜謂墜入深淵，不可復出。恐陷謂沒在冰下，不可拯濟也。云「義取為君常須戒慎」者，引《詩》大意如此。
[book_title]卿大夫章
【疏】正義曰：次諸侯之貴者即卿大夫焉。《說文》云：「卿，章也。」《白虎通》云：「卿之為言章也，章善明理也。大夫之為言大扶，扶進人者也。故傳云：進賢達能謂之卿大夫。」《王制》云：「上大夫，卿也。」又《典命》云：「王之卿六命，其大夫四命。」則為卿與大夫異也。今連言者，以其行同也。
「非先王之法服不敢服，服者，身之表也。先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守禮法，不敢僣上偪下。非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。法言，謂禮法之言。德行，謂道德之行。若言非法，行非德，則虧孝道，故不敢也。是故非法不言，非道不行。言必守法，行必遵道。口無擇言，身無擇行。言行皆遵法道，所以無可擇也。言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。禮法之言，焉。有口過。道德之行，自無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟。三者，服、言、行也。禮：卿大夫立三廟，以奉先祖。言能備此三者，則能長守宗廟之祀。蓋卿大夫之孝也。
【疏】非先王至孝也。○正義曰：夫子述諸侯行孝之事終畢，次明卿大夫之行孝也。言大夫委質事君，學以從政，立朝則接對賓客，出聘則將命他邦。服飾、言、行，須遵禮典。非先王禮法之衣服，則不敢服之於身。若非先王禮法之言辭，則不敢道之於口。若非先王道德之景行，亦不敢行之於身。就此三事之中，言行尤須重慎。是故非禮法則不言，非道德則不行。所以口無可擇之言，身無可擇之行也。使言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。服飾、言、行三者無虧，然後乃能守其先祖之宗廟。蓋是卿大夫之行孝也。《援神契》云：「卿大夫行孝曰譽，蓋以聲譽為義。」謂言行布滿天下，能無怨惡，遐邇稱譽，是榮親也。舊說云：「天子、諸侯。各有卿大夫。」此章既云言行滿於天下，又引《詩》云：「夙夜匪懈，以事一人」，是舉天子卿大夫也。天子卿大夫尚爾，則諸侯卿大夫可知也。○注服者至偪下。○正義曰：「服者，身之表也」者，此依孔傳也。《左傳》曰：「衣，身之章也。」彼注云「章貴賤」，言服飾所以章其貴賤，章則表之義也。云「先王制五服，各有等差」者，案《尚書·皐陶篇》曰：「天命有德，五服五章哉。」孔傳云：「五服：天子、諸侯、卿、大夫、士之服也。」尊卑采章各異，是有等差也。云「言卿大夫遵守禮法，不敢僣上偪下」者，「僣上」謂服飾過制，僣擬於上也；「偪下」謂服飾儉固，偪迫於下也。卿大夫言必守法，行必遵德，服飾須合禮度，無宜僣偪。故劉炫引《禮》證之曰「君子上不僣上，下不偪下」是也。又案《尚書·益稷篇》稱命禹曰：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻絺繡，以五采章施於五色，作服，汝明。」孔傳曰：「天子服曰、月而下，諸侯自龍衮而下，至黼、黻，七服藻、火，大夫加粉、米。上得兼下，下不得僣上此古之天子冕服十二章，以日、月、星辰及山、龍、華蟲六章畫於衣。衣法於天，畫之為陽也。以藻、火、粉、米、黼、黻六章繡之於裳。裳法於地，繡之為陰也。日、月、星辰，取照臨於下；山取興雲致雨，龍取變化無窮；華蟲謂雉，取耿介；藻取文章，火取炎上以助其德；粉取絜白，米取能養；黼取斷割，黻取背惡鄉善：皆為百王之明戒，以益其德。諸侯自龍衮而下八章也，四章畫於衣，四章繡於裳。大夫藻、火、粉、米四章也，二章畫於衣，二章繡於裳孔安國蓋約夏、殷章服為說周制，則天子冕服九章，象陽之數極也。案鄭注《周禮·司服》稱，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂「三辰旂旗，昭其明也」。又云：「登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。」古文以山為九章之首，火在宗彝之下。周制以龍為九章之首，火在宗彝之上。是登龍於山，登火於宗彝也。又案《司服》云：「王祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王則衮冕，享先公、饗、射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷、五祀則絺冕，羣小祀則玄冕。」而冕服九章也。又案鄭注：「九章：初一曰龍、次二曰山、次三曰華蟲、次四曰火、次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻、次七曰粉米、次八曰黼、次九曰黻，皆絺以為繡，則衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七章。毳畫虎蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無衣，裳刺黻而已，是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。」又案《司服》：「公之服自衮冕而下，如王之服；侯伯之服自鷩冕而下；子男之服自毳冕而下；卿大夫之服自玄冕而下；士之服自皮弁而下，如大夫之服。」則周自公侯伯子男，其服之章數又與古之象服差矣。○注法言至敢也。○正義曰：「法言，謂禮法之言」者，此則《論語》云「非禮勿言」是也。云「德行，謂道德之行」者，即《論語》云「志於道，據於德」是也。「若言非法，行非德」者，即《王制》云「言偽而辯，行偽而堅」是也。云「則虧孝道，故不敢也」者，釋所以不敢之意也。○注言必至遵道。○正義曰：此依正義，釋「非法不言，非道不行」也。○注言行至擇也。○正義曰：言不守禮法，行不遵道德，皆已而法之。經言「無擇」，謂令言行無可擇也。○注禮法至怨惡。○正義曰：口有過惡者，以言之非禮法；行有怨惡者，以所行非道德也。若言必守法，行必遵道，則口無過怨，惡無從而生。○注三者至之祀。○正義曰：云「三者，服、言、行者」也。此謂法服、法言、德行也。然言之與行，君子所最謹。出已加人，發邇見遠，出言不善，千里違之。其行不善，譴辱斯及。故首章一敘不毀而再敘立身，此章一舉法服而三復言行也。則知表身者以言行，不虧不毀猶易，立身難備也。皇侃云：「初陳教本，故舉三事。服在身外可見，不假多戒；言行出於內府難明，必須備言。最於後結，宜應揔言。」謂人相見，先觀容飾，次交言辭，後謂德行，故言三者以服為先，德行為後也。云「禮：卿大夫立三廟」者，義見末章。云「以奉先祖」者，謂奉事其祖考也。云「言能備此三者，則能長守宗廟之祀」者，謂卿大夫若能備服飾、言、行，故能守宗廟也。
《詩》云：『夙夜匪懈，以事一人。』」夙，早也。懈，惰也。義取為卿大夫能早夜不惰，敬事其君也。
【疏】詩云至一人。○正義曰：夫子既述卿大夫行孝終畢，乃引《大雅·烝民》之詩以結之，言卿大夫當早起夜寐，以事天子，不得懈惰。匪，猶不也。○注夙夜至君也。○正義曰：「夙，早也。《釋古》文。「懈，惰也」，《釋言》文。云「義取為卿大夫能早夜不惰」者，引《詩》大意如此。云「敬事其君也」者，釋「以事一人」，不言天子而言君者，欲通諸侯卿大夫也。
[book_title]士章
【疏】正義曰：次卿大夫者，即士也。案《說文》曰：「數始於一，終於十。」孔子曰：「推一荅十為士。」《毛詩傳》曰：「士者事也。」《白虎通》曰：「士者事也，任事之稱也。」故《禮辨名記》曰：「士者任事之稱也。傳曰：通古今，辨然不然，謂之士。」
資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。資，取也。言愛父與母同，敬父與君同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。言事父兼愛與敬也。故以孝事君則忠，移事父孝以事於君，則為忠矣。以敬事長則順。移事兄敬以事於長，則為順矣。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀。能盡忠順以事君長，則常安祿位，永守祭祀。蓋士之孝也。
【疏】資於至孝也。正義曰：夫子述卿大夫行孝之事終，次明士之行孝也。言士始升公朝，離親入仕，故此敘事父之愛敬，宜均事母與事君，以明割恩從義也。「資」者，取也。取於事父之行以事母，則愛父與愛母同。取於事父之行以事君，則敬父與敬君同。母之於子，先取其愛；君之於臣，先取其敬，皆不奪其性也。若兼取愛敬者，其惟父乎？既說愛敬取捨之理，遂明出身入仕之行。「故」者，連上之辭也。謂以事父之孝移事其君，則為忠矣；以事兄之敬移事於長，則為順矣。「長」謂公卿大夫，言其位長於士也。又言事上之道，在於忠順，二者皆能不失，則可事上矣。「上」謂君與長也，言以忠順事上，然後乃能保其祿秩官位，而長守先祖之祭祀。蓋士之孝也。《援神契》云：「士行孝曰究。」以明審為義，當須能明審資親事君之道，是能榮親也。《白虎通》云：「天子之士獨稱元士。蓋士賤，不得體君之尊，故加「元」以別於諸侯之士也。」此直言士，則諸侯之士；前言大夫，是戒天子之大夫，諸侯之大夫可知也。此章戒諸侯之士，則天子之士亦可知也。○注資取至君同。○正義曰：云「資，取也」，此依孔傳也。案鄭注《表記》、《考工記》，並同訓「資，取也」。云「言愛父與母同，敬父與君同」者，謂事母之愛，事君之敬，並同於父也。然愛之與敬，俱出於心。君以尊高而敬深，母以鞠育而愛厚。劉炫曰：「夫親至則敬不極，此情親而恭也。尊至則愛不極，此心敬而恩殺也。故敬極於君，愛極於母。」梁王云：「《天子章》陳愛敬以辨化也。此章陳愛敬以辨情也。」○注言事至敬也。○正義曰：此依王注也。劉炫曰：「母親至而尊不至，豈則尊之不極也？君尊至而親不至，豈則親之不極也？惟父既親且尊，故曰兼也。」劉瓛曰：「父情天屬，尊無所屈。故愛敬雙極也。」○注移事至忠矣。○正義曰：此依鄭注也。《揚名章》云「君子之事親孝，故忠可移於君」是也。舊說云：「入仕本欲安親，非貪榮貴也。若用安親之心，則為忠也。若用貪榮之心，則非忠也。」嚴植之曰：「上云君父敬同，則忠孝不得有異。」言以至孝之心事君，必忠也。○注移事至順矣。○正義曰：此依鄭注也。下章云：「事兄悌，故順可移於長。」注不言悌而言敬者，順經文也。《左傳》曰：「兄愛弟敬。」又曰：「弟順而敬。」則知悌之與敬，其義同焉。《尚書》云：「邦伯師長。」安國曰：「眾長，公卿也。」則知大夫已上，皆是上之長。○注能盡至祭祀。○正義曰：謂能盡忠順以事君長，則能保其祿位也。祿謂廩食，位謂爵位。《廣雅》曰：「位，涖也。涖下為位。」《王制》云：「上農夫食九人。」謂諸侯之下士，視上農夫，中士倍下士，上士倍中士。祭者際也，人神相接，故曰際也。祀者似也，謂祀者似將見先人也。士亦有廟，經不言耳。大夫既言宗廟，士可知也；士言祭祀，則大夫之祭祀亦可知也：皆互以相明也。諸侯言保其社稷，大夫言守其宗廟，士則「保」「守」並言者，皇侃云：「稱保者安鎮也，守者無近也。社稷祿位是公，故言保。宗廟祭祀是私，故言守也。士初得祿位，故兩言之也。」
《詩》云：『夙興夜寐，無忝爾所生。』」忝，辱也。所生，謂父母也。義取早起夜寐，無辱其親也。
【疏】詩云至所生。○正義曰：夫子述士行孝畢，乃引《小雅·小宛》之詩以證之也。言士行孝，當早起夜寐，無辱其父母也。○注忝辱至親也。○正義曰：云「忝，辱也」，《釋言》文。「所生，謂父母也」，下章云「父母生之」是也。云「義取早起夜寐，無辱其親也」者，亦引《詩》之大意也。
[book_title]庶人章
【疏】正義曰：庶者，眾也，謂天下眾人也。皇侃云：「不言眾民者，兼包府史之屬，通謂之庶人也。」嚴植之以為士有員位，人無限極，故士以下皆為庶人。
「用天之道，春生、夏長、秋斂、冬藏，舉事順時，此用天道也。分地之利。分別五土，視其高下，各盡所宜，此分地利也。謹身節用，以養父母。身恭謹則遠恥辱，用節省則免飢寒，公賦既充則私養不闕。此庶人之孝也。庶人為孝，唯此而已。
【疏】用天至孝也。○正義曰：夫子上述士之行孝已畢，次明庶人之行孝也。言庶人服田力穡，當須用天之四時生成之道也，分地五土所宜之利，謹慎其身，節省其用，以供養其父母，此則庶人之孝也。《援神契》云「庶人行孝曰畜」，以畜養為義，言能躬耕力農，以畜其德，而養其親也。○注春生至道也。○正義曰：云「春生、夏長、秋斂、冬藏」者，此依鄭注也。《爾雅·釋天》云：「春為發生，夏為長毓，秋為收成，冬為安寧。」安寧即藏閉之義也。云「舉事順時，此用天之道也」者，謂舉農畝之事，順四時之氣，春生則耕種，夏長則耘苗，秋收則穫刈，冬藏則入廩也。○注分別至利也。正義曰：云「分別五土，視其高下」者，此依鄭注也。案《周禮·大司徒》云：「五土：一曰山林、二曰川澤、三曰丘陵、四曰墳衍、五曰原隰。」謂庶人須能分別，視此五土之高下，隨所宜而播種之，則《職方氏》所謂青州其穀宜稻麥、雍州其穀宜黍稷之類是也。云「各盡其所宜，此分地利也」者，此依孔傳也。劉炫云：「黍稷生於陸，苽稻生於水。」○注身恭至不闕。○正義曰：云「身恭謹則遠恥辱」者，《論語》曰：「恭近於禮，遠恥辱也。」云「用節省則免飢寒」者，「用」謂庶人衣服、飲食、喪祭之用，當須節省。《禮記》曰：「食節事時。」又曰：「庶人無故不食珍，及三年之耕，必有一年之食：九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。」是免飢寒也。云「公賦既充則私養不闕」者，「賦」者自上稅下之名也。謂常省節財用，公家賦稅充足，而私養父母不闕乏也。《孟子》稱「周人百畝而徹，其實皆什一也」，劉熙注云：「家耕百畝，徹取十畝以為賦也。」又云：「公事畢然後敢治私事。」是也，○注庶人至而已。○正義曰：此依魏注也。案天子、諸侯、卿大夫、士皆言「蓋」，而庶人獨言「此」，注釋言「此」之意也。謂天子至士，孝行廣大，其章略述宏綱，所以言「蓋」也。庶人用天分地，謹身節用，其孝行已盡，故曰「此」，言惟此而已。《庶人》不引《詩》者，義盡於此，無贊諸也。
故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。始自天子，終於庶人，尊卑雖殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言無此理，故曰未有。
【疏】故自至有也。○正義曰：夫子述天子、諸侯、卿大夫、士、庶人行孝畢，於此緫結之，則有五等。尊卑雖殊，至於奉親，其道不別，故從天子已下至於庶人，其孝道則無終始貴賤之異也。或有自患已身不能及於孝，未之有也。自古及今，未有此理，葢是勉人行孝之辭也。○注始自至未有。○正義曰：云「始自天子，終於庶人」者，謂五章以天子為始，庶人為終也。云「尊卑雖殊，孝道同致」者，謂天子庶人尊卑雖別，至於行孝，其道不殊。天子須愛親敬親，諸侯須不驕不溢，卿大夫於言行無擇，士須資親事君，庶人謹身節用，各因心而行之斯至，豈藉創物之智、扛鼎之力？若率強之，無不及也。云「而患不能及者，未之有也」者，此謂人無貴賤尊卑，行孝之道同致，若各率其己分，則皆能養親。言患不及於孝者未有也。說孝道包含之義廣大，塞乎天地，橫乎四海。經言「孝無終始」，謂難備終始，但不致毀傷，立身行道，安其親、忠於君，一事可稱，則行成名立，不必終始皆備也。此言行孝甚易，無不及之理，故非孝道不終始致必反之患也。云「言無此理，故曰未有」者，此釋「未之有」之意也。謝萬以為無終始，恒患不及，未之有者，少賤之辭也。劉瓛云：「禮不下庶人。若言我賤而患行孝不及己者，未之有也。」此但得憂不及之理，而失於歎少賤之義也。鄭曰：「諸家皆以為患及身，今注以為自患不及，將有說乎？」荅曰：「案《說文》云：『患，憂也。』《廣雅》曰：『患，惡也。』又，若案注說，釋『不及』之義凡有四焉，大意皆謂有患貴賤行孝無及之憂，非以患為禍也。」經傳之稱患者多矣：《論語》「不患人之不己知」，又曰「不患無位」，又曰「不患寡而患不均」；《左傳》曰「宣子患之」：皆是憂惡之辭也。惟《蒼頡篇》謂患為禍，孔、鄭、韋、王之學引之以釋此經，故皇侃曰：「無始有終，謂改悟之善，惡禍何必及之？」則無始之言，已成空設也。《禮·祭義》：「曾子說孝曰：『眾之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬為難。敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。』」夫以曾參行孝，親承聖人之意，至於能終孝道，尚以為難，則寡能無識，固非所企也。今為行孝不終，禍患必及。此人偏執，詎謂經通？鄭曰：「《書》云：『天道福善禍淫。』」又曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響，斯則必有灾禍，何得稱無也？」荅曰：「來問指淫凶悖慝之倫，經言戒不終善美之輩。」《論語》曰：「今之孝者，是謂能養。曾子曰：『參，直養者也，安能為孝乎？』」又此章云：「以養父母，此庶人之孝也。」儻有能養而不能終，只可未為具美，無宜即同淫慝也。古今凡庸，詎識孝道？但使能養，安知始終？若今皆及於灾，便是比屋可貽禍矣。而當朝通識者以為鄭注非誤，故謝萬云：「言為人無終始者，謂孝行有終始也。患不及者，謂用心憂不足也。能行如此之善，曾子所以稱難，故鄭注云：『善未有也。』」諦詳此義，將謂不然。何者？孔聖垂文，包於上下，盡力隨分，寧限高卑？則因心而行，無不及也。如依謝萬之說，此則常情所昧矣。子夏曰：「有始有卒者，其惟聖人乎？」若施化惟待聖人，十載方期一遇，加於百姓，刑於四海，乃為虛說者與！《制有》曰：「嗟乎！孝之為大，若天之不可逃也，地之不可遠也。朕窮五孝之說，人無貴賤，行無終始，未有不由此道而能立其身者。然則聖人之德，豈云遠乎？我欲之而斯至，何患不及於己者哉！」
[book_title]三才章
【疏】正義曰：天地謂之二儀，兼人謂之三才。曾子見夫子陳說五等之孝既畢，乃發歎曰：「甚哉！孝之大也。」夫子因其歎美，乃為說天經、地義、人行之事，可教化於人，故以名章，次五孝之後。
曾子曰：「甚哉！孝之大也。」參聞行孝無限高卑，始知孝之為大也。子曰：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」經，常也。利物為義。孝為百行之首，人之常德，若三辰運天而有常，五土分地而為義也。天地之經，而民是則之。天有常明，地有常利，言人法則天地，亦以孝為常行也。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。法天明以為常，因地利以行義，順此以施政教，則不待嚴肅而成理也。
【疏】曾子曰至而治。○正義曰：夫子述上從天子下至庶人五等之孝，後揔以結之，語勢將畢，欲以更明孝道之大，無以發端，特假曾子歎孝之大，更以彌大之義告之也，曰：夫孝，天之經，地之義，民之行。經，常也。人生天地之間，稟天地之氣節，人之所法，是天地之常義也。聖人司牧黔庶，故須則天之常明，因依地之義利，以順行於天下。是以其為教也，不待肅戒而成也；其為政也，不假威嚴而自理也。○注參聞至大也。○正義曰：高謂天子，卑謂庶人。言曾參既聞夫子陳說天子庶人皆當行孝，始知孝之為大也。○注經常至義也。○正義曰：云「經，常也。利物為義」者，「經，常」即書傳通訓也。《易·文言》曰「利物足以和義，是「利物為義」也。云「孝為百行之首，人之常德」者，鄭注《論語》云：「孝為百行之本，言人之為行，莫先於孝。」案《周易》曰：「常其德，貞。」孝是人所常德也。云「若三辰運天」，謂日月星以時運轉於天。《釋名》云：「土者吐也，言吐生萬物。」《周禮》：「五土土地之利，言孝為百行之首。」是人生有常之德，若日月星辰運行於天而有常，山川原隰分別土地而為利，則知貴賤雖別，必資孝以立身，皆貴法則於天地。然此經全與《左傳》鄭子大叔荅趙簡子問禮同，其異一兩字而已。明孝之與禮，其義同。○注天有至行也。○正義曰：云「天有常明」者，謂日月星辰明臨於下，紀於四時，人事則之，以「夙興夜寐，無忝爾所生」。故下文云「則天之明」也。云「地有常利」者，謂山川原隰，動植物產，人事因之，以晨羞夕膳也，色養無違。故下文云「因地之利」也。此皆人能法則天地以為孝行者，故云：「亦以孝為常行也。」上云「天之經，地之義」，此云「天地之經」而不言「義」者，為地有利物之義，亦是天常也。若分而言之，則為義；合而言之，則為常也。○注法天至理也。○正義曰：云「法天明以為常，因地利以行義」者，上文云「夫孝，天之經，地之義」者，故云「法天明以為常」，釋「天之明」也；「因地利以為義」，釋「地之利」也。云「順此以施政教，則不待嚴肅而成理也」者，經云「其教不肅而成，其政不嚴而治」，注則以政教相就而明之，嚴肅相連而釋之，從便宜省也。《制旨》曰：「天無立極之統，無以常其明。地無立極之統，無以常其元缺十一字利。人無立身之本，無以常其德。然則三辰迭運，而一以經之者，天利之性也。五土分植，而一以宜之者，大順之理也。百行殊塗，而一致之者，大中之要也。夫愛始於和，而敬生於順。是以因和以教愛，則易知而有親；因順以教敬，則易從而有功。愛敬之化行，而禮樂之政備矣。聖人則天之明以為經，因地之利以行義。故能不待嚴肅而成可久可大之業焉。」
先王見教之可以化民也。見因天地教化，民之易也。是故先之以博愛，而民莫遺其親。君愛其親，則人化之，無有遺其親者。陳之於德義，而民興行。陳說德義之美，為眾所慕，則人起心而行之。先之以敬讓，而民不爭。君行敬讓，則人化而不爭。導之以禮樂，而民和睦。禮以檢其跡，樂以正其心，則和睦矣。示之以好惡，而民知禁。示好以引之，示惡以止之，則人知有禁令，不敢犯也。
【疏】先王至知禁。○正義曰：言先王見因天地之常，不肅不嚴之政教，可以率先化下人也。故須身行博愛之道，以率先之，則人漸其風教，無有遺其親者。於是陳說德義之美，以順教誨人，則人起心而行之也。先王又以身行敬讓之道，以率先之，則人漸其德而不爭競也。又導之以禮樂之教，正其心迹，則人被其教，自和睦也。又示之以好者必愛之，惡者必討之，則人見之，而知國有禁也。○注見因至易也。○正義曰：此依鄭注也。言先王見天明地利，有益於人，因之以施化，行之甚易也。○注君愛至親者。○正義曰：此依王注也。言君行博愛之道，則人化之，皆能行愛敬，無有遺忘其親者，即《天子章》之「愛敬盡於事親，而德教加於百姓」是也。○注陳說至行之。○正義曰：《易》稱「君子進德脩業」。又《論語》云：「義以為質。」又《左傳》說趙衰薦郤穀云：「說禮樂而敦《詩》、《書》，《詩》、《書》，義之府也；禮、樂，德之則也。德、義，利之本也。」且德義之利，是為政之本也。言大臣陳說德義之美，是天子所重，為羣情所慕，則人起發心志而效行之。○注君行至不爭。○正義曰：此依魏注也。案《禮記·鄉飲酒義》云：「先禮而後財，則民作敬讓而不爭矣。」言君身先行敬讓，則天下之人自息貪競也。○注禮以至睦矣。○正義曰：此依魏注也。案《禮記》云：「樂由中出，禮自外作。」中，謂心在其中也；外，謂跡見於外也。由心以出者，宜聽樂以正之；自跡以見者，當用禮以檢之。檢之謂檢束也。言心跡不違於禮樂，則人當自和睦也。○注示好至犯也。○正義曰：云「示好以引之，示惡以止之」者，案《樂記》云：「先王之制禮樂也，將以教民平好惡而反人道之正也。」故示有好必賞之，令以引喻之，使其慕而歸善也；示有惡必罰之，禁以懲止之，使其懼而不為也。云「則人知有禁令，不敢犯也」者，謂人知好惡，而不犯禁令也。
《詩》云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」赫赫，明盛貌也。尹氏為太師，周之三公也。義取大臣助君行化，人皆瞻之也。
【疏】詩云至爾瞻。○正義曰：夫子既述先王以身率下，先及大臣助君行化之義畢，乃引《小雅·節南山》詩以證成之。赫赫，明盛之貌也，是太師尹氏也。言助君行化，為人模範，故人皆瞻之。○注赫赫至之也。○正義曰：「赫赫，明盛貌也。尹氏為太師，周之三公也」者，此《毛傳》文。太師、太傅、太保，是周之三公。尹氏時為太師，故曰尹氏也。云「義取大臣助君行化，人皆瞻之也」者，引《詩》大意如此。孔安國曰：「具，皆也。爾，女也。古語或謂『人具爾瞻』，則人皆瞻女也。」此章再言「先之」，是吾身行率先於物也；「陳之」「道之」「示之」，是大臣助君為政也。案《大戴禮》云：「昔者舜左禹而右皐陶，不下席而天下大治。夫政之不中，君之過也。政之既中，令之不行，職事者之罪也。」後引《周禮》稱三公無官屬，與王同職，坐而論道。又案《尚書·益稷篇》稱帝曰：「吁！臣哉鄰哉，鄰哉臣哉！」又曰：「臣作朕股肱耳目。」孔傳曰：「言君臣道近，相須而成，言大體若身，君任股肱，臣戴元首之義也。」故《禮·緇衣》稱「上好是物，下必有甚者矣。故上之好惡，不可不慎也，是民之表也。《詩》云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』《甫刑》曰：『一人有慶，兆民賴之。」《緇衣》之引《詩》、《書》，是明下民從上之義。師尹，大臣也。一人，天子也。謂人君為政，有身行之者，有太臣助行之者。人之從上，非惟從君，亦從論道之大臣，故并引以結之也。此章上言先王，下引師尹，則知君臣同體，相須而成者，謂此也。皇侃以為無先王在上之詩，故斷章引大師之什，今不敢也。
[book_title]孝治章
【疏】正義曰：夫子述此明王以孝治天下也。前章明先王因天地、順人情以為教。此章言明王由孝而治，故以名章，次《三才》之後也。
子曰：「昔者明王之以孝治天下也，言先代聖明之王，以至德要道化人，是為孝理。不敢遺小國之臣，而況於公侯伯子男乎？小國之臣，至卑者耳。主尚接之以禮，況於五等諸侯，是廣敬也。故得萬國之懽心，以事其先王。萬國，舉其多也。言行孝道，以理天下，皆得歡心，則各以其職來助祭也。
【疏】子曰至先王。○正義曰：此章之首稱「子曰」者，為事訖，更別起端首故也。言昔者聖明之王，能以孝道治於天下，大教接物，故不敢遺小國之臣，而況於五等之君乎？言必禮敬之。明王能如此，故得萬國之懽心，謂各脩其德，盡其懽心而來助祭，以事其先王。經「先王」有六焉，一曰「先王有至德」，二曰「非先王之法服」，三曰「非先王之法言」，四曰「非先王之德行」，五曰「先王見教之」，此皆指先代行孝之王。此章云「以事其先王」，則指行孝王之祖考。○注言先至孝理。○正義曰：此釋「孝治」之義也。《國語》云：「古曰在昔，祖曰先民。」《尚書·洪範》云：「睿作聖。」《左傳》：「照臨四方曰明。」「昔者」非當時代之名，「明王」則聖王之稱也，是汎指前代聖王之有德者。經言「明王」，還指首章之「先王」也。以代言之，謂之先王；以聖明言之，則為明王。事義相同，故注以至德要道釋之。○注小國至敬也。○正義曰：此依王注義也。五等諸侯，則公、侯、伯、子、男。舊解云：公者正也，言正行其事；侯者候也，言斥候而服事；伯者長也，為一國之長也；子者字也，言字愛於小人也；男者任也，言任王之職事也。爵則上皆勝下，若行事亦互相通。《舜典》曰：「輯五瑞。」孔安國曰：「舜斂公、侯、伯、子、男之瑞圭璧。」斯則堯舜之代巳有五等諸侯也。《論語》云：「殷因於夏禮，周因於殷禮。」案《尚書·武成篇》云：「列爵惟五分，土惟三。」鄭注《王制》云：「殷所因夏爵，三等之制也。是有公、侯、伯而無子、男。武王增之，揔建五等。時九州界狹，故土惟三等，則《王制》云：『公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。至周公攝政，斥大九州之界，增諸侯之大者地方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。』」然據鄭玄，夏、殷不建子、男，武王復增之也。案五等，公為上等，侯、伯為次等，子、男為下等，則小國之臣謂子、男卿、大夫，況此諸侯則至卑也。《曲禮》云：「列國之大夫，入天子之國，曰『某士』。」諸侯言列國者，兼小大。是小國之卿、大夫有見天子之禮也。言雖至卑，盡來朝聘，則天子以禮接之。案《周禮·掌客》云：王公饔餼九牢，飱五牢；侯、伯饔餼七牢，飱四牢；子、男饔餼五牢，飧三牢：三等。其五等之介行人宰史，皆有飱、饔餼，唯上介有禽獸。其卿、大夫、士有特來聘問者，則待之如其為介時也。是待諸侯及其臣之禮，是皆廣敬之道也。○注萬國至祭也。○正義曰：云「萬國，舉其多也」者，此依魏注也。《詩》、《書》之言萬國者多矣，亦猶言萬方，是舉多而言之，不必數滿於萬也。皇侃云：「《春秋》稱『禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國』，言禹要服之內，地方七千里，而置九州。九州之中，有方百里、七十里、五十里之國，計有萬國也。因引《王制》殷之諸侯有千七伯七十三國也。《孝經》稱周諸侯有九千八百國，所以證萬國為夏法也。」信如此說，則《周頌》云「綏萬邦」，《六月》云「萬邦為憲」，豈周之代復有萬國乎？今不取也。云「言行孝道，以理天下，皆得懽心，則各以其職來助祭也」者，言明王能以孝道理於天下，則得諸侯之懽心，以事其先王也。各以其職來祭者，謂天下諸侯各以其所職貢來助天子之祭也。和者，《禮器》云：「大饗其王事與！」注云：「盛其饌與貢，謂祫祭先王。」又云：「三牲、魚腊，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。」注云：「此饌，諸侯所獻。」又云：「內金，示和也。」注云：「此所貢也，內之庭實先設之。今從革，性和，荊、楊二州貢金三品。」又云：「束帛加璧，尊德也。」注云：「貢享所執致命者，君子於玉比德焉。」又云：「龜為前列，先知也。」注云：「龜知事情者，陳於庭，在前。荊州納錫大龜。」又云：「金次之，見情也。」注云：「金炤物。金有兩義，先入後設。」又云：「丹、漆、絲、纊、竹、箭，與眾共財也。」注云：「萬民皆有此物，荊州貢丹，兖州貢漆、絲，豫州貢纊，楊州貢蓧簜。」又云：「其餘無常貨，各以國之所有，則致遠物也。」注云：「其餘，謂九州之外夷服、鎮服、蕃服之國。《周禮》九州之外謂之蕃國，世一見，各以其所貴寶為贄。周穆王征大戎，得白狼白鹿，近之。」《大傳》云：「遂率天下諸侯，執豆籩，駿奔走。」又《周頌》曰：「駿奔走在廟。」此皆助祭者也。
治國者，不敢侮於鰥寡，而況於士民乎？理國，謂諸侯也。鰥寡，國之微者，君尚不敢輕侮，況知禮義之士乎？故得百姓之懽心，以事其先君。諸侯能行孝理，得所統之懽心，則皆恭事助其祭享也。
【疏】治國者至先君。○正義曰：此說諸侯之孝治也。言諸侯以孝道治其國者，尚不敢輕侮於鰥夫寡婦，而況於知禮義之士民乎？亦言必不輕侮也。以此故得其國內百姓懽悅，以事其先君也。○注理國至士乎。○正義曰：云「理國，謂諸侯也」者，此依魏注也。案《周禮》云：「體國經野。」《詩》曰：「生此王國。」是其天子亦言國也。《易》曰：「先王以建萬國，親諸侯。」是諸侯之國。上言明王理天下，此言理國，故知諸侯之國也。云「鰥寡，國之微者，君尚不敢輕侮」者，案《王制》云：「老而無妻者謂之鰥。老而無夫者謂之寡。此天民之窮而無告者也。」則知鰥夫寡婦，是國之微賤者也。言微賤之者，國君尚不輕侮，況知禮義之士乎？釋經之「士民」，《詩》云：「彼都人士。」《左傳》曰：「多殺國士。」此皆況惜有知識之人，不必居官授職之士。舊解：士知義理。又曰：士，丈夫之美稱。故注言「知禮義之士乎」，謂民中知禮義者。○注諸侯至享也。○正義曰：云「諸侯能行孝理，得所統之懽心」者，此言諸侯孝治其國，得百姓之懽心也。一國百姓，皆是君之所統理，故以所統言之。孔安國曰：「亦以相統理。」是也。云「則皆恭事助其祭享也」者，祭享謂四時及禘祫也。於此祭享之時，所統之人則皆恭其職事，獻其所有，以助於君。故云助其祭享也。
治家者，不敢失於臣妾，而況於妻子乎？理家，謂卿大夫。臣妾，家之賤者。妻子，家之貴者。故得人之懽心，以事其親。卿大夫位以材進，受祿養親，若能孝理其家，則得小大之懽心，助其奉養。
【疏】治家者至其親。○正義曰：說卿大夫之孝治也。言以孝道理治其家者，不敢失於其家臣妾賤者，而況於妻子之貴者乎？言必不失也。故得其家之懽心，以承事其親也。○注理家至貴者。○正義曰：云「理家，謂卿大夫」者，此依鄭注也。案下章云：「大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。」《禮記·王制》曰「上大夫卿」，則知治家謂卿大夫。云「臣妾，家之賤」者，案《尚書·費誓》曰：「竊馬牛，誘臣妾。」孔安國云：「誘偷奴婢。」既以臣妾為奴婢，是家之賤者也。云「妻子，家之貴」者，案《禮記》哀公問於孔子，孔子對曰：「妻者君之主也，敢不敬與？子者親之後也，敢不敬與？是妻、子家之貴者也。○注卿大夫至奉養。○正義曰：云「卿大夫位以材進」者，案《毛詩傳》曰：「建邦能命，龜田能施，命作器能銘，使能造，命升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語：君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。」是位以材進也。云「受祿養親」者，若能孝理其家，則受其所稟之祿，以養其親。云「若能孝理其家，則得小大之懽心」者，謂小大皆得其懽心。小謂臣妾，大謂妻子也。云「助其奉養」者，案《禮記·內則》稱子事父母，婦事舅姑，日以「雞初鳴，咸盥潄，以適父母、舅姑之所。問衣燠寒，饘、酏、酒、醴、芼、羹、菽、麥、蕡、稻、黍、粱、秫，唯所欲。棗、栗、飴、蜜以甘之。父母、舅姑必甞之而後退」。此皆奉養事親也。天子諸侯繼父而立，故言先王、先君也。大夫唯賢是授，居位之時，或有俸祿以逮於親，故言其親也。注順經文，所以言助其奉養，此謂事親生之義也。若親以終沒，亦當言助其祭祀也。明王言「不敢遺小國之臣」、諸侯言「不敢侮於鰥寡」、大夫言「不敢失於臣妾」者，劉炫云：「遺謂意不存錄，侮謂忽慢其人，失謂不得其意。」小國之臣位卑，或簡其禮，故云不敢遺也。鰥寡人中賤弱，或被人輕侮欺陵，故曰不敢侮也。臣妾營事產業，宜須得其心力，故云不敢失也。明王「況公侯伯子男」、諸侯「況士民」、卿大夫「況妻子」者，以王者尊貴，故況列國之貴者；諸侯差卑，故況國中之卑者，以五等皆貴，故況其卑也；大夫或事父母，故況家人之貴者也。
夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，夫然者，上孝理皆得懽心，則存安其榮，沒享其祭。是以天下和平，災害不生，禍亂不作。上敬下懽，存安沒享，人用和睦，以致太平，則灾害禍亂，無因而起。故明王之以孝治天下也如此。言明王以孝為理，則諸侯以下化而行之，故致如此福應。
【疏】夫然至如此。○正義曰：此揔結天子、諸侯、卿大夫之孝治也。言明王孝治其下，則諸侯以下各順其教，皆治其國家也。如此各得懽心，親若存則安其孝養，沒則享其祭祀，故得和氣降生，感動昭昧。是以普天之下，和睦太平，灾害之萌不生，禍亂之端不起。此謂明王之以孝治天下也，能致如此之美。○注夫然者至其祭。○正義曰：云「夫然者，然上孝理皆得懽心」者，此謂明王、諸侯、大夫能行孝治，皆得其懽心也。云「則存安其榮」者，釋「生則親安之」。云「沒享其祭」者，釋「祭則鬼享之」也。○注上敬至而起。○正義曰：此釋「天下和平」，以皆由明王孝治之所致也。皇侃云：「天反時為灾，謂風雨不節；地反物為妖，妖即害物，謂水旱傷禾稼也。善則逢殃為禍，臣下反逆為亂也。」○注言明至福應。○正義曰：云「言明王以孝為理，則諸侯以下化而行之」者，案上文有明王、諸侯、大夫三等，而經獨言明王孝治如此者，言由明王之故也，則諸侯以下奉而行之，而功歸於明王也。云「故致如此福應」者，福，謂天下和平；應，謂灾害不生，禍亂不作。
《詩》云：『有覺德行，四國順之。』」覺，大也。義取天子有大德行，則四方之國順而行之。
【疏】詩云至順之。○正義曰：夫子述昔時明王孝治之義畢，乃引《大雅·抑篇》讚美之也。言天子身有至大德行，使四方之國皆順而行之。○注覺大至行之。○正義曰：云「覺，大也」，此依鄭注也。故《詩箋》云：「有大德行，則天下順從其化。」是以覺為大也。云「義取天子有大德行，則四方之國順而行之」者，言引《詩》之大意如此也。
[book_title]聖治章
【疏】正義曰：此言曾子聞明王孝治以致和平，因問聖人之德，更有大於孝否？夫子因問而說聖人之治，故以名章，次《孝治》之後。
曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」參問明王孝理以致和平，又問聖人德教更有大於孝不？子曰：「天地之性人為貴。貴其異於萬物也。人之行莫大於孝，孝者，德之本也。孝莫大於嚴父，萬物資始於乾，人倫資父為天。故孝行之大，莫過尊嚴其父也。嚴父莫大於配天，則周公其人也。謂父為天，雖無貴賤，然以父配天之禮始自周公，故曰其人也。
【疏】曾子至其人也。○正義曰：夫子前說孝治天下，能致灾害不生，禍亂不作，是言德行之大也。將言聖德之廣，不過於孝，無以發端，故又假曾子之問曰：聖人之德，更有加於孝乎？乎猶否也。夫子承問而釋之曰：天地之性人為貴。性，生也。言天地之所生，唯人最貴也。人之所行者，莫有大於孝行也。孝行之大者，莫有大於尊嚴其父也。嚴父之大者，莫有大於以父配天而祭也。言以父配天而祭之者，則文王之子、成王叔父周公是其人也。○注貴其至物也。○正義曰：此依鄭注也。夫稱貴者，是殊異可重之名。案《禮運》曰：「人者五行之秀氣也。」《尚書》曰：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」是異於萬物也。○注萬物至父也。正義曰：云「萬物資始於乾」者，《易》云「大哉乾元，萬物資始」是也。云「人倫資父為天」者，《曲禮》曰：「父之讎，弗與共戴天。」鄭玄曰：「父者子之天也，殺已之天，與共戴天，非孝子也。」杜預《左氏傳》曰：「婦人在室則天父，出則天夫。」是人倫資父為天也。云「故孝行之大莫過尊嚴其父也」者，尊，謂崇也；嚴，敬也。父既同天，故須尊嚴其父，是孝行之大也。○注謂父至人也。○正義曰：云「謂父為天，雖無貴賤」者，此將釋配天之禮，始自周公，故先張此文，言人無限貴賤，皆得謂父為天也。云「然以父配天之禮，始自周公，故曰其人也」者，但以父配天，徧檢羣經，更無殊說。案《禮記》有虞氏尚德，不郊其祖，夏殷始尊祖於郊，無父配天之禮也，周公大聖而首行之。禮無二尊，既以后稷配郊天，不可又以文王配之。五帝，天之別名也。因享明堂，而以文王配之，是周公嚴父配天之義也，亦所以申文王有尊祖之禮也。經稱「周公其人」，注順經旨，故曰始自周公也。
昔者周公郊祀后稷以配天，后稷，周之始祖也。郊謂圜丘祀天也。周公攝政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也。宗祀文王於明堂，以配上帝。明堂，天子布政之宮也。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也。是以四海之內，各以其職來祭。君行嚴配之禮，則德教刑於四海。海內諸侯，各脩其職來助祭也。夫聖人之德，又何以加於孝乎？言無大於孝者。
【疏】昔者至孝乎。○正義曰：前陳周公以父配天，因言配天之事。自昔武王既崩，成王年幼即位，周公攝政，因行郊天祭禮，乃以始祖后稷配天而祀之。因祀五方上帝於明堂之時，乃尊其父文王，以配而享之。尊父祖以配天，崇孝享以致敬，是以四海之內有土之君各以其職貢來助祭也。既明聖治之義，乃揔其意而荅之也。周公，聖人，首為尊父配天之禮，以極於孝敬之心。則夫聖人之德，又何以加於孝乎？是言無以加也。○注后稷至配之。○正義曰：云「后稷，周公之始祖也」者，案《周本紀》云：「后稷名棄，其母有邰氏女，曰姜嫄。為帝嚳元妃，出野見巨人跡，心忻然，欲踐之。踐之而身動如孕者，居期而生子。以為不祥，棄之隘巷，馬牛過者皆辟不踐；徙置之林中，適會山林多人，遷之而棄渠中冰上，飛鳥以其翼覆薦之。姜嫄以為神，遂收養長之。初欲棄之，因名曰棄。棄為兒，好種樹麻、菽。及為成人，遂好耕農。帝堯舉為農師，天下得其利，有功。帝舜曰：『棄，黎民阻飢，爾后稷播時百榖。』封棄於邰，號曰后稷。」后稷曾孫公劉復脩其業。自后稷至王季十五世而生文王，受命作周。案《毛詩·大雅·生民》之序曰：「生民，尊祖也。后稷生於姜嫄，文、武之功起於后稷，故推以配天焉。」是也。云「郊謂圜丘祀天也」者，此孔傳文。祀，祭也。祭天謂之郊。《周禮·大司樂》云：「凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，沽洗為羽。靁鼓靁鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞。冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」《郊特牲》曰：「郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。」又曰：「郊之祭也，大報本反始也。」言以冬至之後，日漸長，郊祭而迎之，是建子之月則與經俱郊祀於天。明圜丘南郊也。云「周公攝政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也」者，案《文王世子》稱：「仲尼曰：『昔者周公攝政，踐祚而治，抗世子法於伯禽，所以善成王也。』」則郊祀是周公攝政之時也。《公羊傳》曰：「郊則曷為必祭稷？王者必以其祖配。王者則曷為必以其祖配？自內出者，無主不行；自外至者，無主不止。」言祭天則天神為客，是外至也。須人為主，天神乃至。故尊始祖以配天神，侑坐而食之。案《左氏傳》曰：「凡祀，啟蟄而郊。」又云：「郊祭后稷，以祈農事也。」而鄭注《禮·郊特牲》乃引《易》說曰：「三王之郊，一用夏正建寅之月也。」此言迎長日者。建卯而晝夜分，分而日長也。然則春分而長短分矣。此則迎在未分之前，至謂春分之日也。夫至者，是長短之極也。明分者，晝夜均也。分是四時之中，啟蟄在建寅之月，過至而未及分，必於夜短，方為日長，則《左氏傳》不應言啟蟄也。若以日長有漸，郊可預迎，則其初長宜在極短之日。故知《傳》啟蟄之郊，是祈農之祭也。《周禮》冬至之郊，是迎長日報本反始之祭也。鄭玄以《祭法》有周人禘嚳之文，遂變郊為祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周為木德。威仰木帝，以駮之曰：「案《爾雅》曰：『祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。』又曰：『禘，大祭也。』謂五年一大祭之名。又《祭法》祖有功，宗有德，皆在宗廟，本非郊配。」若依鄭說，以帝嚳配祭圜丘，是天之最尊也。周之尊帝嚳，不若后稷。今配青帝，乃非最尊，實乖嚴父之義也。且徧窺經籍，並無以帝嚳配天之文。若帝嚳配天，則經應云禘嚳於圜丘以配天，不應云郊祀后稷也。天一而已，故以所在祭在郊，則謂為圜丘，言於郊為壇，以象圜天。圜丘即郊也，郊即圜丘也。其時中郎馬昭抗章，固執當時，勑博士張融質之。融稱漢世英儒自董仲舒、劉向、馬融之倫，皆斥周人之祀昊天於郊，以后稷配，無如玄說配蒼帝也。然則《周禮》圜丘，則《孝經》之郊。聖人因尊事天，因卑事地，安能復得祀帝嚳於圜丘，配后稷於蒼帝之禮乎？且在《周頌》「思文后稷，克配彼天」，又《昊天有成命》郊祀天地也。則郊非蒼帝，通儒同辭，肅說為長。伏以孝為人行之本，祀為國事之大。孔聖垂文，固非臆說。前儒詮證，各擅一家。自頃脩撰，備經斟覆，究理則依王肅為長，從眾則鄭義已久。王義其《聖證》之論，鄭義其於《三禮義宗》。王、鄭是非，於《禮記》其義文多，卒難詳縷說。此略據機要，且舉二端焉。○注明堂至之也。○正義曰：云「明堂，天子布政之宮也」者，案《禮記》明其二端，注明堂「朝諸侯于明堂之位，天子負斧依南鄉而立」。「明堂也」者，明諸侯之尊卑也。制禮作樂，頒度量而天下大服，知明堂是布政之宮也。云「周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也」者，五方上帝，即是上帝也。謂以文王配五方上帝之神，侑坐而食也。案鄭注《論語》云：「皇皇后帝，並謂太微五帝。在天為上帝，分王五方為五帝。」舊說明堂在國之南，去王城七里，以近為媟；南郊去王城五十里，以遠為嚴。五帝卑於昊天，所以於郊祀昊天，於明堂祀上帝也。其以后稷配郊，以文王配明堂，義見於上也。五帝謂東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀，中央黃帝含樞紐。鄭炫云：「明堂居國之南，南是明陽之地，故曰明堂。」案《史記》云：「黃帝接萬靈於明庭。」明庭即明堂也。明堂起於黃帝。《周禮·考工記》曰：「夏后曰世室，殷人重屋，周人明堂。」先儒舊說，其制不同。案《大戴禮》云：「明堂凡九室，一室而有四戶八牖，三十六戶七十二牖，以茅蓋屋，上圓下方。」鄭玄據《援神契》云：「明堂上圜下方，八牖四闥。」《考工記》曰：「明堂五室。」稱九室者，或云：「取象陽數也；八牖者，陰數也，取象八風也；三十六戶，取象六甲子之爻，六六三十六也；上圜象天，下方法地；八牖者即八節也，四闥者象四方也；稱五室者，取象五行：皆無明文也，以意釋之耳。此言宗祀於明堂，謂九月大享靈威仰等五帝，以文王配之，即《月令》云：「季秋大享帝。」注云：「徧祭五帝，以其上言舉五穀之要，藏帝藉之收於神倉，六月西方成事，終而報功也。」○注君行至祭也。○正義曰：云「君行嚴配之禮」者，此謂宗祀文王於明堂以配天是也。云「則德教刑於四海，海內諸侯各脩其職，來助祭也」者，謂四海之內，六服諸侯，各脩其職，貢方物也。案《周禮·大行人》以「九儀辨諸侯之命，廟中將幣三享」。又曰「侯服貢祀物」，鄭云：「犧牲之屬。」「甸服貢嬪物」，注云：「絲帛也。」「男服貢器物」，注云：「尊彝之屬也。」「采服貢服物」，注云：「玄纁絺纊也。」「衞服貢材物」，注云：「八材也。」「要服貢貨物」，注云：「龜貝也。」此是六服，諸侯各脩其職來助祭。又若《尚書·武成篇》云：「丁未，祀於周廟，邦甸侯衞駿奔走，執豆籩。」亦是助祭之義也。
故親生之膝下，以養父母日嚴。親，猶愛也。滕下，謂孩幼之時也。言親愛之心，生於孩幼。比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教。故出以就傳，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，懸衾篋枕，以教愛也。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治。聖人順羣心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴肅而成理也。其所因者本也。本謂孝也。
【疏】故親至本也。○正義曰：此更廣陳嚴父之由。言人倫正性，必在蒙幼之年；教之則明，不教則昧。言親愛之心，生在其孩幼膝下之時，於是父母則教示；比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母，故云「以養父母日嚴」也。是以聖人因其日嚴而教之以敬，因其知親而教之以愛，故聖人因之以施政教，不待嚴肅自然成治也。然其所因者在於孝也。言本皆因於孝道也。○注親猶至母也。○正義曰：云「親猶愛也」者，嫌以親為父母，故云親猶愛也。云「膝下謂孩幼之時也」者，案《內則》云：「子生三月，妻以子見於父，父執子之右手，孩而名之。」案《說文》云：「孩，小兒笑也。」謂指其頤下，令之笑而為之名。故知膝下謂孩幼之時也。云「親愛之心生於孩幼之時也」者，言孩幼之時，已有親愛父母之心生也。云「比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也」者，《春秋左氏傳》石碏曰：「臣聞：愛子，教之以義方。」方猶道也，謂教以仁義合宜之道也。其教之者，案《禮記·內則》：「子能飲食，教以右手；能言，男『唯』女『俞』；男鞶革，女鞶絲。六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶，及即席飲食，必後長者；始教之讓。九年，教之數目。」又《曲禮》云：「幼子常視無誑，立必正方，不傾聽；與之提攜，則兩手奉長者之手，負劍辟咡；詔之，則掩口而對。」注約彼文為說，故曰日加尊嚴，言子幼而誨，及長則能致敬其親也。○注聖人至愛也。○正義曰：父子之道，簡易則慈孝不接，狎則怠慢生焉。故聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教也。云「出以外傅」者，案《禮記·內則》云：「十年，出就外傅，居宿於外，學書計。」鄭云：「外傅，教學之師也。謂年十歲出就外傅，居宿於外，就師而學也。」案十年出就外傅，指命士已上。今此引之，則尊卑皆然也。云「趨而過庭，以教敬也」者，言父之與子，於禮不得常同居處也。案《論語》云：「陳亢問於伯魚曰：『子亦有異聞乎？』對曰：『未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：學禮乎？對曰：未也。「不學禮，無以立。」鯉退而學禮。聞斯二者。』陳亢退而喜曰：『問一得三：聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠其子也。』」故注約彼文以為說也。云「抑搔癢痛，懸衾篋枕，以教愛也」者，此並約《內則》文。案彼云：「以適父母、舅姑之所。及所，下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛疴癢，而敬抑搔之。父母、舅姑將坐，奉席請何鄉；將衽，長者奉席請何趾。少者執牀與坐。御者舉几，斂席與簟，懸衾，篋枕，斂簟而襡之。」鄭注云：「須臥乃敷之也。襡，韜也。是父母未寢，故衾被則懸，枕則置篋中。言子有近父母之道，所以教其愛也。夫愛以敬生，敬先於愛，無宜待教，而此言教敬愛者。」《禮記·樂記》曰：「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬，樂勝則流。」是愛深而敬薄也。禮勝則離，是嚴多而愛殺也。不教敬則不嚴，不和親則忘愛，所以先敬而後愛也。舊注取《士章》之義，而分愛、敬父母之別，此其失也。○注聖人至理也。○正義曰：云「聖人順羣心以行愛敬」者，聖人謂明王也。聖者通也。稱明王此，言在位無不照也。稱聖人者，言用心無不通也。順羣心者，則首章「以順天下」是也。以行愛敬者，則天子能愛親敬親者是也。云「制禮則以施政教」者，則德教加於百姓是也。云「亦不待嚴肅而成理也」者，蓋言王化順此而行也。言亦者，《三才章》已有成理之言，故云亦也。○注本謂孝也。○正義曰：此依鄭注也。首章云：「夫孝，德之本也。」《制旨》曰：「夫人倫正性，在蒙幼之中。導之斯通，壅之斯蔽。故先王慎其所養，於是乎有胎中之教，膝下之訓。感之以惠和，而日親焉；期之以恭順，而日嚴焉；夫親也者，緣乎正性而達人情者也。故因其親嚴之心，教以愛敬之範，則不嚴而治，不肅而成。」謂其本於先祖也。
父子之道，天性也，君臣之義也。父子之道，天性之常，加以尊嚴，又有君臣之義。父母生之，續莫大焉。父母生子，傳體相續。人倫之道，莫大於斯。君親臨之，厚莫重焉。謂父為君，以臨於已。恩義之厚，莫重於斯。
【疏】父子至重焉。○正義曰：此言父子恩親之情，是天生自然之道。父以尊嚴臨子，子以親愛事父。尊卑既陳，貴賤斯位，則子之事父，如臣之事君。《易》稱「乾元資始」，「坤元資生」。又《論語》曰：「子生三年，然後免於父母之懷。」是父母生巳，傳體相續，此為大焉。言有父之尊同君之敬，恩義之厚，此最為重也。○注父子至之義。○正義曰：云「父子之道，天性之常」者，父子之道，自然慈孝，本乎天性，則生愛敬之心，是常道也。云「加以尊嚴，又有君臣之義」者，言父子相親本於天性，慈孝生於自然，既能尊嚴於親，又有君臣之義。故《易·家人》卦曰：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」是謂父母為嚴君也。○注父母至於斯。○正義曰：案《說文》云：「續，連也。」言子繼於父母，相連不絕也。《易》稱「生生之謂《易》」，言後生次於前也。此則傳續之義也。○注謂父至於斯。○正義曰：上引《家人》之文，言人子之道，於父母有嚴君之義。此章既陳聖治，則事繫於人君也。案《禮記·文王世子》稱昔者周公攝政，「抗世子法於伯禽，使之與成王居，欲令成王之知父子、君臣之義。君之於太子也。親則父也，尊則君也。有父之親，有君之尊，然後兼天下而有之」者，言既有天性之恩，又有君臣之義，厚重莫過於此也。
故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。言盡愛敬之道，然後施教於人，違此則於德禮為悖也。以順則逆，民無則焉。行教以順人心，今自逆之，則下無所法則也。不在於善，而皆在於凶德。善，謂身行愛敬也。凶，謂悖其德禮也。雖得之，君子不貴也。言悖其德禮，雖德志於人上，君子之不貴也。
【疏】故不至貴也。○正義曰：此說愛敬之失，悖於德禮之事也。所謂不愛敬其親者，是君上不能身行愛敬也。而愛他人敬他人者，是教天下行愛敬也。君自不行愛敬，而使天下人行，是謂悖德悖禮也。唯人君合行政教，以順天下人心。今則自逆不行，翻使天下之人法行於逆道，故人無所法則，斯乃不在於善，而皆在於凶德。在，謂心之所在也。凶，謂凶害於德也。如此之君，雖得志於人上，則古先哲王聖人君子之所不貴也。○注言盡至悖也。○正義曰：云「言盡愛敬之道，然後施教於人」者，此孔傳也，則《天子章》言「愛敬盡於事親，而德教加於百姓」是也。云「違此則於德禮為悖也」者，案《禮記·大學》云：「堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸已而后求諸人，無諸已而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」是知人君若違此不盡愛敬之道，而教天下人行愛敬，是悖逆於德禮也。○注善謂至禮也。○正義曰：云「善謂身行愛敬也」者，謂身行愛敬，乃為善也。云「凶謂悖其德禮也」者，悖猶逆也，言逆其德禮則為凶也。○注言悖至貴也。○正義曰：云「悖其德禮」者，此依魏注也，謂人君不行愛敬於其親。鄭注云「悖若桀紂」是也。云「雖得志於人上者，君子之不貴也」者，言人君如此，是雖得志居臣人之上，幸免篡逐之禍，亦聖人君子之所不貴，言賤惡之也。
君子則不然，不悖德禮也。言思可道，行思可樂。思可道而後言，人必信也。思可樂而後行，人必悅也。德義可尊，作事可法。立德行義，不違道正，故可尊也；制作事業，動得物宜，故可法也。容止可觀，進退可度。容止，威儀也，必合規矩，則可觀也；進退，動靜也，不越禮法，則可度也。以臨其民，是以其民畏而愛之，則而象之。君行六事，臨撫其人，則下畏其威，愛其德，皆放象於君也。故能成其德教，而行其政令。上正身以率下，下順上而法之，則德教成，政令行也。
【疏】君子至政令。○正義曰：前說為君而為悖德禮之事，此言聖人君子則不然也。君子者，須慎其言行、動止、舉措。思可道而後言，思可樂而後行，故德義可以尊崇，作業可以為法，威容可以觀望，進退皆脩禮法：以此六事君臨其民，則人畏威而親愛之，法則而象效之。故德教以此而成，政令以此而行也。○注不悖德禮也。○正義曰：此依魏注也。言君子舉措皆合德禮，無悖逆也。○注思可至悅也。○正義曰：言者心之聲也，思者心之慮也，可者事之合也，道者陳說也，行謂施行也，樂謂使人悅服也。《禮記·中庸》稱天下至聖「言而民莫不信，行而民莫不說」也。○注立德至可法也。○正義曰：此「立德行義，不違道正，故可尊也」者，此依孔傳也。劉炫云：「德者得於理也，義者宜於事也。得理在於身，宜事見於外。」謂理得事宜，行道守正，故能為人所尊也。知「制作事業，動得物宜，故可法也」者，作謂造立也，事謂施為也。《易》曰：「舉而措之天下之民，謂之事業。」言能作眾物之端，為器用之式，造立於巳，成式於物，物得其宜，故能使人法象也。○注容止至度也。○正義曰：「容止，威儀也，必合規矩，則可觀也」者，此依孔傳也。容止，謂禮容所止也，《漢書·儒林傳》云「魯徐生善為容，以容為禮，官大夫」是也。威儀，即《儀禮》也，《中庸》云「威儀三千」是也。《春秋左氏傳》曰：「有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。」言君子有此容止威儀，能合規矩。案《禮記·王藻》云：「周還中規，折還中矩。」鄭云：「反行也宜圜，曲行也宜方。」是合規矩，故可觀。云「進退動靜也」者，進則動也，退則靜也。案《易·乾·文言》曰：「進退無常，非離羣也。」又《艮卦·彖》曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」是進退則動靜也。云「不越禮法，則可度也」者，動靜不乖越禮法，故可度也。○注君行至君也。○正義曰：云「君行六事，臨撫其人」者，言君施行六事，以臨撫下人。六事即「可度」以上之事有六也。云「則下畏其威，愛其德，皆放象於君也」者，案《左傳》北宮文子對衞侯說威儀之事，稱」有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之」。又因引「《周書》數文王之德曰：『大國畏其力，小國懷其德。』言畏而愛之也。《詩》云：『不識不知，順帝之則。』言則而象之也」。又云：「君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。」據此，與經雖稍殊別，大抵皆敘君之威儀也。故經引《詩》云：「其儀不忒。」其義同也。○注上正至行也。○正義曰：云「上正身以率下」者，此依孔傳也。《論語》：孔子對季康子曰：『子率以正，孰敢不正？』」又曰：「其身正，不令而行。」是正其身之義也。云「下順上而法之」者，言正其身以率下，則下人皆從之，無不法。「則德教成，政令行也」者，言風化當如此也。
《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」淑，善也。忒，差也。義取君子威儀不差，為人法則。
【疏】詩云至不忒。○正義曰：夫子述君子之德既畢，乃引《曹風·鳲鳩》之詩以賛美之，言善人君子威儀不差失也。○注淑善至法則。○正義曰：云「淑，善也。忒，差也」，此依鄭注也。「淑，善」，《釋詁》文《釋言》云：「爽，差也。」「爽，忒也。」轉互相訓，故忒得為差也。云「義取君子威儀不差，為人法則」者，亦言引《詩》大意如此也。
[book_title]紀孝行章
【疏】正義曰：此章紀錄孝子事親之行也。前章孝冶天下，所施政教，不待嚴肅，自然成理，故君子皆由事親之心，所以孝行有可紀也。故以名章，次《聖人》之後。或於「孝行」之下，又加「犯法」兩字，今不取也。
子曰：「孝子之事親也，居則致其敬，平居必盡其敬。養則致其樂，就養能致其懽。病則致其憂，色不滿容，行不正履。喪則致其哀，擗踊哭泣，盡其哀情。祭則致其嚴。齊戒沐浴，明發不寐。五者備矣，然後能事親。五者闕一，則未為能。
【疏】子曰至事親。○正義曰：致猶盡也。言為人子能事其親而稱孝者，謂平常居處家之時也，當須盡於恭敬。若進飲食之時，怡顏悅色，致親之樂；若親之有疾，則冠者不櫛，怒不至詈，盡其憂謹之心，若親喪亡，則攀號毀瘠，終其哀情也；若卒哀之後，當盡其祥練；及春秋祭祀，又當盡其嚴肅：此五者，無限貴賤，有盡能備者，是其能事親。○注平居必盡其敬。○正義曰：此依王注也。平居，謂平常在家，孝子則須恭敬也。案《禮記·內則》云：「子事父母，雞初鳴，咸盥漱，至於父母之所，敬進甘脆而后退。」又《祭義》曰：「養可能也，敬為難。」皆是盡敬之義也。○注就養能致其懽。○正義曰：此依魏注也。案《檀弓》曰「事親有隱而無犯，左右就養無方」，言孝子冬溫夏凊，昏定晨省，及進飲食以養父母，皆須盡其敬安之心。不然，則難以致親之懽。○注色不至正履。○正義曰：此依鄭注也。案《禮記·文王世子》云：王季「有不安節，則內豎以告文王，文王色憂，行不能正履」。又下文此古之世子亦朝夕問於內豎，其有不安節，「世子色憂不滿容」。此注減「憂」「能」二字者，以此章通於貴賤，雖儗人非其倫，亦舉重以明輕之義也。○注擗踊至哀情。○正義曰：此依鄭注也，並約《喪親章》文。其義具於彼。○注齋戒至不寐。○正義曰：此皆說祭祀嚴敬之事也。案《祭義》曰：「孝子將祭，夫婦齋戒，沐浴盛服，奉承而進之。」言將祭必先齊戒沐浴也。又云：「文王之祭也，事死如事生。《詩》云：『明發不寐，有懷二人。』文王之詩也。」鄭注云：「明發不寐，謂夜而至旦也。二人，謂父母也。」言文王之嚴敬祭祀如此也。○注五者至為能。○正義曰：此依魏注也。凡為孝子者，須備此五等事也。五事若闕於一，則未為能事親也。
事親者居上不驕，當莊敬以臨下也，為下不亂，當恭謹以奉上也。在醜不爭。醜，眾也。爭，競也。當和順以從眾也。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。謂以兵刃相加。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。」三牲，太牢也，孝以不毀為先。言上三事皆可亡身，而不除之，雖日致太牢之養，固非孝也。
【疏】事親至孝也。○正義曰：此言居上位者不可為驕溢之事，為臣下者不可為撓亂之事，在醜輩之中不可為忿爭之事。是以居上須去驕，不去則危亡也；為下須去亂，不去則致刑辟；在醜輩須去爭，不去則兵刀或加於身。若三者不除，雖復日日能用三牲之養，終貽父母之憂，猶為不孝之子也。○注醜，眾也。爭，競也。○正義曰：此依魏注也。「醜，眾」，《釋詁》文。《左傳》曰：「師競已甚。」杜預云：「競猶爭也。」故注以競釋爭也。○注謂以兵刃相加。○正義曰：此依常義。案《左傳》云：「晉范鞅用劍以帥卒。」杜預曰：「用短兵接敵。」此則刃劍之屬謂之兵也。必有刃，堪害於人，則《左傳》齊莊公請自刃於廟是也。言處儕眾之中而每事好爭競，或有以刃相讎害也。○注三牲至非孝也。○正義曰：云「三牲，太牢也」者，三牲，牛、羊、豕、也。案《尚書·召誥》稱「越翼日戊午，乃社於新邑，牛一、羊一、豕一」。孔云：「用太牢也。」是謂三牲為太牢也。云「孝以不毀為先」者，則首章「不敢毀傷」也。云「言上三事皆可亡身」者，謂上居上而驕，為下而亂，在醜而爭之三事，皆可喪亡其身命也。云「而不除之，雖日致太牢之養，固非孝也」者，言奉養雖優，不除驕，亂及爭競之事，使親常憂，故非孝也。
[book_title]五刑章
【疏】正義曰：此章五刑之屬三千。案舜命皐陶云：「汝作士，明于五刑。」又《禮記·服問》云：「喪多而服五，罪多而刑五。」以其服有親疏，罪有輕重也，故以名章。以前章有驕亂忿爭之事，言此罪惡必及刑辟，故此次之。
子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。五刑，謂墨、劓、剕、宮、大辟也。條有三千，而罪之大者，莫過不孝。要君者無上，君者，臣之禀命也，而敢要之，是無上也。非聖人者無法，聖人制作禮樂，而敢非之，是無法也。非孝者無親，善事父母為孝，而敢非之，是無親也。此大亂之道也。」言人有上三惡，豈唯不孝，乃是大亂之道。
【疏】子曰至道也。○正義曰：五刑者，言刑名有五也。三千者，言所犯刑條有三千也。所犯雖異，其罪乃同，故言「之屬」以包之。就此三千條中，其不孝之罪尤大，故云「而罪莫大於不孝」也。凡為人子，當須遵承聖教，以孝事親，以忠事君。君命宜奉而行之，敢要之，是無心遵於上也。聖人垂範，當須法則，今乃非之，是無心法於聖人也。孝者百行之本，事親為先，今乃非之，是無心愛其親也。卉木無識，尚感君政；禽獸無禮，尚知戀親。況在人靈？而敢要君，不孝也。逆亂之道，此為大焉。故曰：此大亂之道也。○注五刑至不孝。○正義曰：云：「五刑，謂墨、劓、剕、宮、大辟也」者，此依魏注也。此五刑之名，皆《尚書·呂刑》文。孔安國云：「刻其顙而湼之曰墨刑。」顙，額也。謂刻額為瘡，以墨塞瘡孔，令變色也。墨一名黥。又云：「截鼻曰劓，刖足曰剕。」《釋言》云：「剕，刖也。」李巡曰：「斷足曰刖。」是也。又云：「宮，淫刑也。男子割勢，婦人幽閉，次死之刑。」以男子之陰名為勢，割去其勢與椓去其陰，事亦同也。婦人幽閉，閉於宮，使不得出也。又云：「大辟，死刑也。」案此五刑之名，見於經傳。唐虞以來，皆有之矣。未知上古起自何時。漢文帝始除肉刑，除墨、劓、剕耳、宮刑猶在。隋開皇之初，始除男子宮刑，婦人猶閉於宮。此五刑之名義。鄭注《周禮·司刑》引《書傳》曰：「決關梁、踰城郭而略盜者，其刑臏。男女不以義交者，其刑宮。觸易君命、革輿服制度、姦軌盜攘傷人者，其刑劓。非事而事之、出入不以道義而誦不詳之辭者，其刑墨。降畔寇賊、刼略奪攘矯虔者，其刑死。」案《說文》云：「臏，膝骨也。」刖臏謂斷其膝骨。此注不言「臏」而云「剕」者，據《呂刑》之文也。云「條有三千，而罪之大者莫過不孝」者，案《周禮》「司刑掌五刑之法，以厲萬民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，剕罪五百，殺罪五百」，合二千五百。至周穆王，乃命呂侯入為司寇，令其訓暢夏禹贖刑，增輕削重，依夏之法，條有三千。則周三千之條，首自穆王始也。《呂刑》云：「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百：五刑之屬三千。」言此三千條中，罪之大者，莫有過於不孝也。案舊注說及謝安、袁宏、王獻之、殷仲文等，皆以不孝之罪，聖人惡之，云在三千條外。此失經之意也。案上章云：「三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝。」此承上不孝之後，而云三千之罪莫大於不孝，是因其事而便言之，本無在外之意。案《檀弓》云：「子弒父，凡在官者，殺無赦。殺其人，壤其室，洿其宮而豬焉。」既云「學斷斯獄」，則明有條可斷也。何者？《易·序卦》稱有天也然後萬物生焉。自《屯》、《蒙》至《需》、《訟》，即爭訟之始也。故聖人法雷電以申威刑，所興其來遠矣。唐虞以上，《書傳》靡詳，舜命皐陶有五刑，五刑斯著。案《風俗通》曰：「《皐陶謨》，是虞時造也。及周穆王訓夏，里悝師魏，乃著《法經》六篇，而以盜賊為首。賊之大者，有惡逆焉，決斷不違時，凡赦不免；又有不孝之罪，並編十惡之條。前世不忘，後世為式。」而安、宏不孝之罪，不列三千之條中，今不取也。○注君者至無上也。○正義曰：此依孔傳也。案《晉語》云：「諸大夫迎悼公，公曰：『孤始願不及此。孤之及此，天也。抑人之有元君，將禀命焉。』」明凡為臣下者，皆禀君教命，而敢要以從已，是有無上之心，故非孝子之行也。若臧武仲以防求為後於魯、晉舅犯及河授璧請亡之類是也。○注聖人至法也。○正義曰：此依孔傳也。聖人規模天下，法則兆民，敢有非毀之者，是無聖人之法也。○注善事至親也。○正義曰：孝為百行之本，敢有非毀之者，是無親愛之心也。○注言人至之道。○正義曰：言人不忠於君，不法於聖，不愛於親：此皆為不孝，乃是罪惡之極，故經以大亂結之也。
[book_title]廣要道章
【疏】正義曰：前章明不孝之惡，罪之大者，及要君、非聖人，此乃禮教不容。廣宣要道以教化之，則能變而為善也。首章略云至德、要道之事，而未詳悉，所以於此申而演之，皆云廣也。故以右章，次《五刑》之後。《要道》先於「至德」者，謂以要道施化，化行而後德彰；亦明道德相成，所以互為先後也。
子曰：「教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。言教人親愛禮順，無加於孝悌也。移風易俗，莫善於樂。風俗移易，先入樂聲。變隨人心，正由君德。正之與變，因樂而彰，故曰莫善於樂。安上治民，莫善於禮。禮所以正君臣、父子之別，明男女、長幼之序，故可以安上化下也。
【疏】子曰至於禮。○正義曰：此夫子述廣要之義。言君欲教民親於君而愛之者，莫善於身自行孝也。君能行孝，則民效之，皆親愛其君。欲教民禮於長而順之者，莫善於身自行悌也。人君行悌，則人效之，皆以禮順從其長也。欲移易風俗之獘敗者，莫善於聽樂而正之；欲身安於上，民治於下者，莫善於行禮以帥之。○注言教至悌也。○正義曰：言欲民親愛於君，禮順於長者，莫善於身自行孝悌之善也。○注風俗至於樂。○正義曰：云「風俗移易，先入樂聲」者，子夏《詩序》云：「風，風也，教也。風以動之，教以化之。」韋昭曰：「人之性繫於大人，大人風聲，故謂之風。隨其越舍之情欲，故謂之俗。」《詩序》又曰：「至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而《變風》、《變雅》作矣。」是「入樂聲」之義也。云「變隨人心，正由君德」者，《詩序》又曰：「國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上。故《變風》發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」以斯言之，則知樂者本於情性，聲者因乎政教，政教失則人情壞，人情壞則樂聲移：是變隨人心也。國史明之，遂吟以風上也。受其風上而行，其失乃行禮義以正之，教化以美之。上政既和，人情自治，是正由君德也。云「正之與變，因樂而彰，故曰莫善於樂」者，《詩序》又曰：「治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。」又《尚書·益稷篇》：舜曰「予欲聞六律、五聲、八音，在治忽。」孔安國云：「在，察。天下理治及忽怠者，皆是因樂而彰也。」案《禮記》云：「大樂與天地同和。」則自生人以來，皆有樂性也。《世本》曰：「伏羲造琴瑟。」則其樂器漸於伏羲也。史籍皆言黃帝樂曰《雲門》、顓頊曰《六英》、帝嚳曰《五莖》、堯曰《咸池》、舜曰《大韶》、禹曰《大夏》、湯曰《大濩》、武曰《大武》，於樂之聲節，起自黃帝也。○注禮所至下也。正義曰：云「禮所以正君臣、父子之別，明男女、長幼之序」者，此依魏注也。《禮》云：「非禮無以辨君臣、上下、長幼之位，非禮無以辨男女、父子、兄弟之親」是也。云「故可以安上化下也」者，釋「安上治民」也。制百口：「禮殊事而合敬，樂異人而同愛。敬愛之極，是謂要道。神而明之，是謂至德。故必由斯人以私斯，教而後禮樂興焉，政令行焉。以盛德之訓傳於樂聲，則感人深而風俗移易；以盛德之化措諸禮容，則悅者眾而名教著明。蘊乎其樂，章乎其禮，故相待而成矣。然則《韶》樂存於齊，而民不為之易；《周禮》備於魯，而君不獲其安：亦政教失其極耳，夫豈禮樂之咎乎？」
禮者，敬而已矣。敬者，禮之本也。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅：居上敬下，盡得懽心，故曰悅也。所敬者寡而悅者眾。此之謂要道也。」
【疏】禮者至道也。○正義曰：此承上「莫善於禮」也。言「禮者敬而已矣」，謂禮主於敬也。入明敬功至廣，是要道也。其要正以謂天子敬人之父，則其子皆悅；敬人之兄，則其弟皆悅；敬人之君，則其臣皆悅：此皆敬父兄及君一人，則其子弟及臣千萬人皆悅，故其所敬者寡而悅者眾。即前章所言「先王有至德要道」者，皆此義之謂也。○注敬者，禮之本也。○正義曰：此依鄭注也。案《曲禮》曰「毋不敬」是也。○注居上至悅也。○正義曰：云「居上敬下」者，案《尚書·五子之》歌云「為人上者，奈何不敬？」謂居上位，須敬其下。云「盡得懽心，故曰悅也」者，言得懽心，則無所不悅也。案《孝治章》云：「故得萬國百姓及人之懽心」是也。舊注云「一人，謂父、兄、君。千萬人，謂子、弟、臣也」者，此依孔傳也，一人指受敬之人，則知謂父、兄、君也。千萬人指其喜悅者，則知謂子、弟、臣也。夫子、弟及臣名，何啻千萬？言千萬人者，舉其大數也。
[book_title]廣至德章
【疏】正義曰：首章標至德之目，此章明廣至德之義。故以名章，次《廣要道》之後。
子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。言教不必家到戶至，日見而語之。但行孝於內，其化自流於外。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。舉孝悌以為教，則天下之為人子弟者，無不敬其父兄也。教以臣。所以敬天下之為人君者也。舉臣道以為教，則天下之為人臣者，無不敬其君也。
【疏】子曰至君者也。○正義曰：此夫子述廣至德之義。言聖人君子，教人行孝事其親者，非家家悉至而日見之。但教之以孝，則天下之為人父者，皆得其子之敬也；教之以悌，則天下之為人兄者，皆得其弟之敬也；教之以臣，則天下之為君者，皆得其臣之敬。○注言教至於外。○正義曰：此依鄭注也。《祭義》所謂孝悌發諸朝廷，行乎道路，至乎閭巷，是流於外。○注舉孝至父兄也。○正義曰：云「舉孝悌以為教」者，此依王注也。案《禮記·祭義》曰：「祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。食三老五更於太學，所以教諸侯之弟也。」此即謂發諸朝廷，至乎州里是也。云「則天下之為人子弟者，無不敬其父兄也」者，言皆敬也。案舊注用應劭《漢官儀》云「天子無父，父事三老，兄事五更」，乃以事父事兄為教孝悌之禮。案禮，教敬自有明文。假令天子事三老蓋同，庶人倍年以長之敬本非教孝子之事，今所不取也。○注舉臣至君也。○正義曰：此依王注也。案《祭義》云「朝覲所以教諸侯之臣也」者，諸侯，列國之君也。若朝覲於王，則身行臣禮。言聖人制此朝覲之法，本以教諸侯之為臣也。則諸侯之卿大夫，亦各放象其君，而行事君之禮也。劉炫以為將教為臣之道，固須天子身行者，案《禮運》曰：「故先王患禮之不達於下也，故祭帝於郊。」謂郊祭之禮，冊祝稱臣，是亦以見天子以身率下之義也。
《詩》云：『愷悌君子，民之父母。』愷，樂也。悌，易也。義取君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也。非至德，其孰能順民如此其大者乎！」
【疏】《詩》云至者乎。○正義曰：夫子既述至德之教已畢，乃引《大雅·泂酌》之詩以賛美之。愷，樂也。悌，易也。言樂易之君子，能順民心而行教化，乃為民之父母。若非至德之君，其誰能順民心如此其廣大者乎？孰，誰也。案《禮記·表記》稱：「子言之：『君子所謂仁者，其難乎？《詩》云：「凱弟君子，民之父母。」凱以強教之，弟以說安之。使民有父之尊，有母之親。如此而后可以為民父母矣，非至德其孰能如此乎？』」此章於「孰能」下加「順民」，「如此」下加「其大」者，與《表記》為異，其大意不殊。而皇侃以為并結《要道》、《至德》兩章，或失經旨也。劉炫以為《詩》美民之父母，證君之行教，未證至德之大，故於《詩》下別起歎辭，所以異於餘章，頗近之矣。○注愷樂至母也。○正義曰：「愷、樂」、「悌、易」，《釋詁》文。云「義取君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也」者，亦言引《詩》大意如此。蒼生，《尚書》文，謂天下黔首蒼蒼然，眾多之貌也。孔安國以為蒼蒼然生草木之處，今不取也。
[book_title]廣揚名章
【疏】正義曰：首章略言揚名之義而未審，而於此廣之。故以名章，次《至德》之後。
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；以孝事君則忠，事兄悌，故順可移於長；以敬事長則順。居家理，故治可移於官。君子所居則化，故可移於官也。是以行成於內，而名立於後世矣。」脩上三德於內，名自傳於後代。
【疏】子曰至世矣。○正義曰：此夫子述《廣揚名》之義。言君子之事親能孝者，故資孝為忠，可移孝行以事君也。事兄能悌者，故資悌為順，可移悌行以事長也。居家能理者，故資治為政，可移治績以施於官也。是以君子居能以此善行成之於內，則令名立於身沒之後也。先儒以為「居家理」下闕一「故」字，御注加之。○注以孝事君則忠。○正義曰：此《士章》之文，義已見於上。○注以敬事長則順。○正義曰：此依鄭注也，亦《士章》之孝順義同，已具上釋。然人之行敬，則有輕有重，敬父敬君，則重也；敬兄敬長，則輕也。○注君子至官也。○正義曰：此依鄭注也。《論語》云：「君子不器。」言無所不施。○注脩上至後代。○正義曰：此依鄭注也。三德，則上章云移孝以事於君，移悌以事於長，移理以施於官也。言此三德不失，則其令名常自傳於後世。經云「立」而注為「傳」者，立謂常有之名，傳謂不絕之稱。但能不絕，即是常有之行，故以傳釋立也。
[book_title]諫諍章
【疏】正義曰：此章言為臣子之道，若遇君父有失，皆諫爭也。曾子問聞揚名已上之義，而問子從父之令。夫子以令有善惡，不可盡從，乃為述諫爭之事，故以名章，次《揚名》之後。
曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？」事父有隱無犯，又敬不違，故疑而問之。
【疏】曾子至孝乎。○正義曰：前章以來，唯論愛敬及安親之事，未說規諫之道。故又假曾子之問曰：若夫慈愛恭敬，安親揚名，則已聞命矣。敢問子從父之教令，亦可謂之孝乎？疑而問之，故稱「乎」也。尋上所陳，唯言敬愛，未及慈恭。而曾子并言慈恭已聞命矣者，皇侃以為「上陳愛敬，則包於慈恭矣。慈者孜孜，愛者念惜，恭者貌多心少，敬者心多貌少」。如侃之說，則慈、恭、愛、敬之別，何故云包慈恭也？或曰：慈者接下之別名，愛者奉上之通稱。劉炫引《禮記·內則》，說子事父母，「慈以旨甘」。《喪服四制》云：「高宗慈良於喪。」《莊子》曰：「事親則孝慈。」此並施於事上。夫愛出於內，慈為愛體；敬生於心，恭為敬貌。此經悉陳事親之跡，寧有接下之文？夫子據心而為言，所以唯稱愛敬；曾參體貌而兼取，所以并舉慈恭。如劉炫此言，則知慈是愛親也，恭是敬親也。安親，則上章云「故生則親安之」，揚名，即上章云「揚名於後世」矣。經稱「夫」有六焉，蓋發言之端也。一曰「夫孝，始於事親」；二曰「夫孝，德之本」；三曰「夫孝，人之經」；四曰「夫
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