[book_name]《論語注疏》 [book_author]佚名 [book_date][北宋 (960年 - 1127年)] [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾即峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]未分类 [book_length]211389 [book_img]Z_19670.jpg [config] qrcode@false brcode@false costxt3@$$难难难$道最玄$莫把金丹作等闲$不遇至人传妙诀$空言口困舌头乾$$ ptdate@2023 book3d@6,6,#ffffffff,1,20 dpi@0 [config] [book_title]序解 【疏】正義曰：案《漢書·藝文志》云：「《論語》者，孔子應荅弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。」然則夫子既終，微言巳絕，弟子恐離居已後，各生異見，而聖言永滅，故相與論撰，因採時賢及古明王之語合成一法，謂之《論語》也。鄭玄云：「仲弓、子游、子夏等撰定。論者，綸也，輪也，理也，次也，撰也。」以此書可以經綸世務，故曰綸也；圓轉無窮，故曰輪也；蘊含萬理，故曰理也；篇章有序，故曰次也；羣賢集定，故曰撰也。鄭玄《周禮》注云「荅述曰語」，以此書所載皆仲尼應荅弟子及時人之辭，故曰語。而在論下者，必經論撰，然後載之，以示非妄謬也。以其口相傳授，故經焚書而獨存也。漢興，傳者則有三家，《魯論語》者，魯人所傳，即今所行篇次是也。常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢及子玄成、魯扶卿太子太傅夏侯建、前將軍蕭望之並傳之，各自名家。《齊論》者，齊人所傳，別有《問王》、《知道》二篇，凡二十一篇，其二十篇中，章句頗多於《魯論》，昌邑中尉王吉、少府朱畸、琅邪王卿、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生並傳之，唯王吉名家。《古論語》者，出自孔氏壁中，凡二十一篇，有兩《子張》篇，次不與《齊》、《魯論》同，孔安國為傳，後漢馬融亦注之。安昌侯張禹受《魯論》于夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，擇善而從，號曰「張侯論」，最後而行於漢世。禹以《論》授成帝，後漢包咸、周氏並為章句，列於學官。鄭玄就《魯論》張、包、周之篇章考之《齊》、《古》，為之注焉。魏吏部尚書何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳羣、王肅、周生烈之說，并下已意，為《集解》，正始中上之，盛行於世。今以為主焉。序者，何晏次序傳授訓說之人，乃已《集解》之意。序為《論語》而作，故曰《論語序》。 敘曰：漢中壘校尉劉向言《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。大子大傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。 【疏】「敘曰」至「傳之」。○正義曰：此敘《魯論》之作及傳授之人也。敘與序音義同。曰者，發語辭也。案《漢書·百官公卿表》云：「中壘校尉掌北軍壘門內，外掌西域。」顏師古曰：「掌北軍壘門之內而又外掌西域。」劉向者，高祖少弟楚元王之後，辟彊之孫，德之子。字子政，本名更生，成帝即位，更名向。數上疏言得失，以向為中壘校尉。向為人簡易，專精思於經術。成帝詔校經傳諸子詩賦，每一書已，向輙條其篇目，撮其指意，錄而奏之，著《別錄》、《新序》。此言「《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也」，蓋出於彼，故何晏引之。對文則直言曰言，荅述曰語，散則言、語可通。故此論夫子之語而謂之善言也。《表》又云：「太子太傅，古官，秩二千石。」《傳》云：「夏侯勝字長公，東平人，少好學。為學精熟，善說禮服，徵為博士。宣帝立，太后省政，勝以《尚書》授太后，遷長信少府。坐議廟樂事下獄，繫再更冬，會赦，出為諫大夫。上知勝素直，復為長信少府。遷太子太傅。受詔撰《尚書》、《論語》說，賜黃金百斤。年九十卒官，賜冡塋，葬平陵。太后賜錢三百萬，為勝素服五日，以報師傅之恩。儒者以為榮。始，勝每講授，常謂諸生曰：『士病不明經術，經術苟明，其取青紫如俛拾地芥耳。學經不明，不如親耕。』《表》又云：「前、後、左、右將軍，皆周末官，秦因之，位上卿，金印紫綬，漢不常置。或有前、後，或有左、右，皆掌兵。」及《四夷傳》云：「蕭望之字長倩，東海蘭陵人也。好學《齊詩》，事同縣后倉，又從夏侯勝問《論語》、禮服，以射策甲科為郎，累遷諫大夫，後代丙吉為御史大夫，左遷為太子太傅。及宣帝寢疾，選大臣可屬者引至禁中，拜望之為前將軍。元帝即位，為弘恭、石顯等所害，飲鴆自殺。天子聞之，驚拊手為之卻食，涕泣哀慟左右。長子伋嗣為關內侯。」《表》又云：「相國、丞相皆秦官，金印紫綬，掌丞天子，助理萬機。」應劭曰：「丞，承也；相，助也。」「秦有左、右，高帝即位，置一丞相。十一年更名相國，綠綬。孝惠、高后置左、右丞相，文帝二年一丞相，哀帝元壽二年更名大司徒。」《傳》曰：「韋賢字長孺，魯國鄒人也。賢為人質朴少欲，篤志於學，兼通《禮》、《尚書》，以《詩》教授，號稱鄒魯大儒，徵為博士、給事中，進授昭帝《詩》，稍遷光祿大夫。及宣帝即位，以先帝師，甚見尊重。本始三年，代蔡義為丞相，封扶陽侯，年七十餘，為相五歲。地節三年，以老病乞骸骨，賜黃金百斤，罷歸，加賜第一區。丞相致仕，自賢始。年八十二薨，謚曰節侯。少子玄成字少翁，「復以明經歷位至丞相，鄒、魯諺曰：『遺子黃金滿籝，不如一經。』玄成為相七年，建昭三年薨，謚曰共侯。」此四人皆傳《魯論語》。 《齊論語》二十二篇，其二十篇中，章句頗多於《魯論》。琅邪王卿及膠東庸生、昌邑中尉王吉皆以教授。 【疏】「齊論」至「教授」。○正義曰：此敘《齊論語》之興及傳授之人也。《齊論語》凡二十二篇，其二十篇篇名與《魯論》正同，其篇中章句則頗多於《魯論》。篇者，積章而成篇，徧也，言出情鋪事明而徧者也。積句以成章，章者，明也，揔義包體所以明情者也。句必聯字而言，句者，局也，聯字分疆，所以局言者也。琅邪、膠東，郡國名。王卿，天漢元年由濟南太守為御史大夫。庸生名譚生，蓋古謂有德者也。昌邑中尉者，《表》云：「諸侯王，高帝初置，金璽盭綬，掌治其國。有太傅輔王，內史治國民，中尉掌武職，丞相統眾官。景帝中五年，改丞相曰相。成帝綏和元年，省內史，更名相治民，如郡太守。中尉如郡都尉。」《傳》云：「王吉字子陽，琅邪皐虞人也。少好學明經，以郡吏舉孝廉為郎，補若盧右丞，遷熒陽令，舉賢良為昌邑中尉。」此三人皆以《齊論語》教授於人也。 故有《魯論》、有《齊論》。 【疏】「故有《魯論》有《齊論》」。○正義曰：既敘《魯論》、《齊論》之作及傳述之人，乃以此言結之也。 魯共王時，嘗欲以孔子宅為宮，壞，得《古文論語》。 【疏】「魯共」至「論語」。○正義曰：「此敘得《古論》之所由也。嘗，曾也。壞，毀也。言魯共王時，曾欲以孔子宅為宮，乃毀之，於壁中故得此《古文論語》也。《傳》曰：魯共王餘，景帝子，程姬所生，「以孝景前二年立為淮陽王，前三年徙王魯，二十八年薨」，謚曰共王。「初好治宮室，壞孔子舊宅以廣其宮，聞鍾磬琴瑟之音，遂不敢復壞。於其壁中得古文經傳」，即謂此《論語》及《孝經》為傳也。故漢武帝謂東方朔云：「《傳》曰：時然後言，人不厭其言。」又成帝賜翟方進《策書》云：「《傳》曰：高而不危，所以長守貴也。」是漢世通謂《論語》、《孝經》為傳。以《論語》、《孝經》非先王之書，是孔子所傳說，故謂之傳，所以異於先王之書也。言古文者，科斗書也，所謂倉頡本體，周所用之。以今所不識，是古人所為，故名古文。形多頭麤尾細，狀復團圓，似水蟲之科斗，故曰科斗也。 《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇。《古論》亦無此二篇，分《堯曰》下章「子張問」以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇。篇次不與《齊》、《魯論》同。 【疏】「齊論」至「魯論同」。○正義曰：此辨三《論》篇章之異也。《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇，所謂《齊論語》二十二篇也。《古論》亦無此《問王》、《知道》二篇，非但《魯論》無之，《古論》亦無也。《古論》亦無此二篇，而分《堯曰》下章「子張問」以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇。如淳曰：「分《堯曰》篇後「子張問：何如可以從政」以下為篇名，曰《從政》。其篇次又不與《齊》、《魯論》同。《新論》云：「文異者四百餘字。」 安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊》說，善者從之，號曰「張侯論」，為世所貴。包氏、周氏《章句》出焉。 【疏】「安昌侯」至「出焉」。○正義曰：此言張禹擇《齊》、《魯論》之善者從之，為世所重，包、周二氏為《章句》訓說此張侯《論語》也。《傳》曰：「張禹字子文，河內軹人也。從沛郡施讐受《易》，王陽、庸生問《論語》，既皆明習，舉為郡文學。久之試為博士。初，元中立皇太子，令禹授太子《論語》，由是遷光祿大夫，數歲出為東平內史。成帝即位，徵禹以師，賜爵關內侯、給事中領尚書事。河平四年，代王商為丞相，封安昌侯。為相六歲，乞骸就第。建平二年薨，謚曰節侯。禹本受《魯論》於夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，故兼講《齊》說也。」《傳》又云：「始魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異，禹先事王陽，後從庸生，采獲所安，最後出而尊貴，諸儒為之語曰『欲不為《論》，念張文』。由是學者多從張氏，餘家浸微。」是「其善者從之，號曰『張侯論』，為世所貴」之事。《後漢儒林傳》云：「包咸字子良，會稽曲阿人也。少為諸生，昌《魯詩》、《論語》，舉孝廉，除郎中。建武中入授皇太子《論語》，又為其《章句》，拜諫議大夫。永平五年，遷大鴻臚。」周氏不詳何人。章句者，訓解科段之名，包氏、周氏就張侯《論》為之《章句》，訓解以出其義理焉。不言名而言氏者，蓋為《章句》之時，義在謙退，不欲顯題其名，但欲傳之私族，故直云氏而已。若杜元凱集解《春秋》謂之杜氏也。或曰：以何氏諱咸，故沒其名，但言包氏，連言周氏耳。 《古論》唯博士孔安國為之訓解，而世不傳，至順帝時，南郡大守馬融亦為之訓說。 【疏】「古論」至「訓說」。○正義曰：此敘訓說《古文論語》之人也。《史記·世家》：安國，孔子十一世孫，為武帝博士。時魯共王壞孔子舊宅，壁中得古文虞夏商周之書及傳《論語》、《孝經》，悉還孔氏，故安國承詔作《書傳》，又作《古文孝經傳》，亦作《論語訓解》。《釋詁》云：「訓，道也。」然則道其義、釋其理謂之訓解，以傳述言之曰傳，以釋理言之曰訓解，其實一也。以武帝末年遭巫蠱事，經籍道息，故世不傳。自此安國之後，至後漢順帝時，有南郡太守馬融亦為《古文論語訓說》。案《後漢紀》：「孝順皇帝諱保，安帝之子也。」《地理志》云：「南郡，秦置，高帝元年更為臨江郡，五年復故。景帝二年復為臨江郡，中二年復故，屬荊州。」《表》云：「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年更名太守。」《傳》云：「馬融字季長，扶風茂陵人也。為人美辭貌，有俊才，博通經籍，永初中為校書郎。陽嘉二年，拜議郎，梁商表為從事中郎，轉武都太守，三遷為南郡太守，注《孝經》、《論語》、《詩》、《易》、《尚書》、三《禮》。年八十八，延壽九年卒於家。 漢末，大司農鄭玄就《魯論》篇章考之《齊》、《古》，為之註。 【疏】「漢末」至「之註」。○正義曰：言鄭玄亦為《論語》之注也。鄭玄字康成，北海高密縣人，師事馬融。大司農徵不起，居家教授，當後漢桓、靈時，故云漢末。注《易》、《尚書》、三《禮》、《論語》、《尚書大傳》、五經緯候，箋《毛詩》，作《毛詩譜》。破許慎《五經異義》，針何休《左氏膏肓》，發《公羊墨守》，起《穀梁廢疾》，可謂大儒。作注之時，就《魯論》篇章，謂二十篇也，復考校之以《齊論》、《古論》，擇其善者而為之註。註與注音義同。 近故司空陳羣、太常王肅、博士周生烈皆為《義說》。 【疏】「近故」至「義說」。○正義曰：此敘魏時注說《論語》之人也。年世未遠人巳歿故，是近故也。司空，古官三公也。《表》云：「奉常，秦官，掌宗廟禮儀。景帝中六年更名太常。」「博士，秦官，掌通古今。」《魏志》云：「陳羣字長文，潁川許昌人也。太祖辟羣為司空西曹屬，文帝即位，遷尚書僕射。明帝即位，進封潁陰侯，頃之為司空。青龍四年薨。」「王肅字子邕，東海蘭陵人，魏衞將軍太常蘭陵景侯，甘露元年薨。注《尚書》、《禮喪服》、《論語》、《孔子家語》，述《毛詩注》。作《聖證論》難鄭玄。」周生烈，燉煌人，《七錄》云：「字文逸，本姓唐，魏博士、侍中。」此二人皆為《論語義說》，謂作注而說其義，故云義說。 前世傳授師說，雖有異同，不為訓解。中間為之訓解，至于今多矣。所見不同，互有得失。 【疏】「前世」至「得失」。○正義曰：將作《論語集解》，故須言先儒有得失不同之說也。據今而道往古，謂之前世。上教下曰傳，下承上曰受。謂張禹以上至夏侯勝以來，但師資誦說而已，雖說有異者、同者，皆不著篇簡以為傳注、訓解。中閒為之訓解，謂自古至今中間，包氏、周氏等為此《論語訓解》，有二十餘家，故云至于今多矣。以其趣舍各異，故得失互有也。 今集諸家之善，記其姓名，有不安者頗為改《易》，名曰《論語集解》。 【疏】「今集」至「集解」。○正義曰：此敘《集解》之體例也。今謂何晏時，諸家謂孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳羣、王肅、周生烈也。集此諸家所說善者而存之，示無勦說，故各記其姓名。注言包曰、馬曰之類是也。注但記其姓，而此連言名者，以著其姓所以名其人，非謂名字之名也。有不安者，謂諸家之說於義有不安者也。頗為改易者，言諸家之善則存而不改，其不善者頗多為改易之。注首不言包曰、馬曰，及諸家說下言一曰者，皆是何氏自下已言、改易先儒者也。名曰《論語集解》者，何氏注解既畢，乃自題之也。杜氏注《春秋左氏傳》謂之「集解」者，謂聚集經傳為之作解也。此乃聚集諸家義理以解《論語》，言同而意異也。 光祿大夫關內侯臣孫邕、光祿大夫臣鄭沖、散騎常侍中領軍安鄉亭侯臣曹羲、侍中臣荀顗、尚書駙馬都尉關內侯臣何晏等上。 【疏】「光祿」至「等上」。○正義曰：此敘同集解之人也。《表》云：「大夫，掌論議，有太中大夫、中大夫、諫大夫、皆無員，多至數十人。太初元年更名中大夫為光祿大夫，秩比二千石。」無印綬，爵級十九曰關內侯，顏師古曰：「言有侯號而居京畿，無國邑。」孫邕字宗儒，樂安青州人也。《晉書》：「鄭沖字文和，熒陽開封人也，起自寒微，卓爾立操。魏文帝為太子，命為文學，累遷尚書郎，出補陳留大守，曹爽引為從事中郎，轉散騎常侍光祿勳。」《表》又云：「侍中、散騎中常侍皆加官。」應劭曰：「入侍天子，故曰侍中。」晉灼曰：「魏文帝合散騎、中常侍為散騎常侍也。」又曰：「所加或列侯、將軍、卿大夫、將都尉尚書、太醫、太宮令至郎中，亡員，多至數十人。」如淳曰：「將，謂都郎將以下也，自列侯下至郎中，皆得有散騎及中常侍也。」又曰：「侍中、中常侍得入禁中，散騎並乘輿車。」顏師古曰：「並音步浪反。騎而散從，無常職也。」此言中領軍者，《表》無文。安鄉亭侯者，不在爵級二十之數，蓋漢末及魏置亭侯、列侯之倫也。曹羲，沛國譙人，魏宗室曹爽之弟。荀顗字景倩，荀彧之子，詵之弟也，咸熙中為司空。《表》又云：「少府，秦官，屬官有尚書。成帝建始四年初置尚書，員五人。」駙馬都尉掌駙馬，武帝初置，秩比二千石。」顏師古曰：「駙，副也，非正駕車，皆為副馬。一曰駙，近也，疾也。」何晏字平叔，南陽宛人也，何進之孫，咸之子。曹爽秉政，以晏為尚書，又尚公主。著述凡數十篇。正始中，此五人共上此《論語集解》也。 [book_title]學而 【疏】正義曰：自此至《堯曰》，是《魯論語》二十篇之名及第次也。當弟子論撰之時，以《論語》為此書之大名，《學而》以下為當篇之小目。其篇中所載，各記舊聞，意及則言，不為義例，或亦以類相從。此篇論君子、孝弟、仁人、忠信、道國之法、主友之規，聞政在乎行德，由禮貴於用和，無求安飽以好學，能自切磋而樂道，皆人行之大者，故為諸篇之先。既以「學」為章首，遂以名篇，言人必須學也。《為政》以下，諸篇所次，先儒不無意焉，當篇各言其指，此不煩說。第，順次也；一，數之始也，言此篇於次當一也。 子曰：「學而時習之，不亦說乎？馬曰：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」王曰：「時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以為說懌。」有朋自遠方來，不亦樂乎？包曰：「同門曰朋。」人不知而不慍，不亦君子乎？」慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。 【疏】「子曰學而」至「君子乎」。○正義曰：此章勸人學為君子也。「子」者，古人稱師曰子。子，男子之通稱。此言「子」者，謂孔子也。「曰」者，《說文》云：「詞也。從口，乙聲。亦象口氣出也。」然則「曰」者，發語詞也。以此下是孔子之語，故以「子曰」冠之。或言「孔子曰」者，以記非一人，各以意載，無義例也。《白虎通》云：「學者，覺也，覺悟所未知也。」孔子曰：「學者而能以時誦習其經業，使無廢落，不亦說懌乎？學業稍成，能招朋友，有同門之朋從遠方而來，與已講習，不亦樂乎？既有成德，凡人不知而不怒之，不亦君子乎？」言誠君子也。君子之行非一，此其一行耳，故云「亦」也。○注「馬曰子者」至「說懌」。○正義曰：云「子者，男子之通稱」者，經傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子，是子者，男子有德之通稱也。云「謂孔子」者，嫌為他師，故辨之。《公羊傳》曰：「子沈子曰。」何休云：「沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言『子曰』者，辟孔子也。其不冠子者，他師也。」然則書傳直言「子曰」者，皆指孔子，以其聖德著聞，師範來世，不須言其氏，人盡知之故也。若其他傳受師說，後人稱其先師之言，則以子冠氏上，所以明其為師也，「子公羊子」、「子沈子」之類是也。若非已師，而稱他有德者，則不以子冠氏上，直言某子，若「高子」、「孟子」之類是也。云「時者，學者以時誦習之」者，皇氏以為，凡學有三時：一，身中時。《學記》云：「發然後禁，則扞格而不勝。時過然後學，則勤苦而難成。」故《內則》云：「十年出就外傅，居宿於外，學書計。十有三年，學《樂》，誦《詩》，舞《勺》。十五成童，舞《象》。」是也。二，年中時。《王制》云：「春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。」鄭玄云：「春夏，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。《書》、《禮》者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。」又《文王世子》云：「春誦，夏弦，秋學禮，冬讀書。」鄭玄云：「誦謂歌樂也。弦謂以絲播。時陽用事則學之以聲，陰用事則學之以事，因時順氣，於功易也。」三，日中時。《學記》云：「故君子之於學也，藏焉，脩焉，息焉，遊焉。」是日日所習也。言學者以此時誦習所學篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以為說懌也。譙周云：「悅深而樂淺也。」一曰：「在內曰說，在外曰樂。」言「亦」者，凡外境適心，則人心說樂。可說可樂之事，其類非一，此「學而時習」、「有朋自遠方來」，亦說樂之事耳，故云「亦」。猶《易》云：「亦可醜也，亦可喜也。」○注「包曰：同門曰朋」。○正義曰：鄭玄注《大司徒》云：「同師曰朋，同志曰友。」然則同門者，同在師門以授學者也。朋即羣黨之謂。故子夏曰：「吾離羣而索居。」鄭玄注云：羣「謂同門朋友也。」此言「有朋自遠方來」者，即《學記》云：「三年視敬業樂羣也。」同志謂同其心意所趣鄉也。朋疏而友親，朋來既樂，友即可知，故略不言也。○注「慍怒」至「不怒」。○正義曰：云：「凡人有所不知，君子不怒」者，其說有二：一云古之學者為已己，得先王之道，含章內映，而他人不見不知，而我不怒也。一云君子易事，不求備於一人，故為教誨之道，若有人鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也。 有子曰：孔子弟子有若。「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。鮮，少也。上，謂凡在已上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。本，基也。基立而後可大成。孝弟也者，其為仁之本與！」先能事父兄，然後仁道可大成。 【疏】「有子曰」至「本與」。○正義曰：此章言孝弟之行也。弟子有若曰：「其為人也，孝於父母，順於兄長，而好陵犯凡在已上者，少矣。」言孝弟之人，性必恭順，故好欲犯其上者少也。既不好犯上，而好欲作亂為悖逆之行者，必無，故云「未之有」也。是故君子務脩孝弟，以為道之基本。基本既立，而後道德生焉。恐人未知其本何謂，故又言：「孝弟也者，其為仁之本歟？」禮尚謙退，不敢質言，故云「與」也。○注「孔子弟子有若」。○正義曰：《史記·弟子傳》云：「有若少孔子四十三歲。」鄭玄曰：「魯人。」○注「鮮，少也」。○正義曰：《釋詁》云：「鮮，罕也。」故得為少。皇氏、熊氏以為，上謂君親，犯謂犯顏諫爭。今案注云：「上，謂凡在已上者」，則皇氏、熊氏違背注意，其義恐非也。 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」包曰：「巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。」 【疏】「子曰：巧言令色，鮮矣仁！」○正義曰：此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語，令善其顏色，欲令人說愛之者，少能有仁也。 曾子曰：馬曰：「弟子曾參。」「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」言凡所傳之事，得無素不講習而傳之。 【疏】「曾子曰」至「習乎」。○正義曰：此章論曾子省身慎行之事。弟子曾參嘗曰：「吾每日三自省察已身：為人謀事而得無不盡忠心乎？與朋友結交而得無不誠信乎？凡所傳授之事，得無素不講習而妄傳乎？」以謀貴盡忠，朋友主信，傳惡穿鑿，故曾子省慎之。○注「馬曰：弟子曾參。」○正義曰：《史記·弟子傳》云：「曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》。死於魯。」 子曰：「道千乘之國，馬曰：「道，謂為之政教。《司馬法》：『六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成出革車一乘。』然則千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。」○包曰：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里為井。十井為乘，百里之國，適千乘也。」融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。敬事而信，包曰：「為國者，舉事必敬慎，與民必誠信。」節用而愛人，包曰：「節用，不奢侈。國以民為本，故愛養之。」使民以時。」包曰：「作使民，必以其時，不妨奪農務。」 【疏】「子曰道」至「以時」。○正義曰：此章論治大國之法也。馬融以為，道謂為之政教。千乘之國謂公侯之國，方五百里、四百里者也。言為政教以治公侯之國者，舉事必敬慎，與民必誠信，省節財用，不奢侈，而愛養人民，以為國本，作事使民，必以其時，不妨奪農務。此其為政治國之要也。包氏以為，道，治也。千乘之國，百里之國也，夏即公侯，殷、周惟上公也。餘同。○注「馬曰道」至「存焉」。○正義曰：以下篇「子曰：道之以政」，故云「道，謂為之政教。」《史記》齊景公時有司馬田穰苴善用兵。《周禮》司馬掌征伐。六國時，齊威王使大夫追論古者兵法，附穰苴於其中，凡一百五十篇，號曰《司馬法》。此「六尺曰步」，至「成出革車一乘」，皆彼文也。引之者以證千乘之國為公侯之大國也。云「然則千乘之賦，其地千成」者，以成出一乘，千乘故千成。云「居地方三百一十六里有畸」者，以方百里者一，為方十里者百。方三百里者，三三而九，則為方百里者九，合成方十里者九百，得九百乘也。計千乘猶少百乘方百里者一也。又以此方百里者一，六分破之，每分得廣十六里，長百里，引而接之，則長六百里，廣十六里也。半折之，各長三百里，將埤前三百里南西兩邊，是方三百一十六里也。然西南角猶缺方十六里者一也。方十六里者一，為方一里者二百五十六，然曏割方百里者為六分，餘方一里者四百，今以方一里者二百五十六埤西南角，猶餘方一里者一百四十四，又復破而埤三百一十六里兩邊，則每邊不復得半里，故云三百一十六里有畸也。云「唯公侯之封，乃能容之」者，案《周禮大司徒》云：「諸公之地，封疆方五百里。諸侯之地，封疆方四百里。諸伯之地，封疆方三百里。諸子之地，封疆方二百里。諸男之地，封疆方百里。」此千乘之國居地方三百一十六里有畸，伯、子、男自方三百而下則莫能容之，故云「唯公侯之封，乃能容之」。云「雖大國之賦亦不是過焉」者，《坊記》云：「制國不過千乘。」然則地雖廣大，以千乘為限，故云「雖大國之賦亦不是過焉」。《司馬法》「兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人」，計千乘有七萬五千人，則是六軍矣。《周禮大司馬序官》：「凡制軍，萬有二千五百人為軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。」《魯頌·閟宮》云「公車千乘」，《明堂位》云「封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘」及《坊記》與此文，皆與《周禮》不合者，禮：天子六軍，出自六鄉。萬二千五百家為鄉，萬二千五百人為軍。《地官小司徒》云：「凡起徒役，無過家一人。」是家出一人，鄉為一軍，此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉，則諸侯三軍，出自三鄉。閟《宮》云「公徒三萬」者，謂鄉之所出，非千乘之眾也。千乘者，自謂計地出兵，非彼三軍之車也。二者不同，故數不相合。所以必有二法者，聖王治國，安不忘危，故今所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則依國之大小，出三軍、二軍、一軍也。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內皆使從軍，故復有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正，故家出一人；計地所出則非常，故成出一車。以其非常，故優之也。」包曰：道，治也」者，以治國之法，不惟政教而已。下云「道之以德」，謂道德，故易之，但云「道，治也」。云「千乘之國，百里之國也」者，謂夏之公侯，殷、周上公之國也。云「古者井田，方里為井」者，《孟子》云「方里而井，井九百畝」是也。云「十井為乘，百里之國適千乘也」者，此包以古之大國不過百里，以百里賦千乘，故計之每十井為一乘，是方一里者十為一乘，則方一里者百為十乘，開方之法，方百里者一為方十里者百。每方十里者一為方一里者百，其賦十乘。方十里者百，則其賦千乘。地與乘數適相當，故曰：適千乘也。云：「融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》」者，馬融依《周禮大司徒》文，以為諸公之地方五百里，侯四百里以下也。包氏依《王制》云，凡四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里國百有二十，凡二百一十國也。又《孟子》云：「天子之制地方千里，公侯之制皆方百里，伯七十里，子、男五十里。」包氏據此以為大國不過百里，不信《周禮》有方五百里、四百里之封也。馬氏言名，包氏不言名者，包氏避其父名也。云「義疑，故兩存焉」者，以《周禮》者，周公致太平之書，為一代大典；《王制》者，漢文帝令博士所作，「孟子」者，鄒人也，名軻，師孔子之孫子思，治儒術之道，著書七篇，亦命世亞聖之大才也。今馬氏、包氏各以為據，難以質其是非，莫敢去取，於義有疑，故兩存其說也。○「包曰作使」至「農務」。○正義曰：云「作使民，必以其時」者，謂築都邑城郭也。以都邑者，人之聚也，國家之藩衞，百姓之保障，不固則敗，不脩則壞，故雖不臨寇，必於農隙備其守禦，無妨農務。《春秋》莊二十九年《左氏傳》曰：「凡土功，龍見而畢務，戒事也。」注云：「謂今九月，周十一月。龍星角亢，晨見東方，三務始畢，戒民以土功事。」「火見而致用」，注云：「大火，心星，次角、亢，見者致築作之物。」「水昏正而栽」，注云：「謂今十月，定星昏而中，於是樹板幹而興作。」「日至而畢」，注云：「日南至，微陽始動，故土功息。」若其門戶道橋城郭牆壍有所損壞，則特隨壞時脩之，故僖二十年《左傳》曰「凡啟塞從時」是也。《王制》云：「用民之力，歲不過三日。」《周禮均人職》云：「凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。」是皆重民之力而不妨奪農務也。 子曰：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」馬曰：「文者，古之遺文。」 【疏】「子曰弟子」至「學文」。○正義曰：此章明人以德為本，學為末。男子後生為弟。言為人弟與子者，入事父兄則當孝與弟也，出事公卿則當忠與順也。弟，順也。入不言弟，出不言忠者，互文可知也。下孔子云：「出則事公卿，入則事父兄。」《孝經》云：「事父孝，故忠可移於君，事兄弟，故順可移於長。」是也。「謹而信」者，理兼出入，言恭謹而誠信也。汎「愛眾」者，汎者，寬博之語。君子尊賢而容眾。或博愛眾人也。「而親仁」者，有仁德者則親而友之。能行巳上諸事，仍有間暇餘力，則可以學先王之遺文。若徒學其文而不能行上事，則為言非行偽也。注言「古之遺文」者，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經是也。 子夏曰：「賢賢易色，孔曰：「子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢則善。」事父母，能竭其力；事君，能致其身；孔曰：「盡忠節，不愛其身。」與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。 【疏】「子夏曰」至「學矣」。○正義曰：此章論生知美行之事。「賢賢易色」者，上「賢」，謂好尚之也。下「賢」，謂有德之人。易，改也。色，女人也。女有姿色，男子悅之，故經傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰「賢賢易色」也。「事父母，能竭其力」者，謂小孝也。言為子事父，雖未能不匱，但竭盡其力，服其勤勞也。「事君，能致其身」者，言為臣事君，雖未能將順其美，匡救其惡，但致盡忠節，不愛其身，若童汪踦也。「與朋友交，言而有信」者，謂與朋友結交，雖不能切磋琢磨，但言約而每有信也。「雖曰未學，吾必謂之學矣」者，言人生知行此四事，雖曰未嘗從師伏膺學問，然此為人行之美矣，雖學亦不是過，故吾必謂之學矣。○注「孔曰：子夏，弟子卜商」。○正義曰：案《史記仲尼弟子傳》云：「卜商字子夏，衞人也。少孔子四十四歲。孔子既沒，居西河教授，為魏文侯師。」 子曰：「君子不重則不威，學則不固。孔曰：「固，蔽也。」一曰：「言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其義理。」主忠信，無友不如已者，過則勿憚改。鄭曰：「主，親也。憚，難也。」 【疏】「子曰」至「憚改」。○正義曰：此章勉人為君子也。「君子不重則不威，學則不固」者，其說有二：孔安國曰：固，蔽也。言君子當須敦重。若不敦重，則無威嚴。又當學先王之道，以致博聞強識，則不固蔽也。」一曰：「固，謂堅固。言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其道理也。」明須敦重也。「主忠信」者，主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也。「無友不如已者」，言無得以忠信不如己者為友也。「過則勿憚改」者，勿，無也；憚猶難也。言人誰無過，過而不改，是謂過矣；過而能改，善莫大焉。故苟有過，無得難於改也。 曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」孔曰：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」 【疏】「曾子曰」至「厚矣」。○正義曰：此章言民化君德也。「慎終」者，終，謂父母之喪也。以死者人之終，故謂之終。執親之喪，禮須謹慎盡其哀也。「追遠」者，遠，謂親終既葬，日月已遠也。孝子感時念親，追而祭之，盡其敬也。「民德歸厚矣」者，言君能行此慎終、追遠二者，民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」鄭曰：「子禽，弟子陳亢也。子貢，弟子，姓端木，名賜。亢怪孔子所至之邦必與聞其國政，求而得之邪？抑人君自願與之為治？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」鄭曰：「言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自與之。」 【疏】「子禽」至「求之」。○正義曰「此章明夫子由其有德與聞國政之事。「子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與」者，子禽疑怪孔子所至之邦必與？聞其國之政事，故問子貢曰：「此是孔子求於時君而得之與？抑人君自願與夫子為治與？」抑、與皆語辭。「子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與」者，此子貢荅辭也。敦柔潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，先人後已謂之讓。言夫子行此五德而得與聞國政。他人則就君求之，夫子則脩德，人君自願與之為治，故曰：「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」諸、與皆語辭。○注「鄭曰」至「為治」。○正義曰：云：「子禽，弟子陳亢。子貢，弟子，姓端木，名賜」者，《家語·七十二弟子》篇云：「陳亢，陳人，字子禽，少孔子四十歲。」《史記·弟子傳》云：「端木賜字子貢，少孔子三十一歲。」云「求而得之邪」者，邪，未定之辭。 子曰：「父在觀其志，父沒觀其行，孔曰：「父在，子不得自專，故觀其志而巳。父沒乃觀其行。」三年無改於父之道，可謂孝矣。」孔曰：「孝子在喪，哀慕猶若父存，無所改於父之道。」 【疏】「子曰」至「孝矣」。○正義曰：此章論孝子之行。「父在觀其志」者，在心為志。父在，子不得自專，故觀其志而己。「父沒觀其行」者，父沒可以自專，乃觀其行也。「三年無改於父之道，可謂孝矣」者，言孝子在喪三年，哀慕猶若父存，無所改於父之道，可謂為孝也。 有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」馬曰：「人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行。」 【疏】「有子曰」至「行也」。○正義曰：「此章言禮樂為用相須乃美。「禮之用，和為貴」者，和，謂樂也。樂主和同，故謂樂為和。夫禮勝則離，謂所居不和也，故禮貴用和，使不至於離也。「先王之道，斯為美」者，斯，此也。言先王治民之道，以此禮貴和美，禮節民心，樂和民聲。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也，是先王之美道也。「小大由之，有所不行」者，由，用也。言每事小大皆用禮，而不以樂和之，則其政有所不行也。「知和而和，不以禮節之，亦不可行也」者，言人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行也。 有子曰：「信近於義，言可復也。復，猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義。恭近於禮，遠恥辱也。恭不合禮，非禮也。以其能遠恥辱，故曰近禮也。因不失其親，亦可宗也。孔曰：「因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬。」 【疏】「有子曰」至「宗也」。○正義曰：此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事。「信近於義，言可復也」者，復猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反復不欺，故曰近義。「恭近於禮，遠恥辱也」者，恭惟卑巽，禮貴會時，若巽在牀下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠恥辱，故曰近禮。「因不失其親，亦可宗也」者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑒，故可宗敬也。言「亦」者，人之善行可宗敬者非一，於其善行可宗之中，此為一行耳，故云「亦」也。○注「義不必信，信非義也」。○正義曰：云：「義不必信」者，若《春秋》晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還。《春秋》善之。是合宜不必守信也。云「信非義也」者，《史記》尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱柱而死。是雖守信而非義也。 子曰：「君子食無求飽，居無求安，鄭曰：「學者之志，有所不暇。」敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也巳。」孔曰：「敏，疾也。有道，有道德者。正，謂問事是非。」 【疏】「子曰君子」至「也已」。○正義曰：「此章述好學之事。「君子食無求飽，居無求安」者，言學者之志，樂道忘飢，故不暇求其安飽也。「敏於事而慎於言」者，敏，疾也。言當敏疾於所學事業，則有成功。《說命》曰：「敬遜務時敏，厥脩乃來」是也。學有所得，又當慎言說之。「就有道而正焉」者，有道，謂有道德者。正，謂問其是非。言學業有所未曉，當就有道德之人，正定其是之與非。《易·文言》曰：「問以辨之」是也。「可謂好學也已」者，揔結之也。言能行在上諸事，則可謂之為好學也。 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。孔曰：「未足多。」未若貧而樂，富而好禮者也。」鄭曰：「樂，謂志於道，不以貧為憂苦。」子貢曰：「《詩》云『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」孔曰：「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨。」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」孔曰：「諸，之也。子貢知引《詩》以成孔子義，善取類，故然之。往告之以貧而樂道，來荅以切磋琢磨。」 【疏】「子曰」至「來者」。○正義曰：此章言貧之與富皆當樂道自脩也。「貧而無諂，富而無驕，何如」者，乏財曰貧，佞說為諂，多財曰富，傲逸為驕。言人貧多佞說，富多傲逸。若能貧無諂佞，富不驕逸，子貢以為善，故問夫子曰：「其德行何如？」「子曰可也」者，此夫子答子貢也。時子貢富，志怠於學，故發此問，意謂不驕而為美德，故孔子抑之，云：「可也。」言未足多。「未若貧而樂，富而好禮者也」者，樂，謂志於善道，不以貧為憂苦。好，謂閑習禮容，不以富而倦略，此則勝於無諂、無驕，故云「未若」，言不如也。「子貢曰：《詩》云『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與」者，子貢知師勵已，故引《詩》以成之。此《衞風淇奧》之篇，美武公之德也。治骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，道其學而成也。聽其規諫以自脩，如玉石之見琢磨。子貢言：貧而樂道，富而好禮，其此能切磋琢磨之謂與？「子曰：賜也，始可與言《詩》已矣」者，子貢知引《詩》以成孔子義，善取類，故呼其名而然之。「告諸往而知來者」者，此言可與言《詩》之意。諸，之也。謂告之往以貧而樂道、富而好禮，則知來者切磋琢磨，所以可與言《詩》也。 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」 【疏】「子曰：不患人之不己知，患不知人也」。○正義曰：此章言人當責己而不責人。凡人之情，多輕易於知人，而患人不知己，故孔子抑之云：「我則不耳。不患人之不己知，但患己不能知人也。」 [book_title]為政 【疏】正義曰：《左傳》曰「學而後入政」，故次前篇也。此篇所論孝敬信勇為政之德也，聖賢君子為政之人也，故以「為政」冠於章首，遂以名篇。 子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」包曰：「德者無為，猶北辰之不移而眾星共之。」 【疏】「子曰」至「共之」。○正義曰：此章言為政之要。「為政以德」者，言為政之善，莫若以德。德者，得也。物得以生，謂之德。淳德不散，無為化清，則政善矣。「譬如北辰，居其所而眾星共之」者，譬，況也。北極謂之北辰。北辰常居其所而不移，故眾星共尊之，以況人君為政以德，無為清靜，亦眾人共尊之也。○注「包曰」至「共之」。正義曰：案《爾雅·釋天》云：「北極謂之北辰。」郭璞曰：「北極，天之中，以正四時。」然則極，中也；辰，時也。以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。《漢書·天文志》曰：「中宮太極星。其一明者，泰一之常居也。旁三星，三公。環之匡衞十二星，藩臣。皆曰紫宮。北斗七星，所謂『琁璣玉衡，以齊七政』。斗為帝車，運於中央，臨制四海。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。」是眾星共之也。 子曰：「《詩》三百，孔曰：「篇之大數。」一言以蔽之，包曰：「蔽，猶當也。」曰：『思無邪。』包曰：「歸於正。」 【疏】「子曰」至「無邪」。○正義曰：此章言為政之道在於去邪歸正，故舉《詩》要當一句以言之。「《詩》三百」者，言《詩》篇之大數也。「一言以蔽之」者，蔽，猶當也。古者謂一句為一言。《詩》雖有三百篇之多，可舉一句當盡其理也。「曰：『思無邪』」者，此《詩》之一言，《魯頌·駉篇》文也。《詩》之為體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，故此一句可以當之也。○注「孔曰：篇之大數」。○正義曰：案今《毛詩序》凡三百一十一篇，內六篇亡，今其存者有三百五篇。今但言三百篇，故曰篇之大數。 子曰：「道之以政，孔曰：「政，謂法教。」齊之以刑，馬曰：「齊整之以刑罰。」民免而無恥。孔曰：「免，苟免。」道之以德，包曰：「德，謂道德。」齊之以禮，有恥且格。」格，正也。 【疏】「子曰」至「且格」。○正義曰：此章言為政以德之效也。「道之以政」者，政，謂法教；道，謂化誘。言化誘於民，以法制教命也。「齊之以刑」者，齊，謂齊整；刑，謂刑罰。言道之以政而民不服者，則齊整之以刑罰也。「民免而無恥」者，免，苟免也。言君上化民，不以德而以法制刑罰，則民皆巧詐苟免，而心無愧恥也。「道之以德，齊之以禮，有恥且格」者，德，謂道德；格，正也。言君上化民，必以道德。民或未從化，則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則民有愧恥而不犯禮，且能自脩而歸正也。 子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，有所成也。四十而不惑，孔曰：「不疑惑。」五十而知天命，孔曰：「知天命之終始。」六十而耳順，鄭曰：「耳聞其言，而知其微旨。」七十而從心所欲不踰矩。」馬曰：「矩，法也。從心所欲無非法。」 【疏】「子曰」至「踰矩」。○正義曰：此章明夫子隱聖同凡，所以勸人也。「吾十有五而志于學」者，言成童之歲，識慮方明，於是乃志於學也。「三十而立」者，有所成立也。「四十而不惑」者，志強學廣，不疑惑也。「五十而知天命」者，命，天之所禀受者也。孔子四十七學《易》，至五十窮理盡性知天命之終始也。「六十而耳順」者，順，不逆也。耳聞其言，則知其微旨而不逆也。「七十而從心所欲不踰矩」者，矩，法也。言雖從心所欲而不踰越法度也。孔子輙言此者，欲以勉人志學，而善始令終也。 孟懿子問孝。孔曰：「魯大夫仲孫何忌。懿，謚也。」子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，無違。」鄭曰：「恐孟孫不曉無違之意，將問於樊遲，故告之。樊遲，弟子樊須。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」 【疏】「孟懿」至「以禮」。○正義曰：此章明孝必以禮。「孟懿子問孝」者，魯大夫仲孫何忌問孝道於孔子也。「子曰：無違」者，此夫子荅辭也。言行孝之道，無得違禮也。「樊遲御」者，弟子樊須為夫子御車也。「子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰，無違」者，孟孫，即懿子也。孔子恐孟孫不曉無違之意，而懿子與樊遲友善，必將問於樊遲，故夫子告之。「樊遲曰：何謂也」者，樊遲亦未達無違之旨，故復問曰，何謂也。「子曰：生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮」者，此夫子為言無違之事也。生，事之以禮，謂冬溫夏清昏定晨省之屬也。死，葬之以禮，謂為之棺椁衣衾而舉之，卜其宅兆而安措之之屬也。祭之以禮，謂春秋祭祀以時思之、陳其簠簋而哀戚之之屬也。不違此禮，是無違之理也。不即告孟孫者，初時意在簡略，欲使思而得之也。必告樊遲者，恐孟孫以為從父之令是無違，故既與別，後告於樊遲，將使復告孟孫也。○注「孔子曰」至「謚也」。○正義曰：《春秋》定六年《經》書「仲孫何忌如晉」，《傳》曰「孟懿子往」，是知孟懿子即仲孫何忌也。《謚法》曰：「溫柔賢善曰懿。」○注「鄭曰」至「樊須」。正義曰：案《史記·弟子傳》曰：「樊須字子遲，齊人，少孔子三十六歲也。」 孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」馬曰：「武伯，懿子之子仲孫彘。武，謚也。言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂。」 【疏】「孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂」。○正義曰：此章言孝子不妄為非也。武伯，懿子之仲孫彘也，問於夫子為孝之道。夫子荅之曰：「子事父母，唯其疾病然後可使父母憂之，疾病之外，不得妄為非法，貽憂於父母也」。○注「馬曰」至「父母憂」。○正義曰：案《春秋》，懿子以哀十四年卒，而武伯嗣。哀公十七年《左傳》曰：「公會齊侯於蒙，孟武伯相。武伯問於高柴曰：『諸侯盟，誰執牛耳？』季羔曰：『鄫衍之役，吳公子姑曹。發陽之役，衞石魋。』武伯曰：『然則彘也。』」是武伯為懿子之子仲孫彘也。《謚法》：「剛強直理曰武。」 子游問孝。孔曰：「子游，弟子，姓言名偃。」子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」包曰：「犬以守禦，馬以代勞，皆養人者。一曰：『人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。』《孟子》曰：『食而不愛，豕畜之。愛而不敬，獸畜之。』」 【疏】「子游」至「別乎」。○正義曰：此章言為孝必敬。「子游問孝」者，弟子子游問行孝之道於孔子也。「子曰：今之孝者，是謂能養」者，此下孔子為子游說須敬之事。今之人所謂孝者，是唯謂能以飲食供養者也。言皆無敬心。「至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎」者，此為不敬之人作譬也。其說有二：一曰，犬以守禦，馬以代勞，皆能有以養人者，但畜獸無知，不能生敬於人，若人唯能供養於父母而不敬，則何以別於犬馬乎？一曰，人之所養，乃至於犬馬，同其飢渴，飲之食之，皆能有以養之也。但人養犬馬，資其為人用耳，而不敬此犬馬也，人若養其父母而不敬，則何以別於犬馬乎？言無以別。明孝必須敬也。○注「孔曰：子游，弟子，姓言名偃」。○正義曰：《史記·弟子傳》曰：「言偃，吳人，字子游，少孔子四十五歲。」○注「包曰」至「畜之」。○正義曰：云「《孟子》曰」者，案《孟子·盡心篇》：「孟子曰：『食而不愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。』」趙岐注云：「人之交接，但食之而不愛，若養豕也。愛而不敬，若人畜禽獸，但愛而不能敬也。」引之以證孝必須敬。彼言「豕交之」，此作「豕畜之」者，所見本異，或傳寫誤。 子夏問孝。子曰：「色難。包曰：「色難者，謂承順父母顏色乃為難。」有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，馬曰：「先生，謂父兄。饌，飲食也。」曾是以為孝乎？」馬曰：「孔子喻子夏，服勞、先食，汝謂此為孝乎？未孝也。承順父母顏色，乃為孝也。」 【疏】「子夏問」至「孝乎」。○正義曰：此章言為孝必須承順父母顏色也。「子夏問孝」者，弟子子夏問於孔子為孝之道也。「子曰：色難」者，荅之也。言承順父母顏色乃為難也。「有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎」者，孔子又喻子夏，服勞、先食不為孝也。先生，謂父兄。饌，飲食也。曾，猶則也。言若家有勞辱之事，或弟或子服其勤勞，有酒有食，進與父兄飲食，汝則謂是以為孝乎？言此未孝也。必須承順父母顏色，乃為孝也。 子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。孔曰：「回，弟子，姓顏名回，字子淵，魯人也。不違者，無所怪問。於孔子之言，默而識之，如愚。」退而省其私，亦足以發，回也不愚。」孔曰：「察其退還與二三子說釋道義，發明大體，知其不愚。」 【疏】「子曰」至「愚」。○正義曰：此章美顏淵之德。「子曰：吾與回言終日，不違，如愚」者，回，弟子顏淵也；違，猶怪問也；愚，無智之稱。孔子言：我與回言，終竟一日，亦無所怪問。於我之言，默而識之，如無知之愚人也。「退而省其私，亦足以發，回也不愚」者，言回既退還，而省察其在私室與二三子說釋道義，亦足以發明大體，乃知其回也不愚。○注「孔曰」至「愚」。○正義曰：《史記·弟子傳》云：「顏回者，魯人也，字子淵。少孔子三十歲。年二十九，髮盡白，蚤死。」 子曰：「視其所以，以，用也。言視其所行用。觀其所由，由，經也。言觀其所經從。察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」孔曰：廋「，匿也。言觀人終始，安所匿其情。」 【疏】「子曰」至「廋哉」。○正義曰：此章言知人之法也。「視其所以」者，以，用也。言視其所以行用。「觀其所由」者，由，經也。言觀其所經從。「察其所安」者，言察其所安處也。「人焉廋哉？人焉廋哉」者，廋，匿也；焉，安也。言知人之法，但觀察其終始，則人安所隱匿其情哉？再言之者，深明情不可隱也。 子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」溫，尋也。尋繹故者，又知新者，可以為人師矣。 【疏】「子曰：溫故而知新，可以為師矣。」○正義曰：此章言為師之法。溫，尋也。言舊所學得者，溫尋使不忘，是溫故也。素所未知，學使知之，是知新也。既溫尋故者，又知新者，則可以為人師矣。○注「溫，尋也」。○正義曰：案《中庸》云：「溫故而知新。」鄭注云：「溫讀如燖溫之溫，謂故學之熟矣，後時習之謂之溫。」案《左傳》哀十二年：「公會吳于橐皐。太宰嚭請尋盟。子貢對曰：『盟可尋也。亦可寒也。』賈逵注云：「尋，溫也。」又《有司徹》云：「乃熱尸俎。」是尋為溫也。言人舊學已精熟，在後更習之，猶若溫燖故食也。 子曰：「君子不器。」包曰：「器者各周其用，至於君子，無所不施。」 【疏】「子曰：君子不器」。○正義曰：此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟檝以濟川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也。 子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」孔曰：「疾小人多言，而行之不周。」 【疏】「子貢問君子。子曰：先行其言而後從之」。○正義曰：此章疾小人多言，而行之不周也。子貢問於夫子曰：「君子之德行何如？」夫子荅之曰：「君子先行其言，而後以行從之，言行相副，是君子也。」 子曰：「君子周而不比，孔曰：「忠信為周，阿黨為比。」小人比而不周。」 【疏】「子曰：君子周而不比，小人比而不周」。○正義曰：此章明君子、小人德行不同之事。忠信為周，阿黨為比。言君子常行忠信，而不私相阿黨，小人則反是。○注曰：「忠信為周。」○正義曰：《魯語》文也。 子曰：「學而不思則罔，包曰：「學不尋思其義，則罔然無所得。」思而不學則殆。不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。 【疏】「子曰」至「則殆」。○正義曰：此章言教學法也。「學而不思則罔」者，言為學之法。既從師學，則自思其餘蘊。若雖從師學，而不尋思其義，則罔然無所得也。「思而不學則殆」者，言但自尋思，而不往從師學，終卒不得其義，則徒使人精神疲勞倦殆。 子曰：「攻乎異端，斯害也巳。」攻，治也。善道有統，故殊塗而同歸。異端不同歸也。 【疏】「子曰：攻乎異端，斯害也巳」。○正義曰：此章禁人雜學。攻，治也。異端，謂諸子百家之書也。言人若不學正經善道，而治乎異端之書，斯則為害之深也。以其善道有統，故殊塗而同歸。異端則不同歸也。○注「攻治」至「同歸」。○正義曰：云：「善道有統，故殊塗而同歸」者，正經是善道也，皆以忠孝仁義為本，是有統也。四術為教，是殊塗也，皆以去邪歸正，是同歸也。異端之書，則或粃糠堯、舜，戕毀仁義，是不同歸也。殊塗同歸，是《易下繫辭》文也。 子曰：「由，誨女知之乎！孔曰：「弟子，姓仲，名由，字子路。」知之為知之，不知為不知，是知也。」 【疏】「子曰」至「知也」。○正義曰：此章明知也。「由，誨汝知之乎」者，孔子以子路性剛，好以不知為知，故此抑之。呼其名曰：「由，我今教誨汝為知之乎！」此皆語辭。「知之為知之，不知為不知，是知也」者，此誨辭也。言汝實知之事則為知之，實不知之事則為不知，此是真知也。若其知之，反隱曰不知：及不知，妄言我知，皆非知也。○注「孔曰」至「子路」。○正義曰：《史記·弟子傳》云：「仲由字子路，卞人也。少孔子九歲。子路性鄙，好勇力，志抗直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路後儒服委質，因門人請為弟子。」 子張學干祿。鄭曰：「弟子，姓顓孫，名師，字子張。干，求也。祿，祿位也。」子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尢。包曰：尢「，過也。疑則闕之，其餘不疑，猶慎言之，則少過。」多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。包曰：「殆，危也。所見危者，闕而不行，則少悔。」言寡尢，行寡悔，祿在其中矣。」鄭曰：「言行如此，雖不得祿，亦同得祿之道。」 【疏】「子張」至「中矣」。○正義曰：此章言求祿之法。「子張學干祿」者，干，求也。弟子子張師事孔子，學求祿位之法。「子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尢」者，此夫子教子張求祿之法也。尢，過也；寡，少也。言雖博學多聞，疑則闕之，尢須慎言其餘不疑者，則少過也。「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」者，殆，危也。言雖廣覽多見，所見危者，闕而不行，尢須慎行其餘不危者，則少悔恨也。「言寡尢，行寡悔，祿在其中矣」者，言若少過，行又少悔，必得祿位。設若言行如此，雖偶不得祿，亦同得祿之道。○注「鄭曰」至「位也」。正義曰：《史記·弟子傳》云：「顓孫師，陳人，字子張。少孔子四十八歲。」 哀公問曰：「何為則民服？」包曰：「哀公，魯君謚。」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服。包曰：「錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上。」舉枉錯諸直，則民不服。」 【疏】「哀公」至「不服」。○正義曰：此章言治國使民服之法。「哀公問曰：何為則民服」者，哀公，魯君也。問於孔子曰：「何所云為則萬民服從也？」時哀公失德，民不服從，哀公患之，故有此問。「孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服」者，此孔子對以民服之法也。錯，置也。舉正直之人用之，廢置諸邪枉之人，則民服其上也。「舉枉錯諸直，則民不服」者，舉邪枉之人用之，廢置諸正直之人，則民不服上也。於時羣邪秉政，民心厭棄，故以此對之也。○注「包曰：哀公，魯君謚」。○正義曰：《魯世家》云：哀公名蔣，定公之子，周敬王二十六年即位。《謚法》云：「恭仁短折曰哀。」 季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」孔曰：「魯卿季孫肥。康，謚。」子曰：「臨之以莊則敬，包曰：「莊，嚴也。君臨民以嚴，則民敬其上。」孝慈則忠，包曰：「君能上孝於親，下慈於民，則民忠矣。」舉善而教不能則勸。包曰：「舉用善人而教不能者，則民勸勉。」 【疏】「季康」至「則勸」。○正義曰：此章明使民敬、忠、勸善之法。「季康子問：使民敬、忠以勸，如之何」者，季康子，魯執政之上卿也。時以僭濫，故民不敬、忠、勸勉，故問於孔子曰：「欲使民人敬上盡忠，勸勉為善，其法如之何？」「子曰：臨之以莊則敬」者，此荅之也。自上涖下曰臨。莊，嚴也。言君臨民以嚴，則民敬其上。「孝慈則忠」者，言君能上孝於親，下慈於民，則民作忠。「舉善而教不能則勸」者，言君能舉用善人，置之祿位，教誨不能之人，使之材能，如此則民相勸勉為善也。於時魯君蠶食深宮，季氏專執國政，則如君矣，故此荅皆以人君之事言之也。○注「魯卿季孫肥。康，謚」。○正義曰：知者，據《左傳》及《世家》文也。《謚法》云：「安樂撫民曰康。」 或謂孔子曰：「子奚不為政？」包曰：「或人以為，居位乃是為政。」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」包曰：「孝乎惟孝，美大孝之辭。友于兄弟，善於兄弟。施，行也。所行有政道，與為政同。」 【疏】「或謂」至「為政」。正義曰：此章言孝、友與為政同。「或謂孔子曰：子奚不為政」者，奚，何也。或，有一人，亡其姓名，謂孔子曰：「子既多才多藝，何不居官為政？」或人以為，居位乃是為政也。「子曰：《書》云：孝乎唯孝，友于兄弟，施於有政」者，此《周書君陳》篇文，引之以荅或人為政之事。彼云：「王若曰：『君陳，惟爾令德，孝恭惟孝，友于兄弟，克施有政。」孔安國云：「言其有令德，善事父母，行已以恭。言善事父母者，必友于兄弟，能施有政。」令其言與此小異。此云「孝乎唯孝」者，美大孝之辭也。友于兄弟者，言善於兄弟也。施，行也。行於此二者，即有為政之道也。「是亦為政，奚其為為政」者，此孔子語也。是，此也。言此孝、友亦為政之道，此外何事其為為政乎？言所行有政道，即與為政同，不必居位乃是為政。 子曰：「人而無信，不知其可也。孔曰：「言人而無信，其餘終無可。」大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！」包曰：「大車，牛車。輗者，轅端橫木，以縛軛。小車，駟馬車。軏者，轅端上曲鉤衡。」 【疏】「子曰」至「之哉」。○正義曰：此章明信不可無也。「人而無信，不知其可也」者，言人而無信，其餘雖有他才，終無可也。「大車無輗，小車無軏，其何以行之哉」者，此為無信之人作譬也。大車，牛車。輗，轅端橫木，以縛軛駕牛領者也。小車，駟馬車。軏者，轅端上曲鉤衡，以駕兩服馬領者也。大車無輗則不能駕牛，小車無軏則不能駕馬，其車何以得行之哉。言必不能行也，以喻人而無信，亦不可行也。○注「包曰」至「鉤衡」。○正義曰：云：「大車，牛車」者，《冬官考工記》：「車人為車，大車崇九尺。」鄭注云：「大車，平地載任之車，轂長半柯者也。」其駕牛，故《酒誥》曰：「肇牽車牛，遠服賈用。」故曰：「大車，牛車也。」《說文》云：輗「，大車轅端持衡者，軛轅前也。」是輗者，轅端橫木以縛軛者也。云「小車，駟馬車」者，《考工記》兵車、田車、乘車也，皆駕駟馬，故曰駟馬車也。《說文》云：軏「者，車轅端持衡者。」《考工記》云：「國馬之輈，深四尺有七寸。」注云：「馬高八尺。兵車、乘車軹崇三尺有三寸，加軫與轐七寸，又幷此輈深，則衡高八尺七寸也。除馬之高，則餘七寸，為衡頸之間。」是輈在衡上也。轅從軫以前稍曲而上至衡，則居衡之上而嚮下鉤之，衡則橫居輈下，是轅端上曲鉤衡者名軏也。 子張問：「十世可知也？」孔曰：「文質禮變。」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。馬曰：「所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。」其或繼周者，雖百世，可知也。」物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。 【疏】「子張」至「知也」。○正義曰：此章明創制革命，因公損益之禮。「子張問：十世可知也」者，弟子子張問於孔子：「夫國家文質禮變，設若相承至於十世，世數既遠，可得知其禮乎？」「子曰：殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也」者，此夫子荅以可知之事。言殷承夏后，因用夏禮，謂三綱五常不可變革，故因之也。所損益者，謂文質三統。夏尚文，殷則損文而益質；夏以十三月為正，為人統，色尚黑，殷則損益之，以十二月為正，為地統，色尚白也。其事易曉，故曰可知也。「周因於殷禮，所損益可知也」者，言周代殷立，而因用殷禮。及所損益，事事亦可知也。「其或繼周者，雖百世，可知也」者，言非但順知既往，兼亦預知將來。時周尚存，不敢斥言，故曰「其或」。言設或有繼周而王者，雖多至百世，以其物類相召，世數相生，其變有常，故皆可預知也。○注「馬曰」至「三統」。○正義曰：云：「三綱五常」者，《白虎通》云：「三綱者何謂？謂君臣、父子、夫婦也。君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網有紀綱之而百目張也。所以稱三綱何？一陰一陽之謂道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故人為三綱，法天地人。君臣法天，取象日月屈信歸功也。父子法地，取法五行轉相生也。夫婦，取象人合陰陽有施。君，羣也，羣下之所歸心。臣，牽也。事君也，象屈服之形也。父者，矩也，以度教子。子者，孳也，孳孳無巳也。夫者，扶也。以道扶接。婦者，服也，以禮屈服也。」云「五常」者，仁、義、禮、智、信也。《白虎通》云：「五常者，何謂？仁、義、禮、智、信也。仁者不忍，好生愛人。義者宜也，斷決得中也。禮者履也，履道成文。智者知也，或於事，見微知著。信者誠也，專一不移。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。云」「損益謂文質三統」者，《白虎道》云：「王者必一質一文者何？所以承天地，順陰陽。陽道極則陰道受，陰道極則陽道受，明一陽二陰不能繼也。質法天，文法地而巳，故天為質。地受而化之，養而成之，故為文。《尚書大傳》曰：『王者一質一文，據天地之道。』《禮三正記》曰：『質法天，文法地。帝王始起，先質後文者，順天地之道，本末之義，先後之序也。』事莫不先其質性，乃後有其文章也。夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之謂三統，故《書傳略說》云：『天有三統，物有三變，故正色有三。天有三生三死，故士有三王，王特一生死。』又《春秋緯元命包》及《樂緯稽耀嘉》云：「夏以十三月為正，息卦受泰。」注云：「物之始，其色尚黑，以寅為朔。」「殷以十二月為正，息卦受臨。」注云：「物之牙，其色尚白，以雞鳴為朔。」「周以十一月為正，息卦受復，其色尚赤，以夜半為用。」又《三正記》云：「正朔三而改，文質再而復。」以此推之，自夏以上，皆正朔三而改也。鄭注《尚書》「三帛」，「高陽氏之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其餘諸侯用白繒」。如鄭此意，卻而推之，舜以十一月為正，尚赤；堯以十二月為正，尚白，故曰其餘諸侯用白繒。高辛氏以十三月為正，尚黑，故云高辛氏之後用黑繒。高陽氏以十一月為正，尚赤，故云高陽氏之後用赤繒。有少皡以十二月為正，尚白；黃帝以十三月為正，尚黑；神農以十一月為正，尚赤；女媧以十二月為正，尚白；伏羲以上未有聞焉。《易·說卦》云「帝出乎震」，則伏羲也，建寅之月，又木之始。其三正當從伏羲以下文質再而復者，文質法天地，文法天，質法地。周文法地而為天正，殷質法而為地正者，正朔、文質不相須，正朔以三而改，文質以二而復，各自為義，不相須也。建子之月為正者，謂之天統，以天之陽氣始生，為百物得陽氣微，稍動變，故為天統。建丑之月為統者，以其物已吐牙，不為天氣始動，物又未出，不得為人所施功，唯在地中含養萌牙，故為地統。建寅之月為統者，以人物出於地，人功當須脩理，故謂之人統。統者，本也，謂天地人之本。然王者必以此三月為正者，以其此月物生細微，又是歲之始生，王者繼天理物，含養微細，又取其歲初為正朔之始。既天地人之三者所繼不同，故各改正朔，不相襲也。所尚既異，符命亦隨所尚而來，故《禮緯稽命徵》云：「其天命以黑，故夏有玄圭；天命以赤，故周有赤雀銜書，天命以白，故殷有白狼銜鈎。」是天之所命，亦各隨人所尚。符命雖逐所尚，不必皆然，故天命禹觀河，見白面長人。《洛子命》云：「湯觀於洛，沈璧而黑龜與之書，黃魚雙躍。」《泰誓》言：「武王伐紂，而白魚入於王舟。」是符命不皆逐正色也。鄭康成之義，自古以來皆改正朔。若孔安國，則改正朔殷、周二代，故注《尚書》：「湯承堯、舜禪代之後，革命創制，改正易服。」是從湯始改正朔也。○注「物類」至「預知」。○正義曰：「物類相召」者，謂三綱五常各以類相召，因而不變也。云「世數相生」者，謂文質、三統及五行相次，周而復始，而其世運有數，相生變革也。 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。鄭曰：「人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是諂求福。」見義不為，無勇也。」孔曰：「義所宜為而不能為，是無勇。」 【疏】「子曰」至「勇也」。○正義曰：此章言祭必巳親，勇必為義也。「非其鬼而祭之，諂也」者，人神曰鬼。言若非已祖考而輙祭他鬼者，是諂媚求福也。「見其義不為，無勇也」者，義，宜也。言義所宜為而不能為者，是無勇之人也。○注「鄭曰」至「求福」。○正義曰：云：「人神曰鬼」者，《周禮》：「大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮。」是人神曰鬼也。《左傳》曰：「神不歆非類，民不祀非族。」故非其祖考而祭之者，是諂求福也。○注「孔子曰」至「無勇」。○正義曰：若齊之田氏弒君，夫子請討之，是義所宜為也，而魯君不能為討，是無勇也。 [book_title]八佾 【疏】正義曰：前篇論為政。為政之善，莫善禮樂，禮以安上治民，樂以移風易俗，得之則安，失之則危，故此篇論禮樂得失也。 孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」馬曰：「孰，誰也。佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人為列，八八六十四人。魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。」 【疏】「孔子」至「忍也」。○正義曰：此章論魯卿季氏僭用禮樂之事。「孔子謂季氏，八佾舞於庭」者，謂者，評論之稱。季氏，魯卿，於時當桓子也。佾，列也。舞者八人為列，八八六十四人。桓子用此八佾舞於家廟之庭，故孔子評論而譏之。「是可忍也，孰不可忍也」者，此孔子所譏之語也。孰，誰也。人之僭禮，皆當罪責，不可容忍。季氏以陪臣而僭天子，最難容忍，故曰：「若是可容忍，他人更誰不可忍也？」○注「馬曰」至「譏之」。○正義曰：「孰，誰」，《釋詁》文。「佾，列」，書傳通訓也。云「天子八佾，諸侯六，大夫四，士二」者，隱五年《左傳》文也。云「八人為列，八八六十四人」者，杜預、何休說如此。其諸侯用六者，六六三十六人。大夫四，四四十六人。士二，二二四人。服虔以用六為六八四十八人，大夫四為四八三十二人，士二為二八十六人。今以舞勢宜方，行列既減，即每行人數亦宜減，故同何、杜之說。天子所以八佾者，案隱五年《左傳》：「考仲子之宮將萬焉。公問羽數於眾仲，對曰：『天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。』夫舞所以節八音而行八風，故自八以下。」杜預云：「唯天子得盡物數，故以八為列，諸侯則不敢用八。」所謂八音者，金、石、土、革、絲、木、匏、竹也。鄭玄云：「金，鍾鎛也。石，磬也。土，塤也。革，鼓鼓兆也。絲，琴瑟也。木，柷吾欠也。匏，笙也。竹，管簫也。」所謂八風者，服虔以為八卦之風：「乾音石，其風不周。坎音革，其風廣莫。艮音匏，其風融，震音竹，其風明庶。巽音木，其風清明。離音絲，其風景。坤音土，其風涼。兌音金，其風閶闔。」又《易緯通卦驗》云：「立春調風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。」是則天子之舞，所以節八音而行八風，故八佾也。云「魯以周公之故受王者禮樂，有八佾之舞」者，此釋季氏所以得僭之由，由魯得用之也。案《禮記·祭統》云：「昔者，周公旦有勳勞於天下，成王、康王賜之以重祭，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。此天子之樂也，重周公，故以賜魯。」又《明堂位》曰：「命魯公世世祀周公以天子之禮樂。」是受王者禮樂也。然王者禮樂唯得於文王、周公廟用之，若用之他廟，亦為僭也，故昭二十五年《公羊傳》稱昭公謂子家駒曰：「吾何僭哉？荅」曰：「朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》，此皆天子之禮也。」是昭公之時，僭用他廟也。云「季桓子僭於家廟舞之，故孔子譏之」者，案《經》但云季氏，知是桓子者，以孔子與桓子同時，親見其事而譏之，故知桓子也。何休云：「僭，齊也，下效上之辭。」季氏，陪臣也，而效君於上，故云僭也。大夫稱家。《祭法》：「大夫三廟。」此《經》又言「於庭」。魯之用樂，見於經傳者，皆據廟中祭祀時，知此亦僭於其家廟舞之，故孔子譏之也。 三家者以《雍》徹。馬曰：「三家，謂仲孫，叔孫，季孫。《雍》，《周頌·臣工》篇名。天子祭於宗廟，歌之以徹祭。今三家亦作此樂。」子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」包曰：「辟公，謂諸侯及二王之後。穆穆，天子之容貌。《雍》篇歌此者，有諸侯及二王之後來助祭故也。今三家但家臣而巳，何取此義而作之於堂邪？」 【疏】「三家」至「之堂」。○正義曰：此章譏三家之僭也。「三家者以《雍》徹」者，此弟子之言，將論夫子所譏之語，故先設此文以為首引。三家，謂仲孫、叔孫、季孫。《雍》，《周頌·臣工》篇名。天子祭於宗廟，歌之以徹祭。今三家亦作此樂以徹祭，故夫子譏之。「子曰：『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂」者，此夫子所譏之語也。先引《詩》文，後言其不可取之理也。「相維辟公，天子穆穆」者，此《雍》詩之文也。相，助也；維，辭也；辟公，謂諸侯及二王之後；穆穆，天子之容貌。《雍》篇歌此者，有諸侯及二王之後來助祭故也。今三家但家臣而巳，何取此義而作之於堂乎？○注「馬曰」至「此樂」。○正義曰：三孫同是魯桓公之後。桓公適子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後。其後子孫皆以其仲、叔、季為氏，故有此氏。並是桓公子孫，故俱稱孫也。至仲孫氏後世改仲曰孟。孟者，庶長之稱也。言已是庶，不敢與莊公為伯仲叔季之次，故取庶長為始也。云：《雍》，《周頌·臣工》篇名」者，即《周頌·臣工之什》第七篇也。「天子祭於宗廟，歌之以徹祭」者，案《周禮樂師》云：「及徹，帥學士而歌徹。」鄭玄云：「徹者，歌《雍》。」又《小師》云：「徹歌。」鄭云：「於有司徹而歌《雍》。」是知天子祭於宗廟，歌之以徹祭也。今三家亦作此樂，故夫子譏之也。○注「包曰」至「堂邪」。○正義曰：云：「辟公，謂諸侯及二王之後」者，此與《毛傳》同。鄭玄以「辟為卿士，公謂諸侯」為異，餘亦同也。云「穆穆，天子之容貌」者，《曲禮》云：「天子穆穆。」《爾雅·釋詁》云：「穆穆，美也。」是天子之容貌，穆穆然美也。云「《雍》篇歌此者，有諸侯及二王之後來助祭故也」者，將言無諸侯及二王之後助祭，則不可歌也。云「今三家但家臣而巳，何取此義而作之於堂邪」者，卿大夫稱家。家臣，謂家相邑宰之屬來助祭耳，何取此《雍》詩之義而奏作於堂邪？邪，語辭。魯用天子禮樂以《雍》徹，由是三家僭之也。 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」包曰：「言人而不仁，必不能行禮樂。」 【疏】「子曰」至「樂何」。○正義曰：此章言禮樂資仁而行也。「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何」者，如，奈也。言人而不仁，奈此禮樂何？謂必不能行禮樂也。 林放問禮之本。鄭曰：「林放，魯人。」子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」包曰：「易，和易也。言禮之本意，失於奢，不如儉；喪，失於和易，不如哀戚。」 【疏】「林放」至「寧戚」。○正義曰：此章明禮之本意也。「林放問禮之本」者，林放，魯人也。問於夫子，禮之本意如何？「子曰：大哉問」者，夫子將荅禮本，先嘆美之也。禮之末節，人尚不知，林放能問其本，其意非小，故曰「大哉問」也。「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚」者，此夫子所荅禮本也。奢，汰侈也。儉，約省也。易，和易也。戚，哀戚也。與，猶等也。奢與儉、易與戚等，俱不合禮，但禮不欲失於奢，寧失於儉；喪不欲失於易，寧失於戚。言禮之本意，禮失於奢不如儉，喪失於和易不如哀戚。 子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」包曰：「諸夏，中國。亡，無也。」 【疏】「子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也」。○正義曰：此章言中國禮義之盛，而夷狄無也。舉夷狄，則戎蠻可知。諸夏，中國也。亡，無也。言夷狄雖有君長而無禮義，中國雖偶無君，若周、召共和之年，而禮義不廢，故曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」○注「包曰：諸夏，中國」。○正義曰：此及閔元年《左氏傳》皆言諸夏。襄四年《左傳》：「魏綘云：『諸夷必叛。』」華夏皆謂中國，而謂之華夏者，夏，大也。言有禮儀之大，有文章之華也。 季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」馬曰：「旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者。今陪臣祭泰山，非禮也。冉有，弟子冉求，時仕於季氏。救，猶止也。」對曰：「不能。」子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？包曰：「神不享非禮。林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪？欲誣而祭之。」 【疏】「季氏」至「放乎」。○正義曰：此章譏季氏非禮祭泰山也。「季氏旅於泰山」者，旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者。今陪臣祭泰山，非禮也。「子謂冉有曰：女弗能救與」者，冉有，弟子冉求，時仕於季氏。救，猶止也。夫子見季氏非禮而祭泰山，故以言謂弟子冉有曰：「汝既臣於季氏，知其非禮，即合諫止。女豈不能諫止與？」與，語辭。「對曰：不能」者，言季氏僭濫，已不能諫止也。「子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎」者，孔子嘆其失禮，故曰嗚呼。曾之言則也。夫神不享非禮。林放尚知問禮，況泰山之神，豈反不如林放乎？而季氏欲誣罔而祭之也？言泰山之神必不享季氏之祭。若其享之，則是不如林放也。○注「馬曰」至「止也」。○正義曰：云：「旅，祭名」者，《周禮太宗伯職》云：「國有大故，明旅上帝及四望。」鄭注云：「故，謂凶烖。旅，陳也，陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。」故知「旅，祭名」也。云「禮，諸侯祭山川在其封內者「，《王制》云「諸侯祭名山大川之在其地者」是也。云「今陪臣祭泰山，非禮也」者，陪，重也。諸侯既為天子之臣，故謂諸侯之臣為陪臣。泰山在魯封內，故魯得祭之。今季氏亦祭，故云非禮。云「冉有，弟子冉求」者，《史記·弟子傳》云：「冉求字子有，少孔子二十九歲。」鄭玄曰：「魯人。」 子曰：「君子無所爭。必也射乎！孔曰：「言於射而後有爭。」揖讓而升，下而飲。王曰：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲。」其爭也君子。」馬曰：「多筭飲少，筭君子之所爭。」 【疏】「子曰」至「君子」。○正義曰：此章言射禮有君子之風也。「君子無所爭」者，言君子之人，謙卑自牧，無所競爭也。「必也射乎」者，君子雖於他事無爭，其或有爭，必也於射禮乎！言於射而後有爭也。「揖讓而升，下而飲」者，射禮於堂，將射升堂，及射畢而下，勝飲不勝，其耦皆以禮相揖讓也。「其爭也君子」者，射者爭中正鵠而巳，不同小人厲色援臂，故曰「其爭也君子」。○注「孔曰：言於射而後有爭」。○正義曰：鄭注《射義》云：「飲射爵者亦揖讓而升降。勝者袒，決遂，執張弓。不勝者襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上而升飲。君子恥之，是以射則爭中。」是於射而後有爭。○注「王曰」至「相飲」。○正義曰：云「射於堂，升及下皆揖讓而相飲」者，《儀禮·大射》云：「耦進，上射在左並行，當階北面揖，及階揖，升堂揖，皆當其物，北面揖，及物揖。射畢，北面揖，揖如升射。」是射時升降揖讓也。《大射》又云：「飲射爵之時，勝者皆袒，決遂，執張弓，不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執弣，揖如始升射。及階，勝者先升，升堂少右，不勝者進北面坐，取豐上之觶，立，卒觶，坐奠於豐下。興揖，不勝者先降。」是飲射爵之時揖讓升降也。○注「馬曰多」至「所爭」。○正義曰：云：「多筭飲少筭」者，筭，籌也。《鄉射記》曰「箭籌八十，長尺有握，握素」是也。多筭謂勝者，少筭謂不勝者，勝飲不勝而相揖讓，故曰君子之所爭也。 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」馬曰：「倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在《衞風碩人》之二章，其下一句逸也。」子曰：「繪事後素。」鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之。」曰：「禮後乎？」孔曰：「孔子言繪事後素，子夏聞而解，知以素喻禮，故曰禮後乎。」子曰：「起予者商也！始可與言《詩》巳矣。」包曰：「予，我也。孔子言，子夏能發明我意，可與共言《詩》。」 【疏】「子夏」至「《詩》己矣」。○正義曰：此章言成人須禮也。「子夏問曰：『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也」者，倩，笑貌；盼，動目貌；絢，文貌。此《衞風碩人》之篇，閔莊姜美而不見荅之詩也。言莊姜既有巧笑、美目、倩盼之容，又能以禮成文絢然。素，喻禮也。子夏讀《詩》，至此三句，不達其旨，故問夫子何謂也。「子曰：繪事後素」者，孔子舉喻以荅子夏也。繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之也。「曰：禮後乎」者，此子夏語。子夏聞孔子言繪事後素，即解其旨，知以素喻禮，故曰禮後乎。「子曰：起予者商也！始可與言《詩》已矣」者，起，發也；予，我也；商，子夏名。孔子言，能發明我意者，是子夏也，始可與共言《詩》也。○注「馬曰」至「逸也」。○正義曰：云：「此上二句在《衞風碩人》之二章」者，案今《毛詩碩人》四章，章七句，其二章曰「手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮」是也。云「其下一句逸」者，今《毛詩》無此一句，故曰逸，言亡逸也。○注「鄭曰」至「成之」。○正義曰：案《考工記》云「畫繪之事，雜五色」，下云：「畫繢之事，後素功」，是知凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文章也。 子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。包曰：「徵，成也。杞、宋，二國名，夏、殷之後。夏、殷之禮，吾能說之，杞、宋之君不足以成也。」文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」鄭曰：「獻，猶賢也。我不以禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。」 【疏】「子曰」至「徵之矣」。○正義曰：此章言夏、商之後不能行先王之禮也。「夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮，言之，宋不足徵也」者，徵，成也。杞、宋二國，言夏、殷之後也。孔子言，夏、殷之禮，吾能說之，但以杞、宋之君闇弱，不足以成之也。「文獻不足故也。足，則吾能徵之矣」者，此又言不足徵之意。獻，賢也。孔子言，我不以禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。○注「包曰」至「成也」。○正義曰：「徵，成」，《釋詁》文。云「杞、宋二國名，夏、殷之後」者，《樂記》云：「武王克殷，下車而封夏后氏之後於杞，封殷之後於宋」是也。 子曰：禘「自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」孔曰：禘「祫、之禮，為序昭穆，故毀廟之主及羣廟之主皆合食於太祖。灌者，酌鬱鬯灌於太祖，以降神也。既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。」 【疏】「子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣」。○正義曰：此章言魯禘祭非禮之事。禘者，五年大祭之名。灌者，將祭，酌鬱鬯於太祖，以降神也。既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故孔子曰：禘「祭自既灌己往，吾則不欲觀之也。」○注「孔曰」至「觀之」。○正義曰：云：禘「祫之禮，為序昭穆，故毀廟之主及羣廟之主皆合食於太祖」者，鄭玄曰：「魯禮，三年喪畢，而祫於太祖。明年，春禘於羣廟。自爾之後五年而再殷祭，以遠主初始入祧，新死之主又當與先君相接，故禮因是而為大祭，以審序昭穆，故謂之禘。禘者，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。祫」者，合也。文二年《公羊傳》曰「大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳于太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖」是也。云「灌者，酌鬱鬯灌於太祖，以降神」者，《郊特牲》云：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。」鄭注云：「灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。鬱」鬱，金草，釀秬為酒，煮鬱金草和之，其氣芬芳調暢，故曰鬱鬯。言未殺牲，先酌鬱鬯酒灌地，以求神於太祖廟也。云「既灌之後，列尊卑，序昭穆」者，言既灌地降神之後，始列木主，以尊卑陳列太祖前。太祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉。其餘孫從王父，父曰昭，子曰穆。昭取其鄉明，穆取其北面尚敬。三年一祫，五年一禘，禘所以異於祫者，毀廟之主，陳於太祖，與祫同；未毀廟之主，則各就其廟而祭也。云「而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之」者，《春秋》「文二年秋八月丁卯，大事于太廟，躋僖公」。《公羊傳》曰：「躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。」何休云：「升，謂西上禮。昭穆，指父子。近取法《春秋》惠公與莊公當同南面西上，隱、桓與閔、僖亦當同北面西上，繼閔者在下。文公緣僖公於閔公為庶兄，置僖公於閔公上，失先後之義，故譏之。」是知當閔在僖上。今升僖先閔，故云逆祀。二公位次之逆，非昭穆亂也。此注云「亂昭穆」，及《魯語》云「將躋僖公，宗有司曰：『非昭穆也。』弗忌曰：『我為宗伯，明者為昭，其次為穆，何常之有？』」如彼所言，又似閔、僖異昭穆者，位次之逆，如昭穆之亂，假昭穆以言之，非謂異昭穆也。若兄弟相代，即異昭穆，設今兄弟四人皆立為君，則祖父之廟即己從毀，知其理必不然，故先儒無作此說。以此逆祀失禮，故孔子不欲觀之也。 或問禘之說。子曰：「不知也。孔曰：荅「以不知者，為魯諱。」知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。包曰：「孔子謂或人，言知禘禮之說者，於天下之事，如指示掌中之物，言其易了。」 【疏】「或問」至「其掌」。○正義曰：此章言諱國惡之禮也。「或問禘之說」者，或人問孔子，禘祭之禮其說何如？」子曰：不知也」者，孔子荅言，不知禘禮之說。荅以不知者，為魯諱。諱國惡，禮也。若其說之，當云「禘之禮，序昭穆」。時魯躋僖公，亂昭穆，說之則彰國之惡，故但言不知也。「知其說者之於天下也，其如示諸斯乎也」者，諸，於也；斯，此也。孔子既荅或人以不知禘禮之說，若不更說，恐或人以為己實不知，無以明其諱國惡，且恐後世以為，禘祭之禮，聖人不知，而致廢絕，更為或人言此也。言我知禘禮之說者，於天下之事中，其如指示於此掌中之物。言其易了也。「指其掌」者，此句弟子作《論語》時言也。當時孔子舉一手伸掌，以一手指之，以示或人，曰：「其如示諸斯乎！」弟子等恐人不知示諸斯謂指示何等物，故著此一句，言是時夫子指其掌也。 祭如在，孔曰：「言事死如事生。」祭神如神在。孔曰：「謂祭百神。」子曰：「吾不與祭，如不祭。」包曰：「孔子或出或病而不自親祭，使攝者為之，不致肅敬於心，與不祭同。」 【疏】「祭如在」至「不祭」。○正義曰：此章言孔子重祭禮。「祭如在」者，謂祭宗廟必致其敬，如其親存。言事死如事生也。「祭神如神在」者，謂祭百神亦如神之存在而致敬也。「子曰：吾不與祭，如不祭」者，孔子言，我若親行祭事，則必致其恭敬。我或出或病，而不自親祭，使人攝代己為之，不致肅敬於心，與不祭同。○注「謂祭百神」。○正義曰：百神謂宗廟之外皆是。言百神，舉成數。 王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」孔曰：「王孫賈，衞大夫。奧，內也。以喻近臣。竈，以喻執政。賈，執政者，欲使孔子求昵之，微以世俗之言感動之也。」子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」孔曰：「天，以喻君。孔子拒之曰：如獲罪於天，無所禱於眾神。」 【疏】「王孫」至「禱也」。○正義曰：此章言夫子守禮，不求媚於人也。「王孫賈」者，衞執政大夫也。「問曰：與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也」者，媚，趣嚮也；奧，內也，謂室內西南隅也，以其隱奧，故尊者居之。其處雖尊，而間靜無事，以喻近臣雖尊，不執政柄，無益於人也。竈者，飲食之所由，雖處卑褻，為家之急用，以喻國之執政，位雖卑下，而執賞罰之柄，有益於人也。此二句，世俗之言也。言與其趣於閒靜之處，寧若趣於急用之竈，以喻其求於無事之近臣，寧若求於用權之執政。王孫賈時執國政，舉於二句，佯若不達其理，問於孔子曰：「何謂也？」欲使孔子求媚親昵於己，故微以世俗之言感動之也。「子曰：不然。獲罪於天，無所禱也」者，孔子拒賈之辭也。然，如此也。言我則不如世俗之言也。天，以喻君。獲，猶得也。我道之行否，由於時君，無求於眾臣。如得罪於天，無所禱於眾神。 子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」孔曰：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」 【疏】「子曰」至「從周」。○正義曰：此章言周之禮文猶備也。「周監於二代，郁郁乎文哉」者，監，視也。二代，謂夏、商。郁郁，文章貌。言以今周代之禮法文章，迴視夏、商二代，則周代郁郁乎有文章哉。「吾從周」者，言周之文章備於二代，故從而行之也。 子入太廟，包曰：「太廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭也。」每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」孔曰：「鄹，孔子父叔梁紇所治邑。時人多言孔子知禮，或人以為，知禮者不當復問。」子聞之，曰：「是禮也。」孔曰：「雖知之，當復問，慎之至也。」 【疏】「子入」至「禮也」。○正義曰：此章言夫子慎禮也。「子入太廟」者，子，謂孔子。太廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭，故得入之也。「每事問」者，言太廟之中，禮器之屬，每事輒問於令長也。「或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問」者，孰，誰也。鄹人，魯鄹邑大夫孔子父叔梁紇也。或有人曰：「誰謂鄹大夫之子知禮者也？」時人多言孔子知禮，或人以為，知禮者不當復問，何為入太廟而每事問乎？意以為孔子不知禮。「子聞之，曰：是禮也」者，孔子聞或人之譏，乃言其問之意，以宗廟之禮當須重慎，不可輕言，雖已知之，更當復問，慎之至也。○注「包曰」至「助祭也」。○正義曰：云「太廟，周公廟」者，文十三年《公羊傳》曰：「周公稱太廟，魯公稱世室，羣公稱宮。」故知「太廟，周公廟也」。云「孔子仕魯」者，《史記·孔子世家》云：「孔子貧且賤。及長，嘗為季氏吏，料量平。嘗為司職吏而畜蕃息。由是為司空。其後定公以孔子為中都宰，一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇，攝相事。」是仕魯，由是故得與助祭也。○注「孔曰」至「復問」。○正義曰：云「鄹，孔子父叔梁紇所治邑」者，古謂大夫守邑者，以邑冠之，呼為某人。孔子父，鄹邑大夫，《左傳》稱鄹人紇，故此謂孔子為鄹人之子也。《左傳》成二年云：「新築人仲叔于奚。」杜注云：于「奚守新築大夫。」即此類也。 子曰：「射不主皮，馬曰：「射有五善焉：一曰和志，體和。二曰和容，有容儀。三曰主皮，能中質。四曰和頌，合《雅》、《頌》。五曰興武，與舞同。天子三侯，以熊虎豹皮為之，言射者不但以中皮為善，亦兼取和容也。」為力不同科，古之道也。」馬曰：「為力，力役之事。亦有上中下，設三科焉，故曰不同科。」 【疏】「子曰」至「古之道也」。○正義曰：此章明古禮也。「射不主皮」者，言古者射禮，張布為侯，而棲熊虎豹之皮於中而射之。射有五善焉，不但以中皮為善，亦兼取禮樂容節也。周衰禮廢，射者無復禮容，但以主皮為善，故孔子抑之云：「古之射者不主皮也。」「為力不同科」者，言古者為力役之事，亦有上中下，設三科焉。周衰政失，力役之事，貧富兼并，強弱無別，而同為一科，故孔子非之云：「古之為力役，不如今同科也。」「古之道也」者，結上二事，皆前古所行之道也。○注「馬曰」至「和容也」。○正義曰：云：「射有五善焉」者，言射禮有五種之善。下所引是也。云「一曰和」至「五曰興舞」，皆《周禮鄉大夫職》文也。云「志體和」至「興舞同」，皆馬融辭義語。案彼云：「退而以鄉射之禮五物詢眾庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。」注云「以，用也。行鄉射之禮，而以五物詢於眾民。鄭司農云：詢，謀也。問於眾庶，寧復有賢能者。和，謂閨門之內行也。容，謂容貌也。主皮，謂善射，射所以觀士也。故書舞為無。杜子春讀和容為和頌，謂能為樂也。無不為舞，謂能為六舞。玄謂和載六德，容包六行也。庶民無射禮，因田獵分禽則有主皮者，張皮射之，無侯也。主皮、和容、興舞，則六藝之射與禮與樂」是也。今此注二曰和容，衍和字。五曰興武，武當為舞，聲之誤也。云「天子三侯，以熊虎豹皮為之」者，《周禮天官司裘職》云：「王大射，則共熊侯、虎侯、豹侯，設其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯，卿大夫則共麋侯，皆設其鵠。」注云：「大射者，為祭祀射。主將有郊廟之事，以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者。射者可以觀德行，其容體比於禮，其節比於樂，而中多者得與於祭。諸侯，謂三公及王子弟封於畿內者。卿大夫亦皆有采地焉。其將祀其先祖，亦與羣臣射以擇之。凡大射各於其射宮。侯者，其所射也，以虎熊豹麋之皮飾其側，又方制之以為高，謂之鵠，著於侯中，所謂皮侯。王之大射，虎侯，王所自射也；熊侯，諸侯所射；豹侯，卿大夫以下所射。諸侯之大射，熊侯，諸侯所自射；豹侯，羣臣所射。卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉。凡此侯道，虎九十弓，熊七十弓，豹麋五十弓，列國之諸侯大射，大侯亦九十，參七十，干五十，遠尊得伸可同耳。所射正謂之侯者，天子中之則能服諸侯，諸侯以下中之則得為諸侯。鄭司農云：『鵠，鵠毛也。方十尺曰侯，四尺曰鵠，二尺曰正，四寸曰質。』玄謂侯中之大小，取數於侯道。《鄉射記》曰：『弓二寸以為侯中。』則九十弓者，侯中廣丈八尺；七十弓者，侯中廣丈四尺；五十弓者，侯中廣一丈。尊卑異等，此數明矣。《考工記》曰：『梓人為侯，廣與崇方，參分其廣，而鵠居一焉。』然則侯中丈八尺者鵠方六尺，侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸，侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸。謂之鵠者，取名於鳱鵠，鳱鵠小鳥而難中，是以中之為雋。亦取鵠之言較，較者直也。射所以直巳志。用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷士惑者，射者大禮，故取義眾也。不大射，士無臣，祭無所擇也。」 子貢欲去告朔之餼羊，鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔，於廟有祭，謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去其羊。」子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」包曰：「羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。」 【疏】「子貢」至「其禮」。○正義曰：此章言孔子不欲廢禮也。「子貢欲去告朔之餼羊」者，牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，因有祭，謂之朝享。魯自文公怠於政禮，始不視朔，廢朝享之祭。有司仍供備其羊。子貢見其禮廢，故欲并去其羊也。「子曰：賜也！爾愛其羊，我愛其禮」者，此孔子不許子貢之欲去羊，故呼其名而謂之曰：「賜也！爾以為既廢其禮，虛費其羊，故欲去之，是愛其羊也。我以為羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢，所以不去其羊，欲使後世見此告朔之羊，知有告朔之禮，庶或復行之，是愛其禮也。」○注「鄭曰」至「其羊」。○正義曰：云「牲生曰餼」者，僖三十三年《左傳》曰：「餼牽竭矣。」餼與牽相對，牽是牲，可牽行，則餼是已殺，殺又非熟，故解者以為腥曰餼，謂生肉未煑者也。其實餼亦是生。哀二十四年《左傳》云：「晉師乃還。餼臧石牛。」是以生牛賜之也。此及《聘禮》注皆云牲生曰餼，由不與牽相對，故為生也。云「禮，每月告朔於廟，有祭，謂之朝享」者，案《周禮》：「大史頒告朔于邦國。」鄭玄云：「天子頒朔于諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔朝于廟，告而受行之。」此云子貢欲去告朔之餼羊，是用生羊告於廟，謂之告朔，人君即以此日聽視此朔之政，謂之視朔。文十六年「公四不視朔」，僖五年《傳》曰「公既視朔」是也。視朔者，聽治此月之政，亦謂之聽朔。《玉藻》云「天子聽朔于南門之外」是也。其日又以禮祭於宗廟，謂之朝廟，《周禮》謂之朝享。《司尊彝》云「追享朝享」是也。其歲首為之，則謂之朝正。襄二十九年正月，公在楚，《傳》曰「釋不朝正於廟」是也。告朔、視朔、聽朔、朝廟、享、朝正，二禮各有三名，同日而為之也。必於月朔為此告朔、聽朔之禮者，杜預《春秋釋例》曰：「人君者，設官分職以為民極，遠細事以全委任之責，縱諸下以盡知力之用，揔成敗以效能否，執八柄以明誅賞，故自非機事，皆委任焉。誠信足以相感，事實盡而不擁，故受位居職者思效忠善，日夜自進而無所顧忌也。天下之細事無數，一日二日萬端，人君之明有所不照，人君之力有所不堪，則不得不借問近習，有時而用之。如此，則六鄉六遂之長，雖躬履此事，躬造此官，當皆移聽於內官，回心於左右。政之粃亂，常必由此。聖人知其不可，故簡其節，敬其事，因月朔朝廟，遷坐正位，會羣吏而聽大政，考其所行而決其煩疑，非徒議將然也。乃所以考已然，又惡其審聽之亂公也，故顯眾以斷之，是以上下交泰，官人以理，萬民以察，天下以治也。每月之朔，必朝於廟，因聽政事。事敬而禮成，以故告特羊。然則朝廟、朝正、告朔、視朔皆同日之事，所從言異耳。」是言聽朔朝廟之義也。《玉藻》說天子朝廟之禮云：「聽朔於南門之外。諸侯皮弁，聽朔於太廟。」鄭玄以為，明堂在國之陽。南門之外，謂明堂也。諸侯告朔以特羊，則天子以特牛與？天子用特牛告其帝及其神，配以文王、武王。諸侯用特羊告太祖而。已杜預以明堂與祖廟為一，但明堂是祭天之處。天子告朔，雖杜之義，亦應告人帝。朝享即月祭是也。《祭法》云：「王立七廟，祖廟曰考廟，王考廟，皇考廟，顯考廟皆月祭之；二祧，享嘗乃止。諸侯立五廟，曰考廟，王考廟，皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。」然則天子告朔於明堂，朝享於五廟；諸侯告朔於大廟，朝享自皇考以下三廟耳。皆先告朔，後朝廟，朝廟小於告朔。文公廢其大而行其小，故《春秋》文公六年經云「閏月不告朔，猶朝于廟。」《公羊傳》曰：「猶者，可止之辭也。」天子玄冕以視朔，皮弁以日視朝；諸侯皮弁以聽朔，朝服以日視朝。其閏月則聽朔於明堂，闔門左扉，立於其中，聽政於路寢門，終月。故於文，王在門為閏。云「魯自文公始不視朔」者，即文六年「閏月不告朔」是也。 子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」孔曰：「時事君者多無禮，故以有禮者為諂。」 【疏】「子曰」至「諂也」。○正義曰：此章疾時臣事君多無禮也。言若有人事君盡其臣禮，謂「將順其美」及「善則稱君」之類，而無禮之人反以為諂佞也。 定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔曰：「定公，魯君謚。時臣失禮，定公患之，故問之。」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」 【疏】「定公問」至「以忠」。○正義曰：此章明君臣之禮也。「定公問：君使臣，臣事君，如之何」者，定公，魯君也。時臣失禮，君不能使，定公患之，故問於孔子曰：「君之使臣，及臣之事君，當如之何也？」「孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠」者，言禮可以安國家，定社稷，止由君不用禮，則臣不竭忠，故對曰：「君之使臣以禮，則臣必事君以忠也。」○注「孔曰」至「問之」。○正義曰：云「定公，魯君謚」者，《魯世家》云：「定公名宋，襄公之子，昭公之弟。以敬王十一年即位。」《謚法》：「安民大慮曰定。」 子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」 【疏】「子曰」至「不傷」。正義曰：此章言正樂之和也。「《關雎》」者，《詩·國風·周南》首篇名，興后妃之德也。《詩序》云：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。」是樂而不淫也。「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」是哀而不傷也。樂不至淫，哀不至傷，言其正樂之和也。 哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以栢，周人以栗，曰使民戰栗。」孔曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄為之說，因周用栗，便云使民戰栗。」子聞之，曰：「成事不說，包曰：「事已成，不可復解說。」遂事不諫，包曰：「事已遂，不可復諫止。」既往不咎。」包曰：「事已往，不可復追咎。孔子非宰我，故歷言此三者，欲使慎其後。」 【疏】「哀公」至「不咎」。○正義曰：此章明立社所用木也。「哀公問社於宰我」者，哀公，魯君也；社，五土之神也。凡建邦立社，各以其土所宜木。哀公未知其禮，故問於弟子宰我也。「宰我對曰：夏后氏以松，殷人以栢，周人以栗，曰使民戰栗」者，三代立社，各以其土所宜木，故宰我舉之以對哀公也。但宰我不本其土宜之意，因周用栗，便妄為之說，曰周人以栗者，欲使其民戰栗故也。「子聞之，曰：成事不說，遂事不諫，既往不咎」者，孔子聞宰我對哀公使民戰栗，知其非妄，無如之何，故曰：事已成，不可復解說也；事已遂，不可復諫止也；事已往，不可復追咎也。歷言此三者，以非之，欲使慎其後也。注「孔曰」至「戰栗」。○正義曰：云「凡建邦立社，各以其土所宜之木」者，以社者，五土之揔神，故凡建邦立國，必立社也。夏都安邑，宜松；殷都亳，宜栢；周都豐鎬，宜栗。是各以其土所宜木也。謂用其木以為社主。張、包、周本以為哀公問主於宰我，先儒或以為宗廟主者，杜元凱、何休用之以解《春秋》，以為宗廟主，今所不取。 子曰：「管仲之器小哉！」言其器量小也。或曰：「管仲儉乎？」包曰：「或人見孔子小之，以為謂之大儉。」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」包曰：「三歸，娶三姓女。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。禮，國君事大，官各有人；大夫兼并。今管仲家臣備職，非為儉。」「然則管仲知禮乎？」包曰：「或人以儉問，故荅以安得儉。或人聞不儉，便謂為得禮。」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。鄭曰：「反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君別內外於門，樹屏以蔽之。若與鄰國為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭為之，如是，是不知禮。」管氏而知禮，孰不知禮？」 【疏】「子曰」至「之禮」。○正義曰：此章言管仲僭禮也。「子曰：管仲之器小哉」者，管仲，齊大夫管夷吾也。孔子言其器量小也。「或曰：管仲儉乎」者，或人見孔子言管仲器小，以為謂其大儉，故問曰：「管氏儉乎？」「曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉」者，孔子荅或人以管仲不儉之事也。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。焉，猶安也。禮，大夫雖有妾媵，嫡妻唯娶一姓。今管仲娶三姓之女，故曰有三歸。禮，國君事大，官各有人，大夫雖得有家臣，不得每事立官，當使一官兼攝餘事。今管仲家臣備職，奢豪若此，安得為儉也？「然則管仲知禮乎」者，或人聞孔子言管仲不儉，便謂為得禮，故又問曰：「然則管仲是知禮之人乎？」「曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫」者，此孔子又為或人說管仲不知禮之事也。邦君，諸侯也。屏，謂之樹。人君別內外於門，樹屏以蔽塞之。大夫當以簾蔽其位耳。今管仲亦如人君，樹屏以塞門也。反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君與鄰國為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。大夫則無之。今管仲亦有反爵之坫。僭濫如此，是不知禮也。「管氏而知禮，孰不知禮」者，孔子舉其僭禮於上，而以此言非之。孰，誰也。言若謂管氏而為知禮，更誰為不知禮！言唯管氏不知禮也。○注「包曰」至「為儉」。○正義曰：云「婦人謂嫁曰歸」者，隱二年《公羊傳》文。何休曰：「婦人生以父母為家，嫁以夫為家，故謂嫁曰歸，明有三歸之道也。」○注「鄭曰」至「知禮」。○正義曰：云「反坫，反爵之坫，在兩楹之間」者，以鄉飲酒是鄉大夫之禮，於房戶間，燕禮是燕已之臣子，故尊於東楹之西。若兩君相敵，則尊於兩楹間，故其坫在兩楹間也。云「人君別內外於門，樹屏以蔽之」者，《釋宮》云：「屏謂之樹。」郭璞曰：「小牆當門中。」《郊特牲》云：臺「門而旅樹。」鄭玄云：「此皆諸侯之禮也。」旅，道也。屏，謂之樹，樹所以蔽行道。管氏樹塞門，塞猶蔽也。禮，「天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷」是也。云：「若與鄰國為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上」者，熊氏云：「主君獻賓。賓筵前受爵，飲畢，反坫虛爵於坫上，於西階上拜。主人於阼階上荅拜，賓於坫取爵，洗爵，酌，以酢主人。主人受爵，飲畢，反此虛爵於坫上。主人阼階上拜，賓荅拜。」是賓主飲畢，反爵於坫上也。而云「酌畢，各反爵於坫上」者，文不具耳，其實當飲畢。 子語魯大師樂，曰：「樂其可知也：始作，翕如也；大師，樂官名。五音始奏，翕如，盛。從之，純如也，從讀曰縱，言五音既發，放縱盡其音聲。純純，和諧也。皦如也，言其音節明也。繹如也，以成。」縱之，以純如、皦如、繹如言。樂始作翕如，而成於三。 【疏】「子語」至「以成」。○正義曰：此章明樂。「子語魯大師樂」者，大師，樂官名，猶《周禮》之大司樂也。於時魯國禮樂崩壞，故孔子以正樂之法語之，使知也。「曰：樂其可知也」者，言五者翕然盛也。翕，盛皃。如，皆語辭。「從之，純如也」者，從讀曰縱，謂放縱也。純，和也，言五音既發，放縱盡其音聲，純純和諧也。皦「如也」者，皦，明也，言其音節分明也。「繹如也」者，言其音落繹然相續不絕也。「以成」者，言樂始作翕如，又縱之以純如、皦如、繹如，則正樂以之而成也。 儀封人請見，鄭曰：「儀，蓋衞邑。封人，官名。」曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。包曰：「從者，弟子隨孔子行者，通使得見。」出曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，孔曰：「語諸弟子言，何患於夫子聖德之將喪亡邪？天下之無道已久矣，極衰必盛。」天將以夫子為木鐸。」孔曰：「木鐸，施政教時所振也。言天將命孔子制作法度，以號令於天下。」 【疏】「儀封」至「木鐸」。○正義曰：此章明夫子之德，天將命之使其定禮樂也。「儀封人請見」衞，國儀邑典封疆之人請告於孔子從者欲見孔子也。「曰：君子之至於斯也，吾未嘗不得見也」者，此所請辭也。嘗，曾也。言往者有德之君子至於我斯地也，吾嘗得見之，未曾有不得見者也。「從者見之」者，從者，謂弟子隨孔子行者。既見其請，故為之紹介通使得見也。「出曰：二三子何患於喪乎」者，儀封人請既見夫子，出門乃語諸弟子曰：「二三子何須憂患於夫子聖德之將喪亡乎？」「天下之無道也久矣」者，此封人又說孔子聖德不喪之由也。言事不常一，盛必有衰，衰極必盛。今天下之衰亂無道亦已久矣，言拯弱興衰屬在夫子。「天將以夫子為木鐸」者，木鐸，金鈴木舌，施政教時所振也。言天將命孔子制作法度，以號令於天下，如木鐸以振文教也。○注「鄭曰儀蓋」至「官名」。○正義曰：云「儀，蓋衞邑」者，以《左傳》衞「侯入於夷儀」，疑與此是一，故云「蓋衞邑」也。云「封人，官名」者，《周禮》：「封人掌為畿封而樹之。」鄭玄云：「畿上有封，若今時界也。天子封人職典封疆，則知諸侯封人亦然也。《左傳》言潁谷封人，祭仲足為祭封人，宋高哀為蕭封人，此云儀封人，皆以地名。封人蓋職典封疆，居在邊邑，潁谷、儀、祭皆是國之邊邑也。○注「包曰」至「得見」。○正義曰：云「通使得見」者，見，謂為之紹介，使之見也。若《左傳》云「乃見鱄設諸焉」，「齊豹見宗魯於公孟」亦然。○注「孔曰」至「天下」。○正義曰：云「木鐸，施政教時所振也」者，禮有金鐸、木鐸、鐸是鈴也，其體以金為之，明舌有金、木之異，知木鐸，是木舌也。《周禮》教鼓人「以金鐸通鼓」。《大司馬》：「教振旅，兩司馬執鐸。」《明堂位》云：「振木鐸於朝。」是武事振金鐸，文事振木鐸。此云「木鐸，施政教時所振」者，所以振文教是也。 子謂《韶》：「盡美矣，又盡善也。」孔曰：「《韶》，舜樂名，謂以聖德受禪，故盡善。」謂《武》：「盡美矣，未盡善也。」孔曰：「《武》，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善。」 【疏】「子謂」至「善也」。○正義曰：此章論《韶》、《武》之樂。「子謂《韶》，盡美矣，又盡善也」者，《韶》，舜樂名。韶，紹也，德能紹堯，故樂名《韶》。言《韶》樂其聲及舞極盡其美，揖讓受禪，其聖德又盡善也。「謂《武》，盡美矣，未盡善也」者，《武》，周武王樂，以武得民心，故名樂曰《武》。言《武》樂音曲及舞容則盡極美矣，然以征伐取天下，不若揖讓而得，故其德未盡善也。○注「孔曰」至「盡善」。○正義曰：云「《韶》，舜樂名」者，《樂記》云：「《韶》，繼也。」注云：「韶，紹也，言舜之道德繼紹於堯也。」《元命包》曰：「舜之時，民樂紹堯業。」其《書·益稷》云：「《蕭韶》九成，鳳皇來儀。」是《韶》為舜樂名也。云「謂以聖德受禪，故盡善」者，《書序》云：「昔在帝堯，聦明文思，光宅天下，將遜于位，讓于虞舜。」孔安國云：「若使攝，遂禪之。」禪即讓也。是以聖德受禪也。○注「孔曰」至「未盡善」。○正義曰：云「《武》，武王樂也」者，《禮器》云：「樂也者，樂其所自成。」注云：「作樂者，緣民所樂於已之功。」然則以武王用武除暴，為天下所樂，故謂其樂為《武》樂。《武》樂為一代大事，故歷代皆稱「大」也。云「以征伐取天下，故未盡善」者，以臣代君，雖曰應天順人，不若揖讓而受，故未盡善也。 子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」 【疏】「子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」○正義曰：此章揔言禮意。居上位者寬則得眾，不寬則失於苛刻。凡為禮事在於莊敬，不敬則失於傲惰。親臨死喪當致其哀，不哀則失於和易。凡此三失，皆非禮意。人或若此不足可觀，故曰：「吾何以觀之哉！」 [book_title]里仁 【疏】正義曰：此篇明仁。仁者，善行之大名也。君子體仁，必能行禮樂，故以次前也。 子曰：「里仁為美。鄭曰：里「者，仁之所居。居於仁者之里，是為美。」擇不處仁，焉得知？」鄭曰：「求居而不處仁者之里，不得為有知。」 【疏】「子曰」至「得知」。○正義曰：此章言居必擇仁也。「里仁為美」者，里，居也。仁者之所居處，謂之里仁。凡人之擇居，居於仁者之里，是為美也。「擇不處仁，焉得知」者，焉。猶安也。擇求居處，而不處仁者之里，安得為有知也？ 子曰：「不仁者不可以久處約，孔曰：「久困則為非。」不可以長處樂。孔曰：「必驕佚。」仁者安仁，包曰：「惟性仁者自然體之，故謂安仁。」知者利仁。」王曰：「知仁為美，故利而行之。」 【疏】「子曰」至「利仁」。○正義曰：此章明仁性也。「不仁者不可以久處約」者，言不仁之人不可令久長處貧約，若久困則為非也。「不可以長處樂」者，言亦不可令久長處於富貴逸樂，若久長處樂，則必驕佚。「仁者安仁」者，謂天性仁者，自然安而行之也。「知者利仁」者，知能照識前事，知仁為美，故利而行之也。○注「包曰」至「安仁」。○正義曰：此《經》「仁者安仁，知者利仁」，與《表記》正同，理亦不異。云「唯性仁者自然體之」者，言天性仁者，非關利害，自然汎愛施生，體包仁道。《易·文言》曰「君子體仁，足以長人」是也。○注「王曰」至「行之」。○正義曰：云「知仁為美，故利而行之」者，言有知謀者，貪利而行仁，有利則行，無利則止，非本情也。 子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」孔曰：「唯仁者能審人之所好惡。」 【疏】「子曰：唯仁者能好人，能惡人。」○正義曰：此章，言唯有仁德者無私於物，故能審人之好惡也。 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」孔曰：「苟，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡。」 【疏】「子曰：苟志於仁矣，無惡也」。○正義曰：苟，誠也。此章言誠能志在於仁，則其餘行終無惡也。 子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。孔曰：「不以其道得富貴，則仁者不處。」貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。時有否泰，故君子履道而反貧，賤此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。君子去仁，惡乎成名？孔曰：「惡乎成名者，不得成名為君子。」君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」馬曰：「造次，急遽。顛沛，偃仆。雖急遽、偃仆不違仁。」 【疏】「子曰」至「於是」。○正義曰：此章廣明仁行也。「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」者，富者財多，貴者位高，此二者是人之所貪欲也，若不以其道而得之，雖是人之所欲，而仁者不處也。「貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也」者，乏財曰貧，無位曰賤，此二者是人之所嫌惡也，時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道而得之，雖是人之所惡，而仁者不違而去之也。「君子去仁，惡乎成名」者，惡乎，猶於何也。言人欲為君子，唯行仁道乃得君子之名。若違去仁道，則於何得成名為君子乎？言去仁則不得成名為君子也。「君子無終食之間違仁」者，言仁不可斯須去身，故君子無食頃違去仁道也。「造次必於是，顛沛必於是」者，造次，急遽也；顛沛，偃仆也。言君子之人，雖身有急遽、偃仆之時，而必守於是仁道而不違去也。○注「馬曰」至「違仁」。○正義曰：云「造次，急遽」者，造次猶言草次。鄭玄云：「倉卒也。」皆迫從不暇之意，故云急遽。云「顛沛，偃仆」者，《說文》云：「偃，僵也。仆，頓也。」則偃是仰倒也，仆是踣倒也。雖遇此顛躓之時，亦不違仁也。 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。孔曰：「難復加也。」惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。孔曰：「言惡不仁者，能使不仁者不加非義於已，不如好仁者無以尚之為優。」有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。孔曰：「言人無能一日用其力脩仁者耳。我未見欲為仁而力不足者。」蓋有之矣，我未之見也。」孔曰：「謙不欲盡誣時人言不能為仁，故云為能有爾，我未之見也。」 【疏】「子曰」至「見也」。○正義曰：此章疾時無仁也。「我未見好仁者，惡不仁者」，孔子言，我未見性好仁者，亦未見能疾惡不仁者也。「好仁者，無以尚之」者，此覆說上好仁者也。尚，上也，言性好仁者，為德之最上，他行無以更上之，言難復加也。「惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身」，此覆說上惡不仁者也。言能疾惡不仁者，亦得為仁。但其行少劣，故曰其所為仁矣也，唯能不使不仁者加乎非義於已身也，不如好仁者無以尚之為優也。「有能一日用其力於仁矣乎」者，言世不脩仁也，故曰有人能一日之間用其力於仁道矣乎，言人誠能一日用其力脩仁者耳。「我未見力不足」者，言德輶如毛，行仁甚易，我欲仁，斯仁至矣，何須用力，故曰我未見欲為仁而力不足者也。「蓋有之矣，我未之見也」者，此孔子謙，不欲盡誣時人言不能為仁，故曰蓋有能為之者矣，但我未之見也。 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」孔曰：「黨，黨類。小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」 【疏】「子曰」至「仁矣」。○正義曰：此章言仁恕也。「人之過也，各於其黨」者，黨，黨類也。言人之為過也，君子小人各於其類也。「觀過，斯知仁矣」者，言觀人之過，使賢愚各當其所。若小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之，斯知仁者之用心矣。 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」言將至死不聞世之有道。 【疏】「子曰：朝聞道，夕死可矣」。○正義曰：此章疾世無道也。設若早朝聞世有道，暮夕而死，可無恨矣。言將至死不聞世之有道也。 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」 【疏】「子曰」至「議也」。○正義曰：此章言人當樂道固窮也。士者，人之有士行者也。言士雖志在善道，而衣服飲食好其華美，恥其麤惡者，則是志道不篤，故未足與言議於道也。 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」 【疏】「子曰」至「與比」。○正義曰：此章貴義也。適，厚也。莫，薄也。比，親也。言君子於天下之人，無擇於富厚與窮薄者，但有義者則與相親也。 子曰：「君子懷德，孔曰：「懷，安也。」小人懷土，孔曰：「重遷。」君子懷刑，孔曰：「安於法。」小人懷惠。」包曰：「惠，恩惠。」 【疏】「子曰」至「懷惠」。○正義曰：此章言君子小人所安不同也。「君子懷德，小人懷土」者，懷，安也。君子執德不移，是安於德也。小人安安而不能遷者，難於遷徙，是安於土也。「君子懷刑，小人懷惠」者，刑，法制；惠，恩惠也。君子樂於法制齊民，是懷刑也。小人唯利是親，安於恩惠，是懷惠也。 子曰：「放於利而行，孔曰：「放，依也。每事依利而行。」多怨。」孔曰：「取怨之道。」 【疏】「子曰：放於利而行，多怨」。○正義曰：此章惡利也。放，依也。言人每事依於財利而行，則是取怨之道也，故多為人所怨恨也。 子曰：「能以禮讓為國乎？何有？何有者，言不難。不能以禮讓為國，如禮何？包曰：「如禮何者，言不能用禮。」 【疏】「子曰」至「禮何」。○正義曰：此章言治國者必須禮讓也。「能以禮讓為國乎」者，為，猶治也。禮節民心，讓則不爭。言人君能以禮讓為教治其國乎？云「何有」者，謂以禮讓治國，何有其難。言不難也。「不能以禮讓為國」者，言人君不能明禮讓以治民也。「如禮何」者，言有禮而不能用，如此禮何！ 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫已知，求為可知也。」包曰：「求善道而學行之，則人知已。」 【疏】「子曰」至「知也」。○正義曰：此章勸學也。「不患無位」者，言不憂爵位也。「患所以立」者，言但憂其無立身之才學耳。「不患莫已知」者，言不憂無人見知於已也。「求為可知也」者，言求善道而學行之，使已才學有可知重，則人知已也。 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」孔曰：「直曉不問，故答曰唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而巳矣。」 【疏】「子曰」至「巳矣」。○正義曰：此章明忠恕也。「子曰：參乎」者，呼曾子名，欲語之也。「吾道一以貫之」者，貫，統也。孔子語曾子言，我所行之道，唯用一理以統天下萬事之理也。「曾子曰：唯」者，曾子直曉其理，更不須問，故答曰唯。「子出」者，孔子出去也。「門人問曰：何謂也」者，門人，曾子弟子也。不曉夫子之言，故問於曾子也。「曾子曰：夫子之道，忠恕而巳矣」者，答門人也。忠，謂盡中心也。恕，謂忖已度物也。言夫子之道，唯以忠恕一理，以統天下萬事之理，更無他法，故云而巳矣。 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」孔曰：「喻，猶曉也。」 【疏】「子曰：君子喻於義，小人喻於利」。○正義曰：此章明君子小人所曉不同也。喻，曉也。君子則曉於仁義，小人則曉於財利。 子曰：「見賢思齊焉，包曰：「思與賢者等。」見不賢而內自省也。」 【疏】「子曰」至「省也」。○正義曰：此章勉人為高行也。見彼賢則思與之齊等，見彼不賢則內自省察得無如彼人乎。 子曰：「事父母幾諫，包曰：「幾者，微也。當微諫，納善言於父母。」見志不從，又敬不違，勞而不怨。」包曰：「見志，見父母志有不從已諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意而遂已之諫。 【疏】「子曰」至「不怨」。○正義曰：此并下四章，皆明孝事父母。「幾諫」者，幾，微也。父母有過，當微納善言以諫於父母也。「見志不從，又敬不違」者，見父母志有不從已諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意而遂已之諫也。「勞而不怨」者，父母使已以勞辱之事，已當盡力服其勤，不得怨父母也。 子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」鄭曰：「方，猶常也。」 【疏】「子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。」○正義曰：方，猶常也。父母既存，或時思欲見已，故不遠遊，遊必有常所，欲使父母呼已得即知其處也。設若告云詣甲，則不得更詣乙，恐父母呼已於甲處不見，則使父母憂也。 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」鄭曰：「孝子在喪，哀戚思慕，無所改於父之道，非心所忍為。」 【疏】「子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。」○正義曰：言孝子在父母喪三年之中，哀戚思慕，無所改為父之道，非心所忍為故也。此章與《學而篇》同，當是重出。《學而篇》是孔注，此是鄭注，本或二處皆有。 子曰：「父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。」孔曰：「見其壽考則喜，見其衰老則懼。」 【疏】「子曰：父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼」。○正義曰：言孝子當知父母之年也。其意有二：一則以父母年多，見其壽考則喜也；一則以父母年老，形必衰弱，見其衰老則憂懼也。 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」包曰：「古人之言不妄出口，為身行之將不及。」 【疏】「子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。」○正義曰：此章明慎言躬身也。逮，及也。言古人之言不妄出口，為身行之將不及故也。 子曰：「以約失之者鮮矣。」孔曰：「俱不得中，奢則驕，佚招禍，儉約無憂患。」 【疏】「子曰」至「鮮矣」。○正義曰：此章貴儉。鮮，少也。得中合禮，為事乃善。設若奢儉俱不得中，奢則驕佚招禍，儉約無憂患，是以約致失者少也。 子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」包曰：「訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。」 【疏】「子曰：君子欲訥於言而敏於行。」○正義曰：此章慎言貴行也。訥，遲鈍也。敏，疾也。言君子但欲遲鈍於言，敏疾於行，惡時人行不副言也。 子曰：「德不孤，必有鄰。」方以類聚，同志相求，故必有鄰，是以不孤。 【疏】「子曰：德不孤，必有鄰」。○正義曰：此章勉人脩德也。有德則人所慕仰，居不孤特，必有同志相求與之為鄰也。○注「方以」至「不孤」。○正義曰：云「方以類聚」者，《周易上繫辭》文也。方，謂法術。性行各以類相聚也。云「同志相求」者，《周易乾卦文言》也。言志同者相求為朋友也。「故必有鄰，是以不孤」者，案《坤卦文言》曰：「君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」言身有敬義以接於人，則人亦敬義以應之，是亦德不孤也。 子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」數，謂速數之數。 【疏】「子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣」。○正義曰：此章明為臣結交，當以禮漸進也。數，謂速數。數則瀆而不敬，故事君數，斯致罪辱矣；朋友數，斯見疏薄矣。○注「數，謂速數之數」。○正義曰：嫌讀為上聲去聲，故辨之。 [book_title]公冶長 【疏】正義曰：此篇大指明賢人君子仁知剛直，以前篇擇仁者之里而居，故得學為君子，即下云「魯無君子，斯焉取斯」是也，故次《里仁》。 子謂公冶長：「可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。」以其子妻之。孔曰：「冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索；絏，攣也，所以拘罪人。」 【疏】「子謂」至「妻之」。○正義曰：此章明弟子公冶長之賢也。「子謂公冶長可妻也」者，納女於人曰妻。孔子評論弟子公冶長德行純備，可納女與之為妻也。「雖在縲絏之中，非其罪也」者，縲，黑索；絏，攣也。古獄以黑索拘攣罪人。於時冶長以枉濫被繫，故孔子論之曰：「雖在縲絏之中，實非其冶長之罪也。」「以其子妻之」者，論竟，遂以其女子妻之也。○注「孔曰」至「罪人」。○正義曰：云「冶長，弟子，魯人也」者，案《家語弟子篇》云：「公冶長，魯人，字子長。為人能忍恥，孔子以女妻之。」又案《史記·弟子傳》云：「公冶長，齊人。」而此云魯人，用《家語》為說也。張華云：「公冶長墓在陽城姑幕城東南五里所，基極高。舊說冶長解禽語，故繫之縲絏。」以其不經，今不取也。 子謂南容：「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。王曰：「南容，弟子南宮縚，魯人也，字子容。不廢，言見用。」 【疏】「子謂南容」至「妻之」。○正義曰：此章孔子評論弟子南容之賢行也。「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮」者，此南容之德也。若遇邦國有道，則常得見用在官，不被廢弃。若遇邦國無道，則必危行言遜，以脫免於刑罰戮辱也。「以其兄之子妻之」者，言德行如此，故以其兄之女與之為妻也。○注「王曰」至「見用」。○正義曰：云「南容，弟子南宮縚，魯人也，字子容」者，此《家語弟子篇》文也。案《史記·弟子傳》云：「南宮括字子容。」鄭注《檀弓》云：「南宮縚，孟僖子之子南宮閱。」以昭七年《左氏傳》云孟僖子將卒，召其大夫云，「屬說與何忌於夫子」，以事仲尼，以南宮為氏，故《世本》云「中孫玃生南宮縚」是也。然則名縚，名括，又名閱，字子容，氏南宮，本孟氏之後也。 子謂子賤，孔曰：「子賤，魯人，弟子宓不齊。」君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」包曰：「若人者，若此人也。如魯無君子，子賤安得此行而學行之？」 【疏】「子謂子賤」至「取斯」。○正義曰：此章論子賤之德也。「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯」者，此評論之辭也。因美魯多君子，故曰：「有君子之德哉，若此人也！魯國若更無君子者，斯子賤安得取斯君子之德行而學行之乎？」明魯多君子，故子賤得學為君子也。○注「孔曰」至「不齊」。○正義曰：案《家語弟子篇》云：「宓不齊，魯人，字子賤，少孔子四十九歲。為單父宰，有才知，仁愛百姓，不忍欺之，故孔子大之也。」 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」孔曰：「言女器用之人。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」包曰：「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋，宗廟之器貴者。」 【疏】「子貢」至「瑚璉也」。○正義曰：此章明弟子子貢之德也。「子貢曰：賜也何如」者，子貢見夫子歷說諸弟子，不及於己，故問之曰：「賜也，已自不知其行何如也。」「子曰：女器也」，夫子答之，言女器用之人也。「曰：何器也」者，子貢雖得夫子言己為器用之人，但器有善惡，猶未知己器云何，故復問之也。」曰：瑚璉也」者，此夫子又為指其定分。瑚璉，黍稷之器，宗廟之器貴者也。言女是貴器也。。○注「包曰」至「貴者」。○正義曰：云「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋」者，案《明堂位》說四代之器云：「有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。」注云：「皆黍稷器。制之異同未聞。」鄭注《周禮舍人》云：「方曰簠，圓曰簋。」如《記》文，則夏器名璉，殷器名瑚。而包咸、鄭玄等注此《論語》，賈、服、杜等注《左傳》，皆云夏曰瑚。或引有所據，或相從而誤也。 或曰：「雍也仁而不佞。」馬曰：「雍，弟子。仲弓，名。姓冉。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」孔曰：「屢，數也。佞人口辭捷給，數為人所憎惡。」 【疏】「或曰」至「用佞」。○正義曰：此章明仁不須佞也。「或曰：雍也仁而不佞」者，佞，口才也。或有一人言於夫子曰：「弟子冉雍，雖身有仁德，而口無才辯。」或人嫌其德未備也。「子曰：焉用佞」者，夫子語或人言，仁人安用其佞也。禦「人以口給，屢憎於人」者，夫子更為或人說佞人之短。屢，數也。言佞人禦當於人以口才捷給，屢致憎惡於人，謂數為人所憎惡也。「不知其仁，焉用佞」者，言佞人既數為人所憎惡，則不知其有仁德之人，復安用其佞邪？○注「馬曰：雍，弟子。仲弓，名。姓冉」。○正義曰：案《史記·弟子傳》：「冉雍字仲弓。」鄭玄曰：「魯人也。」○注「孔曰」至「憎惡」。○正義曰：「屢，數也」者，《釋言》云：「屢，亟也。」郭璞云：「亟亦數也。」云「佞人口辭捷給，數謂人所憎惡」者，案《左傳》云：「寡人不佞。」服虔云：「佞，才也。不才者，自謙之辭也。」而此云「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人」，則佞非善事。而以不佞為謙者，佞是口才捷利之名，本非善惡之稱，但為佞有善惡耳。為善捷敏是善佞，祝鮀是也。為惡捷敏是惡佞，即「遠佞人」是也。但君子欲訥於言而敏於行，言之雖多，情或不信，故云焉用佞耳。 子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」孔曰：「開，弟子。漆雕姓，開名。仕進之道未能信者，未能究習。」子說。鄭曰：「善其志道深。」 【疏】「子使」至「子說」。○正義曰：此章明弟子漆雕開之行。「子使漆雕開仕」者，弟子姓漆雕，名開，孔子使之仕進也。「對曰：吾斯之未能信」者，開意志於學道，不欲仕進，故對曰：吾於斯仕進之道未能信。言未能究習也。「子說」者，孔子見其不汲汲於榮祿，知其志道深，故喜說也。○注「孔曰」至「究習」。○正義曰：案《史記·弟子傳》：「漆雕開字子開。」鄭玄曰：「魯人也。」 子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？」馬曰：「桴，編竹木大者曰栰，小者曰桴。」子路聞之喜。孔曰：「喜與已俱行。」子曰：「由也好勇過我，無所取材。」鄭曰：「子路信夫子欲行，故言好勇過我。『無所取材』者，無所取於桴材。以子路不解微言，故戲之耳。」一曰：「子路聞孔子欲浮海便喜，不復顧望，故孔子歎其勇曰過我。『無所取哉』，言唯取於己。古字材、哉同。」 【疏】「子曰」至「取材」。○正義曰：此章仲尼患中國不能行已之道也。「道不行，乘桴浮于海」者，桴，竹木所編小栰也。言我之善道中國既不能行，即欲乘其桴栰浮渡于海而居九夷，庶幾能行已道也。「從我者，其由與」者，由，子路名。以子路果敢有勇，故孔子欲令從己。意未決定，故云「與」以疑之。「子路聞之喜」者，喜夫子欲與己俱行也。「子曰：由也好勇過我，無所取材」者，孔子以子路不解微言，故以此戲之耳。其說有二：鄭以為，材，桴材也。子路信夫子欲行，故言好勇過我。「無所取材」者，無所取於桴材也。示子路令知己但歎世無道耳，非實即欲浮海也。一曰材讀曰哉，子路聞孔子欲浮海便喜，不復顧望孔子之微意，故孔子歎其勇曰過我。「無所取哉」者，言唯取於已，無所取於他人哉。○注「馬曰」至「曰桴」。○正義曰：云「桴，編竹木大者曰栰，小者曰桴」者，《爾雅》云：「舫，泭也。」郭璞云：「水中[稗]筏。」孫炎云：「舫，水中為泭筏也。」《方言》云：泭「謂之[稗]稗，謂之筏。筏，秦、晉之通語也。」方、舫、泭、桴，音義同也。 孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」孔曰：「仁道至大，不可全名也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，孔曰：「賦，兵賦。」不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，孔曰：「千室之邑，卿大夫之邑。卿大夫稱家。諸侯千乘。大夫百乘。宰，家臣。」不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，馬曰：「赤，弟子公西華。有容儀，可使為行人。」不知其仁也。 【疏】「孟武」至「仁也」。○正義曰：此章明仁之難也。「孟武伯問：子路仁乎？子曰：不知也」者，魯大夫孟武伯問於夫子曰：「弟子子路有仁德否乎？」夫子以為，仁道至大，不可全名，故荅曰：「不知也。」「又問」者，武伯意其子路有仁，故夫子雖荅以不知，又復問之也。「子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也」者，此夫子更為武伯說子路之能，言由也有勇，千乘之大國，可使治其兵賦也，不知其仁也。言仁道則不全也。「求也何如」者，此句又武伯問辭，言弟子冉求仁道何如。「子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也」者，此孔子又荅武伯以冉求之能也，言求也，若卿大夫千室之邑，百乘卿大夫之家，可使為之邑宰也。仁則不知也。「赤也何如」者，此句又武伯問辭，言弟子公西赤仁道何如。「子曰：赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也」者，此孔子又荅以公西赤之才也，言赤也有容儀，可使為行人之官，盛服束帶立於朝廷，可使與鄰國之大賓小客言語應對也，仁則不知。○注「孔曰：賦，兵賦。○正義曰：案隱四年《左傳》云：「敝邑以賦，與陳、蔡從。」服虔云：「賦，兵也。以田賦出兵，故謂之兵賦。」正謂以兵從也。其賦法依《周禮》「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，丘十六井，出戎馬一匹，牛三頭。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，戎馬四匹，牛十三頭，甲士三人，步卒七十二人」是也。○注「孔曰」至「家臣」。○正義曰：云「千室之邑，卿大夫之邑」者，《大學》云：「百乘之家，不畜聚斂之臣。」鄭注云：「百乘之家，有采地者也。」又鄭注云：「采地，一同之廣輪也。」然則此云「千室之邑，百乘之家」者，謂卿大夫采邑，地有一同，民有千家者也。《左傳》曰：「唯卿備百邑。」《司馬法》：「成方十里，出革車一乘。」故知百乘之家，地一同也。○注「馬曰」至「行人」。○正義曰：云「赤，弟子公西華」者，案《史記·弟子傳》云：「公西赤字子華。」鄭玄曰 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜