[book_name]老泉文钞 [book_author]苏洵 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]69841 [book_dec]十卷。宋苏洵撰,明茅坤选评。坤(1512—1601),字顺甫,号鹿门。归安(今浙江吴兴)人。嘉靖十七年(1538)进士,官至大名兵备副使。文学家、藏书家,曾选编《唐宋八大家文钞》一百四十四卷、《二苏文钞》四十八卷并加评语刊行于此。是本也坤所选编并加评语,红黑二色套印本,盖万历年间所刊。计书、状14篇,论37篇,记4篇,说2篇,引2篇,序1篇。 [book_img]Z_19276.jpg [book_title]《老泉文钞》引 苏文公崛起蜀徼，其学本申韩而其行文杂出于荀卿、孟轲及《战国策》诸家，不敢遽谓得古六艺者之遗。然其镵画之议、幽悄之思、博大之识、奇崛之气，非近代儒生所及。要之韩、欧而下，与诸名家相为表里。及其二子继，响嘉祐之文，西汉同风矣。予读之，录其书状十四首、论三十七首、记四首、说二首、引二首、序一首，釐为十卷。归安鹿门茅坤题。 [book_title]老泉本传 苏洵字明允，眉山人，年二十七始发愤为学，举进士及茂才异等皆不中，悉焚常所为文，闭户益读书，遂通六经百家之说，下笔顷刻数千言。至和、嘉祐间，与二子轼、辙来京师，翰林学士欧阳修上其所著文二十二篇。既出，士大夫争传之一时，学者竞效苏氏为文章。宰相韩琦奏于朝，召试舍人院，辞疾不至，遂除秘书省挍书郞。㑹太常修纂建隆以来礼书，乃以为霸州文安县主簿，与陈州项城令姚辟同修礼书为太常。因革礼一百巻，书成方奏未报，卒年五十八，赐其家缣银二百，轼辞所赐，求赠官，特赠光禄寺丞。有文集二十巻、谥法三巻。 [book_title]卷一•上書、狀 上仁宗皇帝書 （此書反覆數千言，如抽藕中之絲，段段有情緒可愛，而中間指陳時政處，又往往深中宋嘉祐間事宜。老泉一生文章政事，略見於此矣！） 前月五日，蒙本州錄到中書劄子，連牒臣：以兩制議上翰林學士歐陽修奏臣所著《權書》、《衡論》、《幾策》二十二篇，乞賜甄錄。陛下過聽，召臣試策論舍人院，仍令本州發遣臣赴闕。 臣本田野匹夫，名姓不登於州閭，今一旦卒然被召，實不知其所以自通於朝廷，承命悸恐，不知所為。以陛下躬至聖之資，又有群公卿之賢與天下士大夫之眾，如臣等輩，固宜不少，有臣無臣，不加損益。臣不幸有負薪之疾，不能奔走道路，以副陛下搜揚之心。憂惶負罪，無所容處。臣本凡才，無路自進，當少年時，亦嘗欲僥幸於陛下之科舉，有司以為不肖，輒以擯落，蓋退而處者十有餘年矣。今雖欲勉強扶病戮力，亦自知其疏拙，終不能合有司之意，恐重得罪，以辱明詔。且陛下所為千里而召臣者，其意以臣為能有所發明，以庶幾有補於聖政之萬一。而臣之所以自結髮讀書至於今茲，犬馬之齒幾已五十，而猶未敢廢者，其意亦欲效尺寸於當時，以快平生之志耳。今雖未能奔伏闕下，以累有司，而猶不忍默默卒無一言而已也。天下之事，其深遠切至者，臣自惟疏賤，未敢遽言，而其近而易行，淺而易見者，謹條為十通，以塞明詔。 其一曰：臣聞利之所在，天下趨之。是故千金之子欲有所為，則百家之市無寧居者。古之聖人執其大利之權，以奔走天下，意有所向，則天下爭先為之。今陛下有奔走天下之權而不能用，何則？古者賞一人而天下勸，今陛下增秩拜官動以千計，其人皆以為己所自致，而不知戮力以報上之恩。至於臨事，誰當效用。此由陛下輕用其爵祿，使天下之士積日持久而得之。譬如傭力之人，計工而受直，雖與之千萬，豈知德其主哉。是以雖有能者，亦無所施，以為謹守繩墨，足以自致高位。官吏繁多，溢於局外，使陛下皇皇汲汲求以處之，而不暇擇其賢不肖，以病陛下之民，而耗竭大司農之錢穀。此議者所欲去而未得也。臣竊思之，蓋今制，天下之吏，自州縣令錄幕職而改京官者，皆未得其術，是以若此紛紛也。今雖多其舉官而遠其考，重其舉官之罪，此適足以隔賢者而容不肖。且天下無事，雖庸人皆足以無過，一旦改官，無所不為。彼其舉者曰：此廉吏，此能吏。朝廷不知其所以為廉與能也。幸而未有敗事，則長為廉與能矣。雖重其罪未見有益。上下相蒙，請托公行。蒞官六七考，求舉主五六人，此誰不能者？臣愚以為，舉人者當使明著其跡曰：某人廉吏也，嘗有某事以知其廉；某人能吏也，嘗有某事以知其能。雖不必有非常之功，而皆有可紀之狀。其特曰廉能而已者不聽。如此，則夫庸人雖無罪而不足稱者，不得入其間，老於州縣，不足甚惜。而天下之吏必皆務為可稱之功，與民興利除害，惟恐不出諸己。此古之聖人所以驅天下之人，而使爭為善也。有功而賞，有罪而罰，其實一也。今降官罷任者，必奏曰某人有某罪，其罪當然，然後朝廷舉而行之。今若不著其所犯之由，而特曰此不才貪吏也，則朝廷安肯以空言而加之罪，今又何獨至於改官而聽其空言哉。是不思之甚也。或者以為，如此則天下之吏，務為可稱，用意過當，生事以為己功，漸不可長。臣以為不然。蓋聖人必觀天下之勢而為之法。方天下初定，民厭勞役，則聖人務為因循之政，與之休息。及其久安而無變，則必有不振之禍。是以聖人破其苟且之心，而作其怠惰之氣。漢之元、成，惟不知此，以至於亂。今天下少惰矣，宜有以激發其心，使踴躍於功名，以變其俗。況乎冗官紛紜如此，不知所以節之，而又何疑於此乎？且陛下與天下之士相期於功名而毋苟得，此待之至深也。若其宏才大略，不樂於小官而無聞焉者，使兩制得以非常舉之，此天下亦不過幾人而已。吏之有過而不得遷者，亦使得以功贖，如此亦以示陛下之有所推恩，而不惟艱之也。 其二曰：臣聞古者之制爵祿，必皆孝悌忠信，修潔博習，聞於鄉黨，而達於朝廷以得之。及其後世不然，曲藝小數皆可以進。然其得之也，猶有以取之，其弊不若今之甚也。今之用人最無謂者，其所謂任子乎。因其父兄之資以得大官，而又任其子弟，子將復任其孫，孫又任其子，是不學而得者常無窮也。夫得之也易，則其失之也不甚惜。以不學之人，而居不甚惜之官，其視民如草芥也固宜。朝廷自近年始有意於裁節，然皆知損之而未得其所損，此所謂制其末而不窮其源，見其粗而未識其精。僥幸之風少衰而猶在也。夫聖人之舉事，不唯曰利而已，必將有以大服天下之心。今欲有所去也，必使天下知其所以去之之說，故雖盡去而無疑。何者，恃其說明也。夫所謂任子者，亦猶曰信其父兄而用其子弟云爾。彼其父兄固學而得之也，學者任人，不學者任於人，此易曉也。今之制，苟幸而其官至於可任者，舉使任之，不問其始之何從而得之也。且彼任於人不暇，又安能任人。此猶借資之人，而欲從之丐貸，不已難乎。臣愚以為父兄之所任而得官者，雖至正郎，宜皆不聽任子弟。唯其能自修飾，而越錄躐次，以至於清顯者，乃聽。如此，則天下之冗官必大衰少，而公卿之後皆奮志為學，不待父兄之資。其任而得官者，知後不得復任其子弟，亦當勉強，不肯終老自棄於庸人，此其為益豈特一二而已？ 其三曰：臣聞自設官以來，皆有考績之法。周室既亡，其法廢絕。自京房建考課之議，其後終不能行。夫有官必有課，有課必有賞罰。有官而無課，是無官也。有課而無賞罰，是無課也。無官無課，而欲求天下之大治，臣不識也。然更歷千載而終莫之行，行之則益以紛亂，而終不可考，其故何也？天下之吏不可以勝考，今欲人人而課之，必使入於九等之中，此宜其顛倒錯謬而不若無之為便也。臣觀自昔行考課者，皆不得其術。蓋天下之官皆有所屬之長，有功有罪，其長皆得以舉刺。如必人人而課之於朝廷，則其長為將安用。惟其大吏無所屬，而莫為之長也，則課之所宜加。何者，其位尊，故課一人而其下皆可以整齊；其數少，故可以盡其能否而不謬。今天下所以不大治者，守令丞尉賢不肖混淆，而莫之辨也。夫守令丞尉賢不肖之不辨，其咎在職司之不明。職司之不明，其咎在無所屬而莫為之長。陛下以無所屬之官，而寄之以一路，其賢不肖，當使誰察之。古之考績者，皆從司會，而至於天子。古之司會，即今之尚書。尚書既廢，唯御史可以總察中外之官。臣愚以為可使朝臣議定職司考課之法，而於御史臺別立考課之司。中丞舉其大綱，而屬官之中，選強明者一人，以專治其事。以舉刺多者為上，以舉刺少者為中，以無所舉刺者為下。因其罷歸而奏其治，要使朝廷有以為之賞罰。其非常之功，不可掩之罪，又當特有以償之，使職司知有所懲勸。則其下守令丞尉不容復有所依違，而其所課者又不過數十人，足以求得其實。此所謂用力少而成功多，法無便於此者矣。今天下號為太平，其實遠方之民窮困已甚，其咎皆在職司。臣不敢盡言，陛下試加采訪，乃知臣言之不妄。 其四曰：臣聞古者諸侯，臣妾其境內，而卿大夫之家亦各有臣。陪臣之事其君，如其君之事天子。此無他，其一境之內，所以生殺予奪、富貴貧賤者，皆自我制之，此固有以臣妾之也。其後諸侯雖廢，而自漢至唐，猶有相君之勢。何者，其署置辟舉之權，猶足以臣之也。是故太守、刺史坐於堂上，州縣之吏拜於堂下，雖奔走頓伏，其誰曰不然。自太祖受命，收天下之尊歸之京師，一命以上皆上所自署，而大司農衣食之。自宰相至於州縣吏，雖貴賤相去甚遠，而其實皆所與比肩而事主耳。是以百餘年間，天下不知有權臣之威，而太守、刺史猶用漢、唐之制，使州縣之吏事之如事君之禮。皆受天子之爵，皆食天子之祿，不知其何以臣之也。小吏之於大官，不憂其有所不從，唯恐其從之過耳。今天下以貴相高，以賤相諂，奈何使州縣之吏，趨走於太守之庭，不啻若僕妾，唯唯不給。故大吏常恣行不忌其下，而小吏不能正，以至於曲隨諂事，助以為虐。其能中立而不撓者，固已難矣。此不足怪，其勢固使然也。夫州縣之吏，位卑而祿薄，去於民最近，而易以為奸。朝廷所恃以制之者，特以厲其廉隅，全其節概，而養其氣，使知有所恥也。且必有異材焉，後將以為公卿，而安可薄哉？其尤不可者，今以縣令從州縣之禮。夫縣令官雖卑，其所負一縣之責，與京朝官知縣等耳。其吏胥人民，習知其官長之拜伏於太守之庭，如是之不威也，故輕之。輕之，故易為奸。此縣令之所以為難也。臣愚以為州縣之吏事太守，可恭遜卑抑，不敢抗而已，不至於通名讚拜，趨走其下風。所以全士大夫之節，且以儆大吏之不法者。 其五曰：臣聞為天下者，必有所不可窺。是以天下有急，不求其素所不用之人，使天下不能幸其倉卒，而取其祿位。唯聖人為能然。何則，其素所用者，緩急足以使也。臨事而取者，亦不足用矣。《傳》曰：「寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。」今者所用非所養，所養非所用。國家用兵之時，購方略，設武舉，使天下屠沽健武，皆能徒手攫取陛下之官；而兵休之日，雖有超世之才，而惜斗升之祿，臣恐天下有以窺朝廷也。今之任為將帥，卒有急難而可使者，誰也？陛下之老將，曩之所謂戰勝而善守者，今亡矣。臣愚以為可復武舉，而為之新制，以革其舊弊。昔之所謂武舉者蓋疏矣，其以弓馬得者，不過挽強引重，市井之粗材；以策試中者，亦皆記錄章句，區區無用之學。又其取人太多，天下之知兵者不宜如此之眾；而待之又甚輕，其第下者不免於隸役。故其所得皆貪汙無行之徒，豪傑之士恥不忍就。宜因貢士之歲，使兩制各得舉其所聞，有司試其可者，而陛下親策之。權略之外，便於弓馬，可以出入險阻，勇而有謀者，不過取一二人，待以不次之位，試以守邊之任。文有制科，武有武舉，陛下欲得將相，於此乎取之，十人之中，豈無一二？斯亦足以濟矣。 其六曰：臣聞法不足以制天下，以法而制天下，法之所不及，天下斯欺之矣。且法必有所不及也。先王知其有所不及，是故存其大略，而濟之以至誠，使天下之所以不吾欺者，未必皆吾法之所能禁，亦其中有所不忍而已。人君禦其大臣，不可以用法，如其左右大臣而必待法而後能禦也，則其疏遠小吏當復何以哉？以天下之大而無可信之人，則國不足以為國矣。臣觀今兩制以上，非無賢俊之士，然皆奉法供職無過而已，莫肯於繩墨之外，為陛下深思遠慮，有所建明。何者，陛下待之於繩墨之內也。臣請得舉其一二以言之。夫兩府與兩制，宜使日夜交於門，以講論當世之務，且以習知其為人，臨事授任，以不失其才。今法不可以相往來，意將以杜其告謁之私也。君臣之道不同，人臣惟自防，人君惟無防之，是以歡欣相接而無間。以兩府、兩制為可信耶，當無所請屬；以為不可信耶，彼何患無所致其私意，安在其相往來耶。今兩制知舉，不免用封彌謄錄，既奏而下御史，親往蒞之，凜凜如鞫大獄，使不知誰人之辭，又何其甚也。臣愚以為如此之類，一切撤去，彼稍有知，宜不忍負。若其猶有所欺也，則亦天下之不才無恥者矣。陛下赫然震威，誅一二人，可以使天下奸吏重足而立，想聞朝廷之風，亦必有倜儻非常之才，為陛下用也。 其七曰：臣聞為天下者可以名器授人，而不可以名器許人。人之不可以一日而知也久矣。國家以科舉取人，四方之來者如市，一旦使有司第之，此固非真知其才之高下大小也，特以為姑收之而已。將試之為政，而觀其悠久，則必有大異不然者。今進士三人之中，釋褐之日，天下望為卿相，不及十年，未有不為兩制者。且彼以其一日之長，而擅終身之富貴，舉而歸之，如有所負。如此則雖天下之美材，亦或怠而不修；其率意恣行者，人亦望風畏之，不敢按。此何為者也，且又有甚不便者。先王制其天下，尊尊相高，貴貴相承，使天下仰視朝廷之尊，如泰山喬嶽，非扳援所能及。苟非有大功與出群之才，則不可以輕得其高位。是故天下知有所忌，而不敢覬覦。今五尺童子，斐然皆有意於公卿，得之則不知愧，不得則怨。何則，彼習知其一旦之可以僥幸而無難也。如此，則匹夫輕朝廷。臣愚以為三人之中，苟優與一官，足以報其一日之長。館閣台省，非舉不入。彼果不才者也，其安以從入為？彼果才者也，其何患無所舉。此非獨以愛惜名器，將以重朝廷耳。 其八曰：臣聞古者敵國相觀，不觀於其山川之險，士馬之眾，相觀於人而已。高山大江，必有猛獸怪物，時見其威，故人不敢褻。夫不必戰勝而後服也。使之常有所忌，而不敢發；使吾常有所恃，而無所怯耳。今以中國之大，使夷狄視之不甚畏，甚者敢有煩言以瀆亂吾聽。此其心不有所窺，其安能如此之無畏也。敵國有事，相待以將，無事，相觀以使。今之所謂使者亦輕矣。曰此人也，為此官也，則以為此使也。今歲以某，來歲當以某，又來歲當以某，如縣令署役，必均而已矣。人之才固有所短，而不可強，其專對、捷給、勇敢，又非可以學致也。今必使強之，彼有倉惶失次，為夷狄笑而已。古者，大夫出疆，有可以安國家、利社稷，則專之。今法令太密，使小吏執簡記其旁，一搖足，輒隨而書之。雖有奇才辯士，亦安所效用。彼夷狄觀之，以為樽俎談燕之間，尚不能辦，軍旅之際，固宜其無人也。如此將何以破其奸謀而折其驕氣哉！臣愚以為奉使宜有常人，唯其可者，而不必均。彼其不能者，陛下責之以文學政事，不必強之於言語之間，以敗吾事。而亦稍寬其法，使得有所施。且今世之患，以奉使為艱危，故必均而後可。陛下平時使人，而皆得以辭免；後有緩急，使之出入死地，將皆逃耶。此臣又非獨為出使而言也。 其九曰：臣聞刑之有赦，其來遠矣。周制八議，有可赦之人而無可赦之時。自三代之衰，始聞有肆赦之令，然皆因天下有非常之事，凶荒流離之後，盜賊垢汙之餘，於是有以沛然洗濯於天下，而猶不若今之因郊而赦，使天下之凶民，可以逆知而僥幸也。平時小民畏法，不敢趑趄，當郊之歲，盜賊公行，罪人滿獄，為天下者將何利於此？而又糜散帑廩，以賞無用冗雜之兵，一經大禮，費以萬億。賦斂之不輕，民之不聊生，皆此之故也。以陛下節用愛民，非不欲去此矣。顧以為所從來久遠，恐一旦去之，天下必以為少恩，而凶豪無賴之兵，或因以為辭而生亂。此其所以重改也。蓋事有不可改而遂不改者，其憂必深，改之，則其禍必速。惟其不失推恩，而有以救天下之弊者，臣愚以為先郊之歲，可因事為辭，特發大號，如郊之赦與軍士之賜，且告之曰：吾於天下非有惜乎推恩也，惟是凶殘之民，知吾當赦，輒以犯法，以賊害吾良民，今而後赦不於郊之歲，以為常制。天下之人喜乎非郊之歲而得郊之賞也，何暇慮其後。其後四五年而行之。七八年而行之，又從而盡去之，天下晏然不知，而日以遠矣。且此出於五代之後兵荒之間，所以姑息天下而安反側耳。後之人相承而不能去，以至於今法令明具，四方無虞，何畏而不改？今不為之計，使奸人猾吏，養為盜賊，而後取租賦以啖驕兵，乘之以饑饉，鮮不及矣。當此之時，欲為之計，其猶有極乎！ 其十曰：臣聞古者所以采庶人之議，為其疏賤而無嫌也。不知爵祿之可愛，故其言公，不知君威之可畏，故其言直。今臣幸而未立於陛下之朝，無所愛惜顧念於其心者。是以天下之事，陛下之諸臣所不敢盡言者，臣請得以僭言之。陛下擢用俊賢，思致太平，今幾年矣。事垂立而輒廢，功未成而旋去，陛下知其所由乎？陛下知其所由，則今之在位者，皆足以有立；若猶未也，雖得賢臣千萬，天下終不可為。何者？小人之根未去也。陛下遇士大夫有禮，凡在位者不敢用褻狎戲慢以求親媚於陛下。而讒言邪謀之所由至於朝廷者，天下之人皆以為陛下不疏遠宦官之過。陛下特以為耳目玩弄之臣，而不知其陰賊險詐，為害最大。天下之小人，無由至於陛下之前，故皆通於宦官，珠玉錦繡所以為賂者絡繹於道，以間關齟齬賢人之謀。陛下縱不聽用，而大臣常有所顧忌，以不得盡其心。臣故曰小人之根未去也。竊聞之道路，陛下將有意去而疏之也。若如所言，則天下之福。然臣方以為憂，而未敢賀也。古之小人，有為君子之所抑，而反激為天下之禍者，臣每痛傷之。蓋東漢之衰，宦官用事，陽球為司隸校尉，發憤誅王甫等數人，磔其屍於道中，常侍曹節過而見之，遂奏誅陽球，而宦官之用事，過於王甫之未誅。其後竇武、何進又欲去之，而反以遇害。故漢之衰至於掃地而不可救。夫君子之去小人，惟能盡去乃無後患。惟陛下思宗廟社稷之重，與天下之可畏，既去之，又去之，既疏之，又疏之。刀鋸之餘必無忠良，縱有區區之小節，不過闈闥掃灑之勤，無益於事。惟能務絕其根，使朝廷清明，而忠言嘉謨易以入，則天下無事矣。惟陛下無使為臣之所料，而後世以臣為知言，不勝大願。 曩臣所著二十二篇，略言當世之要。陛下雖以此召臣，然臣觀朝廷之意，特以其文采詞致稍有可嘉，而未必其言之可用也。天下無事，臣每每狂言，以迂闊為世笑，然臣以為必將有時而不迂闊也。賈誼之策不用於孝文之時，而使主父偃之徒得其餘論，而施之於孝武之世。夫施之於孝武之世，固不如用之於孝文之時之易也。臣雖不及古人，惟陛下不以一布衣之言而忽之。不勝越次憂國之心，效其所見。且非陛下召臣，臣言無以至於朝廷。今老矣，恐後無由復言，故云云之多至於此也，惟陛下寬之。臣洵誠惶誠懼頓首頓首，謹書。 （按此書十條，內如革任子擇使罷赦令為最確，而嚴考課之法、舉武健州士，其議雖未審，亦當時所急。至所言重縣令之體，假兩制之權，與高第者不當按名叙用，似無大關係。首條欲州縣幕職上，舉主必按其廉能其議未暢，而末謂宧官一節，恐非宋朝時事之亟者，然於今日，則可謂血脉腸胃間之疾也已！） 議修禮書狀 （情事明，亦合經典。） 右洵先奉敕編禮書，後聞臣僚上言，以為祖宗所行不能無過差。不經之事，欲盡芟去，無使存錄。洵竊見議者之說，與敕意大異。何者？前所授敕，其意曰纂集故事而使後世無忘之耳，非曰制為典禮而使後世遵而行之也。然則洵等所編者，是史書之類也。遇事而記之，不擇善惡，詳其曲折，而使後世得知而善惡自著者，是史之體也。若夫存其善者，而去其不善，則是制作之事，而非職之所及也。而議者以責洵等，不已過乎？ 且又有所不可者，今朝廷之禮雖為詳備，然大抵往往亦有不安之處，非特一二事而已。而欲有所去焉，不識其所去者果何事也？既欲去之，則其勢不得不盡去，盡去則禮缺而不備。苟獨去其一，而不去其二，則適足以為抵牾齟齬而不可齊一。 且議者之意，不過欲以掩惡諱過，以全臣子之義，如是而已矣。昔孔子作《春秋》，惟其惻怛而不忍言者而後有隱諱。蓋桓公薨，子般卒，沒而不書，其實以為是不可書也。至於成宋亂，及齊狩，躋僖公，作丘甲，用田賦，丹桓宮楹，刻桓宮桷，若此之類，皆書而不諱。其意以為雖不善而尚可書也。今先世之所行，雖小有不善者，猶與《春秋》之所書者甚遠，而悉使洵等隱諱而不書，如此，將使後世不知其淺深，徒見當時之臣子至於隱諱而不言，以為有所大不可言者，則無乃欲益而反損歟？ 《公羊》之說滅紀滅項，皆所以為賢者諱，然其所謂諱者，非不書也，書而迂曲其文耳。然則其實猶不沒也。其實猶不沒者，非以彰其過也，以見其過之止於此也。今無故乃取先世之事而沒之，後世將不知而大疑之，此大不便者也。班固作《漢志》，凡漢之事，悉載而無所擇。今欲如之，則先世之小有過差者，不足以害其大明。而可以使後世無疑之之意，且使洵等為得其所職，而不至於侵官者。謹具狀申提舉參政侍郎，欲乞備錄聞奏。 [book_title]卷二•書 【上文丞相書】 （論取士貴廣。） 昭文相公執事：天下之事，制之在始；始不可制，制之在末。是以君子慎始而無後憂，救之於其末，而其始不為無謀。謀諸其始而邀諸其終，而天下無遺事。是故古者之制其始也，有百年之前而為之者也。蓋周公營乎東周，數百年而待乎平王之東遷也。然及其收天下之士，而責其賢不肖之分，則未嘗於其始焉而制其極。蓋嘗舉之於諸侯，考之於太學，引之於射宮，而試之以弓矢，如此其備矣。然而管叔、蔡叔，文王之子，而武王、周公之弟也，生而與之居處，習知其性之所好惡，與夫居之於太學，而習之於射宮者，宜愈詳矣。然其不肖之實，卒不見於此時。及其出為諸侯監國，臨大事而不克自定，然後敗露，以見其不肖之才。且夫張弓而射之，一不失容，此不肖者或能焉，而聖人豈以為此足以盡人之才，蓋將為此名以收天下之士，而後觀其臨事，而黜其不肖。故曰始不可制，制之在末於此。有人求金於沙，斂而揚之，惟其揚之也精，是以責金於揚，而斂之則無擇焉。不然，金與沙礫不錄而已矣。故欲求盡天下之賢俊，莫若略其始，欲求責實於天下之官，莫若精其終。今者天下之官，自相府而至於一縣之丞尉，其為數實不可勝計。然而大數已定，餘吏濫於官籍。大臣建議滅任子，削進士，以求便天下。竊觀古者之制，略於始而精於終。使賢者易進，而不肖者易犯。夫易犯故易退，易進故賢者眾，眾賢進而不肖者易退，夫何患官冗。今也艱之於其始，竊恐夫賢者之難進，與夫不肖者之無以異也。方今進退天下士大夫之權，內則御史，外則轉運，而士大夫之間潔然而無過，可任以為吏者，其實無幾。且相公何不以意推之，往年吳中復在犍為，一月而發二吏。中復去職，而吏之以罪免者，曠歲無有也。雖然，此特洵之所見耳，天下之大則又可知矣。國家法令甚嚴，洵從蜀來，見凡吏商者皆不徵，非追胥調發皆得役天子之夫，是以知天下之吏犯法者甚眾。從其犯而黜之，十年之後將分職之不給，此其權在御史、轉運，而御史、轉運之權實在相公，顧甚易為也。今四方之士會於京師，口語籍籍，莫不為此。然皆莫肯一言於其上，誠以為近於私我也。洵，西蜀之人，方不見用於當世，幸又不復以科舉為意，是以肆言於其間而可以無嫌。伏惟相公慨然有憂天下之心，征伐四國以安天下，毅然立朝以威制天下，名著功遂，文武並濟，此其享功業之重而居富貴之極，於其平生之所望無復慊然者。惟其獲天下之多士而與之皆樂乎此，可以復動其志。故遂以此告其左右。惟相公亮之。 （今國家患冗吏之壅，而亦削進士之數，甚非計盍，亦用老蘇之說而精之於終也。） 【上富丞相書】 （老泉欲富公和處其下，以就其功名。似疑富公於並相寮貳間，有不相能者。） 相公閣下：往年天子震怒，出逐宰相，選用舊臣堪付屬以天下者，使在相府，與天下更始，而閣下之位實在第三。方是之時，天下咸喜相慶，以為閣下惟不為宰相也，故默默在此。方今困而後起，而復為宰相，而又值乎此時也，不為而何為？且吾君之意，待之如此其厚也，不為而何以副吾望？故咸曰：後有下令而異於他日者，必吾富公也。朝夕而待之，跂首而望之，望望然而不獲見也，戚戚然而疑。嗚呼！其弗獲聞也，必其遠也，進而及於京師，亦無聞焉。不敢以疑，猶曰天下之人如此其眾也，數十年之間如此其變也，皆曰賢人焉。或曰：彼其中則有說也，而天下之人則未始見也，然而不能無憂。蓋古之君子，愛其人也則憂其無成。 且嘗聞之，古之君子，相是君也，與是人也，皆立於朝，則使吾皆知其為人皆善者也，而後無憂。且一人之身而欲擅天下之事，雖見信於當世，而同列之人一言而疑之，則事不可以成。今夫政出於他人而不懼，事不出於己而不忌，是二者，惟善人為能，然猶欲得其心焉。若夫眾人，政出於他人而懼其害己，事不出於己而忌其成功，是以有不平之心生。夫或居於吾前，或立於吾後，而皆有不平之心焉，則身危。故君子之處於其間也，不使之不平於我也。周公立於明堂以聽天下，而召公惑。何者，天下固惑乎大者也，召公猶未能信乎吾之此心也。周公定天下，誅管、蔡，告召公以其志，以安其身，以及於成王。故凡安其身者，以安乎周也。召公之於周公，管、蔡之於周公，是二者亦皆有不平之心焉，以為周之天下，公將遂取之也。周公誅其不平而不可告語者，告其可以告語者而和其不平之心。然則，非其必不可以告語者，則君子未始不欲和其心。天下之人從士而至於卿大夫，宰相集處其上，相之所為，何慮而不成？不能忍其區區之小忿，以成其不平之釁，則害其大事。是以君子忍其小忿以容其小過，而杜其不平之心，然後當大事而聽命焉。且吾之小忿，不足以易吾之大事也，故寧小容焉，使無芥蒂於其間。古之君子與賢者並居而同樂，故其責之也詳，不幸而與不肖者偶，不圖其大而治其細，則闊遠於事情而無益於當世。故天下無事而後可與爭此，不然則否。昔者諸呂用事，陳平憂懼，計無所出。陸賈入見說之，使交歡周勃。陳平用其策，卒得絳侯北軍之助以滅諸呂。夫絳侯，木強之人也，非陳平致之而誰也。故賢人者致其不賢者，非夫不賢者之能致賢者也。曩者，陛下即位之初，寇萊公為相，惟其側有小人不能誅，又不能與之無忿，故終以斥去。及范文正公在相府，又欲以歲月盡治天下事，失於急與不忍小忿，故群小人亦急逐之，一去遂不復用，以歿其身。 伏惟閣下以不世出之才，立於天子之下，百官之上，此其深謀遠慮必有所處，而天下之人猶未獲見。洵，西蜀之人也，竊有志於今世，願一見於堂上。伏惟閣下深思之，無忽。 【上韓樞密書】 （老泉厭當時兵政之過弱，故勸韓魏公以誅戮，而其行文似西漢踈宕，雄辨可觀。） 太尉執事：洵著書無他長，及言兵事，論古今形勢，至自比賈誼。所獻《權書》，雖古人已往成敗之跡，苟深曉其義，施之於今，無所不可。昨因請見，求進末議，太尉許諾，謹撰其說。言語樸直，非有驚世絕俗之談、甚高難行之論，太尉取其大綱，而無責其纖悉。 蓋古者非用兵決勝之為難，而養兵不用之可畏。今夫水激之山，放之海，決之為溝塍，壅之為沼沚，是天下之人能之。委江湖，注淮泗，彙為洪波，瀦為大湖，萬世而不溢者，自禹之後未之見也。夫兵者，聚天下不義之徒，授之以不仁之器，而教之以殺人之事。夫惟天下之未安，盜賊之未殄，然後有以施其不義之心，用其不仁之器，而試其殺人之事。當是之時，勇者無餘力，智者無餘謀，巧者無餘技。故其不義之心變而為忠，不仁之器加之於不仁，而殺人之事施之於當殺。及夫天下既平，盜賊既殄，不義之徒聚而不散，勇者有餘力則思以為亂，智者有餘謀則思以為奸，巧者有餘技則思以為詐，於是天下之患雜然出矣。蓋虎豹終日而不殺，則跳踉大叫，以發其怒，蝮蠍終日而不螫，則噬齧草木以致其毒，其理固然，無足怪者。昔者劉、項奮臂於草莽之間，秦、楚無賴子弟千百為輩，爭起而應者不可勝數。轉鬥五六年，天下厭兵，項籍死，而高祖亦已老矣。方是時，分王諸將，改定律令，與天下休息。而韓信、黥布之徒相繼而起者七國，高祖死於介胄之間而莫能止也。連延及於呂氏之禍，訖孝文而後定。是何起之易而收之難也。劉、項之勢，初若決河，順流而下，誠有可喜。及其崩潰四出，放乎數百里之間，拱手而莫能救也。嗚呼！不有聖人，何以善其後。太祖、太宗，躬擐甲胄，跋涉險阻，以斬刈四方之蓬蒿。用兵數十年，謀臣猛將滿天下，一旦卷甲而休之，傳四世而天下無變。此何術也。荊楚九江之地，不分於諸將，而韓信、黥布之徒無以啟其心也。雖然，天下無變而兵久不用，則其不義之心蓄而無所發，飽食優遊，求逞於良民。觀其平居無事，出怨言以邀其上。一日有急，是非人得千金，不可使也。 往年詔天下繕完城池，西川之事，洵實親見。凡郡縣之富民，舉而籍其名，得錢數百萬，以為酒食饋餉之費。杵聲未絕，城輒隨壞，如此者數年而後定。卒事，官吏相賀，卒徒相矜，若戰勝凱旋而圖賞者。比來京師，遊阡陌間，其曹往往偶語，無所諱忌。聞之土人，方春時，尤不忍聞。蓋時五六月矣。會京師憂大水，鋤耰畚築，列於兩河之壖，縣官日費千萬，傳呼勞問之聲不絕者數十里，猶且肙々狼顧，莫肯效用。且夫內之如京師之所聞，外之如西川之所親見，天下之勢今何如也。 御將者，天子之事也。御兵者，將之職也。天子者，養尊而處優，樹恩而收名，與天下為喜樂者也，故其道不可以御兵。人臣執法而不求情，盡心而不求名，出死力以捍社稷，使天下之心繫於一人，而己不與焉。故御兵者，人臣之事，不可以累天子也。今之所患，大臣好名而懼謗。好名則多樹私恩，懼謗則執法不堅。是以天下之兵豪縱至此，而莫之或制也。頃者狄公在樞府，號為寬厚愛人，狎昵士卒，得其歡心，而太尉適承其後。彼狄公者，知御外之術，而不知治內之道。此邊將材也。古者兵在外，愛將軍而忘天子；在內，愛天子而忘將軍。愛將軍所以戰，愛天子所以守。狄公以其御外之心，而施諸其內，太尉不反其道，而何以為治？或者以為兵久驕不治，一旦繩以法，恐因以生亂。昔者郭子儀去河南，李光弼實代之，將至之日，張用濟斬於轅門，三軍股栗。夫以臨淮之悍，而代汾陽之長者，三軍之士，竦然如赤子之脫慈母之懷，而立乎嚴師之側，何亂之敢生？且夫天子者，天下之父母也，將相者，天下之師也。師雖嚴，赤子不以怨其父母，將相雖厲，天下不敢以咎其君，其勢然也。天子者，可以生人，可以殺人，故天下望其生，及其殺之也，天下曰：是天子殺之。故天子不可以多殺。人臣奉天子之法，雖多殺，天下無以歸怨，此先王所以威懷天下之術也。伏惟太尉思天下所以長久之道，而無幸一時之名，盡至公之心，而無恤三軍之多言。夫天子推深仁以結其心，太尉厲威武以振其惰。彼其思天子之深仁，則畏而不至於怨，思太尉之威武，則愛而不至於驕。君臣之體順，而畏愛之道立，非太尉吾誰望邪？不宣。洵再拜。 （荊川曰；「前一段論兵驕之弊，後一段處驕兵之策。」當是有用文字。） 【上田樞密書】 （此文骨子原自于襄陽書中來，而氣特雄。） 天之所以與我者，夫豈偶然哉。堯不得以與丹朱，舜不得以與商均，而瞽叟不得奪諸舜。發於其心，出於其言，見於其事，確乎其不可易也。聖人不得以與人，父不得奪諸其子，於此見天之所以與我者不偶然也。夫其所以與我者，必有以用我也。我知之不得行之，不以告人，天固用之，我實置之，其名曰棄天；自卑以求幸其言，自小以求用其道，天之所以與我者何如，而我如此也，其名曰褻天。棄天，我之罪也；褻天，亦我之罪也；不棄不褻，而人不我用，非我之罪也，其名曰逆天。然則棄天、褻天者其責在我，逆天者其責在人。在我者，吾將盡吾力之所能為者，以塞夫天之所以與我之意，而求免乎天下後世之譏。在人者，吾何知焉。吾求免夫一身之責之不暇，而為人憂乎哉？孔子、孟軻之不遇，老於道途而不倦不慍、不怍不沮者，夫固知夫責之所在也。衛靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒之不足相與以有為也，我亦知之矣，抑將盡吾心焉耳。吾心之不盡，吾恐天下後世無以責夫衛靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒，而彼亦將有以辭其責也，然則孔子、孟軻之目將不暝於地下矣。夫聖人、賢人之用心也固如此。如此而生，如此而死，如此而貧賤，如此而富貴，升而為天，沉而為淵，流而為川，止而為山，彼不預吾事，吾事畢矣。竊怪夫後之賢者之不能自處其身也，饑寒窮困之不勝而號於人。嗚呼！使其誠死於饑寒窮困邪，則天下後世之責將必有在，彼其身之責不自任以為憂，而我取而加之吾身，不已過乎。 今洵之不肖，何敢以自列於聖賢，然其心亦有所甚不自輕者。何則，天下之學者，孰不欲一蹴而造聖人之域，然及其不成也，求一言之幾乎道而不可得也。千金之子，可以貧人，可以富人，非天之所與，雖以貧人富人之權，求一言之幾乎道，不可得也。天子之宰相，可以生人，可以殺人。非天之所與，雖以生人殺人之權，求一言之幾乎道，不可得也。今洵用力於聖人、賢人之術亦久矣。其言語、其文章，雖不識其果可以有用於今而傳於後與否，獨怪其得之之不勞。方其致思於心也，若或啟之；得之心而書之紙也，若或相之。夫豈無一言之幾於乎道者乎？千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在己，故其心得以自負，或者天其亦有以與我也。 曩者見執事於益州，當時之文，淺狹可笑，饑寒困窮亂其心，而聲律記問又從而破壞其體，不足觀也已。數年來退居山野，自分永棄，與世俗日疏闊，得以大肆其力於文章。詩人之優柔，騷人之精深，孟、韓之溫淳，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切，投之所向，無不如意。嘗試以為董生得聖人之經，其失也流而為迂；晁錯得聖人之權，其失也流而為詐；有二子之才而不流者，其惟賈生乎！惜乎今之世，愚未見其人也。作策二道，曰《審勢》、《審敵》，作書十篇，曰《權書》。洵有山田一頃，非凶歲可以無饑，力耕而節用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而天之所與者不忍棄，且不敢褻也。執事之名滿天下，天下之士用與不用在執事。故敢以所謂《策》二道、《權書》十篇者為獻。平生之文，遠不可多致，有《洪範論》、《史論》七篇，近以獻內翰歐陽公。度執事與之朝夕相從而議天下之事，則斯文也其亦庶乎得陳於前矣。若夫其言之可用與其身之可貴與否者，執事事也，執事責也，於洵何有哉！ （荊川曰：「此書本欲求知，却說士當自重，便不放倒架子，而文字峻絕，豪邁不羈。」） 【上韓昭文論山陵書】 （論葬禮甚透，當輿劉向昌陵疏參看。） 四月二十三日，將仕郎、守霸州文安縣主簿、禮院編纂蘇洵，惶恐再拜上書昭文相公執事：洵本布衣書生，才無所長，相公不察而辱收之，使與百執事之末，平居思所以仰報盛德而不獲其所。今者先帝新棄萬國，天子始親政事，當海內傾耳側目之秋，而相公實為社稷柱石莫先之臣，有百世不磨之功，伏惟相公將何以處之？古者天子即位，天下之政必有所不及安席而先行之者。蓋漢昭即位，休息百役，與天下更始。故其為天子曾未逾月，而恩澤下布於海內。竊惟當今之事，天下之所謂最急，而天子之所宜先行者，輒敢以告於左右。 竊見先帝以儉德臨天下，在位四十餘年，而宮室遊觀無所增加，幃簿器皿弊陋而不易，天下稱頌，以為文、景之所不若。今一旦奄棄臣下，而有司乃欲以末世葬送無益之費，侵削先帝休息長養之民，掇取厚葬之名而遺之，以累其盛明。故洵以為當今之議，莫若薄葬。竊聞頃者癸酉赦書既出，郡縣無以賞兵，例皆貸錢於民，民之有錢者，皆莫肯自輸，於是有威之以刀劍，驅之以笞棰，為國結怨，僅而得之者。小民無知，不知與國同憂，方且狼顧而不寧。而山陵一切配率之科又以復下，計今不過秋冬之間，海內必將騷然，有不自聊賴之人。竊惟先帝平昔之所以愛惜百姓者如此其深，而其所以檢身節儉者如此其至也，推其平生之心而計其既歿之意，則其不欲以山陵重困天下，亦已明矣。而臣下乃獨為此過當逾禮之費，以拂戾其平生之意，竊所不取也。 且使今府庫之中，財用有餘，一物不取於民，盡公力而為之，以稱遂臣子不忍之心，猶且獲譏於聖人。況夫空虛無有，一金以上非取於民則不獲，而冒行不顧以徇近世失中之禮，亦已惑矣。然議者必將以為，古者「君子不以天下儉其親」，以天下之大，而不足於先帝之葬，於人情有所不順。洵亦以為不然。使今儉葬而用墨子之說，則是過也。不廢先王之禮，而去近世無益之費，是不過矣。子思曰：「三日而殯，凡附於身者必誠必信，勿之有悔焉耳矣；三月而葬，凡附於棺者必誠必信，勿之有悔焉耳矣。」古之人所由以盡其誠信者，不敢有略也，而外是者則略之。昔者華元厚葬其君，君子以為不臣。漢文葬於霸陵，木不改列，藏無金玉，天下以為聖明，而後世安於泰山。 故曰：莫若建薄葬之議，上以遂先帝恭儉之誠，下以紓百姓目前之患，內以解華元不臣之譏，而萬世之後以固山陵不拔之安。 洵竊觀古者厚葬之由，未有非其時君之不達，欲以金玉厚其親於地下，而其臣下不能禁止，僶俛而從之者。未有如今日之事，太后至明，天子至聖，而有司信近世之禮，而遂為之者，是可深惜也。且夫相公既已立不世之功矣，而何愛一時之勞而無所建明？洵恐世之清議，將有任其責者。如曰詔敕已行，制度已定，雖知不便，而不可復改。則此又過矣。蓋唐太宗之葬高祖也，欲為九丈之墳，而用漢氏長陵之制，百事務從豐厚，及群臣建議以為不可，於是改從光武之陵，高不過六丈，而每事儉約。夫君子之為政，與其坐視百姓之艱難而重改令之非，孰若改令以救百姓之急？不勝區區之心，敢輒以告。惟恕其狂易之誅，幸甚幸甚！不宣，洵惶恐再拜。 （唐荊川曰：「一事反覆議論。） [book_title]卷三•書 【上王長安書】 （運險峭之思，以為鑱畫之文，故其鋒鍔不可嚮邇。） 判府左丞閣下：天下無事，天子甚尊，公卿甚貴，士甚賤。從士而逆數之，至於天子，其積也甚厚，其為變也甚難。是故天子之尊至於不可指，而士之卑至於可殺。 嗚呼！見其安而不見其危，如此而已矣。衛懿公之死，非其無人也，以鶴辭而不與戰也。方其未敗也，天下之士望為其鶴而不可得也。及其敗也，思以千乘之國與匹夫共之而不可得也。人知其卒之至於如此，則天子之尊可以栗栗於上，而士之卑可以肆志於下，又焉敢以勢言哉！故夫士之貴賤，其勢在天子。天子之存亡，其權在士。世衰道喪，天下之士學之不明，持之不堅，於是始以天子存亡之權，下而就一匹夫貴賤之勢。甚矣夫，天下之惑也。持千金之璧以易一瓦缶，幾何其不舉而棄諸溝也。 古之君子，其道相為徒，其徒相為用。故一夫不用乎此，則天下之士相率而去之。使夫上之人有失天下士之憂，而後有失一士之懼。今之君子，幸其徒之不用，以苟容其身。故其始也輕用之，而其終也亦輕去之。嗚呼！其亦何便於此也？當今之世，非有賢公卿不能振其前，非有賢士不能奮其後。 洵從蜀來，明日將至長安見明公而東。伏惟讀其書而察其心，以輕重其禮。幸甚幸甚！ （唐荆川曰：「議論奇髙。」） 【上余青州書】 （論出處氣多竒崛處。） 洵聞之，楚人高令尹子文之行，曰：「三以為令尹而不喜，三奪其令尹而不怒。」其為令尹也，楚人為之喜，而其去令尹也，楚人為之怒，己不期為令尹，而令尹自至。夫令尹子文豈獨惡夫富貴哉，知其不可以求得，而安其自得，是以喜怒不及其心，而人為之囂囂。嗟夫！豈亦不足以見己大而人小邪？脫然為棄於人，而不知棄之為悲；紛然為取於人，而不知取之為樂；人自為棄我、取我，而吾之所以為我者如一，則亦不足以高視天下而竊笑矣哉！ 昔者，明公之初自奪於南海之濱，而為天下之名卿。當其盛時，激昂慷慨，論得失，定可否，左摩西羌，右揣契丹，奉使千里，彈壓強悍不屈之蕃，其辯如決河流而東注諸海，名聲四溢於中原而滂薄於外裔之國，可謂至盛矣。及至中廢而為海濱之匹夫，蓋其間十有餘年，明公無求於人，而人亦無求於明公者。其後，適會南蠻縱橫放肆，充斥萬里，而莫之或救，明公乃起於民伍之中，折尺箠而笞之，不旋踵而南方乂安。夫明公豈有求而為之哉！適會事變以成大功，功成而爵祿至。明公之於進退之事，蓋亦綽綽乎有餘裕矣。 悲夫！世俗之人紛紛於富貴之間而不知自止，達者安於逸樂而習為高岸之節，顧視四海，饑寒窮困之士，莫不顰蹙嘔噦而不樂；窮者藜藿不飽，布褐不暖，習為貧賤之所摧折，仰望貴人之輝光，則為之顛倒而失措。此二人者，皆不可與語於輕富貴而安貧賤。何者？彼不知貧富貴賤之正味也。夫惟天下之習於富貴之榮，而狃於貧賤之辱者，而後可與語此。今夫天下之所以奔走於富貴者，我知之矣，而不敢以告人也。富貴之極，止於天子之相。而天子之相，果誰為之名邪？豈天為之名邪？其無乃亦人之自名邪？夫天下之官，上自三公，至於卿、大夫，而下至於士，此四者也，皆人之所自為也，而人亦自貴之。天下以為此四者絕群離類，特立於天下而不可幾近，則不亦大惑矣哉。盍亦反其本而思之。夫此四名者，其初蓋出於天下之人出其私意以自相號呼者而已矣。夫此四名者，果出於人之私意所以自相號呼也，則夫世之所謂賢人君子者，亦何以異此。有才者為賢人，而有德者為君子，此二名者夫豈輕也哉。而今世之士，得為君子者，一為世之所棄，則以為不若一命士之貴，而況以與三公爭哉。且夫明公昔者之伏於南海，與夫今者之為東諸侯也，君子豈有間於其間，而明公亦豈有以自輕而自重哉？洵以為明公之習於富貴之榮，而狃於貧賤之辱，其嘗之也蓋以多矣，是以極言至此而無所迂曲。 洵，西蜀之匹夫，嘗有志於當世，因循不遇，遂至於老。然其嘗所欲見者，天下之士蓋有五六人。五六人者已略見矣，而獨明公之未嘗見，每以為恨。今明公來朝，而洵適在此，是以不得不見。伏惟加察，幸甚！ 【上歐陽內翰書】 （此書凡三段，一段歴敘諸君子之離合，見巳慕望之切；二段稱歐陽公之文，見己知公之深；三段自敘平生經歴，欲歐陽公之知之也，而情事婉曲周折，何等意氣，何等風神。） 洵布衣窮居，嘗竊自歎。以為天下之人，不能皆賢，不能皆不肖。故賢人君子之處於世，合必離，離必合。往者天子方有意於治，而范公在相府，富公為樞密副使，執事與余公、蔡公為諫官，尹公馳騁上下，用力於兵革之地。方是之時，天下之人，毛髮絲粟之才，紛紛然而起，合而為一。而洵也，自度其愚魯無用之身，不足以自奮於其間，退而養其心，幸其道之將成，而可以復見於當世之賢人君子。不幸道未成，而范公西，富公北，執事與余公、蔡公分散四出，而尹公亦失勢，奔走於小官。洵時在京師，親見其事，忽忽仰天歎息，以為斯人之去，而道雖成，不復足以為榮也。既復自思，念往者眾君子之進於朝，其始也，必有善人焉推之；今也，亦必有小人焉間之。今之世無復有善人也，則已矣。如其不然也，吾何憂焉。姑養其心，使其道大有成而待之，何傷？退而處十年，雖未敢自謂其道有成矣，然浩浩乎，其胸中若與曩者異。而余公適亦有成功於南方，執事與蔡公復相繼登於朝，富公復自外入為宰相，其勢將復合為一。喜且自賀，以為道既已粗成，而果將有以發之也。既又反而思其向之所慕望愛悅之而不得見之者，蓋有六人。今將往見之矣，而六人者已有范公、尹公二人亡焉，則又為之潸然出涕以悲。嗚呼，二人者不可復見矣！而所恃以慰此心者，猶有四人也，則又以自解。思其止於四人也，則又汲汲欲一識其面，以發其心之所欲言。而富公又為天子之宰相，遠方寒士未可遽以言通於其前，而余公、蔡公遠者又在萬里外，獨執事在朝廷間，而其位差不甚貴，可以叫呼扳援而聞之以言。而饑寒衰老之病，又痼而留之，使不克自至於執事之庭。夫以慕望愛悅其人之心，十年而不得見，而其人已死，如范公、尹公二人者，則四人之中，非其勢不可遽以言通者，何可以不能自往而遽已也？ 執事之文章，天下之人莫不知之，然竊自以為洵之知之特深，愈於天下之人。何者？孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。韓子之文，如長江大河，渾浩流轉，魚黿蛟龍，萬怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露，而人望見其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。執事之文，紆餘委備，往復百折，而條達疏暢，無所間斷。氣盡語極，急言竭論，而容與閑易，無艱難勞苦之態。此三者，皆斷然自為一家之文也。惟李翱之文，其味黯然而長，其光油然而幽，俯仰揖讓，有執事之態。陸贄之文，遺言措意，切近的當，有執事之實。而執事之才，又自有過人者。蓋執事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽子之文也。 夫樂道人之善而不為諂者，以其人誠足以當之也。彼不知者，則以為譽人以求其悅己也。夫譽人以求其悅己，洵亦不為也，而其所以道執事光明盛大之德，而不自知止者，亦欲執事之知其知我也。雖然，執事之名滿於天下，雖不見其文，而固已知有歐陽子矣。 而洵也，不幸墮在草野泥塗之中，而其知道之心，又近而粗成。而欲徒手奉咫尺之書，自托於執事，將使執事何從而知之，何從而信之哉。洵少年不學，生二十五年，始知讀書，從士君子遊。年既已晚，而又不遂刻意厲行，以古人自期。而視與己同列者，皆不勝己，則遂以為可矣。其後困益甚，然後取古人之文而讀之，始覺其出言用意，與己大異。時復內顧，自思其才則又似夫不遂止於是而已者。由是盡燒其曩時所為文數百篇，取《論語》、《孟子》、《韓子》及其他聖人、賢人之文，而兀然端坐，終日以讀之者七八年矣。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外，而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，然猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣。然猶未敢以為是也。近所為《洪範論》、《史論》凡七篇，執事觀其如何？噫嘻，區區而自言，不知者又將以為自譽以求人之知己也。惟執事思其十年之心如是之不偶然也而察之！ 【再上歐陽內翰書】 （文有起伏頓挫，而其自任處亦卓然。） 內翰諫議執事：士之能以其姓名聞乎天下後世者，夫豈偶然哉！以今觀之，乃可以見。生而同鄉，學而同道，以某問某，蓋有曰吾不聞者焉。而況乎天下之廣，後世之遠，雖欲仿佛，豈易得哉！古之以一能稱，以一善書者，愚未嘗敢忽也。今夫群群焉而生，逐逐焉而死者，更千萬人不稱不書也。彼之以一能稱，以一善書者，皆有以過乎千萬人者也。自孔子沒，百有餘年而孟子生。孟子之後，數十年而至荀卿子。荀卿子後乃稍闊遠，二百餘年而揚雄稱於世。揚雄之死，不得其繼千有餘年，而後屬之韓愈氏。韓愈氏沒三百年矣，不知天下之將誰與也？且夫以一能稱，以一善書者，皆不可忽，則其多稱而屢書者，其為人宜尤可貴重。奈何數千年之間，四人而無加，此其人宜何如也？天下病無斯人，天下而有斯人也，宜何以待之？ 洵一窮布衣，於今世最為無用，思以一能稱、以一善書而不可得者也。況夫四子者之文章，誠不敢冀其萬一。頃者張益州見其文，以為似司馬子長。洵不悅，辭焉。夫以布衣，而王公大人稱其文似司馬遷，不悅而辭，無乃為不近人情。誠恐天下之人不信，且懼張公之不能副其言，重為世俗笑耳。若執事，天下所就而折衷者也。不知其不肖，稱之曰：「子之《六經論》，荀卿子之文也。」平生為文，求於千萬人中使其姓名仿佛於後世而不可得。今也，一旦而得齒於四人者之中，天下烏有是哉？意者其失於斯言也。執事於文稱師魯，於詩稱子美、聖俞，未聞其有此言也，意者其戲也。惟其愚而不顧，日書其所為文，惟執事之求而致之。既而屢請而屢辭焉，曰：「吾未暇讀也。」退而處，不敢復見，甚慚於朋友，曰：「信矣，其戲也！」雖然，天下不知其為戲，將有以議執事，洵亦且得罪。執事憐其平生之心，苟以為可教，亦足以慰其衰老，唯無曰荀卿云者，幸甚！ 【三上歐陽內翰書】 （風旨翛然。） 內翰侍郎執事：洵以無用之才，久為天下之棄民，行年五十，未嘗見役於世。執事獨以為可收，而論之於天子，再召之試，而洵亦再辭。獨執事之意，丁寧而不肯已。朝廷雖知其不肖，不足以辱士大夫之列，而重違執事之意，譬之巫醫卜祝，特捐一官以乞之。自顧無分毫之功有益於世，而王命至門，不知辭讓，不畏簡書，朋友之譏，而苟以為榮。此所以深愧於執事，久而不至於門也。 然君子之相從，本非以求利，蓋亦樂乎天下之不知其心，而或者之深知之也。執事之於洵，未識其面也，見其文而知其心。既見也，聞其言而信其平生。洵不以身之進退出處之間有謁於執事，而執事亦不以稱譽薦拔之故有德於洵。再召而辭也，執事不以為矯，而知其恥於自求。一命而受也，執事不以為貪，而知其不欲為異。其去不追，而其來不拒，其大不榮，而其小不辱。此洵之所以自信於心者，而執事舉知之。故凡區區而至門者，為是謝也。 《禮》曰：「仕而未有祿者，君有饋焉曰獻；使焉曰寡君，違而君薨，弗為服也。」古之君子重以其身臣人者，蓋為是也哉！子思、孟軻之徒，至於是國，國君使人饋之，其詞曰：「寡君使某有獻於從者。」布衣之尊而至於此，惟不食其祿也。今洵已有名於吏部，執事其將以道取之邪，則洵也猶得以賓客見。不然，其將與奔走之吏同趨於下風，此洵所以深自憐也。唯所裁擇。 【上張侍郎第二書】 （告知巳者之言，情詞可涕。） 省主侍郎執事：洵始至京師時，平生親舊，往往在此，不見者蓋十年矣，惜其老而無成。問所以來者，既而皆曰：「子欲有求，無事他人，須張益州來乃濟。」且云：「公不惜數千里走表為子求官，苟歸，立便殿上，與天子相唯諾，顧不肯邪？」退自思公之所與我者，蓋不為淺，所不可知者，唯其力不足而勢不便。不然，公與我無愛也。聞之古人：「日中必熭，操刀必割。」當此時也，天子虛席而待公，其言宜無不聽用。洵也與公有如此之舊，適在京師，且未甚老，而猶足以有為也。此時而無成，亦足以見他人之無足求，而他日之無及也已。 昨聞車馬至此有日，西出百餘里迎見。雪後苦風，晨至鄭州，唇黑面烈，僮僕無人色。從逆旅主人得束薪縕火。良久，乃能以見。出鄭州十里許，有導騎從東來，驚愕下馬立道周，云宋端明且至，從者數百人，足聲如雷，已過，乃敢上馬徐去。私自傷至此，伏惟明公所謂潔廉而有文，可以比漢之司馬子長者，蓋窮困如此，豈不為之動心而待其多言邪！ 【上韓舍人書】 （老蘇强項如此，正與前篇詞旨不同。） 舍人執事：方今天下雖號無事，而政化未清，獄訟末衰息，賦斂日重，府庫空竭，而大者又有二敵之不臣，天子震怒，大臣憂恐。自兩制以上宜皆苦心焦思，日夜思念，求所以解吾君之憂者。洵自惟閑人，於國家無絲毫之責，得以優遊終歲，詠歌先王之道以自樂，時或作為文章，亦不求人知。以為天下方事事，而王公大人豈暇見我哉？是以逾年在京師，而其平生所願見如君侯者，未嘗一至其門。有來告洵以所欲見之之意，洵不敢不見。然不知君侯見之而何也？天子求治如此之急，君侯為兩制大臣，豈欲見一閑布衣，與之論閑事邪？此洵所以不敢遽見也。自閑居十年，人事荒廢，漸不喜承迎將逢，拜伏拳跽。王公大人苟能無以此求之，使得從容坐隅，時出其所學，或亦有足觀者。今君侯辱先求之，此其必有所異乎世俗者矣。《孟子》曰：「段干木逾垣而避之，泄柳閉門而不納，是皆已甚。迫，斯可以見矣。」嗚呼！吾豈斯人之徒歟！欲見我而見之，不欲見而徐去之何傷？況如君侯，平生所願見者，又何辭焉？不宣。洵再拜。 [book_title]卷四•論 【易論】 （文有烟波而以禮為明、以易為幽，謂聖人所以用其機權，以持天下之心過矣。） 聖人之道，得禮而信，得《易》而尊。信之而不可廢，尊之而不敢廢，故聖人之道所以不廢者，禮為之明而《易》為之幽也。生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不沚，不蠶而不寒，故其民逸。民之苦勞而樂逸也，若水之走下。而聖人者，獨為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼；蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。一聖人之力固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。聖人之始作禮也，其說曰：天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。人之好生也甚於逸，而惡死也甚於勞，聖人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣。故其道之所以信於天下而不可廢者，禮為之明也。雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。聖人懼其道之廢，而天下復於亂也，然後作《易》。觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。故天下視聖人如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦隨而尊。故其道之所以尊於天下而不敢廢者，《易》為之幽也。凡人之所以見信者，其中無所不可測者也。人之所以獲尊者，其中有所不可窺者也。是以禮無所不可測，而《易》有所不可窺，故天下之人信聖人之道而尊之。不然，則《易》者豈聖人務為新奇秘怪以誇後世耶？聖人不因天下之至神，則無所施其教。卜筮者，天下之至神也。而卜者，聽乎天而人不預焉者也，筮者決之天而營之人者也。龜，漫而無理者也，灼荊而鉆之，方功義弓，惟其所為，而人何預焉？聖人曰：是純乎天技耳，技何所施吾教？於是取筮。夫筮之所以或為陽、或為陰者，必自分而為二始；卦一，吾知其為一而卦之也；揲之以四，吾知其為四而揲之也；歸奇於扐，吾知其為一、為二、為三、為四而歸之也，人也。分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。聖人曰：是天人參焉，道也，道有所施吾教矣。於是因而作《易》以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此聖人用其機權以持天下之心，而濟其道於不窮也。 【禮論】 （老蘇以禮為强世之術，即荀子性惡之遺文，甚縱横而議論頗僻矣。） 夫人之情，安於其所常為，無故而變其俗，則其勢必不従。聖人之始作禮也，不因其勢之危亡困辱之者以厭服其心，而徒欲使之輕去其舊，而樂就吾法。不能也，故無故而使之事君，無故而使之事父，無故而使之事兄。彼其初，非如今之人知君父兄之不事則不可也，而遂翻然以従我者，吾以恥厭服其心也。彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人曰：彼為吾君父兄，何以異於我？於是坐其君與其父以及其兄，而己立於其旁，且俯首屈膝於其前以為禮，而為之拜。率天下之人而使之拜其君父兄。夫無故而使之拜其君，無故而使之拜其父，無故而使之拜其兄，則天下之人將復嗤笑以為迂怪而不従。而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜，而徒為其君父兄。於是聖人者又有術焉厭服其心，而使之肯拜其君父兄。然則聖人者果何術也？恥之而已。古之聖人將欲以禮法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言。曰：此人也，其言如是，是必不可不如是也。故聖人曰：天下有不拜其君父兄者，吾不與之齒。而使天下之人亦曰：彼將不與我齒也，於是相率以拜其君父兄，以求齒於聖人。雖然，彼聖人者，必欲天下之拜其君父兄，何也？其微權也。彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人之拜不用於世，吾與之皆坐於此，皆立於此，比肩而行於此，無以異也。吾一旦而怒，奮手舉挺而搏逐之可也。何則？彼其心常以為吾儕也，何則不見其異於吾也。聖人知人之安於逸而苦於勞，故使貴者逸而賤者勞，且又知坐之為逸，而立且拜者之為勞也，故舉其君父兄坐之於上，而使之立且拜於下。明日彼將有怒作於心者，徐而自思之，必曰：此吾向之所坐而拜之，且立於其下者也。聖人固使之逸而使我勞，是賤於彼也。奮手舉梃以搏逐之，吾心不安焉。刻木而為人，朝夕而拜之，他日析之以為薪，而猶且忌之。彼其始木焉，已拜之猶且不敢以為薪，故聖人以其微權而使天下尊其君父兄。而權者，又不可以告人，故先之以恥。嗚呼！其事如此，然後君父兄得以安其尊而至於今。今之匹夫匹婦，莫不知拜其君父兄。乃曰：拜起坐立，禮之末也。不知聖人其始之教民拜起坐立，如此之勞也。此聖人之所慮，而作《易》以神其教也。 【樂論】 （論樂之㫖非是，而文情嫋娜百折，無限烟波。） 禮之始作也，難而易行，既行也，易而難久。天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君父兄。天下未有以異其君父兄，而聖人為之拜起坐立。天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：來，吾生爾。既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待別白而後識，視拜起坐立如寢食之不待告語而後從事。雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰聖人欺我。故當其時雖易而難久。 嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之。勞逸之說勝，則聖人之權去矣。酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食。藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：告人以誠，而後人信之。幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。 告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以樂。雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神於聲，故聖人因聲以為樂。為之君臣、父子、兄弟者，禮也。禮之所不及，而樂及焉。正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎？ （蘇氏父子兄弟於經術甚疎，故論六經處大都渺茫不根，特其行文縱横，往往空中布景絶處逢生，令人有凌雲御風之態。） 【詩論】 （説詩處愈支，而文自澎漾可觀。） 人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是禮之權又窮。禮之法曰：好色不可為也。為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨於其君父兄也。使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以従事於此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。噫！禮之權止於死生，天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨死以違吾法。今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發於中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。死生之機去，則禮為無權。區區舉無權之禮以強人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。 今吾告人曰：必無好色，必無怨而君父兄。彼將遂従吾言而忘其中心所自有之情耶？將不能也。彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變與弒其君父兄之禍，必反公行於天下。聖人憂焉，曰：禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛，患生於責人太詳。好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。故聖人之道，嚴於《禮》而通於《詩》。《禮》曰：必無好色，必無怨而君父兄。《詩》曰：好色而無至於淫，怨而君父兄而無至於叛。嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。吾觀《國風》婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至於淫者也；《小雅》悲傷詬讟，而君臣之情卒不忍去，怨而不至於叛者也。故天下觀之曰：聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。夫背聖人之法而自棄於淫叛之地者，非斷不能也。斷之始，生於不勝，人不自勝其忿，然後忍棄其身。故《詩》之教，不使人之情至於不勝也。夫橋之所以為安於舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解而舟不至於必敗。故舟者，所以濟橋之所不及也。籲！禮之權窮於易達，而有《易》焉；窮於後世之不信，而有樂焉；窮於強人，而有《詩》焉。籲！聖人之慮事也蓋詳。 【書論】 （此篇識見好，而行文法度亦勝。） 風俗之變，聖人為之也。聖人因風俗之變而用其權。聖人之權用於當世，而風俗之變益甚，以至於不可復反。幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以復治；不幸其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。 昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，於《詩》見商與周焉而不詳。及今觀《書》，然後見堯、舜之時，與三代之相變，如此之亟也。自堯而至於商，其變也，皆得聖人而承之，故無憂。至於周，而天下之變窮矣。忠之變而入於質，質之變而入於文，其勢便也。及夫文之變，而又欲反之於忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭。今吾日食之以太牢，而欲使之復茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所復入則已矣。周之後而無王焉，固也。其始之制其風俗也，固不容為其後者計也，而又適不值乎聖人，固也，後之無王者也。 當堯之時，舉天下而授之舜。舜得堯之天下，而又授之禹。方堯之未授天下於舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以為大怪也。然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之累數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。其意以為天下之民以我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。湯之伐桀也，囂囂然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之，宜也。既又懼天下之民不己悅也，則又囂囂然以言柔之曰：「萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。」如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。籲！亦既薄矣。至於武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，紂之兵倒戈以納我。吁！又甚矣。如曰吾家之當為天子久矣，如此乎民之慾我速入商也。伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急於自疏其非篡也。夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知風俗之變而不復反也。 【春秋論】 （此文自謝枋，得氏錄之以為名筆，而世之學者遂相傳，以為千年絶論。予竊謂老蘇於論六經處，竝以强詞軋正理，故往往支離旁斥，特其行文嫋娜百折，似屬烟波耳。） 賞罰者，天下之公也。是非者，一人之私也。位之所在，則聖人以其權為天下之公，而天下以懲以勸。道之所在，則聖人以其位為一人之私，而天下以榮以辱。 周之衰也，位不在夫子，而道在焉。夫子以其權是非天下可也。而《春秋》賞人之功，赦人之罪，去人之族，絕人之國，貶人之爵，諸侯而或書其名，大夫而或書其字，不惟其法，惟其意；不徒曰此是此非，而賞罰加焉。則夫子固曰：我可以賞罰人矣。賞罰人者，天子、諸侯事也。夫子病天下之諸侯、大夫僭天子、諸侯之事而作《春秋》，而己則為之，其何之責天下？位，公也；道，私也。私不勝公，則道不勝位。位之權得以賞罰，而道之權不過於是非。道在我矣，而不得為有位者之事，則天下皆曰：位之不可僭也如此！不然，天下其誰不曰道在我。則是道者，位之賊也。曰：夫子豈誠賞罰之耶，徒曰賞罰之耳，庸何傷。曰：我非君也，非吏也，執塗之人而告之曰：某為善，某為惡，可也。繼之曰：某為善，吾賞之，某為惡，吾誅之，則人有不笑我者乎？夫子之賞罰何以異此。然則，何足以為夫子？何足以為《春秋》？曰：夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之書也，又非曰我作之也。賞罰之權不以自與也。曰：此魯之書也，魯作之也。有善而賞之，曰魯賞之也，有惡而罰之，曰魯罰之也。何以知之？曰：夫子系《易》謂之《系辭》，言《孝》謂之《孝經》，皆自名之，則夫子私之也。而《春秋》者，魯之所以名史，而夫子托焉，則夫子公之也。公之以魯史之名，則賞罰之權固在魯矣。《春秋》之賞罰自魯而及於天下，天子之權也。魯之賞罰不出境，而以天子之權與之，何也？曰：天子之權在周，夫子不得已而以與魯也。武王之崩也，天子之位當在成王，而成王幼，周公以為天下不可以無賞罰，故不得已而攝天子之位以賞罰天下，以存周室。周之東遷也，天子之權當在平王，而平王昏，故夫子亦曰：天下不可以無賞罰。而魯，周公之國也，居魯之地者，宜如周公不得已而假天子之權以賞罰天下，以尊周室，故以天子之權與之也。然則，假天子之權宜如何？曰：如齊桓、晉文可也。夫子欲魯如齊桓、晉文，而不遂以天子之權與齊、晉者，何也？齊桓、晉文陽為尊周，而實欲富強其國。故夫子與其事而不與其心。周公心存王室，雖其子孫不能繼，而夫子思周公而許其假天子之權以賞罰天下。其意曰：有周公之心，而後可以行桓、文之事，此其所以不與齊、晉而與魯也。夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣，顧其心以為今之天下無周公，故至此。是故以天子之權與其子孫，所以見思周公之意也。 吾觀《春秋》之法，皆周公之法，而又詳內而略外，此其意欲魯法周公之所為，且先自治而後治人也明矣。夫子嘆禮樂征伐自諸侯出，而田常弒其君，則沐浴而請討。然則天子之權，夫子固明以與魯也。子貢之徒不達夫子之意，續經而書孔子卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒不書，而夫子獨書。夫子作《春秋》以公天下，而豈私一孔子哉！嗚呼！夫子以為魯國之書而子貢之徒以為孔氏之書也歟！遷、固之史，有是非而無賞罰，彼亦史臣之體宜爾也。後之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之權。天下有君，則《春秋》不當作；天下無君，則天下之權吾不知其誰與。天下之人，烏有如周公之後之可與者？與之而不得其人則亂，不與人而自與則僭，不與人、不自與而無所與則散。嗚呼！後之《春秋》，亂耶，僭耶，散耶！ （荆川曰：「只是一事問答，纒聨到㡳。」） （愚謂孔子非思周公，而與魯以天子之權，蓋當是時諸侯之國竝各有史，孔子魯大夫也，故得以遍觀魯之史，因其編年紀事之文，而繫之以賞罰功罪之權，以補王政之缺，垂敎萬世耳！使孔子而晉大夫，謂晉之乘可也。） [book_title]卷五•論 史論序 （老泉史論三篇，頗得史家之髓，故竝存之，三篇當合看。） 史之難其人久矣。魏、晉、宋、齊、梁、隋間，觀其文則亦固當然也。所可怪者，唐三百年，文章非三代兩漢當無敵，史之才宜有如丘明、遷，固輩，而卒無一人可與范曄、陳壽比肩。巢子之書，世稱其詳且博，然多俚辭俳狀，使之紀事，將復甚乎其嘗所譏誚者。唯子餗《例》為差愈。籲！其難而然哉。夫知其難，故思之深，思之深，故有得，因作《史論》三篇。 史論上 （經史竝言，是對客論主。） 史何為而作乎，其有憂也。何憂乎，憂小人也。何由知之，以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌，四凶之一也。君子不待褒而勸，不待貶而懲；然則史之所懲勸者獨小人耳。仲尼之志大，故其憂愈大，憂愈大，故其作愈大。是以因史修經，卒之論其效者，必曰亂臣賊子懼。由是知史與經皆憂小人而作，其義一也。 其義一，其體二，故曰史焉，曰經焉。大凡文之用四：事以實之，辭以章之，道以通之，法以檢之。此經、史所兼而有之者也。雖然，經以道、法勝，史以事、辭勝；經不得史無以證其褒貶，史不得經無以酌其輕重；經非一代之實錄，史非萬世之常法，體不相沿，而用實相資焉。夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》，言聖人之道與法詳矣，然弗驗之行事。仲尼懼後世以是為聖人之私言，故因赴告策書以修《春秋》，旌善而懲惡，此經之道也。猶懼後世以為己之臆斷，故本《周禮》以為凡，此經之法也。至於事則舉其略，辭則務於簡。吾故曰：經以道、法勝。史則不然，事既曲詳，辭亦誇耀，所謂褒貶，論讚之外無幾。吾故曰：史以事、辭勝。使後人不知史而觀經，則所褒莫見其善狀，所貶弗聞其惡實。吾故曰：經不得史，無以證其褒貶。使後人不通經而專史，則稱讚不知所法，懲勸不知所祖。吾故曰：史不得經，無以酌其輕重。經或從偽赴而書，或隱諱而不書，若此者眾，皆適於教而已。吾故曰：經非一代之實錄。史之一紀、一世家、一傳，其間美惡得失固不可以一二數。則其論讚數十百言之中，安能事為之褒貶，使天下之人動有所法如《春秋》哉？吾故曰：史非萬世之常法。夫規矩準繩所以制器，器所待而正者也。然而不得器則規無所效其圓，矩無所用其方，準無所施其平，繩無所措其直。史待經而正，不得史則經晦。吾故曰：體不相沿，而用實相資焉。噫！一規，一矩，一準，一繩，足以制萬器。後之人其務希遷、固實錄可也，慎無若王通、陸長源輩，囂囂然冗且僭，則善矣。 史論中 （分段議論體，古人讀史刻畫如此。） 遷、固史雖以事、辭勝，然亦兼道與法而有之，故時得仲尼遺意焉。吾今擇其書有不可以文曉而可以意達者四，悉顯白之。其一曰隱而章，其二曰直而寬，其三曰簡而明，其四曰微而切。 遷之傳廉頗也，議救閼與之失不載焉，見之《趙奢傳》；傳酈食其也，謀撓楚權之繆不載焉，見之《留侯傳》。固之傳周勃也，汗出洽背之恥不載焉，見之《王陵傳》；傳董仲舒也，議和親之疏不載焉，見之《匈奴傳》。夫頗、食其、勃、仲舒，皆功十而過一者也。苟列一以疵十，後之庸人必曰：智如廉頗，辯如酈食其，忠如周勃，賢如董仲舒，而十功不能贖一過，則將苦其難而怠矣。是故本傳晦之，而他傳發之。則其與善也，不亦隱而章乎？ 遷論蘇秦，稱其智過人，不使獨蒙惡聲；論北宮伯子，多其愛人長者。固讚張湯，與其推賢揚善。讚酷吏，人有所褒，不獨暴而惡。夫秦、伯子、湯、酷吏，皆過十而功一者也。苟舉十以廢一，後之凶人必曰：蘇秦、北宮伯子、張湯、酷吏，雖有善不錄矣，吾復何望哉？是窒其自新之路，而堅其肆惡之志者也。故於傳詳之，於論於讚復明之。則其懲惡也，不亦直而寬乎！ 遷表十二諸侯，首魯訖吳，實十三國，而越不與焉。夫以十二名篇，而載國十三，何也？不數吳也。皆諸侯耳，獨不數吳，何也？用夷禮也。不數而載之者，何也？周裔而霸盟上國也。《春秋》書哀七年，公會吳於鄫，書十二年，公會吳於橐皋，書十三年，公會晉侯及吳子於黃池，此其所以雖不數而猶獲載也。若越區區於南夷豺狼狐狸之與居，不與中國會盟以觀華風，而用夷狄之名以赴，故君子即其自稱以罪之。《春秋》書定五年，於越入吳，書十四年，於越敗吳於槜李，書哀十三年，於越入吳，此《春秋》所以夷狄畜之也。苟遷舉而措之諸侯之未，則西戎、獫狁亦或庶乎其間。是以絕而棄之，將使後之人君觀之曰：不知中國禮樂，雖勾踐之賢，猶不免乎絕與棄。則其賤夷狄也，不亦簡而明乎！ 固之表八而王侯六，書其人也，必曰某土某王若侯某。或功臣外戚，則加其姓，而首目之曰號諡姓名。此異姓列侯之例也。諸侯王其目止號諡，豈以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而實名之，豈以不名則不著邪？此同姓諸侯王之例也。王子侯其目為二，上則曰號諡名名之，而曰名之殺一等矣。此同姓列侯之例也。及其下則曰號諡姓名。夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽偽褒宗室而封之者也，非天子親親而封之也。宗室，天子不能封，而使王莽封之，故從異姓例，亦示天子不能有其同姓也。將使後之人君觀之曰：權歸之於臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。則其防僭也，不亦微而切乎？ 噫！隱而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮義之為貴；微而切，則人君知強臣專制之為患。用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。 史論下 （評隲諸家，如酷吏斷獄。） 或問：子之論史，鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義，善矣。仲尼則非吾所可評，吾惟意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？ 曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴諛偽，賤死義。大者此既陳議矣，又欲寸量銖稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。 遷之辭淳健簡直，足稱一家。而乃裂取六經、傳記，雜於其間，以破碎汩亂其體。《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。今夫繡繪錦縠，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則綈繒之不若。遷之書無乃類是乎。其《自敘》曰：「談為太史公。」又曰：「太史公遭李陵之禍」。是與父無異稱也。先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美於談。吾不知遷於紀、於表、於書、於世家、於列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。 固讚漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。且褒賢貶不肖，誠己意也。盡己意而已。今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。及其傳遷、揚雄，皆取其《自敘》，屑屑然曲記其世系。固於他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自敘可也，己因之，非也。此固之失也。 或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，范曄、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？ 曰：烏免哉！曄之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥妻胡，概之《列女》，李善、王忳以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載於《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載於《遊俠》遠矣。又其是非頗與聖人異。論竇武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張騫、班勇之遺佛書，是欲相將苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此曄之失也。 壽之志三國也，紀魏而傳吳、蜀。夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀於魏何有而然哉？此壽之失也。 噫！固譏遷失，而固亦未為得。曄譏固失，而曄益甚，至壽復爾。史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。 諫論上 〈賢君不時有，忠臣不時得，故作諫論。〉 （進諫　千古絶調，荆川謂此等文字，摹荀卿良是。） 古今論諫，常與諷而少直。其說蓋出於仲尼。吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術何如也。 然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？ 然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲諫者，以機智勇辯濟其忠。請備論其效。周衰，遊說熾於列國，自是世有其人。吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九，諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚於諫。由是知不必乎諷諫，而必乎術也。 說之術可為諫法者五，理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸龍以趙後愛女賢於愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而梁王釋，此利而誘之也。蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；范睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦淩漢，而沛公輟洗聽計，此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隱而諷之也。五者，相傾險陂之論，雖然，施之忠臣足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道盡於此矣。吾觀昔之臣言必從，理必濟，莫如唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者歟？ 噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀吾取其術，不取其心，以為諫法。 諫論下 （勸諫　行文亦自痛快。） 夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣。君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣。欲臣必諫乎，吾其言之。 夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。聖人知其然，故立賞以勸之。《傳》曰「興王賞諫臣」是也。猶懼其選耎阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之。《書》曰「臣下不正，其刑墨」是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉。賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵谷者，且告之曰：能跳而越，此謂之勇，不然為怯。彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰：跳而越者予千金，不然則否。彼怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅之耳。君之難犯，猶淵谷之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者，勇怯半者也，故賞而後諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而後諫焉。 先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞於不諫，遷其刑於諫，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之後，如霍光誅昌邑不諫之臣者，不亦鮮哉！ 今之諫賞，時或有之，不諫之刑，缺然無矣。苟增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞儻言而不獲，吾不信也。 明論 （此是老泉本色學問。宋迂齋謂其意脉，自《戰國策》來良是。） 天下有大知，有小知。人之智慮有所及，有所不及。聖人以其大知而兼其小知之功，賢人以其所及而濟其所不及。愚者不知大知，而以其所不及喪其所及。故聖人之治天下也以常，而賢人之治天下也以時。既不能常，又不能時，悲夫殆哉！夫惟大知，而後可以常；以其所及濟其所不及，而後可以時。常也者，無治而不治者也；時也者，無亂而不治者也。 日月經乎中天，大可以被四海，而小或不能入一室之下，彼固無用此區區小明也。故天下視日月之光，儼然其若君父之威。故自有天地而有日月，以至於今，而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰：叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆故不能為天下盡擊此等輩也，而天下之所以兢兢然不敢犯者，有時而不測也。使雷霆日轟轟焉繞天下，以求夫叛父母、褻神明之人而擊之，則其人未必能盡，而雷霆之威無乃褻乎！故夫知日月雷霆之分者，可以用其明矣。 聖人之明，吾不得而知也。吾獨愛夫賢者之用其心約而成功博也，吾獨怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也，專於其所及而及之，則其及必精；兼於其所不及而及之，則其及必粗。及之而精，人將曰：是惟無及，及則精矣。不然，吾恐奸雄之竊笑也。 齊威王即位，大亂三載，威王一奮，而諸侯震懼二十年，是何修何營邪？夫齊國之賢者，非獨一即墨大夫，明矣；亂齊國者，非獨一阿大夫與左右譽阿而毀即墨者幾人，亦明矣。一即墨大夫易知也，一阿大夫易知也，左右譽阿而毀即墨者幾人易知也，從其易知而精之，故用心甚約而成功博也。 天下之事，譬如有物十焉，吾舉其一，而人不知吾之不知其九也。歷數之至於九，而不知其一，不如舉一之不可測也，而況乎不至於九也。 （蘇子之明，明之小者也。伯者之所操，切也。聖人之明，則以無心而虚，虚故能照，照則能普萬物而不蔽。釋氏之所謂寂生照，莊子之所謂㤗宇定而天光發，皆此意也。） 辨姦論 （荆川嘗論韓非子八姦篇，謂是一面照妖鏡。余於老泉此論亦云。） （張文定公撰老蘇先生墓表云：嘉祐初，王安石名始盛，黨友傾一時，其命相制曰生民，已來數人而巳。造作語言至以為幾於聖人。歐陽修亦善之，勸先生與之游，而安石亦願交於先生。先生曰：「吾知其人矣！是不近人情者，鮮不為天下患。」安石之母死，士大夫皆弔，先生獨不往，作《辨姦》一篇，其文曰：） 事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疎闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事？而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中，而利害奪其外也。 昔者山巨源見王衍曰[1]：「誤天下蒼生者，必此人也！」郭汾陽見盧杞曰：「此人得志，吾子孫無遺類矣！」自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之姦，固足以敗國；然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。 今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出；而陰賊險狠，與人異趣，是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘澣，此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談《詩》、《書》，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大姦慝，豎刁、易牙、開方是也。以葢世之名，而濟其未形之患，雖有願治之主，好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。 孫子曰：「善用兵者，無赫赫之功。」使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之歎，孰知禍之至於此哉！不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！ [book_title]卷六•論 【嚳妃論】 〈（辯。）〉 《史記》載帝嚳元妃曰「姜原」，次妃曰「簡狄」。簡狄行浴，見燕墮其卵，取吞之，因生契，為商始祖。姜原出野，見巨人跡，忻然踐之，因生稷，為周始祖。 其祖商、周信矣，其妃之所以生者，神奇妖濫，不亦甚乎！商、周有天下七八百年，是其享天之祿以能久有社稷，而其祖宗何如此之不祥也。使聖人而有異於眾庶也，吾以為天地必將儲陰陽之和，積元氣之英以生之，又焉用此二不祥之物哉。燕墮卵於前，取而吞之，簡狄其喪心乎！巨人之跡隱然在地，走而避之且不暇，忻然踐之，何姜原之不自愛也。又謂行浴出野而遇之，是以簡狄、姜原為淫佚無法度之甚者。帝嚳之妃，稷、契之母，不如是也。 雖然，史遷之意，必以《詩》有「天命玄鳥，降而生商，」「厥初生民，時維姜原。生民如何，克禋克祀。以弗無子，履帝武敏歆。攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維後稷」而言之。籲！此又遷求《詩》之過也。毛公之傳《詩》也，以鳦鳥降為祀郊禖之候，履帝武為從高辛之行。及鄭之《箋》而後有吞踐之事。當毛之時，未始有遷《史》也。遷之說出於疑《詩》，而鄭之說又出於信遷矣。故天下皆曰：聖人非人，人不可及也。甚矣，遷之以不祥誣聖人也。夏之衰，二龍戲於庭，藏其漦，至周而發之，化為黿，以生褒姒，以滅周。使簡狄而吞卵，姜原而踐跡，則其生子當如褒姒以妖惑天下，奈何其有稷、契也。 或曰：然則稷何以棄？曰：稷之生也，無菑無害，或者姜原疑而棄之乎？鄭莊公寤生，驚姜氏，姜氏惡之。事固有然者也。吾非惡夫異也，惡夫遷之以不祥誣聖人也。棄之而牛羊避，遷之而飛鳥覆，吾豈惡之哉？楚子文之生也，虎乳之，吾固不惡夫異也。 【管仲論】 〈（通篇只罪管仲不能臨没薦賢，起起伏伏，光景不窮。）〉 管仲相桓公，霸諸侯，攘戎狄，終其身齊國富強，諸侯不叛。管仲死，豎刁易牙開方用。桓公薨於亂，五公子爭立，其禍蔓延，訖簡公，齊無寧歲。 夫功之成，非成於成之日，蓋必有所由起；禍之作，不作於作之日，亦必有所由兆。故齊之治也，吾不曰管仲，而曰鮑叔。及其亂也，吾不曰豎刁易牙開方，而曰管仲。何則？豎刁易牙開方三子，彼固亂人國者，顧其用之者桓公也。夫有舜而後知放四凶，有仲尼而後知去少正卯；彼桓公何人也？顧其使桓公得用三子者，管仲也。 仲之疾也，公問之相？當是時也，吾以仲且舉天下之賢者以對，而其言，乃不過曰：「豎刁易牙、開方三子非人情，不可近」而已。嗚呼！仲以為桓公果能不用三子矣乎？仲與桓公處幾年矣，亦知桓公之為人矣乎！桓公聲不絕乎耳，色不絕乎目，而非三子者，則無以遂其欲。彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。一日無仲，則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言，可以縶桓公之手足邪？夫齊國不患有三子，而患無仲，有仲，則三子者，三匹夫耳。不然，天下豈少三子之徒？雖桓公幸而聽仲，誅此三人，而其餘者，仲能悉數而去之邪？嗚呼！仲可謂不知本者矣。因桓公之問，舉天下之賢者以自代，則仲雖死，而齊國未為無仲也。夫何患三子者？不言可也。 五霸莫盛於桓文，文公之才，不過桓公，其臣又皆不及仲。靈公之虐，不如孝公之寬厚。文公死，諸侯不敢叛晉，晉襲文公之餘威，得為諸侯之盟主者百有餘年。何者？其君雖不肖，而尚有老成人焉。桓公之薨也，一亂塗地，無惑也。彼獨恃一管仲，而仲則死矣。 夫天下未嘗無賢者，蓋有有臣而無君者矣。桓公在焉，而曰天下不復有管仲者，吾不信也。仲之書，有記其將死，論鮑叔賓須無之為人，且各疏其短；是其心以為是數子者，皆不足以託國；而又逆知其將死。則其書，誕謾不足信也。 吾觀史鰍以不能進蘧伯玉而退彌子瑕，故有身後之諫；蕭何且死，舉曹參以自代，大臣之用心，固宜如此也。一國以一人興，以一人亡。賢者不悲其身之死，而憂其國之衰。故必復有賢者，而後有以死。彼管仲者，何以死哉？ 【審勢論】 〈（宋以忠厚立國，似失之弱，而蘇氏父子徃徃注議於此，以矯當世。看他回護轉換救首救尾之妙。）〉 治天下者定所尚，所尚一定，至於萬千年而不變，使民之耳目純於一，而子孫有所守，易以為治。故三代聖人其後世遠者至七八百年。夫豈惟其民之不忘其功以至於是，蓋其子孫得其祖宗之法而為據依，可以永久。夏之尚忠，商之尚質，周之尚文，視天下之所宜尚而固執之，以此而始，以此而終，不朝文而暮質以自潰亂。故聖人者出，必先定一代之所尚。周之世，蓋有周公為之制禮，而天下遂尚文。後世有賈誼者說漢文帝，亦欲先定制度，而其說不果用。今者天下幸方治安，子孫萬世，帝王之計，不可不預定於此時。然萬世帝王之計，常先定所尚，使其子孫可以安坐而守其舊。至於政弊，然後變其小節，而其大體卒不可革易。故享世長遠而民不苟簡。 今也考之於朝野之間，以觀國家之所尚者，而愚猶有惑也。何則？天下之勢有強弱，聖人審其勢而應之以權。勢強矣，強甚而不已則折；勢弱矣，弱甚而不已則屈。聖人權之，而使其甚不至於折與屈者，威與惠也。夫強甚者威竭而不振，弱甚者惠褻而下不以為德。故處弱者利用威，而處強者利用惠。乘強之威以行惠，則惠尊，乘弱之惠以養威，則威發而天下震栗。故威與惠者，所以裁節天下強弱之勢也。 然而不知強弱之勢者，有殺人之威而下不懼，有生人之惠而下不喜。何者，威竭而惠褻故也。故有天下者，必先審知天下之勢，而後可與言用威惠。不先審知其勢，而徒曰我能用威，我能用惠者，未也。故有強而益之以威，弱而益之以惠，以至於折與屈者，是可悼也。譬之之身，將欲飲藥餌石以養其生，必先審觀其性之為陰，其性之為陽，而投之以藥石。藥石之陽而投之陰，藥石之陰而投之陽。故陰不至於涸，而陽不至於亢。苟不能先審觀己之為陰與己之為陽，而以陰攻陰，以陽攻陽，則陰者固死於陰而陽者固死於陽，不可救也。是以善養身者先審其陰陽，而善制天下者先審其強弱以為之謀。 昔者周有天下，諸侯太盛。當其盛時，大者已有地五百里，而畿內反不過千里，其勢為弱。秦有天下，散為郡縣，聚為京師，守令無大權柄，伸縮進退無不在我，其勢為強。然方其成、康在上，諸侯無大小莫不臣伏，弱之勢未見於外。及其後世失德，而諸侯禽奔獸遁，各固其國以相侵攘，而其上之人卒不悟，區區守姑息之道而望其能以制服強國，是謂以弱政濟弱勢，故周之天下卒斃於弱。秦自孝公，其勢固已駸駸焉日趨於強大，及其子孫已並天下，而亦不悟，專任法制以斬撻平民。是謂以強政濟強勢，故秦之天下卒斃於強。周拘於惠而不知權，秦勇於威而不知本，二者皆不審天下之勢也。 吾宋制治，有縣令，有郡守，有轉運使，以大繫小，絲牽繩聯，總合於上。雖其地在萬里外，方數千里，擁兵百萬，而天子一呼於殿陛間，三尺豎子馳傳捧詔，召而歸之京師，則解印趨走，惟恐不及。如此之勢，秦之所恃以強之勢也。勢強矣，然天下之病，常病於弱。噫！有可強之勢如秦而反陷於弱者，何也？習於惠而怯於威也，惠太甚而威不勝也。夫其所以習於惠而惠太甚者，賞數而加於無功也；怯於威而威不勝者，刑弛而兵不振也。由賞與刑與兵之不得其道，是以有弱之實著於外焉。何謂弱之實？曰官吏曠惰，職廢不舉，而敗官之罰不加嚴也；多贖數赦，不問有罪，而典刑之禁不能行也；冗兵驕狂，負力幸賞，而維持姑息之恩不敢節也；將帥覆軍，匹馬不返，而敗軍之責不加重也；羌人強盛，淩壓中國，而邀金繒、增幣帛之恥不為怒也。若此類者，太弱之實也。久而不治，則又將有大於此，而遂浸微浸消，釋然而潰，以至於不可救止者乘之矣。然愚以為弱在於政，不在於勢，是謂以弱政敗強勢。今夫一輿薪之火，眾人之所憚而不敢犯者也，舉而投之河，則何熱之能為？是以負強秦之勢，而溺於弱周之弊，而天下不知其強焉者以此也。 雖然，政之弱，非若勢弱之難治也。借如弱周之勢，必變易其諸侯，而後強可能也。天下之諸侯固未易變易，此又非一日之故也。若夫弱政，則用威而已矣，可以朝改而夕定也。夫齊，古之強國也，而威王又齊之賢王也。當其即位，委政不治，諸侯並侵，而人不知其國之為強國也。一旦發怒，裂萬家，封即墨大夫，召烹阿大夫與常譽阿大夫者，而發兵擊趙、魏、衛，趙、魏、衛盡走請和，而齊國人人震懼，不敢飾非者，彼誠知其政之弱，而能用其威以濟其弱也。況今以天子之尊，藉郡縣之勢，言脫於口而四方響應，其所以用威之資固已完具。且有天下者患不為，焉有欲為而不可者？今誠能一留意於用威，一賞罰，一號令，一舉動，無不一切出於威，嚴用刑法而不赦有罪，力行果斷而不牽於眾人之是非，用不測之刑，用不測之賞，而使天下之人視之如風雨雷電，遽然而至，截然而下，不知其所從發而不可逃遁。朝廷如此，然後平民益務檢慎，而奸民猾吏亦常恐恐然懼刑法之及其身而斂其手足，不敢輒犯法。此之謂強政。政強矣，為之數年，而天下之勢可以復強。愚故曰：乘弱之惠以養威，則威發而天下震栗。然則以當今之勢，求所謂萬世為帝王而其大體卒不可革易者，其尚威而已矣。 或曰當今之勢，事誠無便於尚威者。然孰知夫萬世之間其政之不變，而必曰威耶？愚應之曰：威者，君之所恃以為君也，一日而無威，是無君也，久而政弊，變其小節，而參之以惠，使不至若秦之甚，可也。舉而棄之，過矣。或者又曰：王者「任德不任刑」。任刑，霸者之事，非所宜言。此又非所謂知理者也。夫湯、武皆王也，桓、文皆霸也。武王乘紂之暴，出民於炮烙斬刖之地，苟又遂多殺人、多刑人以為治，則民之心去矣。故其治一出於禮義。彼湯則不然，桀之惡固無以異紂，然其刑不若紂暴之甚也，而天下之民化其風，淫惰不事法度，《書》曰：「有眾率怠弗協。」而又諸侯昆吾氏首為亂，於是誅鋤其強梗、怠惰、不法之人，以定紛亂。故《記》曰：商人「先罰而後賞」。至於桓文之事，則又非皆任刑也。桓公用管仲，管仲之書好言刑，故桓公之治常任刑。文公長者，其佐狐、趙、先、魏皆不說以刑法，其治亦未嘗以刑為本，而號亦為霸。而謂湯非王而文非霸也得乎？故用刑不必霸，而用德不必王，各觀其勢之何所宜用而已。然則今之勢，何為不可用刑？用刑何為不曰王道？彼不先審天下之勢，而欲應天下之務，難矣！ （王遵岩曰：「老泉此論，於宋煞是對病之藥，惜乎當時之不能用也。」） 【審敵論】 〈（揣料匃奴脅制中國之狀極盡事理，非當時熟覩而經筭者安能道此。）〉 中國內也，四夷外也。憂在內者，本也；憂在外者，末也。夫天下無內憂，必有外懼。本既固矣，盍釋其末以息肩乎？曰：未也。古者夷狄憂在外，今者夷狄憂在內。釋其末可也，而愚不識方今夷狄之憂為末也。古者夷狄之勢，大弱則臣，小弱則遁；大盛則侵，小盛則掠。吾兵良而食足，將賢而士勇，則串不中中原，如是而曰外憂可也。今之蠻夷，姑無望其臣與遁，求其志止於侵掠而不可得也。北人驕恣，為日久矣，歲邀金繒以數十萬計。昔者，幸吾有西羌之變，出不遜語以撼中國，天子不忍使邊民國困於鋒鏑，是以敵日益驕，而賄日益增，迨今凡數十百萬而猶慊然未滿其欲，視中國如外府。然則，其勢又何止數十百萬也？夫賄益多，則賦斂不得不得；賦斂重，則民不得不殘。故雖名為息民，而其實愛其死而殘其生也。名為外憂，而其實憂在內也。外憂之不去，聖人猶且恥之；內憂而不為之計，愚不知天下之所以久安而無變也。 古者匈奴之強，不過冒頓。當暴秦刻剝，劉、項戰奪之後，中國溘然矣。以今度之，彼宜遂入踐中原，如決大河，潰蟻壤，然卒不能越其疆以有吾尺寸之地。何則？中原之強，固皆百倍於匈奴，雖積衰新造，而猶足以制之也。五代之際，中原無君，晉瑭苟一時之利，以子行事匈奴，割幽燕之地以資其強大。孺子繼立，大臣外叛，匈奴掃境來寇，兵不血刃而京師不守，天下被其禍。匈奴自是始有輕中原之心，以為可得而取矣。及吾宋景德中大舉來寇，章聖皇帝一戰而卻之，遂與之盟以和。夫人之情，勝則狃，狃則敗，敗則懲，懲則勝。匈奴狃石晉之勝，而有景德之敗；懲景德之敗，而愚未知其所勝，甚可懼也！ 雖然，數十年之間能以無大變者，何也？匈奴之謀必曰：「我百戰而勝人，人雖屈而我亦勞。馳一介入中國，以形淩之，以勢邀之，歲得金錢數十百萬。如此數十歲，我益數百千萬，而中國損數百千萬；吾日以富，中國日以貧，然後足以有為也。」天生北狄，嘗自謂天之驕子，其見利而爭者，彼之常也。今則不然，邊境之上，豈無可乘之釁？使之來寇，大足以奪一郡，小亦足以殺掠數千人；而彼不以動其心者，此其志非小也。將以蓄其銳而伺吾隙以伸其所大欲，故不忍以小利而敗其遠謀。古人有言曰：「為虺弗摧，為虵奈何？」匈奴之勢，日長炎炎。今也柔而養之，以冀其卒無大變，其亦惑矣！且今中國之所以竭生民之力以奉其所欲，而猶恐恐焉懼一物之不稱其意者，非謂中國之力不足以支其怒邪？然以愚度之，當今中國雖弊，萬無有如石晉可乘之勢者，匈奴之力雖足以犯邊，然今十數年間，吾可以必無犯邊之憂。何也？非畏吾也，其志不止犯邊也。其志不止犯邊而力又未足以成其所欲為，則其心唯恐吾之一旦絕其好以失吾之厚賂也。然而驕傲不肯少屈者，何也？其意曰邀之而後固也。鷙鳥將擊，必匿其形。昔者冒頓欲以攻漢，漢使至，輒匿其壯士健馬。故《兵法》曰：「辭卑者進也，辭強者退也。」匈奴之君臣，莫不張形勢以誇我，此其志不欲戰明矣！闔廬之入楚也因唐、蔡、勾踐之入吳也因齊、晉，匈奴誠欲與吾戰耶？曩者陝西有元昊之叛，河朔有王則之變，嶺南有智高之亂，此亦可乘之勢矣。然終以不動，則其志之不欲戰又明矣！籲；彼不欲戰，而我遂不與戰，則彼既得其志矣！《兵法》曰：「用其所欲，行其所能，廢其所不能，於敵反是。」今無乃與此異乎？ 且匈奴之力既未足以伸其所大欲，而奪一郡，殺掠數千人之利，彼又不以動其心，則我勿賂而已。勿賂，而彼以為辭，則對曰：「爾何功於吾？歲欲吾賂，吾有戰而已。賂不可得也。」雖然，天下之人必曰：「此愚人之計也！天下孰不知賂之為害而勿賂之為利，顧勢不可耳。」愚以為不然。當今邊塞之勢，如漢七國之勢。昔者高祖急於滅項籍，故舉數千里之地以王諸將。項籍死，天下定，而諸將之地因遂不可削。當是時，非劉氏而王者八國。高祖懼其且為變，故大封吳、楚、齊、趙同姓之國以制之。既而信、越、布、綰皆誅死，而吳、楚、齊、趙之強反無以制。當是時，諸侯王雖名為臣，而其實莫不有帝制之心。膠東、膠西、濟南又從而和之，於是擅爵人，赦死罪，戴黃屋，刺客公行，匕首交於京師。罪至彰也，勢至逼也。然當時之人，猶且徜徉容與。若不足慮，月不圖歲，朝不計夕，循循而摩之，煦煦而吹之，幸而無大變。以及於孝景之世，有謀臣曰晁錯，始議削諸侯地以損其權。天下皆曰：「諸侯必且反。」錯曰：「固也！削亦反，不削亦反。削這則反疾而禍小，不削則反遲而禍大。吾懼其不及今反也。」天下皆曰晁昏愚。籲！七國之禍，期於不免，與其發於遠而禍大，不若發於近而禍小；以小禍易大禍，雖三尺童子皆知其當然。而其所以不與錯者，彼皆不知其勢將有遠禍。與知其勢將有遠禍，而度己不及見，謂可以寄之後人，以苟免吾身者也。然則錯為一身謀則愚，而為天下謀則智。人君又安可舍天下之謀而用一身之謀哉！今者匈奴之強不減於七國，而天下之人又用當時之議，因循維持以至於今，方且以為無事。而愚以為天下之大計不如勿賂。勿賂則變疾而禍小，賂之則變遲而禍大；畏其疾也不若畏其大，樂其遲也不若樂其小。天下之勢，如坐敝船之中，駸駸乎將入於深淵；不及其尚淺也舍之，而求所以自生之道。而以濡足為解者，是固夫覆溺之道也。聖人除患於未萌，然後能轉禍而為福。今也不幸養之以至此，而近憂小患又憚而不決，則是遠憂大患終不可去也。赤壁之戰，唯周瑜、呂蒙知其勝；伐吳之役，唯羊祜、張華以為是。然則宏遠深切之謀，固不能合庸人之意，此晁錯所以為愚也。 雖然，錯之謀猶有遺憾。何者？錯知七國必反，而不為備反之計，山東變起，而關內騷動。今者匈奴之禍，又不若七國之難制。七國反，中原半為敵國；匈奴叛，中國以全制其後。此又易為謀也。然則謀之奈何？曰：「匈奴之計不過三：一曰聲，二曰形，三曰實。匈奴謂中國怯久矣，以吾為終不敢與之抗；且其心常欲固前好而得厚賂以養其力。今也遽絕之，彼必曰戰而勝，不如坐而得賂之為利也。華人怯，吾可以先聲脅之，彼將復賂我。於是宣言於遠近：我將以某日圍某所，以某日乂某所。如此謂之聲。命邊郡休士卒，偃旗鼓，寂然若不聞其聲。聲既不能動，則彼之計將出於形。除道翦棘，多為疑兵以臨吾城，如此謂之形。深溝固壘，清野以待，寂然若不見其形。形又不能動，則技止此矣，將遂練兵秣馬以出於實。實而與之戰，破之易耳。彼之計必先出於聲與形，而後出於實者。出於聲與形，期我懼而以重賂請和也；出於實，不得已而與我戰，以幸一時之勝也。夫勇者可以施之於怯，不可以施之於智。今夫叫呼跳踉以氣先者，世之所謂善鬥者也。雖然，蓄全力以待之，則未始不勝。彼叫呼者，聲也；跳踉者，形也。無以待之，則聲與形者亦足以乘人於卒；不然，徒自弊其力於無用之地，是以不能勝也。」 韓許公節度宣武軍，李師古忌公嚴整，使來告曰：「吾將假道伐滑。」公曰：「爾能越吾界為盜邪？有以相待，無為虛言！」滑帥告急，公使謂曰：「吾在此，公安無恐。」或告除道翦棘，兵且至矣。公曰：「兵來不除道也。」師古詐窮，遷延以遁。愚故曰：「彼計出於聲與形而不能動，則技止此矣！與之戰，破之易耳。」方今匈奴之君有內難，新立，意其必易與。鄰國之難，霸王之資也；且天與不取，將受其弊。賈誼曰：「大國之王，幼弱未壯，漢之所置傅相，方握其事。數年之年，大抵皆冠，血氣方剛，漢之傅相以病而賜罷，當是之時而欲為安，雖堯、舜不能。」嗚呼！是七國之勢也。 [book_title]卷七•權書 【權書引】 人有言曰：儒者不言兵，仁義之兵無術而自勝。使仁義之兵無術自勝也，則武王何用乎太公，而牧野之戰，「四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉」，又何用也。《權書》，兵書也，而所以用仁濟義之術也。吾疾夫世之人不究本末，而妄以我為孫武之徒也。夫孫氏之言兵，為常言也。而我以此書為不得已而言之之書也。故仁義不得已，而後吾《權書》用焉。然則權者，為仁義之窮而作也。 〈（按：老泉此書皆孫吳之餘智也，余不欲刪其文，故並存之，然學者於此參之以孫武十三篇，則於兵事思過半矣。）〉 【心術】 〈（此文中多名言，但一段段自為文節，葢按古兵法與傳記而雜出之者，非通篇起伏開闔之文也。）〉 為將之道，當先治心，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，然後可以制利害，可以待敵。 凡兵上義，不義，雖利勿動。非一動之為害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士，士以義怒，可與百戰。凡戰之道，未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心。謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養其財。豐犒而優遊之，所以養其力。小勝益急，小挫益厲，所以養其氣。用人不盡其所欲為，所以養其心。故士常蓄其怒，懷其欲而不盡。怒不盡則有余勇，欲不盡則有余貪，故雖並天下而士不厭兵。此黃帝之所以七十戰而兵不殆也。不養其心，一戰而勝，不可用矣。凡將欲智而嚴，凡士欲愚。智則不可測，嚴則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚？夫惟士愚，而後可與之皆死。 凡兵之動，知敵之主，知敵之將，而後可以動於險。鄧艾縋兵於穴中，非劉禪之庸則百萬之師可以坐縛。彼固有所侮而動也。故古之賢將能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。凡主將之道，知理而後可以舉兵，知勢而後可以加兵，知節而後可以用兵。知理則不屈，知勢則不沮，知節則不窮。見小利不動，見小患不避，小利小患不足以辱吾技也，夫然後可以支大利大患。夫惟養技而自愛者，無敵於天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。兵有長短，敵我一也。敢問吾之所長，吾出而用之，彼將不與吾校；吾之所短，吾蔽而置之，彼強與吾校奈何？曰：吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻；吾之所長，吾陰而養之，使之狎而墮其中。此用長短之術也。 善用兵者，使之無所顧，有所恃。無所顧，則知死之不足惜，有所恃，則知不至於必敗。尺棰當猛虎，奮呼而操擊，徒手遇蜥蜴，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而按劍，則烏獲不敢逼；冠胄衣甲，據兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者，以形固。夫能以形固，則力有余矣。 【法制】 〈（與前篇並孫武之餘智，老泉之兵畧亦可槩見矣。）〉 將戰，必審知其將之賢愚。與賢將戰，則持之，與愚將戰，則乘之。持之則容有所伺而為之謀，乘之則一舉而奪其氣。雖然，非愚將勿乘。乘之不動，其禍在我。分兵而叠進，所以持之也，並力而一戰，所以乘之也。 古之善軍者，以刑使人，以賞使人，以怒使人，而其中必有以義附者焉。不以戰，不以掠，而以備急難，故越有君子六千人。韓之戰，秦之鬥士倍於晉，而出穆公於淖者，赦食馬者也。兵或寡而易危，或眾而易叛，莫難於用眾，莫危於用寡。治眾者法欲繁，繁則士難以動。治寡者法欲簡，簡則士易以察。不然，則士不任戰矣。惟眾而繁，雖勞不害為強。以眾入險阻，必分軍而疏行。夫險阻必有伏，伏必有約，軍分則伏不知所擊，而其約攜矣。險阻懼蹙，疏行以紓士氣。兵莫危於攻，莫難於守，客主之勢然也。故城有二不可守，兵少不足以實城，城小不足以容兵。夫惟賢將能以寡為眾，以小為大。當敵之沖，人莫不守，我以疑兵，彼愕不進，雖告之曰此無人，彼不信也。度彼所襲，潛兵以備，彼不我測，謂我有余，夫何患兵少。偃旗仆鼓，寂若無氣，嚴戢兵士，敢嘩者斬。時令老弱登埤示怯，乘懈突擊，其眾可走，夫何患城小。背城而戰，陣欲方、欲踞、欲密、欲緩。夫方而踞，密而緩，則士心固，固則不懾。背城而戰，欲其不懾。面城而戰，陣欲直、欲銳、欲疏、欲速。夫直而銳，疏而速，則士心危，危則致死。面城而戰，欲其致死。 夫能靜而自觀者，可以用人矣。吾何為則怒，吾何為則喜，吾何為則勇，吾何為則怯？夫人豈異於我？天下之人孰不能自觀其一身！是以知此理者，途之人皆可以將。平居與人言，一語不循故，猶且咢而忌。敵以形形我，恬而不怪，亦已固矣。是故智者視敵有無故之形，必謹察之勿動。疑形二：可疑於心，則疑而為之謀，心固得其實也；可疑於目，勿疑，彼敵疑我也。是故心疑以謀應，目疑以靜應。彼誠欲有所為耶，不使吾得之目矣。 【強弱】 〈（通篇將古人行事立言而經緯成文。）〉 知有所甚愛，知有所不足愛，可以用兵矣。故夫善將者，以其所不足愛者，養其所甚愛者。 士之不能皆銳，馬之不能皆良，器械之不能皆利，固也，處之而已矣。兵之有上、中、下也，是兵之有三權也。孫臏有言曰：“以君下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。”此兵說也，非馬說也。下之不足以與其上也，吾既知之矣，吾既棄之矣。中之不足以與吾上，下之不足以與吾中，吾不既再勝矣乎？得之多於棄也，吾斯従之矣。彼其上之不得其中、下之援也，乃能獨完耶？故曰：兵之有上、中、下也，是兵之有三權也。三權也者，以一致三者也。管仲曰：“攻堅則瑕者堅，攻瑕則堅者瑕。”嗚呼！不従其瑕而攻之，天下皆強敵也。漢高帝之憂在項籍耳，雖然，親以其兵而與之角者蓋無幾也。隋何取九江，韓信取魏、取代、取趙、取齊，然後高帝起而取項籍。夫不汲汲於其憂之所在，而仿徨乎其不足恤之地，彼蓋所以孤項氏也。秦之憂在六國，蜀最僻、最小，最先取；楚最強，最後取。非其憂在蜀也。諸葛孔明一出其兵，乃與魏氏角，其亡宜也。取天下、取一國、取一陣，皆如是也。范蠡曰：“凡陣之道，設右以為牝，益左以為牡〈設右以為牝〉。”春秋時楚伐隋，季梁曰：“楚人上左，君必左，無與王遇。且攻其右，右無良焉，必敗。偏敗，眾乃攜。”蓋一陣之間，必有牡牝左右，要當以吾強攻其弱耳。唐太宗曰：“吾自興兵，習觀行陣形勢，每戰，視敵強其左，吾亦強吾左；弱其右，吾亦弱吾右。使弱常遇強，強常遇弱。敵犯吾弱，追奔不過數十百步，吾擊敵弱，常突出自背反攻之，以是必勝。”後之庸將，既不能處其強弱以敗，而又曰：吾兵有老弱雜其間，非舉軍精銳，以故不能勝。不知老弱之兵，兵家固亦不可無。無之，是無以耗敵之強兵，而全吾之銳鋒，敗可俟矣。故智者輕棄吾弱，而使敵輕用其強。忘其小喪而誌於大得，夫固要其終而已矣。 〈（大畧祖孫武子三駟中議論。三駟者，射千金之法，非大將謀國之全也。）〉 【攻守】 〈（按古傳記論竒道伏道，處古今名言也。）〉 古之善攻者，不盡兵以攻堅城，善守者，不盡兵以守敵沖。夫盡兵以守堅城，則鈍兵、費糧，而緩於成功。盡兵以守敵沖，則兵不分，而彼間行襲我無備。故攻敵所不守，守敵所不攻。 攻者有三道焉，守者有三道焉。三道：一曰正，二曰奇，三曰伏。坦坦之路，車轂擊，人肩摩，出亦此，入亦此，我所必攻，彼所必守者，曰正道。大兵攻其南，銳兵出其北，大兵攻其東，銳兵出其西者，曰奇道。大山峻谷，中盤絕徑，潛師其間，不鳴金，不撻鼓，突出乎平川以沖敵人腹心者，曰伏道。故兵出於正道，勝敗未可知也，出於奇道，十出而五勝矣，出於伏道，十出而十勝矣。何則？正道之城，堅城也，正道之兵，精兵也。奇道之城，不必堅也，奇道之兵，不必精也。伏道則無城也，無兵也。攻正道而不知奇道與伏道焉者，其將木偶人是也。守正道而不知奇道與伏道焉者，其將亦木偶人是也。今夫盜之於人，抉門斬關而入者有焉，他戶之不扃鍵而入者有焉，乘壞垣坎墻趾而入者有焉。抉門斬關而主人不之察，幾希矣。他戶之不扃鍵而主人不之察，大半矣。乘壞垣坎墻趾而主人不之察，皆是矣。為主人者宜無曰門之固，而他戶墻隙之不恤焉。夫正道之兵，抉門之盜也，奇道之兵，他戶之盜也，伏道之兵，乘垣之盜也。 所謂正道者，若秦之函谷，吳之長江，蜀之劍閣是也。昔者六國嘗攻函谷矣，而秦將敗之；曹操嘗攻長江矣，而周瑜走之；鐘會嘗攻劍閣矣，而姜維拒之。何則？其為之守備者素也。劉濞反，攻大梁，田祿伯請以五萬人別循江淮，收淮南、長沙、以與濞會武關。岑彭攻公錄述，自江州溯都江，破侯丹兵，徑拔武陽，繞出延岑軍後，疾以精騎赴廣都，距成都不數十里。李愬攻蔡，蔡悉精卒以抗李光顏而不備愬，愬自文成破張柴，疾馳二百里，夜半到蔡，黎明擒元濟。此用奇道也。漢武攻南越，唐蒙請發夜郎兵，浮船牂牁江，道番禺城下，以出越人不意。鄧艾攻蜀，自陰平由景谷攀木緣磴，魚貫而進，至江油而降馬邈，至綿竹而斬諸葛瞻，遂降劉禪。田令孜守潼關，關之左有谷曰禁而不之備，林言、尚讓入之，夾攻關而關兵潰。此用伏道也。 吾觀古之善用兵者，一陣之間，尚猶有正兵、奇兵、伏兵三者以取勝，況守一國、攻一國，而社稷之安危系焉者，其可以不知此三道而欲使之將耶？ 【用間】 〈（論三敗處刺骨。）〉 孫武既言五間，則又有曰：“商之興也，伊摯在夏。周之興也，呂牙在商。故明君賢將能以上智為間者，必成大功。此兵之要，三軍所恃而動也。”按《書》：伊尹適夏，醜夏歸亳。《史》：太公嘗事紂，去之歸周。所謂在夏在商誠矣。然以為間，何也？湯、文王固使人間夏、商耶？伊、呂固與人為間耶？桀、紂固待間而後可伐耶？是雖甚庸，亦知不然矣。然則，吾意天下存亡寄於一人。伊尹之在夏也，湯必曰：桀雖暴，一旦用伊尹，則民心復安，吾何病焉。及其歸亳也，湯必曰：桀得伊尹不能用，必亡矣，吾不可以安視民病，遂與天下共亡之。呂牙之在商也，文王必曰：紂雖虐，一旦用呂牙，則天祿必復，吾何憂焉。及其歸周也，文王必曰：紂得呂牙不能用，必亡矣，吾不可以久遏天命。遂命武王與天下共亡之。然則夏、商之存亡，待伊、呂用否而決。今夫問將之賢者，必曰：能逆知敵國之勝敗。問其所以知之之道，必曰：不愛千金，故能使人為之出萬死以間敵國。或曰：能因敵國之使而探其陰計。嗚呼！其亦勞矣。伊、呂一歸而夏、商之國為決亡。使湯、武無用間之名與用間之勞，而得用間之實，此非上智，其誰能之？夫兵雖詭道，而本於正者，終亦必勝。今五間之用，其歸於詐，成則為利，敗則為禍。且與人為詐，人亦將且詐我。故能以間勝者，亦或以間敗。吾間不忠，反為敵用，一敗也；不得敵之實，而得敵之所偽示者以為信，二敗也；受吾財而不能得敵之陰計，懼而以偽告我，三敗也。夫用心於正，一振而群綱舉，用心於詐，百補而千穴敗。智於此，不足恃也。故五間者，非明君賢將之所上。明君賢將之所上者，上智之間也。是以淮陰、曲逆，義不事楚，而高祖擒籍之計定；左車、周叔不用於趙、魏，而淮陰進兵之謀決。嗚呼！是亦間也。 【孫武】 〈（通篇按武成敗之事而責之，而文多煙波生色處。）〉 求之而不窮者，天下奇才也。天下之士與之言兵，而曰我不能者幾人？求之於言而不窮者幾人？言不窮矣，求之於用而不窮者幾人？嗚呼！至於用而不窮者，吾未之見也。《孫武十三篇》，兵家舉以為師。然以吾評之，其言兵之雄乎！今其書論奇權密機，出入神鬼，自古以兵著書者罕所及。以是而揣其為人，必謂有應敵無窮之才。不知武用兵乃不能必克，與書所言遠甚。吳王闔廬之入郢也，武為將軍。及秦、楚交敗其兵，越王入踐其國，外禍內患，一旦叠發，吳王奔走，自救不暇。武殊無一謀以弭斯亂。若按武之書以責武之失，凡有三焉。《九地》曰：“威加於敵，則交不得合。”而武使秦得聽包胥之言，出兵救楚，無忌吳之心，斯不威之甚。其失一也。《作戰》曰：“久暴師則鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起。”且武以九年冬伐楚，至十年秋始還，可謂久暴矣。越人能無乘間入國乎！其失二也。又曰：“殺敵者，怒也。”今武縱子胥、伯嚭鞭平王屍，復一夫之私忿以激怒敵，此司馬戍、子西、子期所以必死仇吳也。勾踐不頹舊冢而吳服，田單譎燕掘墓而齊奮，知謀與武遠矣。武不達此，其失三也。然始吳能以入郢，乃因胥、嚭、唐、蔡之怒，及乘楚尾之不仁，武之功蓋亦鮮耳。夫以武自為書，尚不能自用以取敗北，況區區祖其故智余論者而能將乎！且吳起與武，一體之人也，皆著書言兵，世稱之曰“孫吳”。然而吳起之言兵也，輕法制，草略無所統紀，不若武之書詞約而意盡，天下之兵說皆歸其中。然吳起始用於魯，破齊，及入魏，又能制秦兵，入楚，楚復霸。而武之所為反如是，書之不足信也，固矣。今夫外禦一隸，內治一妾，是賤丈夫亦能，夫豈必有一人而教之。及夫禦三軍之眾，闔營而自固，或且有亂，然則是三軍之眾惑之也。故善將者，視三軍之眾，與視一隸、一妾無加焉，故其心常若有余。夫以一人之心，當三軍之眾，而其中恢恢然猶有余地，此韓信之所以“多多而益善”也。故夫用兵，豈有異術哉，能勿視其眾而已矣。 【子貢】 〈（子貢之亂齊滅吳存魯，出於戰國傾危之習，決非子貢事，而老泉此論却足以補子貢之所不及。）〉 君子之道，智信難。信者，所以正其智也，而智常至於不正。智者，所以通其信也，而信常至於不通。是故君子慎之也。世之儒者曰：徒智可以成也。人見乎徒智之可以成也，則舉而棄乎信。吾則曰：徒智可以成也，而不可以繼也。子貢之以亂齊，滅吳，存魯也，吾悲之。彼子貢者，遊說之士，茍以邀一時之功，而不以可繼為事，故不見其禍。使夫王公大人而計出於此，則吾未見其不旋踵而敗也。吾聞之，王者之兵，計萬世而動，霸者之兵，計子孫而舉，強國之兵，計終身而發，求可繼也。子貢之兵，是明日不可用也。故子貢之出也，吾以為魯可存也，而齊可無亂，吳可無滅。何也？田常之將篡也，憚高、國、鮑、晏，故使移兵伐魯。為賜計者，莫若抵高、國、鮑、晏吊之，彼必愕而問焉，則對曰：田常遣子之兵伐魯，吾竊哀子之將亡也。彼必詰其故，則對曰：齊之有田氏，猶人之養虎也。子之於齊，猶肘股之於身也。田氏之欲肉齊久矣，然未敢逞誌者，懼肘股之捍也。今子出伐魯，肘股去矣，田氏孰懼哉？吾見身將磔裂，而肘股隨之，所以吊也。彼必懼而咨計於我。因教之曰：子悉甲趨魯，壓境而止，吾請為子潛約魯侯，以待田氏之變，帥其兵従子入討之。為齊人計之，彼懼田氏之禍，其勢不得不聽。歸以約魯侯，魯侯懼齊伐，其勢亦不得不聽。因使練兵搜乘以俟齊釁，誅亂臣而定新主，齊必德魯，數世之利也。吾觀仲尼以為齊人不與田常者半，故請哀公討之。今誠以魯之眾，従高、國、鮑、晏之師，加齊之半，可以轘田常於都市，其勢甚便，其成功甚大，惜乎賜之不出於此也。齊哀王舉兵誅呂氏，呂氏以灌嬰為將拒之，至滎陽，嬰使鉤諭齊及諸侯連和以待呂氏變，共誅之。今田氏之勢，何以異此？有魯以為齊，有高、國、鮑、晏以為灌嬰，惜乎賜之不出於此也！ 【六國】 〈（一篇議論由《戰國䇿》縱人之說來，却能與《戰國䇿》相伯仲。　當與子由《六國論》並看。）〉 六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。或曰：「六國互喪，率賂秦耶？」曰：「不賂者以賂者喪，蓋失強援，不能獨完，故曰弊在賂秦也。」[1] 秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城，較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍；諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣。[2]思厥先祖父，暴霜露，斬荊棘，以有尺寸之地。子孫視之不甚惜，舉以予人，如棄草芥。今日割五城，明日割十城，然後得一夕安寢。起視四境，而秦兵又至矣。[3]然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭，奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣。至於顛覆，理固宜然。古人云：「以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。」此言得之。[4] 齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與嬴而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦。是故燕雖小國而後亡，斯用兵之效也。至丹以荊卿為計，始速禍焉。[5]趙嘗五戰於秦，二敗而三勝。後秦擊趙者再，李牧連卻之。[6]洎牧以讒誅，[7]邯鄲為郡；[8]惜其用武而不終也。 且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。[9]向使三國各愛其地，[10]齊人勿附於秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。[11] 嗚呼！以賂秦之地，封天下之謀臣；以事秦之心，禮天下之奇才；並力西嚮，則吾恐秦人食之不得下咽也。[12]悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡，為國者無使為積威之所劫哉！[13] 夫六國與秦皆諸侯，[14]其勢弱於秦，[15]而猶有可以不賂而勝之之勢；茍以天下之大，而從六國破亡之故事，[16]是又在六國下矣！[17] 【高祖】 〈（雖非當漢成敗確論，而行文却自縱横可愛。）〉 漢高祖挾數用術，以制一時之利害，不如陳平，揣摩天下之勢，舉指搖目以劫制項羽，不如張良。微此二人，則天下不歸漢，而高帝乃木強之人而止耳。然天下已定，後世子孫之計，陳平、張良智之所不及，則高帝常先為之規畫處置，以中後世之所為，曉然如目見其事而為之者。蓋高帝之智，明於大而暗於小，至於此而後見也。 帝嘗語呂後曰：「周勃厚重少文，然安劉氏必勃也。可令為太尉。」方是時，劉氏既安矣，勃又將誰安耶？故吾之意曰：高帝之以太尉屬勃也，知有呂氏之禍也。 雖然，其不去呂後，何也？勢不可也。昔者武王沒，成王幼，而三監叛。帝意百歲後，將相大臣及諸侯王有武庚祿父者，而無有以制之也。獨計以為家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。呂後佐帝定天下，為大臣素所畏服，獨此可以鎮壓其邪心，以待嗣子之壯。故不去呂氏者，為惠帝計也。 呂後既不可去，故削其黨以損其權，使雖有變而天下不搖。是故以樊噲之功，一旦遂欲斬之而無疑。嗚呼！彼豈獨於噲不仁耶！且噲與帝偕起，拔城陷陣，功不為少矣，方亞父嗾項莊時，微噲誚讓羽，則漢之為漢，未可知也。一旦人有惡噲欲滅戚氏者，時噲出伐燕，立命平、勃即軍中斬之。夫噲之罪未形也，惡之者誠偽，未必也，且高帝之不以一女子斬天下之功臣，亦明矣。彼其娶於呂氏，呂氏之族若產、祿輩皆庸才不足恤，獨噲豪健，諸將所不能制，後世之患，無大於此矣。夫高帝之視呂後也，猶醫者之視堇也，使其毒可以治病，而無至於殺人而已矣。樊噲死，則呂後之毒將不至於殺人，高帝以為是足以死而無憂矣。彼平、勃者，遺其憂者也。噲之死於惠之六年也，天也。使其尚在，則呂祿不可紿，太尉不得入北軍矣。 或謂噲於帝最親，使之尚在，未必與產、祿叛。夫韓信、黥布、盧綰皆南面稱孤，而綰又最為親幸，然及高祖之未崩也，皆相繼以逆誅。誰謂百歲之後，椎埋屠狗之人，見其親戚乘勢為帝王而不欣然從之邪？吾故曰：彼平、勃者，遺其憂者也。 〈（愚謂髙帝死而吕后獨任陳平，未必不由不斬噲一着，且噲不死，其助祿産之叛亦未必。觀其譙羽鴻門，與排闥而諌噲，亦似有氣岸而能守正者，豈可以屠狗之雄而遽逆其詐哉。蘇氏父子兄弟徃徃以事後成敗摭拾人得失，類如此。）〉 【項籍】 〈（蘇氏父子往往按事後成敗立說，而非其至然。其文特雄，近《戰國䇿》。）〉 吾嘗論項籍有取天下之才，而無取天下之慮；曹操有取天下之慮，而無取天下之量；玄德有取天下之量，而無取天下之才。故三人者，終其身無成焉。且夫不有所棄，不可以得天下之勢；不有所忍，不可以盡天下之利。是故地有所不取，城有所不攻，勝有所不就，敗有所不避。其來不喜，其去不怒，肆天下之所為而余制其後，乃克有濟。嗚呼！項籍有百戰百勝之才，而死於垓下，無惑也。吾觀其戰於鉅鹿也，見其慮之不長、量之不大，未嘗不怪其死於垓下之晚也。方籍之渡河，沛公始整兵向關，籍於此時若急引軍趨秦，及其鋒而用之，可以據咸陽，制天下。不知出此，而區區與秦將爭一旦之命，既全鉅鹿而猶徘徊河南、新安間，至函谷，則沛公入咸陽數月矣。夫秦人既已安沛公而仇籍，則其勢不得強而臣。故籍雖遷沛公漢中，而卒都彭城，使沛公得還定三秦，則天下之勢在漢不在楚。楚雖百戰百勝，尚何益哉！故曰：兆垓下之死者，鉅鹿之戰也。或曰：雖然，籍必能入秦乎？曰：項梁死，章邯謂楚不足慮，故移兵伐趙，有輕楚心，而良將勁兵盡於鉅鹿。籍誠能以必死之士，擊其輕敵寡弱之師，入之易耳。且亡秦之守關，與沛公之守，善否可知也。沛公之攻關，與籍之攻，善否又可知也。以秦之守而沛公攻入之，沛公之守而籍攻入之，然則亡秦之守，籍不能入哉？或曰：秦可入矣，如救趙何？曰：虎方捕鹿，羆據其穴，搏其子，虎安得不置鹿而返。返則碎於羆明矣。軍誌所謂攻其必救也。使籍入關，王離、涉間必釋趙自救。籍據關逆擊其前，趙與諸侯救者十余壁躡其後，覆之必矣。是籍一舉解趙之圍，而收功於秦也。戰國時，魏伐趙，齊救之。田忌引兵疾走大梁，因存趙而破魏。彼宋義號知兵，殊不達此，屯安陽不進，而曰待秦敝。吾恐秦未敝，而沛公先據關矣。籍與義俱失焉。是故古之取天下者，常先圖所守。諸葛孔明棄荊州而就西蜀，吾知其無能為也。且彼未嘗見大險也，彼以為劍門者可以不亡也。吾嘗觀蜀之險，其守不可出，其出不可繼，兢兢而自完猶且不給，而何足以制中原哉。若夫秦、漢之故都，沃土千里，洪河大山，真可以控天下，又烏事夫不可以措足如劍門者而後曰險哉！今夫富人必居四通五達之都，使其財布出於天下，然後可以收天下之利。有小丈夫者，得一金，櫝而藏諸家，拒戶而守之，嗚呼！是求不失也，非求富也。大盜至，劫而取之，又焉知其果不失也。 注释： [1] 《古文評註》：先正起以下翻跌一層結住下面正敍 [2]《古文評註》：大欲伏下二段 [3]《古文評註》：此一段言秦人之大欲 [4]《古文評註》：此一段言諸侯之大患 [5]《古文評註》：謂燕太子丹使荊軻刺秦王 [6]《古文評註》：李牧趙良將 [7]《古文評註》：洎及也趙王聽郭開之讒而殺李牧 [8]《古文評註》：秦滅趙而以趙地為邯鄲郡 [9]《古文評註》：此一段言不賂者以賂者喪 [10]《古文評註》：三國指韓魏楚 [11]《古文評註》：反跌一層筆筆精神 [12]《古文評註》：籌劃一層筆筆悲憤 [13]《古文評註》：涵泳一層筆筆淡湯 [14]《古文評註》：非如宋君之有天下而為天子 [15]《古文評註》：非如宋之與契丹執均而力敵 [16]《古文評註》：謂宋輸幣以賂契丹 [17]《古文評註》：通篇主義歸結在此仍含蓄不露 [book_title]卷八•衡論 【衡論引】 事有可以盡告人者，有可告人以其端而不可盡者。盡以告人，其難在告，告人以其端，其難在用。 今夫衡之有刻也，於此為銖，於此為石，求之而不得，曰是非善衡焉，可也，曰權罪者，非也。 始吾作《權書》，以為其用可以至於無窮，而亦可以至於無用，於是又作《衡論》十篇。嗚呼！從吾說而不見其成，乃今可以罪我焉耳。 〈按：此老泉經世之文也，其議論多雜以申韓余第，謂其與舉子業較近，故並錄之。〉 【遠慮】 〈文如怒馬奔逸絶塵，而不可覊制大略。老蘇之文有此一段奇邁奮迅之氣，故讀之往往令人心掉。〉 聖人之道，有經，有權，有機，是以有民，有群臣，而又有腹心之臣。曰經者，天下之民舉知之可也，曰權者，民不得而知矣，群臣知之可也，曰機者，雖群臣亦不得而知矣，腹心之臣知之可也。夫使聖人而無權，則無以成天下之務，無機，則無以濟萬世之功。然皆非天下之民所宜知。而機者，又群臣所不得聞，群臣不得聞，誰與議？不議不濟。然則所謂腹心之臣者，不可一日無也。 後世見三代取天下以仁義，而守之以禮樂也，則曰聖人無機。夫取天下與守天下，無機不能。顧三代聖人之機，不若後世之詐，故後世不得見耳。有機也，是以有腹心之臣。禹有益，湯有伊尹，武王有太公望。是三臣者，聞天下之所不聞，知群臣之所不知。禹與湯、武倡其機於上，而三臣共和之於下，以成萬世之功。下而至於桓、文，有管仲、狐偃為之謀主，闔廬有伍員，勾踐有范蠡、大夫種。高祖之起也，大將任韓信、黥布、彭越，裨將任曹參、樊噲、滕公、灌嬰，遊說諸侯任酈生、陸賈、樅公，至於奇機密謀，群臣所不與者，惟留侯、酂侯二人。唐太宗之臣多奇才，而委之深、任之密者，亦不過曰房、杜。 夫君子為善之心與小人為惡之心，一也。君子有機以成其善，小人有機以成其惡。有機也，雖惡亦或濟，無機也，雖善亦不克。是故腹心之臣不可以一日無也。司馬氏，魏之賊也，有賈充之徒為之腹心之臣以濟。陳勝、吳廣，秦民之湯、武也，無腹心之臣以不克。何則？無腹心之臣者，無機也，有機而泄也。夫無機與有機而泄者，譬如虎豹食人而不知設陷井，設陷井而不知以物覆其上者也。 或曰：機者，創業之君所假以濟耳，守成之世，其奚事機而安用夫腹心之臣？嗚呼！守成之世，能遂熙然如太古之世矣乎？未也，吾未見機之可去也。且夫天下之變，常伏於燕安，田文所謂“主少國危，大臣未附”，如此等事，何世無之。當是之時，而無腹心之臣，可為寒心哉。昔者，高祖之末，天下既定矣，而又以周勃遺孝惠、孝文。武帝之末，天下既治矣，而又以霍光遺孝昭、孝宣。蓋天下雖有泰山之勢，而聖人常以累卵為心，故雖守成之世，而腹心之臣不可去也。《傳》曰：“ 百官總己以聽於冢宰。”彼冢宰者，非腹心之臣，天子安能舉天下之事委之，三年而不置疑於其間耶？又曰：“五載一巡狩。”彼無腹心之臣，五載一出，損千里之畿而誰與守耶？今夫一家之中，必有宗老，一介之士，必有密友，以開心胸，以濟緩急。奈何天子而無腹心之臣乎？ 近世之君宴然於上，而使宰相眇然於下。上下不接，而其誌不通矣。臣視君如天之遼然而不可親，而君亦如天之視人，泊然無愛之之心也。是以社稷之憂，彼不以為憂，社稷之喜，彼不以為喜。君憂不辱，君辱不死。一人譽之則用之，一人毀之則舍之。宰相避嫌畏譏且不暇，何暇盡心以憂社稷。數遷數易，視相府如傳舍。百官泛泛於下，而天子煢煢於上，一旦有卒然之憂，吾未見其不顛沛而殞越也。聖人之任腹心之臣也，尊之如父師，愛之如兄弟，握手入臥內，同 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