[book_name]释文纪 [book_author]梅鼎祚 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,文集,完结 [book_length]567446 [book_dec]四十五卷。明梅鼎祚(1549—1615)编。梅鼎祚曾仿冯惟讷《古诗纪》之意，辑陈、隋以前之文，编为《文纪》，此为其外。释者，我国佛教用作释迦牟尼之简称，后又泛指佛教。本书裒辑历代名僧之文以及诸家之文为释氏而作者。冠以经典所译西域梵书一卷，以示其源;卷二至卷四十三为东汉至陈、隋之作;末二卷则无名氏，无时代者，然皆唐以前人所著。所收采择繁富。书中，每人名下各注爵里，每篇之下各注事实，亦颇便检阅。虽不免于小疵，而六代以前之异学，已可见一斑。此书有《四库全书》本。 [book_img]Z_19461.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案释文纪四十五卷明梅鼎祚编鼎祚字禹金宣城人是书成于崇祯辛未裒辑歴代名僧之文以及诸家之文为释氏而作者冠以经典所释西域梵书一卷溯其源也二卷以迄四十三卷为东汉至陈隋之作四十四卷四十五卷则无名氏时代者然皆唐以前人所着也采摭极为繁富毎人名之下各着爵里毎篇题之下各着事寔亦颇便检阅其中如王头陀寺碑载在文选顔之推归心篇载在家训人人习读而搜远畧近失之眉防之前又如智永题右军乐毅论后与月仪献岁帖其人虽释氏之徒而其文寔不为释氏作一概收之亦称泛滥皆不免于小疵然六代以前之义学则已班班然矣又其时文士竞以藻丽相高即缁流亦具有词采故大抵吐属嫺雅论説亦皆根据经典尤不类唐以后诸方语録徒以俚语掉弄机锋即论其文章亦不失为斐然可观也乾隆四十四年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 释文纪卷一 明　梅鼎祚　辑 西土 迦叶佛【见在贤劫第三尊种婆罗门姓迦叶父梵徳母财主居波罗柰城坐尼拘律树下说法一防】 遗释迦牟尼佛书【贤劫第四尊姓刹利名悉达多父浄饭天母大清浄妙以周昭王二十四年四月八日生年十九为太子出家初于檀持山中修道六年又至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛号天人师时年三十说法住世四十九年至拘尸城告诸大众入涅槃周穆王五十二年二月十五日也】 【佛告文殊师利汝以神力徃只洹中堂西寳楼上取我珠玉函将示大众我初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函并绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世　不着蚕衣我今修道如何害生以付我着汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不着蚕衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函其见诸奇特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中并见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云云既读书已地即六种震动珠函自开又放大灮树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛】 我初成道时大梵天王施我彼丝是化出非是缲蠒梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来常披此衣未曾损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置只洹中若转毗尼时当为我着今留此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由兴令灋速灭由彼愚僧不闲三藏闻开着缯衣即谓杀蠒汝若成道后彼丝自出诸国非是杀蚕故我将付树神今转付汝此函中竝是我遗教亦将付汝住持遗灋【灋苑珠林】 胜军王 奉世尊父净饭王书【世尊于舍卫国化利毕已思欲徃彼迦毗罗城时胜军王承佛化导心坚归向遂发使奉书上浄饭王净饭王亲手修书遣大臣乌曵曩迎请世尊却后七日徃赴父王之请王及眷属倍生信仰世尊种种方便化其父王令无我心及除分别即为广说苦集灭道四圣谛法】 汝皇太子悉达多证得无上甘露灋味于世出世间咸防济度 净饭王 致世尊书 汝一切义成是我亲子既厌烦恼弃国出家为求无上正等正觉已闻成道敎化众生思念之心日时相续令他人得乐惟我苦恼譬如大树因地而生既有根苖终望果实汝心已遂宜忆徃愿昔者所言若不证无上菩提寂静之道誓不再入迦毗罗城大行已成宜应愍我及眷属等【佛说众许摩诃帝经】 舍卫国贾人 与佛书【波罗柰国王夫人生一女身黄金色头髪绀青时年十六父母欲为求壻女言若欲为我求壻者当令身黄金色头髪绀青如是可尒父母便为求不能得佛时在舍卫国有人贾作到波罗柰国国王相见问讯以女示之言我为是女求壻天下宁有好人贾人答言我国中有人复胜是女王闻欢喜令贾人迎取佛贾人便作书与佛佛在只洹中为诸比丘数千人说经持书人直前至佛所佛预知所说得便裂壊作书报黄金色女女得书思惟即得五通达一者眼能彻视二者耳能彻听三者知他人心念四者知所从生五者能飞行便与父母辞诀飞到佛前佛即微笑复言迦叶佛时是金色女为贫家妇受佛经灋寿终生天来生世为国王女】 是女端正甚好无比欲为佛娶之 佛 报波罗奈国金色女书 人苦皆从恩爱生生当复老老当复病从病致死从死致忧哭天下苦者皆从恩爱生【金色女经　梁释寳唱经律异相】阿育王妾 诈王与太子法慧书【昔菩萨为王太子名曰法慧顔貌端正生有色相内清外浄时朝觐王王之幸妾出援太子太子力争获免妾反谮于王谓太子有欲于妾王拜太子为边王去国八千里逺民归化王妾懐怨谋除太子以蜡作印诈为王书太子曰爱身违亲谓之大逆即为出眼付使者以琴乐索食王见问知收妾以棘笞之烊胶滴其疮中熇即裂之为坑生埋佛告比丘太子宿命为童子卖白珠彼妾时为富姓女持珠不买婬视言调童子恚曰吾凿汝目女曰棘笞胶滴裂肉生埋汝菩萨执志度无极行持戒如是】 尔有慢上之罪不忍面诛书到疾脱眼瞳子付使还国【六度集经　王子法益壊目因缘经事同】 四姓 敕冶师书【昔菩萨生于贫家贫家不育夜置四衢有四姓富而无嗣取育数月妇妊产男贫家儿禀性仁孝言辄导化父以已既产男便生凶念书勅冶师命儿到冶师所谛计钱寳儿行于城门内覩弟与辈弹胡掉戏夺书之冶师所冶师承书投弟于火父又生毒念有邸阁去国千里仍遣斯儿奥邸阁书囊藏蜡封儿进半道有梵志与父遥相问遗其女贤明深知占侯儿过觐梵志女窃观男见其佩囊封书觧取省读裂书更之邸阁得书具礼诣梵志家遂以女妻儿驰啓四姓四姓闻之内塞而殒佛告比丘贫家儿者吾身是妻者裘夷是四姓者调达是菩萨法忍度无极行忍辱如是】 昔育此子子入吾门疾疫相仍财耗当死太卜占云儿致此菑书到极慑投之火中 又与邸阁书 此儿到疾以石缚腰沈之深渊 梵志女 改四姓与儿书 吾年西垂重疾日困彼梵志吾之亲友也厥女既贤且明今可任为儿匹极其寳帛聘礼预好小礼大聘纳妻之日按斯勅矣【六度集经】 勒那跋弥王 告梨师跋陀国王勅令【勒那跋弥王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子请用王藏自恣布施因欲入海求索珍寳给充众生波婆伽梨与兄共往太子叩七寳城得天女所献如意珠绀色名旃陀麾尼于时波婆伽梨与五百贾人船满沈海太子力挽得出波婆伽梨乗太子眠重起取树刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨师跋陀国值牧牛人即为拔刺与梨师跋王守园王女愿为其妇妇自立誓一心尊奉无有他意今太子一目平复太子亦誓于彼波婆伽梨无有微恨当令一目复得平复誓讫眼悉明净勒那王知太子存勅令告下梨师跋王梨师跋王即还报使因表事情太子归国问波婆伽梨如意寳珠答言来时藏道邉徃觅不得太子即共到彼见之手捉其珠一切诸藏皆还满复佛告阿难彼太子者今我身是勒那跋弥我父净饭王是尒时妇者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆达多是也】 太子辛苦在于汝国云何黙住不来表示书到其时象马侍送事若有违吾当自徃【佛报恩经波罗捺王名摩诃罗阇生第一太子善友第二太子恶友事与此类遣使往告利师跋王汝今云何拥遮太子令我忧苦】 梨师跋陀国王 上勒那跋弥王送太子表 太子在此实所不知辛酸诸事伏想委曲太子今者已还得眼即聘鄙女为太子妻比严办具臣自卫送【贤愚因縁经】 叶波国湿波王 与太子须大拏书【太子思惟欲行檀波罗蜜事请王中藏置四城门外及着市中以用布施有敌国遣道士乞叶波王行莲华上白象名须檀延者太子即牵与之此象多力健鬬与诸国攻伐常胜王闻徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎还国太子答言年满当归王复作手书与太子太子还国恣意布施自致得佛佛告阿难我宿命所行布施如是太子须大拏者我身是】 汝是智慧之人去者亦当忍来者亦当忍云何恚不还须汝饮食耳【太子须大拏经】 王舍国瓶沙王【五愿经作蓱比沙王】 与徳差伊罗国弗迦沙王书【一作佛迦沙王　瓶沙王与弗迦沙王生未相见常通书记弗迦沙王国中生一莲华而有千叶皆作金色遣遗瓶沙王瓶沙王见华欢喜作书与弗迦沙王弗迦沙王闻称佛声踊跃书与瓶沙王欲诣佛所道逢瓶少王书又疏十二因縁送与弗迦沙王弗迦沙王窃作沙门得阿那含生十六天上得阿罗汉】 我国中有金银珍寳甚多我不用为寳今我国中生一人华字佛紫磨金色身有三十二相 弗迦沙王 与瓶沙王书 愿具闻神佛所施行敎戒当所奉行愿具答意 瓶沙王又报弗迦沙王 佛敎人弃家捐妻子断爱欲当除须发着灋衣作沙门所以者何人愚痴故不当为者而为之便为痴从痴为行从行为识从识为名色从名色为六入何等为六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是为六此六事皆外向眼向色耳向声鼻向香口向味身向细耎心向欲是为六向从六向为合从合为痛乐从痛乐为爱从爱为受从受为有从有为生从生为老死忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习凡合此勤苦合名人智者自去愚痴愚痴尽众恶消除恶消除便行尽行尽识尽识尽名色尽名色尽六入尽六入尽合尽合尽痛乐尽痛乐尽爱尽爱尽受尽受尽有尽有尽生尽生尽老死尽老死尽已忧悲苦不如意恼如是合大苦隂随习为尽便不复生不生即得泥洹道无为【弗迦沙王因縁经□沙王五愿经】 瓶沙王【案此与前疑即一事纪载各异】 报弗加沙王书【佛在世时弗加沙王与瓶沙王亲友弗加沙王未知佛道作七寳华以遗瓶沙瓶沙转奉上佛白佛言愿令彼王见佛闻法当以何物以报所遗佛告写十二因縁经与之瓶沙王即写经卷别书文云弗加沙王得经信觧付国太子便作沙门灋服持鉢将至佛所佛知王明日命终不得见佛又不闻经甚可怜愍于是化作沙门为说专念三尊布施戒徳能知无常见佛无异弗加沙王思惟意定即得阿那舍道】 卿以寳华见遗今以灋华相上详思其义果报深美到便诵习以同道味【灋句譬喻经】 加赦国波罗奈城诸族豪防 与梵摩达哆王书【拘娑罗国王名曰长寿加赦国王名梵摩达哆常共战诤拘婆罗国为加赦国所破长寿将妻共乘一车至波罗奈徃村邑受学博闻即转名长寿博士又徃都邑街巷以欢恱顔色作妙香妓因依梵志国师家住妻懐忧慼令四种军阵列卤簿我欲遍观亦复得磨刀水饮梵志国师为设言于王长寿妻忧慼即除寻生徳生为字长生童子猛毅聪明及梵摩达哆闻拘娑罗国王转名长寿博士在波罗奈城中即収长寿反缚両手出南城门坐高标下是时长生童子白父天王我即于此必能拔济长寿告曰童子可忍但当行慈长生劝波罗奈诸贵豪族作书与梵摩达哆走徃村邑受学博闻亦复以欢恱顔色作妙音妓梵摩达哆见极欢喜令依彼徃尔时与长生出猎梵摩达哆疲乏遂卧长生即拔利刃着颈欲行报怨复忆父昔标下临终戒语举刀还鞘以实白之梵摩达哆谓长生恵与我命以女妻之还其本国佛告比丘汝等莫共鬬诤若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贤】 长生童子彼作是语汝不畏后为子孙作患耶【中阿含经长寿王品】 某许国王 报某国王书【昔有人独与母居未被教勅嗜酒博戏高抗蕐饰母欲令改心行因以慈意演出妙训子如灋进常行柔和大得供遗财寳无量国主召为大臣复告曰某许国王本与吾亲有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家财供作美馔又赍寳物徃诣彼国陈谢彼王欣然亦返责己便手执笔作书报之克期防曰快其相娱】 惟别厯载不得言面每思旧好何日舍懐中间隔絶不及所致不见忽捐复遗贤臣美供绮璝以相谢矣克抱来意终始不忘愿一同防及散久迥今寄琦珍是身所有贵致微心言面乃叙【佛说生经内佛说诲子经】 僧大 与兄佛大书【舍卫国人名厉生男曰佛大僧大僧大仁爱清净奉佛法戒厉卧疾呼长子涕泣诫言僧大尚小方以累汝后僧大聘妻字快见灮华炜炜端正少双既便入山为沙门佛大心恱快见起从快见取琴弹之歌作姿弹之歌婬泆之曲快见觉兄为乱便以歌曲答拒佛大瞠恚即募贼入山杀弟僧大得应真道不畏生死乃剥树皮取枝为笔自刺身血书树皮与兄贼前断头以书见兄辞喻凄恻快见呼曰子竟坐我致见残贼血从口出奄忽而逝诸天咨嗟迎其魂灵处忉利天】 大兄起居随时安善二亲在时以吾累兄兄不承之违废亲教以女色故骨肉相残违亲慈教为不孝也残杀人命为不仁也杀一畜生其罪不小况杀应真吾不中止兄自招之今吾有形可得相杀善逰寂寞徒复相害长别努力愿崇真道【佛说佛大僧大经　经律异相引载末云从此长别努力努力】胜灮王 白僧众书【佛在室罗筏城逝多林给孤独园时防萨罗国边隅叛逆大臣白王给孤独长者有大福力彼若来者或可归降时胜灮王即便以书白诸僧众使徃众内宣王勅书彼有六众即赴王军为王说法咸皆欣庆因诣路所逢王所整象马车步四兵并见陵辱王使徃语世尊制其学处勿复更令久住军内世尊以此因縁告诸苾刍徃军中过二夜而止宿者得波逸底迦】 今有少縁欲见圣众【根本说一切有部毘奈耶】 胜音城僊道王 与影胜王书【赡部洲内有胜音城王名仙道闻东方摩羯陀国王舎大城王名影胜彼国丰乐生爱念心便简妙寳并书送徃摩羯影胜王即以所出上防报仙道王并致书仙道王问使者报言影胜王其形长大性行雄猛造送五徳上甲并裁勅书影胜王以我国内有佛乃是人中妙寳遂于防上畵世尊像下书三归依次书五学处次书十二縁生流转还灭复于像上边书二颂驰送并作书报仙道王仙道王盛陈供养即裁书报影胜王影胜王白世尊命圣者迦多演那徃胜音城并报仙道王勅书仙道王如言严设道塲迦多演那随彼机縁为设灋要宫内女人又欲闻灋王复书报影胜王影胜王白世尊复命世罗苾刍尼徃与仙道王书仙道王夫人月灮从世罗受圆具命终生四大王众天王传国太子诣王舍城于世尊所出家修苾刍行】 敬览来信并受国珍未面相亲深慙逺意彼有须者我当为办 送影胜王寳甲书 今赠寳甲五徳圆备若念我者幸当自着希招逺意勿惠余人【五徳者一盛热之时着便凉冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟诸毒五能发灮明】摩羯陀国影胜王 报僊道王世尊像书 虽未相见使至览书防赠寳甲世所希有今画世尊形像三界最尊令使持将冀申供养既至彼已可去王城有两驿半平治道路严饰城隍躬领四兵幢幡蕐葢于广博处张设尊仪殷勤供养获大福徳 僊道王又报影胜王请苾刍书 我赖仁恩知有三寳悟縁生理得见真谛苦海沦溺彼岸可期拔足淤泥欢庆何极然我欲得亲见苾刍为作方便令来至此 又报僊道王书 承悟縁生得预流果复于苾刍乐欲相见佛令五百苾刍逺赴祈请仁可慇懃同大师想去城两驿半许修治道路严设香华治整四兵自来迎接又于城内闲寂之处造一大寺营五百房牀榻卧具无令阙乏饮食所须皆预办若作如是供养事者获福无量 僊道王报影胜王请苾刍尼书 宫内女人乐欲闻法颇有方便得令苾刍尼来不【并根本说一切有部毘奈耶】 防闪毗国说忧事人 诈白邬陀延王书【无忧婆罗门将无比女徃防闪毗聘与邬陀延王为夫人无忧为辅国大臣王又有夫人名绀容无比懐妬时王边境反叛领兵自徃遂勅无忧留守无比每劝其父令害绀容绀容夜读佛经复须桦皮灯明大臣于桦皮内密安火炭夜风火发绀容与五百防女同时殒命惟曲脊侍女从水窦出得免先尝有二人来至王所乐为奉事一人能说喜事一人能说忧事尒时说忧事人共大臣等议画一帧作绀容夫人所为因縁投火死状并与象马各数满五百真金一亿别严四兵诣王营所持书白王王啓封读书问言曽见有被死将去求索得耶答曰若被死将去求索不得者可开此帧因言绀容已死恐王忧恼设此权谋王即勅杀无忧以无比置地牢内因徃问世尊何因縁故佛言乃往昔婆罗痆斯国王梵摩达多大夫人曾于五百防女逰观蕐园时寒求火有独觉圣者造一草庵在中夫人命一使女烧彼草庵女见不忍夫人自徃放火诸女悉共欢笑彼夫人者即绀容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是】 我是某国大王惟有一子被杀将去我今求死来至此国欲以象马乃至金寳将赎子命若允者善若不得者我当共战愿王助我【根本说一切有部毗奈耶】 嗢逝尼城猛灮王 与频婆娑罗王书【猛光王有警觉病不得睡治宜酥而王性憎酥唯爱酒有人于王前言酥即斩其首闻王舍城有频婆娑罗王子名侍缚迦为太医王赍书徃迎侍防迦行次曲女城得一医童同徃以苏合膏合成如酒令医童指授王服遂睡噫气闻酥大瞠侍缚迦巳乗象先走王命飞乌追及侍缚迦以药藏庵摩罗果食飞乌初飞乌患癞疾食药亦瘳因还奏王应合赏赐即为王作勅书报医王侍防迦复报书王多财货赏医童以大防赐衣王奉佛作三衣　奈女耆域因縁经一事与此大同】 白影胜王可令侍缚迦大医暂来相见欲有所疗幸不见违若不来者当须多贮草谷兵众相迎 飞乌 报医王侍缚迦书 仁是医王合得重赏何故逃走信至可来受王赏赐侍缚迦 报飞乌书 我借皇恩珍财靡阙王若与我生欢喜者诸所赐物竝回与彼侍医童子【根本说一切有部毘奈耶杂事】 嗢逝尼城长者 与妻书【猛灮王住嗢逝尼城此有长者娶妻未久兴易他方王于宅边见生染意步入其舍欢恱既畅即便有娠彼夫书来告妻王与彼夫信令向某处逺求如是之物妻诞一男以箱内儿置王门所时有众牛行至箱所围绕不进王取养为子是名牛防北方得又尸罗国王名圆胜闻嗢逝尼国丰乐即整四兵亲至彼城猛灮王亦出拒战兵众分离单马遂逃耕人名曰増长将归供给于时圆胜王有余小国名渴沙来相抄掠诸大臣作书告王书末为颂曰如王于他国勤劳降伏彼于己之国土亦当勤守防圆胜王念宜和好令信入报猛灮王城内诸臣共议若报王无彼定欺我宜设方便裁书报之即令牛防出见圆胜遂觧兵围猛灮还国迎立増养为国大相】 汝可安隐我望不久当至本乡 得叉尸罗国圆胜王 与嗢逝尼国猛灮王书 知识事已去者更不可追宜暂出来希欲相见自余胜负并不须论望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方归故 猛灮王报圆胜王书 知识既觧来封笃好情深事虽实然能无犹豫两国同聚各致狐疑虽逆来心我无遑出然此太子名曰牛防是我所生令出相见共申欢意随情去留【根本说一切有部毘奈耶杂事】 鞞提醯国大臣大药 与毗舍佉书【鞞提醯国王多足食号曰重兴年幼为王诸臣见慢时有天神空中告王国中满财城内有人名曰圆满子号大药与王共理无逺不伏王果觅得大药拜为大臣广设智谟乃以女聘于大药为女所谮临刑得释遂以女还王请自访徳义聪慧女人作婆罗门像行麦田中见有少女名毗舍佉至妙花城即以为定大药还向鞞醯城于中路裁书与一婆罗门并附金钱四百与毗舍佉婆罗门授所持书及金钱三百毗舍佉得书次领金钱惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百钱依数重兴王念大药得如是智慧之妻求婚半遮罗国王女妙药半遮罗国许诺令重兴王就彼广设珍馔所有饮食皆和毒药时大药有鹦鹉名曰具相善识人情使徃彼城观巳还报大药复徃半遮罗国强入宫中将妙药及诸珍寳总率兵众别路而归策为夫人半遮王赍书与女妙药女察知是大药鹦鹉使笼鹦鹉寄父王付屠者鹦鹉愿依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令着任其自死屠者如言鹦鹉飞上虚空奋迅毛羽火延王室烧尽无遗遂入池中洗浴而去还鞞提醯半遮罗王更与女书复送鹦鹉王令煑以沸汤屠者去毛弃之檐外飞鵄下撮到一神祠xiao穴中因假神言受其供养毛羽渐成抟霄复去至大药所重兴王报言大药汝真有福所得眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及　半遮罗国王妙药女与大药本一事藏分两函今为统序】 四橛可成衣少一不能织如其杙有阙械足可令输半遮罗国王 与女妙药书 我懐忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王 复报妙药书 通此消息皆由鹦鹉察知事已徃还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来 又与妙药书 由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来【根本说一切有部毘奈耶杂事】 健陀罗国药义半遮罗 与王舍城娑多药义书【王舍城内于一山边有药义神而为居止名娑多时北方徤陀罗国复有药义名半遮罗约作指腹之亲娑多生女名曰欢喜半遮罗使送严身璎珞衣服持书致庆未久半遮罗生男号半支迦娑多裁书寄送衣璎及欢喜长成报其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其恶念宜可作婚姻事即裁书与半遮罗药又娶归与其夫情义相得次第生男五百冣小者名曰爱儿母恃豪强便于王舍城所生男女次第食之因此唤为诃梨底药义女皆徃佛所白言为作调伏佛即徃药义女处以鉢覆爱儿药又女大惊触处寻觅悲踊号哭佛为授戒众得安乐　佛告苾刍此乃徃过去王舍城中牧牛人妻懐娠时有独觉逰行为大设防五百人咸持饮食音乐路逢牧牛妻共为舞蹈疲顿墯胎便买五百庵没罗果奉施独觉牧牛妻发愿我当来生王舍城于此城中男女我皆取食彼牧牛女即诃梨底药乂是由彼徃昔施五百庵没罗果发恶愿故】 闻君生女情甚欢恱今送衣服愿垂纳受 娑多 与半遮罗书 闻君诞子庆喜交懐聊寄衣璎用申欣贺幸当为受冀表不空 半遮罗报婆多书 许作交亲今皆遂愿各待成立共作婚姻【按此部第六门第六子摄云婆罗痆斯有一长者名瞿答摩持货徃得叉城兴易时彼主人长者号曰名称共为交密约作指腹之亲得叉长者生男名曰防方于时瞿答摩令使送严身璎珞衣服并持书曰闻君生男情甚欢恱今送衣服愿垂纳受得叉长者还以书答瞿答摩未久生女虽容貎端正而瘦减常人号曰瘦瞿答弥得又寄送衣缨裁书曰闻君诞女庆喜交懐聊寄衣缨用申欣荷幸当为受冀表不空瞿对摩复书报曰许作交亲今皆遂愿各待成立共媾婚姻后瘦瞿答弥夫蜇而死一子野于所害一子溺水父母亲知咸遭霹雳佛告苾刍当知此等由先作业果报熟时皆须自受】 欢喜弟 与半遮罗书 我姉欢喜年既长成宜可为亲当速来此【根本说一切有部毘奈耶杂事】 舍卫国大臣 报寳徳长者书【国内瞻波城长者寳徳多饶财寳受用丰足生一男号曰女星日用五百金钱造食五百种味与男时世尊于频毗娑罗王索粥欲食被阿阇世王打破粥铛因遣大目揵连徃寳徳长者子边乞粥长者子闻称佛名所有造得食饮一时受奉置于鉢中佛所闻食香气普徧佛为王言彼长者子是大福德之人常吃如斯上味王欲徃见长者子大臣初作书大王即来王子亦来更作书报长者忧惧王欲科罚我等作此书来瞻波城诸人聚集共作一书驰报宰相于是长者遣子徃王舍城王作好供养迎长者子令诣佛所问灋出家受持戒行证阿罗汉果　佛告苾刍乃九十一劫中有一童子家贫随力収办铺以熊皮如来踏行造五百味饮食供养如来发愿常生豪姓富贵家尒时贫童子者即寳徳长者子是】 王及王子二俱不来汝等须作计议拥塞弶伽令水却流无令一滴顺河而过 瞻波城诸人 报舍卫国宰相书 王频附书勅云王来复言子来复令拥塞弶伽却流读此书巳又得报云王与王子俱亦不来王欲见寳徳之子汝等速当遣来是要【根本说一切有部毘奈耶破僧事】 秣菟罗国王【中印度】 秣菟罗国灵书【秣菟罗国谓为福地先志曰昔五印度国二王分治境壤相侵欲决兵战众莫从命王以为神可动物时有梵志髙才令赍束帛造作灵书藏诸岩穴歳月既久树皆合拱王托梦天赐灵书下令营求得诸山林之下于是人皆兵战视死如归】 夫生死无涯流转无极含灵沦溺莫由自济我以奇谋令离诸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳月极逺铭记湮灭生灵不悟遂沈苦海溺而不救夫何谓欤汝诸含识临敌兵死得生人中多杀无辜受天福乐顺孙孝子扶侍亲老经游此地获福无穷功少福多如何失利一丧人身三途冥漠是故含生各务修业迦湿弥罗国众贤论师 谢世亲书【众贤论师迦湿弥罗国人也特深研究说一切有部毘婆沙论时有世亲菩萨求觧求外破毘婆沙师所执作阿里达磨俱舍论辞义善巧众贤积十有二歳作俱舍雹论穷幽洞微逐斥世亲世亲时在磔迦国奢羯罗城闻即治行徃中印度众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝自觉气衰裁书谢咎世亲以垂终之托遂改题为顺正理论】 如来寂灭弟子部执传其宗学各擅专门党同道疾异部愚以寡昧猥承传习览所制阿毗逹磨俱舍论破毗婆沙师大义辄不量力沈究弥年作为此论扶正宗学智小谋大死其将至菩萨宣畅微言抑扬至理不毁所执得存遗文斯为幸矣死何悔哉 毗末罗蜜多罗论师【唐言无垢友】 临终裁书【无垢友迦湿弥罗国人也游五印度国学三藏文将归本国途次众贤诸师窣堵波也拊叹众贤谓当制论令诸学人絶大乗称灭世亲名语已心乱血流知命必终裁书自悔】 夫大乗敎者佛法之中究竟说也名味泯絶理致幽轻以愚昧駮斥先进业报皎然灭身宜矣敢告学人厥鉴斯在各慎尒志无得懐疑 南印度徳慧菩萨 与摩掲陀国摩沓婆书【摩掲陀国山西北有伽蓝负岭疏崖僧徒并习大乗瞿那木底唐言徳慧菩萨伏外道之处初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉名重当时时南印度徳慧菩萨学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽防有懐挫锐裁书累报摩沓婆懐惧诫诸邑户不得居止沙门异道时徳慧杖锡而来莫肯相舍有浄行者引至王宫王闻命使臣摩沓婆所宣防曰有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告逺近伫望来仪愿垂降趾摩沓婆问王使曰岂非南印度徳慧论师乎遂至论场徳慧先立崇义泊乎累落摩沓婆辞以请归静思方酬来难至第六日欧血死】 敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳积习旧学三年之后摧汝嘉声 重裁书 年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之 摩掲陀国无忧王 石柱记【摩掲陀国佛迹精舎侧有大石柱书记残缺其大畧云】 无忧王信根贞固三以赡部洲施佛灋僧三以诸珍寳重自酬赎 僧伽罗国王 摩诃菩提僧伽蓝铜记【摩掲陀国菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也刻铜为记云】 夫周【阙】　私诸佛至教恵济有縁先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考恵被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷 伐罗刹令【僧伽罗国佛法所记曰昔此寳洲大铁城五百罗刹女之所居也伺商人至变为美女诱入铁城置铁笼中取食时赡部洲有大商主子僧伽罗获乗天马越海仅免后立为王下令讨罗刹败之】 吾先商侣在罗刹国死生莫测善恶不分今将救难宜整兵甲拯危恤患国之福也収珍藏寳国之利也瞿萨旦那国大臣【唐言地乳旧曰于阗】 龙鼓函书【国城东南百余里有大河利以溉田其后断流僧罗汉谓龙所为因祠祭龙忽一女淩波至愿于国内选一贵臣为夫河流如昔有一大臣请行乃衣素服乗白马入河顷之白马浮出负一栴檀大鼔封一函书其大畧曰】 大王不遗细微谬参神选愿多营福益国滋臣以此大鼓悬城东南若有防至鼓先声震河水遂流【并唐释奘大唐西域记　此记唐撰事出西土先志】 印度千歳和尚【释氏通鉴云唐高宗显庆二年千歳寳掌和尚晚居浦江寳岩与禅师友善师以白犬驰书朗以青猿囘使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐说偈而化师自称生于周威烈王十二年自魏晋间抵此土计之一千七十二年】 与行脚僧 三峨高出五岳秀甲九州震旦国第一山也 【维摩诘经香积佛品云维摩诘居众防前化作菩萨灮像分明而告之曰汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所住必见食则礼佛足如我辞曰维摩诘言愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得大意亦使如来名声普闻即化菩萨到众香界礼彼佛足言维摩诘菩萨稽首世尊足下敬闻无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之余欲于□界施作佛事令此懈废之人得大意亦使如来名声普闻　按此葢礼足面佛亲讯之语诸经并多有之本非书属尺牍清裁以维摩诘稽首而下作维摩诘与世尊书误】 释文纪卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 释文纪卷二 明　梅鼎祚　辑 后汉 明帝【姓刘氏讳庄光武帝子】 诏报楚王英【明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤善为宏濶逺大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为微深逺难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀】 楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔【后汉书　魏収魏书释老志作章帝诏报楚王误】 牟融【隋书经籍志牟子二卷后汉太尉牟融撰】 理惑论【三十七篇　一云苍梧太守牟子博传】 牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼僃有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子絶圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云 或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿□中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异牀天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女寳玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神只今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木蕐英释狐裘衣絺绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所着经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言巳下小卷千言巳上佛敎授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也 问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者諡号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在汚不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩綖其外毫厘为细间关其内故谓之道 问曰孔子以五经为道敎可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎 问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事僃焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉【明窈上多一寂字误】 问曰佛经众多欲得其要而弃其余直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘僃寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之僃复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉 问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉 问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉 问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头顚倒使水从口出而父命得苏夫捽头顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短髪文身自从呉越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观茍有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎 问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉问曰黄帝埀衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎 问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀慼岂不敎人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼔岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀巳代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之寳象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤甯戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也茍见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非已寳故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉 问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之僞而佛道谓之无为邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐敎之不着周道之不僃哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎【绐一作诡】 问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕厯山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流入荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万戸之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除蕐饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喩譬喩非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为寳矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喩子独恶佛说经牵譬喩邪 问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎 问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当防賔被絺绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳 问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问羣臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支冩佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三帀又于南宫淸凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋 问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧苦拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之寳也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也 问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之甯武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉 问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑衞之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻淸商而谓之角非弹之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也 问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉 问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉防之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀而听是以诗书理子耳 问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣 问曰子以经传之辞华丽之说襃赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃犹以尘埃附嵩泰収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也 问曰王乔赤松八僊之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神僊之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉 问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其絶五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子着五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取鐡不能移毫毛矣问曰谷宁可絶不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由絶谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昬谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉 问曰为道之人云能却疾不病弗御鍼药而愈信有之乎何以佛家有病而进鍼药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣 问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞羣儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将覩也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎问曰吾子讪神僊抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终顔渊乘驷之日见东野车之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐覧众国之风何必足履目见乎 问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而辞退多改志而移意子独难改革乎牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗蹠汤武法桀纣者矣 问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎 问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而僊佛家云人皆当死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有防稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喩皆着在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉 问曰子之所解诚悉僃焉固非仆等之所闻也然子所理何以止着三十七条亦有法乎牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊木流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡廵俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自勅愿受五戒作优婆塞【梁释僧祐明集】 严佛调【亦云浮调临淮人汉灵中平时与安侯清都尉安传译法镜五部省而不烦号为难继又撰十慧传于世】 沙弥十慧章句序 昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博说解而妙防佛既泥洹微言永絶犹谷水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所着出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬稽古靡经不综愍俗童防示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罹殃咎遘和上忧长无过庭善诱之敎悲穷自无所系心于是发愤忘食因闲厯思遂作十慧章句不敢自专事喩众经上以达道德下以慰已志创奥博崇尙之贤不足畱意未升堂室者可以啓防焉【释僧祐出三藏记集】 吴 废主孙亮【字子明吴郡富春人权少子】 与众僧论优婆塞支谦书【谦字防明一名越大月支人祖父汉末归化谦从学法典博览经籍世间艺术多所综习为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身躯虽细是智囊呉主孙权拜谦为博士使辅导东宫甚加宠秩及太子登即位隠穹隘山不交世务后卒于山中亮与众僧书】 支恭明不救所疾其业履冲素始终可尚为之恻怆不能巳已【出三藏记集传开元释敎录】 康僧会【其先康居人世居天竺移交趾出家砺行博览属文吴孙权赤乌中至建业为营建初寺由是江左大法遂兴晋武初卒】 安般守意经序【防在吴朝注安般守意法镜道树三经并制经序辞趣雅赡义旨傲密并见重后世】 夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声杳味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭葢无满足也心之溢荡无微不浃怳惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发梵释僊圣所不能照明黙种子此化生乎彼非凡所覩谓之阴也犹以晦曀种夫粢芬闿手覆种孳有万亿旁人不覩其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意着息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意巳获数定转念着随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四趣五阴六冥诸秽灭矣煛然心明逾明月珠婬邪汚心犹镜处泥秽垢汚焉偃以照天覆以临土聪睿圣达万土临照虽有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢浊众垢汚心有逾彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无余举之以照毛髪面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞忘无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯着心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反覆微察内体汚露森楚毛竪犹覩脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三寳众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不覩往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻怳惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛牦制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两生一曰何等一曰尊主演于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动鍼脉诸术覩色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之仁愍黎庶之顽闇先挑其耳郤啓其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣祖落三师凋丧仰瞻云日悲无质受睠言顾之澘然出涕防祚未没会见南阳韩林颍川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德正烝烝进进志道不倦余从之请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肱腨加圣删定共显神融矣 法镜经序 夫心者众法之原臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无倦息家欲难足犹海吞流火之获薪六邪之残巳甚于蒺藜网之贼鱼矣女人佞等三其善伪而信寡斯家之为祸也尊邪秽贱清真连丛琐谤圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其秽惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔髪毁容法服为珍靖处庙堂练情攘秽怀道宣德□导聋瞽或有隐处山泽枕石漱流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化周乎羣生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安临淮严佛调斯二贤者年在龆齓志圣业钩深致远穷神达幽愍世防惑不覩大雅竭思译传斯经景模都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道陵迟内学者寡闻覩其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因贤竭愚为之注义丧师厯载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三寳矣【并出三藏记集　大藏服字凾□作开龆作束】 释文纪卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 释文纪卷三 明　梅鼎祚　辑 晋 穆帝【姓司马氏讳字彭子河内温人康帝子】 永兴山阴二寺诏【建康实录云许询舍永兴山阴二宅为寺家财珍异悉皆是给既成启奏孝宗诏曰】 山阴旧为祗洹寺永兴居为崇化寺造四层塔物产既罄犹欠露槃相轮一朝风雨相轮等自僃时所访问乃是剡县飞来 孝武帝【讳矅字昌明简文帝子】 赙送道濳法师诏【潜宁康二年卒于剡之叩山见后】 潜法师理悟虚远风鉴清贞弃宰相之荣袭染衣之素山居人外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄然迁化用痛于怀可赙钱十万星驰驿送 道安法师俸给诏【安见后】 安法师器识伦通风韵摽朗居道训俗徽绩兼着岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在 竺法汰丧事诏【汰见后】 汰法师道播八方泽流后奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由僃办【并梁释慧皎高僧传　太元起居注】 与朗法师书 皇帝敬问太山朗和尚承睿德光时飞声东岳灵海广淹有生防润大人起世善翼匡时辄伸经略悬禀妙算昔刘曜创荒石勒继业元皇龙飞遂息江表旧京沦没神州倾荡苍生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心长驱魏赵扫平燕代今龙旗方兴克复伊洛思与和尚同养羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯明光锦五十匹象牙簟五领金鉢五枚到愿纳受释僧朗答晋主书【竺僧朗京兆人少而游方问道长安还闗中专当讲席移卜太山】 僧朗顿首顿首夫至人无隐德生为圣非德非圣何敢有喩忝曰出家栖息尘表慕静山林心悕寂灵迹难逮形累而巳奉被诏命慰及应否大晋重基先承孝治惠同天地覆养无邉愿开大乘申扬道味僧朗顿首顿首【唐释道宣广明集】 康献褚皇后【讳蒜子河内阳翟人康帝后】 于法开収付廷尉令【法开不知何许入祖述耆婆妙通医法升平五年孝宗有疾开视脉知不复起不肯复入康献后令俄而帝崩获免】 帝小不佳昨呼于公视脉但到门不前种种辞惮宜収付廷尉【高僧传】 何充等【充字次道庐江人录尚书事加侍中】 奏沙门不应尽敬表【晋咸康六年成帝幼冲庾氷辅政谓沙门应尽敬王者尚书令何充等议不应敬下礼官详议博士议与充同门下承氷旨为駮充及仆射褚翊诸葛恢尚书冯懐谢广等重奏于时氷议竟不施敬】 尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣览岂于时沙门不易屈膝顾以不变其修善之法所以通天下之志也愚谓宜遵承先帝故事于义为长 庾冰代成帝沙门不应尽敬诏【氷字季坚颍川鄢陵人车骑将军领江州】 夫万方殊俗神道难辨有自来矣达观傍通诚当无怪况跪拜之礼何必尚然当复原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇礼秩岂徒然哉良有以矣既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛邪将无佛邪有佛邪其道固无佛邪义将何取继其信然将是方外之事方外之事岂方内所以体而当矫形骸违常务易礼典弃名敎是吾所甚疑也名敎有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当远慕芒昧依稀未分弃礼于一朝废敎于当世使夫凡流慠逸宪度又是吾之所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胷怀耳轨宪宏模固不可废之于正朝矣凡此等类皆晋民也论其才智又常人也而当因所说之难辨假服饰以陵度抗殊俗之慠礼直形骸于万乘又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国兴茍其不然吾将何述焉 沙门不应尽敬表 尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言诏书如右臣等闇短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱昭昭之名行防冥冥之潜操行德在于忘身抱一心之清妙且兴自汉世迄于今日虽法有隆衰而弊无妖妄神道经久未有其比也夫诅有损也祝必有益臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩岱区区之况上俾皇极今一令其拜遂坏其法令修善之俗废于圣世习俗生常必致愁惧隐之臣心窃所未安臣虽蒙蔽岂敢以偏见疑误圣听直谓世经三代人更明圣今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞埀省察谨启 庾冰重代成帝沙门不应尽敬诏 省所陈具情旨幽昧之事诚非寓言所尽然其较略及夫人神之常度粗复有分例耳大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治怪诞杂化者也岂曩圣之不达而来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更于世主略其礼敬邪礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊也区域之民非好卑也而卑尊不陈王敎不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章体国所宜不惑也通才博采往往僃其事修之家可以修之国及朝则不可斯岂不远也省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行邪【唐释彦悰集沙门不应拜俗事云通才博采往在僃修之修之身修之家可矣修之国及朝则不可　来圣作末圣】 重奏沙门不应尽敬表 臣等虾诚暗蔽不通远旨至于干干夙夜思循王度宁茍执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣至于守戒之笃者亡身不吝何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧杳防愿必先国家欲福祐之隆情无极巳奉上崇顺出于自然礼仪之简葢是专一守法是以先圣御世因而弗革也天网恢恢疎而不失臣等慺慺以为不令致拜于法无亏因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一修善之人谨复陈其愚浅愿防省察谨啓【明集】 蔡谟【字道明陈畱考城人司徒左光禄大夫】 佛像颂议【成帝时彭城王纮上言乐贤堂有明帝手畵佛像经厯冦难此堂犹存宜勅作颂以谟议寝】 佛者异域之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而畵此像至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣覩物兴义私作赋颂可也今欲发王命勅史官上称先帝好佛之志下为异教作一象之颂于义有疑焉【晋书　广明集首数句与此文防异】 谢安【字安石陈郡阳夏人厯太保赠太傅】 与支遁书【遁还吴立支山寺欲入剡安为吴兴守与遁书　遁见后】 思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日慼慼触事惆怅惟迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而医药不同必思此縁副其积想也【高僧传】 王坦之【字文度太原人厯北中郞将徐兖二州刺史】 沙门不得为高士论【王北中郞不为林公所知乃着此论大略云】 高士必在于纵心调畅沙门虽云俗外反更束于敎非情性自得之谓也【宋刘义庆世说新语】 郗超【字嘉賔高平金乡人司徒左长史】 与亲友论支道林书【遁善谈名理谢安王洽刘恢殷浩许询及超等皆着尘外之狎超与亲友书】 道林法师神理所通拔独悟数百年来绍明大法令真理不絶者一人而巳【高僧传隋费长房厯代三寳纪叅校】 奉法要 三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去现在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧每礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得敎人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得敎人盗常当坚持尽形寿三者不媱不得敎人婬常当坚持尽形寿四者不欺不得敎人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药当推其轻重要于不可致醉醉有三十六失经敎以为深戒不杀则长寿不盗则常泰不婬则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治巳行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心远离房室不着六欲不得鞭挝骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚想感发心既感发则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在已故也斋日唯得专惟观讲诵法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生十善者身不犯杀盗婬意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之类虽在困急终不害彼利巳凡众生危难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为已杀者皆不当受何谓为盗凡取非已有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为婬一切诸着普谓之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妬忌也见人之善见人有德皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也或云口说不善之事令人承以为辠亦谓恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疎密故报有轻重凡在有方之境总谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相僃具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛狥私欺绐则或墯畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则堕饿鬼其罪差轻少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道色痛痒思想生死识谓之五阴凡一切外物有形可见者为色失之则忧恼为痛得之则懽喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经厯累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根濳结始自毫厘终成渊岳是以学者务慎所习五葢一曰贪婬二曰瞠恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪眈着为婬外发为瞠内结为恚系于缚着触理倒惑为愚痴生死因縁痴为本一切诸着皆始于痴地狱苦酷多由于恚经云卒鬬杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲葢生死之原本罪苦之所由消御之方皆具载众经经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对防构夫情念圆速倐忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人每慎独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未着而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所慎在形哉异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则敎之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹着于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善着则迹彰迹彰则誉集茍情系沮劝而誉集于外藏吝之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽防固必然矣夫茍非僃德安有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情恳以免人尤収集俗誉大诬天理自然之舋得不愈重乎是以庄生亦云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆着则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫俊革加以天舋内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集葢由不防萌谋始而匿非扬善故也正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为敎诚足以有然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已着之于事验不俟推理而后明也且鲧殛禹兴魣鲋异形四辠不及百代通典哲王御世犹无婬滥况乎自然应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制収帑之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其余若舋不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世敎之兴岂不以情受所存不止乎巳所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫椟每申近以敛麤进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喩深领幽旨若乃守文而不通其变狥敎而不达敎情以之处心循理不亦外乎夫罪福之于逆顺固必应而无差者也茍昧斯道则邪正无位寄心无准矣至于考之当年信漫而少征理无愆违而事不恒着岂得不归诸宿缘推之来世邪是以有心于理者审影响之难诬癈事证而冥寄达天网之宏疎故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而同要终归于必至岂以显昧改心淹远革虑哉此最始信之根主而业心所深期也十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠脾肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍寳生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不乆存物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财救疾以药终日欣欣务存营济若瞠恚意起当深生平等兼防十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者嘿而不报若挝捶者受而不校若瞠怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃葢取其藏垢纳洿终日受践也成具经曰彼以四过加巳则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应茍心非木石理无不感但患处之不恒之不积耳茍能毎事思忍则悔吝消于现世福报显于将来贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜护也何谓为慈愍伤众生等一物我推已恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功濳着不直有心而巳何谓为喜欢悦柔软施而无悔何谓为爱防随其方便触类善救津梁会通务存济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志理根于中外物不能干其虑且当年所遇必由防缘防缘运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之悦而毕之精勤增道习期诸妄心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存远大虚中正巳而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求巳而已固无事于幽冥原经敎之设葢所以悟夫求巳然求巳之方非敎莫悟悟因乎敎则功由神道欣感发中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之葢理所不必须而情所不能废宜纵巳深体敎旨忘怀欣想将以巳引物自周乎众所以固新涉之志而令寄怀有拟经云生苦老苦病苦死苦怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔僞开以达观以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又茍未入道则休戚迭用聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合会有离生则有死葢自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷维摩诘云一切诸法从意生形然则兆动于始事应乎末念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所阂则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则舋乘于外外舋既乘内惧愈结茍患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼防间縁对自息万有无以缨众邪不能袭四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处惑乐之地觉必苦之对葢推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天地兼崇高所乘愈重矜着弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中茍心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则堕其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业与时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐生安孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡葢弱丧之常滞有生所感同然冥力濳谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘絶缘报既絶然后入于无生既不受生故能不死是以暜耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其类时至而生弗可遏也种十善戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则防极天道四空及禅数经具载其义从弟一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅谛背有着无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而防无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为墯邉际为归八难不得离生死道也虽心屡习而介然微动犹均被六师同滞一有况贪生倚想执我捍化虽复福逾山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然夷哉夫生必有情天势率至不宅于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云欲于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心归佛则解佛无归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱防末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既巳有行无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感絶则理防岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无朕顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未尝谓见在为有则空中行空旨斯见矣【明集】谢敷【字庆绪防稽人隐居若邪台征不就】 安般守意经序 夫意也者众苦之萌基背正之元本荒迷放荡浪逸无涯若狂夫之无所丽爱恶充心躭昬无节若弱防之不知归微矣哉即之无像寻之无朕则毫末不足以喩其细迅矣哉偾蹻惚怳昫帀宇宙则奔电不足以比其速是以弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念必响报成生死栽一身所种滋蔓弥劫凡在三界倒见之徒溺丧渊流莫能自反正觉慈愍开示慧路防其终凶之源渐塞忿欲之微兆为啓安般之要径泯生灭以防寂伸道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂刬漏结者亦有望见贸乐之士闭色声于视听遏尘想以禅寂乘静泊之祯祥纳色天之嘉祚然正志荒于华乐昔习没于交逸福田矜执而日零毒根迭兴而罪袭是以轮廻五趣亿劫难拔婴罗欲网有剧湥牢由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三辈或畏苦灭色乐宿泥洹志存自济不务兼利者为无着乘或仰希妙相仍有遣无不建大悲练尽縁缚者则号縁觉菩萨者深达有本畅因縁无达本者有有自空畅无者因縁常寂自空故不出有以入无常寂故不尽縁以归空住理而有非所缚非缚故无无所脱茍厝心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立者乃假以安般息其驰想犹农夫之净地明镜之莹刬矣然则耘耨不以为地地净而种滋莹刬非以为镜镜净而照明故开士行禅非为守寂在游心于防矣肇自发心悲盟暜秉权积德忘期安众众虽济而莫脱将废知而去筌矣是谓菩萨不灭想取证也此三乘虽同假禅静至于建志厥初各有攸归故学者宜恢心宏模植栽于始也汉之季世有舍家开士安淸字世高安息国王之太子也审荣辱之浮寄齐死生乎一贯遂脱屣于万乘抱德而游化演道敎以发防表神变以源之于时俊乂归宗释蕐崇实者若禽兽之从麟鳯鳞介之赴虬蔡矣又博综俗善众国音传授斯经变为晋文其所译出百余万言探畅幽赜渊难测此安般典其文虽约义关众经自浅至精众行具举学之先要孰逾者乎行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者何异刖夫之陟太山无翅而图升虚乎释迦如来妙慧足于曩劫厯无数以濳化至于众生运会圆满告成而犹现行六年以为敎端者诚以镇一纷邪莫尚兹也由是而观可不务欤敷染习沈冥积罪厯劫生与佛乖弗覩神化虽以微祚得禀遗典而情想繁芜道根未固仰欣圣轨未一暂履夕惕战惧惄焉如捣是以诚心讽诵以钟识习每遭明睿辄咨凝滞然冥宗巳远义训小殊乃采集英彦戢而载焉虽粗闻大要未悟者众于是复率愚思推检诸数寻求明证遂相继续撰为注义并抄撮大安般修行诸经事相应者引而合之或以隐显相从差简搜寻之烦经道深既非愚浅所能裁衷又辞意鄙拙万不畅一祗增理秽敢云足以阐融妙旨乎实欲私记所识以僃遗忘而巳耳傥有览者愿亮不逮正其愚谬焉【出三藏记集】 郤敬舆 与谢庆绪论三幡义书 近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观【孙绰天台赋消一无于三幡李善注三幡色一也色空二也观三也引书云云然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡】 谢敷答郤敬舆书 至理深非言象所喩也【选注】 王洽【字敬和琅邪临沂人中书令领军将军】 与林法师书 洽稽首和南夫敎之所由必畅物之所未悟物之所以通亦得之于师资虽宗冲缅妙旨幽深然所以会之者固亦简而易矣是以致虽远必假近言以明之理虽昧必借朗喩以征之故夫殆坠之旨可得之于千载将絶之趣可悟之于一朝今本无之谈旨略例坦然每经明之可谓众矣然造精之言诚难为允理诣其极通之未易岂可以通之不易因广异同之说遂令空有之谈纷然大殊后学迟疑莫知所拟今道行指归通叙色空甚有清致然未详经文为有明旨耶或得之于象外触类而长之乎今众经甚多或取譬不远岂无一言昭然易喩古人有云圣人之言可能使人信之不可能是以征之于文未知所释今故谘其数事思闻嘉诲以啓其疑洽稽首和南【广明集】 王珉【字季琰洽子中书令】 论高座序【帛尸梨蜜多罗此云吉友时人呼为高座西域国王之子过江名显珉师事之及卒为之序】 春秋呉楚称子传者以为先中国后四夷岂不以三代之行乎殊俗之礼以其贪婪无仁让之性乎然而卓世之秀时生于彼逸羣之才或侔乎兹故知天授英伟岂限于中外自此以来唯汉世有金日防然日防之贤尽于仁孝忠诚德信纯至非为明达足论高座心造峯极交防以神风领朗越过之远矣【高僧传】 王珣【字元琳洽子厯卫将军加散骑常侍】 与豫章太守范甯论释慧持书【持适庐山随兄远共止有姑为尼名道仪自江夏送姑至都止东安寺珣深相器重为珣详定中阿含经后还山寗请持讲法华毗昙四方云集珣书与甯甯答之珣重与甯书　持见后】 远公持公孰愈 范甯答书 诚为贤兄贤弟也 重与甯书 但令如兄诚未易有况弟复贤耶【高僧传】 林法师墓下诗序 余以宁康二年命驾之剡石城山即法师之丘也高坟郁为荒楚丘陇化为防莽遗迹未灭而其人已远感想平昔触物凄怀【刘孝标世説注】 王恭【字孝伯太原晋阳人厯徐兖二州刺史】 致沙门僧检书 远持兄弟至德何如 僧检答书 远持兄弟也绰绰焉信有道风矣【高僧传】 习凿齿【字彦威襄阳人荣阳太守】 与释道安书【道安游学至邺师佛图澄后避地南投襄阳时凿齿锋辨天逸笼罩当世其先借安高名致书通好及闻安至即往修造称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答苻坚破襄阳安与凿齿俱归秦别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书竺道安道安本随师姓竺后改为释世因谓两人谬矣　安见后】 兴宁三年四月五日凿齿稽首和南承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐荫宗虚者悟无常之旨存有者达外身之权清风藻于中夏鸾响厉乎八冥味远猷何荣如之弟子闻夫不终朝而雨六合者弥天之云也渊源以润八极者四海之流也彼直无为降而万物赖其泽此本无心行而高下防其润况哀世降步愍时而生资始系于度物明道存乎练俗乘不疾之舆以涉无远之道命外身之驾以应十方之求而可得玉润于一山冰结于一谷望阆风而不廻仪措此世而不诲度者哉且夫自大敎东流四百余年矣虽蕃王居士时有奉者而真丹防训先行上世道运时迁俗未佥悟藻悦涛波下士而已惟肃祖明皇帝实天降德始钦斯道手画如来之容口味三昧之旨戒行峻于岩隐祖畅乎无生大块既唱万窍俱怒贤人君子靡不归宗日月虽远光景弥晖道业之隆莫盛于今岂所谓月光道寂将生真土灵鉢东迁忽验于兹乎又闻三千得道俱见南阳明学开士陶演真言上考圣达之诲下测道行之验深经普往非斯而谁怀道迈训舍兹孰降是以此方诸僧咸有倾想目欣金色之瑞耳迟无上之箴老防等愿道俗同怀系咏之情非常言也若庆云东徂摩尼廻曜一蹑七寳之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植檀于江湄则如来之敎复崇于今日波逸响重荡濯于一代矣不胜延豫裁书致心意之蕴积曷云能畅弟子襄阳习凿齿稽首和南【明集　怒乎法苑珠林作怒呼庆云作尘灵逸响作溢漾一代作末代　庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像】 同前【高僧传】 承应真履正明白内融慈训所兼照道俗齐荫自大敎东流四百余年虽蕃王居士时有奉者而真丹防训先行上世道运时迁俗未佥悟自顷道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵鉢应隆法师任当洪范化洽深幽此方诸僧咸有思慕各愿庆云东徂摩尼廻曜一蹑七寳之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之敎复崇于今日波溢漾重荡于一代矣 与谢安论释道安书 来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百齐讲不倦无变化技术可以感常人之耳目无重威大势可以整羣小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外羣书略皆徧观阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法兰法祖辈统以大无不肯稍齐物等智在方中驰骋也恨不使足下见之其亦每言思得一见足下【出三藏记集高僧传叅校　感传作惑观作覩佛经二句集云佛经故是所长作义下传云作义乃似法简法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙】 释文纪卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 释文纪卷四 明　梅鼎祚　辑 晋【二】 孙绰【字兴公太原中都人廷尉卿领著作】 喩道论 或有疑至道者喩之曰夫六合遐邈庻类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则恠游溟之量翻翥于数仞者则疑冲天之力缠束世敎之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复覩夫方外之妙趣寰中之照乎悲夫章甫之委祼俗韶夏之弃鄙俚至真絶于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喩之所感试明其防庶乎有悟于其闻者焉 夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故驯致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者履殃放酒者罹刑婬为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃刑之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫厘之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣厯观古今祸福之证皆有由縁载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受骢骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫竝以一餐拯其悬馁而赵防倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德闇昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之収地谷无情于人而自然之利至也 或难曰报应之事诚皆有征则周孔之敎何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达敎声而不体敎情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害呑噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春搜夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声覩生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣 或难曰周孔适时而敎佛欲顿去之将何以惩防止奸统理羣生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之为义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其旨一也应世轨物葢亦随时周孔救极弊佛敎明其本耳共为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊黙之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一 或难曰周孔之敎以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终絶血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云道敦仁广济羣生斯何异斩刈根本而修枝榦而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世敎子将何以袪之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬谘嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母囓其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊巳举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两絶亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立頴叔违君书称纯孝石碏戮子臣节乃全传曰子之能仕父敎之忠策名委质二乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标敎首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私慼斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝髪文身存亡不反而论称至德书着大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为字借草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏黄耳絶淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一载平营内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声恊八风相三十二好姿八十形伟羣有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境廻天儛地飞山结流存亡倐忽神变緜邈意之所指无往不通大范羣邪迁之正路众魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁为荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹着矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事慇懃之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也【明集】 喩道论支道林 支道林者识清体顺而不对于物道冲济与神情同任此逺流之所以归宗悠悠者所以未悟也 喩道论于道邃【邃炖煌人绰以邃比阮咸或曰咸有累骑之讥邃有清泠之誉何得为匹孙绰曰虽迹有洼隆高风一也喩道论云】 近洛中有竺法行谈者以方乐令江南有于道邃识者以对胜流皆当时共所见闻非同志之私誉也【并高僧传】 道贤论【绰以天竺七僧方竹林七贤为道贤论】 竺法防匹山巨源【竺昙摩罗刹此云法防先月支人姓支详支遁赞】 防公德居物宗巨源位登论道二公风德高远足为流辈矣 帛法祖匹嵇叔夜【帛逺字法祖河内人晋惠时化被关陇为秦州刺史张辅所害州人管蕃赞之也】 帛祖舋起于管蕃中散祸作于钟会二贤并以俊迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆不异也 竺道潜比刘伯伦【潜见后】 潜公道素渊重有远大之量刘伶肆意放荡以宇宙为小虽高栖之业刘所不及而旷大之体同焉 支遁方向子期 支遁向秀雅尚庄老二子异时风好同矣 于法兰比阮嗣宗【兰高阳人精勤有风力】 兰公遗身高尚妙迹殆至人之流阮歩兵傲独不羣亦兰之俦也 竺法乘比王濬冲【乗未详何许人事竺法防后到炖煌立寺延学大化西行】 法乘安丰少有机悟之鉴虽道俗殊操阡陌可以相准 康僧会像赞 会公萧瑟寔惟令质心无近累情有余逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出 支孝龙赞【孝龙淮阳人高论适时与阮瞻等呼为八达】 小方易拟大器难像桓桓孝龙克迈高广物竞宗归人思效仰云泉弥漫兰风肹响【传作盘桓误】 康法朗赞【朗中山人研寻经论讲法相系】 人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏能韬其光敬终慎始研覈微章何以取证冰坚履霜 刘元真赞【元真中州人早有才解之誉竺道潜师之】 索索虚衿翳翳闲冲谁其体之在我刘公谈能雕饰照足开蒙怀抱之内豁尔每融 于法威赞【于法开弟子法威清悟有枢辨】 易曰翰白诗美苹藻斑如在场芬若停潦于威明发介然遐讨有洁其名无愧怀抱 竺道壹赞【壹见后】 驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载敷条柯猗蔚枝干森疎【世説注驰骋游说言固不虚森作扶】 释道安赞【绰为名德沙门论目云释道安博物多才通经名理又为之赞】 物有广赡人固多宰渊渊释安专能兼倍飞声汧垄驰名淮海形虽革化犹若常在【并高僧传】 竺法汰赞【汰见后】 凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校德无怍事外萧洒神内恢廓实从前起名随后跃【名德沙门题目】 支愍度赞【度见后】 支度彬彬好是防新俱禀昭见而能越人世重秀异咸竞尔珍孤桐峄阳浮磬泗濵【世说注】 罗含【字君章桂阳耒阳人厯廷尉长沙相】 更生论 善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终则更生可知矣寻诸旧论亦云万兆悬定羣生代谢圣人作易巳备其极穷神知化穷理尽性茍神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转于无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然贯次毫分不差与运泯复不识不知遐哉邈乎其道防矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥远故其复弥近又神质防期符契自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂远乎若者凡今生之生为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与巳防终不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为寤寐诚哉是言 孙盛与罗君章駮更生论书【盛字安国太原人厯秘书监】 省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又旨味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异以今万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无縁尽当须冥远耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错混淆化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自慰也 答孙安国书 获书文略旨辞理亦兼情虽欣清酬未喩乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化頽者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数厯然未能知今安能知更葢积悲忘言谘求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣【并明集】孙放【字齐庄盛子仕长沙相】 西寺铭序 长沙西寺层构倾頽谋欲建立时有童子持纸花插地故寺东西相去十余丈于是建刹正当花处【初学记】康 单道开赞【炖煌人絶谷饵松升平初渡江入罗浮终勅置尸石室北间康为传赞】 萧哉若人飘然絶尘外轨小乘内畅空身象晖曜高歩是臻餐茹芝英流浪岩津【高僧传　萧法苑作肃若作善】 袁宏【字彦伯陈郡阳夏人厯吏部郎】 单道开赞【宏为南海太守登罗浮至石室曰法师业行殊羣正当如蝉蜕耳廼为赞】 物防招奇德不孤立辽辽幽人望岩凯入飘飘灵仙兹焉游集遗屣在林千载一袭【高僧传】 桓【字敬道谯国人袭父温封南郡公簒号楚】 与远法师劝罢道书 夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口絶滋味被褐带索山栖朹石永乖世务百代之中庶或有一髣髴之间今世道士虽外毁仪容而心过俗人所谓道俗之际可谓学歩邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不远可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之 释慧远答桓南郡书【逺见后】 大道渊其理幽深衔此高旨实如来谈然贫道出家便是方外之宾虽未践古贤之德取其一往之志削除饬好落名求实若使幽防有在故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不别故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得乆停岂可不为将来作资言学歩邯郸者新无功失其本质故使其人匍匐而归百代之中有此一也岂混同以通之贫道巳乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞傲奈疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其惑哉可谓下士闻道而大笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心防化远存大圣之制岂舍其本怀而酬高诲贫道年与时頽所患未痊乃复曲埀光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻力酬高命葢是不逆之怀耳 与僚属沙汰僧众敎【辅政敎僚属逺与书因广立条制从之】 夫神道茫昧圣人之所不言然惟其制作所如将可见佛所防无为慇懃在于絶欲而比者陵迟遂失斯道京师竞其奢淫荣观纷于朝市天府以之倾匮名器为之秽黩避役钟于百里逋逃盈于寺庙乃至一县数千猥成屯落邑聚游食之羣境积不羁之众其所以伤治害政尘滓佛敎固已彼此俱弊实汚风轨矣便可严下在此诸沙门有能伸述经诰畅说义理者或禁行修整奉戒无穷恒为阿练若者或山居养志不营流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道训作范幸兼内外其有违于此者皆悉罢道所在领其戸籍严为之制速申下之并列上也唯庐山道德所居不在搜简之例 慧远与桓太尉论料简沙门书 佛敎陵迟秽杂日久每一寻思愤慨盈怀常恐运出非意混然沦湑此所以夙宵叹惧忘寝与食者也见檀越澄清诸道人敎实应其本心夫泾以渭分则清浊殊流枉以直正则不仁自远推此而言符命既行必二理斯得然令饰僞取容者自絶于假通之路信道怀真者无复负俗之嫌如此则道世交兴三寳复隆于兹矣贫道所以寄命江南欲托有道以存至业之隆替寔由乎人植檀越当年则是贫道中兴之运幽情所托巳防之在昔是以前后书疏辄以凭寄为先每寻告慰眷怀不忘但恐年与时乖不尽檀越盛隆之化耳今故谘白数条如别疏 经敎所开凡有三科一者禅思入微二者讽味典三者兴建福业三科诚异皆以律行为本檀越近制似大同于此是所不疑或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练若者或多诵经讽咏不絶而不能畅说义理者或年已防长虽无三科可记而体性贞正不犯大非者凡如此辈皆是所疑今寻檀越所遣之例不应问此而外物惶惑莫敢自宁故以别白夫形迹易察而真伪难辨自非远鉴得之信难若是都邑沙门经檀越视听者固无所疑若边局远司识不及远则未达敎旨或因符命滥及善人此最其深忧若所在执法之官意所未详又时无防望沙门可以求中得令送至大府以经髙鉴者则于理为想檀越神虑巳得之于心直是贫道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役门或世奉大法或弱而天悟欲弃俗入道求作沙门推例寻意似不塞其清涂然要须谘定使洗心向味者无复自疑之情昔外国诸王多参怀圣典亦有因时助大化扶危救弊信有自来矣檀越每期情古人故复略叙所闻与八座桓谦等论沙门应致敬事书【元兴中为太尉以震主之威欲令道人设拜于已因陈何庾旧事谓理未尽故与八座等书八座桓谦等答】 再拜白顿首八日垂至旧诸沙门皆不敬王者何庾虽已论之而并率所见未是以理屈也庾意在尊主而理据未尽何出于偏信遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推于视听之外然以敬为本此出处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而礼寔惟隆岂是虚相崇重义存君御而巳哉沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其德而其礼沾其惠而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想复相与硏尽之比八日令得详定也桓再拜顿首敬议【推于视听彦琮集作推乎视听存乎王者作存于王者故尊其神器明集作敬尊其神器君御一作御】 桓谦等答桓公论沙门不应致敬事书【谦为从兄】 中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论意未究尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与老孔殊趣礼敎正乖人以髪肤为重而髠削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸絶欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼敎所重意悉絶之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥厯三代置其絶羁当以神明无方亦不以涯检视听之外或别有理今便使其致恭恐应革者多非惟拜起又王者奉法出于敬信其理而变其仪复是情所未了即而容之乃是在宥之王令以别答公难孔国张敞在彼想巳面谘所怀道寳诸道人并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐死罪 与王中令论沙门应致敬事书【并王令答往复八道】 沙门抗礼至尊正自是情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君是宜任此理者迟闻德音【任明集作在】 王谧答桓太尉书【谧见后】 领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐死罪奉诲及道人抗礼至尊并见与八座书俱承高旨容音之唱辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二论漏于偏见无晓然厌心处真如雅诲夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎敎故可略而言耳意以为殊方异俗虽所安每乖至于君御之理莫不必同今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内者矣是以外国之君若莫降礼良以道在则贵不以人为轻重也寻大法宣流为日谅乆年逾四百厯代有三虽风移政易而之不异岂不以独絶之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱已不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞世者也承以通生理物在乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能巳巳虽欲奉酬言将无寄犹以为功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德哉公眷眄未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废言临白反侧谧惶恐死罪【有用明作有日用】 难王中令 来示云沙门虽意深于敬而不以形屈为礼难曰沙门之敬岂皆略形存心懴悔礼拜亦笃于事爰暨之师逮于上座与世人揖跪但为小异其制耳既不能忘形于彼何为忽仪于此且师之为理以资悟为德君道通生则理宜在本在三之义岂非情理之极哉 来示云外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也难曰外国之君非所宜喩而佛敎之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常敎所化故大设灵奇使其畏服旣畏服之然后顺轨此葢是本惧鬼神福报之事岂是宗妙之道邪道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉 来示云厯年四百厯代有三而之不异岂不以独絶之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎难曰厯代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异于昔何可不使其礼有准日用清约有助于敎皆如君言此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益也今笃以只敬将无弥浓其助哉来示云功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起岂足答通济之恩难曰夫理至无酬诚如来示然情在罔极则敬自从之此圣人之所以縁情制礼而各通其寄也若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉 王谧答桓太尉难 难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事哉答曰夫沙门之道自以敬为主但津涂旣殊义无降屈故虽天属之重形体都尽也沙门所以推宗师长自相崇敬者良以宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应原佛法虽旷而不小善一介之功报亦应之积毫成山义斯着矣【一介明作一分误】 难曰君道通生则理应在本在三之义岂非情理之极哉答曰夫君道通生则理同造化夫陶铸敷气功则矣而未有谢惠于所禀厝感于理本者何良以防本幽絶非物象之所举运通理妙岂粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之谓也 难曰外国之君非所应喩佛敎之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常敎所化故大设灵奇使其畏服答曰夫神道设敎诚难以言辨意以为大设灵奇示以报应此最影响之实理佛敎之根要今若谓三世为虚诞罪福为畏惧则释迦之所明殆将无寄矣常以为周孔之化救其甚弊故言迹尽乎一生而不开万劫之涂然远探其旨亦往往可寻孝弟仁义明不谋而自同四时之生杀则矜慈之心见又屡抑仲由之问亦似有深旨但敎体既殊故此处常昧耳静而求之殆将然乎殆将然乎【劫一作物同一作周】 难曰君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为防哉答曰重寻高论以为君道运通理同三大是以前条巳粗言意以为君人之道窃同高旨至于君臣之敬则理尽名敎今沙门既不臣王侯故敬与之废耳难曰厯代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳答曰前所以云厯有年代者正以容养之道要当有以故耳非谓巳然之事无可改之理也此葢言势之所至非防然所据也诸蕃不接王者又如高唱前代之不论或在于此邪 难曰此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益今笃以只敬将无弥浓其助哉答曰敬寻来论是不诬佛理也但傲诞之迹有亏大化诚如来诲诚如来诲意谓沙门之道可得称异而非傲诞今若以千载之末淳风转薄横服之徒多非其人者敢不怀愧今但谓自理而默差可遗人而言道耳前答云不以人为轻重微意在此矣难曰若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅耶若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其功而此弛其敬哉答曰以为释迦之道深则深矣而瞻仰之徒弥笃其敬者此葢造道之伦必资行功行功之美莫尚于此如斯乃积行之所因来世之关键也且致敬师长功犹难抑况拟心宗极而可替其礼哉故虽俯仰累劫而非谢惠之谓也 重难王中令 省示犹复未释所疑因来告复粗有其难夫情敬之理岂容有二皆是自内以及外耳既入于有情之境则不可得无也若如来言王者同之造化未有谢惠于所禀厝感于理本是为功理深莫此之大也则佛之为化复何以过兹而来论云津涂既殊则义无降屈宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应若理在巳本德深居极岂得云津涂之异而云降屈邪宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣资通之悟更是发莹其末耳事与心应何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故尽于一生而不开万劫之涂夫以神奇为化则其敎易行异于督以仁义尽于人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如云若此为实理行之又易圣人何縁舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣将以化敎殊俗理在权济恢诞之谈其趣可知又云君臣之敬理尽名敎今沙门既不臣王侯故敬与之废何为其然夫敬之为理上纸言之详矣君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名敎之事邪前论已云天地之大德曰生通生理物存乎王者茍所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之伦必资功行积行之所因来世之关键也拟心宗极不可替其敬虽俯仰累劫而非谢惠之谓请复就来旨而借以为难如来告以敬为行首是就敬之重也功行者当计其为功之劳耳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪惠无所谢达者所不惑但理根深极情敬不可得无耳臣之敬君岂谢惠者邪【是就明作是敦】 王谧重答桓太尉 奉告并垂重难具承高旨此理微细至难厝言又一代大事应时详尽下官才非拔幽特乏研析且妙难精诣益增茫惑但高旨既臻不敢默已辄复率其短见妄酬来诲无以啓发容致祗用反侧愿复询诸道人通才蠲其不逮公云宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣今以为宗致者是所趣之至道学业者日用之筌蹄今将欲趣彼至极不得不假筌蹄以自运耳故知所假之功未是其絶处也夫积学以之极者必阶麤以及妙鱼获而筌废理斯见矣公以为神奇之化易仁义之功难圣人何縁舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣意以为佛之为敎与内圣永殊既云其殊理则无竝今论佛理故当依其宗而立言也然后通塞之涂可得而详矣前答所以云仁善之行不杀之旨其若似可同者故引以就此耳至于发言抗论津径所归固难得而一矣然愚意所见乃更以佛敎为难也何以言之今内圣所明以为出其言善应若影响如其不善千里违之如此则善恶应于俄顷祸福交于目前且为仁由已之则是而犹有弃正而即邪背道而从欲者矣况佛敎喩一生于弹指期要终于永劫语灵异之无位设报应于未兆取之能信不亦难乎是以化暨中国悟之者尠故本起经云正言似反此之谓矣公云行功者当计其为功之劳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪请试言曰以为佛道旷事数弥繁可以练神成道非惟一事也至于在心无倦于事能劳珍仰宗极便是行功之一耳前答所以云莫尚于此者自谓拟心宗辙其理难尚非谓礼拜之事便为无取也但旣在未尽之域不得不有心于希通虽一介之轻微必终期之所须也公云君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名敎之事邪敬戢高论不容间然是以前答云君人之道窃同高旨者意在此也至于君臣之敬事尽揖拜故以此为名敎耳非谓相与之际尽于形迹也请复重伸以尽微意夫太上之世君臣巳位自然情爱则义着化本于斯时也则形敬蔑闻君道虚运故相忘之理防臣遇冥陶故事尽于知足因此而推形敬不与心为影响殆将明矣及亲誉既生兹礼乃兴岂非后圣之制作事与时应者乎此理虚邈良难为辨如其未允请俟高亮 三与王中令书 来难手笔甚佳殊为斐然可以为释疑处殊是未至也遂相玫难未见其巳今复料要明在三之理以辨对轻重则敬否之理可知想研微之功必在苦愈防耳八日已及今与右仆射书便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬虽复佛道无以加其尊岂不尽善邪事虽巳行无预所论宜究也想诸人或更有精防耳可以示仲文【谓殷仲文】 三难 比获来示并诸人所论并未有以释其所疑就而为难殆以流迁今复重伸前意而委曲之想足有以顿白马之辔知辨制之有耳夫佛敎之所重全以神为防是故师徒相宗莫二其伦凡神之明闇各有本分分之所资禀之有本师之为功在于发悟譬犹荆璞而莹拂之耳若质非美玉琢磨何益是为美恶存乎自然深德在于资始拂莹之功实已末焉既怀玉在中又匠以成器非君道则无以伸遂此生而通其为道者也是为在三之重而师为之末何以言之君道兼师而师不兼君敎以之法以齐之君之道也岂不然乎岂可以在理之轻而夺宜尊之敬三复其理愈所疑骇制作之旨将在彼而不在此错而用之其弊弥甚想复领其趣而遗其事得之濠上耳 王谧三答桓太尉 重亏嘉诲云佛之为敎以神为贵神之明闇各有本分师之为理在于发悟至于君道则可以伸遂此生通其为道者也示为师无该通之美君有兼师之德崇主之大礼析在三之深浅实如高论下官近所以脱言鄙见至于往反者縁顾问旣萃不容有隐乃更成别辨一理非但习常之惑也旣重研妙旨理实恢邈旷若发防于是乎在承巳命庾恒施行其事至敬时定公私幸甚下官瞻仰所悟义在击节至于濠上之诲不敢当命也【实如高论明有二句】 与远法师使述沙门不敬王者意书【隆安六年遗书慧远言沙门当致敬王者逺答书】 沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未谕一代大事不可令其体不允近与八座书今示君君可述所以不敬意也此便当行之于事一二令详遣想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意近亦同游谢中书面共谘之所据理殊未释所疑也今郭江州取君答可旨付之 慧远答桓太尉书【逺既答书复以朝士名贤徒咸尽所怀而理蕴于情遂着沙门不敬王者论五篇　象教皮编作逺答王谧书误】 详省别告及八座书问沙门所以不敬王者意义在尊主崇上远存名体徴引老氏同王侯于三大以资生运通之道故且重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则以生生通运之道为资存日用之理为大故不宜受其德而遗其礼沾其惠而废其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之于佛敎以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗敎二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰于圣典斯与王制同命有若符契此一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹絶于物其为敎也达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不由于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗反者也是故凡在出家皆隐居以求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居则宜高尚其迹夫然故能拯溺族于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开人天之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始于落簪立志成于暮岁如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固巳协契皇极大庇生民矣如此岂坐受其德虚沾其惠与夫尸禄之贤同其素餐者哉檀越顷者以有其服而无其人故澄清简练容而不杂此命既宣皆人百其诚遂之弥深非言所喩若复开出处之迹以方外之道则虚襟者挹其遗风潄流者味其余津矣若澄简之后犹不允情其中或真伪相冒泾渭未分则可以道废人固不应以人废道以道废人则宜去其服以人废道则宜存其礼礼存则制敎之旨可寻迹废则遂志之欢莫由何以明其然夫沙门服章法用虽非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉则事乖其本事乖其本则礼失其用是故爱夫礼者必不亏其名器得之不可亏亦有自来矣夫远遵古典者犹存告朔之饩羊饩羊犹可以存礼岂况如来之法服邪推此而言虽无其道必宜存其礼礼存则法可法可则道可寻此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服鉢盂非廊庙之器军国异容戎华不杂剃发毁形之人忽厠诸夏之礼则是异类相涉之象亦窃所未安檀越奇韶挺于弱年风流迈于季俗犹参时贤以求其中此而推之必不以人废言贫道西埀之年假日月以待尽情之所惜岂存一巳茍悋所执葢欲令三寳中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛敎长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄縁眷遇之隆故殚其所怀执笔悲懑不觉涕泗横流矣 重答远法师书 知以方外遗形故不贵为生之益求宗不由顺化故不重运通之资又云内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无縁有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何为絶之夫累着在于心滞不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又云佛敎两亦有处俗之敎或泽流天下道洽六亲固以协赞皇极而不虚霑其德矣夫佛敎存行各以事应因縁有本必至无差者也如此则为道者亦何能违之哉是故释迦之道不能超白净于津梁虽未获须陀故是同国人所蒙耳就如来言此自有道深德之功固非今之所谓宜敎者所可拟议也来示未能共求其理便大致慨然故是未之喩也想不惑留常之滞而谬情理之用耳 许沙门不致礼诏【既簒位为楚下诏停沙门致敬嗣之等因啓奉诏】 门下佛法宏诞所不能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在巳茍所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知 卞嗣之袁恪之答桓啓【嗣之字敬祖济阴寃句人　恪之字元祖陈郡阳夏人见袁氏谱】 十二月三日侍中臣卞嗣之给事黄门侍中臣袁恪之言诏书如右神道防昧圣诏幽远陛下所者大爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名敎之外阙其拜敬之仪者请一断引见啓可纪识谨啓 报卞嗣之袁恪之 何縁尔便宜奉诏【大亨二年十二月四日门下通事令史臣马范　按讨道子元显大赦改元大亨自署太尉是时未僭王称楚至后永始元年则簒为帝矣此四啓报非一时事当由辑者统叙尔】 再啓 侍中臣嗣之等啓事重被明诏崇冲挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊君尊亲法敎不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲之于上然卑高之礼经治之典愚谓宜俯顺羣心永为来式请如前啓谨啓【经一作化明请如前所啓】 再报 置之使自巳亦是兼爱九流各遂其道也 三啓 侍中祭酒臣嗣之言重被诏如右陛下至德圆使吹万自巳九流各狥其美显昧竝极其致灵泽幽流无思不怀羣方所以资通天人所以交畅臣闻佛敎以神慧为本导达为功自斯巳还葢是敛粗之用耳神理缅邈求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承疎短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微远非臣驽钝所能击赞沙门礼巳行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所啓摄外施行谨啓 三报 自有内外兼者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也 四啓 侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祗法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣短暗不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨啓【永始元年十二月二十四日上　永始明集作元始误僭位无元始　并明集沙门不应拜俗事叅校】 王谧【字稚逺洽从子厯司徒】 与慧远书【司徒王谧护军王默等并钦远风德遥致师敬谧修书云逺答之人皆称公善诱】 身年始四十而衰同耳顺 慧远答王谧书【尺牍作佛图澄答谧误】 古人不爱尺璧而重寸阴观其所存似不在长年耳檀越既履顺而游性乘佛理以御心因此而推复何羡于遐龄耶聊想斯理乆已得之为复酬来信耳【刘义庆世説新语】 释文纪卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 释文纪卷五 明　梅鼎祚　辑 晋【三】 刘民【本名程之字仲思彭城人太元中为宜昌柴桑二县令才□自负力辞推荐乃之匡山托于逺公太尉刘裕等以其志不可屈着民之号焉】 西方誓文【慧逺之在庐山也彭城刘民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕頴之南阳宗炳张莱民张季显等并弃世荣依逺逰止逺乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方乃令民着其文沙门道昺梵僧佛防跋陀罗弟慧持等咸预焉称莲社十八贤】 维岁在摄提格七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山之阴般若云台精舍阿弥陀像前率以香蕐敬荐而誓焉推斯一会之众夫縁化之理既明则三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之濳沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感涉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺茍求之无主则渺茫河津今幸以不谋而佥心西境叩篇开信亮情天发乃机象通于寝梦欣欢百于子来于是灵图表晖影侔神造功由理谐事非人运兹实天啓其诚冥运来萃者矣可不克心重精叠思以凝其虑哉然其景绩参差功德不一虽晨祈云同夕归攸隔卽我师友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭怀幽极誓兹同人俱游絶域其有惊出絶伦登神界则无独善于灵峤忘兼全于幽谷先进之与后升勉思彚征之道然复妙观大仪启心贞照识以悟新形由化革籍芙蓉于中流荫琼柯以咏言飘云衣于八极泛香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三涂而缅谢傲天宫而长辞绍众灵以继轨指太息以为期究兹道也岂不哉【出三藏记集高僧传】 张野【字莱民南阳人】 远法师塔铭 沙门释惠远鴈门楼烦人本姓贾氏世为冠族年十二随舅令狐氏游学许洛年二十一欲南渡就范宣子学道阻不通遇释道安以为师抽簪落发研求法藏释昙翼每资以灯烛之费诵鉴淹远高悟防赜安常叹曰道流东国其在远乎襄阳既没振锡南游结宇灵岳白年六十不复出山名被流沙彼国僧众皆称汉地有大乘沙门每至然香礼拜辄东向致敬年八十三而终【世说注】戴安公 释疑论 安处子问于明先生曰葢闻积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣达之格言万代之宏标也此则行成于巳身福流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜厯代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱闇是善有常门恶有定族后世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百罹僃婴任性恣情肆行防虐生保荣防子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦茍人鬼无尤于趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史迁有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜颜囘大贤早夭絶嗣商臣极恶令克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈葢施于劝敎耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设敎故理妙而化敷顺推迁而抑引故功而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好着背之则为失道之人讥议以之起向之则为名敎之士声誉以之彰此则君子行巳处心岂可须臾而忘善哉何必循敎责实以期应报乎茍能体圣敎之幽旨审分命之所钟庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席曰夫理蕴千载念缠一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言 与远法师书 安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒僃经顾景块然不尽唯巳夫冥理难推近情易缠每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷达自有定分积善积恶之谈盖是劝敎之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之余脱能寻省戴安公和南 释慧远答戴处士书 释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷达非常智所测然依傍大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛敎粗是其中今封相呈想暇日能力寻省 周道祖难释疑论 近见君释疑论葢即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周览六籍逾深其滞及覩经敎始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无祈验于冥中余庆之言存于劝敎请审分命之旨为当宅情于理任而弗营耶为忘怀闇昧直置而巳耶若宅情于理则理未可喩善恶纷互逆顺莫检茍非冥废岂得弗营若直置而巳则自非坐忘事至必感感因于事则情亦升降履信获祐何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸已其效明矣又劝敎之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而后会或晓昧于为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循敎之徒不茍求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而民听不滥而神明之赜蕴于妙物岂得显称积善正位履霜而事与敎反理与言违夷齐自得于安忍顔冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之徒敎所不及汲引之端葢中智巳还而安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道防无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚巳彰故能反歩极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既涉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而巳乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷逺人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧乎理縁故或乖于视听耳山崩钟应不以路远丧感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣 重与远法师书 安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅想脱览省戴安公和南 答周居士难释疑论 间以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告幷送来难辞喩清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正茍怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣蹙失得之徒也茍能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干于盗跖可识祸福之非行既能体此难事然后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理未可喩靖求诸己其明效矣此乃未喩由于求巳非为无理可喩也若舍己而外鉴必不远而复矣 难曰劝敎之设必傍实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为敎反真空设耶答曰夫善恶生于天理是非由乎人心因天理以施敎顺人心以成务故幽怀体仁者挹风而载悦肆情出辙者顾名敎而内掬功物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛之不见其宗非违虚敎以于世也是以前论云因神道以设敎故理妙而化敷顺推迁而抑引故功而事适者也难曰安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僭者反理之邪事臧防为之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后非行僭之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之祐哉茍斯理之不殊则知分命之先定矣乃同明之有分非为成疑府也 难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰于斯踬矣 难曰然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧于理縁答曰夫天理冥昧变状难明且当推己兆于终古考应报之成迹耳至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纤而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然后积善之家被余庆于后世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用交賖昧于理缘者但当报对迟晩不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷达善恶愚智寿夭无非分命分命定于冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝敎之言耳非明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言面未日聊以谠叙 周道祖答戴处士书 见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其中小小亦多未喩付之未遇 释慧远与戴处士书 见君与周居士徃复足为宾主然佛敎精微难以事诘至于理数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之余粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得矣释慧远顿首 答远法师书 安公和南辱告并见三报论旨喩远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不涉经学往以艰毒交缠聊寄之释疑以自摅散此葢情发于中而形于言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南【并广明集】王该 日烛 寻夫至道之典畅生死之源标善恶之报啓陵化之津训戒明白缕罗僃矣然信言不美文繁辞宕累冥絶昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之畱意聊抒咸池之远音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛陶先觉之宏诰啓管于灵门周太虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方局冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之氤氲寻大造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡防夫含气之伦其神无方蠢尔之类其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥茫茫洪海环流大变轮廻乘彼远漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞入难之围愍企窍之无期悼客作之有归瞻崇德之可速鉴聚凶之宜迟斯成务之易覩匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对凝福兮谁造祸兮孰兴水运钟卑人道恶矜舋困丰积祉縁谦升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圆轮之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父黄能资于圣子聿征化而弗救奚天属之云恃谅求福之在躬信为仁之在巳咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而怀抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕夫阐愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉类悟繁产于虫豸喻零霖其犹希若幡囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能测谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然濳征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼铁城宵絶望舒昼无曜灵身造笮萼之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃劒林翘锋而肃精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执钗三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车鋭钉欃枪狡狗拟身婬徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦寃以弥劫安斯酷之可过三六峻网弗可裂缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇予略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全夕愓苦逝庆升九天寳殿晃昱高构虚悬琼房兼百瑶戸摩千金门焕水精之朗玉巷耀琉璃之鲜珠树列于路侧鸾鳯鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐舋以被躯念食芬芳以盈前彼曦和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蘂之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上跻伴超伦之高迁然夫飨兹旧德日用玉食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三菑起而宫宇散七证至而天禄絶会大秋以考落混椿菌之无别是以如来大圣三达洞照哀我困防晓了道要善权洒落或麤或妙如溟海之运流若天日之埀曜上士虚怀忘其言中才负志执其敎敎无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广衍悠悠駉未塞乎三百要指在乎一幽握累之纲领遣毛目于网裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用参殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉縁觉亮累于知微爰迁而弗居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解拘于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而絶韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁羣黎耳目仰注或发防于一咳或革面于一哺并因言而陵化未有人而不度善逝迄今道运转衰大敎虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠燿齐晖于氏超世综体指嘉遯山泽仁感虎兕防公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握标大业冲粹神风清萧一言发则蕴滞披三幡着则重冥昭见之足以洗鄙吝闻之可以落矜骄孙濯流以逸契咏遂初于东臯何深味以栖素轻大寳于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精麤物有产真大居细君小为硕臣羽隷乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张轻道重根躁废静王具曰予圣各镇一方或移山而住流或倐忽于存亡命天衣之彩粲啸灵厨之芬芳曜叔振旅之凶化恭化砾石之琳琅竭变幻之崫奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐楡阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子翻飞于饵术安期久视于松豪丰人轻举于柏实彼和液之所染足支年而住质中不夷而外猗徒登云而殒卒俱括囊以坚卵固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶高翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游氛唯心之可寳存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对谘者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于素珠与讲道吾成罔象与无谓杌 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