[book_name]三鱼堂文集 [book_author]陆陇其 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,文集,完结 [book_length]115710 [book_dec]十二卷。《外集》六卷。《附录》一卷。清陆陇其撰。陆陇其,字稼书,浙江平湖人。康熙进士,历任知县和行取御史。与陆世仪并称“二陆”,学宗程朱,以“居敬穷理”为主,力辟王阳明“致良知”说。认为王学之弊,“至于荡轶礼法,蔑视伦常”,“以禅之实而托于儒,其流粤固不可胜言”。强调“论太极” 目的,“不在乎明天地之太极,而在乎明人身之太极”。著有《困勉录》、《古文尚书考》等。是集为其门人侯铨所编。凡杂著四卷,书一卷,尺牍一卷,序二卷,记一卷,墓表、志铭、圹记、传共一卷。外集六卷,则汇编其奏议、条陈、表策、申请、公移而终之以诗,陆陇其行状之类亦并附。目录之末,有其侄陆礼征跋,言陆陇其平生不屑为诗、古文、词,尤以滥刻文集为戒,故死时手边没有留下传世的文稿。至康熙四十年(1701),礼征乃旁搜广辑,汇成是集,而指示侯铨分类编次。陆陇其没后九年,此集乃出。其文既非陆陇其所手定,则其中或有未定之稿,或属偶然涉笔,不欲自存,均未可知。然陆陇其学问深醇,即使信手之作,也大抵合于文法。综观陆陇其一生,并非只以讲明心性为一室之坐谈。其两为县尹,一为谏官,政绩亦卓卓可纪。而侯铨等编定文集时乃以奏议、公牍确然见诸行事都别为外集。徒知以太极论冠篇,欲使陆陇其接迹周子,而以其循绩别为外集。尊空言而薄实政,这恐怕不能合于作者的心愿。该书有《四库全书》本。 [book_img]Z_18203.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　集部七 三鱼堂文集　　　　　　别集类六 【国朝】提要 【臣】等谨案三鱼堂文集十二卷外集六卷共十八卷 国朝陆陇其撰陇其有松阳讲义诸书皆别着录是集为其门人侯铨所编凡杂着四卷书一卷尺牍二卷序二卷记一卷墓表志铭圹记传共一卷祝文祭文共一卷外集六卷则裒其奏议条陈表策申请公移而终之以诗行状之类并附录焉目录末原有其从子礼徵跋言陇其生平不屑为诗古文词尤以滥刻文字为戒故易箦时箧中无遗稿至康熙辛已礼徵乃旁搜广辑彚成是编而属铨分类编次之盖陇其没後九年此集乃出也其文既非陇其所手定则其中或有未定之稿与夫偶然涉笔不欲自存者均未可知然陇其学问深醇操履纯正即率尔操觚之作其不合於道者固已鲜矣惟是陇其一生笃学非徒以讲明心性为一室之坐谈其两为县尹一任谏官政绩皆卓卓可纪盖体用兼优之学而铨等乃以奏议公牍确然见诸行事者别为外集夫诗歌非陇其所长别之外集可也至於圣贤之道本末同原心法治法理归一贯周礼惟述职官尚书皆陈政事周公孔子初不以是为麤迹即黄干编朱子集亦未尝薄视论政之文挥而外之铨乃徒知以太极论冠篇而转以经世之学视为末务尊空言而薄实政是岂陇其之旨乎此本久行於世今亦姑仍原刻录之其编次之谬陋则不可以不辨焉乾隆四十五年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 三鱼堂文集卷一 赠内阁学士陆陇其撰 杂着 太极论 论太极者不在乎明天地之太极而在乎明人身之太极明人身之太极则天地之太极在是矣先儒之论太极所以必从隂阳五行天地生物之初言之者惟恐人不知此理之原故遡其始而言之使知此理之无物不有无时不然虽欲顷刻离之而不可得也学者徒见先儒之言隂阳言五行言天地万物广大精微而不从我身切实求之则岂前人示人之意哉夫太极者万理之总名也在天则为命在人则为性在天则为元亨利贞在人则为仁义礼智以其有条而不紊则谓之理以其为人所共由则谓之道以其不偏不倚无过不及则谓之中以其真实无妄则谓之诚以其纯粹而精则谓之至善以其至极而无以加则谓之太极名异而实同也学者诚有志乎太极惟于日用之间时时存养时时省察不使一念之越乎理不使一事之悖乎理不使一言一动之踰乎理斯太极存焉矣其寂然不动是即太极之隂静也感而遂通是即太极之阳动也感而复寂寂而复感是即太极之动静无端隂阳无始也寂然之中而感通之理已具感通之际而寂然之体常在是即太极之体用一原显微无间也分而为五常发而为五事布而为五伦是即太极之阳变隂合而生水火木金土也以之处家则家齐以之处国则国治以之处天下则天下平是即太极之成男成女而万物化生也合吾身之万念万事而无一非理是万物统体一太极也即吾身之一念一事而无之非理是一物各具一太极也不越乎日用常行之中而卓然超絶乎流俗是太极之不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳也若是者岂必远而求之天地万物而太极之全体已备於吾身矣由是以观天地则太极之在天地亦若是而已由是以观万物则太极之在万物亦若是而已天地万物浩浩茫茫测之不见其端穷之莫究其量而莫非是理之发见也莫非是理之流行也莫非是理之循环而不穷也高明博厚不同而是理无不同也飞潜动植有异而是理无异也是理散于万物而萃于吾身原于天地而赋于吾身是故善言太极者求之远不若求之近求之虚而难据不若求之实而可循故周子太极图说虽从隂阳五行言之而终之曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉其示人之意亦深切矣又恐圣人之立极非学者可骤及也而继之曰君子修之吉修之为言择善固执之谓也而朱子解之又推本於敬以为能敬然後能静虚动直而太极在我呜呼至矣先儒之言虽穷高极深而推其旨不过欲人修其身以治天下国家焉耳学者慎无骛太极之名而不知近求之身也 理气论 理气之辨不难乎明万殊之理气而难乎明一本之理气一本之在人心者易见一本之在天地者难知自昔辨理气者多在于分合先後之间言其合则以分者为支离言其分则以合者为混淆言有先後则不见其合一之妙言无先後则又不见其本末之序此理气之说所以纷纷不一也然观朱子曰理不离乎气亦不杂乎气则可无疑其分合矣又曰理气本无先後之可言然必欲推其所从来须说先有是理则又可无疑其先後矣惟有是理则必有理所会归之处有气则必有气所统摄之处天下未有无本而能变化无方者未有无本而能流行不竭者而理气之本果安在哉今夫盈吾身之内者皆气也而其运於气之内者理也在目为视在耳为听在身为貌在口为言君令而臣忠父慈而子孝兄友而弟恭夫妇别而朋友信理气之万殊者昭昭矣而其本则在心心也者是气之精英所聚而万理之原也故中庸曰喜怒哀乐未发谓之中中也者天下之大本此其为一本易明矣若夫理气之在天地者人得之为人物得之为物日月以之明星辰以之运山以之峙川以之流鸢以之飞鱼以之跃其万殊者固亦昭昭矣而其本果安在哉尝试以先儒之言推之程子曰天地无心而成化又曰天地普万物而无心则似乎天地之为天地浩浩荡荡一气鼓动而理随之初无本之可言也然易曰复其见天地之心正大而天地之情可见程子亦曰以主宰谓之帝以性情谓之乾张子又有所谓天地之帅而诗书言福善祸淫降祥降殃则是苍苍在上者明有主宰故天地者不可谓之有心又不可谓之无心此一本之在天地所以难见也执为有心则恐穿凿附会者多而焄蒿妖诞之说且接迹於天下执为无心则恐戒谨恐惧易弛而福善祸淫之理将不信于天下然则理气之在天地其一本者果如之何亦曰有心而无心焉耳夫人为天地所生气以成形必有精英之聚以具衆理而应万事而谓造物之理气散漫而无主宰吾不信也主宰之所在一本之所在也然是主宰者无思虑无营为百物自生四时自行可感通而不可谄佞也可昭事而不可矫诬也其降鉴也出王游衍无之不在而不可穿凿附会也是其为理气之一本者而已莫非天地之理而此则理之所会归也莫非天地之气而此则气之所统摄也一本之在人心者能与天地无二则天命之性无少亏欠而万化之原在是矣程张之所论大易之所称诗书之所述皆一以贯之而无殊若夫理气之为分为合一而二二而一不离不杂则朱子之论备矣又何所庸其纷纷之论乎 河图洛书说 甚矣好奇者之无穷也先儒之成说不难尽更之而自逞其臆见以为不如是不足以为奇也天下见其说之奇而反疑先儒之未必尽当其惑後学岂不甚哉黄钟之管九寸自京马郑蔡以及洛闽诸大儒皆有定说矣李文利者出独主三寸九分之说欲尽废诸儒旧法河图数十洛书数九自刘向父子班固以及关子明邵康节皆有定说矣刘牧者出独以九为河图十为洛书易置图书与诸儒之说迥异其好奇逞臆岂非同一揆耶愚尝反覆朱子河图洛书之说河图以五生数统五成数而同处其方洛书以五奇数统四偶数而各居其所河图以生成分隂阳洛书以奇偶分隂阳则河图者虚其中则洛书者总其实其象其数皆昭然若白黑虽曰图之理未尝不可通於书书之理未尝不可通於图而各有条理夫岂刘牧之所得乱哉近世儒者又有厌图书之数繁密而不易究悉欲一切废之谓河图洛书虽古有之而未必如今所传此其说尤似近理而不知其好奇逞臆更甚於刘牧刘牧之说乱图书而图书尚存此说行则且以图书为假伪而凡生成奇偶内外正侧之义皆属无稽朱蔡大儒之尊信且等於汉儒之信伪泰誓其轻於立论而无忌惮何其甚也夫先圣之微言奥义如三坟八索九丘之类不幸而泯灭无传者固无如何矣幸而如河图洛书之仅存又欲以私意乱之不幸而无大儒为之论正则乱之者之是非难明幸而有大儒焉表章订定是非灿然矣又恶其繁密而欲举而尽废之自有此议论而凡古昔圣贤相传之精意先儒极力阐明者皆视为一家之言学者可不必究心其流弊何所不至哉故吾以为言河图洛书者有朱子之易学启蒙在学者潜心而熟玩焉可矣舍是而别自为说皆不知量而侮圣人之言者也 閲詹先生太极河洛洪范诸解疑 节斋蔡氏云主太极而言则太极在隂阳之先主隂阳而言则太极在隂阳之内盖自隂阳未生而言则所谓太极者其理已具自隂阳既生之时而言则所谓太极者即在乎隂阳之中也此一条虽载性理然似未融盖隂阳无始恐说不得未生既生体用可以分先後隂阳不可以分先後也 谓中即夏至一隂始生之火正即冬至一阳始生之水二物始生其体最静即系辞传所说乾坤各有动静乾以静专故动直坤以静翕故动辟乾坤专翕之理于二至之候见之故周子主静之意不但谓中仁是静正义是静愚意系辞乾坤动静似以对待者言以对待言则乾之内自具一动静便自具一中正仁义坤之内亦自具一动静便亦自具一中正仁义故上经乾坤二卦皆有元亨利贞之文若以流行者言则乾动坤静中仁乾也正义坤也又安得谓各自有动静必欲云各有动静亦只当以正义为乾之静中仁为坤之静若二至是隂阳初动之候其动虽微不可谓非动以中正为静仁义为动恐有未安 朱子总论曰中之为用则以无过不及者言之而非指所谓未发之中也斯说似无可疑盖以中正仁义配五行言之则中仁属木火为阳动时即论其始生之序火本属隂然生之者微成之者盛图固以火为阳盛而居左矣中不得为未发之中可知若以夏至之一隂言之此止可谓隂根阳耳亦不得谓之未发至图说言中正仁义本注言仁义中正虽有始生运行之分而中之属阳动则固图之本意也 谓耦之为画二实一虚合耦之三而为一是所谓参天也分奇之一而为是所谓两地也此说似直捷然以二实一虚言之则分奇之一而为亦可谓之参地乎恐不如先儒天圆地方之说为妥 谓以天数五地数五之文言之则自一至十皆谓之数可也又以五位相得言之则自一至十皆谓之位可也但本义以一二三四为四象始生之位居图之内故以位言之六七八九为四象已成之数居图之外故以数言之位言其生数言其成位言其始数言其终其实位亦数也数亦位也在观者会通其故而自得之非必真有此数个圈子寄寓于天地之间若者是位若者是数可以表着而指计也又云八卦自一至八只是卦画已成之次第而非卦画所生之次第此发明朱子之意至明足为学者指南至图卦辨疑中欲以河图生数配阳仪四卦以河图成数配隂仪四卦此则有所未安盖河图以生成分隂阳今若以阳仪四卦尽配生数隂仪四卦尽配成数则阳皆配阳隂皆配隂阳生而无成隂成而不生非隂阳相生相成之道似不若仍依朱子以位与数分配 洪范一篇金仁山黄石斋二先生所考定虽各有精义然蔡传只依古本解之亦尽明白似不必方整如後世文字然後可也书传虽成于九峯之手然多本之朱子盖朱子于此篇未尝有更定之意故蔡氏亦止依古本作注尝窃以为诸经在朱子之时诚有不容不更定者至朱子而後不得复纷更如南巢牧野只可许汤武一行元明诸儒往往见朱子於古经不难改易而遂有自辟井疆之意此病非小故不佞平生于吴草庐诸书皆不敢轻信非信目而不信心实以防微杜渐之意不得不尔不知君子以为何如然如金黄二先生之议论则亦不可不存於天地间似应将不宜轻改之意着于篇末庶几有以扩学者之胷襟而不开其弊 书周易八图说後 我友邵子子昆述其所闻於师者虽与朱子启蒙小有出入而可相发明吾尝怪宋儒学易言理者宗伊川言数者宗康节既莫能相一自朱子作本义作启蒙始合而一之可谓集程邵之大成矣而黄东发犹疑先天之说易书中本无有虽朱子言之甚着明曰易有太极是是两仪两仪生四象四象生八卦此先天之卦画也天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此先天之卦位也黄氏则曰未见其确然有合观其所着之日抄中反覆论辨直以康节为穿凿呜呼道之难明而人意见之不同如此岂独一欧阳系词非圣人所作哉今邵子解易图以系辞为证一本朱子本义启蒙之意其言卦变言参两言河图之相得有合虽小有异同而可相发明然则黄氏之直欲举先天而废之者诚过矣 古文尚书考 经典释文云伏生失其本经口诵二十九篇宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇孔疏云武帝时孔臧与安国书曰时人惟闻尚书二十八篇取象二十八宿不知其有百篇也又云史记谓伏生独得二十九篇以教齐鲁马融郑玄皆谓泰誓非伏生所传而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入於伏生所传内故并云伏生所出不复曲别分析但伏生虽无此一篇而书传有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与泰誓事同不知为伏生先为此说不知为是泰誓出後後人加增此语又王充论衡及後汉史献帝建安十四年房宏俱谓宣帝本始元年河内女子得古文泰誓三篇今史汉书皆云伏生传二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归於伏生不得云宣帝时始出也或者尔时重得之故于後亦据而言之愚按据释文则伪泰誓在二十九篇之外据孔疏则伪泰誓在二十九篇之内大抵释文所云二十九篇是合书序言之孔疏则除序言之 又释文云後汉书谓中兴扶风杜林传古文尚书贾逵为之作训马融作传郑玄注解由是古文尚书遂显于世案今马郑所注并伏生所诵非古文也孔疏云壁内所得孔为传者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇增多郑注也前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒於郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所传二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三增二十五篇为五十八篇郑玄则於伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇伪书所增益二十四篇者则郑注书序舜典一汨作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四胤征十五汤诰十六咸有一德十七典宝十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除八篇故为十六故艺文志刘向别録云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子後也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇也刘向作别録班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统历论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也後汉初贾逵奏尚书疏云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师说是融亦不见也服?杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服?杜预皆不见也郑玄亦不见之故注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注胤征云胤征臣名又注禹贡引胤征云厥篚玄黄昭我周王又注咸有一德云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又云征是三朡又注旅獒云獒读曰毫谓酋毫之长又古文有仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其汨作典宝之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文也良由孔注之後其书散逸传注不行以庸生贾马之等惟传孔学经文三十三篇故郑与三家同以为古文而郑承其後所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇与夏侯等同而经字多异至晋世王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁柳得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书 愚案据释文则马郑所注并非古文据孔疏则马郑所注止得古文之三十三篇大抵释文以其未见孔传之全故云并非古文非谓三十三篇亦非古文也又释文于舜典仍用王肃本而孔疏则用姚方兴所上本今蔡传从孔疏 书古文尚书考後 右据陆德明之经典释文孔颖达之书正义其言虽小异要之则汉儒如刘歆班固马融郑康成之徒以至晋杜元凯皆不曾见古文尚书之全又杂以伪泰誓直至东晋此书方出是以朱子亦尝疑之谓不应伏生记得者皆难读凡易读者皆古文然命蔡沈作书传卒主古文尚书又尝谓门人辅广曰书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色来其难晓者恐只是当时说话当时人自晓得後人乃以为难晓耳则是朱子於古文尚书固终信之而不敢疑也惟书小序则断以为非孔子笔只是周秦间低手人作又云书序不可信伏生时无之而于安国所增二十五篇梅赜姚方兴所传则固与伏生之书并尊不敢以张霸之徒例之也学者无以其晩出而疑之哉至若近世有为石经大学者有为子贡诗传申公诗说者彼徒见古文尚书晩出得传思侥幸欺世孰知碔砆美玉不可同日而论也张霸作尚书百两篇欲托于孔子之百篇班固儒林传既着其伪又为十六卷二十四篇欲以乱安国之古文固虽载之艺文志谓之古文经後世卒无传焉伪书果何益哉 大学答问【八条】 或问春秋载夏五郭公杞子伯甲戌己丑之类疑则传疑未尝辄加增损论语曰君子於其所不知盖阙如也至宋代儒者多以己意删订经文二程改大学朱子作孝经刋误夫程朱虽贤不能踰仲尼仲尼不敢改鲁史而程朱敢改孝经大学可乎曰春秋纪事之书事不可以臆断孝经大学言理之书理则可以类推或传疑或更定固各有其道也经固不可擅改而亦岂可因噎废食乎曰汉儒校经首禁私易即礼记子贡问乐一章明知错简而仍其故文未尝敢擅为移动但注於其下校经不当如是耶曰朱子何尝不如是大学虽经更定而仍一一注其下曰旧本在某处此即汉儒之意也曰然则程朱而後诸儒之重定孝经大学者多矣亦有可取者乎曰有程朱之学则可无程朱之学则武断而已且既经程朱更定圣贤之理如日中天矣复取而纷更之何为耶 或问朱子於大学初以为格物只在穷理而补穷理一节於大学之首继则又疑穷理不可为大学首功必须先涵养而後穷理又补涵养一节於大学之外东补西补不太烦乎曰是当论其补之是不是不当以补为烦也涵养须用敬进学则在致知此圣门一定之程於传所未言则补之於传所已言而阙则补之朱子何容心乎如以朱子之补为烦则文周於羲画之外补彖象矣孔子於彖象之外补十翼矣是亦可以为烦乎 或问朱子言古人由小学而进大学其於洒扫应对间持守坚定涵养纯熟夫小学何事小子何年洒扫应对何功乃欲督之以涵养教之以持守固已异矣且持守之不足而曰持守坚定涵养之不已而曰涵养纯熟信然则是大学圣功缉熙慎独定静切琢所难几者而于以责之小子将见孩提神圣其说反过于直寻本体专求心学者神奇百倍而欲以过高之学归咎他人非平情也曰是何言欤且未论朱子之是非先问如何谓之涵养持守岂以杳冥昏默者为涵养乎岂以矫世絶俗者为持守乎若然则朱子之言诚过矣夫所谓涵养持守不越乎日用存心处事接物之间故大学有大学之涵养持守小学有小学之涵养持守贯彻于八条目之中而素习于八条目之先洒扫应对即涵养持守之所在也当洒扫应对而其心主一无适即是涵养当洒扫应对而其心终始如一即是持守事事如此时时如此即是坚定即是纯熟何不可责之小子而又何神奇之有若小子不可责之涵养持守则将使之放荡于礼法之外乎孔子所谓孝弟谨信爱衆亲仁学文者皆过高之论乎是何言欤 或问格有数义广韵注格量也度也玉篇云格至也尔雅云来也至即来意书曰格尔衆庶故注疏训格物云格来也物犹事也其知于善深则来善物其知于恶深则来恶物若文成以格为格正之格则本说文格正也书曰格其非心是也文成又有格去物欲之说则本之司马温公扞御外物解但扞格之格与沮格之格俱音阁如学记发然後禁则扞格而不胜史记废格事汉书太后议格唐书其议遂格皆读作阁至若朱子解作穷至宋後为字书者如元人黄公绍辈皆迎合朱子之意而又为小变改作穷究非古义矣朱子借古义至字而加穷字後人取新义穷字而去至字何如据玉篇广韵诸书作量度解为妥乎曰至也者即量度而至也究也者即至之尽头处也义本相通何得以朱子之解与阳明一例议之乎 或问王心斋语録云格物者格其物有本末之物致知者致其知所先後之知其说如何曰家国天下皆物也身心意亦物也格物之本则於身心意求明德之事格物之末则于国家天下求新民之事谓格物之物即物有本末之物固无不可顾程子有云求之情性固切於身然一草一木亦皆有理不可不察此最说得周密不教人泛求之天下之物亦不教人尽却天下之物一草一木非必一一察之然亦当触目而识其理安得拘定且即以格物之物专就身心意家国天下言之与物有本末之物亦有纲领条目之分亦不得混而一之也至于知所先後知字尚浅在知行之前又何得扯入致知内 或问大学依古本及董蔡诸儒改本则此谓知本此谓知之至也并非衍文缺文盖谓知本即是知至乃尧舜不徧物之意岂不明白而直截乎曰圣贤之学本末兼该虽有先後之序而非可偏废也如谓知本即是知之至则是一本之外更别无学以纲领言之但当知有明德而不必复讲新民之方也以条目言之但当知有诚正修而不必复讲齐治平之道也可乎故谓本之当先务则可谓知本而不必更求末则不可尧舜之不徧物是言治天下当以亲贤为急乃是论缓急非论本末岂大学知本之谓乎朱子所以将此二句断作衍文缺文此是不易之论董蔡诸儒复将此二句强作不徧物之解未免稍偏然其所认为本者犹未差若阳明之复古本则不过欲借知本二字自伸其良知之说其所认为本者又非董蔡之所谓本矣自阳明而後专以知本为格物者皆不可究诘此二句关系学脉非浅顾泾阳之学于明季诸儒中为近正然作大学通考亦谓此二句非阙文衍文吾不敢附会 或问古之小学乃写字之学非泛指小子之学也自朱子认为童学且急着为书而嗣是以後如王应麟之小学绀珠马端临之通考焦竑之经籍考皆不以小学专属字学是一补传而大学本亡大学本亡而小学且与之俱亡是不可惜乎曰字学固小学也一切童子之学皆小学也是其名固并行而不相悖也故汉书艺文志所云凡小学十家四十五篇者此专指字学也若王制白虎通尚书大传大戴保傅篇所云小学则泛指童子之学也从来解经者未尝以此而废彼安在其亡耶而又何病乎朱子小学书也 或问自嘉靖中甬东丰坊伪作石经大学托言魏政始中诏诸儒虞松等考正刻石万历时户曹唐伯元上之於朝虽格不行然郑淡泉顾泾阳诸大儒皆信其说幸近日博闻之士考而正之人始知其伪何淡泉泾阳不如今之儒者也曰丰氏伪作石经伪作子贡诗传申公诗说前辈早已辨之不待今日也特淡泉泾阳偶未之觉耳且淡泉泾阳何可当也其学问之渊深虽时与朱子相左亦岂俗学可及未可以其信伪石经之误而尽没其学谓其反不如今人也 三鱼堂文集卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 三鱼堂文集卷二 赠内阁学士陆陇其撰 杂着 学术辨上 汉唐之儒崇正学者尊孔孟而已孔孟之道尊则百家之言熄自唐以後异端曲学知儒者之尊孔孟也於是皆托於孔孟以自行其说我曰孔孟彼亦曰孔孟而学者遂莫从而辨其是非程朱出而崇正辟邪然後孔孟之道复明而天下尊之自宋以来异端曲学知儒者之尊程朱也於是又托於程朱以自行其说我曰程朱彼亦曰程朱学者又莫从而辨其是非程朱言天理则亦言天理天理之名同而其所指则霄壤矣程朱言至善则亦言至善至善之名同而其所指则冰炭矣程朱言静言敬则亦言静亦言敬静敬之名同至所以为静敬则适越而北辕矣程朱之言有可假借者则曰程朱固若是也有不可假借者则曰此其中年未定之论也黑白淆而雅郑混虽有好古笃志之君子力扶正学亦止知其显叛程朱之非至其阳尊而隂簒之者则固不得而尽絶矣盖其弊在宋元之际即有之而莫甚於明之中叶自阳明王氏倡为良知之说以禅之实而托儒之名且辑朱子晩年定论一书以明已之学与朱子未尝异龙溪心斋近溪海门之徒从而衍之王氏之学徧天下几以为圣人复起而古先圣贤下学上达之遗法灭裂无余学术坏而风俗随之其弊也至於荡轶礼法蔑视伦常天下之人恣睢横肆不复自安於规矩绳墨之内而百病交作於是泾阳景逸起而救之痛言王氏之弊使天下学者复寻程朱之遗规向之邪说詖行为之稍变然至於本源之际所谓阳尊而隂簒之者犹未能尽絶之也治病而不能尽絶其根则其病有时而复作故至於启祯之际风俗愈坏礼义扫地以至於不可收拾其所从来非一日矣故愚以为明之天下不亡於寇盗不亡於朋党而亡於学术学术之坏所以酿成寇盗朋党之祸也今之说者犹曰阳明与程朱同师孔孟同言仁义虽意见稍异然皆圣人之徒也何必力排而深拒之乎夫使其自外于孔孟自外于仁义则天下之人皆知其非又奚待吾之辨惟其似孔孟而非孔孟似仁义而非仁义所谓失之毫厘差以千里此其所以不容不辨耳或又曰阳明之流弊非阳明之过也学阳明之过耳程朱之学岂独无流弊乎今之学程朱者未必皆如敬轩敬斋月川之丝毫无疚也其流入于偏执固滞以至偾事者亦有矣则亦将归罪程朱乎是又不然夫天下有立教之弊有末学之弊末学之弊如源清而流浊也立教之弊如源浊而流亦浊也学程朱而偏执固滞是末学之弊也若夫阳明之所以为教则其源先已病矣是岂可徒咎末学哉 学术辨中 阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓於心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彛伦离仁义张皇诡怪而自放於准绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大旨亦可睹矣充其说则人伦庶物固於我何有而特以束缚於圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知苟存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者苟无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至於颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居於禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重於静则穷之未必能尽其精微而不免於过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者高顾之学也阳明之病在认心为性高顾之病在恶动求静我观高子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然後知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论往往龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如高子困学记中所言必欲澄神默坐使呈露面目然後有以为下手之地也由是观之则高顾之学虽箴砭阳明多切中其病至於本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋於阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学专以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其纵肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舍呜呼纵肆之不可易明也至於无生死之说则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸往来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎 学术辨下 自阳明之学兴从其学者流荡放佚固有之矣亦往往有大贤君子出於其间其功业足以润泽生民其名节足以维持风俗今曰阳明之学非正学也然则彼皆非欤若夫明之末季溃败不振盖气运使然岂尽学术之故也明之衰可以咎阳明宋之衰亦将咎程朱周之衰亦将咎孔孟乎是又不然周宋之衰孔孟程朱之道不行也明之衰阳明之道行也自嘉隆以来秉国钧作民牧者孰非浸淫於其教者乎始也倡之於下继也遂持之於上始也为议论为声气继也遂为政事为风俗礼法於是而弛名教於是而轻政刑於是而紊僻邪诡异之行於是而生纵肆轻狂之习於是而成虽曰丧乱之故不由於此吾不信也若其间大贤君子学问虽偏而人品卓然者则又有故盖天下有天资之病有学术之病有天资僻而学术正者有学术僻而天资美者恒视其胜负之数以为其人之高下如柴之愚参之鲁师之僻由之喭而卒为圣门高弟此以学胜其天资者也如唐之颜鲁公宋之富郑公赵清献皆溺于神仙浮屠之说而志行端方功业显赫为唐宋名臣此以天资胜其学术者也人见颜富诸公之志行功业则以为神仙浮屠之无损於人如此且以为诸公之得力於神仙浮屠如此是何异见气盛之人冒风寒而不病而谓不病之得力於风寒善饮之人多饮而惺然而谓惺然之得力於多饮岂其然乎今自阳明之教盛行天下靡然从之其天资纯粹不胜其学术之僻流荡忘返者不知凡几矣间有卓越之士虽从其学而修身励行不愧古人是非其学之无弊也盖其天资之美而学术不能尽蔽之亦如颜富诸公学於神仙浮屠而其人其行则非神仙浮屠之可及也是故不得因其学而弃其人亦岂可因其人而遂不敢议其学哉且人但见颜富之品行卓荦而不知向使其不溺於异学则其所成就岂特如此而已但见明季诸儒为王氏之学者亦有大贤君子出其间而不知向使其悉遵程朱遗法不谈良知不言无善无恶不指心为性不偏於静坐不以一贯尽心为入门不以物格为知本则其造诣亦岂仅如是而已耶譬诸日月之蚀然不知其所亏之已多而但指其仅存之光以为蚀之无伤于光岂不误乎呜呼正学不明人才陷溺中人以下既汨没而不出而大贤者亦不能自尽其才可胜叹哉 恒山辨 恒山之辨纷纷不一康熙甲子秋余以书问于唐县郑昱郑答云太行绵亘数千里恒山自太行分支大茂山则恒山之一峯非专指此为恒山余闻其言乃知禹贡以太行恒山并言犹之西铭本从正蒙出而言横渠之书者并称西铭正蒙耳至大茂山之为恒山犹之乾称父坤称母此二语为西铭之文而西铭之文则固非止此二语也天下山川之名有分有合大抵如斯纷纷之论皆知其一不知其二者也如大伾山在濬县东南二里不与西山诸山相接则异乎恒山太行矣 滹沱河辨 按汉书地里志以滹沱为禹贡九河之徒骇蔡九峯谓滹沱不与古河相涉而取郦氏程氏之说谓九河之地已沦於海深州志载嘉靖时深州知州山隂钱楩云班固以滹沱为徒骇未必无据禹时黄河北流西山诸水皆东注入河滹沱其一也滹沱正在大陆北不得谓与古河不相涉九河即恒山以东诸水逆河即易水逆与易音相近呼稍讹耳黄河自南而北易自北而南故曰逆河相合东行趋入直沽故曰同为逆河入于海盖直以今保定真定诸水为九河逆河皆天作之川禹特疏而合之而非分河之谓也又谓汉唐诸儒以九河在沧州南皮东光间者皆非沧州南皮东光皆在大陆正东且滨海矣又何藉于分播耶大陆北播经有明文滹沱为北播之始易水为北播之终其说似是但如此则禹贡九河既道之文应在冀州不当在兖州矣先儒求之东光南皮之间又求之碣石之海而谓滹沱与古河不相涉岂无谓哉洪荒之事本难臆断存之以备一说可也 黍稷辨 良耜诗曰载筐及筥其饟伊黍郑氏笺云筐筥所以盛黍也丰年之时虽贱者犹食黍孔疏云少牢特牲大夫士之祭礼食有黍明黍是贵也玉藻云子卯稷食菜羮为忌日贬而用稷是为贱也贱者当食稷耳黍离诗孔疏云黍言离离稷言苗则是黍秀稷未秀出车诗云黍稷方华二物大时相类但以稷比黍黍差为早朱子诗传云稷似黍而小尔雅云粢稷邢疏云左传粢食不凿粢者稷也曲礼云稷曰明粢是也郭注今江东人呼粟为粢然则粢也稷也粟也正是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物故先儒甚疑焉今按真定府志有粟有黍有稷而稷下注云土人咸以饭黍为稷愚尝合而观之黍贵而稷贱黍早而稷晩黍大而稷小黍穗散而稷穗聚稷即粟也今俗所谓小米者稷也所谓黄米者黍也黍有粘有不粘不粘者饭黍也粘者酿酒之黍也其辨甚明自土人以饭黍为稷而黍稷粟之辨遂淆然本草已分稷与粟为二种则其相沿之讹非一日矣天启时新城王象晋作羣芳谱近时江右张自烈作正字通亦皆指饭黍为稷甚矣俗讹之难辨也真定府志辑於雷礼雷博物多闻一言而解先儒之惑善哉小雅甫田疏又云春官肆师注粢六谷也则六谷总为粢天官甸师注粢稷也惟以稷为粢者以稷是谷之长为诸谷之总名愚按稷贱而小然为谷之长者以其多欤今土人独指粟为谷岂非亦以其为谷之长而专此名欤稷之为粟更无疑矣灵夀春秋祭至圣先师以饭黍当稷而不用粟是无谷之长也可乎又稷有别种穗如狗尾草而味最美者谓之粱诗维糜维芑注云糜赤粱粟芑白粱粟是也朱子鸨羽诗注亦云粱粟类也明会典载祭先师用黍稷稻粱是此粱今或以高粱当之者亦非至若齐民要术云古者以粟为黍稷粱秫之总称而今之粟在古但称为粱尔雅翼曰粱者黍稷之总名皆谬论矣可疑者惟朱子诗传谓黍苗似芦高丈余按黍苗无高丈余者此似指高粱为黍然高粱虽有蜀黍之名乃别是一种非粱亦非黍也意朱子仍先儒之说而未改欤 荼蓼辨 苦菜俗名曲曲菜诗谓之苦亦谓之荼按诗正义云尔雅有荼苦菜又有荼委叶?风谁谓荼苦即苦菜也周颂以薅荼蓼即委叶也郑於地官掌荼注及既夕注与郑风有女如荼笺皆云荼茅秀乃是茅草秀出之穗非彼二种荼也依此则?风之荼与周颂之荼是二物而朱子?风诗传云荼苦菜蓼属也详见良耜大雅堇荼如饴传亦云是蓼属则?风周颂之荼是一物又正义周颂良耜章王肃云荼陆秽蓼水草田有原有隰故并举水陆秽草依此则荼与蓼是二物内则云濡豚包苦实蓼亦似是二物而朱子诗传谓一物而有水陆之异前後儒者所见似不同愚谓草木之类有种一而臭味别者故荼与蓼一物而有水陆之异?风之荼与周颂之荼一物而有苦菜秽草之异正义以其分者言之朱子以其合者言之非抵牾也或疑蓼亦有陆生者此则必荼之别种俗呼为蓼尔 幽闲贞静解 周南之美后妃曰窈窕朱子以幽闲贞静解之说者谓幽则深潜闲则安重深潜而不浅露安重而不轻佻此贞静之德容也愚谓后妃初不自知为幽闲贞静只是如雎鸠之挚而有别雎鸠人未尝见其乘居而匹处四为乘两为匹乘居则乱而不挚匹处则狎而无别不挚无别则浅露轻佻之态形焉不贞不静可知矣挚而有别自不浅露而见其幽自不轻佻而见其闲贞静可知矣故幽闲贞静者人之见后妃也挚而有别者后妃所自处也孟子言夫妇有别而不言挚者挚不待言也中庸言经纶大经纶也者挚之谓也经也者有别之谓也汉儒所云驩然有思者挚之谓也所谓粲然有文者有别之谓也然则周南所以为王化之基者无他亦曰挚而有别而已 三鱼堂文集卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 三鱼堂文集卷三 赠内阁学士陆陇其撰 杂着 贡助彻论 论者疑帝王之道同条共贯而若贡若助若彻何以异名五十七十百亩何以殊制且殷周之天下犹是夏后之天下殷周之民人犹是夏后之民人度田非加益而计民非加少夏田五十而殷周过之其何以给况疆理有定制沟洫有定域自五十而变为七十自七十而变为百亩必将移易其阡陌变更其川浍然後可以举天下之田尽合新王之制其为骚扰不已甚欤求其说而不得於是有谓夏之民朴故费少而田少殷周之民渐文故费多而田亦多然先王量入为出未闻量出为入也有谓夏之世洞洚方平可垦之田少故授田不得不少殷周之世狉獉既远可垦之田多故授田不得不多然六府既修之後不应多未垦之田彻田为粮之日未闻尽开荒之土也有谓殷之七十犹是夏之五十周之百亩犹是殷之七十尺度有修短而畎亩无增减然井疆既悉由旧何必虚张其数以眩民耳目也或曰百亩之制兼莱田而言之五十七十去莱田而言之或曰夏之田一井十八夫受之殷之田一井十二夫受之考之传记亦未有明据噫是皆不达夫立法之意而各以其意附会之者也夫地有广狭民有衆寡势有便否先王所不能强而同也必欲举一世之田而尽为五十尽为七十尽为百亩则必有格而不通必欲於一日之内易五十为七十易七十为百亩又必扞而难行三代创制必不其然然则果如之何曰先王之法亦因其土地之所宜时势之所易而其有不便者则固不必尽以吾法绳之也夏之五十殷之七十周之百亩特言其大略如此而岂必当日之天下较若画一耶立法以垂後者所以明一王之大典也审势以合宜者所以顺天下之大情也以法权势而以势权法是故可改者改之而不嫌其异可易者易之而不虞其扰可增者增之而不忧其不给噫此立法之意也而纷纷之说可以不作矣然则何以知之曰考之周而知之周之世固以彻为法也而当时侯国有疆以周索者有疆以戎索者可见先王未尝为一切之法强天下而同之也不然不顾土宜不揆时势而惟一切之法是为则是王莽之周官安石之新法以私意罔民者耳岂先王取民之制乎 始经界论 古今圣贤为政者多矣曷必以经界为始哉奚独於滕必始於经界哉吾知孟子之言度当日之时当日之势而言之非谓凡有国者皆当如是也盖战国之时与春秋异滕之势与齐梁异春秋之时经界固未尝乱也虽税亩邱甲已非先王之旧然但扩其什一之制未尝易其沟涂之位但因田以加赋未尝因赋以坏田则行仁政者自不必以经界为急也至战国而经界尽坏矣自周兴至於七国历岁弥远其制固不能不就湮且当时诸侯皆扩土数圻地大则统摄为难而奸弊易起而一时富强之臣又争言尽地利之说以阡陌为无益而尽辟之於是先王沟涂封植之制不可复问矣世之君子虽有志於仁政将何所凭乎是故经界之在春秋与在战国其缓急固不得不异也然其在齐梁犹缓而在滕独急者何故齐梁之国方且穷兵黩武方且严刑重敛今日出师明日略地使人曾不得聚庐而处焉徭赋烦兴丁男转运使人曾不得粒食而饱焉严其文网峻其法令使人曾不得手足而措焉民方困惫而无如何也何暇议先王之邱甸哉且当政残吏酷之世而欲易其疆垄变其沟洫举百年湮没之制一朝厘定之国必大扰是故其所急者在寛刑敛戢兵戈以与民休息而经界之说且以为後图何者虐政未去则仁政未可举也若滕则弹丸耳其疆理易考也其山川易悉也其原隰易甸也无攻城略地之扰无头会箕敛之苦无踊贵屦贱之酷虽悉索敝赋以供强邻国且駸駸乎有不虞之忧而幸而无事则修废举坠固易易也然则清经界以为仁政之始其时当为其势可为固莫如滕矣此孟子所以断然以是为始欤或曰经界之始独滕为然然则齐梁之国经界坏极矣使必待刑清政简国内无事然後可定则当其未定之先民之困於古制之湮者不知凡几矣夫去患者必先其甚其甚者既去而後其他可得而去也故非谓齐梁之国经界可缓而寛刑敛息兵戈正所以徐为经界之计耳使徒知经界之为急而不察其时势骤举而行之其不至病於民者几何吾故曰孟子之言就滕言之而非谓凡有国者皆当如是也後世如宇文融之括田王安石之方田亦自附于孟子经界之意然以开元天宝之荒淫宁元丰之纷扰不知清其原本乃欲就民间土田较其毫厘分寸徒使奸民猾吏借以成私而不可究诘岂非不达於时势之故耶後之君子有志於仁政而欲行圣贤所言者其必审於时势也哉 泰伯三让论 说者曰伯之让让周也太王有立季历之心伯知之而逃遂使季之後终有天下是为以天下让呜呼是未尝深原乎古人之事而猥以已意揣测之者也夫使太王果有立季历之心则亦何足为太王废长立幼此晋献齐景之所为而谓太王为之乎即曰季历生昌有圣德使泰伯嗣位昌为之佐可矣岂遂以是废长幼之伦哉且如太王果欲立季则是非正也邪也伯探其父之邪志而成之可谓至德乎然则其为让奈何曰伯非让周也太王之欲立季历在伯既去之後不在伯未去之前也季历之天下因伯之让而有而伯之让不为季历也伯非让周也让商也让商也者太伯有翦商之志而伯不从而周不遽王商不遽亡是之谓以天下让云尔考之周史太王迁岐在小乙之世继而武丁中兴六十年商道方隆太王何自有翦商之志泰伯又何自以天下让曰是不然武丁之中兴泰伯之让成之也使泰伯不让则武丁不中兴何则史称小乙之世商道寖衰是时六七作之贤圣已远而恭默思道之君犹在民间商之不絶如綫而周以积功累仁之後加之以太王之英明纲纪益修德泽益广国势益强天下归太王於小乙之世犹其归文王於辛受之世也而泰伯又以明圣显懿之资佐乎其後使太王主之泰伯从之商之不祀岂待孟津之会哉泰伯知其势之不可止也是故以身去之泰伯去而太王以迟暮之年王季又当储位初定之日势不能以及远然後天下之归周者稍衰商之势得以稍安而徐俟夫贤圣之君出而振兴之此泰伯之志也故武丁之兴泰伯成之也盖泰伯之志犹之文王文王之权在已故率六州以事之而直行其臣节泰伯之权在父故逃荆蛮以避之而曲遂其忠贞文王不幸而遇纣故六州之事不得不变为牧野之师而名以相形而愈着泰伯幸而终遇武丁故荆蛮之逃止见为家庭之变而名遂相泯而不彰要之两圣人之德则一而已矣噫泰伯所以为让者如此泰伯之让所以为至德者如此夫子惧天下之民不知称也故表而出之而後世乃曰让周也非让商也则是泰伯之让与鲁隐宋宣子臧季札之徒无异也夫鲁隐宋宣子臧季札之徒春秋讥其启乱矣泰伯之让而如是也夫子肯谓之至德耶甚矣其不深原乎古人之事而猥以已意揣测之也虽然以泰伯为让商是矣以太王为翦商无乃非人臣之义乎曰不然泰伯守天下之大经者也太王通天下之大权者也太王翦商之志犹武王誓师之志泰伯让商之心犹夷齐叩马之心故知武王与夷齐之无异者则知太王与泰伯之无异不然以太王之明岂不知泰伯之志以泰伯之德岂不足以感动乎太王而乃父子相戾若是也哉 卫公子荆善居室论 夫为人臣者以尊主庇民为善不闻其以保家守位为善以扶危定倾为善不闻其以寡取节用为善使荆也上之能佐其君复康叔武公之旧翼戴王室比隆丰镐次之足国强兵招携怀远号令诸侯拟迹桓文下之修守备睦强邻有保境息民之功使天下称之曰卫有人焉是为善耳区区居室何足道哉而荆也不然荆之时非无事之时也内则君荒於上臣佞於下外则齐晋交逼国无宁岁荆也沈默其间无所建明直谏则不如史鱼先机则不如蘧瑗推贤让能不如公叔发攻城野战斩将搴旗不如王孙贾应对宾客善事鬼神不如孔圉祝鮀卫之不亡者数人之力而荆无与焉齐豹之乱为公骖乘矢集於肩此亦计穷势极不能自免故就伤耳原其所由与仇牧荀息异矣乃仅节啬於家室之间为持盈保满之计若荆者可谓不坠其室矣善则未也彼季札之卫而称为君子盖其谦退守节适与札相类故咄咄叹赏以为贤耳岂至论哉乃夫子亦振振焉称之何居噫此夫子之不得已也春秋之大夫骄侈极矣鲁三桓郑七穆齐田鲍晋赵魏卫孙甯之徒纷纷以豪富相尚无有纪极大者窃国小者僭拟其祸皆始於贪冒之无已务富其室而不恤其他曩令尽如荆之循序有节不凌上不踰分何至横溢如此之极哉是故有台门旅树之侈也而後见守节之可贵有肆夏八佾之僭也而後见循分之可嘉有争田重币买环请带之贪也而後见寡欲之不易素丝退食之风渺而有不贪为宝者即以为良臣赤舄几几之度遥而有不侵其上者即以为名卿夙夜匪懈之节希而有不纵其欲者即以为硕彦夫子之取荆也犹之作春秋而美齐桓晋文云耳犹之论仁而取管仲云耳而或者谓仲虺之称汤曰不殖货利此与荆之不渎於货何异谓夫子不得已而取荆岂虺亦不得已而取汤耶是又不然不殖货利之心充之则可以保四海守之则仅及乎一室荆守之而汤则充之者也使汤无以充之而区区守不殖之心亦乌能彰信兆民而表正万邦也哉然则季文子之妾不衣帛马不食粟晏平仲之豚肩不掩豆其俭节过於荆矣夫子欲风有位不取彼而取此何哉曰圣人之论中而已矣二子之行非中也世虽多诈伪而尾生之信不可取世虽多争夺而宋宣鲁隐之让不可取世虽多奢侈而文子平仲之俭不可取圣人之虑天下亦详矣呜呼以此为训後世犹有不食兄禄如田仲子脱粟布被如公孙弘者犹有亲执牙筹如王戎紫丝步幛赤石脂涂壁如王恺石崇者 原壤论 论语原壤夷俟集注谓壤盖老氏之流自放於礼法之外者愚谓壤为老氏之流信矣而非墨守老氏者也使其墨守老氏则将跳梁倔强如接舆荷蒉之不可羁绊夫子岂得而折辱之耶夫子可以折辱之则知其尚有可教之机而非墨守老氏者矣何则壤乃夫子故人夫子必尝习与之言壤亦必闻夫子之道而慕之夫子之道足容重手容恭正其衣冠尊其瞻视礼乐不可斯须去身此必壤之所素知岂惟素知必尝叹其与老氏之教如雅郑朱紫之不同亦必尝於夫子之前强为恭敬顾其放荡之习浃乎肌肤藏乎骨髓虽暂息乎矜持之际而卒然之间不觉其发露是夫子所深惜也方其母死登木而歌夫子若为弗闻也者而过之是其狂方炽之时未可教训至此则渐渍乎洙泗之风稍知有礼义矣乘其旧疾之发药而瘳之此与鸣鼓之攻同一刚克之意故曰壤非墨守老氏者也可惜者其终不能改耳使其因夫子之教而克改则当在七十子之列而史记家语弟子传中皆不见有壤论语自叩胫之後亦不复见壤则其终身自弃乍明乍闇乍恭乍肆礼义不能胜其气禀学问不能胜其私欲可知亲炙於高山景行而卒不免陷溺如壤者岂不可哀也哉公伯寮季氏之党愬子路沮夫子子服所欲肆诸市朝者也而自汉以後皆列在七十子内意其必悔过自新服膺圣教故能如此冉求聚敛宰予短丧卒成贤者皆此类也惜壤之不能如寮如求如予耳人之贤愚何常之有苟能自奋则虽得罪名教如公伯寮不难登堂入室而况不至如寮者乎不能自奋则虽亲受圣人之提撕警觉如原壤者亦终於汨没而况拾其糟粕得其影响者乎然而为壤者常多为寮者常少甚矣克己之难而变化气质非贤者不能也然则夫子之叩果无益乎是又不然曩非夫子深责壤则箕倨佻达之徒将满天下无复忌惮自壤胫一叩而万世知夷俟之不齿其为世教之防维大矣且壤虽不得列於七十子而一叩之後不至愈甚犹未如稽阮之猖狂孰谓圣人之教无益哉 卫辄论 正名章朱子论之详矣语类中有一条问胡氏之说只是论孔子为政正名事理合如此设若卫君用孔子孔子既为之臣而为政则此说亦可通否朱子曰圣人必不肯北面无父之人若辄有意改过迁善则孔子须先与断约如此方与他做以姚崇犹先以十事与明皇约然後为之相而况孔子乎若辄不能然则孔子决不为之臣矣此一条答待子为政之旨已十分明白若如王阳明所云令子迎其父父让其子而不居仍令辄得国焉即留养其父於宫中尽父子之礼如後世太上皇之类此正是世俗之见未尝以义理事势深揆之也当年蒯瞶得罪於父若使父没而晏然归国受其子之养是匡章之所大不忍也而谓孔子肯教蒯瞶为之乎蒯瞶既义不可归国而辄可安於其位乎此以义理揆之而有不可也且当时南子尚在蒯瞶归国不知何面目以见南子能保其不相残乎况以蒯瞶之暴戾使其归国肯袖手让其子乎万一蒯瞶不让国人不服卫国之乱未有艾也此以事势揆之而有不可也故为辄计者惟有奉公子郢而立之斯为求仁得仁孟子论瞽瞍杀人事正是如此集注取胡氏之说恐未可谓误也 灵夀志论【二十条】 泮宫修而鲁颂作学舍鞠为园蔬博士倚席不讲而汉道衰学宫之关系岂不重哉自明季以来有司困於掣肘习於因循求如文翁兴学於蜀常衮兴学於闽盖难言之而地方士大夫率多自急其私雕墙峻宇经营家室惟恐其不华且固而於出身之地曾莫顾而问焉宜其日敝哉兴起之责吏於其土与生於其乡者均无膜外视焉可矣【右论学宫】 从祀诸贤经累朝论定殆无遗议惟嘉靖九年增入陆象山九渊万历十二年增入陈白沙献章王阳明守仁三先生虽皆一时贤者然学近於禅与孔门之旨不免莛楹学者取其长而去其短庶几为善学三先生者至汉儒郑康成历代从祀嘉靖九年以其学未纯改祀於乡然其所注诗礼现今行世程朱大儒亦多采其言恐不当与何休王肃辈同置门墙之外若以其小疵而弃之则孔门弟子亦有不能无疵者岂可以一眚掩大德乎【右论从祀】 余读安州志言祀事之失严敬曰坛壝庙宇宿莽积尘神主龛笼倾欹破毁几案皆鸟鼠之迹庭除有人畜之粪及祭祀屇期斋戒视为虚文执事何尝告戒拂拭者浊腻重重涤濯者汚垢斑斑葅醢不问生熟牺粢未知精洁带泥连草之菁芹含蛀蒙尘之枣栗凡百供陈尽托仆隶师生不躬亲有司不省视呜呼今天下如此者多矣岂独安州哉鲁秉周礼禘自既灌而後夫子犹不欲观而况如今日乎知礼君子其知畏敬哉其知畏敬哉【又论】 署者出政之地也自居之者以传舍视之而署乃多废彼前贤之一日必葺馆信宿必扫地者独何谓乎盖不以传舍视官者斯不以传舍视署然则当民穷财尽之际则如之何曰如卫文公之务财劝农通商惠工敬教劝学授方任能而後楚邱作焉斯善矣【右论公署】 国家以科目取士原非谓所取者尽贤也意其中或有贤者耳宋太宗谓岂敢望拔十得五得一二足矣士之列於科目者思太宗之言岂不当汗出发背也哉前辈特由此以进身而所重初不在此也学者不可不知【右论科目】 分野之说贾公彦谓古者受封之日岁星所在之辰僧一行谓是山河之首尾与云汉之升降相应论者往往疑其不同余以为二说一也贾公彦言其流僧一行推其源而已惟山河与云汉旁之列宿相应故岁星在其地则受封虽千百世皆如是占可也【右论分野】 地丁之额不过一时所定自当视民力为上下故禹贡赋法有上上错者有下上上错者有下中三错者未尝以一定之额责之民也以一定之额责之民此孟子所谓粪其田而不足则必取盈焉者也岂经久可行之道哉余考各州县折徵粮之法轻重悬殊求其所以然之故盖因万历九年丈量是时江陵当国政尚严切有司不敢缺额故各以其原额之粮派於所丈之地地寛者粮轻地窄者粮重如元氏县上地每三亩六分七厘四毫折徵粮地一亩至下下地则每十一亩折徵粮地一亩以灵夀较之不啻倍蓰则拘於额之故也又考明会典户口之数洪武二十六年天下户一千六十五万二千八百有奇人口六千五十四万五千八百有奇弘治四年天下户九百一十一万三千四百有奇人口五千三百二十八万一千一百有奇以弘治全盛之世而其户口反减於洪武岂非当时轸恤民隐举疲癃残疾鳏寡孤独尽去之所以额赋骤减如此至万历六年天下户口又复与洪武相等由此言之不缺额者莫如万历之世也而言明祚之衰必始万历缺额多者莫如弘治之世也而言明祚之盛者必首弘治左氏传称尹铎损晋阳户数而赵氏世赖之其弘治之谓欤损额之利孰与增额甚矣额之当因时随地而不可必取盈也国初定鼎惩明之覆辙荒粮逃丁不惜豁免民力稍苏矣然?独之未得上闻者犹不乏也自承平以来有司谨守原额如天经地义之不可移易鸠形鹄面之人呼天抢地无所告诉甚则人已亡而不肯删除子初生而责其当差沟中之瘠犹是册上之丁黄口之儿已入追呼之籍苟无缺额而已遑恤其他呜呼额之厉民一至是哉司牧者诚三思於禹贡之错法尹铎之保障愿为弘治之盛而勿学万历之弊视其时与地而上下焉吾民其庶几乎【右论审丁】 学者多言井田然观周礼载师之士田贾田皆不用井法而左氏传载楚蒍掩定土田自度山林至井衍沃有九等之殊是一国之地有井有不井也祝鮀言鲁卫晋之始封有疆以周索疆以戎索之异是天下之国有井有不井也孟子所谓野九一国中什一者恐亦就滕之地势言之耳余观灵夀地形高下不齐肥瘠各殊其在三代以前亦所谓疆以戎索者耶随其土宜定其经界斯善言井地者哉至若徵敛之法近代大率多本唐之租庸调及两税元史言元制取於内郡者曰丁税曰地税此仿唐租庸调也取於江南者曰秋税曰夏税此仿唐两税也今州县或分地丁为二即租庸调法或合地丁为一而总派於地即两税法二法各有利弊去弊就利亦存乎其人焉【右论赋税】 差役雇役各有利弊傅承问有疏言差役之善雇役之不善至详悉矣然良民之畏役已久惟游惰之民乐于为之欲禁乐者之不为而驱畏者使为之此势之至难也此法行势必良民隂雇游惰之民在官以为差役在民则仍雇役特官雇与民雇殊而游惰之民充役则一且官雇则有定额民雇则诛求无已其或犯法究及雇者利则归於游惰害则及於良民其为弊更无穷此熙宁元佑大臣所以各持一见而不能定论治者止可因其弊之最甚而稍通融之难以一槩论也周礼有转移执事之游民雇役之法恐不待後世而始有大抵治之得失在官不在吏官诚贤则虽雇役亦足以为治官诚不贤则虽差役亦足以生奸读此疏者知雇役之害而谨防之可矣若欲举其法而尽变之亦未易言也至疏中云原设工食除冗役扣解充饷而所留者仍给见役此亦可商今赋役书所载各项工食皆民之雇役钱也如役当留则此工食固应给役役不当留则此工食应还之民或即以补现役之不足者若扣解充饷是朝廷既役民而又得其钱也可乎先生一时之言未虑及此敢僭论之所以推广先生忧民之心也【右论役法】 马从聘有摘陈漕政一疏内云今日治河之病原自有在而黄堌之塞止不与焉夫黄河善淤其来远矣故沿河州县俱设有浅夫原为桃河而设如夏镇额夫一千二百五十四名徐州额夫三千五百一十六名邳州额夫八百三十五名虽他处夫数不同总之计道里远近以为多寡自足供一处挑河之用使当水落滩见之时即率前项夫役於滩浅所在逐段挑深俟伏秋水至冲刷一空黄虽善淤安得数十年间河身遂高与城齐也惟是前此治河者创为束水涤沙之说岁增长堤若干丈岁筑埽坝若干处即谓治河得善策矣而不知此朝三暮四之术也所谓束水涤沙者果遂能涤之以归于海乎无论旋涤於此复停於彼且河水暴发并前堤坝尽化而为河身矣此与载土实河者何异安得不日高也盖由河官以挑浅则用力劳而无可见之绩筑堤则取效速而有可纪之功所以相率日习於非而不自知觉耳如蒙敕下总河大臣督行各管河官除水涨冰凝之候即率各处之浅夫挑各处之河道总河但时加稽查勿令虚旷则河道不日深通而壅徙之为患者臣不信也盖公议治河不满於潘公以水刷沙之论云【右论河漕】余闻之太行绵亘数千里傍真定诸县之山大抵皆太行也今志列之曰某山某山者犹江汉之分为沱潜河济之分为灉沮也好奇之士见其一峯一岭往往惊骇而嗟异之而况观太行之全势者乎滹沱慈水皆穿太行而入海在灵夀者特其上流耳观山川者其毋囿於一隅哉【右论山川】 古蹟信而有徵斯足贵焉如汉世祖滹沱冰合之事谈者皆言在饶阳南而灵夀又有忽冻村兵行间道亦或有之然不可考矣疑则传疑可也万历中知县周官立碑於河上大书特书曰光武冰坚可渡处此岂春秋书夏五郭公之意哉至若宁晋志云邑有名胜可以登眺游览以云雅致韵事则得矣然往往有一邱一壑之奇一峯一石之美一亭一台之异一水一碑之佳而宾客络绎上司往来供亿费烦地方受累甚至释道之募栖士女之乐游损财诲淫废时失业恒因之故古蹟鲜少地方一幸斯为民生利病起见固君子之言哉然果系古蹟亦何忍听其湮没也使好奇之士闻此言而栗然不宁勿以游览病民致忧时君子归怨於古蹟则可矣【右论古蹟】 物生於天而成於人嘉禾必植稂莠必剪鸡豚必畜虎豹必远要使各得其所而已孔子言学诗多识鸟兽草木之名岂欲其广异闻资谈说已耶夫亦民生日用之物有天下国家者所当裁成辅相学士不可不知者耳不然山海经博物志不贤於三百篇哉【右论物产】 龙王者何其地只之主龙者欤抑古豢龙御龙之类欤古者祈雨天神则有风伯雨师地只则有名山大川隋唐间祈雨初祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益於民者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州宋兴始有五龙庙及九龙堂之祈盖龙神之祀於古无闻有之自宋始也至庙貌冕服拟於王者特世俗从二氏之说耳【右论龙王】 艺文志上自廊庙得失下至闾阎疾苦无所不録惟叹老嗟贫夸多鬬靡嘲风弄月之辞则无取焉韩退之文号起衰然感二鸟赋上宰相书皆其少年作君子耻之司马相如上林子虚载在汉史然黄东发谓文所以载理岂有不关义理而可言文张干臣先生有言後生学李白诗何用如何不学好人却去学醉汉彼于艺文皆超轶絶伦犹然可鄙况尤而效之者乎易六十四卦三百八十四爻未尝言太极然无非太极也若此类於太极何有哉【右论艺文】 世治则重孝义世乱则尚游侠太史公作史记於孝义之士未见表章而剧孟郭解之徒顾津津称道之长轻薄之风而滋骄横之习何其陋也呜呼此其所以为迁欤故知孝义游侠之分则可与论世可与守身矣【右论孝义】八蜡见於礼记郊特牲郑康成注云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也孔颖达疏云王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功或疑昆虫害苗不当祭似王说为优不知祭非祭昆虫乃祭主昆虫者也郑孔之说何病又按古祭八蜡在十二月近代则於春秋丁祭之後盖取春祈秋报之意亦各有其义也【右论蜡祭】 昌国君勲名德器前史载之详矣余独怪其报燕惠王书所侈陈者大吕存于元英故鼎反乎磨室而吊民诛暴不及焉岂犹未免战国气习欤至其语意蔼然有仁人君子之风虽儒者岂能远过之哉【右论乐毅】 史称曹武惠宋良将第一及考之史其开国元勲固自掀揭然犹有及之者至於善戢下不妄杀一人不自矜伐不冠带不见吏平生未尝言人过失则类非诸将之所能及矣然则谓之为宋良将第一不亦宜乎【右论曹彬】玉生於山而成珪璋之用者琢磨之力也木生於山而胜栋梁之任者绳墨之功也余观前代名臣磊磊落落於天壤间者虽地灵固殊哉亦由其发奋刻励能自拔於流俗也人苟能自奋何可限量耶虽洙泗洛闽无不可几及而况乐曹诸公乎【右论名臣】 大学说 泾阳以为致知不必穷至事物之理也穷至事物之理乃是训诂记诵词章之习岂性学哉故定传即以本末传为致知格物传 唱此知本性学尊经者尊此性学之经立志者立此性学之志审几者审此性学之几非率人入空门而何 知本说 五伦本於五性而成亲义别序性之五善确有可据何必悬空说一察字泾阳不指点破何耶阳明四句宗旨辨之确矣尚取其致良知之说何欤更定大学不遵朱子以补传为非说得鹘鹘突突沈沦於释学其失易辨泾阳信服乎良知单排宗旨其误难窥大学知本明明有明德修身必浑言性善乃曰善者性之实也善存而性存矣 性学说 五性合三达德乃是圣学之性异学之性中国则有告子生之谓性之性西土则有佛家作用是性之性两性专以知觉运动者言人与物同蠢然之性也断絶五性而三达德靡所用全向气上发露而佛家之明心见性乃无吾性之知仁勇 白鹿洞规说 阳明提致良知驱人入禅泾阳提知本讲性善亦驱人入禅人人参性为学谈性为问认性为思证性为辨 东林会约说 虚言善也认差可欲为善之旨格致工夫必在博文今日之四书五经文君子以文会友讲五伦之可躬行者而已诚正修工夫必在约礼日用之作止语默礼也君子以友辅仁共勉於五伦之躬行而已不必提宗也五伦有多少当穷学如不及犹恐失之 钱子辰字说 钱子子辰初名枢一日有志於圣贤之学奋然曰吾恶夫向者之不闻道也因改其名曰民而请字於余且问学焉余告之曰子何以改名为哉自古圣贤岂皆生而闻道者耶盖亦有始为庸人一旦发愤而力学者矣方其未学则人闻其名而忽之贱之及其既学则人闻其名而重之敬之名不变而闻其名者变矣何以改为哉然吾闻之新沐者必弹冠新浴者必振衣惟恐其旧染之汚也子辰志於学而改其名是亦弹冠振衣之意也且业已改之矣然则请改其名而仍其字可乎子辰曰吾初之名枢而字子辰也盖取北辰天枢之义今改其名而仍其字毋乃名与字不恊乎余曰何为其不恊哉夫圣人之道始乎卑极乎高始乎迩极乎远其为道不过君臣父子夫妇长幼朋友其教人用力之方不过学问思辨笃行其修于身也不过忠信笃敬惩忿窒欲迁善改过其处事而接物也不过曰正其谊不谋其利明其道不计其功已所不欲勿施於人行有不得反求诸己初无高远难行之事杳冥昏默不可知之理而造其极则至於位天地育万物是故卑者高之基也迩者远之则也今夫天下之卑且迩者莫如民而高且远者莫如辰子辰诚审乎民之义则守其庸言庸行循循乎规矩之中而勿躐等以进诚审乎辰之义则以圣神为必可学以参赞为不足异而勿半涂而废始乎民终乎辰圣学备矣中庸曰夫妇之愚可以与知则民之谓也及其至也察乎天地则辰之谓也论语曰下学而上达下学者民之谓也上达者辰之谓也子辰勉之哉 三鱼堂文集卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 三鱼堂文集卷四 赠内阁学士陆陇其撰 杂着 读孔子家语 家语致思篇孔子曰季孙之赐我粟千锺也而交益亲自南宫敬叔之乘我车也而道加行故道虽贵必有时而重有势而後行微夫二子之贶财则丘之道殆将废矣此一条必有为言之也犹孟子所谓虽有智慧不如乘势虽有鎡基不如待时云尔亦就夫时势之合义者言之耳若不问义而但求时势将何所不至耶孔子之道虽大行不加焉穷居不损焉岂必待季孙之粟南宫之车而後不废耶岂粟与车遂能操道之权耶饭疏饮水菜色陈蔡道何尝废也 读正蒙太虚条 正蒙云由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名朱子谓太虚便是太极图上面一圆圈气化便是隂静阳动此是总说合虚与气有性之名有这气便有这理合性与知觉有心之名知觉又是那气之虚处此二句就人上说本只是一个太虚渐细分说得密耳九峰蔡氏曰横渠四语只是理气二字而细分由太虚有天之名即无极而太极之谓以理言也由气化有道之名即一隂一阳之谓道之谓以气言也合虚与气有性之名即继之者善成之者性之谓以人物禀受而言也合性与知觉有心之名即人心道心之谓以心之体而言也以朱子九峰之言观之则知张子此四语备一篇太极图说之意由太虚有天之名是指太极之不杂乎隂阳者言之所谓一故神也由气化有道之名是指太极之不离乎隂阳者言之所谓两故化也下二句则是无极之真二五之精妙合而凝以下之事横渠此条之意本极精密近思録不载者岂以其变太极为太虚恐滋学者之惑欤盖程子尝言子厚以清虚一大名天道是以器言非形而上者朱子亦尝言正蒙说道理处如太和太虚虚空云者止是说气愚按张子非不知理气之辨者程子朱子亦非病张子不知理气之辨也特以其言似止说气辞未达意耳观其论虚空即气云不可谓虚能生气亦不可谓万象为太虚中所见之物盖惟恐人以虚空为道而深破其说谓虚皆是实虽若以气言而理在其中也但濓溪分气为二曰动曰静而太极在其中不离乎动静亦不杂乎动静横渠分气为二曰虚曰气而以太虚为不杂之太极太和为不离之太极所以朱子谓其落在一边辞不达意以此故耳语类载此条谓其议论极精密又谓其有未莹处此固不足为横渠病若夫所谓气聚散於太虚犹冰凝释於水朱子谓其流乃是个大轮回此则与程朱不可合者也 读朱子白鹿洞学规 朱子白鹿洞学规无诚意正心之目而以处事接物易之其发明大学之意可谓深切着明矣盖所谓诚意正心者非外事物而为诚正亦就处事接物之际而诚之正之焉耳故传释至善而以仁敬孝慈信为目仁敬孝慈信皆因处事接物而见者也圣贤千言万语欲人之心意范围於义理之中而已而义理不离事物明乎白鹿洞学规之意而凡阳儒隂释之学可不待辨而明夫子告颜渊克已复礼而以视听言动实之其即朱子之意也夫 读朱子告郭友仁语 考亭渊源録一条郭友仁德元告行先生曰人若於日间闲言语省得一两句闲人客省得一两人也济事若浑身都在闹塲中如何用工人若逐日无事有见成饭吃用半日静坐半日读书如此一二年何患不进高忠宪纂朱子节要亦载此条愚按德元曾学禅此语系德元所记恐失其真观朱子答刘淳叟云某旧见李先生尝教令静坐後来看得不然只是一个敬字好方无事时敬於自持及应事时敬於应事读书时敬於读书便自然该贯动静心无时不存又答潘子善云云可见朱子未尝教人静坐况限定半日哉愚故谓德元所记恐失其真几亭陈氏以此二语为朱子教人之法误矣或疑程子见人静坐便叹其善学朱子於复卦象注曰安坐以养微阳也是言初动之时宜静也於咸卦初爻注曰此卦虽主於感然六爻皆宜静而不宜动也是言方动之际宜静也於太极图注曰圣人全动静之德而尝本之於静是言未动之先宜静也程朱何尝不言静不知程朱固未尝不言静而未尝限定半日且其所谓静者皆是指敬非如学禅者之静又恐敬之混入於禅也而申言之曰略绰提撕夫敬犹恐其有病也而况专言静乎 读象山对朱济道语 象山对朱济道言收拾精神自立主宰当恻隐时自然恻隐当羞恶时自然羞恶愚按言收拾精神何如言敬敬则主於存天理收拾精神则自私自利而已主於自私自利则虽略绰提撕如朱子犹非正学而况其所谓收拾者不免如观心说之所讥耶大抵象山阳明景逸念台皆是收拾精神一路工夫但象山主静阳明则不分动静景逸主静念台则分动静象山阳明都不要读书穷理景逸念台则略及於读书穷理象山阳明则指理在心外景逸念台则指理在心内究竟则一辙 读东莱博议 东莱论管仲云王道之外无坦途举皆荆棘仁义之外无功利举皆祸殃此与董江都正谊明道之言正相为表里合二公之言方尽得孟子首章之意 读离骚 离骚就重华而陈词一段因女嬃讥其婞直而欲求中正之道下叩阍一段则欲以中正之道感君求女一段则欲以中正之道求贤而一则结之曰世溷浊而不分兮好蔽贤而嫉妒一则结之曰世溷浊而嫉贤兮好媲美而称恶则非特婞直不可行即中正之道亦不可行矣 读通考 读通考载何基字子恭婺州金华人师黄干告以必有真实心地刻苦功夫而後可基悚惕受命年八十一卒諡文定按何黄金许之书皆不可不看而文定所着学庸发挥大传啓蒙发挥通书近思録发挥及文集尤要紧 读纲目 宋元嘉十年魏陆俟尝为怀荒镇大将未期岁高车诸莫弗讼俟严急无恩复请前镇将郎孤魏主徵俟还以孤代之俟既至言曰不过期年郎孤必败高车必叛魏主怒切责之明年诸莫弗果杀郎孤而叛魏主大惊立召俟问之俟曰高车不知上下之礼故臣临之以威制之以法欲以渐训导使知分限而诸莫弗恶臣所为讼臣无恩称孤之美臣以罪去孤获还镇悦其称誉益收名声专用寛恕待之无礼之人易生骄慢不过期年无复上下孤所不堪必将复以法裁之如此则衆心怨怼必生祸乱矣魏主笑曰卿身虽短思虑何长也即日以为散骑常侍纲目特笔书之盖美俟也按郎孤前之用寛恕似孔子所谓寛以济猛後之以法裁似孔子所谓猛以济寛然以此败者何也是非寛猛之过用寛猛而不知分寸之过夫所谓寛以济猛者岂可便一於寛所谓猛以济寛者岂可便一於猛矫枉过正因噎废食此孤之所以败而岂寛猛之咎哉且寛者德教之谓董生所云任德教而不任刑者是也非德教而但言寛岂圣贤所谓寛耶其後羽林虎贲作乱杀将军张彛胡太后止斩凶强者八人亦似合於殱厥渠魁之道而卒以酿乱亦此类也夫 宋元嘉二十二年魏诏中书以经义决疑狱发明云元魏之好尚如此其亦异乎蒙古之所为此纲目所以予之按明儒之摈元纲目之予魏固各有其义焉难以执一论也尹氏得之矣 读宋史 看书不可只见一边如宋史云陈渊入对论比年以来颁赉赐与之费太过周官惟王及后世子不会说者谓不得以有司之法治之非周公作法开後世人主侈用之端也臣谓冢宰以九式均节财用有司虽不会冢宰得以越式而论之若事事以式虽不会犹会也臣愿自今锡赉三省得以共议户部得以报奏则前日之弊息矣此可见王安石之徒讲周礼都只见一边所以成病痛 学者当自省气质偏处用力变化宋史载李方子字公晦性端谨纯笃初见朱子谓曰观公为人自是寡过但寛大中要规矩和缓中要果决遂以果名斋此可谓能自变化者若李道传字贯之卧榻屏间大书唤起截断四字此又是变化气质之要法即所谓慎独也 朱子门人李燔字敬子尝曰仕宦至卿相不可失寒素体学者常将此语玩味便觉一切纷华靡丽俱不足慕朱门黄干李燔并称而传不言燔有着述此二句便可当一篇大文字 读金史世宗本纪 金史大定十三年上谓宰臣曰会宁乃国家兴王之地自海陵迁都女直人寖忘旧风朕时尝见女直风俗迄今不忘今之宴饮音乐皆习汉风盖以备礼也非朕心所好东宫不知女直风俗第以朕故犹尚存之恐异时一变此风非长久之计甚欲一至会宁使子孙得见旧俗庶几习效之又上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子及诸王曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知之汝辈自幼惟习汉人风俗不知女直纯实之风至於文字语言或不通晓是忘本也汝辈当体朕意至於子孙亦当遵朕教诫也按世宗之言可谓不忘本矣有周公豳风七月之遗意焉然周公不忘豳俗至於制礼作乐则监视夏殷不纯用陶穴陶复之旧盖文质得中然後为久安长治之道世宗所谓汉风乃汉人後进之礼乐耳以为不足学固矣何不反而求之先王文质得中之道乃沾沾於会宁旧习哉至於明昌承安之际文物粲然如一拜仪也公服则用汉拜若便服则各用本俗之拜可谓损益得宜矣特不能扩而充之且婢宠擅朝而金源氏从此衰非习汉人风俗之过也扬雄所谓秦之有司负秦之法度秦之法度负圣人之法度若金源氏可谓负汉人之法度矣 读金史章宗本纪 金章宗明昌四年东京路副使王胜进鹰遣谕之曰汝职非轻民间利害官吏邪正略不具闻而乃以鹰进此岂汝所职也後毋复尔呜呼金之盛时其君勤恤民隐如此然自明昌而後日衰而况纵欲不顾者乎 读金史哀宗本纪 史臣赞曰金之初兴天下莫强焉太祖太宗威制中国大槩欲效辽初故事立楚立齐委而去之宋人不竞遂失故物熙宗海陵济以虐政中原觖望金事几去天厌南北之兵挺生世宗以仁易暴休息斯民是故金祚百有余年由大定之政有以固结人心乃克尔也章宗志存润色而秕政日多诛求无艺民力浸竭明昌承安盛极衰始至於卫绍纪纲大坏亡徵已见宣宗南渡弃厥本根外狃余威连兵宋夏内致困惫自速土崩哀宗之世无足为者皇元功德日盛天人属心日出爝息理势必然区区生聚图存於亡力敝乃尽可哀也矣虽然在礼国君死社稷哀宗无愧焉按金源盛衰之故前之暴後之坏无足言者独大定明昌之间一代极盛之时也所以固其根本贻谋百世者较之三代汉唐相去远焉读食货志大槩可知何怪其不永哉观幽兰轩之事者追源於世宗章宗之世可也 读金史完颜奴申传 金史完颜奴申传曰哀宗北御以孤臣弱卒托之奴申阿不二人可谓难矣虽然耶墨有安平君玉壁有韦孝寛必有以处此又曰金自南渡之後为宰执者往往无恢复之谋临事相习低言缓语互相推让以为养相体每有四方灾异民间疾苦将奏必相谓曰恐圣主心困事至危处辄罢散曰俟再议已而复然或有言当改革者辄以生事抑之故所用必择愞熟无锋鋩易制者用之每北兵压境则君臣相对泣下或殿上发长吁而已兵退则大张具会饮黄阁中矣因循苟且竟至亡国按金之用人采唐宋之法特重科目然其末也风气至於如此岂非知科目之名而不知科目之实欤 读金史礼志 金史明昌五年陈言者谓叶鲁谷神二贤创制女直文字乞各封赠名爵建立祠庙令女直汉人诸生随拜孔子之後拜之礼官言前代无创制文字入孔子庙故事诏令依苍颉立庙於盩厔例官为立庙於上京按创制文字可入孔庙则李斯王次仲久在两庑矣礼官之言有以也夫 读金史食货志 金制夏税六月止八月秋税十月止十二月为初中末三限泰和五年章宗谕羣臣曰十月民获未毕遽令纳税可乎改秋税限十一月为初又以陕西诸处地寒稼穑迟熟夏税限以七月为初呜呼金取民之制亦烦苛矣然所谓二月卖新丝五月粜新谷则犹无之自明季以来急征法行求如金制不可得焉民奈何其不病哉 读金史方伎传 金史方伎传云张从正字子和睢州考城人精於医贯穿难素之学用药多寒凉然起疾救死多取效古医书有汗下吐法亦有不当汗者汗之则死不当下者下之则死不当吐者吐之则死各有经络脉理从正用之最精号张子和汗下吐法庸妄浅术习其方剂不知察脉原病往往杀人噫治天下而用法必若张子和然後可哉又金史云五糓有恒性而顺成不可必故有年大有年以异书於圣人之经犹人有恒性而至行不易得故孝友以异传於列代之史若治天下者能如张子和之用药亦何患孝友之风不满天下哉 读金史隐逸传 金史隐逸传曰杜时昇字进之霸州信安人隐居嵩洛山中以伊洛之学教人正大闲大元兵攻潼关拒守甚坚衆皆相贺时昇曰大兵皆在秦巩间若假道於宋出襄汉入宛叶铁骑长驱势如风雨无高山大川为之阻土崩之势也顷之大元兵果自饶峰关涉襄阳出南阳金人败绩於三峰山汴京不守皆如时昇所料郝天挺字晋卿泽州陵川人太原元好问尝从学进士业天挺曰今人赋学以速售为功六经百家分磔缉缀或篇章句读不之知幸而得之不免为庸人又曰读书不为艺文选官不为利养惟通人能之又曰今之仕多以贪败皆苦饥寒不能自持耳丈夫不耐饥寒一事不可为子以吾言求之科举在其中矣按杜之料敌郝之论学不是以隐为高者所由与沮溺之徒异矣 读元史五行志 元史五行志谓天之五运地之五材其用不穷其初一阴阳耳阴阳一太极耳人之生也全付畀之具为五性着为五事修之则吉不修则凶箕子因之以作九畴其言天人之际备矣汉儒不明其大要如夏侯胜刘向父子竞以灾异言之班固以来采为五行志又不考求向之论着本於伏生生之大传言六沴作见若是共御五福乃降若不共御六极其下禹乃共辟厥德爰用五事建用王极後世君不建极臣不加省乃执其类而求之惑矣否则判而二焉如宋王安石之说亦过也按此引伏生大传之言可见六沴有应有不应由於王极之建不建其义至精国语伯阳父论三川震亦以周德若二代之季知其必亡盖古来无不应之灾异亦无必应之灾异视其极之建不建德之修不修而已濂溪所谓君子修之吉小人悖之凶与伏生之言若合符节论五行者蔑以加矣 读祁州志 祁州志唐河在城南十五里沙河去唐河十里滋河去沙河五里唐河东南注於沙沙河注於滋俗名三岔口愚按唐县志唐河即滱水又按曲阳新乐行唐县志滋水即慈水沙河即派河派河即恒水也滱水自唐县定州而至祁恒水自阜平曲阳新乐行唐而至祈滋水自灵夀行唐真定藁城无极深泽而至祈盖滱水滋水皆与恒会禹贡云恒卫既从卫水在今甚微而恒水独盛蔡注言恒水东入滱水又引昆氏云今之恒水至真定府行唐县东流入於滋水非古迳矣岂未知滋与滱下流固合耶又按缺地志云恒水出常山郡上曲阳县恒山北谷自言北岳者专以大茂水当之不亦过乎禹贡有大陆既作之文唐杜佑李吉甫以邢赵深三州为其地余向读一统志疑邢当作祁康熙甲子读祁州志亦云邢是祁字之讹盖祁之束鹿县即大陆地鹿与陆通束鹿县东至深州二十五里西南至赵州之宁晋县一百二十里以地势考之其为祁也无疑矣 读南皮县志 南皮县志云九河多在境内或错呼者有之非全无蹟而妄借虚名也郦道元以及宋儒皆谓已沦於海恐非确论夫西南之邢台即大陆东北之静海有逆河而此方支分派别渠?显然谓非九河之故道不可奈何舍有蹟而谈无蹟又云徒骇在县西北太史在古皮城南马颊在城南覆鬴在东南胡苏在西城下简洁在城西鈎盘在西北鬲津在东南其一则河之经流也在东南五十里外?高丈余中濶里许境内回环三十余里又曰毛河即覆鬴王莽河即马颊银鈎河即鈎盘其言凿凿盖亦其土人相传之说似乎可信而先儒多有异论何欤惜修志者不细考其上下流之在邻封者又不载前人之议论按南皮人物如北齐之李铉唐之贾躭高适宋之贾黄中皆闳览博物君子而躭尤号悉地里见四方之人与使外国者必从询索其山川风俗岂其乡之古蹟未尝一论及耶土人但能述旧闻而不知引先哲之言以为据可慨也然以汉书沟洫志许商之议及郑康成孔颖达诗允犹翕河注疏考之其蹟正当在此许商郑康成在郦道元之前其言可据此志所载岂尽无稽也哉蔡九峰书传载程氏郦氏之说亦姑传疑云尔非真以为沦於海也 读武功县志 康对山武功县志云漆水县东门外水今谬为武水者也自豳岐之间来县北受浴水南受湋水入渭郑渔仲序地里略谓天下如指诸掌而信漆由富平入渭之说盖括地志未审豳岐泾渭脉络所在富平在泾东漆在泾西安有岐梁之水越泾而东再至富平始入渭也渔仲误且如此况其余乎诗曰自土漆沮汉书曰斄在漆县今邰【与斄同】封里有漆村是也又云浴水乾州西夹道水也亦从豳西梁山来意此或即沮水关西人读浴若于于沮固易讹耳渔仲亦以东自富平入渭殊误按对山言漆沮与蔡九峰禹贡注不同盖不知禹贡之漆沮非诗之漆沮可谓疎矣志又称武功为后稷始封之斄在渭水之北东兴平东南鄠南盩厔西南郿西扶风西北麟游北乾州东北醴泉亦不言其去邠岐丰镐之远也 读呻吟语疑 吕新吾先生呻吟语一书鞭策身心箴砭末俗有功世道非浅然其闲亦有一二可疑者谨志之以质君子意在舍瑕取瑜非敢妄议论先儒也 一条谓内外本末交相培养此语余所未喻只有内与本那外与末主张得甚愚谓此似与孟子持志养气之论显背易言敬以直内义以方外亦是交相培养若轻视外与末岂程子所谓体用一原者乎圣贤之学虽云美在其中则自然畅於四肢发於事业然欲其中之充实非内外本末交相培养不可 一条谓性只有一个才说五便着情种矣愚谓若如佛氏以知觉为性则性只有一个若如程朱言性即理也则理有分有合合之则为一分之则为五安得谓性只有一个 一条谓先天理而已後天气而已愚谓先天後天似不可以理气分 一条谓人问君是道学否曰我不是道学是仙学否曰我不是仙学是释学否曰我不是释学是老庄申韩学否曰我不是老庄申韩学毕竟是谁家门户曰我只是我又一条谓宋儒纷纷聚讼语且莫理会自家何等简径愚谓此二条是不欲专主宋儒之学而自成一家但宋儒不同如吕谢游杨象山慈湖不主之可也若周程张朱之学即孔孟之学也可概以宋儒目之而曰且莫理会我只是我乎人苟有我只是我之心何所不至耶一条言尧舜至孔子都不自满假孟子自任太勇自视太高而孜孜向学欿然自歉之意似不见有宋儒谈论都是道理身所持循亦不染世俗岂不是圣贤路上人只是自家平生之所不足者再不肯口中说出以自勉自责亦不肯向别人招认以求相劝相规所以自孟子以来学问都是登坛说法直下承当与圣人作用不同愚谓此等病痛只可以言金谿姚江一流不可以言孟子及周程张朱 一条谓仪礼是严苛烦细之圣人所为愚谓时势不同仪礼亦或有不可行於今者而遽以严苛烦细目之可乎 一条谓汉儒杂道宋儒隘道宋儒自有宋儒局面学者若入道且休着宋儒横於胸中只读六经四书而体玩之久久胸次自是不同又一条言汉儒无见於精宋儒无见於大愚按此二条皆不分别概称宋儒举周程张朱而谓之隘谓之无见於大可乎舍周程张朱而读六经四书犹入室而不由户也明季诸儒何人不读六经四书只是不肯从周程张朱入门故各以其所见窥测圣人之意遂成一横议世界圣贤之书适助其气质之偏而已殷鉴不远不敢不惧 一条谓明道答安石能使愧屈伊川答子由遂激成三党可以观二公所得愚谓尊明道而抑伊川嘉隆以来诸儒议论多如此其实明道伊川虽一寛和一严厉然不可以遽分优劣寛和有寛和好处严厉有严厉好处明道能屈安石伊川不能服子由者盖安石尚能容明道而子由不能容伊川也此是王苏二公之有优劣非明道伊川之有优劣也 一条谓明道在朱陆之间愚按朱子之学即明道之学也象山之学则与明道相冰炭者也特明道之言闲多浑融为陆学者往往假借之以伸其说遂谓明道在朱陆之间可乎 一条谓明道不落尘埃多了看释老伊川终是拘泥少了看庄列愚谓明道看释老何尝有一些释老之累若以伊川为拘泥而欲以庄列融之则亦不成其为伊川矣 一条谓儒者惟有建业立功是难事自古儒者成名多是讲学着述人未尝尽试所言恐试後纵不邪气其实成个事功不狼狈以败者定不多人愚谓此不知指何等样儒者若程朱大儒任之以事亦岂狼狈以败乎是何视功业重而儒术轻也 一条谓多学而识是中人以下学问教有顿渐二门愚谓博文约礼圣门教人只有此一法谓有顿渐二门者此嘉隆以来诸儒隐入於禅者之言也 一条谓有不容已之真心自有不可易之良法其处之未必当者必其思之不精者也其思之不精者必其心之不切者也又一条谓周公是一部活周礼世只有周公不必有周礼愚按此与孟子仁心仁政之说不同不如程子云有关雎麟趾之精意然後可以行周官之法度说得无弊 一条谓中庸为贤智而作愚谓中庸为智愚贤不肖而作不是专为贤智 一条谓六经言道而不辨辨自孟子始愚谓唐虞之吁咈即辨也不可谓自孟子始 一条谓申韩亦王道之一体圣人何尝废刑名不综核四凶之诛舜之申韩也少正卯之诛侏儒之斩三都之堕孔子之申韩也即雷霆霜雪天亦何尝不申韩哉愚谓王道之与申韩犹珷玞之与美玉也王道朱尝无刑罚然非申韩之刑罚也其体则仁其用则义故曰天讨若申韩则以残酷之心行残酷之事而已故谓圣人不废刑罚则可谓圣人不废申韩则不可舜孔子之事岂可与申韩同日论哉舜孔子所行王道也申韩者王道之罪人也若以申韩之刑罚为王道之一体则桑孔之理财亦王道之一体欤 一条谓圣人之为政也法天当寛则用春夏当严则用秋冬而常持之体则於威严之中施长养之惠又一条谓居上以寛为本未尝以寛为政愚谓严威中施长养是以严为体也不如曰长养中施严威盖严不可少而非所以为体也居上以寛为本本非在政之外本亦政也谓未尝以寛为政可乎圣人为政寛处常多严特偶用耳雷霆霜雪岂天所常用乎子产为政不专於寛而孔子谓之惠人者亦以其寛处常多耳非谓子产政多尚严只为一个寛的心也董生任德不任刑之论岂欺我哉我浙张考甫先生云隂阳之体固是对待然人之一身当使阳和之气多而隂肃之气少盖阳饶隂乏之理固如此新吾吕先生之言盖欲以救一时姑息之弊与崔子真政论一般意思然却未免於偏 阅马从聘修文庙记 此篇勉诸生为硕大光明之贤以不负立教之意今学者不可不将硕大光明四字反复玩味硕大即中庸致广大之意必不以一毫私意自蔽方是硕大光明即中庸极高明之意必不以一毫私欲自累方是光明然非加以问学之功则其硕大光明者犹不免於粗疎欲不负立教之意岂不难哉学者其勉之 孝经要解跋 孝经一书始於事亲终於通神明光四海上自天子下至庶人不可不读朱子特举其切於庶人者述其大旨以示愚俗真西山先生又从而广之其惓惓斯民之意至矣其言大抵与今州县所讲六谕相表里我民既听六谕又於此一玩味焉则知向所讲者皆圣贤经传之言万世不可移易之道虽欲顷刻离之而不得矣愚故复梓而传之以告我民云 经典释文跋 陆德明经典释文三十卷其二十九卷则易书诗三礼春秋三传孝经论语老庄尔雅之音义其第一卷则序録也虽其列老庄於尔雅之上未免不伦然其有功经传亦多矣自刋诸经注疏者将音义附各条下学者遂不复见此书之全辛酉季春余在虞山叶子石君以家藏抄本示我始获睹德明本来面目虽音义都已散见各经然如费氏之以彖象文言附卦爻杜氏之以左氏传附经范望之以太玄赞散於八十一首之下先儒往往病其变乱古训则此书恶可不存其旧耶惜乎世俗滔滔好古者鲜工诗赋者既视经学为迂濶学程朱者又以汉注唐疏为浅陋而古书日就湮没不知注疏乃程朱之所自出也孔子从周尚拳拳於夏殷之礼孰谓汉唐诸儒之书遂可弁髦视之也哉 文庙考略跋 右是书所考定贤儒位次与明会典所载不同盖会典修於万历中如李延平罗豫章增祀於万历末年者固不及载又因从前两庑从祀先贤有议改议黜之人如东庑则黜顔何改曾点孔鲤共三位西庑则黜公伯寮秦冉申党改蘧伯玉林放顔无繇共六位於是东庑先贤尚有三十三位而西庑先贤则止二十九位当时止各於东西两庑用鱼贯之法就便升跻而未尝合叙两庑东西递迁故统而观之有西庑之後儒躐出於东庑先贤之上者不无紊乱失次之嫌康熙二十五年江南学臣李振裕言会典定序多有未安请行厘正部议谓国子监先贤先儒从祀位次遵行已久不便更张事遂寝按古者宗庙之制昭常为昭穆常为穆既有东西庑之分似不嫌於凌躐部议遵会典旧序亦非无见然东西庑同在一庙中与古宗庙之昭穆不同则是书所考正与江南学臣之所请固不可废也宜并存之以待论定云若崇祯末年诏宋儒周敦颐张载程颢程颐邵雍朱熹六子进称先贤从祀牌位列在左丘明下序於公羊高谷梁赤上此书不载者盖以程朱大儒宜与四配同列而仅进儒为贤未尽表章之道故略而不録欤 战国策去毒跋 战国策一书大抵皆纵横家言也其文章之奇足以悦人耳目而其机变之巧足以坏人心术子弟识见未定而读之其不为之渐染者鲜矣当时惟孟子一人卓然於波流之中直以为是妾妇之道而大丈夫之所不为盖其视秦仪辈不啻如厚味之中有大毒焉惟恐学者陷溺其中而不能出也今之读战国策者多亦曾以孟子之道权衡之乎余惧其毒之中於人也故取今文士所共读者指示其得失使学者知其所以异於孟子者庶几哜其味而不中其毒也夫南丰一序言其病最详故并附焉又此书原本各繋於其国读者辄迷其先後今一以通监编年为次 小学集解跋 明初注小学者二家宣德时常熟吴氏讷有集解成化时临海陈氏选有集注二公皆名儒皆以其身体力行者发其藴奥以诏来学非世俗之训诂比二书虽详简不同其中多互相发者不可偏废也自正德嘉靖後学术分裂小学一书且束之高阁又何有两家之注解哉崇祯时诏以陈氏小学注颁学宫集注始显而集解罕有传者余从虞山得其抄本因録而藏之当再访求别本校其讹而授梓焉原本有文恪传不知何人撰今仍存之使学者诵其书而知其人庶几有以兴起也夫原本分为十卷今合为六卷而存其旧目 读史质疑跋 右读史质疑五篇皆端本澄源之论末一篇言万历闲争国本争梃击之事谓当日诸君子不免过於深文无以处神宗皆由学术之疎此论亦甚正又论国本以委婉密陈者为宜论【廷】击以风颠蔽辜为深得国体此则有说焉读者不可以文害辞先生之意非谓主委婉主风颠者贤於深文诸君子也天下固有议论非而心术光明者有议论是而心术晻昩者自学术既坏一二正人君子虽怀忠义之心而议论偏抝适为晻昩者藉口此所谓五谷不熟不如荑稗也然荑稗岂得遂傲五谷耶彼留侯之招四叟田叔之烧狱词皆君子事也非当日诸臣所可附会先生盖叹息痛恨於阳明之学败坏人材酿成世祸惜五谷之美种不熟岂为荑稗左袒哉 跋读书分年日程後 读书分年日程三卷元程畏斋先生依朱子读书法修之以示学者朱子言其纲而程氏详其目本末具而体用备诚由其法而用力焉内圣外王之学在其中矣当时曾颁行学校明初诸儒读书大抵奉为凖绳故一时人才虽未及汉宋之隆而经明行修彬彬盛焉及乎中叶学校废弛家自为教人自为学则此书虽存而由之者鲜矣卤莽灭裂无复凖绳求人才之比隆前代岂不难哉今国家尊崇正学诸不在朱子之术者皆摈不得进而羽翼朱学之书以次渐行学者始知有此书然旧板漶漫不胜鲁鱼亥豕之讹读者病焉余故校而梓之有能由是兴起且以此建白於上依朱子贡举议鼓励天下读书之士尽由是法则人才其庶几乎或曰学者天资不同敏钝各异岂必皆如程氏所谓看读百遍背读百遍乎曰中人以下固不待言若生知学知之人而用困知之功不更善乎况生知学知者有几人耶或曰明初纂四书五经性理大全采诸儒之说备矣蔡虚斋林次崖陈紫峰之徒又推大全之意各自着书为学者所宗矣今程氏读经日程又必取古注疏朱子语类文集及诸儒之解释而钞之而读之而玩之不可省乎朱子纲目一书治乱得失昭然矣程氏又必取温公通监及司马迁班固范祖禹欧阳修之史而参之不亦烦乎曰纲目犹春秋也温公通监及迁固诸家之史犹鲁史旧文也鲁史旧文不存学者不能尽见圣人笔削之意故言春秋者至於聚讼今通监及迁固诸家之史具在参而观之而紫阳笔削之妙愈见是乌可以不考乎永乐时纂大全当时承宋儒理学大明之後虽胡杨金萧未为升堂入室之儒而所采取者无非濓洛关闽之微言蔡林诸儒又从而发明之固皆有功学者之书也然其缺略疎漏者亦有矣幸而朱子之全书具存诸家之解释未尽湮没遡而考之以补大全之阙不亦善乎至於古注疏则固汉唐千余年间学者之所讲求程朱之学亦从此出而益精焉耳虽曰得不传之学於遗经然非郑康成孔颖达之流阐发於前程朱亦岂能凿空创造耶故程朱之於古注疏犹孔子之於老彭也幸而其书尚存不至如夏殷之无徵是亦不可以不考也曰然则学者所当读之书尽於程氏所编乎程氏以前诸子百家之书程氏而後诸儒之书亦有当读而玩者乎曰程氏特言其切而要者耳书固不尽是也先秦之时若国语战国策以至老庄之道德荀卿之言学管韩之论治孙吴司马之谈兵虽皆驳而不纯儒者亦当知其梗概汉以後若扬雄董生王通之书虽未及洛闽之精而亦往往为先儒所取固当择而读也然程氏而後若薛文清之读书録胡敬斋之居业録罗整庵之困知记陈清澜之学蔀通辨皆所以辨学术之得失丘琼山之大学衍义补所以明政事之源委是皆羽翼经传之书不可不深考也宋元以来之治乱则有若成化之续纲目薛方山之续通监有明一代未有成书而其时政得失杂见於诸家之记载者亦不可不知也曰然则穷年累月於章句之中不近於支离博而寡当乎且世益远而书益多後之读者不愈难乎曰一代卓然不可磨灭之书固不多有其他纷然杂出之书随出随没惟患读之无法耳不患其多也亦惟谨守是编之法而已以读书为支离是固近年以来阳儒隂释之学非我所敢知也是编之法非程氏之法而朱子之法也非朱子之法而孔孟以来教人读书之法也舍孔孟读书之法而欲学孔孟之道有是理哉 书四书惜隂録後 江隂徐子尔瀚以所着四书惜隂録示予谓之惜隂者其大旨以为圣贤之学随知随行若知而不行虽读尽十三经二十一史徒敝精神其光隂可惜也故尝深痛举业之驱人入鄙欲学者实从事於圣贤之道而勿务空知盖其旨与曾子之尊闻行知董生之正谊明道相为表里而每於一章之中三致意焉岂非所谓吃紧为人者欤学者诚知其所惜而勉强焉以孔孟之言为范围身心之资而勿视为爵禄之资以程朱之解为指点行道而设勿视为作文而设知人心道心之辨矣则必实使道心为主而人心听命知理义之性气质之性有殊矣则必实以理义变化其气质勿徒曰吾姑辨之姑言之发为议论可以悦人耳目而已一息勿敢懈也一言一动勿敢慢也如是可谓不负其隂而於圣人之道不远矣虽然徐子所惜亦就知道而不实用力者言耳若夫甘陷溺於道外孜孜矻矻以声色为可娱以势利为可慕以辞章为可夸以虚无寂灭为可乐或援儒以入墨或推墨以附儒其於道也尚不能知又何论行其为可惜更何如哉其可不以陷溺之余转而从事於圣人之道哉余不敏少尝汨没於举业中年窃闻先儒之绪论始若望见涯涘而未能得其堂奥今发种种矣尚不免於出入紬绎徐子惜隂之义不觉惶然汗下遂书於其末以志仰止之意愿以余年竭其驽钝作秉烛夜游之计以庶几无愧於曾子董生之言徐子其尚有以策我哉 陈氏三世崇祀録跋 余尝怪汉末诸君子如荀朗陵陈太丘皆一代正直之儒而子孙仕魏晋间者不免从俗浮沈虽才猷烂然家声稍坠矣宜兴陈端毅公为东林翘楚谠言直节载在国史洵宇宙完人而子定生先生早奋鹰鸇之志晩坚箕颍之节身虽未遇先烈弥光至孙其年以俶傥非常之才发为文章目空四海遂从诸生登天禄石渠年虽不永克扬祖德正气直道三世如一可谓盛矣子万为其年难弟与余同官恒阳以所辑三世崇祀録示余余喜子万不忘其祖父兄之懿德盖将以朗陵太丘之後人浮沈流俗为深耻其所以夙夜匪懈思无忝於前人而益振其家声者当无不至陈氏之盛其有未艾也夫 曹鲁元交友尺牍跋 古之以一艺名者皆有不可一世之意如僚之丸秋之奕由基之射负其能视天下莫与俦虽使周孔顔曾在其旁吾知吾技耳又焉知其他书家如唐之欧宋之米亦莫不然呜呼此其所以为艺而远於道也曹鲁元先生余母舅行当今书法妙天下尝与卧子彛仲诸君子游集其手牍装成一卷珍若拱璧诸君子之书法不能加於先生特以重其文行故宝而藏之如此此岂知有艺不知有道者哉余既喜睹诸君子之手泽又深叹先生之虚衷谦怀不可及也使读书谈道之士用心皆如此其所造岂可量耶遂为之跋 翁养斋教子图跋 客有持养斋翁君教子图请跋者展而阅之奇松怪石出没烟霞而翁君挟四子徜徉其间左图右书顾盻自得洵人间乐事宜乎轩冕之士皆咏歌而叹美之然我不知翁君之所以教子者如何也夫教之途至杂而其收功不一无论溺於佛老汨於词章荡其心而不可以为教即五经四书人谁不读然有读之而得其精英出则泽润生民处则名垂天壤亦有读之而得其糟粕借以猎取富贵而未尝真知圣贤之道熙熙攘攘於名利之中为世之蠧而已翁君诚分别以示其子使之出乎此勿出乎彼取舍既定然後日就而月将焉则今之挟一编吚唔松石间者行当为祥麟威凤光耀宇宙而兹图洵足羡也已 题许朂亭小像 坐柳隂深处清流激湍映带左右洵读书佳境但未知所读何书苏子瞻兄弟古今称读书人然早拾苏张之绪余晩醉佛老之糟粕君子惜焉若卢骆王杨之徒沉醉风云月露中又无足论矣读一句有一句之益者其惟濓洛关闽之书乎知我朂亭世学相传必能辨乎此曾点春风沂水所咏必系尼山删定无疑也 题上谷参军王天市小像 读书枫溪畔作吏一亩泉上君不见程明道为上元主簿胸中有天地风云气象 宗伯董文敏公像赞 公之学殖见乎文章公之翰墨艺苑称长肃瞻遗像我心洋洋人知公声名被乎八荒不知其夙兴夜寐孜孜矻矻日就而月将宜乎至今有耿光 董季苑先生像赞【并序】 先生为宗伯文敏公季子抱道自高不撄世网於纷华之会泊如也余从弟鼎勳为先生壻故得熟闻先生孝友之实壬申仲夏先生嫡孙某以宗伯公及先生遗像索余一言以志懿行余不敢辞谨为之赞焉惟公肃乎其容渊乎其兢兢业业之衷惟孝惟友一经是崇惟惧箕裘之弗克承顾我後之人永弗替文敏之遗风 自箴铭 洪范六极弱居其一所贵读书变化气质当断不断尔自贻戚 座右铭 生者待汝养死者待汝葬天下後世待汝治汝无或轻尔身以徇无涯之欲而丧厥志 书座右 杨慈湖知温州自奉最菲常曰吾敢以赤子膏血自肥乎陆象山知荆门军时曰簿书目数之间此奸贪寝食出没之处故于钱谷事综核不遗张子韶佥书镇东判官大书于壁曰此身苟一日之闲百姓罹无涯之苦读此三言可悚然于清慎勤之不可须臾忘矣是三先生学术皆偏僻不可为训而其居官乃能如是学程朱者其可不知愧哉书之壁间朝夕自儆又当思三先生天资如是之美所以不能入圣人之室者则以其不善学也仕优而学又居官者所当汲汲哉 三鱼堂文集卷四 <集部,别集类,清代,三鱼堂文集> [book_title]卷五 钦定四库全书 三鱼堂文集卷五 赠内阁学士陆陇其撰 书 答嘉善李子乔书 伏承手教示以先儒学问渊源捧读再三知先生苦心此道非世儒所及又蒙不鄙欲使陈其刍荛之见陇其末学无知岂敢妄言先儒得失然有道当前不以生平所管窥者一就正焉是自弃也虽知其浅陋敢不敬陈以俟君子之终教之陇其尝以为近世学术之弊起於不能谨守考亭故救弊之法无他亦惟有力尊考亭耳以有明一代之儒论之文清敬斋所以确然为学者规矩凖绳而无遗议者以其所言所行无非考亭而已自是而後厌正学为支离辄欲以胸臆所见自辟门户自起炉竈始於新会盛於姚江天下翕然宗之以至於横溢奔溃而不可止其为世祸亦既彰明较着矣其闲非无大儒鉴其流弊欲起而正之而不免依违出入於两可之闲不能一以考亭为主是以其学半明半晦微言大义终於蓁塞良可叹也晩明诸儒学术之正无如泾阳景逸其扶植纲常之念真可与日月争光其痛言阳明之弊亦可谓深切着明矣而考其用力所在质之紫阳亦有不能无疑者姑取高子书中数端言之其困学记所谓旅舍小楼见六合皆心者朱子有此光景乎其行状所谓焚香兀坐坐必七日者朱子有此功夫乎其遗疏所谓君恩未报愿结来生者朱子有此等语乎又朱子自云平生精力尽於大学而格致一章则其教人起手之所在也良知之家所最不满於朱子者在此景逸既尊朱子而亦以古本为是以不分经传为是以格物为知本此何谓也又阳明无善无不善之说渊源告子不知性之甚者也景逸既深知其非矣却又云无善之说不足以乱性而足以乱教夫性与教若是其二乎既足乱教而谓不足乱性又何为也此皆大纲所在而相左如此学者将何所取舍乎故窃尝谓有明诸儒不特龙谿绪山心斋东郭念庵近溪显树姚江之帜以与紫阳相角即泾阳景逸亦未能脱姚江之籓篱谓其尊朱子则可谓其为朱子之正脉则未也整庵之学最为近之然其论理气必欲舍朱子而自为一说窃所不解少虚启新尚未见其全书恐亦与高顾之学不大相远凡此诸家非不好学深思以羽翼圣道为己任然窥其微旨皆不免有自辟门户自起炉竈之意而不肯纯以朱子为师何怪乎讲学者衆而学益晦乎夫朱子之学孔孟之门户也学孔孟而不由朱子是入室而不由户也故陇其谓今日有志於圣学者有朱子之成书在熟读精思而笃行焉如河津余干可矣若夫新会姚江以来诸儒之说真伪错杂不可不精择而慎别之也一隅之见如此先生沉深积学去取之间必有定见所辑五先生语録不识可惠教否因乏便羽久稽报命统希垂鉴临楮神驰 上汤潜庵先生书 陇其浙西鄙儒无所知识蒙先生不弃惓惓欲叩其所学此前辈不遗葑菲之意末学何幸而遇之急欲出其胸中所疑以就正有道然知先生素敦淳古之风不欲学者诋毁先儒以开浇薄之门若直陈所见妄论先儒得失恐迹涉诋毁以蹈於浇薄之咎是以局蹐而未敢陈退而思之诋毁先儒者学者之大病也辨别是非者又学者之急务也使避诋毁之迹混是非而不辨恐有适越而北辕之病且使所见未尽当亦正宜陈之大君子之前以求鍼砭遮掩覆匿非切已自治之道也是以敢布其固陋惟高明终教之陇其尝窃以为孔孟之道至朱子而大明其行事载於年谱行状其言语载於文集语类其示学者切要之方则见於四书集注或问小学近思録其他经传凡经考定者悉如化工造物至矣尽矣不可以有加矣学者舍是而欲求孔孟之道犹舍规矩凖绳而欲成室也亦理所必无矣是故前朝以其书列於学宫使学者诵而法之其背叛乎此者虽有异敏才智必黜而罪之有明一代之制无有善於此者方其盛时师无异教人无异论道德一而风俗淳其明效大验亦略可睹矣虽百世守之可也学者但患其不行不患其不明但当求入其堂奥不当又自辟门户自阳明王氏目为影响支离倡立新说尽变其成法知其不可则又为晩年定论之书援儒入墨以伪乱真天下靡然响应皆放弃规矩而师心自用学术坏而风俗气运随之比之清谈之祸晋非刻论也今之君子往往因其功业显赫欲为回护此诚尊崇往哲之盛心然尝闻之前辈所纪载其功业亦不无遗议此姑无论即功业诚高不过泽被一时学术之僻则祸及万世岂得以此而寛彼哉且阳明之功孰与管敬仲敬仲之九合一匡孟子犹羞称之而况阳明乎故尝窃谓今之学者必尊朱子而黜阳明然後是非明而学术一人心可正风俗可淳阳明之学不熄则朱子之学不尊若以诋毁先儒为嫌则阳明固尝比朱子於杨墨洪水猛兽矣是以古之诋毁先儒者莫若阳明也今夫黜阳明正黜夫诋毁先儒者也何嫌何疑乎罗整庵之困知记陈清澜之学蔀通辨其言阳明之失至详且悉岂皆好诋毁人而为是哓哓耶其亦有不得已者耶学术之害其端甚微而祸最烈故自古圣贤未尝不谦退贵忠厚而於学之同异必兢兢辨之其所虑远矣不然当今之世有能真实为阳明之学者其贤於庸恶陋劣之徒相去不万万耶何为其议之也至於阳明之後如梁谿蕺山皆一代端人正士而其学亦有不可解者名为救阳明之失而实不能脱阳明之范围其於朱子家法亦尽破坏每读其书未尝不重其人而疑其学昔孟子於伯夷柳下惠推为圣人百世之师至於论知言养气则曰乃所愿则学孔子也夷与惠皆不得与焉盖天下有兴起之师有成德之师兴起之师廉顽立懦能拔人心於陷溺之中成德之师切琢磨磋能造人才於粹精之地使以兴起之师而遂奉为成德之师则偏僻固滞其弊有不可胜言者故如梁谿蕺山以之兴起人心则有余以之成就人材则不足其学亦恐不可尽宗也刍荛之见如此不审先生以为何如恃爱之深敢发狂言以待君子之教正旧文数首并尘台览统希垂鉴临楮悚惶 【附】答书 先生正学清德为人伦师表某私心向慕久矣承手教及大作仰见崇正道辟邪说至意嘉惠良深敬谢敬谢台谕云孔孟之道至朱子而大明学者但患其不行不患其不明但当求入其堂奥不当又自辟门户此不易之定论也再读学术辨云天下有立教之弊有末学之弊又云泾阳景逸未能尽脱姚江之籓篱圣人复起不能易也非先生体认功深何能言之凿凿如此独谓某不欲学者诋毁先儒是诚有之然有说焉某少无师承长而荒废茫无所知窃尝泛滥诸家妄有论说其後学稍进心稍细甚悔之反覆审择知程朱为吾儒之正宗欲求孔孟之道而不由程朱犹航断港絶潢而望至於海也必不可得矣故所学虽未能望程朱之门墙而不敢有他途之归若夫姚江之学嘉隆以来几徧天下矣近来有一二巨公昌言排之不遗余力姚江之学遂衰可谓有功於圣道矣然海内学术之漓日甚其故何欤盖天下相尚以伪久矣今天下深明理学者固衆随声附和者实多更有沉溺利欲之塲毁弃坊隅节行亏丧者亦皆着书镂板肆口讥弹曰吾以趋时局也亦有心未究程朱之理目不见姚江之书连篇累牍无一字发明学术但抉摘其居乡居家隐微之私以自居卫道闲邪之功夫讦以为直圣贤恶之惟学术所关不容不辩如孟子所谓不得已者可也今舍其学术而毁其功业更舍其功业而讦其隐私岂非以学术精微未尝探讨功业昭着未易诋诬而发隐微无据之私可以自快其笔舌此其用心亦欠光明矣在当年桂文襄之流不过同时忌其功名今何为也责人者贵服人之心自古讲学未有如今之专以嫚骂为能者也或曰孟子尝辟杨墨矣杨墨何至无父无君孟子必究其流弊而极言之此圣贤卫道之苦心也何怪今之君子欤窃以为不然孟子得孔子之心传者以其知言养气性善尽心之学为能发明圣人之藴也盖有所以为孟子者而後能辟杨墨熄邪说闲先圣之道若学术不足继孔子而徒日告於人曰杨墨无父无君也率兽食人也恐无以服杨墨之心而熄其方张之焰矣孟子曰今之与杨墨辨者如追放豚既入其苙又从而招之则知当日之与杨墨辨者亦不乏人矣今无片言只字之存则其不足为轻重可知也然则杨墨之道不传於今者独赖有孟子耳今不务为孟子之知言养气崇仁义贱功利而但与如追放豚之流相颉颃焉其亦不自重也已台谕曰阳明尝比朱子於洪水猛兽是诋毁先儒莫阳明若也今亦黜夫诋毁先儒者耳庸何伤窃谓阳明之诋朱子也阳明之大罪过也於朱子何损今人功业文章未能望阳明之万一而止效法其罪过如两口角骂何益之有恐朱子亦不乐有此报复矣故某之不敢诋斥阳明者非笃信阳明之学也非博长厚之誉也以为欲明程朱之道者当心程朱之心学程朱之学穷理必极其精居敬必极其至喜怒哀乐必求中节视听言动必求合礼子臣弟友必求尽分久之人心咸孚声应自衆即笃信阳明者亦晓然知圣学之有真也而翻然从之若曰能嫚骂者即程朱之徒则毁弃坊隅节行亏丧者皆将俎豆洙泗之堂矣非某之所敢信也某年已衰暮而学不加进实深自愧惟愿默自体勘求不愧先贤或天稍假以年果有所见然後徐出数言以就正海内君子未晩此时正未敢漫然附和也今天下真为程朱之学者舍先生其谁归故某将奉大教为指南焉道本无穷学贵心得胸中欲请教者甚多连日五更入朝薄暮下直容专图晤求先生尽教之不宣 答徐健庵先生书 伏处荒城惟惧涉奔竞之迹数年来不敢以只字入都门故虽知己如先生殊觉落落然高山景行则固靡刻不在胸臆间也窃禄一方无寸绩可道惟硜硜一念犹然故我今已行年六十头须尽白将来退老当湖之浒整理书生旧业不敢复问当世事矣辱赐羣书展卷伏读珠玑满目俗吏胸襟为之一洗至蒙下询明史道学传陇其向虽好窃窥先儒绪余然自汨没簿书以来久矣茅塞何足以议此间尝见张武承读史质疑云明史道学传可以不立初甚骇其论潜玩味之觉此言非孟浪尝窃因其意推之史有特例後人不必尽学如司马迁作孔子世家所以特尊大成之圣後世儒者述孔子之道不必尽列世家也宋史作道学传前史所未有盖以周程张朱绍千圣之絶学卓然高出於儒林之上故特起此例以表之犹之以世家尊孔子耳後世儒者述周程张朱之道不必尽列道学传也非必薛胡诸儒不及周程张朱但作与述则须有辨道学未明创而明之此作者之事也道学既明因而守之此述者之事也虽其闲辟邪崇正廓清之功不少要皆以宋儒所已明者而明之初非有加於宋也於明史中去此一目以示特尊濂洛关闽之意亦可以止天下之好作而不好述未尝窥见先儒之源委本末而急欲自成一家者且以道学二字论之道者天理之当然人人所当学也既为儒者未有可不知道学不知道学便不可为儒者自儒林与道学分而世之儒者以为道学之外别有一途可以自处虽自外於道犹不失为儒遂有俨然自命为儒诋毁道学而不顾者不知宋史道学之目不过借以尊濓洛诸儒而非谓儒者可与道学分途也今若合而一之使人知道学之外别无儒者於以提醒人心功亦不小尊道学於儒林之上所以定儒之宗归道学於儒林之内所以正儒之实宋史明史相为表里不亦可乎不识先生以为何如至以诸儒之学言之薛胡固无间然矣整庵之学虽不无小疵然不能掩其大醇其论理气处可议其辟阳明处不可议薛胡而下首推整庵无可疑者仲木少墟泾阳景逸守道之笃卫道之严固不待言然其精纯恐皆未及薛胡景逸泾阳病痛尤多其於阳明虽毅然辟之不少假借然究其实则有未能尽脱其籓篱者其所深恶於阳明者无善无恶一语而究其所谓善仍不出虚寂一途言有言无名异实同故其大节彪炳诚可廉顽立懦而谓其直接程朱则恐未也以宋史尊程朱之例尊之亦不无可商因承下问而妄言之不自揣其非分也陈清澜立传最足为考亭干城学统一书倾慕已久今始得见之荷教非浅其中条理尚容熟玩请正承询及论学之书生平自惭浅陋未尝敢着书零星偶及率不成编无以报命年来偶为此间诸生点窜讲义百余章聊供村学究兎园册草本呈正伏惟裁教外附县志并杂刻三种统希垂鉴使旋囱囱不尽欲言临楮曷胜悚惶 答山西范彪西进士书 仆浙西鄙人也夙闻山右辛复元先生之名而未见其书承乏恒阳幸与山右接壤则又闻先生今之辛复元也且尽刋行辛书因托人私访之未敢通姓名於左右者诚欲得先生之书读之然後当竭诚求正也乃蒙不弃辱赐手教且示以理学备考诸书展卷读之元元本本议论所及皆足发明先儒之藴奥且三锡集居丧草具见出处不苟守礼谨严盖非徒言之实能行之有功於世道何如哉不敢私诸箧笥将携以南归徧告我乡後进俾知太行之西龙门之东复有大儒出其间王仲淹薛敬轩之遗风未坠相与讨论而传习之其为惠不亦多乎微有商者备考中薛胡王陈兼收并列无所甲乙取朱子名臣言行録之例而不取伊洛渊源録之例曰以待後之君子甲之乙之此诚见先生虚怀若谷望道未见之心然仆谓亦有不可不甲乙者譬如适京师者必先辨其孰为坦途孰为险径然後可以命驾倘并举以示人而不告之以坦险之分万一有误入荆棘者吾心安乎况王陈之为险径薛胡之为坦途前人论之详矣非吾敢甲乙之也以前人之甲乙者告後人何碍其为虚怀乎至备考序中谓学问只怕差不怕异此又有说学当互相发明小有异者不害其为大同但可以言圣门游夏之徒大同而小异者若王陈之与薛胡则非直小异也是大差也即其一身言行岂无可取然岂可以小醇而并取其大疵每怪世人以阳明之功业烜赫遂不敢议其学术不知管仲墨翟非无功业者也何以见讥於孔孟其中曲折非一二语可尽嘉靖中粤东陈清澜先生有学蔀通辨一书备言其弊不识先生曾见之否近有舍亲刋其书谨以呈览又有大兴张武承着王学质疑一编言阳明病痛亦甚深切着明仆新为刋之今并附呈区区之意非欲效世儒之聚讼也但不分别路径恐学者不知所取舍不识先生以为何如辛先生书尚有数种欲访求者别楮附恳拙咏并正统希垂鉴不尽 【附】来书 仆之知先生姓氏也自魏环溪荐疏始也荐疏有曰陆某清操如冰爱民如子又曰与妻同驾一小舟惟有图书数卷其妻织机一张而已仆读至此不禁举手加额遥望典型日作北面人宗之想自愧抱病山中顽如木石絶迹城市者二十年有奇负笈有心通声无缘会李药舖索书之役因路长难以毕邮先检数种伏候笔削附以小引粗笺并求珠玉永作先人华衮临楮瞻望不尽 又 前因奉谢台教偶及薛胡王陈之辨非能尊之抑之也不过述前人之成论以求指示过蒙奬誉殊深顔汗至来札以国典为嫌鄙意王陈之崇祀不过明季一时之制原未可为万世定论正赖儒者讨讲以备礼官之采择非所谓矛盾也往者荀况扬雄之徒皆尝滥入两庑俱赖诸儒议论得以改正我辈未有议礼之任虽不可过为激论涉於横议岂可便置而弗问耶来札又云此种学问或亦足救泥章句耽支离者之万一此又有说欲救章句支离之失莫如理会朱子居敬穷理之学内外本末交相培养自无一病若欲以王陈救之恐章句支离之弊未去而虚无放荡之病先成为害非细且即欲取其所长亦非尽发其病痛不可譬如附子大黄自非法制岂可入药不识先生以为何如尊刻谨拜登受辛书在绦州者并祈留神承谕欲借先儒诸集惟蔡虚斋贺克恭集在南中曾见之此闲无有曹月川亦止见夜行烛等七种其余诸集皆尝访求而未得囱囱草复拙刻二种附正统希垂照不既重订垂棘并二续三续俱已奉教尚未见初续一编希并惠赐以成全璧再恳 又 接台札过蒙奬掖悚惕何如兼惠辛先生书暨垂棘备考诸编奚啻百朋之锡簿书鞅掌中盥手一读茅塞顿开先生惠我无疆矣至来札中惓惓指示不欲以荀扬比王陈则尚有不能无疑者敢再渎陈之来札云荀扬之黜祀在品行而不在着述即使法言与论语并美岂掩其莽大夫三字至哉斯言矣然品行固不可不重而着述亦不得独轻荀卿未尝为莽大夫也止以性恶一论遂不得次於诸儒之列孰谓着述可以任意耶今以朱子之昌明正学而阳明指之为杨墨诋之为洪水猛兽颠倒其中晩之年使天下尽废其书而独持其所谓良知其视荀卿性恶之论为何如耶弟前札云大黄附子自非法制不可入药夫法制犹可入药者如荀卿之论兵要论军制亦得见采於纲目特不用其性恶之说耳若就性恶一论言之则直无处可用虽欲为荀卿解不可得矣今先生若欲采王陈之长而去其短固无不可牛溲马勃犹见收於良医而况王陈乎若便谓崇祀不可议直与程朱大儒等而视之则是谓牛溲马勃可与旨酒嘉殽登几案飨嘉宾也有是理欤来札又云孙锺元述张逢元之言曰建安没而天下之实病不可不泻姚江没而天下之虚病不可不补建安姚江虽不可并重亦可谓识变化之方不佞则又有说焉建安之学补泻备矣偏於穷理者则泻之以主敬偏於主敬者则补之以穷理何病之足患耶建安没而天下之实病不可不泻则亦以建安泻之而已何以姚江为哉以建安姚江交相济为识变化则是孔子当与佛老交相济孟子当与杨墨交相济也可乎假使天下无杨墨无佛老则孔孟之道岂便不可行乎必不然矣阅理学备考中尝采学蔀通辨之言此书辨阳明病痛至明至悉先生既有取焉则此中是非固自分明矣特不欲过毁前贤开天下轻薄之门耳此意诚厚然某非好毁人者也况敢毁前贤乎顾恐是非混淆则学者误入荆棘私心有所不忍故不敢隐其所见每言及此不觉谆谆为人道之识浅言疎固所不免伏祈先生勿吝切琢是祷辛先生经世石画衡门芹诸书并祈访求便中见赐统希俯鉴临楮神驰 答同年臧介子书 别後感冒暑气半睡半起不饭者将十日矣精神疲倦不可言忽接手教庄诵一过不觉顿爽如饮我以冰也年兄为己为人之义最为近里着已学问以此为主脑知必有超然於世俗之上者至论正嘉风俗之坏非姚江之过学姚江者之过此今日调停朱王者大抵如此立论然仆则以为有不可调停者风俗之坏实始姚江非尽其徒之咎也若徒归狱龙溪辈而谓与姚江无干则非惟不足以服龙溪且将使天下学者不见姚江之失复从而学之其害可胜道耶大抵学术之弊有自末流生者有从立教之初起者如学考亭不得则流於腐此自末流生者也若姚江则立教之初已诞矣何待学之不得而後流於诞此不可同日而论也学蔀通辨一书年兄曾见之乎行箧中偶带一本今以奉阅寓中无事细考其条理可不辨而明矣至来札所云士大夫立身行已自有大公至正之一途而沾沾於好异何为耶此论甚正然今天下学术不明有本好异而自以为大公至正者有大公至正而举世目为好异者此又不可不辨也惟专力於考亭之学然後真大公至正真不好异者见矣又来札云心切於救世即不幸而为降志辱身之事不失为圣贤心急於徇名即为高视一切之行而无补於名教夫徇名者无补於名教是固然矣若降志辱身四字则自有分寸不可概言之古人虽云降辱然常置其身於规矩准绳之中於所不可处断断有所不为所谓不以三公易其介今人一言降辱便置其身於规矩准绳之外视世俗之事若无不可为者此其间相去不啻霄壤关系世道升降之故若不论其分寸而概以救世许之其弊有不可胜言者此尤不可不辨也若佛入中国之事谓宣圣早已知之亦恐不然夫圣人亦有所不知焉谓夫子知後世必有异端则可谓夫子知後世必有佛则恐近於汉儒?纬之学而非所以语大圣某学疎识陋又病中狼狈承年兄殷然下问敢直陈其所见惟高明恕其狂妄 答秦定叟书 仆学问疎浅蒙先生之不弃远辱惠教常佩於心冀一望见有道开其茅塞癸亥孟夏适在武林咫尺高斋又囱囱不及造庐一晤因草具数行仰质高明亦不能尽记其所言而於紫阳大指一书中尚不能无纎毫之疑不敢自隐也再承手教兼示以答中孚潜斋扩庵诸书刻本反覆庄诵益叹先生之笃学精进迥出流俗如答扩庵书谓周子主静之静朱子看做对待之动静原自不谬阳明恐人偏於静而易为程子动亦定静亦定之定此阳明之误非朱子之误也又答中孚书谓今人但知动中有静静中有动为得体用之一原不知此但知一原耳未可为体用一原也先须分明体用後识一原然後有下功夫处此皆足以破俗儒之惑有功正学仆深服膺不容更赞一辞者也而於前日所疑犹有未能尽释然者敢悉陈之来书谓未发已发朱子一生精神命脉之系也知未发已发则知静存动察又谓今之学者相率入於困而不学其源皆起於立教者以本体为功夫而不分未发已发之误此固然矣然以此论朱子则可而谓阳明之所以异於朱子者专在此嘉隆以来人才风俗所以不如成弘以前者专在此则恐有未尽者盖阳明之病莫大於无善无恶心之体一语而昩於未发已发之界其末也既以无善无恶为心之体则所谓未发只是无善无恶者之未发所谓已发只是无善无恶者之已发即使悉如朱子静存动察亦不过存其无善无恶者察其无善无恶者而已不待混动静而一之然後为异於朱子也朱子中和旧说虽属已悔之见然所谓心为已发性为未发亦指至善无恶者言与阳明之无善无恶相楹莛即使朱子守旧说而不变仍与阳明不同所以阳明虽指此为朱子晩年定论而仍有影响尚疑朱仲晦之言职是故耳此仆所以谓考亭姚江如黑白之不同先生紫阳大指书中乃云无善无恶一句是名言之失而非大义之谬是仆所深疑而未解也来书又云晩年定论一书阳明不无曲成己意不敢雷同即其窠臼此固是矣然考紫阳大指中载答何叔京三书而评之曰此三书实先生一转关处也则犹似未脱阳明之窠臼者尝合朱子一生学问前後不同之故考之朱子之学传自延平延平教人静中观喜怒哀乐未发气象矣教人反覆推寻以究斯理矣朱子四十以前出入佛老虽受学延平尚未能尽尊所闻是以有中和旧说有答何叔京诸书与延平之学不免矛盾及延平既没朱子四十以後始追忆其言而服膺之答林择之书所谓辜负此翁者则悟中和旧说之非而服膺其未发气象之言此朱子之转关也答薛士龙书所谓困而自悔始复退而求之於句读文义之间则是以答叔京诸书为悔而服膺其反覆推寻以究斯理之言此又朱子之一转关也是朱子之学一定於悟未发之中之後再定於退求之句读文义之後若夫答何叔京三书则正其四十以前出入佛老之言於未发已发之界似若转关於穷理格物之功则犹未转关也先生乃儱侗以为朱子之一转关窥先生之意却似以居敬为重而看穷理一边稍轻虽不若阳明之徒尽废穷理而不免抑此伸彼故答李中孚书遂以大学补传为可更而以阳明之独崇古本为能絶支离之宿障为大有功於吾道亦是看穷理稍轻之故夫居敬穷理如太极之有两仪不可偏有轻重故曰涵养莫如敬进学则在致知未有致知而可不居敬者亦未有居敬而可不致知者故朱子平日虽说敬不离口而於大学补传则又谆谆教人穷理又於或问中反覆推明真无丝毫病痛朱子所以有功万世者在此所以异於姚江者在此此而可更孰不可更即曰格物以知本为先所谓当务之为急然於格物之中先其本则可而如古本大学谓知本即是知之至则不可是又仆之所深疑而未解也至於先生惓惓居敬主静可谓深得程朱之旨而切中俗学之病矣然敬之所以为敬静之所以为静亦有不可不辨者焉尝观朱子之言敬每云略绰提撕盖惟恐学者下手过重不免急迫之病故於延平观喜怒哀乐未发一语虽悔其始之辜负而服膺之然於观之一字则到底不敢徇见於答刘淳叟诸书至观心说一篇极言观之病虽指佛氏而言而延平之言不能无病亦在其中此用力於敬者所不可不知也又朱子虽云敬字工夫通贯动静而必以静为本却又云不必特地将静坐做一件工夫但看一敬字通贯动静又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病盖乐记之人生而静太极图之主静皆是指敬而言无事之时其心收歛不他适而已非欲人谢却事物专求之寂灭如佛家之坐禅一般也高景逸不知此乃专力於静甚至坐必七日名为涵养大本而不觉入於释氏之寂灭亦异乎朱子所谓静矣此用力於静者所不可不知也先生谆谆示人居敬主静而未及敬与静当如何用工是又仆所不能无疑也又读先生答人书谓阳明之弊只在无善无恶若良知之说不可谓非孟子性善之旨夫阳明之所谓良即指无善无恶非孟子所谓良也孟子之良以性之所发言孩提之爱敬是也阳明之良以心之昭昭灵灵者言湛然虚明任情自发而已一有思虑营为不问其善不善即谓之知识而非良是岂可同日语哉又谓阳明之学真能为已而非挟好胜之心者夫阳明大言无忌至以孔子为九干镒朱子为杨墨此而非好胜也不知如何而後为好胜耶合先生之论阳明者言之谓其真能为已矣良知之说合於性善之旨矣崇古本大学能絶支离矣惟无善无恶一语不能无弊又是名言之失而非大义之谬矣晩年定论虽不无曲成己意而采答叔京诸书又未为尽过矣所不满者惟不分未发已发一节耳又答李中孚书云此不过朝三暮四朝四暮三之法则并未发已发亦与朱子名异实同矣前辈以阳明为指鹿为马者皆非矣仆极知先生从学术世道起见与世俗之以私意调停者不同而埽除未尽不免涉於调停之迹恐遗後学之惑所以不揆愚陋不敢自匿其所疑辄以上陈伏候教示知先生谅其求正之心不以指摘为罪也嘉靖时清澜陈氏学蔀通辨一书先生曾细阅之否近时北方有张武承讳烈所着王学质疑一卷其言阳明之病亦颇深切着明惜其已故仆顷为刋其书敢并附正统希垂鉴不吝赐教幸甚临楮曷胜翘企 又 客岁远承尊札兼惠教紫阳大指捧读之下且喜且愧喜其不为贤者所弃而愧其以优游虚岁月不如先生进道之勇也自嘉隆以来紫阳之教微矣今日起敝扶衰惟在力尊紫阳高明着书之旨岂非世道幸哉然仆心尚有欲商者盖尊意所力辨在阳明影响尚疑朱仲晦之句故历举朱子之言与阳明合者以见其不影响愚意朱子之学原与阳明迥然不同其言有时相近者其实乃大相远故阳明虽有晩年定论一书而到底以为影响此无足怪也但取朱子观心说及大学中庸首章或问读之则其异同不待辨而知若就其近似者以见其不影响则恐反不免於援儒入墨之病也世之溺於阳明而终不能自振拔者多矣先生始而入之继而觉其非虽贲育之勇何以加诸然犹似未能尽脱其范围所以於两家分途处犹未划然陈清澜学蔀通辨一书辨析最精闻先生以为过峻愿高明奋其卫道之力必使考亭姚江如黑白之不同勿有所调停其闲则大指得而世道其庶几矣仆才质驽钝於学无所窥谬承下问敢罄其愚 复房师赵耐孺先生书 客岁两接手教如亲承函丈知近祉康吉曷胜忻慰陇其羁绊荒城无一善状虽於鞅掌之隙闲涉陈编然识粗气浮无足道者所修县志因邑人本子草率成书疎漏良多传君着作因其自成一论不与俗同故存之志中欲以就正有道便加卓识二字则涉僭妄此亦疎漏之一端也得承指教裨益良多至所欲就正者敢一陈之望折衷焉如以江陵为权张桂为佞来谕谓其已甚是矣或又曰以此论人则似过刻而存此一段议论於天壤使後世知立朝事主不可一毫苟且苟违大道虽以江陵张桂诸人之才学不免於为权为佞似亦防维世道之一助也其说何如又如刘文成开国名臣出幽迁乔似不当在杂传之例然或又曰置之杂传亦可提醒朝秦暮楚一流鲁论之仁管仲程朱谓管仲与子纠未可以君臣名分绳之与王珪魏徵事体不同故孔子犹有取焉若文成既为元进士矣又为高安丞矣又为儒学提举矣又在行中书幕矣其於元也将与子纠一例乎将与建安一例乎儒者之道惟出处两端出处中间更别无路若文成既已仕元又不妨佐明是出处之闲又有一道矣可乎哉向使如金仁山许白云辈一生高蹈遇风云之会奋袂而起又当别论文成岂其伦乎诸葛孔明高卧隆中未曾受人爵禄故可择君而仕文成身登仕版见异云起曰天子气也十年後英主出我当辅之是何言也如以伊尹就汤就桀之例言之非常之事固不可以常理论然苟其心事丝毫不类伊尹杂之一字恐被之而不能辞抑以纲目诛廉丹予孟达之例言之守贞者未必是而达权者未必非然恐文成所处又未可与廉孟同论杨铁庵老妇謡是或一道也但曰出幽迁乔即不为杂不知何以服危太朴乎故谓文成之杂异於赵孟頫留梦炎之杂则可矣然不可谓非杂也犹之江陵立朝未尝无功谓其异於分宜之权则可矣然不可谓非权也张桂议礼不无可采谓其异於邓通董贤之佞则可矣然不可谓非佞也此其为说然乎否乎伏祈裁教傅君之书卷帙浩繁未经付梓其家无副本不肯远借往岁曾録一本送史馆可就观也其他未纯之处亦颇有之其亦不敢尽以为是获鹿临城两令亲皆古道照人得托舟谊幸甚便中附候兴居率泐不既 上魏环溪先生书 恭惟阁下当代夔龙人间麟凤海内瞻山斗之日久矣陇其浙西鄙儒幼读圣贤之书私心窃慕以为当吾世而苟有其人虽隔万里犹将跋涉从之长而蹉跎虽不敢谓当世之无其人而伏处里门闻见不出一邑之中未知其果有焉否也三四年以前始闻今临朐相公破例而荐合下於朝海内举以为得人天子亦倚以为耳目其条陈时务皆正大久远之计与一切苟且之谋相去楹筳陇其在草莽之中得而读之不胜窃慕以为此非寻常学者所能办及细询北来之人万口一辞谓是当世真儒陇其益怦怦动於中以为此真向所云虽隔万里犹将跋涉从之者也乙卯之春谒选入都咫尺耿光欲修贽而造於门下者屡矣又以尊卑濶絶恐涉攀援之嫌局蹐而不敢进出都以来常怀耿耿谓末学小儒不得大君子之磨砺终不能有所成就幸而遇其人矣又以嫌疑而不能近此生将汨没无由自进於圣贤之域及敝亲自京归出诗一幅授陇其曰此少司农魏公寄以赠子者也陇其拜读之际且喜且惧谓海滨末吏何由得此於大君子且合下又非肯轻以色笑假人者乃谬承赞誉如此此必有以陇其欺合下者合下姑信之而姑誉之未必真以为可取也然又窃喜向之耿耿於中避嫌而不敢进者今姓名既已得达於君子之前则虽通尺幅以自叙其情可以无攀援之嫌虽未获跋涉从之而区区之诚亦可以少慰其万一正拟修书自通而部议以不才罢黜矣念废弃之吏不敢辄上书於大臣之门因又徘徊而不敢前然陇其闻之士无故而轻造於公卿者谄谀之徒也有鸿才硕德之公卿先加礼焉而终自引退者鄙固之儒也是二者皆非君子所以自处也今以合下之曲加接引若使陇其终无一言以自达不特有违於夙昔向慕之诚亦恐冒君子之讥故敢叙其情以陈於左右合下览之庶知其非傲慢而迟回不报其中心之感仰固不啻如其书之所言也至若陇其之所以不合於俗自取罢黜与其平生之所学欲就正於合下者则固不敢以辄渎也临禀?胜悚惶之至 与某书 岁底见足下所刋文细读之奇气矫矫溢於楮墨此诚未易才也然有说焉制义一道所以发挥圣贤之理非欲以炫奇而鬬丽也苟有炫奇鬬丽之心则根本已差虽美无足观矣不知者谓足下文太奇恐碍俗目而难售愚意则不然愚之所以未满於足下者非忧其难售也窃以为如此而售虽售亦非所贵耳今之务为怪僻而跻显荣者岂无其人识者不之取也足下何为而流入於此哉愚所以取足下者以其高明之资可与深造而非以今日此种之文为可取也愿足下细心静气取程朱大儒之书沉潜反覆其中真见圣贤意旨所在然後执笔为文复取先正守溪荆川泾阳之作循其规矩范我驰驱不必务为奇异而自卓然远於流俗此则天下之至文也何为舍坦途而驰骤於荆棘哉至闻足下刋文之意欲挟之以走京师谒显要则辱在相知尤不敢不一言以相规夫所贵为儒者卓然自立而不染於流俗安分守已而不屈曲於人刻励於中而不肯炫燿於外其遇与否听之命焉一有屈曲炫燿之心则君子耻之昌黎之丈照耀今古而上宰相诸书先儒犹病其轻进三闾大夫之骚上追风雅识者犹嫌其露才扬已而况材未如三闾昌黎者乎自世教衰微士不以干进为耻亦不知以朴实为尚吴下竖子稍知句读辄刋刻诗文以夸於侪辈稍不得志便迫不能待苟可以进身者不问其何途而从之视圣贤安命守义之学不啻如弁髦究竟其遇与否皆有命焉彼其所为何曾有毫发之益哉此在世俗无怪其然而非所望於贤者也愿足下深以古道为期而勿以流俗自处以学问励於已以遇合听於天以朴实为宝而以吴下轻佻之习为可鄙则将来所售自不可限量区区之事何足道哉相期之深故昌陈之伏惟鉴谅不宣 与陈蔼公书 去春获亲仪范如饮醇醪顷复承赐尊集展卷一读琳琅满目汤先王所谓脱手即妙斯言不诬古今文人患其专意词章无与於道先生立言必以道为准读与汪比部论文书真能埽尽文人习气但道无终穷粗言之则韩退之欧阳永叔之文已可谓见道精言之则必如洛闽如洙泗方尽乎道之妙方尽乎文之妙知先生所以自期待者正未可限量而徒沾沾叹羡先生之文者犹未免薮泽之见也昔吕泾野先生谓空同李子一为歌行近体即如李杜一为古乐选府即如曹刘阮谢一为赋记序书即如屈宋贾马向使李子一为定性订顽即如程朱一为大学中庸即如曾思惜其力不加之乎此耳仆敢以是为先生望刘静修孙锺元皆先生乡人也以先生之好学深思何难嫓美前哲耶所欲请正者甚多簿书羁绊不获朝夕左右曷胜耿耿便中附候统希台鉴不宣 三鱼堂文集卷五 <集部,别集类,清代,三鱼堂文集> [book_title]卷六 钦定四库全书 三鱼堂文集卷六 赠内阁学士陆陇其撰 尺牍 答同年许子位 忆自西湖别後久濶台顔时深饥渴不意奉命承乏贵邑拟於涖任後躬叩龙门快聆大教忽蒙台翰宣颁深感殷勤至意但陇其生平励志以亷洁自期而力薄才劣又值国步多艰之日便民利国势或相左拟学第五伦之躬斩马草邓伯道之自运家粮敢期保障庶免茧丝生平箪瓢自乐行且冰蘖知甘然何以除稂莠而植嘉禾何以亲鸾凤而远枭獍何以遗利泽於百年何以解倒悬於今日抚字何方催科何法大而移风易俗小之剔蠧损烦先生理学经济夙着东南苍生望泽甚殷况贵邑利弊所熟悉者乎惟期一一赐教开我愚蒙敢不虚已以听使嘉邑受某一分之益即大君子一分之赐也临楮不胜仰企之至 复房师赵耐孺先生 前到吴阊囱囱违侍至今怅然世兄来捧读手教得悉近履殊慰遥思但陇其劳生虚掷方顾影以自惭何烦尊者念及致蒙世兄枉临隆情叠锡益增汗下猥涖任以来才庸事剧手乱丝棼交盘诸务毫无头绪新旧积逋盈亿累万宪檄羽飞饷急莫应不知奏销作何景状兼之素性迂拙凛凛春冰不敢自玷生平以负康成门下之知故冷署萧萧祗觉坐愁城而避债无台感遇如老师尚无以为情惟深惶仄而已世兄渊才雅度令人心仪但猪肝一片地主之谊歉然耳嘉贶愧不敢当即藉附璧外具不腆略申鄙私幸为哂纳感愧缕缕难罄笔端统惟原照不宣 与李子赤茂 数年契濶得一聚首又冗剧之际不能细罄衷曲耿耿何如此时此地为有司者其日在荆棘闲何如物外轩中拥万卷书焚香吟诗具人间乐境耶愿足下宝此闲暇专志正学勿以有用光隂浪掷旁门此则故人所私祷耳前闻留心文献通考此儒者有用之学以大才肆力於此欣羡欣羡但程朱文集语録及明儒薛敬轩胡敬斋诸録尤为体用兼备之书不可不读高明岂有意乎渊伯常会否所作贻安録一书大有关系弟已为作序但文朴陋不足以表扬似不可少物外轩一序幸速成之 答表叔李慧生 违范日久每厪驰依知杖履近多康吉欣慰何似謭材而试岩疆钱谷之积逋者新旧累亿宪檄催饷奚啻如火晓夜徵输苦莫以应嗟我劳人惄焉如捣不知将来作何奏销至若守兔凛冰又侄素性荒署依然壁立更难为亲知道者斗大疁城竟等茫茫苦海矣奈何至戚如表叔尚无一芹将献惶愧难言当从容申敬高年玉趾幸慎跋涉 答曹微之进士 久违教言每深云树遥知道履绥佳神全养到将来骏马春风定应首唱矣慰羡慰羡弟以迂疎之质任此繁剧蚊负鸠营惟恐陨越以贻枌社忧奈事事棘手不知所措催饷之檄如雨积逋之案如山昼夜艰辛癯欲骨立至於冷署萧条之况依然故我更难为知己道也今而後知宦游之味不惟似蜡抑且若蘖矣辱承雅爱翰传汪年翁云谊中心藏之何日忘之第恐鹿鹿鱼鱼不足以当鼎植耳手口卒瘏容徐徐亲麈乞为叱谢高情缕缕感愧率复不尽统冀鉴照曷胜依切 与云间陆郡博 恭惟先生学有渊源教育之泽久着三吴兹者秉铎云间事事步武前人誉髦之士蒸蒸向化此地久汨没於辞章近复驰逐於声利以先生方正笃实之学为之砥柱转移之机当不远矣弟尝窃思学校为天下根本当今欲整顿缺坏必自此始而上下皆不甚留意近来益复龎杂居此职者亦往往多自菲薄不肯以古人自期待然胡安定曹月川所以赫赫今古者正以其能为於举世不为之时也使举世皆已为之则亦无贵乎安定月川矣然则今之龎杂而苟且者不可谓非豪杰振兴之时也先生岂非其人哉弟夙仰高风秋间在玉峰晤灵昭令侄益悉道范又获读四书定解如亲承指示高山之仰何啻饥渇而台驾枉临不及倒屣每用耿耿兹因舍侄壻屠生王机获在门墙敢附数行申候并谢教益屠生为亡弟幼壻向曾执经於弟年少有志先生进而教之俾知圣贤之学得有所成就幸甚临楮曷胜悚惶之至 答川沙王守备 日者得聆麈言喜慰无似霏霏玉屑至今犹令味思也兹承教并将禁条颁示具见亲台留意巡防未雨绸缪之思不独裨益疆圉即弟辈亦叨庇多矣至论及私贩之徒出没踪迹燎若列眉愚民为蝇利所驱而不知累及身家诚属可恨今欲穷其源而塞之似亦至论但虑卖盐之家而根究出洋之犯转展推求恐捕缉之辈又於从中播弄或至扰害反与不计转展攀指之律有碍莫若辨盐色严禁坐卖之家有犯必究则顿者无人而贩者自絶更於编甲之内互察严查饬以隐讳连坐之法如是则利无所营而趋者少害有所丛而避者多自然奸志潜消矣老亲台与弟见合符即当示晓愚民专役协查也疆索辽濶鞭长不及者惟亲台加意焉率复不既统惟犀照 上座师张素存先生 自山左道上得侍函丈囱囱言别不及细聆教言至今耿耿遥想老夫子从容侍从臯夔事业行当照耀宇宙岂惟门墙之内实宠嘉之陇其荷蒙垂爱夙夜惕厉思欲稍自树立以图报称不意才疎政拙不能免於部议遂遭罢黜固分所宜但私心窃惧者世俗不谅谬以陇其为过於寛厚有误催科此言流传功名之士遂将以寛厚为殷鉴其害非细其实陇其於催科较之他邑不大相远核其民欠尚少於他邑特劝谕多而敲扑少其迹类於纵弛耳陇其方自愧不能尽用德教而论者乃以为寛厚之误岂不诬乎既退归田园悠悠之口应置勿论然此乃人心气运所关故敢於知已之前一陈之使大君子鉴焉知其罢黜之故由於学不至德不足而寛厚无罪焉则庶几耳至若一身之得失荣辱虽不能如古人之尘视轩冕然圣贤义命之学则固尝闻之矣岂敢以此咎人也两载鹿鹿未获一候起居疎慢之罪不可言状兹因便羽聊展寸忱不庄不备统希鉴原临禀曷胜悚切之至 答崑山丘近夫 夏间接手札未获裁报时怀耿耿年翁学问文章夙昔钦仰过承谦抑殊不敢当不弃驽钝得常亲道范斯厚幸矣今之志於道者鲜如年翁之卓然以正学自任此直斯世之祥麟威凤岂特曼絶三邑已耶惟望益加砥砺如陟泰岱进而弥高如遡星宿探而愈深直造其巅直穷其源使古学之不絶如缕复昭昭於天壤则世道之福也疁城学者虽衆然与之言举业则欣欣乐闻与之言为已之学多扞格而不入惟诸庄甫超然功利之外可谓笃行之士所着文字亦彬彬可观近常相往来犹记高明之极口赞叹洵不虚耳瞻望咫尺未获把臂罄所欲言怅怅何如因便申候临楮曷胜神驰 复房师陈省斋先生 客岁从关使者得老师札即作一禀附呈想已入台览两载鹿鹿未获专使一候起居罪何可言陇其本属菲材荷蒙提拔骤得一官硜硜自守惟恐有负知己不意以此见谅於君子亦以此获戾於世俗命也复何言哉钱粮虽无大挂碍然亦小有未完冬底可竣局寒家本无赀蓄今亦适还故我幸而老亲亦安贫不以萧然为苦明岁寻得一训蒙地为餬口计当世之事不敢复问矣自念生平学力疎浅此後或得以闲暇之身究心古人之学倘或稍有进益不终於昩昩即为原幸敢尚有他望哉前岁为老师寻一十七史因恐浮沈蹉跎未寄舍亲北来即当送呈临禀曷胜悚切之至 与李枚吉壻 在吴门遇来使知吾壻欲援近例愚窃以为不可朝廷设科取士三年一举此正典也方正之士莫不由之而进今科之设不过为急於功名者使之稍助军需亦得一体进取原非所以待豪杰也吾壻英年有志前程远大苟发愤力学将来凤翥鹏翔何可限量奈何不以豪杰自待而甘心出於此耶且就吾壻今日所处又有大不可者礼为人後者为其本生父母降期然服虽降而一切食稻衣锦之事必有不安於心者盖可降者服不可降者心也故考试之事但当与岁考不当与科举秉礼之士莫不皆然今吾壻期年虽满而心丧未毕俨然与应举之士角逐於文塲可乎不可乎况功名迟速有命难易亦无一定苟命应得虽在千万人中自当脱颖而出如其不然即两人相较亦有得失况十 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜