[book_name]南丰文钞 [book_author]曾巩 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]77748 [book_dec]十卷。宋曾巩撰,明茅坤选评。坤(1512—1601),字顺甫,号鹿门。归安(今浙江吴兴)人。嘉靖十七年(1538)进士,官至大名兵备副使。文学家、藏书家,曾选编《唐宋八大家文钞》一百四十四卷、《二苏文钞》四十八卷并加评语刊行于此。是本也坤所选编并加评语,红黑二色套印本,盖万历年间所刊。曾巩文10卷,计疏、札、状6篇,书15篇,序31篇,记、传28篇,论、议、杂著7篇。 [book_img]Z_18437.jpg [book_title]《南豐文鈔》引 曾子固之才𦦨，雖不如韓退之、柳子厚、歐陽永叔及蘇氏父子兄弟，然其議論必本於六經，而其鼓鑄翦裁必折衷之於古作者之旨。朱晦菴嘗稱其文似劉向。向之文，於西京最為爾雅，此所謂可與知者言，難與俗人道也。近年晉江王道思、毘陵唐應德始亟稱之。然學士間猶疑信者半，而至於膾炙者罕矣。予錄其疏劄狀六首、書十五首、序三十一首、記傳二十八首、論議雜著哀詞七首。嗟乎！曾之序記為最，而誌銘稍不及，然於文苑中，當如漢所稱古之三老祭酒是巳。學者不可不知。歸安鹿門茅坤題。 [book_title]卷一·疏、劄、狀 熙寧轉對疏 勸學二字，公之所見，正所志亦大而惜也，才不足以副之，故不得見用於時。姑錄而存之，以見公之槩。 準御史臺告報臣寮朝辭日具轉對，臣愚淺薄，恐言不足采。然臣竊觀唐太宗即位之初，延群臣與論天下之事，而能絀封倫，用魏鄭公之說，所以成貞觀之治。周世宗初即位，亦延群臣，使陳當世之務，而能知王樸之可用，故顯德之政，亦獨能變五代之因循。夫當眾說之馳騁，而以獨見之言，陳未形之得失，此聽者之所難也。然二君能辨之於群眾之中而用之，以收一時之效，此後世之士，所以常感知言之少，而頌二君之明也。今陛下始承天序，亦詔群臣，使以次對，然且將歲餘，未聞取一人，得一言，豈當世固乏人，不足以當陛下之意與？抑所以延問者，特用累世之故事，而不必求其實歟？臣愚竊計殆進言者，未有以當陛下之意也。陛下明智大略，固將比跡於唐虞三代之盛，如太宗、世宗之所至，恐不足以望陛下，故臣之所言，亦不敢效二臣之卑近。伏惟陛下超然獨觀於世俗之表，詳思臣言而擇其中，則二君之明，豈足道於後世，而士之懷抱忠義者，豈復感知言之少乎？臣所言如左。 臣伏以陛下恭儉慈仁，有能承祖宗之德；聰明睿知，有能任天下之材。即位以來，早朝晏罷，廣問兼聽，有更制變俗、比跡唐虞之志，此非群臣之所能及也。然而所遇之時，在天則有日食星變之異，在地則有震動陷裂、水泉湧溢之災，在人則有饑饉流亡、訛言相驚之患，三者皆非常之變也。及從而察今之天下，則風俗日以薄惡，紀綱日以弛壞，百司庶務，一切文具而已。內外之任，則不足於人材；公私之計，則不足於食貨。近則不能不以盜賊為慮，遠則不能不以夷狄為憂。海內智謀之士，常恐天下之勢不得以久安也。以陛下之明，而所遇之時如此，陛下有更制變俗、比跡唐虞之志，則亦在正其本而已矣。《易》曰：正其本，萬事理。臣以謂正其本者，在陛下得之於心而已。 臣觀《洪範》所以和同天人之際，使之無間，而要其所以為始者，思也；《大學》所以誠意正心修身，治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。故臣以謂正其本者，在得之於心而已。得之於心者，其術非他，學焉而已矣。此致其知所以為大學之道也。古之聖人，舜、禹、成湯、文、武，未有不由學而成，而傅說、周公之輔其君，未嘗不勉之以學。故孟子以謂學焉而後有為，則湯以王，齊桓公以霸，皆不勞而能也。蓋學所以成人主之功德如此。誠能磨礱長養，至於有以自得，則天下之事在於理者，未有不能盡也。能盡天下之理，則天下之事物接於我者，無以累其內；天下之以言語接於我者，無以蔽其外。夫然則循理而已矣，邪情之所不能入也；從善而已矣，邪說之所不能亂也。如是而用之以持久，資之以不息，則積其小者必至於大，積其微者必至於顯。古之人自可欲之善，而充之至於不可知之神，自十五之學，而積之至於從心之不逾矩，豈他道哉？由是而已矣。故曰：「念終始典於學。」又曰：「學然後知不足。」孔子亦曰：「吾學不厭。」蓋如此者，孔子之所不能已也。夫能使事物之接於我者不能累其內，所以治內也；言語之接於我者不能蔽其外，所以應外也。有以治內，此所以成德化也；有以應外，此所以成法度也。德化、法度既成，所以發育萬物，而和同天人之際也。 自周衰以來，道術不明。為人君者，莫知學先王之道以明其心；為人臣者，莫知引其君以及先王之道也。一切苟簡，溺於流俗末世之卑淺，以先王之道為迂遠而難遵。人主雖有聰明敏達之質，而無磨礱長養之具，至於不能有以自得，則天下之事，在於理者有所不能盡也。不能盡天下之理，則天下之以事物接於我者，足以累其內；天下之以言語接於我者，足以蔽其外。夫然，故欲循理而邪情足以害之，欲從善而邪說足以亂之。如是，而用之以持久，則愈甚無補；行之以不息，則不能見效。其弊則至於邪情勝而正理滅，邪說長而正論消，天下之所以不治而有至於亂者，以是而已矣。此周衰以來，人主之所以可傳於後世者少也。可傳於後世者，若漢之文帝、宣帝，唐之太宗，皆可謂有美質矣。由其學不能遠而所知者陋，故足以賢於近世之庸主矣，若夫議唐虞三代之盛德，則彼烏足以云乎？由其如此，故自周衰以來，千有餘年，天下之言理者，亦皆卑近淺陋，以趨世主之所便，而言先王之道者，皆絀而不省。故以孔子之聖，孟子之賢，而猶不遇也。 今去孔孟之時又遠矣，臣之所言，乃周衰以來千有餘年，所謂迂遠而難遵者也。然臣敢獻之於陛下者，臣觀先王之所已試，其言最近而非遠，其用最要而非迂，故不敢不以告者，此臣所以事陛下區區之志也。伏惟陛下有自然之聖質，而漸漬於道義之日又不為不久，然臣以謂陛下有更制變俗、比跡唐虞之志，則在得之於心。得之於心，則在學焉而已者。臣愚以謂陛下宜觀《洪範》、《大學》之所陳，知治道之所本不在於他；觀傅說、周公之所戒知學者非明主之所宜已也。陛下有更制變俗、比跡唐虞之志，則當懇誠惻怛，以講明舊學而推廣之，務當於道德之體要，不取乎口耳之小知，不急乎朝夕之近效，復之熟之，使聖心之所存，從容於自得之地，則萬事之在於理者，未有不能盡也。能盡萬事之理，則內不累於天下之物，外不累於天下之言。然後明先王之道而行之，邪情之所不能入也；合天下之正論而用之，邪說之所不能亂也。如是而用之以持久，資之以不息，則雖細必巨，雖微必顯。以陛下之聰明，而充之以至於不可知之神；以陛下之睿知，而積之以至於從心所欲之不逾矩，夫豈遠哉？顧勉強如何耳。夫然，故內成德化，外成法度，以發育萬物，而和同天人之際，甚易也。若夫移風俗之薄惡，振紀綱之弛壞，變百司庶務之文具，屬天下之士使稱其位，理天下之財使贍其用，近者使之親附，遠者使之服從，海內之勢使之常安，則惟陛下之所欲，何求而不得，何為而不成乎？未有若是而福應不臻，而變異不消者也。如聖心之所存，未及於此，內未能無秋毫之累，外未能無纖芥之蔽，則臣恐欲法先王之政，而智慮有所未審；欲用天下之智謀材諝之士，而議論有所未一，於國家天下愈甚無補，而風俗綱紀愈以衰壞也。非獨如此，自古所以安危治亂之幾，未嘗不出於此。 臣幸蒙降問，言天下之細務，而無益於得失之數者，非臣所以事陛下區區之志也。輒不自知其固陋，而敢言國家之大體。惟陛下審察而擇其宜，天下幸甚。 王遵岩曰：「董仲舒、劉向、揚雄之文，不過如此。若論結構法，則漢猶有所未備，而其氣厚質醇，曾遠不迨董、劉矣，惟揚雄才艱，而又不能大變於當時之體，比曾為不及耳！」 移滄州過闕上殿疏 曾公此劄欲附古作者雅頌之旨，陳上功德，宣之金石，而其結束歸於勸戒。 臣聞基厚者勢崇，力大者任重，故功德之殊，垂光錫祚，舄奕繁衍，久而彌昌者，蓋天人之理，必至之符。然生民以來，能濟登茲者，未有如大宋之隆也。 夫禹之績大矣，而其孫太康，乃墜厥緒。湯之烈盛矣，而其孫太甲，既立不明。周自後稷十有五世至於文王，而大統未集，武王、成王始收太平之功，而康王之子昭王難於南狩，昭王之子穆王殆於荒服，暨於幽厲，陵夷盡矣。及秦，以累世之智並天下，然二世而亡。漢定其亂，而諸呂七國之禍，相尋以起，建武中興，然衝質以後，世故多矣。魏之患，天下為三。晉、宋之患，天下為南北。隋文始一海內，然傳子而失。唐之治在於貞觀、開元之際，而女禍世出，天寶以還，綱紀微矣。至於五代，蓋五十有六年，而更八姓，十有四君，其廢興之故甚矣。 宋興，太祖皇帝為民去大殘，致更生，兵不再試，而粵蜀吳楚五國之君，生致闕下，九州來同，復禹之跡。內輯師旅，而齊以節制；外卑藩服，而納以繩墨。所以安百姓，御四夷，綱理萬事之具，雖創始經營，而彌綸已悉。莫貴於為天子，莫富於有天下。而舍子傳弟，為萬世策，造邦受命之勤，為帝太祖，功未有高焉者也。 太宗皇帝遹求厥寧，既定晉疆，錢俶自歸，作則垂憲，克紹克類，保世靖民，丕丕之烈，為帝太宗，德未有高焉者也。 真宗皇帝繼統遵業，以涵煦生養，蕃息齊民，以並容遍覆，擾服異類。蓋自天寶之末，宇內板蕩，及真人出，天下平，而西北之兵，猶閑人窺邊，至於景德二百五十餘年，契丹始講和好，德明亦受約束，而天下銷鋒灌燧，無雞鳴犬吠之驚以迄於今。故於是時，遂封泰山，禪社首，薦告功德，以明示萬世不祧之廟，所以為帝真宗。 仁宗皇帝寬仁慈恕，虛心納諫，慎注措，謹規矩，早朝晏退，無一日之懈。在位日久，明於群臣之賢不肖忠邪，選用政事之臣，委任責成。然公聽並觀，以周知其情偽，其用舍之際，一稽於眾，故任事者亦皆警懼，否輒罷免，世以謂得馭臣之體。春秋未高，援立有德，傳付惟允，故傳天下之日，不陳一兵，不宿一士，以戒非常，而上下晏然，殆古所未有。其愷弟之行，足以附眾者，非家施而人悅之也。積之以誠心，民皆有父之尊，有母之親，故棄群臣之日，天下聞之，路祭巷哭，人人感動歔欷。其得人之深，未有知其所繇然者，故皇祖之廟，為帝仁宗。 英宗皇帝聰明睿智，言動以禮，上帝眷相，天命所集，而稱疾遜避，至於累月。自踐東朝，淵默恭慎，無所言議施為，而天下傳頌稱說，德號彰聞。及正南面，勤勞庶政，每延見三事，省決萬機，必谘詢舊章，考求古義，聞者惕然，皆知其志在有為。雖早遺天下，成功盛烈，未及宣究，而明識大略，足以克配前人之休，故皇考之廟，為帝英宗。 陛下神聖文武，可謂有不世出之姿；仁孝恭儉，可謂有君人之大德。憫自晚周、秦漢以來，世主率皆不能獨見於眾人之表，其政治所出，大抵踵襲卑近，因於世俗而已。於是慨然以上追唐虞三代荒絕之跡，修列先王法度之政，為其任在己，可謂有出於數千載之大志。變易因循，號令必信，使海內觀聽，莫不奮起，群下遵職，以後為羞，可謂有能行之效。今斟酌損益，革弊興壞，制作法度之事，日以大備，非因陋就寡，拘牽常見之世所能及也。繼一祖四宗之緒，推而大之，可謂至矣。 蓋前世或不能附其民者，刑與賦役之政暴也。宋興以來，所用者鞭樸之刑，然猶詳審反復，至於緩故縱之誅，重誤入之辟，蓋未嘗用一暴刑也；田或二十而稅一，然歲時省察，數議寬減之宜，下蠲除之令，蓋未嘗加一暴賦也；民或老死不知力役，然猶憂憐惻怛，常謹復除之科，急擅興之禁，蓋未常興一暴役也。所以附民者如此。前世或失其操柄者，天下之勢或在於外戚，或在於近習，或在於大臣。宋興以來，戚里宦臣，曰將曰相，未嘗得以擅事也。所以謹其操柄者如此。而況輯師旅於內，天下不得私尺兵一卒之用；卑藩服於外，天下不得專尺土一民之力。其自處之勢如此。至於畏天事神，仁民愛物之際，未嘗有須臾懈也。其憂勞者又如此。蓋不能附其民，而至於失其操柄，又怠且忽，此前世之所以危且亂也。民附於下，操柄謹於上，處勢甚便，而加之以憂勞，此今之所以治安也。故人主之尊，意諭色授，而六服震動；言傳號渙，而萬里奔走。山岩窟穴之民，不待期會，而時輸歲送以供其職者，惟恐在後；航浮索引之國，非有發召，而籯齎橐負以致其贄者，惟恐不及。西北之戎，投弓縱馬，相與袨服而戲豫；東南之夷，正冠束衽，相與挾冊而吟誦。至於六府順敘，百嘉鬯遂，凡在天地之內，含氣之屬，皆裕如也。蓋遠莫懿於三代，近莫盛於漢唐，然或三四世，或一二世，而天下之變不可勝道也，豈有若今五世六聖，百有二十餘年，自通邑大都至於荒陬海聚，無變容動色之慮萌於其心，無援桴擊柝之戒接於其耳目。臣故曰生民以來，未有如大宋之隆也。 竊觀於《詩》，其在《風》《雅》，陳太王、王季、文王致王跡之所由，與武王之所以繼代，而成王之興，則美有《假樂》《鳧》，戒有《公劉》《泂酌》。其所言者，蓋農夫女工築室治田，師旅祭祀飲屍受福，委曲之常務。至於《兔罝》之武夫，行修於隱，牛羊之牧人，愛及微物，無不稱紀。所以論功德者，由小以及大，其詳如此。後嗣所以昭先人之功，當世之臣子所以歸美其上，非徒薦告鬼神、覺寤黎庶而已也。《書》稱勸之以《九歌》俾勿壞，蓋歌其善者，所以興其向慕興起之意，防其怠廢難久之情，養之於聽而成之於心。其於勸帝者之功美，昭法戒於將來，聖人之所以列之於經，垂為世教也。 今大宋祖宗，興造功業，猶太王、王季、文王。陛下承之以德，猶武王、成王。而群臣之於考次論撰，列之簡冊，被之金石，以通神明，昭法戒者，闕而不圖，此學士大夫之過也。蓋周之德盛於文武，而《雅》《頌》之作皆在成王之世。今以時考之，則祖宗神靈固有待於陛下。臣誠不自揆，輒冒言其大體。至於尋類取稱，本隱以之顯，使莫不究悉，則今文學之臣，充於列位，惟陛下之所使。至若周之積仁累善，至成王、周公為最盛之時，而《泂酌》言皇天親有德、饗有道，所以為成王之戒。蓋履極盛之勢，而動之以戒懼者，明之至，智之盡也。如此者，非周獨然，唐虞至治之極也，其君臣相飭曰：「兢兢業業，一日二日萬機。」則處至治之極，而保之以祗慎，唐虞之所同也。今陛下履祖宗之基，廣太平之祚，而世世治安，三代所不及，則宋興以來，全盛之時實在今日。陛下仰探皇天所以親有德、饗有道之意，而奉之以寅畏，俯念一日二日萬機之不可以不察，而處之以兢兢，使休光美實，日新歲益，閎遠崇侈，循之無窮，至千萬世永有法則，此陛下之素所蓄積。臣愚區區愛君之心，誠不自揆，欲以庶幾詩人之義也，惟陛下之所擇。 王遵岩曰：「體意雖出於封禪美新諸家，與韓柳進唐雅序等門戶中來，然原本經訓別出機軸，不為諛悅淺制，而忠藎進戒之義，昭然與先朝周雅比盛矣！真作者之法也。」 議經費劄子 名言。 臣聞古者以三十年之通制國用，使有九年之蓄。而制國用者，必於歲杪，蓋量入而為出。國之所不可儉者，祭祀也。然不過用數之仂，則先王養財之意可知矣。蓋用之有節，則天下雖貧，其富易致也。漢唐之始，天下之用常屈矣，文帝、太宗能用財有節，故公私有餘，所謂天下雖貧，其富易致也。用之無節，則天下雖富，其貧亦易致也。漢唐之盛時，天下之用常裕矣，武帝、明皇不能節以制度，故公私耗竭，所謂天下雖富，其貧亦易致也。 宋興，承五代之敝，六聖相繼，與民休息，故生齒既庶，而財用有餘。且以景德、皇祐、治平校之：景德戶七百三十萬，墾田一百七十萬頃；皇祐戶一千九十萬，墾田二百二十五萬頃；治平戶一千二百九十萬，墾田四百三十萬頃。天下歲入，皇祐、治平皆一億萬以上，歲費亦一億萬以上。景德官一萬餘員，皇祐二萬餘員，治平並幕職，州縣官三千三百餘員，總二萬四千員。景德郊費六百萬，皇祐一千二百萬，治平一千三百萬。以二者校之，官之眾一倍於景德，郊之費亦一倍於景德。官之數不同如此，則皇祐、治平入官之門多於景德也。郊之費不同如此，則皇祐、治平用財之端，多於景德也。誠詔有司按尋載籍，而講求其故，使官之數、入者之多門可考而知，郊之費、用財之多端可考而知。然後各議其可罷者罷之，可損者損之。使天下之入，如皇祐、治平之盛，而天下之用、官之數、郊之費皆同於景德，二者所省者蓋半矣。則又以類而推之。天下之費，有約於舊而浮於今者，有約於今而浮於舊者。其浮者必求其所以浮之自而杜之，其約者必本其所以約之由而從之。如是而力行，以歲入一億萬以上計之，所省者十之一，則歲有餘財一萬萬。馴致不已，至於所省者十之三，則歲有餘財三萬萬。以三十年之通計之，當有餘財九億萬，可以為十五年之蓄。自古國家之富，未有及此也。 古者言九年之蓄者，計每歲之入存十之三耳，蓋約而言之也。今臣之所陳，亦約而言之。今其數不能盡同，然要其大致，必不遠也。前世於凋敝之時，猶能易貧而為富。今吾以全盛之勢，用財有節，其所省者一，則吾之一也，其所省者二，則吾之二也。前世之所難，吾之所易，可不論而知也。 伏惟陛下衝靜質約，天性自然。乘輿器服，尚方所造，未嘗用一奇巧。嬪嬙左右，掖庭之間，位號多闕。躬履節儉，為天下先。所以憂憫元元，更張庶事之意，誠至惻怛，格於上下。其於明法度以養天下之財，又非陛下之所難也。臣誠不自揆，敢獻其區區之愚，惟陛下裁擇，取進止。〈元豐三年十一月二十一日垂拱殿進呈。〉 請減五路城堡劄子 似亦名言，惜也篇末措注，亦欠發明。 臣嘗議今之兵，以謂西北之宜在擇將帥，東南之備在益戍兵。臣之妄意，蓋謂西北之兵已多，東南之兵不足也。待罪三班，修定陝西河東城堡之賞法，因得考於載籍。蓋秦鳳、鄜延、涇原、環慶、并代五路，嘉祐之間，城堡一百一十有二，熙寧二百一十有二，元豐二年二百七十有四。熙寧較於嘉祐為一倍，元豐較於嘉祐為再倍。而熙河城堡又三十有一。雖故有之城，始籍在於三班者，或在此數，然以再倍言之，新立之城固多矣。 夫將之於兵，猶弈之於棋。善弈者置棋雖疏，取數必多，得其要而已。故敵雖萬變，途雖百出，而形勢足以相援，攻守足以相赴，所保者必其地也。非特如此，所應者又合其變，故用力少而得筭多也。不善弈者，置棋雖密，取數必寡，不得其要而已。故敵有他變，途有他出，而形勢不得相援，攻守不能相赴，所保者非必其地也。非特如此，所應者又不能合其變，故用力多而得筭少也。守邊之臣，知其要者，所保者必其地，故立城不多，則兵不分，兵不分，則用士少，所應者又能合其變，故用力少而得筭多，猶之善弈也。不得其要者，所保非必其地，故立城必多，立城多，則兵分，兵分則用士眾，所應者又不能合其變，故用力多而得筭少，猶之不善弈也。 昔張仁願度河築三受降城，相去各四百餘里，首尾相應，繇是朔方以安，減鎮兵數萬。此則能得其要，立城雖疏，所保者必其地也。仁願之建三城，皆不為守備，曰：「寇至當並力出戰，回顧望城，猶須斬之，何用守備？」自是突厥遂不敢度山，可謂所應者合其變也。 今五路新立之城，十數歲中，至於再倍，則兵安得不分？士安得不眾？殆疆場之吏，謀利害者不得其要也。以弈棋況之，則立城不必多。臣言不為無據也。以他路況之，則北邊之備胡，以遵誓約之故，數十年間，不增一城一堡，而不患戍守之不足，則立城不必多，又已事之明驗也。臣以此竊意城多則兵分，故謂西北之兵已多，而殆恐守邊之臣，未有稱其任者也。今守邊之臣，遇陛下之明，常受成筭以從事，又不敢不奉法令，幸可備驅策。然出萬全之畫，常諉於上，人臣之於職，苟簡而已，固非體理之所當然。況繇其所保者未得其要，所應者未合其變，顧使西北之兵獨多，而東南不足。 在陛下之時，方欲事無不當其理，官無不稱其任，則因其舊而不變，必非聖意之所取也。夫公選天下之材，而屬之以三軍之任，以陛下之明，聖慮之緒餘，足以周此。臣歷觀世主，知人善任使，未有如宋興太祖之用將英偉特出者也。故能撥唐季、五代數百年之亂，使天下大定，四夷軌道，可謂千歲以來不世出之盛美，非常材之君、拘牽常見者之所能及也。以陛下之聰明睿聖，有非常之大略，同符太祖。則能任天下之材以定亂，莫如太祖；能繼太祖之志以經武，莫如陛下。臣誠不自揆，得太祖任將之一二，竊嘗見於斯文，敢繕寫以獻。萬分之一，或有以上當天心，使西北守邊之臣，用眾少而得筭多，不益兵而東南之備足，有助聖慮之纖芥，以終臣前日之議，惟陛下之所裁擇。 貼黃：五路城堡，據逐次降下三班院窠名數目如此。竊恐係舊來城堡，自來屬樞密院差遣，後來逐度方降到窠名，係三班院差人，所以逐度數目加多。若雖是舊來城堡，即五路二百七十餘城，亦是立城太多。 明州擬辭高麗送遺狀 極為通達國體之言。 竊見接送高麗使副儀內一項，高麗國進奉使副，經過州軍，送知州、通判土物，並無答謝書。候進奉使回日，依例估價，以係官生帛，就整數量加回答。檢會熙寧六年高麗國進奉有使副，送明州知州、通判土物，共估錢二百貫以上九十九陌。熙寧五年及九年，有進奉使，無副使，送明州知州、通判土物，共估計價錢一百貫以上九十九陌。其土物，奉聖旨並依例令收，估價回答。臣今有愚見合具奏聞者，右謹具如前。 竊以高麗於蠻夷中為通於文學，頗有知識，可以德懷，難以力服也。故以隋之全盛，煬帝之世，大兵三出，天下騷然，而不能朝其君。及至唐室，以太宗之英武，李勣之善將，至於君臣皆東向，以身督戰，而不能拔其一城，此臣之所謂難以力服也。宋興，自建隆以來，其王王昭以降，六王繼修貢職，使者相望。其中間厭於強虜，自天聖以後，始不能自通於中國。陛下即祚，聲教四塞，其國聞風不敢寧息，不忌強胡之難，不虞大海之阻，效其土實，五歲三至，如東西州，唯恐在後。其所以致之者，不以兵威，此臣之所謂可以德懷也。陛下亦憐其萬里惓惓，歸心有德，收而撫之，恩禮甚厚。州郡當其道餘所出，迎芳燕餞，所以宣達陛下寵錫待遇之意，此守臣之職分也。其使者所歷之州，贄其所有，以為好於邦域之臣。陛下加恩，皆許受之，而資以官用，為其酬幣。其使一再至之間，許其如此，不為常制可也。今其使數來，邦域之臣受其贄遺，著於科條，以為常制，則臣竊有疑焉。 蓋古者相聘，贄有圭璋，及其卒事，則皆還之，以明累財重之義。今蠻夷使來，邦域之臣與之相接，示之以輕財重禮之義，使知中國之所以為貴，此人事之所宜先，則當還其贄，如古之聘禮，此誼之所不可已也，又古之以贄見君者，國君於其臣則受之，非其臣則還之。今蠻夷向化，來獻其方物，以致其為臣之義。天子受之，以明天下一尊，有臣而畜之之義，此不易之制也。邦域之臣與其使接，以非其臣之意還其贄，以明守禮而不敢逾，亦不易之制也。以此相屬，以明天子之尊，中國之貴，所重者禮義所輕者貨財，其於待遇蠻夷之道，未有當先於此者也。且彼贄其所有，以明州一州計之：知州、通判所受，為錢一二十萬，受之者既於義未安，其使自明而西，以達京師，歷者尚十餘州，當皆有贄。以彼之力度之，蠻夷小國，於其貨財，恐未必有餘也。使其有親附中國之心，而或憂於貨財之不足，臣竊恐有傷中國之義，而非陛下所以畜之幸之之意也。 臣愚竊欲自今高麗使來，贄其所有以為好於邦域之臣者，許皆以詔旨還之。其資於官用以為酬幣已有故事者，許皆以詔旨與之如故。惟陛下詳擇之。如可推行，願更著於令。蓋復其贄以及於恐其力之不足，厚其與以及於察其來之不易，所謂尚之以義，綏之以仁。中國之所以待蠻夷，未有可以易此者也。其國粗為有知，歸相告語，必皆心服誠悅，慕義於無窮，此不論而可知也。 臣愚，非敢以是為廉，誠以拊接蠻夷，示之以輕財重禮之義，不可不先。庶幾萬分之一，無累於陛下以德懷遠人之體。是以不敢不言，惟陛下裁擇。謹具狀奏聞，伏候敕旨。 請令州縣特舉士劄子 子固按：「古者三代及漢，興令郡國，各舉賢良者，以聞甚屬古意，世之君相，未必舉行而不可不聞。」此議予故錄之。 臣聞三代之道，鄉里有學。士之秀者，自鄉升諸司徒，自司徒升諸學。大樂正論其秀者，升諸司馬。司馬論其賢者，以告於王。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。論定然後官之者，鄭康成云：謂使試守。任官然後爵之者，蓋試守而能任其官，然後命之以位也。其取士之詳如此。然此特於王畿之內，論其鄉之秀士耳。故在《周禮》，則稱鄉老獻賢能之書於王也。至於諸侯貢士，則有適、再適、三適之賞，黜爵削地之罰。而其法之詳，莫得而考。此三代之事也。 漢興，采董生之議，始令郡國舉孝廉一人。其後，又以口為率，口百二十萬至不滿十萬，自一歲至三歲，自六人至一人，察舉各有差。至用丞相公孫弘、太常孔臧議，則又置太常博士弟子員。郡國縣官有好文學、孝悌謹順、出入無悖者所聞，令相長丞上屬所二千石。二千石謹察可者，令詣太常受業如弟子。一歲皆課試，通一藝以上，補文學掌故缺。其高第可為郎中者，太常籍奏。即有秀才異等，輒以名聞。又請以治禮掌故，比二百石及百石吏，選擇為左右內史、大行下郡太守卒史，皆各二人，邊郡一人，不足，擇掌故以補。中二千石屬文學掌故，補郡屬備員。其郡國貢士、太常試選之法詳矣。此漢之事也。 今陛下隆至德，昭大道，參天地，本人倫，興學崇化，以風天下，唐虞用心，何以加此？然患今之學校，非先王教養之法；今之科舉，非先王選士之制。聖意卓然，自三代以後，當途之君，未有能及此者也。臣以謂三代學校勸教之具，漢氏郡國太常察舉之目，揆今之宜，理可參用。今州郡京師有學，同於三代，而教養選舉非先王之法者，豈不以其遺素勵之實行，課無用之空文，非陛下隆世教育人材之本意歟！誠令州縣有好文學、厲名節、孝悌謹順、出入學悖者所聞，令佐升諸州學，州謹察其可者上太學。以州大小為歲及人數之差，太學一歲，謹察其可者上禮部，禮部謹察其可者籍奏。自州學至禮部，皆取課試，通一藝以上，御試與否，取自聖裁。今既正三省諸寺之任，其都事主事掌故之屬，舊品不卑，宜清其選，更用士人，以應古義。遂取禮部所選之士，中第或高第者，以次使試守，滿再歲或三歲，選擇以為州屬及縣令丞。即有秀才異等，皆以名聞，不拘此制。如此者謂之特舉。其課試不用糊名謄錄之法，使之通一藝以上者，非獨采用漢制而已。《周禮·大司徒》以鄉三物教萬民，而賓興之，亦以禮樂射御書數也。 如臣之議為可取者，其教養選用之意，願降明詔以諭之。得人失士之效，當信賞罰以厲之。以陛下之所向，孰敢不虔於奉承？以陛下之至明，孰敢不公於考擇？行之以漸，循之以久，如是而俗化不美，人材不盛，官守不修，政事不舉者，未之聞也。其舊制科舉，以習者既久，難一日廢之，請且如故事。惟貢舉疏數，一以特舉為準，而入官試守選用之敘，皆出特舉之中。至夫教化已洽、風俗既成之後，則一切罷之。如聖意以謂可行，其立法彌綸之詳，願詔有司而定議焉，取進止。〈元豐三年十一月二十一日垂拱殿進呈。〉 入時事以後，措注須本古之所以得，與今之所以失參錯論列，使朝廷開明，然後得按行之，而子固於此，徃徃亦似才識不稱其志云。 [book_title]卷二·書 上范資政書 按：此書曾公既自幸為范文正公所知，竊卻出其門，又恐文正公或賤其人，故為紆徐曲折之言，以自通于其門，而行文不免蒼莽沉晦，如揚琴者之入海而茫乎其無畔。已而若韓昌黎所投執政書，其言多悲慨；歐公所投執政書，其言多婉曲；蘇氏父子投執政書，其言多曠達而激昂。較之，子固醒人眼目，特倍精爽。 資政給事： 夫學者之於道，非處其大要之難也。至其晦明消長、弛張用舍之際，而事之有委曲幾微，欲其取之於心而無疑，發之於行而無擇，推而通之，則萬變而不窮。合而言之，則一致而已。是難也，難如是。故古之人有斷其志，雖各合於義，極其分，以謂備聖人之道，則未可者。自伊尹、伯夷、展禽之徒所不免如此。而孔子之稱其門人，曰德行、文學、政事、言語，亦各殊科，彼其材於天下之選，可謂盛矣。然獨至於顏氏之子，乃曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。」是所謂難者久矣。故聖人之所教人者，至其晦明消長、弛張用舍之際，極大之為無窮，極小之為至隱，雖他經靡不同其意。然尤委曲其變於《易》，而重復顯著其義於卦爻、彖、象、係辭之文，欲人之自得諸心而惟所用之也。然有《易》以來，自孔子之時，以至於今，得此者顏氏而已爾，孟氏而已爾。二氏而下，孰為得之者歟？甚矣，其難也。 若鞏之鄙，有志於學，常懼乎其明之不遠，其力之不強，而事之有不得者。既自求之，又欲交天下之賢以輔而進，由其磨礱灌溉以持其志、養其氣者有矣。其臨事而忘、其自反而餒者，豈得已哉！則又懼乎陷溺其心，以至於老而無所庶幾也。嘗間而論天下之士，豪傑不世出之材，數百年之間未有盛於斯時也。而造於道尤可謂宏且深，更天下之事尤可謂詳且博者，未有過閣下也。故閣下嘗履天下之任矣。事之有天下非之，君子非之，而閣下獨曰是者；天下是之，君子是之，而閣下獨曰非者。及其既也，君子皆自以為不及，天下亦曰范公之守是也。則閣下之於道何如哉！當其至於事之幾微，而講之以《易》之變化，其豈有未盡者邪？ 夫賢乎天下者，天下之所慕也，況若鞏者哉！故願聞議論之詳，而觀所以應於萬事者之無窮，庶幾自寤以得其所難得者，此鞏之心也。然閣下之位可謂貴矣，士之願附者可謂眾矣，使鞏也不自別於其間，豈獨非鞏之志哉！亦閣下之所賤也。故鞏不敢為之。不意閣下欲收之而教焉，而辱召之。鞏雖自守，豈敢固於一邪！故進於門下，而因自敘其所願與所志以獻左右，伏惟賜省察焉。 上歐陽學士第二書 子固感歐公之知，又欲歐公併覽，睹其所自期待處，蘊思綴語，種種斟酌。 學士先生執事： 伏以執事好賢樂善，孜孜於道德，以輔時及物為事，方今海內未有倫比。其文章、智謀、材力之雄偉挺特，信韓文公以來一人而已。某之獲幸於左右，非有一日之素，賓客之談，率然自進於門下，而執事不以眾人待之。坐而與之言，未嘗不以前古聖人之至德要道，可行於當今之世者，使鞏薰蒸漸漬，忽不自知其益，而及於中庸之門戶，受賜甚大，且感且喜。重念鞏無似，見棄於有司，環視其中所有，頗識涯分，故報罷之初，釋然不自動，豈好大哉！誠其材資召取之如此故也。 道中來，見行有操瓢囊、負任挽車、挈攜老弱而東者，曰：某土之民，避旱暵饑饉與徵賦徭役之事，將徙占他郡，覬得水漿藜糗，竊活旦暮。行且戚戚，懼不克如願，晝則奔走在道，夜則無所容寄焉。若是者，所見殆不減百千人。因竊自感，幸生長四方無事時，與此民均被朝廷德澤涵養，而獨不識襏襫鋤耒辛苦之事，旦暮有衣食之給。及一日有文移發召之警，則又承藉世德，不蒙矢石，備戰守，馭車僕馬，數千里饋餉。自少至於長，業乃以詩書文史，其蚤暮思念，皆道德之事，前世當今之得失，誠不能盡解，亦庶幾識其一二遠者大者焉。今雖群進於有司，與眾人偕下，名字不列於薦書，不得比數於下士，以望主上之休光，而尚獲收齒於大賢之門。道中來，又有鞍馬僕使代其勞，以執事於道路。至則可力求簞食瓢飲，以支旦暮之饑餓，比此民綽綽有餘裕，是亦足以自慰矣。此事屑屑不足為長者言，然辱愛幸之深，不敢自外於門下，故復陳說，覬執事知鞏居之何如。所深念者，執事每曰：「過吾門者百千人，獨於得生為喜。」及行之日，又贈序引，不以規而以賞識其愚，又歎嗟其去。此鞏得之於眾人，尚宜感知己之深，懇惻不忘，況大賢長者，海內所師表，其言一出，四方以卜其人之輕重。某乃得是，是宜感戴欣幸，倍萬於尋常可知也。然此實皆聖賢之志業，非自知其材能與力能當之者，不宜受此。此鞏既夤緣幸知少之所學，有分寸合於聖賢之道，既而又敢不自力於進修哉，日夜克苦，不敢有愧於古人之道，是亦為報之心也。然恨資性短缺，學出己意，無有師法。覬南方之行李，時枉筆墨，特賜教誨，不惟增疏賤之光明，抑實得以刻心思、銘肌骨，而佩服矜式焉。想惟循誘之方，無所不至，曲借恩力，使終成人材，無所愛惜，窮陋之跡，故不敢望於眾人，而獨注心於大賢也。徒恨身奉甘旨，不得旦夕於几杖之側，稟教誨，俟講畫，不勝馳戀懷想之至。不宣。鞏再拜。 上蔡學士書 從歐陽公與兩司諌書中脫化來。 慶曆四年五月日，南豐曾鞏謹再拜上書諫院學士執事：朝廷自更兩府諫官來，言事者皆為天下賀得人而已。賀之誠當也，顧不賀則不可乎？鞏嘗靜思天下之事矣。以天子而行聖賢之道，不古聖賢然者否也。然而古今難之者，蓋無異焉？邪人以不己利也，則怨，庸人以己不及也，則忌，怨且忌，則造飾以行其間。人主不寤其然，則賢者必疏而殆矣。故聖賢之道，往往而不行也，東漢之末是已。今主上至聖，雖有庸人、邪人，將不入其間。然今日兩府，諫官之所陳，上已盡白而信邪？抑未然邪？其已盡白而信也，尚懼其造之未深，臨事而差也。其未盡白而信也，則當屢進而陳之，待其盡白而信，造之深，臨事而不差而後已也。成此美者，其不在於諫官乎！ 古之制善矣。夫天子所尊而聽者宰相也，然接之有時，不得數且久矣。惟諫官隨宰相入奏事，奏已，宰相退歸中書，蓋常然矣。至於諫官，出入言動相綴接，蚤暮相親，未聞其當退也。如此，則事之得失，蚤思之不待暮而以言可也，暮思之不待越宿而以言可也，不諭則極辨之可也。屢進而陳之，宜莫若此之詳且實也，雖有邪人、庸人，不得而間焉。故曰：成此美者，其不在於諫官乎！ 今諫官之見也有間矣，其不能朝夕上下議亦明矣。禁中之與居，女婦而已爾，舍是則寺人而已爾，庸人、邪人而已爾。其於冥冥之間，議論之際，豈不易行其間哉！如此，則鞏見今日兩府諫官之危，而未見國家天下之安也。度執事亦已念之矣。苟念之，則在使諫官侍臣復其職而已，安有不得其職而在其位者歟？ 噫！自漢降戾後世，士之盛未有若唐太宗也。自唐降戾後世，士之盛亦未有若今也。唐太宗有士之盛而能成治功，今有士之盛，能行其道，則前數百年之弊無不除也，否則後數百年之患，將又興也，可不為深念乎！ 鞏生於遠，厄於無衣食以事親，今又將集於鄉學，當聖賢之時，不得抵京師而一言，故敢布於執事，並書所作通論雜文一編以獻。伏惟執事，莊士也，不拒人之言者也，願賜觀覽，以其意少施焉。 鞏之友王安石者，文甚古，行稱其文，雖已得科名，然居今知安石者尚少也。彼誠自重，不願知於人。然如此人，古今不常有。如今時所急，雖無常人千萬不害也，顧如安石，此不可失也。執事倘進於朝廷，其有補於天下。亦書其所為文一編進左右，庶知鞏之非妄也。 上歐蔡書 委婉周匝可誦，公文之佳者。 鞏少讀《唐書》及《貞觀政要》，見魏鄭公、王珪之徒在太宗左右，事之大小，無不議論諫諍，當時邪人庸人相參者少，雖有如封倫、李義府輩，太宗又能識而疏之，故其言無不信聽，卒能成貞觀太平，刑置不以，居成康上，未嘗不反復欣慕，繼以嗟惜，以謂三代君臣，不知曾有如此周旋議論否？雖皋陶、禹、稷與唐舜上下謀謨載於《書》者，亦未有若此委曲備具。頗意三代唐舜去今時遠，其時雖有謀議如貞觀間，或尚過之，而其史不盡存，故於今無所聞見，是不可知，所不敢臆定。繇漢以降至於陳、隋，復繇高宗以降至於五代，其史甚完，其君臣無如此謀議決也，故其治皆出貞觀下，理勢然爾。竊自恨不幸不生於其時，親見其事，歌頌推說，以飽足其心。又恨不得升降進退於其間，與之往復議也。自長以來，則好問當世事，所見聞士大夫不少，人人惟一以苟且畏慎陰拱默處為故，未嘗有一人見當世事，僅若毛髮而肯以身任之，不為回避計惜者。況所繫安危治亂有未可立睹，計謀有未可立效者，其誰肯奮然迎為之慮而己當之邪？則又謂所欣慕者已矣，數千百年間，不可復及。 昨者天子赫然獨見於萬世之表，既更兩府，復引二公為諫官。見所條下及四方人所傳道，知二公在上左右，為上論治亂得失，群臣忠邪，小大無所隱，不為錙銖計惜，以避怨忌毀罵讒構之患。竊又奮起，以謂從古以來，有言責者自任其事，未知有如此周詳悃至，議論未知有如此之多者否？雖鄭公、王珪又能過是耶？今事雖不合，亦足暴之萬世，而使邪者懼，懦者有所樹矣，況合乎否，未可必也。不知所謂數百千年已矣，不可復有者，今幸遇而見之，其心歡喜震動，不可比說。日夜庶幾，雖有邪人、庸人如封、李者，上必斥而遠之，惟二公之聽，致今日之治，居貞觀之上，令鞏小者得歌頌推說，以飽足其心；大者得出於其間，吐片言半辭，以托名於千萬世。是所望於古者不負，且令後世聞今之盛，疑唐舜、三代不及遠甚，與今之疑唐太宗時無異。 雖然，亦未嘗不憂一日有於冥冥之中、議論之際而行謗者，使二公之道未盡用，故前以書獻二公，先舉是為言。已而果然，二公相次出，兩府亦更改。而怨忌毀罵讒構之患，一日俱發，翕翕萬狀。至於乘女子之隙，造非常之謗，而欲加之天下之大賢，不顧四方人議論，不畏天地鬼神之臨己，公然欺誣，駭天下之耳目，令人感憤痛切，廢食與寢，不知所為。噫！二公之不幸，實疾首蹙額之民之不幸也！ 雖然，君子之於道也，既得諸己內，汲汲焉而務施之於外。汲汲焉務施之於外，在我者也；務施之外而有可有不可，在彼者也。在我者，姑肆力焉至於其極而後已也；在彼者，則不可必得吾志焉。然君子不以必得之難而廢其肆力者，故孔子之所說而聘者七十國，而孟子亦區區於梁、齊、滕、邾之間。為孔子者，聘六十九國尚未已。而孟子亦之梁、之齊二大國，不可，則猶俯而與邾、滕之君謀。其去齊也，遲遲而後出晝，其言曰：「王庶幾改之，則必召予。如用予，則豈惟齊民安，天下之民舉安。」觀其心若是，豈以一不合而止哉？誠不若是，亦無以為孔孟。今二公固一不合者也，其心豈不曰「天子庶幾召我而用之」，如孟子之所云乎？肆力焉於其所在我者，而任其所在彼者，不以必得之難而已，莫大於斯時矣。況今天子仁恕聰明，求治之心未嘗怠，天下一歸，四方諸侯承號令奔走之不暇，二公之言，如朝得於上，則夕被於四海，夕得於上，則不越宿而被於四海，豈與聘七十國，遊梁、齊、邾、滕之區區難艱比耶？姑有待而已矣。非獨鞏之望，乃天下之望，而二公所宜自任者也。豈不謂然乎！ 感憤之不已，謹成《憶昨詩》一篇，雜說三篇，粗道其意。後二篇並他事，因亦寫寄。此皆人所厭聞，不宜為二公道，然欲啟告覺悟天下之可告者，使明知二公志。次亦使邪者庸者見之，知世有斷然自守者，不從己於邪，則又庶幾發於天子視聽，有所開益。使二公之道行，則天下之嗷嗷者，舉被其賜，是亦為天下計，不獨於二公發也，則二公之道何如哉？嘗竊思更貢舉法，責之累日於學，使學者不待乎按天下之籍，而盛須土著以待舉行，悖者不能籍以進，此歷代之思慮所未及，善乎，莫與為善也。故詩中善學尤具，伏惟賜省察焉！〈輯自《聖宋文選》、《南豐文鈔》〉 唐荊川云：「敘論紆徐有味。」 福州上執政書 子固以宦遊閩，徼不得養母，本風雅以為陳情之案，而其反覆詠歎，藹然盛世之音。此子固之文所以上擬劉向，而非近代所及也。 鞏頓首再拜上書某官： 竊以先王之跡去今遠矣，其可概見者尚存於《詩》。《詩》存先王養士之法，所以撫循待遇之者，恩意可謂備矣。故其長育天下之材，使之成就，則如蘿蒿之在大陵，無有不遂。其賓而接之，出於懇誠，則如《鹿鳴》之相呼召，其聲音非自外至也。其燕之，則有飲食之具；樂之，則有琴瑟之音。將其厚意，則有幣帛筐篚之贈；要其大旨，則未嘗不在於得其歡心。其人材既眾，列於庶位，則如《棫樸》之盛，得而薪之。其以為使臣，則寵其往也，必以禮樂，使其光華皇皇於遠近；勞其來也，則既知其功，又本其情而敘其勤。其以為將率，則於其行也，既送遣之，又識薇蕨之始生，而恐其歸時之晚；及其還也，既休息之，又追念其悄悄之憂，而及於僕夫之瘁。當此之時，后妃之於內助，又知臣下之勤勞，其憂思之深，至於山脊、石砠、僕馬之間；而志意之一，至於雖采卷耳，而心不在焉。蓋先王之世，待天下士，其勤且詳如此。故稱周之士也貴，又稱周之士也肆，而《天保》亦稱「君能下下，以成其政；臣能歸美，以報其上。」其君臣上下相與之際如此，可謂至矣。所謂必本其情而敘其勤者，在《四牡》之三章曰：「王事靡盬，不遑將父。」四章曰：「王事靡盬，不遑將母。」而其卒章則曰：「豈不懷歸？是用作歌，將母來諗。」釋者以謂：「諗，告也。君勞使臣，敘述其情，曰：豈不誠思歸乎？故作此詩之歌，以養父母之志，來告其君也。」既休息之，而又追敘其情如此。繇是觀之，上之所以接下，未嘗不恐失其養父母之心；下之所以事上，有養父母之心，未嘗不以告也。其勞使臣之辭則然，而推至於戍役之人，亦勞之以「王事靡盬，憂我父母」，則先王之政，即人之心，莫大於此也。及其後世，或任使不均，或苦於徵役，而不得養其父母，則有《北山》之感，《鴇羽》之嗟；或行役不已，而父母兄弟離散，則有《陟岵》之思。詩人皆推其意，見於《國風》，所謂「發乎情，止乎禮義」者也。 伏惟吾君有出於數千載之大志，方興先王之治，以上繼三代。吾相於時，皆同德合謀，則所以待天下之士者，豈異於古？士之出於是時者，豈有不得盡其志邪？鞏獨何人，幸遇茲日。鞏少之時，尚不敢飾其固陋之質，以幹當世之用。今齒髮日衰，聰明日耗，令其至愚，固不敢有僥進之心，況其少有知邪？轉走五郡，蓋十年矣，未嘗敢有半言片辭，求去邦域之任，而冀陪朝廷之儀。此鞏之所以自處，竊計已在聽察之日久矣。今輒以其區區之腹心，敢布於下執事者，誠以鞏年六十，老母年八十有八，老母寓食京師，而鞏守閩越，仲弟守南越。二越者，天下之遠處也。於著令，有一人仕於此二邦者，同居之親當遠仕者，皆得不行。鞏固不敢為不肖之身，求自比於是也。顧以道里之阻，既不可御老母而南，則非獨省晨昏，承顏色，不得效其犬馬之愚。至於書問往還，蓋以萬里，非累月逾時不通。此白首之母子，所以義不可以苟安，恩不可以苟止者也。 方去歲之春，有此邦之命，鞏敢以情告於朝，而詔報不許。屬閩有盜賊之事，因不敢繼請。及去秋到職，閩之餘盜，或數十百為曹伍者，往往蟻聚於山谷。桀黠能動眾為魁首者，又以十數，相望於州縣。閩之室閭莫能寧，而遠近聞者，亦莫不疑且駭也。州屬邑，又有出於饑旱之後。鞏於此時，又不敢以私計自陳。其於寇孽，屬前日之屢敗，士氣既奪，而吏亦無可屬者。其於經營，既不敢以輕動迫之，又不敢以少縱玩之。一則諭以招納，一則戒以剪除。既而其悔悟者自相執拘以歸，其不變者亦為士吏之所係獲。其魁首則或縻而致之，或殲而去之。自冬至春，遠近皆定。亭無枹鼓之警，里有室家之樂。士氣始奮，而人和始洽。至於風雨時若，田出自倍。今野行海涉，不待朋儔。市粟四來，價減什七。此皆吾君吾相至仁元澤覆冒所及。故寇旱之餘，曾未期歲，既安且富，至於如此。鞏與斯民，與蒙其幸。方地數千里，既無一事，係官於此，又已彌年，則可以將母之心，告於吾君吾相，未有易於此時也。 伏惟推古之所以待士之詳，思勞歸之詩，本士大夫之情，而及於其親，逮之以即乎人心之政，或還之闕下，或處以閑曹，或引之近畿，屬以一郡，使得諧其就養之心，慰其高年之母。則仁治之行，豈獨昏愚得蒙賜於今日，其流風餘法，傳之永久。後世之士，且將賴此。其無《北山》之怨，《鴇羽》之譏，《陟岵》之歎，蓋行之甚易，而為德於士類者甚廣。惟留意而圖之。不宣。鞏頓首。 唐荊川曰；「南豐之文純出於道古，故雖作書亦然，葢其體裁如此也。」 謝杜相公書 感慨深湛，雍容典則，有道者之文也，豈淺儇者所及。 伏念昔者，方鞏之得禍罰於河濱，去其家四千里之遠。南向而望，迅河大淮，埭堰湖江，天下之險，為其阻厄。而以孤獨之身，抱不測之疾，煢煢路隅，無攀緣之親、一見之舊，以為之托。又無至行，上之可以感人利勢，下之可以動俗。惟先人之醫藥，與凡喪之所急，不知所以為賴，而旅櫬之重大，懼無以歸者。明公獨於此時，閔閔勤勤，營救護視，親屈車騎，臨於河上。使其方先人之病，得一意於左右，而醫藥之有與謀。至其既孤，無外事之奪其哀，而毫髮之私，無有不如其欲；莫大之喪，得以卒致而南。其為存全之恩，過越之義如此。 竊惟明公相天下之道，吟頌推說者窮萬世，非如曲士汲汲一節之善。而位之極，年之高，天子不敢煩以政，豈鄉閭新學危苦之情、叢細之事，宜以徹於視聽而蒙省察！然明公存先人之故，而所以盡於鞏之德如此。蓋明公雖不可起而寄天下之政，而愛育天下之人材，不忍一夫失其所之道，出於自然，推而行之，不以進退。而鞏獨幸遇明公於此時也。 在喪之日，不敢以世俗淺意越禮進謝。喪除，又惟大恩之不可名，空言之不足陳，徘徊迄今，一書之未進。顧其慚生於心，無須臾廢也。伏惟明公終賜亮察。夫明公存天下之義而無有所私，則鞏之所以報於明公者，亦惟天下之義而已。誓心則然，未敢謂能也。 [book_title]卷三·書 上杜相公書 以書為質，其說宰相之體亦自典刑。 慶曆七年九月日，南豐曾鞏再拜上書致政相公閣下：鞏聞夫宰相者，以己之材為天下用，則用天下而不足；以天下之材為天下用，則用天下而有餘。古之稱良宰相者無異焉，知此而已矣。 舜嘗為宰相矣，稱其功則曰「舉八元八凱」，稱其德則曰「無為而治」者，其舜也與！卒之為宰相者，無與舜為比也。則宰相之體，其亦可知也已。或曰：舜大聖人也。或曰：舜遠矣，不可尚也。請言近之。近可言者，莫若漢與唐。漢之相曰陳平。對文帝曰：陛下即問決獄，責廷尉；問錢穀，責治粟內史。對周勃曰：且陛下問長安盜賊數，又可強對邪？問平之所以為宰相者，則曰使卿大夫各得任其職也。觀平之所自任者如此，而漢之治莫盛於平為相時，則其所守者可謂當矣。 降而至於唐，唐之相曰房、杜。當房、杜之時，所與共事則長孫無忌、岑文本，主諫諍則魏鄭公、王珪，振綱維則戴胄、劉洎，持憲法則張元素、孫伏伽，用兵征伐則李勣、李靖，長民守土則李大亮。其餘為卿大夫，各任其事，則馬周、溫彥博、杜正倫、張行成、李綱、虞世南、褚遂良之徒，不可勝數。夫諫諍其君，與正綱維、持憲法、用兵征伐、長民守土，皆天下之大務也，而盡付之人，又與人共宰相之任，又有他卿大夫各任其事，則房、杜者何為者邪？考於其傳，不過曰：聞人有善，若己有之，不以求備取人，不以己長格物，隨能收敘，不隔卑賤而已。卒之稱良宰相者，必先此二人。然則著於近者，宰相之體，其亦可知也已。 唐以降，天下未嘗無宰相也。稱良相者，不過有一二大節可道語而已。能以天下之材為天下用，真知宰相體者，其誰哉？ 數歲之前，閣下為宰相。當是時，人主方急於致天下治，而當世之士，豪傑魁壘者，相繼而進，雜遝於朝。雖然，邪者惡之，庸者忌之，亦甚矣。獨閣下奮然自信，樂海內之善人用於世，爭出其力，以唱而助之，惟恐失其所自立，使豪傑者皆若素繇門下以出。於是與之佐人主，立州縣學，為累日之格以勵學者；課農桑，以損益之數為吏升黜之法；重名教，以矯衰弊之俗；變苟且，以起百官眾職之墜。革任子之濫，明賞罰之信，一切欲整齊法度，以立天下之本，而庶幾三代之事。雖然，紛而疑且排其議者亦眾矣。閣下復毅然堅金石之斷，周旋上下，扶持樹植，欲使其有成也。及不合矣，則引身而退，與之俱否。嗚呼！能以天下之材為天下用，真知宰相體者，非閣下其誰哉！使充其所樹立，功德可勝道哉！雖不充其志，豈愧於二帝、三代、漢唐之為宰相者哉！ 若鞏者，誠鄙且賤，然常從事於書，而得聞古聖賢之道，每觀今賢傑之士，角立並出，與三代、漢唐相侔，則未嘗不歎其盛也。觀閣下與之反復議而更張庶事之意，知後有聖人作，救萬事之弊，不易此矣，則未嘗不愛其明也。觀其不合而散逐消藏，則未嘗不恨其道之難行也。以歎其盛、愛其明、恨其道之難行之心，豈須臾忘其人哉！地之相去也千里，世之相後也千載，尚慕而欲見之，況同其時，過其門牆之下也歟！今也過閣下之門，又當閣下釋袞冕而歸，非幹名蹈利者所趨走之日，故敢道其所以然，而並書雜文一編，以為進拜之資。蒙賜之一見焉，則其願得矣。 噫！賢閣下之心，非係於見否也，而復汲汲如是者，蓋其忻慕之志而已耳。伏惟幸察。不宣。鞏再拜。 與杜相公書 此子固所不可及處，在不失巳上。 鞏啟：鞏多難而貧且賤，學與眾違，而言行少合於世，公卿大臣之門，無可藉以進，而亦不敢輒有意於求聞。閣下致位於天子而歸，始獨得望舄履於門下。閣下以舊相之重，元老之尊，而猥自抑損，加禮於草茅之中，孤煢之際。然去門下以來，九歲於此，初不敢為書以進，比至近歲，歲不過得以一書之問薦於左右，以伺侍御者之作止。又輒拜教之辱，是以滋不敢有意以幹省察，以煩貺施，而自以得不韙之誅，顧未嘗一日而忘拜賜也。 伏以閣下樸厚清明讜直之行，樂善好義遠大之心，施於朝廷而博見於天下，銳於強力而不懈於耄期。當今內自京師，外至岩野，宿師碩士，傑立相望，必將憊精疲思，寫之冊書，磊磊明明，宣布萬世，固非淺陋小生所能道說而有益毫髮也。鞏年齒益長，血氣益衰，疾病人事，不得以休，然用心於載籍之文，以求古人之緒言餘旨，以自樂於環堵之內，而不亂於貧賤之中，雖不足希盛德之萬一，亦庶幾不負其意。非自以謂能也，懷區區之心於數千里，因尺書之好，而惟所以報大君子之誼，不知所以裁，而恐欲知其趨，故輒及之也。 春暄不審尊用如何，伏惟以時善保尊重，不勝鄙劣之望。不宣。鞏再拜。 與孫司封書 憫孔宗旦。先儂智高之反，言而猥與不為禦賊者同戮而無聞，其為書反覆千餘言，句句字字嗚咽涕洟，可與傳記相表裏。 運使司封閣下： 竊聞儂智高未反時，已奪邕邑地而有之，為吏者不能御，因不以告。皇祐三年，邕有白氣起廷中，江水橫溢，司戶孔宗旦以為兵象，策智高必反，以書告其將陳拱。拱不聽，宗旦言不已。拱怒，詆之曰：「司戶狂邪！」四年，智高出橫山，略其寨人，因其倉庫而大賑之。宗旦又告曰：「事急矣，不可以不戒。」拱又不從。凡宗旦之於拱，以書告者七，以口告者多至不可數。度拱終不可得意，即載其家走桂州，曰：「吾有官守不得去，吾親毋為與死此。」既行之二日，智高果反，城中皆應之。宗旦猶力守南門，為書召鄰兵，欲拒之。城亡，智高得宗旦喜，欲用之。宗旦怒曰：「賊！汝今立死，吾豈可汙邪！」罵不絕口。智高度終不可下，乃殺之。 當其初，使宗旦言不廢，則邕之禍必不發。發而吾有以待之，則必無事。使獨有此一善，固不可不旌，況其死節堂堂如是，而其事未白於天下。比見朝廷所寵贈南兵以來伏節死難之臣，宗旦乃獨不與，此非所謂「曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客」邪？ 使宗旦初無一言，但賊至而能死不去，固不可以無賞。蓋先事以為備，全城而保民者，宜責之陳拱，非宗旦事也。今猥令與陳拱同戮，既遺其言，又負其節。為天下者，賞善而罰惡；為君子者，樂道人之善，樂成人之美。豈當如是邪？凡南方之事，卒至於破十餘州，覆軍殺將，喪元元之命，竭山海之財者，非其變發於隱伏，而起於倉卒也。內外上下有職事者，初莫不知，或隱而不言，或忽而不備，苟且偷托，以至於不可御耳。有一人先能言者，又為世所侵蔽，令與罪人同罰，則天下之事，其誰復言耶！ 聞宗旦非獨以書告陳拱，當時為使者於廣東西者，宗旦皆歷告之。今彼既不能用，懼重為己累，必不肯復言宗旦嘗告我也。為天下者，使萬事已理，天下已安，猶須力開言者之路，以防未至之患。況天下之事，其可憂者甚眾，而當世之患，莫大於人不能言與不肯言，而甚者或不敢言也。則宗旦之事，豈可不汲汲載之天下視聽，顯揚褒大其人，以驚動當世耶！ 宗旦喜學《易》，所為注有可采者。家不能有書，而人或質問以《易》，則貫穿馳騁，至數十家，皆能言其意。事祖母盡心，貧幾不能自存，好議論，喜功名。鞏嘗與之接，故頗知之。則其所立，亦非一時偶然發也。世多非其在京東時不能自重，至為世所指目，此固一眚。今其所立，亦可贖矣。 鞏初聞其死之事，未敢決然信也。前後得言者甚眾，又得其弟自言，而聞祖袁州在廣東亦為之言，然後知其事，使雖有小差，要其大概不誣也。況陳拱以下皆覆其家，而宗旦獨先以其親遁，則其有先知之效可知也。以其性之喜事，則其有先言之效亦可知也。 以閣下好古力學，志樂天下之善，又方使南方，以賞罰善惡為職，故敢以告。其亦何惜須臾之聽，尺紙之議，博問而極陳之。使其事白，固有補於天下，不獨一時為宗旦發也。伏惟少留意焉。如有未合，願賜還答。不宣。鞏頓首。 與撫州知州書 子固有一叚自别於衆人處之意，而又有所難言，故其文迂蹇不甚精爽，非其佳者。 士有與一時之士相參錯而居，其衣服、食飲、語默、止作之節無異也。及其心有所獨得者，放之天地而有餘，斂之秋毫之端而不遺；望之不見其前，躡之不見其後；巋乎其高，浩乎其深，煜乎其光明；非四時而信，非風雨雷電霜雪而吹噓澤潤；聲鳴嚴威，列之乎公卿徹官而不為泰，無匹夫之勢而不為不足；天下吾賴，萬世吾師，而不為大；天下吾違，萬世吾異，而不為貶也。其然也，豈剪剪然而為潔，幸々然而為諒哉？豈沾沾者所能動其意哉？其與一時之士相參錯而居，豈惟衣服、飲食、語默、止作之節無異也，凡與人相追接、相恩愛之道，一而已矣。 若夫食於人之境，而出入於其里，進焉而見其邦之大人，亦人之所同也，安得而不同哉？不然，則立異矣。剪剪然而已矣，幸々然而已矣，豈其所汲汲為哉？鞏方慎此以自得也，於執事之至，而始也自疑於其進焉，既而釋然。故具道其本末，而為進見之資，伏惟少賜省察。不宣。鞏再拜。 與王介甫第二書 介甫本剛慢自用之人，此書特為忠告甚篤，葢亦人所難及者，但其砭劑多而諷諫少，恐亦不相入。 鞏頓首介父足下： 比辱書，以謂時時小有案舉，而謗議已紛然矣。足下無怪其如此也。夫我之得行其志而有為於世，則必先之以教化，而待之以久，然後乃可以為治，此不易之道也。蓋先之以教化，則人不知其所以然，而至於遷善而遠罪，雖有不肖，不能違也。待之以久，則人之功罪善惡之實自見，雖有幽隱，不能掩也。故有漸磨陶冶之易，而無按致操切之難；有愷悌忠篤之純，而無偏聽摘抉之苛。己之用力也簡，而人之從化也博。雖有不從而俟之以刑者，固少矣。古之人有行此者，人皆悅而恐不得歸之。其政已熄而人皆思，而恨不得見之，而豈至於謗且怒哉！ 今為吏於此，欲遵古人之治，守不易之道，先之以教化，而待之以久，誠有所不得為也。以吾之無所於歸，而不得不有負冒於此，則姑汲汲乎於其厚者，徐徐乎於其薄者，其亦庶幾乎其可也。 顧反不然，不先之以教化，而遽欲責善於人；不待之以久，而遽欲人之功罪善惡之必見。故按致操切之法用，而怨忿違倍之情生；偏聽摘抉之勢行，而譖訴告訐之害集。己之用力也愈煩，而人之違己也愈甚。況今之士非有素厲之行，而為吏者又非素擇之材也。一日卒然除去，遂欲齊之以法，豈非左右者之誤而不為無害也哉？則謗怒之來，誠有以召之。故曰足下無怪其如此也。 雖然，致此者豈有他哉，思之不審而已矣。顧吾之職而急於奉法，則志在於去惡，務於達人言而廣視聽，以謂為治者當如此。故事至於已察，曾不思夫志於去惡者，俟之之道已盡矣，則為惡者不得不去也。務於達人言而廣視聽者，己之治亂得失，則吾將於此而觀之，人之短長之私，則吾無所任意於此也。故曰思之不審而已矣。 足下於今最能取於人以為善，而比聞有相曉者，足下皆不受之，必其理未有以奪足下之見也。鞏比懶作書，既離南康，相見尚遠，故因書及此，足下以為如何？不宣。鞏頓首。 寄歐陽舍人書 此書紆徐百折，而感慨嗚咽之氣、博大幽深之識溢於言外，較之蘇長公所謝張公為其父墓銘書特勝。 去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘，反覆觀誦，感與慚并。 夫銘誌之著於世，義近於史，而亦有與史異者。葢史之於善惡，無所不書；而銘者，葢古之人有功德、材行、志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之；或納於廟，或存於墓，一也。茍其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以媿而懼。至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。警勸之道，非近乎史，其將安近？ 及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親，而不本乎理；故雖惡人，皆務勒銘以誇後世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。後之作銘者，當觀其人。茍託之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者葢少；其故非他，託之非人，書之非公與是故也。 然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。葢有道德者之於惡人，則不受而銘之；於衆人則，能辨焉。而人之行，有情善而迹非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實；猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣！而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。故曰﹕「非畜道德而能文章者，無以為也。」豈非然哉？ 然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之；其傳之難如此，其遇之難又如此。若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘其公與是，其傳世行後無疑也。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至於所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追晞祖德，而思所以傳之之繇，則知先生推一賜於鞏，而及其三世；其感與報，宜若何而圖之？ 抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之；先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為，而惡誰不媿以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生！既拜賜之辱，且敢進其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉。幸甚，不宣。 答范資政書 頌而不謟，伉而不驕。 鞏啟：王寺丞至，蒙賜手書及絹等。伏以閣下賢德之盛，而所施為在於天下。鞏雖不熟於門，然於閣下之事，或可以知。 若鞏之鄙，竊伏草茅，閣下於羈旅之中，一見而已。令鞏有所自得者，尚未可以致閣下之知。況鞏學不足以明先聖之意，識古今之變，材不足以任中人之事，行不足以無愧悔於心。而流落寄寓，無田疇屋廬匹夫之業，有奉養嫁送百事之役，非可責思慮之精，詔道德之進也。是皆無以致閣下之知者。而拜別期年之間，相去數千里之遠，不意閣下猶記其人，而不為年輩爵德之間，有以存之。此蓋閣下樂得天下之英材，異於世俗之常見。而如鞏者，亦不欲棄之，故以及此，幸甚幸甚！ 夫古之人，以王公之勢而下貧賤之士者，蓋惟其常。而今之布衣之交，及其窮達毫髮之殊，然相棄者有之。則士之愚且賤，無積素之義，而為當世有大賢德大名位君子先之以禮，是豈不於衰薄之中，為有激於天下哉！則其感服，固宜如何？仰望門下，不任區區之至！ 答王深甫論揚雄書 此書所議甚舛，姑錄而質之有識者。 蒙疏示鞏，謂揚雄處王莽之際，合於箕子之明夷。常夷甫以謂紂為繼世，箕子乃同姓之臣，事與雄不同。又謂《美新》之文，恐箕子不為也。又謂雄非有求於莽，特於義命有所未盡。鞏思之恐皆不然。 方紂之亂，微子、箕子、比干三子者，蓋皆諫而不從，則相與謀，以謂去之可也，任其難可也，各以其所守自獻於先生，不必同也。此見於《書》三子之志也。三子之志，或去或任其難，乃人臣不易之大義，非同姓獨然者也。於是微子去之，比干諫而死，箕子諫不從，至辱於囚奴。夫任其難者，箕子之志也，其諫而不從，至辱於囚奴，葢盡其志矣，不如比干之死，所謂各以其所守自獻於先王，不必同也。當其辱於囚奴而就之，乃所謂明夷也。然而不去，非懷祿也；不死，非畏死也；辱於囚奴而就之，非無恥也。在我者，固彼之所不能易也。故曰内難而能正其志，又曰箕子之正，明不可息也。此箕子之事，見於《書》、《易》、《論語》，其說不同，而其終始可考者如此也。 雄遭王莽之際，有所不得去，又不必死，辱於仕莽而就之，固所謂明夷也。然雄之言著於書，行著於史者，可得而考。不去非懷祿也，不死非畏死也，辱於仕莽而就之，非無恥也。在我者亦彼之所不能易也，故吾以謂與箕子合。吾之所謂與箕子合者如此，非謂合其事紂之初也。 至於《美新》之文，則非可已而不已者也。若可已而不已，則鄉里自好者不為也，況若雄者乎？且較其輕重，辱於仕莽為重矣。雄不得已而已，則於其輕者，其得已哉！箕子者至辱於囚奴而就之，則於《美新》，安知其不為？而為之亦豈有累哉？不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。顧在我者如何耳。若此者，孔子所不能免。故於南子，非所欲見也；於陽虎，非所欲敬也。見所不見，敬所不敬，此《法言》所謂詘身所以伸道者也。 然則非雄所以自見者歟？孟子有言曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢，天下無道，小役大，弱役強。二者皆天也，順天者存，逆天者亡。而孔子之見南子，亦曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」則雄於義命，豈有不盡哉？ 又云：介甫以謂雄之仕合於孔子，無不可之義。夷甫以謂無不可者，聖人微妙之處，神而不可知者也。雄德不逮聖人，強學力行，而於義命有所未盡，故於仕莽之際，不能無差。又謂以《美新》考之，則投閣之事，不可謂之無也。夫孔子所謂無不可者，則孟子所謂聖之時也。而孟子歷敘伯夷以降，終曰乃所願則學孔子。雄亦為《太玄賦》，稱夷齊之徒，而亦曰：「我異於是，執《太玄》兮。蕩然肆志，不拘攣兮。」以二子之志，足以自知而任己者如此，則無不可者，非二子之所不可學也。在我者不及二子，則宜有可有不可，以學孔子之無可無不可，然後為善學孔子。此言有以寤學者，然不得施於雄也。前世之傳者，以謂伊尹以割烹要湯，孔子主癰疽、瘠環，孟子皆斷以為非伊尹、孔子之事。蓋以理考之，知其不然也。觀雄之所自立，故介甫以謂世傳其投閣者妄，豈不亦猶孟子之意哉！ 鞏自度學每有所進，則於雄書每有所得。介甫亦以為然。則雄之言，不幾於測之而愈深、窮之而愈遠者乎？故於雄之事有所不通，必且求其意。況若雄處莽之際，考之於經而不繆，質之於聖人而無疑，固不待議論而後明者也。 為告夷甫，或以為未盡，願更疏示。 以仕莽擬箕子之囚奴抑巳過矣，況美新乎！以子固而猶為附和其說，甚矣！君子之權衡天下，出處必至聖人而後折衷也，愚獨謂揚雄，當不逮楚兩龔。 答孫都官書 書旨多蒼然之色、幽然之思。 提刑都官閣下： 伏承賜書，及示盛制六編，凡三千首，盛矣哉！文之多，工之深，且專以久也。其於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友、天地、三辰、鬼神、山川、地理、四夷、中國、風俗、萬物、治亂、善惡、通塞、離合、憂歡、怨懟，無不畢載，而其語則博而精，麗而不浮，其歸要不離於道。視昔以文名於天下者，夫豈易至於是邪！ 鞏之愚且懶，且為事物疾病所侵，以不專而且未久於學也，使之觀若於海，不見其涯涘，於深山長谷，不見其形勢之所極，而敢議其大小高下邪？而閣下不以其所深且專以久者勵鞏，博而精、麗而不浮、其歸本於道者教鞏，乃告之曰：「其詳擇而去其非是者焉。」鞏誠怪閣下自處之過，而為以賜鞏者，乃所以怠且蔽之也。 凡鞏之學，蓋將以學乎為身，以至於可以為人也，方愚且懶，且不專以久之病也，惟閣下之仁，豈欲怠且蔽之也？其欲使知閣下之貴而長，其業之富而成，而猶不止如是，能下於後輩如是，是所以教之也。孟子曰：吾不屑其教誨，是亦教誨之而已矣。敢不拜賜也？盛編尚且借觀，而先以此謝，惶恐惶恐。不宣。鞏再拜。 [book_title]卷四·序 《戰國策》目錄序 劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇復完。敘曰： 向敘此書，言「周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂」。其說既美矣。卒以謂「此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然」。則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。 夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後未嘗不同也，二子之道如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣，可謂不惑乎流俗而篤於自信者也。 戰國之遊士則不然，不知道之可信，而樂於說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之聖賢未有以此而易彼也。 或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁，則齊；使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。 此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇云。 《南齊書》目錄序 《南齊書》八紀，十一志，四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始，江淹已為《十志》，沈約又為《齊紀》，而子顯自表武帝，別為此書。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰： 將以是非得失興壞理亂之故而為法戒，則必得其所托，而後能傳於久，此史之所以作也。然而所托不得其人，則或失其意，或亂其實，或析理之不通，或設辭之不善，故雖殊功韙德非常之跡，將暗而不章，鬱而不發，而檮杌嵬瑣奸回凶慝之形，可幸而掩也。 嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，然後其任可得而稱也。何以知其然也？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號令之所布，法度之所設，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為「二典」者推而明之。所記者豈獨其跡耶？並與其深微之意而傳之，小大精粗無不盡也，本末先後無不白也。使誦其說者如出乎其時，求其旨者如即乎其人。是可不謂明足以周萬事之理，道足以適天下之用，知足以通難知之意，文足以發難顯之情者乎？則方是之時，豈特任政者皆天下之士哉！蓋執簡操筆而隨者，亦皆聖人之徒也。 兩漢以來，為史者去之遠矣。司馬遷從五帝三王既沒數千載之後，秦火之餘，因散絕殘脫之經，以及傳記百家之說，區區掇拾，以集著其善惡之跡、興廢之端，又創己意，以為本紀、世家、八書、列傳之文，斯亦可謂奇矣。然而蔽害天下之聖法，是非顛倒而采摭謬亂者，亦豈少哉？是豈可不謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者乎？ 夫自三代以後，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者，何哉？蓋聖賢之高致，遷固有不能純達其情，而見之於後者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他邪！至於宋、齊、梁、陳、後魏、後周之書，蓋無以議為也。 子顯之於斯文，喜自馳騁，其更改破析刻雕藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以強而有邪！數世之史既然，故其事跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得傾動天下之耳目，播天下之口者也。而一時偷奪傾危、悖禮反義之人，亦幸而不暴著於世，豈非所托不得其人故也，可不惜哉！ 蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材，然後其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！ 《梁書》目錄序 《梁書》六本紀、五十列傳，合五十六篇，唐貞觀三年詔右散騎常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子，推其父意，又頗采諸儒謝、吳等所紀，以成此書。臣等既校正其文字，又集次為目錄一篇，而敘之曰： 自先王之道不明，百家並起，佛最晚出，為中國之患，而在梁為尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒，自以為吾之所得者內，而世之論佛者皆外也，故不可詘。雖然，彼惡睹聖人之內哉？ 《書》曰思曰睿，睿作聖，蓋思者所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辨萬物之理，小大精粗，無不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠心以好之。有好之之心而不能樂之，未可也，故加之至意以樂之。能樂之則能安之矣。如是則萬物之自外至者，安能累我哉？萬物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性，則誠矣。誠者，成也，不惑也。既誠矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待於我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也。而應乎外者，未嘗不與人同，此吾之道所以為天下之通道也。故與之為衣冠飲食、冠婚喪祭之具，而由之以教，其為君臣父子兄弟夫婦者，莫不一出乎人情；與之同其吉凶而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂聖矣乎！既聖矣，則無思也，其至者循理而已，無為也，其動者應物而已。是以覆露乎萬物，鼓舞乎群眾，而未有能測之者也，可不謂神矣乎！神也者，至妙而不息者也。此聖人之內也。聖人者，道之極也。佛之說，其有以易此乎？求其有以易此者，故其所以為失也。夫得於內者，未有不可行於外也；有不可行於外者，斯不得於內矣。《易》曰：「智周乎萬物而道濟乎天下，故不過。」此聖人所以兩得之也。知足以知一偏，而不足以盡萬事之理；道足以為一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失，其不以此乎？則佛之徒，自以謂得諸內者，亦可謂妄矣。夫學史者，將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為著聖人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者，非外而有志於內者，庶不以此而易彼也。 《陳書》目錄序 《陳書》六本紀，三十列傳，凡三十六篇。唐散騎常侍姚思廉撰。始，思廉父察，梁陳之史官也，錄二代之事，未就而陳亡。隋文帝見察，甚重之，每就察訪梁陳故事，察因以所論載，每一篇成輒奏之，而文帝亦遣虞世基就察求其書，又未就而察死。察之將死，屬思廉以繼其業。唐興，武德五年，高祖以自魏以來二百餘歲，世統數更，史事放逸，乃詔論次，而思廉遂受詔為《陳書》，久之猶不就。貞觀三年，遂詔論撰於秘書省，十年正月壬子始上之。 觀察等之為此書，歷三世，傳父子，更數十歲而後乃成，蓋其難如此。然及其既成，與宋、魏、齊、梁等書，世亦傳之者少，故學者於其行事之跡，亦罕得而詳也。而其書亦以罕傳，則自秘府所藏，往往脫誤，嘉祐六年八月始詔校讎，使可鏤版，行之天下。而臣等言梁、陳等書缺，獨館閣所藏，恐不足以定著，願詔京師及州縣藏書之家，使悉上之。先皇帝為下其事，至七年冬稍稍始集。臣等以相校，至八年七月，《陳書》三十六篇者始校定，可傳之學者。其疑者亦不敢損益，特各疏於篇末。其書舊無目錄，列傳名氏多闕謬，因別為目錄一篇，使覽者得詳焉。 夫陳之為陳，蓋偷為一切之計，非有先王經紀禮義風俗之美，制治之法可章示後世。然而兼權尚計，明於任使，恭儉愛人，則其始之所以興；惑於邪臣，溺於嬖妾，忘患縱欲，則其終之所以亡。興亡之端，莫非自己致者。至於有所因造，以為號令、威刑、職官、州郡之制，雖其事已淺，然亦各施於一時，皆學者之所不可不考也。而當時之士，爭奪詐偽，苟得偷合之徒，尚不得不列以為世戒，而況於壞亂之中，倉皇之際，士之安貧樂義，取舍去就，不為患禍勢利動其心者，亦不絕於其間。若此人者，可謂篤於善矣。蓋古人之所思見而不可得，《風雨》之詩所為作者也，安可使之泯泯不少概見於天下哉？則陳之史其可廢乎？ 蓋此書成之既難，其後又久不顯，及宋興已百年，古文遺事靡不畢講，而始得盛行於天下，列於學者，其傳之之難又如此，豈非遭遇固自有時也哉！ 太祖皇帝總序 蓋唐之敝，自天寶已後，紀綱浸壞，不能自振，以至於失天下。五代興起，五十餘年之間，更八姓十有四君，危亡之變數矣。其尤甚也，契丹遂入中國，擅立名號。當是時，天地五行人事之理反易繆亂，不同夷狄者亡幾耳。 太祖為天下所戴，踐尊位，以生民為任，故勸農桑，薄賦斂，緩刑罰，除舊政之不便民者，詔令勉核相屬，推其心，無一日不在百姓也。知方鎮之病民也，故設通判之員，使斂以繩墨。憂吏之不良也，故數使在位舉其所知。患吏或受賕、或不奉法也，故罪至死徙，一無所貸。原其意，蓋以謂遭世大衰，不如是，吏不知禁，不能救民於焚溺之中也。征伐既下諸國，必先已逋欠，滌煩苛，賙乏絕，雪冤滯，惠農民，拔人才，申命郡邑，反復不倦。或遇水旱，輒蔬食請禱，欲移災於己。其於群臣，有恩舊，有勞能，待之各盡其分，以位貴之，以財富之，有男使尚主，有女使嫁宗室，其予人之周也如此。即材可用，雖仇不廢；不可用，雖光顯矣，不處以勢。其有罪多縱貸之，或賜之使自愧。及至堅明約束以整齊天下者，亦使之不能逾也。 強僭之國，皆接以恩禮。商賈往來不禁，有出境犯其令者，乃為之置市邊邑，使兩利。有所乏少，常賑助之。征伐所加，必其罪暴著，師出未嘗不以義也。其君長已降，及就俘執，道路勞問迎致，使者相望，既至，罪不數辱之，優假秩祿，及其宗親吏屬，賜以田宅，使子孫世守，擁護保全，皆得以壽考終。 自晉既覆滅，契丹浸大，中國惴畏不敢當。太祖拔用材武護西北邊，寵以非常之恩，任屬專，聽信明，常遣戍卒，戒之曰：「我猶赦汝，郭進殺汝矣。」有訟進者，謂曰：「進軍政嚴，此必犯進法。」送進，使殺之。關市租賦，諸將得恣用，不問出入。以其故，士附，鬥者盡力，諜者盡情，邊臣可諉者，皆十餘年不易其任。然位不過巡檢使，眾不過三五千人。蓋任專則勢便，位不極則士勵，兵少則用約，御將亦多術矣。總其所長，能兼用之，故能省費息民，振新集之眾，屈憑陵之虜也。蓋太祖篤於孝友，有天下之行；聰明智勇，有天下之材；仁心愛人，有天下之志；包含遍覆，有天下之量。守之以勤儉恭慎，虛心納諫。鑒於粵、蜀，以奢侈為戒。思天下之重，不復遊畋。封拜諸子，務自約損，不盡循故典。收納學士大夫，用之不求其備，或守難進之節，亦不奪也。晚喜讀書，勸諸將以學，曰：「欲使之知治道也。」兼覆夷夏，從容以德。江南平，覽捷書而泣曰：「師征不義，而顧令吾民死兵，彼何負哉！」秦州已入，尚波於之地，卻而不受。錢俶來朝，復歸之越。契丹願聽盟約，逡巡退抑，不自矜伐。天下大勢，連數十城之鎮，割其故地，以小其力；易動難畜之兵，斂置懷服，以消其難。至於舉賢良，崇孝悌，綴禮樂，明考課，雖宇內初輯，然庶政大體，彌綸備具；遺文故事，施於後世，皆可為法。民於是時，從死更生，室家相保；士農工賈，各還其職；鳥獸草木，亦莫不遂。前世舊臣，備將相、處腹心爪牙之任者，一旦回心，奉令北向，如素委質。天下廣都通邑，兼地千里，德懷二三之臣，負眾自用，令之不從、召之不至者，尚數十，皆束衽來庭，代易奔走，如水湊下。粵、吳、楚、甌、閩之君，分天下為八九，曰帝與王，傳子及孫，更數十歲者，編名外域，並聚闕下。四海之內，混齊為一。海東之國高麗，極南交阯，西戎吐蕃、回紇，北狄契丹，皆請吏奉貢。天地所養，通途之屬，莫不內附。當是時，更立天下，與民為始，天地五行人事之理，亂而復正。蓋太祖之於受命，非如前世之君，圖眾以智，圖柄以力，其處心積慮，非一夕一日在於取天下也。其在天者曆數，在人者群臣萬民，三軍之士不歸周，歸太祖，未有知其所以然者，所謂天也。及其傳天下也，舍子屬弟。是則太祖之受天下，與舜受之堯，禹受之舜，其揆一也。其傳天下，與堯傳之舜，舜傳之禹，其揆一也。受天下及傳天下，視天與人而已，非其心未嘗有天下，豈能如是哉！ 世以為太祖不世出之主，與漢高祖同。蓋太祖為人有大度，意豁如也，知人善任使，與漢高祖同，固然也。太祖承自天寶以後、更五代二百餘年極敝之天下；漢祖承全盛之秦，二世之末，天下始亂，所因之勢既殊。太祖開建帝業，作則垂憲，後常可行；漢祖粗定海內而已，不及一。太祖立折杖法，脫民榜笞死禍，定著常刑，一本寬大；漢祖雖約法三章，然肉刑三族之誅，至孝文始去，不及二。太祖功臣，皆故等夷，及位定，上下相安，始終一意；漢祖疑間諸將，夷滅其家，不及三。太祖削大弱強，藩臣遵職；漢祖封國過制，反者更起，累世乃定，不及四。太祖征伐必克；漢祖數戰輒北，不及五。太祖文武自出，群臣莫及；漢祖非得三傑之助，不得無失，不及六。開寶之初，南海先下；趙陀分越而帝，漢祖不能禁，不及七。太祖不用兵革，契丹自附；漢祖折厄白登，身僅免禍，不及八。太祖後宮二百，問願歸者，復去四之一；漢祖溷於衽席，女禍及宗，不及九。太祖明於大計，以屬天下；漢祖擇嗣不審，幾墜厥世，不及十也。漢祖所不能及，其大者如此。 是自三代以來，撥亂之主，未有及太祖也。三代盛矣，然禹之孫太康失國，湯之孫太甲放廢。文武之後三四傳，昭王不返於楚。繇漢以下，變故之密，蓋不可勝道也。太祖經始大基，流風餘澤，所被者遠。五聖遵業，至今百有二十餘年。上下和樂，無變容動色之慮，接於耳目，治安久長，自三代以來所未有也。維太祖創始傳後，比跡堯舜，綱理天下，軼於漢祖；太平之業，施於無窮，三代所不及。成功盛德，其至矣哉！蓋唐天寶十四年，天下戶八百九十一萬。太祖元年，戶九十六萬；末年，天下既定，戶三百九萬。今上元豐二年，戶一千三百九十一萬。六聖之德澤，覆露生養，斯其所以盛也。本原事實，其所由致此，有自也哉。 《新序》目錄序 劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書，今可見者十篇而已。臣既考正其文字，因為其序論曰： 古之治天下者，一道德，同風俗。蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成之後，所守者一道，所傳者一說而已。故《詩》《書》之文，歷世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而餘澤未熄之時，百家眾說未有能出於其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起於中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士各自為方而不能相通，世之人不復知夫學之有統、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至於秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得於斷絕殘脫之餘，世復無明先王之道以一之者，諸儒苟見傳記百家之言，皆悅而向之。故先王之道為眾說之所蔽，暗而不明，鬱而不發。而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫於中國，一切不異於周之末世，其弊至於今尚在也。自斯以來，天下學者知折衷於聖人，而能純於道德之美者，揚雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：待文王而興者，凡民也。豪傑之士，雖無文王猶興。漢之士豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出於是時者，豪傑之士少，故不能特起於流俗之中、絕學之後也。 蓋向之序此書，於今為最近古，雖不能無失，然遠至舜禹而次及於周秦以來，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。 《列女傳》目錄序 劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而蓋以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉祐中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復定其書為八篇，與十五篇者並藏於館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄，然其書今在。則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇及其十五篇者已定，可繕寫。 初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮，趙衛之屬尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，《詩》《書》圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸於反身，《二南》之業本於文王，夫豈自外至哉！ 世皆知文王之所以興，能得內助，而不知所以然者，蓋本於文王之躬化，故內則后妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。後世自學問之士，多徇於外物而不安其守，其家室既不見可法，故競於邪侈，豈獨無相成之道哉！士之苟於自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰「身不行道，不行於妻子」，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風亦已遠矣，況於南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。 然向號博極群書，而此傳稱《詩·芣苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。至於《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無失歟？其言象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合於《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡後世諸儒之言經傳者，因多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。故為之序論以發其端云。 《說苑》目錄序 劉向所序《說苑》二十篇，《崇文總目》云：「今存者五篇，餘皆亡。」臣從士大夫間得之者十有三篇，與舊為十有八篇，正其脫謬，疑者闕之，而敘其篇目曰： 向采傳記、百家所載行事之跡，以為此書。奏之欲以為法戒，然其所取，往往不當於理，故不得而不論也。 夫學者之於道，非知其大略之難也，知其精微之際固難矣。孔子之徒三千，其顯者七十二人，皆高世之材也，然獨稱顏氏之子，其殆庶幾乎？及回死，又以謂無好學者。而回亦稱夫子曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」子貢又以謂夫子之言性與天道，不可得而聞也。則其精微之際，固難知久矣。是以取舍不能無失於其間也，故曰「學然後知不足」，豈虛言哉！ 向之學博矣，其著書及建言，尤欲有為於世，至其枉己而為之者有矣，何其徇物者多而自為者少也。蓋古之聖賢非不欲有為也，然而曰求之有道，得之有命。故孔子所至之邦，必聞其政，而子貢以謂非夫子之求之也，豈不求之有道哉！子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。」豈不得之有命哉！令向知出此，安於行止，以彼其志，能擇其所學，以進乎精微，則其所至未可量也。是以孔子稱古之學者為己，孟子稱君子欲其自得之，自得之則取之，左右逢其原，豈汲汲於外哉！向之得失如此，亦學者之戒也。 故見之序論，令讀其書者，知考而擇之也。然向數困於讒而不改其操，與夫患失之者異矣，可謂有志者也。 徐幹《中論》目錄序 臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡於此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見幹《中論·復三年喪》篇，而今書此篇缺。因考之《魏志》，見文帝稱幹著《中論》二十餘篇，於是知館閣及世所有幹《中論》二十篇者，非全書也。幹字偉長，北海人，生於漢魏之間。魏文帝稱幹「懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志」。而《先賢行狀》亦稱幹「篤行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，後以為上艾長，又以疾不行」。 蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道並傳，學者罕能獨觀於道德之要，而不牽於俗儒之說。至於治心養性、去就語默之際，能不悖於理者固希矣，況至於魏之濁世哉！幹獨能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭，時若有小失者；要其歸，不合於道者少矣。其所得於內者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。 臣始讀其書，察其意而賢之。因其書以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補於世，而識之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。顧臣之力，豈足以重其書，使學者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。 [book_title]卷五·序 《禮閣新儀》目錄序 《禮閣新儀》三十篇，韋公肅撰，記開元以後至元和之變禮。史館秘閣及臣書皆三十篇，集賢院書二十篇。以參相校讎，史館秘閣及臣書多復重，其篇少者八，集賢院書獨具。然臣書有目錄一篇，以考其次序，蓋此書本三十篇，則集賢院書雖具，然其篇次亦亂。既正其脫謬，因定著從目錄，而《禮閣新儀》三十篇復完。 夫禮者，其本在於養人之性，而其用在於言動視聽之間。使人之言動視聽一於禮，則安有放其邪心而窮於外物哉！不放其邪心，不窮於外物，則禍亂可息，而財用可充。其立意微，其為法遠矣。故設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事者，皆人之起居、出入、吉凶、哀樂之具，所謂其用在乎言動視聽之間者也。 然而古今之變不同，而俗之便習亦異。則法制數度，其久而不能無弊者，勢固然也。故為禮者，其始莫不宜於當世，而其後多失而難遵，亦其理然也。失則必改制以求其當。故羲農以來，至於三代，禮未嘗同也。後世去三代，蓋千有餘歲，其所遭之變，所習之便不同，固已遠矣。而議者不原聖人制作之方，乃謂設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事，而為其起居、出入、吉凶、哀樂之具者，當一二以追先王之跡，然後禮可得而興也。至其說之不可求，其制之不可考，或不宜於人，不合於用，則寧至於漠然而不敢為，使人之言動視聽之間，蕩然莫之為節，至患夫為罪者之不止，則繁於為法以御之。故法至於不勝其繁，而犯者亦至於不勝其眾。豈不惑哉！ 蓋上世聖人，有為耒耜者，或不為宮室；為舟車者，或不為棺槨。豈其智不足為哉？以謂人之所未病者不必改也。至於後聖有為宮室者，不以土處為不可變也；為棺槨者，不以葛溝為不可易也。豈好為相反哉？以謂人之所既病者不可因也。又至於後聖，則有設兩觀而更采椽之質，攻文梓而易瓦棺之素，豈不能從儉哉？以謂人情之所好者能為之節而不能變也。由是觀之，古今之變不同，而俗之便習亦異，則亦屢變其法以宜之，何必一二以追先王之跡哉？其要在於養民之性，防民之欲者，本末先後能合乎先王之意而已，此制作之方也。故瓦樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之飽，一以為貴本，一以為親用。則知有聖人作而為後世之禮者，必貴俎豆，而今之器用不廢也；先弁冕，而今之衣服不禁也，其推之皆然。然後其所改易更革，不至乎拂天下之勢，駭天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲農以來，至於三代，禮未嘗同，而制作之如此者，亦未嘗異也。後世不推其如此，而或至於不敢為，或為之者特出於其勢之不得已，故苟簡而不能備，希闊而不常行，又不過用之於上，而未有加之於民者也。故其禮本在於養人之性，而其用在於言動視聽之間者，歷千餘歲，民未嘗得接於耳目，況於服習而安之者乎？至其陷於罪戾，則繁於為法以御之，其亦不仁也哉。 此書所紀，雖其事已淺，然凡世之記禮者，亦皆有所本，而一時之得失具焉。昔孔子於告朔，愛其禮之存，況於一代之典籍哉？故其書不得不貴。因為之定著，以俟夫論禮者考而擇焉。 《李白詩集》後序 李白詩集二十卷，舊七百七十六篇，今千有一篇，雜著六十篇者，知制誥常山宋敏求字次道之所廣也。次道既以類廣白詩，自爲序，而未考次其作之先後。余得其書，乃考其先後而次第之。 蓋白蜀郡人，初隱岷山，出居襄漢之間，南遊江淮，至楚觀雲夢。雲夢許氏者，高宗時宰相圉師之家也，以女妻白，因留雲夢者三年。去之齊魯，居徂徠山竹溪，入吳，至長安，明皇聞其名，召見以爲翰林供奉，頃之不合去。北抵趙魏燕晉，西涉岐邠，歷商於，至洛陽，遊梁最久。復之齊魯，南浮淮泗，再入吳，轉徙金陵，上秋浦潯陽。天寶十四載，安祿山反，明年明皇在蜀，永王璘節度東南，白時臥廬山，璘迫致之。璘軍敗丹陽，白奔亡至宿松，坐繫潯陽獄。宣撫大使崔渙與御史中丞宋若思驗治白，以爲罪薄宜貰，而若思軍赴河南，遂釋白囚，使謀其軍事，上書肅宗，薦白材可用，不報。是時，白年五十有七矣。乾元元年，終以汙璘事長流夜郎，遂泛洞庭，上峽江，至巫山，以赦得釋。憩岳陽、江夏，久之復如潯陽，過金陵，徘徊於歷陽、宣城二郡。其族人陽冰爲當塗令，白過之，以病卒，年六十有四，是時寶應元年也。其始終所更涉如此，此白之詩書所自敘可考者也。 范傳正爲白墓誌，稱白「偶乘扁舟，一日千里，或遇勝景，終年不移」，則見於白之自敘者，蓋亦其略也。舊史稱白山東人，爲翰林待詔，又稱永王璘節度揚州，白在宣城謁見，遂辟爲從事。而新書又稱白流夜郎，還潯陽，坐事下獄，宋若思釋之者，皆不合於白之自敘。蓋史誤也。 白之詩連類引義，雖中於法度者寡，然其辭閎肆雋偉，殆騷人所不及，近世所未有也。舊史稱白有逸才，志氣宏放，飄然有超世之心，余以爲實録。而新書不著其語，故録之，使覽者得詳焉。 《范貫之奏議集》序 尚書戶部郎中、直龍圖閣范公貫之之奏議，凡若干篇，其子世京集為十卷，而屬余序之。 蓋自至和已後十餘年間，公常以言事任職。自天子、大臣至於群下，自掖庭至於四方幽隱，一有得失善惡，關於政理，公無不極意反復，為上力言。或矯拂情欲，或切劘計慮，或辨別忠佞而處其進退，章有一再或至於十餘上。事有陰爭獨陳，或悉引諫官御史合議肆言。仁宗常虛心采納，為之變命令，更廢舉，近或立從，遠或越月逾時，或至於其後，卒皆聽用。蓋當是時，仁宗在位歲久，熟於人事之情偽與群臣之能否，方以仁厚清靜休養元元，至於是非與奪，則一歸之公議而不自用也。其所引拔以言為職者，如公皆一時之選。而公與同時之士，亦皆樂得其言，不曲從苟止。故天下之情因得畢聞於上，而事之害理者常不果行。至於奇邪恣睢，有為之者，亦輒敗悔。故當此之時，常委事七八大臣，而朝政無大缺失，群臣奉法遵職，海內乂安。 夫因人而不自用者，天也。仁宗之所以其仁如天，至於享國四十餘年，能承太平之業者，繇是而已。後世得公之遺文，而論其世，見其上下之際相成如此，必將低回感慕，有不可及之歎，然後知其時之難得。則公言之不沒，豈獨見其志，所以明先帝之盛德於無窮也。 公為人溫良慈恕，其從政寬易愛人。及在朝廷，危言正色，人有所不能及也。凡同時與公有言責者，後多至大官，而公獨早卒。 公諱師道，其世次、州里、歷官、行事，有今資政殿學士趙公抃為公之墓銘云。 《強幾聖文集》序 幾聖諱至，姓強氏，錢塘人，幾聖字也。為三司戶部判官、尚書祠部郎中。既沒，其子浚明集其遺文為二十卷，屬余序。 幾聖少貧，能自謀學，為進士，材拔出其輩類，出輒收其科，其文詞大傳於時。及為吏，未嘗不以其閑益讀書為文，尤工於詩，句出驚人。世皆推其能，然最為相國韓魏公所知。魏公既罷政事，鎮京兆，及徙鎮相魏，常引幾聖自助。魏公喜為詩，每合屬士大夫、賓客與遊，多賦詩以自見。其屬而和之者，幾聖獨思致逸發，若不可追躡，魏公未嘗不歎得之晚也。其在幕府，魏公每上奏天子，以歲時慶賀候問，及為書記通四方之好，幾聖為屬稿草，必聲比字屬，曲當繩墨，然氣質渾渾，不見刻畫，遠近多稱頌之。及為他文，若誌銘序記、策問學士大夫，則簡古典則，不少貶以就俗。其所長兼人，以此魏公數薦之朝廷，以謂宜在館閣，然未及用。魏公既薨之明年，幾聖亦以疾卒。 幾聖之遺文，在魏公幕府者為最多，故序亦反復見之，覽者可推而考之也。其行治官世，已著於誌幾聖之葬者，故此不著。 《王子直文集》序 至治之極，教化既成，道德同而風俗一，言理者雖異人殊世，未嘗不同其指。何則？理當固無二也。是以《詩》《書》之文，自唐虞以來，至秦魯之際，其相去千餘載，其作者非一人，至於其間嘗更衰亂，然學者尚蒙餘澤，雖其文數萬，而其所發明更相表裏，如一人之說，不知時世之遠，作者之眾也。嗚呼！上下之間，漸磨陶冶，至於如此，豈非盛哉！自三代教養之法廢，先王之澤熄，學者人人異見，而諸子各自為家，豈其固相反哉！不當於理，故不能一也。由漢以來，益遠於治。故學者雖有魁奇拔出之材，而其文能馳騁上下，偉麗可喜者甚眾，然是非取舍不當於聖人之意者亦已多矣。故其說未嘗一，而聖人之道未嘗明也。士之生於是時，其言能當於理者，亦可謂難矣。由是觀之，則文章之得失，豈不繫於治亂哉！ 長樂王向字子直，自少已著文數萬言，與其兄弟俱名聞天下，可謂魁奇拔出之材，而其文能馳騁上下，偉麗可喜者也。讀其書，知其與漢以來名能文者，俱列於作者之林，未知其孰先孰後。考其意，不當於理者亦少矣。然子直晚自以為不足，而悔其少作，更欲窮探力取，極聖人之指要，盛行則欲發而見之事業，窮居則欲推而托之於文章，將與《詩》《書》之作者並，而又未知孰先孰後也。然不幸蚤世，故雖有難得之材，獨立之志，而不得及其成就，此吾徒與子直之兄回字深父所以深恨於斯人也。 子直官世行治，深甫已為之銘。而書其數萬言者，屬予為敘。予觀子直之所自見者，已足暴於世矣，故特為之序其志云。 《王深甫文集》序 深甫，吾友也，姓王氏，諱回。當先王之跡熄，六藝殘缺，道術衰微，天下學者無所折衷，深甫於是時奮然獨起，因先王之遺文以求其意，得之於心，行之於己，其動止語默必考於法度，而窮達得喪不易其志也。 文集二十卷，其辭反復辨達，有所開闡，其卒蓋將歸於簡也。其破去百家傳注推散缺不全之經，以明聖人之道於千載之後，所以振斯文於將墜，回學者於既弱，可謂道德之要言，非世之別集而已也。後之潛心於聖人者，將必由是而有得，則其於世教豈小補之而已哉！嗚呼！深甫其志方強，其德方進，而不幸死矣，故其澤不加於天下，而其言止於此。然觀其所可考者，豈非孟子所謂名世者歟？其文有片言半簡，非大義所存，皆附而不去者，所以明深甫之於其細行，皆可傳於世也。 深甫，福州侯官縣人，今家於潁。嘗舉進士，中其科，為亳州衛真縣主簿。未一歲棄去，遂不復仕。卒於治平二年之七月二十八日，年四十有三。天子嘗以某軍節度推官知陳州南頓縣事，就其家命之，而深甫既卒矣。 《王平甫文集》序 王平甫既沒，其家集其遺文為百卷，屬甫序。 平甫自少已傑然以材高見於世，為文思若決河，語出驚人，一時爭傳誦之。其學問尤敏，而資之以不倦，至晚愈篤，博覽強記，於書無所不通，其明於是非得失之理為尤詳。其文閎富典重，其詩博而深矣。 自周衰，先王之遺文既喪。漢興，文學猶為近古，及其衰，而陵夷盡矣。至唐，久之而能言之士始幾於漢，及其衰，而遂泯泯矣。宋受命百有餘年，天下文章復侔於漢唐之盛。蓋自周衰至今千有餘歲，斯文濱於泯滅，能自拔起以追於古者，此三世而已。各於其盛時，士之能以特見於世者，率常不過三數人。其世之不數，其人之難得如此。平甫之文能特見於世者也。世皆謂平甫之詩宜為樂歌，薦之郊廟；其文宜為典冊，施諸朝廷，而不得用於世。然推其實，千歲之日不為不多，焦心思於翰墨之間者不為不眾，在富貴之位者，未嘗一日而無其人，彼皆湮沒而無傳，或播其醜於後。平甫乃躬難得之姿，負特見之能，自立於不朽，雖不得其志，然其文之可貴，人亦莫得而掩也。則平甫之求於內，亦奚憾乎！古今作者，或能文不必工於詩，或長於詩不必有文，平甫獨兼得之。其於詩尤自喜，其憂喜、哀樂、感激、怨懟之情，一於詩見之，故詩尤多也。 平甫居家孝友，為人質直簡易，遇人豁然推心腹，不為毫髮疑礙，與人交，於恩意尤篤也。其死之日，天下識與不識，皆聞而哀之。其州里、世次、歷官、行事，將有待於識平甫之葬者，故不著於此云。元豐元年。 《齊州雜詩》序 齊故為文學之國，然亦以朋比誇詐見於習俗。今其地富饒，而介於河岱之間，故又多獄訟，而豪猾群黨亦往往喜相攻剽賊殺，於時號難治。 余之疲駑來為是州，除其奸強而振其弛壞，去其疾苦而撫其善良。未期囹圄多空，而枹鼓幾熄，歲又連熟，州以無事。故得與其士大夫及四方之賓客，以其暇日，時遊後園。或長軒繞榭，登覽之觀，屬思千里；或芙蕖芰荷，湖波渺然，縱舟上下。雖病不飲酒，而閑為小詩，以娛情寫物，亦拙者之適也。通儒大人或與余有舊，欲取而視之，亦不能隱。而青鄆二學士又從而和之，士之喜文辭者，亦繼為此作。總之，凡若干篇。 豈得以余文之陋，而使夫宗工秀人雄放瑰絕可喜之辭，不大傳於此邦也。故刻之石而並序之，使覽者得詳焉。熙寧六年二月己丑序。 《先大夫集後》序 公所為書，號《仙鳧羽翼》者三十卷，《西陲要紀》者十卷，《清邊前要》五十卷，《廣中台志》八十卷，《為臣要紀》三卷，《四聲韻》五卷，總一百七十八卷，皆刊行於世。今類次詩賦書奏一百二十二篇，又自為十卷，藏於家。 方五代之際，儒學既擯焉，後生小子，治術業於閭巷，文多淺近。是時公雖少，所學已皆知治亂得失興壞之理，其為文閎深雋美，而長於諷諭，今類次樂府已下是也。 宋既平天下，公始出仕。當此之時，太祖、太宗已綱紀大法矣，公於是勇言當世之得失。其在朝廷，疾當事者不忠，故凡言天下之要，必本天子憂憐百姓、勞心萬事之意，而推大臣從官執事之人，觀望懷奸，不稱天子屬任之心，故治久未洽，至其難言，則人有所不敢言者。雖屢不合而出，其所言益切，不以利害禍福動其意也。 始公尤見奇於太宗，自光祿寺丞、越州監酒稅召見，以為直史館，遂為兩浙轉運使。未久而真宗即位，益以材見知。初試以知制誥，及西兵起，又以為自陝以西經略判官。而公常激切論大臣，當時皆不悅，故不果用。然真宗終感其言，故為泉州，未盡一歲，拜蘇州，五日，又為揚州。將復召之也，而公於是時又上書，語斥大臣尤切，故卒以齟齬終。 公之言，其大者，以自唐之衰，民窮久矣，海內既集，天子方修法度，而用事者尚多煩碎，治財利之臣又益急，公獨以謂宜遵簡易、罷管榷，以與民休息，塞天下望。祥符初，四方爭言符應，天子因之，遂用事泰山，祠汾陰，而道家之說亦滋甚，自京師至四方，皆大治宮觀。公益諍，以謂天命不可專任，宜絀奸臣，修人事，反復至數百千言。嗚呼！公之盡忠，天子之受盡言，何必古人。此非傳之所謂主聖臣直者乎？何其盛也！何其盛也！ 公在兩浙，奏罷苛稅二百三十餘條。在京西，又與三司爭論，免民租，釋逋負之在民者，蓋公之所試如此。所試者大，其庶幾矣。公所嘗言甚眾，其在上前及書亡者，蓋不得而集。其或從或否，而後常可思者，與歷官行事，廬陵歐陽修公已銘公之碑特詳焉，此故不論，論其不盡載者。 公卒以齟齬終，其功行或不得在史氏記，藉令記之，當時好公者少，史其果可信歟？後有君子欲推而考之，讀公之碑與其書，及余小子之序其意者，具見其表裏，其於虛實之論可核矣。 公卒乃贈諫議大夫。姓曾氏，諱某，南豐人。序其書者，公之孫鞏也。至和元年十二月二日謹序。 相國寺維摩院聽琴序 古者學士之於六藝，射能弧矢之事矣，又當善其揖讓之節；御能車馬之事矣，又當善其驅馳之節；書非能肆筆而已，又當辨其體而皆通其意；數非能布策而已，又當知其用而各盡其法。而五禮之威儀，至於三千，六樂之節文，可謂微且多矣。噫！何其煩且勞如是！然古之學者必能此，亦可謂難矣。 然習其射御於禮，習其干戈於樂，則少於學，長於朝，其於武備固修矣。其於家有塾，於黨有庠，於鄉有序，於國有學，於教有師，於視聽言動有其容，於衣冠飲食有其度，几杖有銘，盤杆有戒。在輿有和鸞之聲，行步有佩玉之音，燕處有《雅》《頌》之樂。而非其故，琴瑟未嘗去於前也。蓋其出入進退，俯仰左右，接於耳目，動於四體，達於其心者，所以養之至如此其詳且密也。 雖然，此尚為有待於外者耳。若夫三才萬物之理，性命之際，力學以求之，深思以索之，使知其要，識其微，而齋戒以守之，以盡其才、成其德，至合於天地而後已者，又當得之於心，夫豈非難哉？ 噫！古之學者，其役之於內外以持其心、養其性者，至於如此，此君子所以愛，日而自強不息，以求至乎極也。然其習之有素，閑之有具如此，則求其放心，伐其邪氣，而成文武之材，就道德之實者，可謂易矣。 孔子曰：「興於《詩》，立於《禮》，成於《樂》。」蓋樂者，所以感人之心而使之化，故曰「成於《樂》」。昔舜命夔典樂，教胄子，曰：「直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。」則樂者非獨去邪，又所以救其性之偏而納之中也。故和鸞、佩玉、《雅》《頌》琴瑟之音，非其故不去於前，豈虛也哉！ 今學士大夫之於持其身、養其性，凡有待於外者皆不能具，得之於內者又皆略其事，可謂簡且易矣。然所以求其放心，伐其邪氣，而成文武之材，就道德之實者，豈不難哉！此余所以懼不至於君子而入於小人也。 夫有待於外者，余既力不足，而於琴竊有志焉久矣，然患其莫余授也。治平三年夏，得洪君於京師，始合同舍之士，聽其琴於相國寺之維摩院。洪君之於琴，非特能其音，又能其意者也。余將就學焉，故道余之所慕於古者，庶乎其有以自發也。同舍之士，丁寶臣元珍、鄭穆閎中、孫覺莘老、林希子中，而余曾鞏子固也。洪君名規，字方叔，以文學吏事稱於世云。 《類要》序 晏元獻公出東南，起童子，入秘閣讀書，遂讚名，命入為翰林為學士。真宗特寵待之，每進見勞問，及所以任屬之者，群臣莫能及。皇太子就書學，公以選入侍。太子即皇帝位，是為仁宗。公遂管國樞要，任政事，位宰相。其在朝廷五十餘年，常以文學謀議為任，所為賦頌銘碑、制詔冊命、書奏議論之文傳天下，尤長於詩，天下皆吟誦之。 當真宗之世，天下無事，方輯福應，推功德，修封禪，及后土、山川、老子諸祠，以報禮上下。左右前後之臣，非工儒學妙於語言、能討論古今潤色太平之業者不能稱其位。公於是時為學者宗，天下慕其聲名。人見公應於外者之不窮，而不知公之得於內者深也。 及得公所為《類要》上中下帙，總七十四篇，凡若干門，皆公所手抄。乃知公於六藝、太史、百家之言，騷人墨客之文章，至於地誌、族譜、佛老、方伎之眾說，旁及九州之外蠻夷荒忽詭變奇跡之序錄，皆披尋繹，而於三才萬物變化情偽，是非興壞之理，顯隱細钜之委曲，莫不究盡。公之得於內者在此也。公之所以光顯於世者，有以哉！觀公之所自致者如此，則知士不素學而處從官大臣之列，備文儒道德之任，其能不餒且病乎！此公之書所以為可傳也。 公之子知止，能守其家者也，以書屬余序。余與公仕不並時，然皆臨川人，故為之論次，以為公書諸首。 [book_title]卷六·序 送傅向老令瑞安序 向老傅氏，山陰人。與其兄元老讀書知道理，其所為文辭可喜。太夫人春秋高，而其家故貧，然向老昆弟尤自守，不苟取而妄交，太夫人亦忘其貧。余得之山陰，愛其自處之重，而見其進而未止也，特心與之。 向老用舉者令溫之瑞安，將奉其太夫人以往。余謂向老學古，其為令當知所先後。然古之道，蓋無所用於今，則向老之所守亦難合矣。故為之言，庶夫有知余為不妄者，能以此而易彼也。 送丁琰序 守令之於民近且重，易知矣。余嘗論今之守令，有道而聞四方者不過數人。此數人者，非特任守令也。過此數人，有千里者相接而無一賢守，有百里者相環而無一賢令。至天子大臣嘗患其然，則任奉法之吏，嚴刺察之科，以繩治之。諸郡守縣令以罪不任職，或黜或罷者相繼於外。於是下詔書，擇廷臣，使各舉所知以任守令。是天子大臣愛國與民而重守令之意，可謂無不至矣。而詔雖下，舉者卒不聞。惟令或以舊制舉，不皆循歲月而授。每舉者有姓名，得而視之，推考其材行能堪其舉者，卒亦未見焉。舉者既然矣，則以余之所見聞，陰計其人之孰可舉者，卒亦未見焉。猶恐余之愚且賤，聞與見焉者少，不足以知天下之材也，則求夫賢而有名位、聞與見之博者，而從之問其人之孰可舉者，卒亦未見焉。豈天下之人固可誣，而天固不生才於今哉！ 使天子大臣患天下之弊，則數更法以御之。法日以愈密，而弊日以愈多。豈今之去古也遠，治天下卒無術哉！蓋古人之有庠有序，有師友之遊，有有司之論，而賞罰之始於鄉，屬於天下，為教之詳至此也。士也有聖人之道，則皆得行其教；有可教之質，則皆可為材且良，故古之賢也多。賢之多，則自公卿大夫至於牛羊倉廩賤官之選咸宜焉，獨千里、百里之長哉？其為道豈不約且明，其為致天下之材豈不多哉？其豈有勞於求而不得人，密於法而不勝其弊，若今之患哉？ 今也，庠序、師友、賞罰之法非古也，士也有聖人之道，欲推而教於鄉於天下，則無路焉。人愚也，則愚矣！可教而賢者，卒誰教之哉？故今之賢也少。賢之少，則自公卿大夫至於牛羊倉廩賤官之選常不足其人焉，獨守令哉？是以其求之無不至，其法日以愈密，而不足以為治者，其原蓋此之出也已。噫！奚重而不更也。 姑蘇人丁君琰佐南城，南城之政平。余知其令，令曰：「丁君之佐我。」又知其邑人，邑人無不樂道之者。余既患今之士，而常慕古之人，每觀良吏一傳，則反覆愛之。如丁君之信於其邑，余於旁近邑之所未見，故愛之特深。今為令於淮陰，上之人知其材而舉用之也。於令也，得人矣。使丁君一推是心以往，信於此，有不信於彼哉！ 求余文者多矣，拒而莫之與也。獨丁君之行也，不求余文，而余樂道其所嘗論者以送之，以示重丁君，且勉之，且勉天下之凡為吏者也。 送周屯田序 士大夫登朝廷，年七十，上書去其位，天子官其一子而聽之，亦可謂榮矣。然而有若不釋然者。 余為之言曰：古之士大夫倦而歸者，安居几杖，膳羞被服，百物之珍好自若，天子養以燕饗飲食鄉射之禮。自比子弟，袒韝鞠跽，以薦其物，諮其辭說，不於庠序，則於朝廷。時節之賜，與縉紳之禮於其家者，不以朝，則以夕。上之聽其休，為不敢勤以事。下之自老，為無為而尊榮也。今一日辭事返其廬，徒御散矣，賓客去矣，百物之順其欲者不足，人之群嬉屬好之交不與，約居而獨遊，散棄乎山墟林莽陋巷窮閭之間，如此其於長者薄也，亦曷能使其不欿然於心邪！雖然不及乎尊事，可以委蛇其身而益安；不享乎珍好，可以窒煩除薄而益安。不去乎深山長谷，豈不足以易其庠序之位；不居其榮，豈有患乎其辱哉？然則古之所以殷勤奉老者，皆世之任事者所自為。於士之倦而歸者，顧為煩且勞也。今之置古事者，顧有司為少耳。士之老於其家者，獨得其自肆也，然則何為動其意邪？ 余為之言者，尚書屯田員外郎周君中復。周君與先人俱天聖二年進士，與余舊且好也。既為之辨其不釋然者，又欲其有以處而樂也。讀余言者，可無異周君而病今之失矣。 南豐曾鞏序。 送趙宏序 荊民與蠻合為寇，潭旁數州被其害。天子、宰相以潭重鎮，守臣不勝任，為改用人。又不勝，復改之。守至，上書乞益兵。詔與撫兵三百，殿直天水趙君希道實護以往。 希道雅與予接，間過予道潭之事。余曰：潭山川甲兵如何，食幾何，賊眾寡強弱如何，余不能知。能知書，書之載，若潭事多矣。或合數道之兵以數萬，絕山谷而進，其勢非不眾且健也，然而卒殲焉者多矣。或單車獨行，然而以克者相踵焉。顧其義信如何耳。致吾義信，雖單車獨行，寇可以為無事，龔遂、張綱、祝良之類是也。義信不足以致之，雖合數道之兵以數萬，卒殲焉，適重寇耳，況致平邪！陽旻、裴行立之類是也。則兵不能致平，致平者，在太守身也明矣。前之守者果能此，天子、宰相烏用易之？必易之，為前之守者不能此也。今往者復曰「乞益兵」，何其與書之云者異邪？ 余憂潭民之重困也，寇之益張也。往時潭吏與旁近郡靳力勝賊者，暴骸者、戮降者有之。今之往者將特不為是而已邪？抑猶不免乎為是也，天子、宰相任之之意其然邪？潭守近侍臣，使撫覘潭者，郎吏、御史、博士相望。為我諗其賢者曰：今之言古書往往曰迂，然書之事乃已試者也。事已試而施諸治，與時人之自用，孰為得失耶？愚言倘可以乎，潭之患，今雖細，然大中、咸通之間，南方之憂常劇矣，夫豈階於大哉！為近臣、郎吏、御史、博士者，獨得而不思也？希道固喜事者，因其行，遂次第其語以送之。 慶曆六年五月□日，曾鞏序。 送江任序 均之為吏，或中州之人，用於荒邊側境、山區海聚之間，蠻夷異域之處；或燕荊趙蜀、海外萬里之人，用於中州，以至四遐之鄉，相易而往。其山行水涉沙莽之馳，往往則風霜冰雪瘴霧之毒之所侵加，蛟龍虺蜴虎豹之群之所抵觸，衝波急洑隤崖落石之所覆壓。其進也，莫不籯糧舉藥，選舟易馬，力兵曹伍而後動；戒朝奔夜，變更寒暑而後至。至則宮廬器械被服飲食之具、土風氣候之宜，與夫人民謠俗語言習尚之務，其變難遵，而其情難得也，則多愁居惕處，歎息而思歸。及其久也，所習已安，所蔽已解，則歲月有期，可引而去矣。故不得專一精思修治具，以宣布天子及下之仁，而為後世可守之法也。 或九州之人，各用於其土，不在西封，在東境。士不必勤，舟車輿馬不必力，而已傳其邑都，坐其堂奧。道途所次，升降之倦，衝冒之虞，無有接於其形，動於其慮。至則耳目口鼻百體之所養，如不出乎其家；父兄六親故舊之人，朝夕相見，如不出乎其里。山川之形，土田市井風謠習俗辭說之變，利害得失善惡之條貫，非其童子之所聞，則其少長之所遊覽；非其自得，則其鄉之先生老者之所告也。所居已安，所有事之宜，皆已習熟，如此故能專慮致勤職事，以宣上恩，而修百姓之急。其施為先後，不待旁谘久察，而與奪損益之幾，已斷於胸中矣。豈累夫孤客遠寓之憂，而以苟且決事哉！ 臨川江君任為洪之豐城，此兩縣者，牛羊之牧相交，樹木果蔬五穀之壟相入也。所謂九州之人各用於其土者，孰近於此？既已得其所處之樂，而厭聞飫聽其人民之事，而江君又有聰明敏給之材、廉潔之行以行其政，吾知其不去圖書講論之適，賓客之好，而所為有餘矣。蓋縣之治，則民自得於大山深谷之中，而州以無為於上。吾將見江西之幕府，無南向而慮者矣。於其行，遂書以送之。 南豐曾鞏序。 館閣送錢純老知婺州詩序 熙寧三年三月，尚書司封員外郎、秘閣校理錢君純老出為婺州，三館秘閣同舍之士相與飲餞於城東佛舍之觀音院，會者凡二十人。純老亦重僚友之好，而欲慰處者之思也，乃為詩二十言以示坐者。於是在席人各取其一言為韻，賦詩以送之。純老至州，將刻之石，而以書來曰：「為我序之。」 蓋朝廷常引天下文學之士聚之館閣，所以長養其材而待上之用。有出使於外者，則其僚必相告語，擇都城之中廣宇豐堂、遊觀之勝，約日皆會，飲酒賦詩，以敘去處之情，而致綢繆之意。歷世浸久，以為故常。其從容道義之樂，蓋他司所無。而其賦詩之所稱引況諭，莫不道去者之美，祝其歸仕於王朝，而欲其無久於外。所以見士君子之風流習尚，篤於相先，非世俗之所能及。又將待上之考信於此，而以其彙進，非空文而已也。 純老以明經進士制策入等，歷教國子生，入館閣為編校書籍校理檢討。其文章學問有過人者，宜在天子左右，與訪問，任獻納。而顧請一州，欲自試於川窮山阻僻絕之地，其志節之高，又非凡材所及。此賦詩者所以推其賢，惜其去，殷勤反復而不能已。 余故為之序其大旨，以發明士大夫之公論，而與同舍視之，使知純老之非久於外也。十月日序。 贈黎安二生序 趙郡蘇軾，余之同年友也，自蜀以書至京師遺余，稱蜀之士曰黎生、安生者。既而黎生攜其文數十萬言，安生攜其文亦數千言，辱以顧余。讀其文，誠閎壯雋偉，善反復馳騁，窮盡事理，而其才力之放縱，若不可極者也。二生固可謂魁奇特起之士，而蘇君固可謂善知人者也。 頃之，黎生補江陵府司法參軍，將行，請余言以為贈。余曰：「余之知生，既得之於心矣，乃將以言相求於外邪？」黎生曰：「生與安生之學於斯文，里之人皆笑以為迂闊，今求子之言，蓋將解惑於里人。」余聞之，自顧而笑。 夫世之迂闊，孰有甚於余乎？知信乎古而不知合乎世，知志乎道而不知同乎俗，此余所以困於今而不自知也。世之迂闊，孰有甚於予乎？今生之迂，特以文不近俗，迂之小者耳，患為笑於里之人。若余之迂大矣，使生持吾言而歸，且重得罪，庸詎止於笑乎！然則若余之於生，將何言哉？謂余之迂為善，則其患若此；謂為不善，則有以合乎世，必違乎古，有以同乎俗，必離乎道矣。生其無急於解里人之惑，則於是焉，必能擇而取之。遂書以贈二生，並示蘇君，以為何如也。 送蔡元振序 古之州從事皆自避士，士亦擇所從，故賓主相得也。如不得其志，去之可也。今之州從事皆命於朝，非惟守不得擇士，士亦不得擇所從，賓主豈盡相得哉！如不得其志，未可以輒去也。 故守之治，從事無為可也；守之不治，從事舉其政，亦勢然也。議者不原其勢，以為州之政當一出於守，從事舉其政，則為立異，為侵官。噫！從事可否其州事，職也，不惟其同守之同，則舍己之是而求與之同，可乎？不可也。州為不治矣，守不自任其責，己亦莫之任也，可乎？不可也。則舉其政，其孰為立異邪？其孰為侵官邪？議者未之思也。雖然，跡其所以然，豈士之所喜然哉！故曰亦勢然也。 今四方之從事，惟其守之同者多矣。幸而材，從事視其政之缺，不過室於歎、途於議而已，脫然莫以為己事。反是焉則激，激亦奚以為也？求能自任其責者少矣。為從事乃爾，為公卿大夫士於朝，不爾者其幾邪！ 臨川蔡君從事於汀，始試其為政也。汀誠為治州也，蔡君可拱而坐也；誠未治也，人皆觀君也，無激也，無同也，惟其義而已矣。蔡君之任也，其異日官於朝，一於是而已矣，亦蔡君之任也，可不懋歟？其行也，來求吾文，故序以送之。 敘盜 盜三十人，凡十五發。繇孫仙而下，盜吳慶船者殺人皆應斬，盜朱縞船者贓重皆應絞，凡應死者十有八人。繇湯慶而下，或贓輕，或竊盜，或常自言，凡應徒者十有二人。此有司之法也。 今圖之所見者，其名氏、稅等、械器，與其發之日月，所盜之家、所取之財，至於人各別其凡若干發，皆旁行以見之。人各別其凡若干發者，又別之以朱，欲覽者之易曉也。吳慶之船，贓分為三，與吳慶、吳道之屬有親疏，居有異同。至於孫仙、湯慶之族屬，以及十二人之所以得不死者，皆別見於圖之上下，而獄之輕重詳矣。 其創作兵仗，合眾以轉劫數百里之間，至於賊殺良民，此情狀之尤可嫉者也。 方五六月之時，水之害甚矣，田疇既以蕩溺矣，屋廬既以漂流矣。城郭之內，糶官粟以賑民，而猶有不得食者。窮鄉僻壤、大川長谷之間，自中家以上，日昃持錢，無告糴之所，況於躡所素困之人乎！方且結草葦以自托於壞堤毀垾之上，士有饑餓之迫，無樂生之情。其屢發而為盜，亦情狀之有可哀者也。 《康誥》曰：殺越人於貨，暋不畏死，凡民罔不憝。孟子以謂不待教而誅者也。是則殺人之盜不待教而誅，此百王之所同，而未有知其所始者也。然而孔子曰：「天下有道，盜其先變乎？」此謂養之既足，導之既明，則為盜者知恥而自新。則非殺人之盜有待教而誅者，此亦百王之所同，而未有知其所始者也。不待教而誅者，天下之所不得容也；待教而誅者，俟之之道既盡矣，然後可以責之備也。苟為養之既有不足，導之既有不明，俟之之道既有不盡矣。故凶年人食不足，而有起為盜賊者，天子嘗密下寬大之令，許降其罪，而此非有司之法也。至殺人與贓重者亦不降，有司之法存焉，亦《康誥》之意也。 余當閱是獄，故具列其本末情狀以覽觀焉，以明余之於是盡心矣。 越州鑒湖圖序 鑒湖，一曰南湖，南並山，北屬州城漕渠，東西距江，漢順帝永和五年，會稽太守馬臻之所為也，至今九百七十有五年矣。其周三百五十有八里，凡水之出於東南者皆委之。州之東，自城至於東江，其北堤石楗二，陰溝十有九，通民田，田之南屬漕渠，北東西屬江者皆溉之。州之東六十里，自東城至於東江，其南堤陰溝十有四，通民田，田之北抵漕渠，南並山，西並堤，東屬江者皆溉之。州之西三十里，曰柯山斗門，通民田，田之東並城，南並堤，北濱漕渠，西屬江者皆溉之。總之，溉山陰、會稽兩縣十四鄉之田九千頃。非湖能溉田九千頃而已，蓋田之至江者盡於九千頃也。其東曰曹娥斗門，曰槁口斗門，水之循南堤而東者，由之以入於東江。其西曰廣陵斗門，曰新逕斗門，水之循北堤而西者，由之以入於西江。其北曰朱儲斗門，去湖最遠。蓋因三江之上、兩山之間，疏為二門，而以時視田中之水，小溢則縱其一，大溢則盡縱之，使入於三江之口。所謂湖高於田丈餘，田又高海丈餘，水少則泄湖溉田，水多則泄田中水入海，故無荒廢之田、水旱之歲者也。繇漢以來幾千載，其利未嘗廢也。 宋興，民始有盜湖為田者。祥符之間二十七戶，慶曆之間二戶，為田四頃。當是時，三司轉運司猶下書切責州縣，使復田為湖。然自此吏益慢法，而奸民浸起，至於治平之間，盜湖為田者凡八千餘戶，為田七百餘頃，而湖廢幾盡矣。其僅存者，東為漕渠，自州至於東城六十里，南通若耶溪，自樵風涇至於桐塢，十里皆水，廣不能十餘丈，每歲少雨，田未病而湖蓋已先涸矣。 自此以來，人爭為計說。蔣堂則謂宜有罰以禁侵耕，有賞以開告者。杜杞則謂盜湖為田者，利在縱湖水，一雨則放聲以動州縣，而斗門輒發。故為之立石則水，一在五雲橋，水深八尺有五寸，會稽主之；一在跨湖橋，水深四尺有五寸，山陰主之。而斗門之鑰，使皆納於州，水溢則遣官視則，而謹其閉縱。又以謂宜益理堤防斗門，其敢田者拔其苗，責其力以復湖，而重其罰。猶以為未也，又以謂宜加兩縣之長以提舉之名，課其督察而為之殿最。吳奎則謂每歲農隙，當僦人浚湖，積其泥塗以為丘阜，使縣主役，而州與轉運使、提點刑獄督攝賞罰之。張次山謂湖廢，僅有存者難卒復，宜益廣漕路及他便利處，使可漕及注民田里，置石柱以識之，柱之內禁敢田者。刁約則謂宜斥湖三之一與民為田，而益堤使高一丈，則湖可不開，而其利自復。范師道、施元長則謂重侵耕之禁，猶不能使民無犯，而斥湖與民，則侵者孰禦？又以湖水較之，高於城中之水，或三尺有六寸，或二尺有六寸，而益堤壅水使高，則水之敗城郭廬舍可必也。張伯玉則謂日役五千人浚湖，使至五尺，當十五歲畢，至三尺，當九歲畢。然恐工起之日，浮議外搖，役夫內潰，則雖有智者，猶不能必其成。若日役五千人，益堤使高八尺，當一歲畢。其竹木之費，凡九十二萬有三千，計越之戶二十萬有六千，賦之而復其租，其勢易足，如此，則利可坐收，而人不煩弊。陳宗言、趙誠復以水勢高下難之，又以謂宜從吳奎之議，以歲月復湖。當是時，都水善其言，又以謂宜增賞罰之令。 其為說如此，可謂博矣。朝廷未嘗不聽用而著於法，故罰有自錢三百至於千，又至於五萬，刑有自杖百至於徒二年，其文可謂密矣。然而田者不止而日愈多，湖不加浚而日愈廢，其故何哉？法令不行，而苟且之俗勝也。 昔謝靈運從宋文帝求會稽回踵湖為田，太守孟顗不聽，又求休皇湖為田，顗又不聽，靈運至以語詆之。則利於請湖為田，越之風俗舊矣。然南湖繇漢歷吳、晉以來，接於唐，又接於錢鏐父子之有此州，其利未嘗廢者。彼或以區區之地當天下，或以數州為鎮，或以一國自王，內有供養祿廩之須，外有貢輸問饋之奉，非得晏然而已也。故強水土之政以力本利農，亦皆有數，而錢鏐之法最詳，至今尚多傳於人者。則其利之不廢，有以也。 近世則不然，天下為一，而安於承平之故，在位者重舉事而樂因循。而請湖為田者，其語言氣力往往足以動人。至於修水土之利，則又費材動眾，從古所難。故鄭國之役，以謂足以疲秦，而西門豹之治鄴渠，人亦以為煩苦，其故如此。則吾之吏，孰肯任難當之怨，來易至之責，以待未然之功乎！故說雖博而未嘗行，法雖密而未嘗舉，田者之所以日多，湖之所以日廢，繇是而已。故以謂法令不行，而苟且之俗勝者，豈非然哉！ 夫千歲之湖，廢興利害，較然易見。然自慶曆以來三十餘年，遭吏治之因循，至於既廢，而世猶莫寤其所以然，況於事之隱微難得，而考者繇苟簡之故，而弛壞於冥冥之中，又可知其所以然乎？ 今謂湖不必復者，曰湖田之入既饒矣，此遊談之士為利於侵耕者言之也。夫湖未盡廢，則湖下之田旱，此方今之害而眾人之所睹也；使湖盡廢，則湖之為田亦旱矣，此將來之害而眾人之所未睹也。故曰此遊談之士為利於侵耕者言之，而非實知利害者也。謂湖不必浚者，曰益堤壅水而已，此好辯之士為樂聞苟簡者言之也。夫以地勢較之，壅水使高，必敗城郭，此議者之所已言也；以地勢較之，浚湖使下，然後不失其舊，不失其舊，然後不失其宜，此議者之所未言也。又山陰之石則為四尺有五寸，會稽之石則幾倍之，壅水使高，則會稽得尺，山陰得半，地之窪隆不並，則益堤未為有補也。故曰此好辯之士為樂聞苟簡者言之，而又非實知利害者也。 二者既不可用，而欲禁侵耕，開告者，則有賞罰之法矣；欲謹水之畜泄，則有閉縱之法矣；欲痛絕敢田者，則拔其苗，責其力以復湖，而重其罰，又有法矣；或欲任其責於州縣與轉運使、提點刑獄，或欲以每歲農隙浚湖，或欲禁田石柱之內者，又皆有法矣。欲知浚湖之淺深，用工若干，為日幾何；欲知增堤竹木之費幾何，使之安出；欲知浚湖之泥塗積之何所，又已計之矣。欲知工起之日，或浮議外搖，役夫內潰，則不可以必其成，又已論之矣。誠能收眾說而考其可否，用其可者，而以在我者潤澤之，令言必行，法必舉，則何功之不可成，何利之不可復哉！ 鞏初蒙恩通判此州，問湖之廢興於人，未有能言利害之實者。及到官，然後問圖於兩縣，問書於州與河渠司，至於參核之而圖成，熟究之而書具，然後利害之實明。故為論次，庶夫計議者有考焉。 熙寧二年冬臥龍齋。 送李材叔知柳州序 談者謂南越偏且遠，其風氣與中州異。故官者皆不欲久居，往往車船未行，輒已屈指計歸日。又咸小其官，以為不足事。其逆自為慮如此，故其至皆傾搖解弛，無憂且勤之心。其習俗從古而爾，不然，何自越與中國通已千餘年，而名能撫循其民者，不過數人邪！故越與閩、蜀，始俱為夷，閩、蜀皆已變，而越獨尚陋，豈其俗不可更與？蓋吏者莫致其治教之意也。噫！亦其民之不幸也已。 彼不知繇京師而之越，水陸之道皆安行，非若閩溪、峽江、蜀棧之不測。則均之吏於遠，此非獨優歟？其風氣吾所諳之，與中州亦不甚異。起居不違其節，未嘗有疾。苟違節，雖中州寧能不生疾邪！其物產之美，果有荔子、龍眼、蕉、柑、橄欖，花有素馨、山丹、含笑之屬，食有海之百物，累歲之酒醋，皆絕於天下。人少鬥訟，喜嬉樂。吏者唯其無久居之心，故謂之不可。如其有久居之心，奚不可邪！ 古之人為一鄉一縣，其德義惠愛尚足以薰蒸漸澤，今大者專一州，豈當小其官而不事邪？令其得吾說而思之，人咸有久居之心，又不小其官，為越人滌其陋俗而驅於治，居閩、蜀上，無不幸之歎，其事出千餘年之表，則其美之巨細可知也。然非其材之穎然邁於眾人者不能也。官於南者多矣，予知其材之穎然邁於眾人，能行吾說者李材叔而已。 材叔又與其兄公翊仕同年，同用薦者為縣，入秘書省，為著作佐郎。今材叔為柳州，公翊為象州，皆同時，材又相若也。則二州交相致其政，其施之速、勢之便，可勝道也夫！其越之人幸也夫！其可賀也夫！ [book_title]卷七·記 筠州學記 周衰，先王之跡熄。至漢，六藝出於秦火之餘，士學於百家之後。言道德者，矜高遠而遺世用；語政理者，務卑近而非師古。刑名兵家之術，則狃於暴詐。惟知經者為善矣，又爭為章句訓詁之學，以其私見，妄臆穿鑿為說。故先王之道不明，而學者靡然溺於所習。當是時，能明先王之道者，揚雄而已。而雄之書，世未知好也。然士之出於其時者，皆勇於自立，無苟簡之心，其取與進退去就，必度於禮義。及其已衰，而縉紳之徒，抗志於強暴之間，至於廢錮殺戮而其操愈厲者，相望於先後。故雖有不軌之臣，猶低徊沒世，不敢遂其篡奪。 自此至於魏晉以來，其風俗之弊、人材之乏久矣。以迄於今，士乃有特起於千載之外，明先王之道，以寤後之學者。世雖不能皆知其意，而往往好之。故習其說者，論道德之旨，而知應務之非近；議政理之體，而知法古之非迂。不亂於百家，不蔽於傳疏。其所知者若此，此漢之士所不能及。然能尊而守之者，則未必眾也。故樂易敦樸之俗微，而詭欺薄惡之習勝。其於貧富貴賤之地，則養廉遠恥之意少，而偷合苟得之行多。此俗化之美，所以未及於漢也。夫所聞或淺，而其義甚高，與所知有餘，而其守不足者，其故何哉？繇漢之士察舉於鄉閭，故不能不篤於自修。至於漸磨之久，則果於義者，非強而能也。今之士選用於文章，故不得不篤於所學。至於循習之深，則得於心者，亦不自知其至也。由是觀之，則上所好，下必有甚者焉，豈非信歟！令漢與今有教化開導之方，有庠序養成之法，則士於學行，豈有彼此之偏，先後之過乎？夫《大學》之道，將欲誠意正心修身，以治其國家天下，而必本於先致其知。則知者固善之端，而人之所難至也。以今之士，於人所難至者既幾矣，則上之施化，莫易於斯時，顧所以導之如何爾。 筠為州，在大江之西，其地僻絕。當慶曆之初，詔天下立學，而筠獨不能應詔，州之士以為病。至治平三年，蓋二十有三年矣，始告於知州事、尚書都官郎中董君儀。董君乃與通判州事國子博士鄭君蒨相州之東南，得亢爽之地，築宮於其上。齋祭之室，誦講之堂，休息之廬，至於庖湢庫廄，各以序為。經始於其春，而落成於八月之望。既而來學者常數十百人，二君乃以書走京師，請記於余。 予謂二君之於政，可謂知所務矣。使筠之士相與升降乎其中，講先王之遺文，以致其知，其賢者超然自信而獨立，其中材勉焉以待上之教化，則是宮之作，非獨使夫來者玩思於空言，以幹世取祿而已。 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜