[book_name]吴文正集 [book_author]吴澄 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]557792 [book_dec]诗文别集。一百卷。元吴澄撰。此集系其孙吴当所编。明成祖永乐四年丙戌(1406),其五世孙吴爟重刊,集后有爟跋云:“《支言集》一百卷,私录二卷,皆大父县尹公手所编类,刊行于世,不幸刻板俱毁于兵火,旧本散落,虽获存者,间亦残阙。迨永乐甲申(1404),始克取家藏旧刻本,重寿诸梓,篇类卷次,悉存其旧,不敢更改,惟卷首增入年谱、神道碑、行状、国史传以冠之。但旧所阙简,遍求不得完本,今故只将残缺篇题列于各卷之末。”从此跋,可知此集原名《支言集》,重刻本乃残缺之馀,已非初刻之旧。但残缺不多,仅第十七卷《徐君顺诗序》一篇,第五十四卷《题赵天放桃源卷后》一篇,第五十七卷《题约说后》一篇,又第三十七卷《滹南王先生祠堂记》末注“此下有缺文”而已。吴当所编过于求备,片言只字无不收入,有不必存而存者,未免病于稍滥。此集《四库全书》本前九十卷为文,卷九一至卷九八为诗,卷九九为词,卷一○○为骚体、杂题,附录年谱、行状、列传、圹记、神道碑。此外,有明宣宗宣德十年乙卯(1435)吴炬刊本(存九十八卷,外集五卷),明宪宗成化二十年(1484)临川官刊本,明神宗万历四十年壬子(1612)苏宇庶临汝刊本,清圣祖康熙四十八年己丑(1709)刊本,均为四十九卷,外集三卷。 [book_img]Z_18510.jpg [book_title]提要 钦定四库全书 吴文正集 提要 【臣】等谨按吴文正集一百卷元吴澄撰澄有易纂言已着録是集为其孙当所编永乐丙戌其五世孙爟所重刋後有爟跋曰支言集一百卷私録二卷皆大父县尹公手所编类刋行於世不幸刻板俱毁於兵火旧本散落虽获存者间亦残缺迨永乐甲申始克取家藏旧刻本重寿诸梓篇类卷次悉仍其旧不敢更改惟卷首增入年谱神道碑行状国史传以冠之但旧所缺简遍求不得完本今故止将残缺篇题列於各卷之末以俟补续云云则此本乃残缺之余非初刻之旧矣然检其卷尾缺目惟十七卷徐君顺诗序一篇五十四卷题赵天放桃源卷後一篇五十七卷题约说後一篇又三十七卷滹南王先生祠堂记末注此下有缺文而已所佚尚不多也初许衡之卒诏欧阳元作神道碑及澄之卒又诏揭徯斯撰神道碑首称皇元受命天降真儒北有许衡南有吴澄所以恢宏至道润色鸿业有以知斯文未丧景运方兴云云当时盖以二人为南北学者之宗然衡之学主於笃寔以化人澄之学主於着作以立教故世传鲁斋遗书仅寥寥数卷而澄於注解诸经以外订正张子邵子书旁及老子庄子太元乐律八阵图葬经之类皆有撰论而文集尚裒然盈百卷衡之文明白朴质达意而止澄则词华典雅往往斐然可观据其文章论之澄其尤彬彬乎吴当所编过於求备片言只字无不收拾有不必存而存者未免病於稍滥然此亦南宋以来编次遗集之通弊亦不能独为当责矣乾隆五十四年二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 吴文正集卷一 元　吴澄　撰 杂着 四经叙录 易伏羲之易昔在皇羲始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也後圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸伏羲之图而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已伏羲之图鲜或传授而沦没於方伎家虽其说具见於夫子之系辞说卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之於是人乃知有伏羲之易而学易者不断自文王周公始也今於易之一经首揭此图冠于经端以为伏羲之易而後以三易断之盖欲使夫学者知易之本原不至寻流逐末而昧其所自云尔 连山夏之易周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡归藏商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉说者以坤乾为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡 周易上下经二篇文王周公作彖象系辞上下文言说卦序卦杂卦传十篇夫子作秦焚书周易以占筮独存汉志易十二篇盖经二传十也自魏晋诸儒分彖象文言入经而易非古注疏传诵者苟且仍循以逮于今宋东莱先生吕氏始考之以复其旧而朱子因之第其文字阙衍谬误未悉正也故今重加修订视旧本颇为精善虽於大义不能有所损益而於羽翼遗经亦不为无小补云 书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁藏之其後兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故晁错往受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三略以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而晁错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏数百年间诸儒所治不过此尔当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也东晋元帝时有豫章内史梅赜增多伏生书二十五篇称为孔氏壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁柳柳之内兄皇甫谧从柳得之以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今考传记所引古书在二十五篇之内者郑玄赵岐韦昭王肃杜预辈并指为逸书则是汉魏晋初诸儒曾未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧以为汉儒所传确然可信而晋世晩出之书别见于後以俟後之君子择焉 书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何哉晁错所受伏生书以隶写之隶者当世通行之字也故曰今文鲁恭王坏孔子宅得壁中所藏皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传後有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌胤征汤诰咸有一德典宝伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六卷二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六卷者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重於世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依於理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒从而为之疏义自是以後汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔壁传五十八篇孤行於世伏氏书既与梅颐所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字昼略无脱误文势略无龃龉不亦大可疑乎吴氏曰增多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似後汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西京文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为卷袠以别於伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其後孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔 诗风雅颂凡三百十一篇皆古之乐章六篇无辞者笙诗也旧盖有谱以记其音节而今亡其三百五篇则歌辞也乐有八物人声为贵故乐有歌歌有辞乡乐之歌曰风其诗乃国中男女道其情思之辞人心自然之乐也故先王采以入乐而被之弦歌朝廷之乐歌曰雅宗庙之乐歌曰颂於燕飨焉用之於会朝焉用之於享祀焉用之因是乐之施於是事故因是事而作为是辞也然则风因诗而为乐雅颂因乐而为诗诗之先後於乐不同其为歌辞一也经遭秦火乐亡而诗存汉儒以义说诗既不知诗之为乐矣而其所说之义亦岂能知诗人命辞之本意哉由汉以来说三百篇之义者一本诗序诗序不知始於何人後儒从而增益之郑氏谓序自为一编毛公分以寘诸篇之首夫其初之自为一编也诗自诗序自序序之非经本旨者学者犹可考见及其分以寘诸篇之首也则未读经文先读诗序序乃有似诗人所命之题而诗文反若因序以作於是读者必索诗於序之中而谁复敢索诗於序之外者哉宋儒颇有觉其非者而莫能去也至朱子始深斥其失而去之然後足以一洗千载之谬澄尝因是舍序而读诗则虽不烦训诂而意自明又尝为之强诗以合序则虽曲生巧说而义愈晦是则序之有害於诗为多而朱子之有功於诗为甚大也今因朱子所定去各篇之序使不淆乱乎诗之正文学者因得以诗求诗而不为序说所惑若夫诗篇次第则文王之二南而间有平王以後之诗成王之雅颂而亦有康王以後之诗变雅之中而或有类乎正雅之辞者今既无从考?不敢辄为之纷更至若变风虽入乐歌而未必皆有所用变雅或拟乐辞而未必皆为乐作其与风雅合编盖因类附载云尔商颂商时诗也七月夏时诗也皆异代之辞故处颂诗风诗之末鲁颂乃其臣作为乐歌乐歌以颂其君不得谓之风故系之颂周公居东时诗非拟朝廷乐歌而作不得谓之雅故附之豳风焉 春秋经十二篇左氏公羊谷梁文有不同昔朱子刻易书诗春秋四经於临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具澄窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详於公谷释经则公谷精於左氏意者左氏必有按据之书而公谷多是传闻之辞况人名地名之殊或由语音字画之舛此类一从左氏是也然有考之於义的然见左氏为失而公谷为得者则又岂容以偏徇哉呜呼圣人笔削鲁史致谨於一字之微三家去夫子未久也文之脱谬已不能是正尚望其能有得於圣人之微意哉汉儒专门守残护阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意密矣惜其予夺未能悉当间尝再为审订以成其美其间不系乎大义者赵氏於三家从其多今则如朱子意专以左氏为主傥义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一断诸义而已呜呼属辞比事春秋教也甚欲因啖赵陆氏遗说博之以诸家参之以管见使人知圣笔有一定之法而是经无不通之例不至随文生义以侮圣言顾有此志而未暇就故先为正其史之文如此若圣人所取之义则俟同志者共讲焉 三礼叙録 仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕邱萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴德戴胜大戴小戴及刘氏别録所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先後伦序惟别録为优故郑氏用之今行於世礼经残阙之余独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者亦罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能绪正晩年欲成其书於此至惓惓也经传通解乃其编类草槀将俟丧祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澄每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡经仅存五易之彖传象传本为系辞文言说卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二篇之後者也而後人以八卦爻之中诗书之序本自为一编居国风雅颂典谟誓诰之後者也而後人以冠各篇之首春秋三经三传初皆别行公谷配经其来已久最後注左氏者又分传以附经之年何居夫传文序文与经混淆不惟非所以尊经且於文义多所梗碍历千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏於易始因晁氏本定为经二篇传十篇朱子於诗书各除篇端小序合而为一以寘经後春秋一经虽未暇详校而亦剔出左氏经文并以刋之临漳於是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存盖十之八九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱槀之後必将有所科别决不但如今槀本而已若执槀本为定则经之章也而以後记补记补传分隶於其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也经之篇也而以传篇记篇补篇错处於其间也与左氏传之附春秋经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所望於後学者哉呜呼由朱子而来至於今将百年然而无有乎尔澄之至愚不肖犹幸得以私淑於其书实受罔极之恩善继者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦职分之所当然也是以忘其僭妄辄因朱子所分礼章重加伦纪其经後之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以他篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为卷而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏丧礼杨氏祭礼亦参伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠於地者盖略包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然苟非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周孔之心俾吾朱子之学末流不至为汉儒学者事也澄也不敢自弃同志其尚敦朂之哉 仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇後鲁恭王坏孔子宅得古文礼经於孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中溜礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至於亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中溜也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止於三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之於记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中溜以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见於注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也 仪礼传十篇澄所纂次按仪礼有士冠礼士昬礼戴记则有冠义昬义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘原父所补并因朱子而加考详焉於是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云 周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家後人名之曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之藏于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始着于録略以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑衆贾逵受业於杜汉末马融传之郑玄玄所注今行於世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子尝谓此经周公所作但当时行之恐未能尽後圣虽复损益可也至若肆为排觝訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一卷附之经後云 小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一於千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒着作之全书者无几多是记者旁搜博采剿取残编断简会稡成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关於仪礼者附之经其不系於仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲见於文集犹可考也晩年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大指标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之於记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经後矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼少仪玉藻通记大小仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇记丧而大传间传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余岁矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望於後之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先後始终颇为精审将来学礼之君子於此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也 大戴记三十四篇澄所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇?云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类稡此记多为小戴所取後人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复録而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则於彼宜存於此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂録事辞多与家语荀子贾传等书相出入非专为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错悞参互考校未能尽正尚俟好古博学之君子云 孝经叙録 孝经汉艺文志孝经古孔氏一篇二十二章孝经一篇十八章长孙氏江翁后苍翼奉张禹传之各自名家经文皆同惟孔氏壁中古文为异隋经籍志孝经河间人顔芝所藏汉初芝子贞出之又有古文孝经与古文尚书同出孔安国为传刘向以顔本比古文除其繁惑而安国之本亡於梁至隋秘书监王邵访得孔传河间刘炫因序其得丧讲于人间渐闻朝廷儒者皆云炫自作之非孔旧本邢昺正义曰古文孝经旷代亡逸隋开皇十四年秘书学生王逸於京市陈人处得本送与着作郎王邵以示河间刘炫仍令校定炫遂以庶人章分为二曾子敢问章分为三又多闺门一章凡二十二章因着古文孝经稽疑一篇唐开元七年国子博士司马贞议曰今文孝经是汉河间王所得顔芝本至刘向以此校古文定一十八章其古文二十二章出孔壁未之行遂亡其本近儒辄穿凿更改伪作闺门一章文句凡鄙又分庶人章从故自天子以下别为一章以应二十二之数朱子曰旧见衡山胡侍郎论语说疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程荅书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出後人傅会於是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免於凿空妄言之罪也又曰孝经独篇首六七章为本经其後乃传文皆齐鲁间儒簒取左氏诸书之语为之传者又颇失其次第澄曰夫子遗言惟大学论语中庸孟子所述醇而不杂此外传记诸书所载真伪混淆殆难尽信孝经亦其一也窃详孝经之为书肇自孔曾一时问答之语今文出於汉初谓悉曾氏门人记録之旧已不可知武帝时鲁共王坏孔子宅於壁中得古文孝经以为秦时孔鲋所藏昭帝时鲁国三老始以上献刘向卫宏盖尝手校魏晋已後其书亡失世所通行惟今文孝经十八章而已隋时有称得古文孝经者其间与今文增减异同率不过一二字而文势曾不若今文之从顺以许慎说文所引及桓谭新论所言考证又皆不合决非汉世孔壁之古文也宋大儒司马公酷尊信之朱子刋误亦?古文未能识其何意今观邢氏疏说则古文之为伪审矣又观朱子所论则虽今文亦不无可疑者焉疑其所可疑信其所可信去其所当去存其所当存朱子意也故今特因朱子刋误以今文古文校其同异定为此本以俟後之君子云 中庸纲领 程子谓始言一理中散为万事末复合为一理盖尝思之以首章而论之始言一理者天命之性率性之道是也中散为万事者修道之教以至戒慎恐惧慎独与夫发而中节致中和是也末复合为一理者天地位万物育是也以一篇而论之始言一理者首章明道之源流是也中散为万事者自第二章以下说中庸之德知仁勇之事历代圣贤之迹及达道五达德三天下国家有九经鬼神祭祀之事与夫诚明明诚大德小德是也末复合为一理者末章无言不显以至笃恭而归乎无声无臭是也今乂分作七节观之第一节首章言性道教是一篇之纲领也继而致中和中是性和是道戒慎恐惧是教也第二节二章以下总十章论中庸之德在乎能明能行能择能守明其所谓道所谓教也二章说君子小人之中庸三章说民鲜能中庸四章说道不行不明五章说道不行由不真知六章说舜之大知能取诸人七章说能知不能守由不明八章说回之真知能择能守九章说能知仁勇之事而不能中庸十章说子路问强以进其勇十一章言索隐行怪半涂而废唯圣者能中庸第三节十二章以下总八章论道之费隐有体用小大申明所谓道与教也十二章言道费而隐语大语小此说费隐由小至大也十三章言道不远人十四章言素其位而行十五章言道如行远自迩登高自卑以上三章论费之小者也十六章言鬼神为德之盛此说费隐由大包小也十七章言舜其大孝十八章言无忧者文王十九章武王周公达孝以上三章论费之大者也第四节二十章以下总四章论治国家之道在人以行其教也二十章说哀公问政在人又当知天二十一章说达道五达德三以修身二十二章言天下国家有九经以治国平天下二十三章说事豫则立诚者天之道诚之者人之道明知仁之事第五节二十四章以下总六章论明诚则圣人与天为一也二十四章言诚则明明则诚二十五章言至诚能尽性致曲能有诚二十六章言至诚可以前知二十七章言诚自成道自道故至诚无息二十八章言天地之道为物不貮生物不测二十九章言大哉圣人之道苟不至德至道不凝三十章言愚而无德贱而无位不敢作礼乐宜於今及王天下有三重焉第六节三十一章以下总三章论孔子之德与天地为一也三十一章言仲尼之道同乎尧舜文武天时水土三十二章说至圣为小德川流三十三章说至诚为大德敦化第七节三十四章始之以尚锦恶文之着说学者立心为已为立教之方潜虽伏矣说慎独之事不愧屋漏说戒惧之事以明修道之教之意无言不显明率性之道之意民劝民畏百辟其刑予怀明德明修道之教之效笃恭而天下平说致中和之效终之以无声无臭说天命之性之极此盖申言首章之旨所谓末复合为一理也今复述首末章之意以尽为学之要首章先说天命性道教为道统中说戒慎恐惧为存养慎独为克治後说致中和则功効同乎天地矣盖明道之源流也末章则先教次克治而後存养继说其效终则反乎未命之天矣盖入道之次序也此中庸一本之全体大用无不明矣学者所宜尽心玩味也 原理有跋 天地之初混沌鸿蒙清浊未判莾莾荡荡但一气尔及其久也其运转於外者渐渐轻清其凝聚於中者渐渐重浊轻清者积气成象而为天重浊者积块成形而为地天之成象者日月星辰也地之成形者水火土石也天包地外旋绕不停地处天内安静不动天之旋绕其气急劲故地浮载其中不?不坠岐伯所谓大气举之是也天形正圆如虚球地隔其中人物生於地上地形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天之积气为辰凡无星处皆是犹地之土也积气之中有光耀为星二十八宿及衆星皆是犹地之石也日月五纬乃阴阳五行之精成象而可见者浮生太虚中与天不相系着各自运行迟速不等天左旋於地外一昼夜一周匝自地之正午观之则其周匝之处第二日子时微有争差盖周匝而过之观天者定其濶狭名曰一度每日运行一周匝而过一度至三百六十五日三时有奇则地之午中所直天度始与三百六十五日以前子时初起之处合故定天度为三百六十五度四分度之一有奇日亦左行昼行地上夜行地下昼夜一周匝但比天度则不及一度盖日之行也与地相直处日月齐同无过不及而天之行也与地相直处一日过一度二日过二度三日过三度故历家以日之不及天而退一度者为右行一度盖以截法取其易筭尔天倾倚於北如劲风旋绕其端不动曰极上顶不动处谓之北极高出地上三十六度其星辰常见不隐以偏依於北方故曰北极下脐不动处谓之南极低入地下三十六度其星辰常隐不见以其偏近於南方故曰南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道春秋二分正与天之赤道相直故其出没与地之卯酉相当是以昼夜均平春分以後行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至而其出没与地之寅戍相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至以後又移而南至秋分则与赤道相直秋分以後行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至而其出没则与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以後又移而北至春分则又与赤道相直日极於南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日余三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有余日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之後冬至所直天度率差一度是谓岁差月亦左行犹迟於日一昼夜不及天十三度十九分度之七盖日行疾於月而退度不及天一度反若迟然月行迟於日而退度不及天十三度有奇反若速然日之行三十日五时有奇而历一辰则为一月之气月之行二十九日六时有奇而与日会则为一月之朔每月气盈五时有奇朔虚六时不满积十二气盈凡五日三时不满十二朔虚凡五日七时有奇一岁气盈朔虚共十日十一时有奇将及三岁则积之三十日而置一闰日之有余为气盈月之不足为朔虚气盈朔虚之积是为之闰余五星之行亦犹日月其行有迟速其行过於天则为逆其行与天等则为留其行不及天则为顺日月五星之与天体相值也由北直南而从分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有奇而与日同度是为朔十四日九时有奇而与日对度是为望合朔之时从虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日蚀对望之时从虽对度横不对道若横亦对道则日射月而月蚀其蚀之分数由同道对道所交之多寡月朔後初生明时昏见于庚下明上暗象震上弦时昏见于丁下明已多而上犹暗象兑望之时昏见于甲全体皆明象乾望後初生魄时晨见于辛下暗上明象巽下弦时晨见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤地西北高而多山东南下而多水先天方图法地乾始西北坤尽东南故天下之山其本皆起於西北之崐崘犹乾之始於西北也天下之水其流皆归於东南之尾闾犹坤之尽於东南也天有四象地有四象日月天之用星辰天之体水火地之用土石地之体立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚日阳中阳月阴中阴星阴中阳辰阳中阴水柔中柔火柔中刚土刚中柔石刚中刚错而言之则天亦有刚柔地亦有阴阳日阳也月阴也星刚也辰柔也水阴也火阳也土柔也石刚也日火之精为夏之暑月水之精为冬之岁寒星体光耀为昼之明辰体昏暗为夜之晦水气下注而为雨火气外旋而为风土气上蒸而为露石气内抟而为雷人禀气於天赋形於地耳目口鼻为首犹天之日月星辰也脉髓骨肉为身犹地之水火土石也心胆脾肾四脏属天肺肝胃膀胱四脏属地指节十二合之二十四有天之象焉掌文後高前下山峙川流有地之法焉物有飞走木草四类细分之十六飞飞者鸿鹄鹰鸇之属性之飞飞之性也飞走者鵞鷄鸭鳬之属情之飞飞之情也飞木者佳鸠燕雀之属形之飞飞之形也飞草者蜂蝶蜻蜓之属体之飞飞之体也走飞者蛟龙之属性之走走之性也走走者熊虎鹿马之属情之走走之情也走木者猿猴之属形之走走之形也走草者蚁蛇之属体之走走之体也木飞者松栢之属性之木木之性也木走者樟榉之属情之木木之情也木木者棫朴荆榛之属形之木木之形也木草者楮榖木芙蓉之属体之木木之体也草飞者竹芦之属性之草草之性也草走者藤葛之属情之草草之情也草木者蒿艾之属形之草草之形也草草者菘芥之属体之草草之体也阳本实阴本虚也阳为气隂为精阳成象隂成形阳主用隂主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如皷皮物之大莫能御故曰健曰刚曰静专曰动直则实莫实於天地之成形虽似实然其形疎通如肺气升降出入其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚於地然则阳实阴虚者正说也阳虚隂实者偏说也 往年因郝仲明见问一时答之之辞如此听者不能悉记吾言故命史从旁书之皆先儒之所已言非吾之自言也有人传録以去题其名曰原理殊非吾意今庐陵士郭成子又逐节画而为图可谓有志然此特穷理之一端尔人之为学犹有切近於已者当知所光後也泰定丁卯六月朔临川吴某识 邵子叙录 邵子书今所校定谨第其目如右其一皇极经世书十二卷为书六十二篇附之以观物外篇二其二渔樵问荅一卷为书二十二章附之以遗文六其三伊川击壤集二十卷为诗千四百九十八首附之以集外诗十三後録一卷曰正音者先生之父天叟所作曰辨惑者先生之子伯温所述先生之学穷理尽性至命者也孔子以来一人而已吾友夏幼安盖尝味先生之言而有发焉是书嗜之者鲜传之者谬误最多乃为整齐其篇章文字幼安命工刻版以与世之学者共观是书者诚能因其言得其意则象数皆备於我赞化育参天地可也书云乎哉 太玄叙録 扬子云拟易以作太玄易自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四太玄则自一而三三而九九而二十七二十七而八十一易之数乃天地造化之自然一豪知力无所与於其间也异世而同符惟邵子皇极经世一书而已至若焦延夀易林魏伯阳参同契之属虽流而入於伎术尚不能外乎易之为数子云太玄名为拟易而实则非易矣其起数之法既非天地之正又强求合於历之日每首九赞二赞当一昼夜合八十一首之赞凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外增一踦赞以当半日又立一赢赞以当四分日之一吁亦劳且拙矣子云此书未能见重於当时後世虽有好者亦未可谓大行也宋大儒司马公爱之甚尝有集注晩作潜虚以拟之以邵子范围天地之学卓絶古今之识而亦称其书要之惟朱子所论可以为万世之折衷本经八十一首分天玄地玄人玄三篇盖拟易之上下经经後十一篇则拟夫子之十翼而为太玄之传晋范望始依周易彖传象传附经例升首辞於经赞之前散测辞於各赞之下首测两篇之总序无从而附则合为一以寘经端其牵缀割裂无复成文殆有甚於易经者易经有晁氏吕氏定从古本而朱子因之故今於此书亦俾复旧而第其目如右兼以读经者病其揲法不明骤观未易通晓复为之别白其辞以着于後虽非愿为後世之扬子云亦欲使後之学者知前人之作不可以已意妄有易置按法言序篇监本共为一篇继十三篇之末今本亦如书之小序各冠篇首并为考正於子云之书盖不无小补云 东西周辩 东西周有二一以前後建都之殊而名一以二公封邑之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又谓之东都实郏鄏於今为河南又营瀍水东以处殷顽民谓之成周又谓之下都於今为洛阳自武至幽皆都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入寇弑王诸侯逐犬戎与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以前後建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王城入之次月猛终丐及踰半朞而子朝又入王辟之东居于狄泉子朝?王城曰西王敬王在狄泉曰东王越四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝余党多在王城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟掲於王城以续周公之官职是为周桓公自此以後东有王西有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生惠公惠公之少子班又别封於巩以奉王是为东周惠公父子同諡以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此以後西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而已矣周之分东西自此始九年东周惠公卒子杰嗣慎靓以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也史记云王赧时东西周分治今按显王二年已分为二不待此时矣其後西周武公卒子文君嗣王五十九年秦?西周西周公入秦献其邑而归是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公於狐聚又六年秦?东周迁东周公於阳人聚此以二公封邑之殊而名也前後建都之殊者以镐京为西周对洛邑为东周而言也二公封邑之殊者又於洛邑二城之中以王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京则镐京在西而王城在东其东西之相望也远季十王都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称後以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以来显王慎靓王二代五十余年王于东赧一代五十余年王于西先东後西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西周正统不应後於东周升之为首卷於西着王世次於东着公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承宋忠之缪以西周武公为赧王别諡反以徐广为疎是未尝考於司马贞索隐之说鲍又云赧徙都西周西周镐京也呜呼镐京去王城成周八百余里自平王东迁之後不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之为秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼所穴而王得往都于彼哉高诱注曰西周王城今河南东周成周故洛阳辞旨明甚鲍注出高诱後何乃以西周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此昔时所谓东周也於斯时则名西周矣斯时之西周与镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何与盖有不知而作之者我无是也夫鲍氏之於国策其用心甚勤而开卷之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩 老庄二子叙録 老氏书字多谬误合数十家校其同异考正如右庄平君所传章七十二诸家所传章八十一然有不当分而分者定为六十八章云上篇章三十二字二千三百六十六下篇章三十六字二千九百二十六总之五千二百九十二字 庄氏书内篇盖所自着外篇或门人纂其言以成书其初无所谓杂篇也窃疑後人伪作让王渔父盗跖说劔剿入寓言篇中离隔寓言之半为列御寇篇於是分末後数篇并其伪书名为杂篇以相淆乱云尔今既从苏氏说黜其伪复以列御寇合於寓言而为一篇庚桑楚以下与知北游以上诸篇不见精粗深浅之不侔通谓之外篇可也夫庄氏书瓌玮参差不以觭见之唯骈拇胠箧马蹄缮性刻意五篇自为一体其果庄氏之书乎抑亦周秦间文士所为乎是未可知也故特别而异之以俟夫知言之君子详焉苏氏所黜四篇亦存之以附其後或曰史记称庄子作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒当时去战国未远也而已莫辨其书之异同矣且其书汪洋恣纵乎绳墨之外而乃规规焉局局焉议其篇章得无陋哉曰得意固可以忘言将欲既其实而谓不必既其文欺也杨倞注荀卿书定其篇次读者咸以为当予於庄氏之书亦然 葬书叙録 葬书相传以为晋郭璞景纯之作内外八篇凡一千一百五十八字世俗所行有二十篇皆後人增以缪妄之说建安蔡元定季通去其十二而存其八亦既得之然就其所存犹不无颠到混淆之失惟此本为最善篇分内外盖有微意杂篇二俗本散在正书篇中或术家秘啬故乱之也此别为篇伦类精矣覧者详焉 驿舟 壬寅秋官办驿舟遣送上京师舟一日或一易或再易或三易其易也得一舟设饰完美从者辄有喜色遇一舟设饰敝恶从者辄有愠色予心笑而谕之曰舟虽甚美所寓止一二时若三四时久则半日又久则一宿斯去之矣虽甚恶亦复如是奚以喜愠为也夫喜也者非以其有益於已而喜愠也者非以其有损於巳而愠也而一时之情自不能以不然噫人之寓此世亦犹寓此舟耳多者百余年少者数十年骤革而数迁倏来而忽往何常之有哉而乃以目前之所值移其胷中之喜愠者何也九月二十五日午时舟中书时已过新安驿未至吕梁驿 吴文正集卷一 [book_title]卷二 <集部,别集类,金至元,吴文正集> 钦定四库全书 吴文正集卷二 元　吴澄　撰 答问 答张恒问孝经 问孝经何以有今文古文之别曰黄帝时仓颉始造字周宣王时史籕因仓颉字更革为大篆秦始皇时李斯因史籕字更革为小篆仓颉字谓之古文秦人以篆书?难又作隶书取其省易专为官府行文书而设自此人趋简便习隶者衆习篆者寡公私通行悉是隶书经火於秦而复出於汉当时传写只用世俗通行之字武帝时鲁共王坏孔氏屋壁得孔鲋所藏书礼及论语孝经皆仓颉古文字後人称汉儒隶书传写之经为今文以相别异云尔古文书孔安国献之遭巫蛊事不及施行安国没後其书无传东莱张霸诡言受古文书成帝徵至校其书非是汉志所载武成之辞即张霸伪古文书也东晋梅赜於伏生今文书外增多二十五篇今行於世果真孔壁所藏者乎古文礼五十六篇内十七篇与今文仪礼同余三十九篇谓之逸礼郑玄注仪礼礼记屡尝引用孔頴达作疏之时犹有後乃毁於天宝之乱古文论语二十一篇与鲁论语齐论语为三古文孝经二十二章与今文孝经为二魏晋而後不存隋人以今文孝经增减数字分析两章又伪作一章名之曰古文孝经其得之也絶无来历左验隋经籍志及唐开元时集议显斥其妄邢昺正义具载详备可考司马温公有古文孝经指解盖温公资质重厚於孝经今文尚且笃信则谓古文尤可尊也而不疑後出之伪朱子识见高明孝经出於汉初者尚且致疑则其出於隋世者何足深辨也而刋误姑据温公所注之本非以古文优於今文而承用之也恒又问孝经果可疑乎曰朱子云孝经出於汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也窃谓孝经虽未必是孔门成书然孔鲋藏书时已有之则其传久矣礼家有七十子後弟子所记二戴礼记诸篇多取於彼其间纯驳相杂公糓左氏等书称道孔子之言者亦然孝经殆此类也亦七十子之後之所为尔中有格言朱子每於各章提出而小学书所纂孝经之文其择之也精矣朱子曷尝尽疑孝经之为非哉学者岂可因後儒之傅会而废先圣之格言也 评郑夹漈通志答刘教谕 通志刋於壬子癸丑间张容谷守莆胡石壁所嘱竹溪先生尝诗之苦泉序文久不复记忆庸斋之序大槩谓真知者德性之知多知者见闻之知使及伊洛之门相与切劘格物之学则博归於约矣但夹漈之论以为名物度数难通而理易穷又谓无义之理理之真有义之理理之失多义之理理之妄庸斋主伊洛之学故其序如此 此兴化余文书中语效蒙缴示且教之曰立言难知言盖亦不易庸斋序笔颇觉意向异同夹漈所云义理三言还亦安否澄不敢虚辱厚意谨评之如左是正幸甚 儒者之学分而三秦汉以来则然矣异端不与焉有记诵之学汉郑康成宋刘原父之类是也有词章之学唐韩退之宋欧阳永叔之类是也有儒者之学孟子而下周程张朱数君子而已夹漈记诵者之学也而亦卓然有以自见於世论者因其所长而取之可也庸斋惜其不及伊洛之门相与切劘格物之学而反博於约其意固为忠厚然在昔游伊洛之门而不得其学者亦衆矣使夹漈生於其时讲於其说其反慱而约也可必乎况夹漈之博初非颜子之博何遽能一反而至於约哉庸斋号为主伊洛然观其言则於伊洛格物之说盖未之有闻也知者心之灵而智之用也未有出於德性之外者曰德性之知曰闻见之知然则知有二乎哉夫闻见者所以致其知也夫子曰多闻阙疑多见阙殆又曰多闻择其善者而从之多见而识之盖闻见虽得於外而所闻所见之理则具於心故外之物格则内之知致此儒者内外合一之学固非如记诵之徒博览於外而无得於内亦非如释氏之徒专本於内而无事於外也今立真知多知之目而外闻见之知於德性之知是欲矫记诵者务外之失而不自知其流入於异端也圣门一则曰多学二则曰多学鄙孤陋寡闻而贤以多问寡曷尝不欲多知哉记诵之徒则虽有闻有见而实未尝有知也昔朱子於大学或问尝言之矣曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极致是以知愈博而心愈明彼以狥外夸多为务而不核其表里真妄之实然是以识愈多而心愈窒夹漈惟徒知其物而不核其实也故以无义之理为理之真夫凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也程子曰在物为理处物为义理之有义犹形影声响也世岂有无义之理哉理如玉之肤也有旁通广取其义不一而足者是以圣人之学必精义而入神今以多义为妄有义为失而以无义为真然则圣人精义之学非与告子外义之见是与记曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也名物度数者如称之有铢两度之有尺寸也有目者类能辩之至於理则得其皮者未必得其肉也得其肉者未必得其骨也得其骨者未必得其髓也今曰名物度数难通而理易穷乌乎何其不思之甚哉虽然此古今记诵者之通病也而吾於夹漈何尤 答吴适可问 吴适可问近有学官敦请乡寓公充学宾其书辞云古制乡学严事大宾以象三光何也 曰古者乡大夫行乡饮酒於乡学以宾礼兴贤者能者而升其书於天府择其最贤者为宾其次为介此以德选不以齿论其齿虽在衆宾之下而其坐席则在衆宾之上宾介之外为衆宾则序以齿衆宾之中齿最长者三人升阶拜受爵者为三宾三宾之外则不拜受爵盖三宾者德在宾介之下而齿在衆宾之上者也乡饮酒之礼天下之达尊三各有所尊焉宾介尊其德也三宾尊其齿也僎坐於宾之东主之北尊其爵也 问以象三光何也 曰此乡饮酒义之文也盖七十子以後之儒所作其言不足据释三光者曰日月星然其上文云宾主象天地介僎象日月三宾在宾介之外而又曰象三光其义重复故注家不以日月星释三光而释曰三辰者盖避重复也 问学之有宾何也 曰宾与主对者也敌体相见居者为主至者为宾先代之後天子所不敢臣曰宾丹朱为虞宾微子作宾於王家是也他国之大夫诸侯所不敢臣亦曰宾燕礼歌鹿鸣而诗之序曰燕羣臣嘉宾盖本国之臣曰羣臣它国之臣则不敢臣之而曰嘉宾是也贤能将进用於上乡大夫所不敢民亦曰宾行乡饮酒之时所立宾介是也古者公卿大夫致仕而居於乡者曰乡先生乡人饮酒则为僎诸侯之君失地而寄於他国曰寓公国君待以客礼然则後之所谓学宾者盖兼取以上数条之义谓郡县之官与师不敢以民庶徒友待之者也 丁巳乡试策问【三首】 问昔在有虞伯夷典礼后夔典乐逮至成周宗伯司乐悉属春官周道衰微礼乐在鲁韩起得见周礼季札得观周乐周之经制破坏於秦汉定朝仪杂采秦制鲁两生谓礼乐百年而後可兴故文帝谦让未遑至於武帝而後号令文章焕然可述然古制不复君子不无憾焉天佑国家光啓文治学校盛贡举行礼乐之兴於其时矣厥今玑衡历象太史掌之舆图职贡秘书掌之至精至详度越千古独太常礼乐尚循近代之遗伊欲大备皇元之典若之何而为礼若之何而为乐必有能明制作之本意者庶几有补於明时若曰事得其理之谓礼物得其和之谓乐苟得其本何以文为礼云乐云度数声音云乎哉沦於高虚流於苟简则非有司之所愿闻 二 问古昔圣人用刑政以治天下立法制以传後世周官所掌则有刑典吕侯所命则有刑书汉继秦後首定律令盖惟邦宪之重民命所关苟无条章可以遵守则奸胥黠吏以意重轻刑罚不中民无措手足矣律十二篇历代承用疏义雅奥与三礼相经纬或言律是八分书者盖有所见伊洛大儒深然其说岂道德之士於律亦有取欤或言读书不读律者盖有所讥及其释经辄引律文岂文章之士於律亦不废欤当今断狱用例不用律然断例合天理当人情与律奚异岂阳摈其名阴用其实欤或欲以今例古律参合为一或又谓例即律律即例有例固可以无律然欤否欤宾兴之贤能皆识时务之俊杰其悉意以对有司将以复於上 三 问赏以劝善罚以惩恶赏贵乎信不信则人不怀罚贵乎必不必则人不畏古昔圣人仁如天地亦不能无刑而治刑之所加有宥无赦流宥五刑情轻者宥之而已眚灾肆赦过误者始或赦之逮至吕侯所命五罚皆赦非过误者亦赦之何欤鲁肆大眚春秋示讥岂眚之小者可赦而大者不可赦欤楚有星害其臣劝之修德修德岂无他事而必以降赦为德何欤诸葛为相国以大治其果不赦之效欤王仲淹云无赦之国其刑必平岂数赦所以惠奸欤贤能明於古今达於刑赏愿闻至当之说 答王参政仪伯问 澄自寄弘斋记後末由嗣致起居之问一子二孙来归能言吉履知遂闲适之乐不胜喜幸二月二十一日得去冬十月五日所惠翰敎啓诵如获面觌细玩副墨所问四条嘉叹罔已别墅从容养亲读书深造详究能儒流之所不易能斯道不孤关系非小知至而至之知终而终之老夫日有望焉四条之说聊据鄙见陈之以达左右耄耋荒耗愧不周悉倘有未然愿更附便示及问目凡四 第一节朱子静而不知所以存之则天理昧而大本有所不立此言当矣但谨按朱子曰以下朱子之言间有未莹者执事已自能知之今不复再言欲下实工夫惟敬之一字是要法然中庸先 言戒慎所不睹恐惧所不闻而後言愼其独 此是顺体用先後之序而言学者工夫则当先於用处着力凡所应接皆当主於一心主於一则此心有主而闇室屋漏之处自无非僻使所行皆由乎天理如是积久无一事而不主一则应接之处心专无二能如此则事物未接之时把捉得住心能无适矣若先於动处不能养其性则於静时岂能有其心哉言不能详即此推之循其先後之次而着功焉自见效验至若平日读书穷理其功又在此之先而皆以敬为之主也依小学书习敬身明伦之事以封培大学根基此又在读书穷理之先者 第二节周子太极动而生阳静而生阴之说读者不可以辞害意盖太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之有流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩弦乘此机如乘马之乘机动则弦发机静则弦不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩弦之乘机也故曰动静者所乘之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然努弦与弩机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者便是非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意以冲漠无眹声臭冺然为太极之体以流行变化各正性命为太极之用此言有病盖太极本无体用之分其流行变化者皆气机之阖辟有静时有动时当其静也太极在其中以其静也因以为太极之体及其动也太极亦在其中以其动也因以为太极之用太极之冲漠无眹声臭冺然者无时而不然不以动静而有间而亦何体用之分哉今以太极之根抵造化者为体之静阴阳五行变合化育者为用之动则不可元亨诚之通者春生夏长之时阳之动也於此而见太极之用焉利贞诚之复者秋收冬藏之时阴之静也於此而见太极之体焉此造化之体用动静也至若朱子所谓本然未发者实理之体善应而不测者实理之用此则就人身上言与造化之动静体用又不同盖造化之运动极而静静极而动动静互根岁岁有常万古不易其动静各有定时至若人心之或与物接或不与物接初无定时或动多而静少或静多而动少非如天地之动静有常度也朱子以继之者善为阳之动成之者性为阴之静盖以造化对品彚而言就二者相对而言则天命之流行者不息而物性之禀受者一定似可分动静然专以命之流行属阳之动性之禀受属隂之静则其言执滞而不通盖不可也至若中庸未发之中为体已发之和为用难以造化之诚通诚复为比言之长也未易可尽姑以吾言推之至若谓静非太极之本体也静者所以形容其无声无臭之妙此言大非动亦一静亦一即无动一静一之可疑盖因误以太极之本然者为静隂阳之流行者为动故尔太极本无动静体用也然言太极则该动用静体在其中因阳之动而指其动中之理为太极之用尔因阴之静而指其静中之理为太极之体尔太极实无体用之分也 第三节冬至祀天於南郊之圜丘夏至祭地北郊之方泽此二礼相对惟天子得行之天犹父也父尊而不亲故冬至祀天之外孟春祈谷於郊亦於圜丘五时兆帝则於四郊亦惟天子得行之其他非时告天礼之重者则亦谓之郊礼之轻者则谓之类言非正郊也有类於郊祀焉尔然亦惟天子得行之盖祀天之礼天子之外无敢僭之者地犹毋也母亲而不尊故惟北郊方泽一祭为至重其次则祭地於社北郊之祭天子所独社之祭天子而下皆得行之母亲而不尊故也天子之社谓之王社诸候之社谓之国社大夫士庶人之社谓之里社此皆正祭除正祭之外天子诸侯或因事告祭重者於社轻者但谓之宜言非正社之祭其礼与社祭相宜称焉尔胡氏因不信周礼但见他书皆以郊社对举而言遂以为天子祭地亦只是社祭而已不知天子之尊所以异於诸侯者有方泽祭地之礼为至重而诸侯不得行也 第四节古者天子祭七庙初受命之王为太祖其庙居中东三昭西三穆凡六庙东西之南二庙为祢为祖东西之中二庙为高为曾此谓之四亲庙东西之北二庙祭高祖之父与高祖之祖为二祧庙亲四祧庙二合之为三昭三穆其有功德之王亲尽庙当毁则别立一庙於昭穆北庙之北谓之宗百世不毁与太祖同周之文世室武世室是也合六祖二宗三昭三穆则谓之九庙此天子之制也若诸侯则始封之君为大庙高曾祖祢为四亲庙是曰二昭二穆无二祧亦无有功德之宗故其祫祭也但有时祫而无大祫时祫者迁二昭二穆之主合祭於太庙也大祫者三昭三穆二宗之外凡庙之已毁者皆得合食於太祖之庙也大夫三庙初为大夫者居中曰太庙一昭一穆则祖祢也上士二庙惟祖与祢无太庙也中士下士一庙祢庙而已无祖庙也庶人无庙祭父於其寝而已中士下士之常祭但得祭祢若欲祭祖则於祢庙祭之上士欲祭曾高则於祖庙中祭之大夫欲祭祖以上则於太庙祭之古者惟天子诸侯有主大夫士无主祭则设席以依神而已伊川所制之礼大夫士皆有主皆得祭及高祖僭诸侯之礼也至若冬至祭始祖立春祭先祖则僭天子禘祫之礼矣故朱子初亦依伊川礼举此二祭後觉其僭遂不复祭後世既无封建则斟酌古今之宜三品以上得如古之诸侯祭及四世但既无封国则不当有主六品以上如大夫礼七品如上士礼八品九品如中士下士礼如此庶几近之朱子所谓二主者此言继祢之宗子载其考妣二主以行尔所谓二主常相依则精神不分者言其考妣之精神当与神主相依不别立祠板之类也於祫及其高祖者於谓由下而达於上也高祖本无庙若或立功於国君宠锡之则得合祭四代上及高祖大夫则祭於其太庙上士则祭於其祖庙中下士则祭於其祢庙以上始举其大槩不及详悉也或曰礼随时制宜有损有益大夫士有主自伊川所定之礼始然亦无害於义但是有庙者有主其无庙者其主埋於墓所若欲追祭则设席依神而祭於有主者之庙况如今庙制皆非古则只当且因循伊川所定之礼行之 答人问性理 自未有天地之前至既有天地之後只是阴阳二气而已本只是一气分而言之则曰阴阳又就阴阳中细分之则为五行五气即二气二气即一气气之所以能如此者何也以理为之主宰也理者非别有一物在气中只是为气之主宰者即是无理外之气亦无气外之理人得天地之气而成形有此气即有此理所有之理谓之性此理在天地则元亨利贞是也其在人而为性则仁义礼智是也性即天理岂有不善但人之生也受气於父之时既有或清或浊之不同成质於母之时又有或美或恶之不同气之极清质之极美者为上圣盖此理在清气美质之中本然之真无所汚坏此尧舜之性所以为至善而孟子之道性善所以必称尧舜以实之也其气之至浊质之至恶者为下愚上圣以下下愚以上或清或浊或美或恶分数多寡有万不同惟其气浊而质恶则理在其中者被其拘碍沦染而非复其本然矣此性之所以不能皆善而有万不同也孟子道性善是就气质中挑出其本然之理而言然不曾分别性之所以有不善者因气质之有浊恶而汚坏其性也故虽与告子言而终不足以解告子之惑至今人读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服也盖孟子但论得理之无不同不曾论到气之有不同处是其言之不备也不备者谓但说得一边不曾说得一边不完备也故曰论性不论气不备此指孟子之言性而言也至若荀扬以性为恶以性为善恶混与夫世俗言人性宽性褊性缓性急皆是指气质之不同者为性而不知气质中之理谓之性此其见之不明也不明者谓其不晓得性字故曰论气不论性不明此指荀扬世俗之说性者言也程子性即理也一语正是鍼砭世俗错认性字之非所以为大有功张子言形而後有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉此言最分晓而观者不能解其言反为所惑将谓性有两种盖天地之性气质之性两性字只是一般非有两等性也故曰二之则不是言人之性本是得天地之理因有人之形则所得天地之性局在本人气质中所谓形而後有气质之性也气质虽有不同而本性之善则一但气质不清不美者其本性不免有所汚坏故学者当用反之之功反之如汤武反之也之反谓反之於身而学焉以至变化其不清不美之气质则天地之性浑然全备具存於气质之中故曰善反之则天地之性存焉气质之用小学问之功大能学气质可变而不能汚坏吾天地本然之性而吾性非复如前汚坏於气质者矣故曰气质之性君子有弗性者焉 所谓性理之学既知得吾之性皆是天地之理即当用功以知其性以养其性能认得四端之发见谓之知既认得日用之间随其所发见保护持守不可戕贼之谓养仁之发见莫切於爱其父母爱其兄弟於此扩充则为能孝能弟之人是谓不戕贼其仁义礼智皆然有一件不当为之事而为之是戕贼其义於所当敬让而不敬让是戕贼其礼知得某事之为是某事之为非而不讨分晓仍旧糊涂是戕贼其知今不就身上实学却就文字上钻刺言某人言性如何某人言性如何非善学者也孔孟教人之法不如此如欲去燕京者观其行程节次即日雇船买马起程两月之间可到燕京则见其宫阙是如何街道是如何风沙如何习俗如何并皆了然不待问人今不求到燕京却但将曾到人所记录逐一去挨究参互比校见它人所记录者有不同愈添惑乱盖不亲到其地而但凭人之言则愈求而愈不得其真矣 天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来历家盖非不知七政亦左行但顺行不可筭只得将其逆退与天度相直处筭之因此後遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不着故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟於太虚盘中虽略过了些子而不及於天积二十八个月则不及天三十度岁星之行比镇星尤迟其不及於天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比岁星更迟其不及於天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑又迟但在太虚之盘中一日行一周匝无余无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟於太阳但有疾时迟疾相凖则与太阳同辰星之行又稍迟於太白但有疾时迟速相准则与太白同太阴之行最迟一日所行比天为差十二三四度其行迟故退度最多今人不晓以为逆行则谓太阴之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过於日金水月其行之迟又不及日此其大率也 私试策问【见国朝文类】 治天下之事多矣有司尝考今古以为其事之大者十有二稽之古而不能无疑曷可行於今欤试因识时务者议之古者胄子有教何敎乎师保有训何训乎显中诸吕之谋乱与奋节甘露变故之後者孰优精忠於贤否混淆与抗疏朝廷草创者孰劣上书美莽何谬欤醉入赋诗何迂欤愿闻所以得公族之道古者力牧之外何以有六相禹臯之外何以有十六相丞相欲斩二千石与置部刺史而相府不相干者孰非丞相欲斩戏臣与小臣加官而相府不相统者孰是萧曹旧隙何以同心姚宋不同何以戮力严明寛厚何以相资善谋善断何以相用醇谨相饬才何劣而系天下安危二十四考量何宏二党交攻量何隘而为天下轻重二十余年何才欤愿闻所以为宰相之道古者谏无官王事无阙後世置谏大夫世道不古御史为传命记事果得乎御史为平章按察果失乎擢补阙以增直臣气谓谏议有谏臣风者孰优以中大夫守东海谏官补刺史者孰劣守饶州而给事不肯草制可法与除刺史而舍人封駮可嘉欤愿闻所以得台谏之道古者金马承明之着作与中书之官孰是尚书侍郎之起草与立学士之号者孰非取誉於贞观与德音除书者同乎齐名於元和与号大手笔者异乎赐与宫锦与下诏而悍卒泣涕者孰贤赠以玉带与赐诏而王逵效顺者孰胜愿闻所以得两制之道古者东观禁中之名同乎弘文崇文秘书之号异乎秘书府居於外何所始秘书阁藏於外何所因刘章元成施雠周堪何官扬雄班固傅毅何职黄香卢植蔡邕马融与马怀素褚无量何所显乎贾逵丁鸿与张说徐坚元澹何以名乎愿闻所以得馆阁之道古者左右史与内史何所殊大小史与外史何以异兰台掌图籍与禁中注起居孰优太史居丞相上与史馆於门下省者孰是三坟五典纪之何人春秋檮杌作之何氏章程必付柱下元功必藏御史何意乎太史必职司马科斗必职东家何见欤郤太宗观史与郤文宗者孰贤郤张说托言与郤李德裕者孰智愿闻所以得史馆之道古者掸人巡省四方与椽史分制诸郡同乎刺史秩卑权重与州牧秩重权专异乎刺史扬州奏二千石罪与刺史冀州不察长吏者孰优不肯捄火与不肯捕蝗者孰劣补职三百不以私挠设学校变风俗与真刺史者孰胜单造贼垒不毁淫祠破禨祥与三独坐者孰负百城闻风而震悚果贤乎奸赃望风而解绶果得乎愿闻所以得监司之道古者六官掌於司马孰为将汉唐府卫孰为帅韩彭卫霍之功孰多靖积光弼之才孰愈筑台简注而上客何以诛设坛宠拜而椒房何以罚汉中可战则战非轻乎荆州可和则和非怯乎朝受诏夕引道与军旅俎豆者孰是卯受命辰出师与庙堂朝歌者孰非请抗强晋而学春秋者何以有陈涛之奔轻裘平吴而文赋者何以有河桥之败赵不敢东匈奴不敢寇愈於毁其家以舒国难者乎胡不敢南突厥不敢顾愈於匈奴未灭何以家为者乎愿闻所以得将帅之道古者渤海頴川之良果拜守相辄见问之功乎河北二十四郡无一忠岂侧门俟进止之过乎由荥阳为田大夫与上蔡擢河南守者何如道不拾遗虫不犯境与江陵反风不期伏虎者何似肥乡之才何以称益昌山阳之才何以美滥赏王成何谓贤之不识真卿何以复国德化三异与忠信三善孰优民不敢欺与民不忍欺孰善愿闻所以得守令之道古者庠序学校之名同乎司乐学政学之制异乎六德六舞干戈羽龠之制何以殊礼乐诗书乡司徒之教何以别置子弟员五十人而至百人千人而至二千人何以盛圜桥亿万计黉舍千八百室之与每岁课三科岁复增二科何以精国子三百人太学五百人四门千三百人又何以盛鹿鸣之歌燕室之琴举成送尚书何以精博士弟子领於太常得乎国子监隶太常寺当乎举司隶之幡与捄朱穆皇甫规者孰优拒朱泚之乱与褒陈仲举留阳城者孰胜敎牢修之书何以乎喉张显之诬何因乎愿闻所以得学校之道古者选部有尚书何所始尚书有吏部吏部有侍郎何所自用人不分流品故有引强蹶张致相者何法官必取之法律而财赋必取之入粟补官乎选官清监与详密者何如平允与请谒不行者何若山公启事与二十年天下无遗才者孰优金背镜与二十年留得人者孰是或无藻监或贤否杂进与曳白之讥孰非或较核失实或大纳贿赂与市瓜之讥孰劣愿闻所以得铨选之道古者八元八恺谁之苗裔邓虢毛原何所自出仕者世禄与三衙三卫之制何以殊崇德象贤与武选之较何以异多憨之夫三箧之才与元城之守节孰优细柳之屯朱崖之排与萧育之贤孰优任太子洗马太子庶子与校书郎博士弟子者孰胜任侍中司空为郎为中郎将者孰负父任与兄任孰贤族父任与宗任孰愈乎敎子以谄者何故教子以容者何为或谓任子不通古今果当乎或谓杂色入流者果宜乎愿闻所以得任子之道若此十二事曷为而不戾於古曷为而可行於今其详言之有司将以观有用之学 吴文正集卷二 [book_title]卷三 <集部,别集类,金至元,吴文正集> 钦定四库全书 吴文正集卷三 元　吴澄　撰 答问 答海南海北道亷访副使田君泽问 澄向於京师获识深惟足下仕今学古资纯笃而志精专世所希有嘉叹敬慕但一见之後无因再聚每思同志之难遇未尝不悠然而兴怀也忽厪贻问乃知观风岭海又喜持宪之得贤惠示贺王二君数种之书如获奇宝旋即开卷玩绎鄙见颇有未然者别纸开具幸垂省览承问及无极太极说非面难致其详姑言其略大槩古今言太极者有二当分别而言混同为一则不可也庄子云在太极之先汉志云太极函三为一唐诗云太极生天地凡此数言皆是指鸿蒙浑沌天地未分之时而言也夫子言易有太极则是指道而言也与庄子汉唐诸儒所言太极字絶不相同今儒往往合二者为一所以不明如邵子言道为太极则与夫子所言同又言太极既分两仪立矣则与诸家所言同盖夫子所言之太极指道而言则不可言分言分者是指阴阳未判之时故朱子易赞曰太一肇判阴降阳升不言太极而言太一是朱子之有特见也朱子本义解易有太极云易者阴阳之变太极者其理也朱子只以阴阳之变解易字太极者是易之本原节斋蔡氏以为易乃太极之所自出朱门学者皆疵其说来谕与蔡说相符而非朱子意也朱子语录云易之有太极如木之有根浮图之有顶然木之根浮图之顶是有形之极太极却是无形之极无方所顿放故周子曰无极而太极世儒读太极图分无极太极为二则周子之言有病故朱子合无极太极为一而曰非太极之外别有无极也又曰无极即是太极澄之说是发明朱子此义盖老庄列之意皆以为先有理而後有气至宋朝二程横渠出力辟老氏自无而有之说为非而曰理气不可分先後理是无形之物若未有气理在那处顿放又曰理与气有则俱有未尝相离非知道者孰能识之程张之所以为知道正以其能识得此与老氏之说不同故也今生於程张之後而又循袭有理而後有气之说则是本原处差了可子细取近思录程氏遗书外书张子正蒙及朱子语类观之四先生说得洞然明白即与愚说无异其他不能多及一往岁蒙惠王巽卿易春秋二书易虽与鄙说多不同然皆祖本程传程传有与易之本文不甚协者乃更易之其书最为平正稳审不敢以其不与已说合而轻议之也 一春秋类传极佳内虽有一二处与鄙说不同然大纲领皆精当用工之深用意之密可敬可敬 一大学一书旧来只杂於礼记中河南二程子生於千余载之後独得圣道之传故能识此篇为圣人之书并中庸一篇皆自礼记中取出表而显之明道伊川二先生皆有更定大学传文次第然皆不如晦庵之当经一章浑然如玉岂可拆破第一节自大学之道至在止於至善言三纲领第二节自知止而后有定至虑而后能得覆说上文五句各有而后两字第三节物有本末至则近道矣总结上文此以上三节为前半章第四节古之欲明明德至致知在格物言八条目与第一节相对第五节物格而后知至至国治而后天下平覆说上文七句各有而后两字与第二节相对第六节自天子至於庶人至未之有也总结上文与第三节相对此以上三节为下半章经文二百余字谨严简古真圣笔也与传之文体全然不同今乃拆破经之第二节第三节以补致知格物之传岂不识经传文体之不同乎而此两节欲强解作致知格物之义亦且不通徒见有一物字有一知字而欲以为格物致知之传无乃不识文义之甚乎且经文中除了此两节岂复成文如一玉盘打破而去其一角但存其三角岂得为浑全之器哉 一明德传引用三明字新民传引用三新字文法整齐严密不可增添今於新民传增加听讼一节听讼固可为新民之事然指一事而言耳与上三节文体不类子细玩味自当见之 一平天下章程子故尝更定其传文矣而朱子独以旧文为正或问之言曰此章所言已足而复更端以广其意有似於易置而错陈然其端绪接续血脉贯通而丁宁反覆之意见於言外不可易也必欲以类相从则其界限虽若有余而意味反或不足不可不察也今详观巽卿所更又不如程子之明且易朱子不以程子之所更定者为然愚岂敢以巽卿之所更定者为然乎巽卿苦学深思诚为可嘉而此一书比之易春秋二书不可同日语矣恐不可以行於世也区区老拙学浅识卑不足以窥测高贤之所藴然不敢不尽已之心以告 一毁周礼非圣经在前固有其人而皆不若吾乡宏斋包恢之甚毫分缕晰逐节诋排如法吏定罪卒难解释观者必为所惑如近年科举不用周礼者亦由包说惑之也包说印行比之巽卿正义其多十倍然愚尝细观不过深叹其无识而已今巽卿所言比之於包极为平恕以包之苛细严刻识者犹笑其为蚍蜉撼大树而凡诸家之所诋愚皆有说以答之累千言未可既也今不复言 一洪范当更定愚自幼读书即有所疑後见南康冯深居所更定然犹未满吾意深居厚斋先生之子从朱文公学正与江右心童矩堂为行辈今东冈曾为右心矩堂所前席则与深居同时此本或是曾相讲论而为之否则是与之暗合也可寻探覔冯深居所定洪范经传一观则见其与东冈之书大同小异愚亦尝有更定与冯氏之本不尽同不欲示人近为扬州秦氏於学者处传得藁本刋之今谩录呈过目幸甚 一无极太极说因朱子太极图解云上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢故曰无极而太极非太极之外复有无极也学者多不晓朱子之说故作此说为之疏义以发明朱子之意而已其愚意亦有与朱微不同者当别言也 答田副使第二书 澄夏间辱惠敎墨尝率尔奉复正以末由嗣讯为慊倏厪再书捧读忘倦惟明公方以洗寃泽物为事而又有余暇讲谈义理之精微非资识杰出一世何能若是然斯道自孟氏以後晦冥者千有余年至宋程张其脉始续明公有志乎此则程氏所遗有遗书外书经说文集张氏所遗有正蒙理窟语录文集之类皆当博观而细玩然後见其真得不传之学者其要领为何如若未详究而轻於立论则非中庸所谓博学审问慎思明辨之旨所蒙惠教谨逐一条析於後唯明者择焉 孔頴达易疏云太极谓天地未分以前元气混而为一是太初太一也老子道生一即此太极也混元既分即有天地故曰太极生两仪即老子之一生二也三五历纪云未有天地之时混沌如鸡子溟涬鸿蒙谓之太极元气函三为一庄子云夫道太极之先而不为高【阙】　汉书云太极 澄按庄子及汉唐诸儒皆是以天地未分之前混元之气为太极故孔頴达疏易亦用此说夫子所谓太极是指形而上之道而言孔疏之说非也自宋伊洛以後诸儒方说得太极字是邵子云道为太极朱子易本义云太极者理也蔡氏易解云太极者至极之理也蔡氏虽於易字说得未是解太极字则不差澄之无极太极说曰太极者道也与夫子邵子朱子蔡氏所说一同而高见不以为然盖是依孔頴达及庄子诸人之说以太极为混元之气故也然混元未判之气名为太一而不名为太极故礼记曰夫礼本於太一分而为阴阳朱子易赞曰太一肇判阴降阳升若知混元未判之气不名为太极而所谓太极者是指道理而言则不待辨而明矣 先次来敎言太极是理气象数浑而未分之名则又与汉唐诸儒所谓混元之气者小异盖混元太一者言此气混而为一未有轻清重浊之分及其久则阳之轻清者升而为天隂之重浊者降而为地是为混元太一之气分而为二也今曰理气象数浑而未分夫理与气之相合亘古今永无分离之时故周子谓之妙合而先儒谓推之於前而不见其始之合引之於後而不见其终之离也言太极理气浑是矣又言未分则不可盖未分则是终有分之时也其实则理气岂有时而分也哉又以象数并理气而言则象数果别为一物乎以其气之着见而可状者谓之象以其气之有次第而可数者谓之数象数两字不过言气之可状可数者尔非气之外别有象数也若以太极为至极之理则其上不容更着无极两字故朱子为周子忠臣而曰无极二字只是称赞太极之无可名状非太极之外复有无极也若以太极为一气未分之名上头却可着无极两字然自无而有非圣贤吾儒知道者之言乃老庄之言道也今录老庄言道自无而有之旨及朱陆辨无极太极问答大略於後细观当自了悟 老子曰天下万物生於有有生於无又曰道生一一生二庄子曰太初有无无有无名一之所起 澄按老子所谓道庄子所谓太初即来敎所言之无极也所谓一者即来敎所言之太极也若如来敎之解无极太极即是老庄此二章之旨说得周子本文固甚分晓但是押入周子在老庄队里行而不可谓之得吾圣道之传者矣朱子费尽气力为之分疏而解此二句不与世儒同者正欲明周子之所言与吾圣人之言道不异故也故澄以为周子之忠臣程子亲受学於周子周子手授此图於二程二程藏而秘之终身未尝言及盖为其辞不别白恐人误认以为老庄之言故也其後学者索之只将出通书终不出太极图程子没後於他处搜求方得此图能知程子不轻出此图之意则言之必不敢容易且知朱子之大有功於周子也 梭山陆子美与晦庵书云太极图说与通书不类疑非周子所为不然则是其学未成时所作不然则或是传他人之文後人不辨也盖通书言五行阴阳隂阳太极未尝加无极字假令太极图说是其所传或其少时所作则作通书时不言无极盖巳知其说之非也 象山陆子静与晦庵书云无极二字出於老子知其雄章吾圣人之书所无有也老子首章言无名天地之始有名万物之母此老氏宗旨也无极而太极即是此旨老氏见理不明所蔽在此太极图说以无极冠首而通书终篇未尝一及无极字二程言论至多亦未尝一及无极字假令其初实有是图观其後来未尝一及无极字可见其学之进而不自以为是也兄今考订注释表显尊信如此其至恐未得为善祖述者也晦庵答书云老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之反未可容易讥评也近见国史濓溪传载此图说乃云自无极而为太极若使濓溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无两字之意愈益分明请试思之澄按来敎所言正是以有无为二自无极而为太极也今录程子张子所言有无不分先後之旨於後盖宋儒之言道周子微发其端而已其说之详而明直待张子二程子出而後人知二子所言之道与老庄所言自无而有者不同故论程张二子有功於吾道者以其能辨异端似是之非也 程子曰道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能知之 澄按此程子解系辞传一阴一阳之谓道一句也盖阴阳气也所以一阴一阳者道也道只在阴阳之中虽未分天地以前而阳动阴静固已然矣非阳动即阴静非阴静即阳动无更有在阴静阳动之前而为之发端肇始者程子既言此而又以非知道者孰能知之缀於其後盖亦自负而料世人不悟必有以为道在阴阳之外而动静有端隂阳有始者惟朱子晓此故其太极图解曰此无极太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即隂阳而指其本体不杂乎隂阳而为言尔言一初便是阴阳而太极在其中非是先有太极而後有隂阳动静也 程子曰至微者理也至着者象也体用一原显微无间澄按此程子易传序中语也盖至微之理者体也即来敎所谓易之体者然体之至微而用之至着者巳同时而有非是先有体而後有用也故曰一原至显之象而与至微之理相合为一更无间别非是显生於微也故曰无间程子尝与人言某之此八字莫不太泄漏否盖亦自担当而料世之人不能悟也 张子曰有无隐显通一无二则深於易者也若谓虚能生气则体用殊絶入老氏有生於无之论不识所谓有无混一之常此道不明儒佛老庄混然一途语天道性命者不囿於恍惚梦幻则定以有生於无为穷高极微之论多见其蔽於詖而陷於淫矣 澄按张子此言尤为明白非是先无後有有生於无矣 蔡氏谓周子於太极之上加无极正是解夫子易有太极之易字而其解易字亦曰易变易也澄谓变易属乎隂阳岂可以言无极蔡氏自知其说之病乃引易无体之说以救之而曰变易无体之中有至极之理也朱子以易为阴阳之变易有太极者言阴阳变易之中有至理以为主宰也蔡氏既以变易无体为理矣而又曰中有至极之理然则理中复有一理乎变易无体已是言理而又曰有至极之理可乎粗晓文义者亦知其说之不通矣又曰流行乎乾坤中之易非易有太极之易也果有二等易乎又曰阴阳动静之间是流行中之太极与夫子所言太极降一等果有降一等之太极乎蔡氏所解卦爻彖象多有发明朱子未到处澄纂言中亦取其说但易解後别有大传易说一卷主於破其师太极在隂阳中之说於道之大本大原差了故有此两般易两般太极之谬谈朱门惟勉斋黄直卿识道理本原其次北溪陈安卿於细碎字义亦不差 来敎谓澄以一二三四五六七八九为洛书文然此乃数也若五行至六极则洛书之文也澄按旧说以初一曰五行至次九曰向用五福威用六极六十五字为洛书本文此六十五字者不知是龟介甲上有此六十五字乎抑是龟背负得一竹简或一木板写此六十五字在简板之上乎果如此则与宋真宗朝所谓天书降者何异世岂有此等怪妄之事哉来敎谓禹如何逆知一为五行二为五事澄谓设使龟书果有此六十五字禹亦如何逆知五事之为貌言视听思也如何逆知八政之为食货祀及司空司徒司寇与宾师也如何逆知五纪之为岁月日及星辰历数也与夫三德庶徵五福六极之目皆非可以臆度必也并九畴之子目皆是龟背之文写出而後可知设若如此愚人拾得亦可传世何必圣人而後能作洪范九畴哉且河图之出亦止有五十五数伏羲则之便画成两仪四象八卦及重为六十四卦此卦画即非河图所有伏羲何以臆度而为此画邪至如邵子言方者洛书之文画州井地之法其仿如此乎亦但言洛书有九数其分天下为九州分一井之田为九个百亩者亦与洛书之九数相符尔圣人之心与天地合德以修身齐家治国平天下之事有九个门类此其素藴於胸中者也一旦见龟文之有九数遂撰成洪范一书即平日所藴修齐治平之法分作九类次其先後以配龟文之九正与伏羲见河图有奇偶之数而作奇偶二画以仿河图奇偶之数者同天乃锡禹洪范九畴如商书言天乃锡王勇智汤生得有勇智即是天锡岂必天提此勇智锡与汤邪舜有天下也天与之岂是天亲手分付而与之乎有夏多罪天命殛之岂是天亲口有言语而命之乎河图自一至十五十五点之在马背者其旋毛之圈有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图也洛书自一至九四十五画之在龟背者其背文之坼有如字画故谓之书非四十五数之外别有所谓书也至今马背之旋毛如星点特无自一至十之数尔至今龟背之坼文如字画特无自一至九之数尔左传所谓有文在其手曰友亦是手掌之坼文如友字也手掌之坼文与龟背之坼甚相似今言河之图者不索图於五十五数之外而言洛之书者乃欲索书於四十五数之外不亦惑乎大槩不晓洛书之数为龟坼之文如字画而亦如河图作四十五个圆圈子看所以惑也 来敎谓澄槩言易为隂阳变易之易其易已连属乎阴阳之中如此是一部易书只做得一个易字字说澄窃谓伏羲当初作易时仰观天文天文只是阴阳俯察地理地理只是阴阳观鸟兽之文与地所宜之草木近取诸人之一身远取诸一切动植及世间服食器用之物亦无一而非阴阳者适值河出马图观其後之一与六则一阳六阴也观其前之二与七则二阴七阳也观其左之三与八右之四与九中之三与十又皆有隂有阳也此天不爱道而显然以阴阳之数示人者於是始作八卦画一奇画以象阳画一偶画以象阴即此奇偶二画而为四象八卦以至重为六十四卦八卦者止是十二阳画十二阴画而已六十四卦者止是百九十二阳画百九十二隂画而已除阳画隂画外别无一句言语亦无秘密传授即此阳画隂画之中包括天地万物之理更无遗者故可以通神明之德可以类万物之情若谓伏羲之易非阴阳变易所能尽而有不连属乎隂阳者不知当於何处寻覔文王周公之彖爻姑未暇论夫子作系辞传乃是为伏羲文王周公之易作序也首言天尊地卑而乾坤定卑高以陈而贵贱位动静有常而刚柔断天地卑高动静非阴阳乎乾坤之卦贵贱之位刚柔之画非易中之隂阳乎刚柔相摩八卦相荡雷霆风雨日月寒暑乾男坤女非阴阳乎以至言易与天地凖而曰天地之道幽明之故天地幽明非阴阳乎曰死生之说鬼神之情状死生鬼神非阴阳乎而夫子又直指而曰一隂一阳之谓道不知舍了阴阳道於何处连属乎後章又言乾坤动静四时日月非阴阳乎效天法地天地设位而易行乎其中非阴阳乎以後不及缕数果有不连属乎阴阳之易夫子何不言之而自初至末皆必以阴阳为言何夫子之不能为高论乎 来敎谓天地絪緼变化之机人物性情之理开物成务治国平天下之道夫子作易系辞发明尤为详悉止言易者阴阳相易则所以开物成务之大道不见彰着澄观夫子言昔者圣人之作易将以顺性命之理而其所谓性命之理者不过曰天之道阴与阳地之道柔与刚人之道仁与义而已柔者地之阴也刚者地之阳也仁者人之阳也义者人之阴也夫子何不舍去阴阳而别作高虚之说以言天地人之道乎不审舍了阴阳而有天地絪緼变化之机否乎舍了阴阳而有人物性情之理否乎以至开物成务治国平天下之道无非阴阳之用今而不知其为阴阳正所谓百姓日用而不知尔先儒言世间无一事无阴阳者行便是阳止便是阴语便是阳默便是阴开目便是阳闭目便是阴呼气便是阳吸气便是阴张忠定公咏曾见陈希夷言公事亦有阴阳未断时是阳已断时是阴以至月令逐月顺天地之阴阳而行事无一而非阴阳也欲外阴阳而语天地絪緼变化之机语人物性情之理语开物成务治国平天下之道澄识见卑下不知其为何说澄之愚见则以为人之生也因阴阳五行之气而有形形之中便具得隂阳五行之理以为健顺五常之性仁礼者健之性也属乎阳义智者顺之性也属乎阴信也者实有是阳健阴顺之性也率是性而行焉仁礼阳健之道也义智隂顺之道也其在五伦则父子兄弟之仁礼亲属而属阳者也君臣夫妇之义智人合而属阴者也又细分之则父子之仁阳之阳也兄弟之礼阳之阴也君臣之义阴之隂也夫妇之别隂之阳也又细分之则父之爱阳也子之顺阴也兄之长阳也弟之幼隂也君之尊阳也臣之卑阴也夫之倡阳也妇之随阴也开物成务治国平天下之道果有出於五常五伦之外者乎谓非隂阳变易之道可乎澄之所尊信者夫子也夫子明言一隂一阳为道明言曰隂与阳为天之道今乃以隂阳变易为不足以彰着开物成务之道则夫子之言非乎 来敎又谓易之为道有体有用理易之体也隂阳变易易之用也此言至当然理无形象变易者阴阳之气也隂阳之所以能变易者理也非是隂阳变易之外别有一物为理而为易之体也 又谓画前元有易为言易之体此是错解了康节诗然是蔡节斋错解了画者伏羲奇偶之画也有天地以来不知几千年而後有伏羲出来画卦伏羲画卦所以明隂阳之变易也然伏羲未画卦以前阴阳未尝不变易故曰画前元有易非是指画字属阴阳易字属空虚之理若曰未有隂阳之画以前先有不属乎隂阳之理在此是不知道者之言康节不如是也 又云无极之前隂含阳也是又先言用也亦是蔡节斋错解了康节言语然节斋并改了字以无字为太今所引幸而不曾改字邵子所谓无极即非周子所言之无极但二字相同耳无极之前隂含阳也有象之後阳分隂也此是邵子解伏羲六十四卦圆图左边自复卦至乾卦属阳阳主生言生物自无而有也右边自姤卦至坤卦属隂隂主杀言杀物自有而无也无极之前谓自坤卦右旋以至於姤也有象之後谓自复卦左旋以至於乾也自坤前至姤皆属隂而阴之中有八十阳者隂中所含之阳也自复後至乾皆属阳而阳之中有八十隂者阳中所分之隂也即非先言用也 来敎谓羲文周孔造易其道大矣广矣包罗天地揆叙万类岂象占而已哉澄谓伏羲作易仰观俯察近取远取而画八卦以通神明之德以类万物之情此即来教所谓包罗天地揆叙万类者其时固未有占也然三百八十四画皆是象天地万物惟其所象者皆神明之德故可以包罗天地惟其所象者皆万物之情故可以揆叙万类伏羲之易只是三百八十四画而已此所谓象也故曰易者象也今谓易道广大岂止於象若舍象而言不知伏羲之易更在何处为此言者莫是不晓得象字象者伏羲之画所以象天地万物也其後卦名是指出所象之事而为名及彖辞爻辞中言龙言马等又是指出所象之物而为言也象之至大至广而可以包罗天地揆叙万类者伏羲之画也其次卦名指一事之义而言者比伏羲之画则为狭小矣彖辞爻辞中所指一物者比卦名之指一事者又狭小矣今人往往但知卦爻辞中所指一物者为象诸儒言之不甚明白惟项平庵玩辞却晓得象字伏羲既画卦之後遂作揲蓍之法敎民以所画之卦占吉凶而处事此是圣人之用易也伏羲别不曾敎人於揲蓍之外用易後世能明义理者遵用象辞之意而修身应事此则无事於占然其为善去恶趋吉避凶之道亦是自占中来此後之君子推广圣人之易而用之者也至若夫子系辞中所言用易只曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩玩其占则无他说及後章言易有圣人之道四焉曰辞曰变曰象曰占推其功效以为天下之至精天下之至变天下之至神可以通天下之志可以成天下之务可谓大矣广矣而其归宿又不过曰易有圣人之道四焉者此之谓也其所以有许大功效者亦只在辞变象占而已然则象占岂可轻忽哉若可轻忽则夫子不如此言之矣想是读夫子系辞未熟请将夫子系辞从头至尾逐一句逐一字子细详玩便知夫子之言易还有在於象占之外者否大槩近世学者涉猎乎老佛空虚无用之说故其言道皆欲超乎形器之上出乎世界之外全无依靠全无着实茫茫然妄想而已卒之自叛吾道而於老佛真处亦未尝窥见此今日学者之大病也 来敎又谓注易之际当於羲文周孔四圣人脚迹下驰骋今止祖程义理宗朱象占则程朱义理象占已传於世又何必赘说此论尤为可怪可骇夫子生知之圣犹曰述而不作信而好古况庸下之末学乎且程之说义理朱之说象占即羲文周孔之旨舍程朱则何以能探四圣人之奥脚迹下驰骋五字是南康戴师愈所伪撰之麻衣易内有羲皇心地上驰骋周孔脚迹下盘旋二句今用其语而节缩其辞亦非所愿闻答田副使第三书 澄前者辱第二书玩绎之余以鄙意奉答乘便寄呈惟恐浮沉七月得今春所惠第三敎帖乃知二月已达左右甚为之喜书至之时恰值病作未及细观既而病证日增不食者近两月头目昬重双耳失聪几於危笃逮兹冬初方稍轻减然未复常未敢出外念欲附数字以谢又思已尝罄竭愚陋之见至再矣觉来皆与高明之见不合澄自幼务学用功六十余年今年已八十资下识卑所见仅仅至此虽复凟进其说不过如前何能有补於贤达是以缀而不为忽乡人久寓长沙者还乡来过又蒙重笔第三帖见示深感盛意之勤勤且闻澄清底绩移寓长沙相去亦近天相吉德履候平康益可喜也眷爱之隆不可虚辱但病余精神虚耗弗克详悉以报所施手颤妨於运笔命学子代写 一愚见以太极为道理而高见必以为混元浑沌未判之气此其不合者一也愚见以为理在气中同时俱有而高见必以为先有理而後有气此其不合者二也愚见以为易者阴阳之变易有太极者言阴阳变易之中有理以为之主宰夫子易有太极之言其立言犹曰臣有君子有父云尔故朱子以为易之有太极如木之有根浮图之有顶可谓明白而高见以为其说颠倒错乱断不可以训後学此其不合者三也蔡节斋解易字作无极字此是背其师说无识之言也而高见取之解太极字为至极之理此言却是而高见不取愚所非者而以为是愚所是者而以为非此其不合者四也已上愚说并与周程张朱之说同皆非不肖自出已见而来书引王巽卿之言以为舍祢而宗兄澄识见凡陋窃谓祢之道更秦汉以来晦蚀千有余年若非天於盛宋之时生此数兄发明吾祢之道则几於队地矣澄视吾兄有大功於吾祢者也凡吾兄所言五经之梯阶也敢问此数兄有何言语背了五经乃曰不可徒求之先儒而不本之五经乎若曰徒求之五经而不反之吾心是买椟而弃珠此则至论不肖一生切切然惟恐堕此窝臼学者来此讲问每先令其主一持敬以尊德性然後令其读书穷理以道问学有数条自警省之语又拣择数件书以开学者格致之端学徒锓之於木今谩纳去一帙是盖欲如巽卿之说先反之吾心而後求之五经也仆虽老矣学之久而未得愿与足下共勉之 一易是形而下者太极是形而上者先儒已言澄不复赘先儒云道亦器器亦道是道器虽有形而上形而下之分然合一无间未始相离也今乃曰阴阳变易之易非本原形而上者之易则伏羲合当如周子画一圈作太极何缘但画一奇为阳画一偶为隂而已至夫子方推其本原而有阳奇阴偶之中有太极存焉夫太极者不在阳奇隂偶之外也今以阴阳为不是本原则是伏羲之易无了本原矣伏羲但有卦画别无他文若欲求易字太极字於阳奇阴偶之外窃望就伏羲卦中指出见敎何者是易何者是太极如此论易何万古大圣人之不幸也噫 一老子云天下万物生於有有生於无万物者指动植之类而言有字指阴阳之气而言无字指无形之道体而言此老子本旨也理在气中元不相离老子以为先有理而後有气横渠张子诋其有生於无之非晦庵先生诋其有无为二之非其无字是说理字有字是说气字若澄之以精气为物为自无而有游魂为变为自有而无以先天图左边为自无而有右边为自有而无乃是言万物形体之无有有无如春夏所生之物皆去冬之所无而今忽有秋冬所杀之物皆今夏之所有而今忽无人之生也渐至於长大是自无而有人之死也遂至於圬腐是自有而无又如平地本是荆榛乃翦除草茅而盖造宫室则此宫室自无而有其後宫室销毁败坏又成瓦砾之场禾黍之墟则此宫室自有而无又如一虚室忽然排辨酒器铺设筵席聚宾客於其中歌舞欢笑是此宴会自无而有及其酒罢客散彻去筵席收去酒器依旧一虚室是此宴会自有而无凡物凡事皆然来书谓世间人物之生百姓日用之常那件不是自无而有是矣此之无而有有而无是言鬼神之屈伸往来人物之生死始终人事之兴废聚散即与指理为无指气为有之无有不同但有无二字相同尔老子谓有气之阴阳自无形之理而生以有无为二而不知理气之不可分先後与予言万物形体自无而有自有而无者旨意迥别今以愚言为自相抵牾何其不通文理之甚也如孟子不言利前则曰何必曰利後则曰以利为本前之利强兵富财便利其国之谓也後之利顺其自然之理之谓也利字虽同而文义则异若不通文义必谓孟子之言自相抵牾矣来书取南轩先生张氏太极图解首章之说甚当然请博观南轩太极图全解及今文集语录诸书还曾解太极二字为浑元浑沌否还曾谓理在先气在後否南轩图解之下文云非太极之上复有所谓无极也太极本无极言其无声臭之可名也又云无极之真二五之精妙合而凝非无极之真为一物与二五之精相合也言未尝不存於其中也南轩此言即与朱子所言及老拙所言一同卖花担上前後两篮不曾遍看但见前篮一朶之花便自买取而不复顾其後篮之花为何如况望能於洛阳诸处名园中万紫千红而一一识之乎朱子初焉说太极与南轩不同後过长沙谒南轩南轩极言其说之未是初亦未甚契既而尽从南轩之说有诗谢南轩曰我昔抱冰炭从君识乾坤始知太极藴要妙难名论及南轩死有文祭之曰始参差以毕序卒烂熳而同流是晦庵太极之说尽得之於南轩其言若合符节明公取南轩而不取晦庵何也 一有生於无是老氏异端之说周子无极而太极即非言自无而有晦庵南轩二先生之说灿然明白高意必欲解此一句云自无极而为太极是押周子入老庄队也朱张二先生皆云非太极之上复有无极极力分解惟恐人错认此一句与老氏同卫道之力如此可谓忠於周子也明公必欲屈抑周子以同於老氏老拙极力唤醒而不见从是辱吾周子者明公也已自为之又自称寃何耶 一系辞传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是说卦画周子因夫子之言而推广之以说造化言卦画则生者生在外有两仪时未有四象有四象时未有八卦朱子谓生如母之生子子在母外是也言造化则生者只是具於其中五行即是阴阳故曰五行一隂阳言阴阳五行之非二朱子所谓五殊二实无余欠也阴阳即是太极故曰隂阳一太极言太极阴阳之非二朱子所谓精粗本末无彼此也朱子又言生隂生阳之生犹曰为隂为阳云尔非是生出在外惟朱子能晓得太极图说之生字与易系辞之生字不同解经析理精密如此如何不使人观之而心服此等精微豪厘之辩想明公前此之所未闻欲以麤心大眼观圣人之言何其容易耶两仪四象八卦渐次生出者也非同时而有太极隂阳五行同时而有者也非渐次生出一是言卦画一是言造化所以不同天地却是後来方有故邵子之书以为天开於子地辟於丑来书既引朱子所云是欲闻其说也今为详陈一元凡十二万九千八百岁分为十二会一会计一万八百岁天地之运至戌会之中为闭物两间人物俱无矣如是又五千四百年而戌会终自亥会始五千四百年当亥会之中而地之重浊凝结者悉皆融散与轻清之天混合为一故曰浑沌清浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥会终昏暗极矣是天地之一终也贞下起元又肇一初为子会之始仍是混沌是谓太始言一元之始也是谓太一言清浊之气混合为一而未分也又谓之混元混即太一之谓元即太始之谓合二名而总称之也自此逐渐开明又五千四百年当子会之中轻清之气腾上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天故曰天开於子浊气虽抟在中间然未凝结坚实故未有地又五千四百年而子会终又自丑会之始五千四百年当丑会之中重浊之气凝结者始坚实而成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火隐而不显水火土石四者成形而共为地故曰地辟於丑又五千四百年而丑会终又自寅会之始五千四百年当寅会之中两间之人物始生故曰人生於寅开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开物之後有天地有人物如此者太极为之也闭物之後人销物尽天地又合为混沌者亦太极为之也太极常常如此始终一般无增无减无分无合故以未判已判言太极者不知道之言也 一夫子言一阴一阳之谓道而澄言夫子以一阴一阳为道节缩之谓两字以为字代之取其言之便而已不知有何碍理夫子言形而上者谓之道形而下者谓之器程子则言形而上为道形而下为器节缩谓之两字代以为字亦合纠弹程子之过乎又如大程子言发已自尽为忠循物无违谓信上句言为下句言谓二句之意果有异同乎小程子则曰尽已之谓忠兄言为忠弟言之谓忠二先生之言果有差殊乎此等不过取其文从字顺便於口尔经史传记子集中或以为代谓或以谓代为二字通行不一而足大戴记曰夫子可谓孝乎小戴记则衍之曰夫子可以为孝乎他不悉数徧读诸书自当见之 一河图只是五十五圈洛书只是四十五画羲因图数奇偶而画卦禹因书数先後有叙畴此鄙见也高见不以为然澄岂敢力争已说之是以求胜但自信则笃着论以俟百世之知尔不敢求高明印可也故不复论图书之出圣人因此有契於心而遂画八卦叙九畴程子曰若无河图八卦亦须画愚亦曰若无洛书九畴亦须叙夫子因获麟而作春秋若不获麟春秋亦须作至若愚谓洪范乃禹自作此自字是言叙畴出於禹之已意不是传写龟背见成之文也即非说九畴是禹一人自作而箕子无与今来书谓禹至箕子千有余年安知箕子无一言乎澄之洪范注及前书中即无此意何故横生此一枝以见喻恐是不通文理之人看澄洪范注而误因对明公说而明公不自参详以致错误不然明公之高了何缘如此昏谬邪澄弱冠时已见南康冯深居先生订定洪范印本分禹经箕传一如所惠贺氏之书澄後来重定洪范疑经传二字未甚安故改之曰纲目深居者古心江丞相同乡里之父师也古心之家自有深居洪范印本其有取於贺者亦喜其与乡里前辈之书同故尔澄前书欲得足下寻探收书之家覔冯深居订定洪范经传一观人家夫岂无之哉 一画前元有易画是伏羲画卦之画易是指易之书而言人但知伏羲画卦之後方有易而不知伏羲未画卦之前天地间已有此易矣画字与删字对皆是指作书修书者易字与诗字对皆是指所作所修之书名今曰画非止伏羲卦画一奇一偶之谓等而上之至於太极未判皆前也又曰易即理也若如此言试改此一句诗曰太极以前元有理则成何等言语此句诗若出粗通文理者笑之矣如此推广上句不知下句删後更无诗一句如何推广 一邵子所谓无极即非周子所谓无极足下所取之南轩先生亦如此说非愚之私言也今必欲以为与周所言之无极同愚意阴阳太极同时而有不可言之前二字姑如明公之意则可言阴阳之前先有太极太极之前先有无极无极则不可再有所加於其头上矣言无极之前是无极头上又加一层也不知无极之前是何物当作何名称以见敎如此则周子图说又欠一层当言云云而无极无极而太极也以无极为周子所言之无极而隂含阳乃在无极之前是先有阴阳後有无极也可谓颠倒错乱之甚矣何乃以此四字而诬朱子又以此四字而罪老拙邪 一项氏说象字出於一已之特见度越羣儒且非蹈袭前人之所已言谓彼知其略而不知其详则虽得一说超乎其上然後见彼之为略而此之为详象非偶不立数非奇不行此一偏一曲之论也识者不取蹈袭非两不立一句之陈言以说象既不该徧又不亲切不免於择焉而不精语焉而不详矣而何可议项氏之不知其详也哉项所谓象所包甚广非两不立所指甚狭一广一狭其孰为详而孰为略乎 一天者乾之形体乾者天之性情此两语格言至论也足下疵之何哉人之着书笔削各有其意若先儒好言语都要写尽则岂可谓之成一家言澄不引用程子此言者自是用不着非以其言为有病不取之也仆幼时虽未远出然闻人说河豚鱼江豚鱼已疑豚鱼只当作一字解後见云间田畴易解作江豚鱼犂然有当於愚心长而泛大江亲见所谓江豚鱼者又闻舟人呼之为风信於是确然从田畴之说足下既罪仆不合祖程传义理今又罪仆不合不尽用程说而以为畔程子此似市井小夫两面二舌者之言非所望於希贤希圣之君子也王巽卿一部易纯是宗程其间与程不同者甚多亦可指之以为罪乎 一君子所居而安者易之象也立象成器以为天下利澄各有所据纂言中载之已详今再逐一条具陆德明经典释文曰虞翻本序作象东莱吕先生易音训曰晁氏云虞作象说之按作象乃与下义合此是从陆晁吕三家之说立象成器以为天下利此是依荀悦汉纪所引易文如坤卦象传元本云履霜坚氷隂始凝也朱子据陈夀魏志所引云初六履霜隂始凝也上添初六二字下去坚氷二字是准此例何以守位曰人本义改仁作人而曰今本作仁吕氏从古盖所谓非衆罔与守邦来书谓不知何所据而添改且如上传本义谓立字下有阙文来书言之是曾读本义系辞上传也此处朱子直改了本文仁字又注说明白如此澄从朱子所改非自改也乃曰不知何据岂是不曾读本义系辞下传乎凡看人文字欲寻人疵病合当首尾洞彻真个捉着本人谬误处然後疵人而人服如考进士试卷黜落之卷更须着力精看批抹其所以不好之由又如平反狱讼须是将案卷前後一一参照精详澄纂言中三处於易之象也章末注云旧本象作序今依虞翻本立象成器以为天下利章末注云旧本无象字朱子曰立下疑有阙文澄按荀悦汉纪引此文作立象成器今增补守位曰人章末注云旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓玄明僧绍作人已上并是纂言各章注文援据至甚明白今乃见问不知何据是不曾看澄所注也若澄之书纰谬不足观则当以覆酱瓿以糊屋壁或以火焚之可也既是存留欲就上寻求疵病合依平反案卷之法照刷子细看得情弊方出今乃看前不照後看此不照彼何其疏率也 一生生之谓易正与生四象生八卦之生同周子所谓生隂生阳生水火木金土者其义亦同但有在外在中之异大德曰生之生意却微别乾坤法象此指画卦之阴阳而言易则阴与阳之总也故主此阴与阳者谓之易占与事蓍数之未定已定者神则占与事之总也故主此占与事者谓之神凡隂阳变易道理便在其中元不相离直以道字解易字则不可而易之所以易者道也故程子言阴阳非道所以一阴一阳者道也 一程子随时变易以从道之言以此解易书之名则未的当然此言与中庸君子而时中之意同乃圣贤之格言也青山疵之以为道自道易自易可谓谬妄青山吾乡人长吾十岁澄以兄事之其人善作时文却不晓义理而作文之际每喜议评先儒澄屡尝辨析其不然卒皆无辞而屈服明公於晦庵朱子尚不假借而乃引用青山之言使其言是犹可曰不以人废言其言不是而以为据依何哉舍了甘棠树缘山摘醋棃可叹也已 一其他诸条不能一一酬答 澄老耄无知卑贱无庸极荷不鄙荐赐贻问不敢不竭愚衷者盖恐堕於不忠不孝之域然技能识见止此而已天下之广岂无杰特明达之士过澄百倍十倍可陪明公之讲论者哉澄黾勉奉酧此纸岂能称盛心望怜其愚不必更赐第四书借视於盲借听於聋非计之得者也 吴文正集卷三 [book_title]卷四 <集部,别集类,金至元,吴文正集> 钦定四库全书 吴文正集卷四 元　吴澄　撰 说 无极太极说 太极者何曰道也道而称之曰太极何也曰假借之辞也道不可名也故假借可名之器以名之也以其天地万物之所共由也则名之曰道道者大路也以其条沠缕脉之微密也则名之曰理理者五肤也皆假借而为称者也真实无妄曰诚全体自然曰天主宰造化曰帝妙用不测曰神付与万物曰命物受以生曰性得此性曰德具于心曰仁天地万物之统会曰太极道也理也诚也天也帝也神也命也性也德也仁也太极也名虽不同其实一也极屋栋之名也屋之脊檩曰栋就一屋而言惟脊檩至高至上无以加之故曰极而凡物之统会处因假借其义而名为极焉辰极皇极之类是也道者天地万物之统会至尊至贵无以加者故亦假借屋栋之名而称之曰极也然则何以谓之太曰太之为言大之至甚也夫屋极者屋栋为一屋之极而已辰极者北辰为天体之极而已皇极者人君一身为天下衆人之极而已以至设官为民之极京师为四方之极皆不过指一物一处而言也道者天地万物之极也虽假借极之一字强为称号而曾何足以拟议其髣髴哉故又尽其辞而曰太极者盖曰此极乃甚大之极非若一物一处之极然彼一物一处之极极之小者尔此天地万物之极极之至大者也故曰太极邵子曰道为太极太祖问曰何物最大答者道理最大其斯之谓与然则何以谓之无极曰道为天地万物之体而无体谓之太极而非有一物在一处可得而指名之也故曰无极易曰神无方易无体诗曰上天之载无声无臭其斯之谓与然则无极而太极者何也曰屋极辰极皇极民极四方之极凡物之号为极者皆有可得而指名者也是则有所谓极也道也者无形无象无可执着虽称曰极而无所谓极也虽则无所谓极而实为天地万物之极故曰无极而太极 放心说 其体则道其用则神一真主宰万化经纶夫如是心是为太极或已放去所宜收也于名于利于色于味妄念纷扰私意纒滞夫如是心是为剧贼或未放下不宜留也不可以放还家即次者欤不可不放解悬弃屣者欤虽然放故不放不放故放二者相通而不相戾此学之全知不放心不知放心二者相尚而不相同此学之偏虚豁豁地无毫髪累常惺惺法无须臾离其放不放如是如是吾会其全以救其偏在吾可圣在彼可仙於乎至矣安得起邹叟蒙吏而与之言 得一说赠传道士 道家者流以一为基而帝之者无有也建之以常无有主之以太一古之博大真人哉此庄氏所以赞其师无有也者无名也天地之始也一也者有名也万物之毋也故曰道生一庄氏亦云泰初无名一之所起抱一抱此者也守一守此者也泊兮未兆渊兮不盈慈俭不先为之宝濡弱谦下为之表抱之守之之方也虽然中央浑沌之帝初未尝视聼食息也七者凿而一者离矣窍开而窦塞窍闭而窦通至矣哉一之体乎妙矣哉一之用乎正一师传君以得一名其已得之欤他日解后无何有之乡密若无言相视一笑 敬斋说 易书诗礼四经中言敬者非一训释家不过以敬为恭肃严庄祗栗戒慎之义至伊洛大儒始有主一无说之说其高第弟子又谓敬者此心收歛而常惺惺也夫彼异端者流于敬之一字盖不数数而其治心之法亦惟收歛惺惺是务然则敬者圣学之要虽彼不能外也东昌张侯汝弼敦厚详审来为抚州推官余视其威仪察其政事曰恭曰肃曰严曰庄曰祗曰栗曰戒曰慎侯其有焉名其宴居之斋曰敬非虚也虽然敬之用甚大异端者之成仙成佛而吾儒之为贤为圣以至于参天地莫不由此侯其懋之哉昔卫武公年九十余尚作抑戒以自警一行一言兢兢惕惕诗人美之而尊之者曰睿圣侯年七十矣而志不衰倦充其所到如武公可也人美侯之德将有嗣淇澳而诗者贤而圣圣而天一皆敬之功其法自心起而非腐儒蹈袭之常谈所可了也侯其敬之哉 素轩说 丝未染色曰素羔羊干旄之诗并托素丝以美其大夫之德素也者不苟悦乎新以改乎其旧不外假乎文以增乎其质素位而行唯君子能之夫不安其素而悦乎新假乎文斯须之荣不足以偿其终身之羞者有之矣余于杜子美白丝行之作所以每三复焉而叹其深得国风之意也清江范亨自京师来称太原白贲无咎之贤皮溍亹亹为余道且言其以素名所居之轩余闻之而惊异噫是殆庶乎其安其素者因为说素之义皮范如京闻余说而喜请书以遗虽然白已仕皮将仕范未仕见贤而思与之齐一当以白君为师而于白丝行之诗之意讽诸口识诸心其勿忘不然可黄可黑固墨氏之所悲也而况不为墨氏者乎 致慤亭说 墓焉而体魄安庙焉而神魂聚人子之所以孝于其亲者二端而已何也人之生也神与体合而其死也神与体离以其离而二也故于其可见而疑于无知者谨藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者勤求之而如或见其存藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也葬之日送形而往于墓葬之後迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其未聚也及其除丧而迁于庙也一岁之内四祭而不敢疏惟恐其或散也家有庙庙有主祭之礼于家不于墓也墓也者亲之体魄所藏而神魂之聚不在是以时展省焉展省之礼非祭也近代所谓祭者乃或隆于墓而略于家夫伊川野祭古所深慨习俗之由来渐矣不有礼以稽其弊则虽豪杰之士亦且因仍而莫之怪余尝适野见车马塞道士女盈盈于墟墓之间少长咸集攀号悲泣彷佛初丧之哀未尝不嘉其孝诚之笃而亦不能不叹夫古礼之冺也茌平梁润之笃于亲者作亭墓侧朝之闻人为扁曰致慤或者又引祭义以发明之俾梁氏孝思悠然而不能已其言岂无助哉虽然祭义所云皆庙祭之事非可施之墟墓间也梁之子宜国子伴读复请于予而予以古之正礼告礼有其义人之报本反始求之于有而不求之于无非逹鬼神之情状者未易语此京兆箫君曰为祠堂于所居掲斯扁于斋室庶乎其可斯言也不亦善于礼矣夫 静安堂说 静而安圣学之基也曾子授子思子思授孟子孟子之後失其传焉历千五百年之久周子特起以主静为圣人立人极之本上合大学静安之旨然儒者莫究其用功之何如也大学之静在有定周子之静在无欲知有定无欲之不二者于静之功思过半矣王府掌书何君以静安名堂其友赵侯徵辞于予予盖有意乎曾思孟周之传学之四十余年而未有分寸得也为之难言之其敢易乎哉虽然诸葛丞相曰静以修身未宁静无以致远又曰学须静也险躁则不能理性而庄生亦云宁可以止遽立心处事惟宁毋躁是其所谓静安者乎此前代贤相之所以行予就何君之所可及者而言非虚言也如其言之虚也虽累千百言奚庸 静夀堂说 静静与曰否静夀与曰未请问曰静莫如山稽诸易山艮象也艮时静时动曷尝一于静哉山地之隆起者地坤象也坤静翕动辟曷尝一于静哉山块然静云雨不作草木不生朽壤尔壤朽斯陁而奚夀焉夫人也如槁木如死灰曰静可矣干遂枯火遂灭曰夀可乎养生家有言户枢不蠧流水不冰日月之明不息则久岂必一于静而後夀哉仁者静仁者夀人知夫子之所已言不知夫子之所未言武仁夫以静夀扁斋居余为发夫子未发之藴仁在天地为元元无顷刻之不运贞下之元静极之动也静根动动根静天地之机也天地之夀无穷者以此人亦然体静而用动动宾而静主可相有不可偏无故曰静而无动物也物也恶能夀静而无静神也神也是以夀吾闻之周子云 仁本堂说 天之为天也元而已人之为人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本干枝所由生也人有仁万善所由出也人而贼其仁犹木之戕其本也木无本则其枝瘁而干枯人不仁则其心死而身虽生也奚取论语一书无非教人以求仁读之而能知之者鲜矣庐陵邓熙学可以仁本名其堂大哉名乎夫立是名者盖欲既其实也既其实者如之何体仁之体敬为要用仁之用孝为首孩提之童无不爱亲此良心发见之最先者苟能充之四海皆春然仁人心也敬则存不敬则亡夫子之言仁以居处?执事敬语樊迟以出门如见大宾使民如承大祭语仲弓于此实用其力焉本其庶几乎学可资质静重可与求仁者也其思所以实斯堂之名哉 中和堂说 吉水高根名读书之所曰中和堂而问其说于予夫室屋以居此身也岂必有其名哉倘或名之亦为是声称焉尔岂必究其实哉根之名堂也不取他名而以中和名大哉名也根之意殆异于人乎中和二字见于子思子书之首章盖以状性之体拟诚之用也学而求诸性情秦汉以下之儒所不知逮宋数大贤始及乎此而玩绎其遗言践修其实功者甚寥寥也大率渔猎博襍之书以为博飣餖浮浅之文以为工而已于性情之学其孰留意根也因堂之名而有意究中和之实予也虽尝从事于斯然未易为子言之也姑就子所当入之门所当由之路而言其槩然则如之何其必慎动于人所不见之处而不然则动应之宜如天气之顺略无太温太凉太寒太热之忒情之用庶乎不乖其和矣静而有主心不外驰以至于无时而不然则静定之极如地形之正略无少东少西少南少北之偏性之体庶乎不失其中矣是其效也若其本则慎动在集义主静在持敬噫此举世儒者之所不肯为而根欲闻之乎予于是诵所闻以告根字良友大父讳君辙宋登仕郎史馆编校云 收说游说【有序】 收说者何遗番阳陈熙也游说者何亦遗番阳陈熙也作之者谁临川吴澄也 延佑丁巳十有一月饶乐平陈熙来山中言其先世以家所藏书悉上送官得赐号清白处士处士之孙庆历之间擢进士科卒大理寺丞致仕诗集中与范文正包孝肃唐芥孙莘老诸公相往还仕进代不乏人熙之先大父教授于家临终嘱诸子谨收吾书熙之父遵考训扁读书之堂曰收至之子生亦名之曰收收之一字既以名堂复以名子示不志也予谓农之力穑而获谓之收井之汲水而上谓之收农之收以供食也井之收以供饮也书之为世用甚如六府之有谷五行之有水也收之者岂无所用乎哉收而不知所以用是犹储谷于园仓贮水于瓶罂而不以食饮也然则用之将何如在乎子孙善读之而已矣读而有所悟悟而有所得小用之可以钓爵禄而荣其身而显其亲大用之可以跻圣贤而泽被生民而道济天下书之用如此收之者有期于後者也用之者有光于前者也有收之实遂有其名有收之名必有其用故予于陈氏之有书也不徒嘉于祖父之善于收而犹俟其子孙之善于用云作收说古无游士也修于家举于乡仕不出邦域之内其穷而不遇者以先觉而耕于野以良弼而筑于岩苟非以币而三聘以梦而旁求则终身岩野而已矣孰肯以游为事自王政衰陵夷至于春秋至于战国生民涂炭孔孟抱济时之具而时不用圣贤不忍恝然忘天下于是乎历聘环辙而当时洁身避世之士犹且非之倘无圣贤救世之心而游焉则其非之也又当如之何哉七雄以力相并吞冀得权谋术数之流不爱高爵厚禄以招致游士游士因得大肆其意以傲世主然孟子比之妾妇则其可贱甚矣汉晋隋唐以来游者不得如战国之盛宋之季士或不利于科举而游入事台谏则内外庶官畏之出事牧伯则郡县庶民畏之虽不能如战国之士立跻显荣而挟其口舌中伤之毒亦可要重糈于人若夫游于今之世则异是上之人无所资乎尔下之人无所畏乎尔于身既不可以骤升于财又不可以苟得叩富儿门随肥马尘悲辛于残盃冷炙之余伺候公卿奔走形势侥幸于汚秽形辟之地不过如子美退之所云其可哀也夫而好游者诿曰吾之游非以蕲名非以干利将以为学焉尔是大不然夫古之谓游学者不远千里从师问道也盖如孔子者天下一人而已故远近翕然宗之如百川之赴海世无孔子其孰可师如欲为学私淑艾于古圣遗言可也不求之于此而求之于游怅怅欲何之乎司马子长世掌文史父子授受而负杰然不覊之才虽使终身不出门户亦自有此雄健之笔岂得于游哉谓子长因游而有史者谬也信其说者惑也乐平陈氏家世收书而也气清才俊可以得志于今进之可以尚志于古将游于四方予劝之息游而归读祖父所收之书作游说 愿学斋说 宜黄邹圣任少日尝受学于予其从弟之子世贤学儒而旁通医家之说名其斋曰愿学以谂于予予曰医之学虽有高下浅深然一是以济人为务无他术也儒之学则不然昔鲁号多儒徧国中皆儒服而逹者笑之以为鲁国之儒一人耳曷谓多哉予观夫子诲子夏已有君子儒小人儒之分而近世大儒直指记诵辞章为俗儒然则儒之名一而儒之实甚不一也岂可槩谓之儒而不谨所择乎今之愿学者所愿何学所学何如试自择焉倘或告予当必有以相长也 仁夀堂说 仁者夀非圣人之言乎天地生物之心曰仁惟天地之夀最久圣人之仁如天地亦惟上古圣人之夀最久人所禀受有万不齐岂能人人如圣人之仁哉夫人之全德固未易全然礼仪三百威仪三千无一而非仁者得三百三千之一亦可谓仁则亦可得夀矣予尝执此观天下之人凡气之温和者夀质之慈良者夀量之寛洪者夀貌之重厚者夀言之简默者夀盖温和也慈良也寛洪也重厚也简默也皆仁之一端其夀之长决非猛厉残忍褊狭轻薄浅躁者之所能及也合阳杜翁年八十有二而夀数正未艾一乡称善人名其所居之堂为仁夀予虽不识翁之面其必温和者与其必慈良者与其必寛洪而重厚且简默者与五者有其一已宜夀况或有其二三四五乎至治三年秋识翁之子辉卿于京师获见时贤所赠仁夀堂记诸作于是推仁者夀之理而为之说以附焉 诚求堂说 医家之术视其说聼其声问其食味切其动脉以知人之病而小儿医乃不尽然男未龆女未齓一呼吸间脉八九至而脉未可切也口不能自言其所嗜而味不可问也脉未可切味不可问则聼声视色而已辨啼有诀相面有图审其声若何察其色若何而名其病之为何病其方之所载其师之所传有成说有定法的确可验而毫厘靡差凡学医者类能之故婴儿虽不能言而其病洞然于医者之耳目此无他医之术然也母之育子平日曷尝习知医家审声察色之术哉然因其啼笑于外而辄能揣度其中何也爱子之心真实恳切而求其所苦所欲者以诚也诚可以感神明贯金石诚于捕鱼虽厚冰可卧而开诚于畏虎虽坚石可射而入岂有慈毋之诚而不能测识其子之意彼不通医术而诚之所求能若是况医有其术又有其诚宁不百求而百中乎其或有医术之医而反不若无医术之毋诚与不诚之异也夫医之于人子一如毋之于已子而後可谓之诚求求而有所觊则重用其心而昏求而无所利则轻用其心而怠求而自恃其能则处之以易而忽或昏焉或怠焉或忽也俱不诚也噫医者人之司命也而可不诚也耶庐陵曾仲谦儒流而通医术其术不止小儿医也若扁鹊然随所在而显一伎人以诚求二字号其贮药之堂盖取大学如保赤子之义噫仲谦岂特于赤子之病而诚求之若丈夫若妇人苟有所治无所不用其诚也诚也者圣神之用心也医家亦以闻声而知之为圣望色而知之为神行医家所为圣神者之术而求之以儒家所谓圣神者之心仲谦之医讵可与族医同日而论哉 吴文正集卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 吴文正集卷五 元　吴澄　撰 说 慎独斋说 天下人人读大学中庸二书於诚身之要皆曰慎其独也读者类能言之古舒李文质彬叔以儒饰吏亦克自持取慎独二字名所居而淮西宪官温侯为书其篇发挥旨意者不一而泰州教授王实所述顔杨马赵四君子之行最为明切夫易以溺人污人者色与货也非理非义之事虽甚不良之人往往畏人之知而不敢肆苟人所不知之地一时不胜其利欲之私则於所不当为能保其不为之乎若顔叔子之逹旦秉烛若杨伯起之暮夜却金若司马君实赵閟道之所为无一不可与人言无一不可与天知真能慎独者也然斯事也儒者犹或难之庄子曰为不善乎显明之中人得而诛之为不善於幽闲之中鬼得而诛之君子言人不言鬼言是非不言祸福而庄子云尔者将以警夫中人以下也今彬叔不俟他人之警而警於屋壁之间其异於人也远矣予嘉其可以为吾儒之式岂特可为吏师而已哉 主敬堂说 易书诗礼之言敬者非一及夫子答子路之问则其辞重以专而子路莫之悟也再问三问意若有所不足圣人语以尧舜犹病虽能已其问而子路犹未悟也呜呼子路圣门高第弟子也果於从人勇於治已当时许其升堂後人尊之为百世之师亲承修已以敬之诲於夫子而未能心受也况後圣人千数百载而掇拾其遗言者乎伊洛大儒嗣圣传於已絶提敬之一字为作圣之梯阶汉唐诸儒所不得而闻也新安大儒继之直指此为一心之主宰万事之本根其示学者切矣夫人之一身心为之主人之一心敬为之主主於敬则心常虚虚者物不入也主於敬则心常实实者我不出也敬也者当若何而用力耶必有事焉非但守此一言而可得也河中张克恭名其读书之堂曰主敬而问其说於予北方学者笃厚沉毅类无南方轻扬浮浅之习固曦贤曦圣之器也标揭作圣之要言置诸屋壁间晨夕目睹其志可尚已呜呼近世以来学者为虚言所误几成膏肓之疾予而曰程谢尹朱之言敬盖如此是又以虚言而益学者之疾也夫何敢虽然主敬之事人皆可勉能无庸以子路之不速悟而惮其难也其亦因名堂之虚言而务修已之实功也哉 渊默斋说 君子之道语默随时岂偏於默哉虽然语者默之宾也默者语之主也默之时固默语之时亦默也夫子欲无言子贡之徒不知悟是意也庄氏乃能知之故曰渊默默者无言之谓而喻之以渊默之意也渊者何静而深也惟静语默惟深故默彼躁於外浅於中则其发言也不择恶乎默西川李岩平章公之子资态而学专不躁不浅欲由寡言以至於无言以渊默名其燕坐之室之二字虽出庄氏书而实有契於圣人警子贡之意朱子感兴诗之末篇演绎其旨甚惓惓也而或以庄氏为异乎吾圣人者过也夫庄氏之书於人伦日用颇有戻於吾教者吾违之於心原道奥苟有契於吾学者吾从之可也非从庄氏也从吾圣人也夫无言之时其默也如渊有目者莫能测有言之时其声也如雷有耳者莫不闻此君子之道语默随时者也公之子与予之友黄祖德游槩有闻乎君子之道予是以志之云尔 敬堂说 淮西杨应叔以敬而名其读书之堂噫大哉名堂之义乎古圣人垂世之言肇自唐虞而典谟之书言敬者不一商人周人之诗周公孔子之易继继言之论语大学中庸孟子下逮传记诸家之言又累累及之然惟商颂周雅圣敬日跻於缉熙敬止两辞为以此赞咏汤文之德其余言敬各随所指鲜或该体用之全而言也夫子答子路君子之问曰修已以敬所该则广矣而子路曾莫之悟反疑圣人之言浅近而不知其甚深甚远也千数百年之後程子始阐明之以极於天地位万物育而读者亦或为之茫然夫敬者人心之宰圣学之基也释其字义曰钦曰寅曰祗由中而外曰恭曰庄曰肃独程子摆脱训诂而谓之主一无适其开小学者之意至切也应叔以予之尝有志於程学也请予说以文其堂之名予不敢臆说也曦程子之学当自朱子之言入以演释敬斋之箴以禆益敬堂之义箴之首章潜心以居者静而居处之敬也其次章择地而蹈者动而步趋之敬也三章之如宾如祭者形见于表之气象也四章之如瓶如城者保持干里之念虑也故总之曰动静无违表里交正五章之不东西南北则心之无适而逹於事也六章之弗贰二参三则事之主一而本於心也其发程子四言之精藴未有若是其悉者而衣冠瞻视足容手容之间出门承事守口防意之际皆一身用功之实地应叔谨饬士也於父为才子於弟为令兄於乡为良朋友於官为贤师儒进於是也盖不难亦在乎为之而已目堂之扁熟究而信蹈焉则敬不于其堂而于其人不然堂之名虚名也予之说虚文也敬於何有 立斋说 有学者言陕士翟羾友谅质美而劬书京兆萧维斗名其斋居之室曰立敢问立之义何如予曰大哉萧君之所以期於人者乎昔夫子之徒三千其间粹德英才不少矣而夫子未尝以立许之非薄於待人也诚以立之未易能而不敢轻许也自汉以至于今千有余年务学之士奚啻百千万亿而能立者几何人哉士之有立盖不一端以春秋叔孙豹所云则有三焉有德之立有功之立有言之立三者之立古之上圣大贤其至矣吾姑论其次夷齐之让曾闵之孝立德者也周霍之安汉狄张之复唐立功者也汉之贾董隋之王通唐之韩愈立言者也夫子之言孝以立身为孝之终立身者行道於当时扬名於後世亘古今而不朽夫是之谓立翟君如欲副萧君之所期其思所以立之之方乎或曰立於礼可与立三十而立非所谓立乎曰此言既有所知而固守不移之谓非立身之立也然果能有知而又能固守则其能有立於世也可冀矣一立字之义虽不同而实相因也志於有立者其尚有味於吾言哉学者欲笔吾言以寄友谅予曰诺 敬义斋说 敬胜怠义胜欲其言肇於古册书而周太师尚父以授武王後五百余年夫子赞易有敬以直内义以方外之说敬义二字遂为万世圣学之根基然自孟子没而其言絶汉唐千余年间知之者谁与宋程子出而後直内方外之学复明於世同时见而知之者异时闻而知之者岂无其人求如程子之直有得乎是者亦无几也予之愚騃自少妄有志於程子之学心必主於一事必合於宜学之踰五十年而卒未有得也盖其资质之庸下功力之浅劣故尔今闻大名王君伯玉以敬义匾其斋室卓哉立志之高乎圣也者人皆可学也患志之不立与夫所以充其志者或未至焉尔矣王君有是志又有以充其志学之可以曦圣也孰御它日解后以其所志者谂於予予亦以其未有得者质於君互相激励其不两有所益哉若夫掇拾先儒之所已言而曰若是斯为敬若是斯为义则凡世之为学为文者人人能予则耻躬之不逮而不敢出诸口也 逍遥游说 周流六合临睨三光此屈子之远游也乘天地之正御六气之变以游无穷此庄子之逍遥游也世其果有斯人乎盖未之知尔於乎蜩鸠斥鷃又恶能知九万里之上有大鹏者哉 无尘说 上方道士陈子靖通三教书医之一技进乎工巧以无尘倅其名问余曰若何而可以无尘也余曰子之道所贵也余儒流恶足以知之抑佛者有言根立而尘集有根斯有尘也六根其能无乎根不能无则尘岂能无哉故佛者必务寂灭以无其根而老者亦务清静以无其尘二氏之学余不能知也又安能为子言之也耶无己则姑为子言儒者之学余尝闻邵子年十岁学於里遂尽里人之情而已之滓十去其一二年二十学於乡遂尽乡人之情而已之滓十去其三四年三十学於国遂尽国人之情而已之滓十去其五六及至年四十能尽古今之情而已之滓十去其七八年五十能尽天地之情而已之滓无可得而去此非所谓无尘者乎然以其天挺人豪英迈盖世之资冬不炉夏不扇夜不就席之功犹必学至於五十而後无滓也明得尽则查滓浑化程子亦云查滓浑化者无尘之谓也而唯明之尽者能之尔余固愿学焉而莫之能至也然则吾儒之无尘盖不易能也不知以清静寂灭而无尘者其难易为何如无尘乎无尘乎尚其名不既其实可哉 永愚说 愚者智之反也智为五常之一人孰不欲智哉不恃其智而自守以愚不耀其智而自晦於愚唯古昔之圣神後来之老庄能然亦有其识深潜其才隐约而其智难以浅窥者顔渊甯俞是也夫敏於悟道之谓智而顔子之听受师训若无所悟疑於不能敏巧於避祸之谓智而甯子之冲冒艰危略无所避疑於不能巧人或谓之愚焉然顔子於不违之际如愚如也者愚之似尔究其实不愚也甯子於无道之时则愚则也者愚之暂尔要其终不愚也顔之敏悟不惟精於知而且果於行甯之巧避不惟免於身而且利於君智孰大乎是故顔甯之愚非真愚二子亦未尝自以为愚也凡自以为愚者往往出於愤激非由衷也柳子厚少已崭然露头角自恃其智何如也未几一斥不用不胜其愤激而假托於愚溪池亭岛悉以愚名此岂由衷之言乎友人谓以立之客徐元夀号永愚而求言於予夫愚之名一而所指各不同愚智之分或指质之豁蔽巧拙言或指学之明昧敏钝言或指身与时之穷逹遇否言予未知元夀所谓愚者何所指其忧自耀之或过而以愚自矫与抑虑自守之或渝而以永自誓与予莫之能知也又岂容於臆说哉它日倘一见见面而知心然後因所指之实而颂焉而规焉盖未晚也 思诚说 子思子之中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也孟子述其语不曰诚之而曰思诚何也思也者所以诚之也通书云诚者圣人之本而又云思者圣功之本前後圣贤之立言若合符节天何思哉而四时行焉而百物生焉自须臾顷刻之近至于千万亿年之久而如一夫是之谓诚天之道若此而圣人亦天也其德之纯同天之不息生而知之不待思而得是以安而行之不待勉而中也下圣人一等思而後能得则勉而後能中矣斯其为思诚者欤昔丞相张魏公名庐陵文节杨先生之斋室诚诚宋孝宗御书诚斋二字以赐山南佥宪史侯文名先生玄蒋若义之斋室曰思诚而孝庙神明之胄赵子昂承旨又书思诚二字以遗祖孙辉焕於百有余年之间韪哉赵谓史宪欲使孙之思其祖盖借孟子思诚之言而寓慈孙念祖之意云尔夫诚之为诚一也然有中庸孟子所言之诚有文节先生所能之诚清修苦节清诚清也苦诚苦也文节之实足以副魏公之名则然诚者实而已今先生之孙一行在身必实而非伪一言出口必实而非虚口无虚言身无伪行其不为之诚乎其不谓之思其祖者乎若夫天道之诚唯天下之至圣能尽其道古之大贤虽能知之虽能言之而能行之或犹未至澄也固尝从事於斯老矣而未之能知也未之能言也将以己所不能知不能言而勉若羲岂诚也哉则亦曰思尔祖之为近而可能也 静渊说 其静也渊水之止也其动也川水之流也惟其止而常定是以流而不返古之大圣人盖若是常定谓何事物不挠心也不息谓何须臾不离道也吾夫子之後无其人矣同时鲁国一顔子旷千数百年之久江南一周子河南一程子其几乎予自幼弱志在曦三子资不而学不力年八十余而未之得也强壮时尝取友於天下合朔南所见奚啻百千万亿人而莫之知也倏有人焉以静而自命岂将可嘉可尚而已抑亦可惊可骇也何也二字之实未易能则二字之名未易当也而予之旧友以书问其说夫粗有所知者默无所言妄有所言者瞢无所知也予敢轻言哉非不敢言不能言也静渊之云将徒窃其名乎将欲既其实乎如欲既其实试过予相与默坐一月庶或相观而微有悟也静渊者谁胡氏光祖问予者谁黎氏希贤俱章贡人也黎予所识胡予所未识 青溪道士点易轩说 有一道士空同其躬鸿蒙其衷其动顒顒其止雍雍濯缨乎青溪之上混迹於黄垓之中手持一编过予而言曰吾後结庐数椽即大隐?成小洞天鑪熏袅烟韦编置前兰露净滴汞朱细研执笔临文号点易轩敢问何知予未及答不觉辗然易道至矣匪书可传求之句读如锥测渊曷探其赜曷鈎其玄盍且援笔袭韬卷袠沈消百虑静虚一室神如归来闭塞勿出进修存存退藏密密昭昭南端靡白可观冥冥北牖靡黑可守我乾我坤自尊自卑我坎我离自倡自随易道於斯奚以点为舍蚌取珠得免忘蹄本无二经本无十翼安有九师安有八索易之门庭甚寛甚宏易之宦奥甚深甚窈易之楼阁八牕寥廓易之路途万里舟车天圆吾庐地方吾褥焉用夫轩而构此屋爰觌溪隅孰是渔夫溪上一叶恍若海桴其载有月其钓无渔可论易者斯人也与倘能樵乎试往与俱道士唤鹤速骑以趋四顾怅恍莫知所如道士为谁北岳恒山人侨居江之南余三十春家世儒士因柱下叟命氏予不知其名从道其字 思无邪斋说 程子曰思无邪者诚也此邪字指私欲恶念而言有理无欲有善无恶是为无邪无邪斯不妄不妄之谓诚以大学之目则诚意之事也易文言传曰闲邪存其诚此邪字非私欲恶念之谓诚者圣人无妄真实之心也物接乎外闲之而不于乎内内心不二不襍而诚自存以大学之目则正心之事也凡人昧然於理欲善恶之分者从欲作恶如病狂之人蹈水入火安然不以为非蚩蚩蠢蠢冥顽不灵殆与禽兽无异其次颇知此之为理为善彼之为欲为恶而志不胜气闲居独处之际邪思兴焉一有邪思即遏制之乃不自欺之诚也夫既无邪思则所思皆理皆善矣然一念才起而一念复萌一念未息而诸念相续是二也是襍也匪欲匪恶亦谓之邪此易传所谓闲邪之邪非论语无邪之邪也论语之引诗断章取义云尔诗之本意岂若是乎哉豫章熊原翁以思无邪名斋室或以不二不襍勉之言固甚美予疑熊君之未遽及是也盖必先能屏絶私欲恶念之邪而後可与治疗二而且杂之邪诚意而正心其等不可躐无私欲无恶念世孰有司马公而不二不杂则犹未终身每以思虑纷乱为患故程子惜其笃学力行而不知道异端氏之不二不杂自初而持戒持律絶去私欲恶念故也不然诸业未净乌乎而可以不二不襍乎 吴文正集卷五 [book_title]卷六 <集部,别集类,金至元,吴文正集> 钦定四库全书 吴文正集卷六 元　吴澄　撰 说 丹说赠陈景和 丹出井中玉质而日色盖至阳之气所成知丹之名则知丹之实矣希夷先生陈图南所传六十四卦丹之道具是鲁山景和非图南後人乎好外丹夫外者内之景象也如好之有图南之图在 药说赠张贵可 人无恒不可以作巫医古有是言也张贵可设药肆三十年余自前至今如一日其生药精而不倦於治择其熟药真而不杂以伪贋又得方外高人传授丹法墨法与衆迥别养命者服之而效濡豪者用之而良取信於远近有年矣而敝衣羸形安守其业恬然无欲赢贪利之心庶几乎古之所谓有恒者欤柳子厚嘉宋清市药而不为市人之行余於贵可亦云 丹说赠罗其仁 丹也者至阳之气所成也似朱非朱似赤非赤丹之色也似玉非玉似石非石丹之德也古之真人阳纯隂絶方其初也以无象有用铅非铅用汞非汞成之而温养使精神魂魄混合不离可以长久者内丹也及其究也以有象无用铅为铅用汞为汞成之而服食使骨肉血髓消铄俱融可以升举者外丹也後之名医以药济世为之汤以治经络为之散以理中焦为之丸以达下部而丸之别或名为丹何哉盖以其匹配隂阳依放造化可以愈沈痼可以扶危急可以救卒暴可以起死回生可以延年益夀虽医之用而有仙之功焉其名之曰丹也不以此乎庐陵罗其仁克绍父之业工铅汞交媾之术鼎罏烹炼之法推其余为丹药以疗未病之人其为人慈善笃实志於利物不志於利己其为丹也既有仙之功其为人也又有仙之行矣功行可仙则丹非凡丹也得是而服食焉者不谓之得仙丹也欤 琴说赠周常清 昭文善鼓琴而文之纶施及文之子何也以其伎之异乎人也盖若僚之丸秋之奕养叔之射造父之御然苟非精於其伎有以自好则不终其身而废业者有矣尚能家传世守之耶庐陵周大江挟琴游士大夫间号为琴师莫之可俪也其子常清得其父之伎延佑戊午春予与同止宿者再浃日每於隔壁听其吟弄之妙尘累为之倾消於是深服其伎之精予自少有志於乐尝叹古乐冺絶学之无由夫八音之中革木无当於五声匏竹土之与金石五声虽具而其节奏不过教坊燕乐丝之一音若筝若若箜篌若琵琶非古雅乐器无足论者唯琴瑟古乐器也瑟之器虽古而声亦今庶几可以古者琴而已琴之谱调超出俗乐之上然自古及今不知几变矣更造改作者果皆石夔师旷其人乎抑亦犹夫人也唐宋盛时韩子欧阳子所听之琴犹不免可憾况後此者乎以予所知未百年间已变三谱愈变愈新其声固有可尚而纎穠哀怨切促险躁或不无焉淳古遗音和平安乐澹泊优游之意其亦若是否也世之能琴者往往非儒能儒者又不知音欲与论此而无其人大江儒者也而精於伎常清归省其以予言质正於家庭他时再会必有以起予者故於其行也书此以赠 丹说赠刘冀 刘冀仲山通医之书明医之理传医之方得医之法其辨脉也精其识证也决其用药也审而不缓奇而不险其收功也全多而失少又遇异师授丹法其上之却老还童者颇秘未暇问其次之济世活人者嘉与衆共之药物有交媾火候有进退有烹炼有温养宜其妙合隂阳巧夺造化而愈难愈之疾长弥长之夀也是岂可与药市市药者同日语哉 丹说赠吴生 有神仙延年之丹有神医愈疾之丹实殊而名一葛溪吴仁叔丹药作效於人多矣取信於人久矣一门二弟同得其法今见其弟如见仁叔焉 文泉说 昌化县主簿钱自牧言其所治县有隐士陈希仁博学能文以文泉号其所居之地予问之曰文泉者旧有此名欤抑新为之名也簿曰地有泉而陈以文之一字名之尔予曰人称苏明允为老泉者以其地有老人泉故借其地以号其人非新创名也惟柳子厚谪居冉溪之侧特以愚名其溪元次山在南方往往为水立新名道州有水名濓溪者亦次山之遗教其後周茂叔先生寓江州城外取道州旧地名名其书院曰濓溪苏子瞻诗云先生本全德亷退乃一隅谓其取亷之义以名溪而旁加水字也泉之名为文者其亦昔人以愚以亷名溪之意欤愚非美名亷亦一善而已昔人薄於取名盖如此若文之名则其义甚大非愚与亷所可同也天有天之文地有地之文人有人之文天地人之文具备於圣人之身尧舜禹汤文武而下惟周公孔子可谓之文也故曰文不在兹乎秦汉以後儒者不知道惟以言语之工为文则既非矣苏子瞻尝言吾文如万斛泉源以言语之工为文者倘如苏子瞻殆亦庶几焉夫水天下之至文也而泉者水之初出陈君以文号其泉自负岂浅浅哉最下犹当为苏子瞻遡而上则周孔之文又非子瞻之所得闻者名之浮於实君子必不为也钱簿请録吾言辞不获遂书以遗 松友说 松木之贞坚也其为友者为谁鲁论美其後凋蒙庄美其冬夏青青皆与栢并称然则栢其松之友乎戴记美其贯四时不改柯易叶则不止与栢俱而又与竹俪世俗亦以松竹梅为岁寒三友然则竹梅其松之友乎人之可与松友者必如栢如竹如梅而後可盘桓於孤松之侧松所友者晋渊明也吟哦於二松之间松所友者唐斯立也鄱阳陈圣举嗜书有清致以松友名其居夫不以我友松而松与我友者其节其心当有以肩陶而轶崔不然松之为松丝萝施之矣何以表然特立於栢与竹梅之上哉临川吴澄为作松友说 氷花说 清江镇李巡检亷惠人也所涖之地瓦屋有霜结为氷花史图其状以美侯客传其图以示予予为之言曰凡天下之物每有多有者为宜希有忽有者为异妖者宜则祥者异也常者宜则怪者异也其妖其祥其常其怪或谓之宜或谓之异在天在人一也夫亷耻道丧贪浊成风瘠人肥已残下罔上者比比而是於斯时也而有人焉以清谨为行以寛厚为政乃见於卑小之官遐僻之地岂其宜哉异也有电有雷有风有云气侯严肃则露凝为霜雨凝为雪水凝为氷天之常也若夫霜坚成氷氷镂成花稽诸前志参诸杂记其似此者於昔为间见於今为非常岂其宜哉异也由此观之李侯人之祥也氷花天之怪也衆皆若彼侯独若此惟其祥故在今以为异常时所无一旦所有惟其怪故自昔以为异夫人之异非必有以感乎天天之异非必有以应乎人二异於一时而适相遭吾安得不以人之异者为斯时喜又安得不以天之异者为斯时叹也哉 观澜说 予家有清池可十亩泉冬夏混混不竭月夜乘舟扣舷荡漾其间彷佛赤壁之游之乐地四平无山林障碍微风发则粼皴沦涟倡披缤纷如绮如縠如鳞如鬛不可胜状有天下之至文焉大父尝结庐西南涯开轩面之曰观澜轩有客难曰澜之雄伟壮盛者长河大江之流洞庭彭蠡之瀦也今以一勺之水而观其所谓澜得无见笑於天吴哉主人答曰子知孟子之言观澜者乎观水有术必观其澜盖贵乎水之有源也潢潦之水雨集而盈雨止而涸何澜之可观若夫有源者则异是彼之经数千百里而来合数千百川而一者有源也此之历四时千载而如一日者亦有源也有源既同则有澜亦同也泰山之与秋毫政未可以大小而殊其观於是客无以应也金谿洪君恢廓尚义所居有观澜阁浚渠导溪引活水至前殆与予之大父同其趣盖有源之水不必如长河大江洞庭彭蠡之广且深而後可观也青田陆子近世大儒之知道者洪君生不同时而与同里增修祠宇以表钦慕是必悠然有会於其心兹非所谓有源者耶譬之水然有源如是其有澜可观也固宜窃虑时人未达洪君之所以名其阁之意也故述予大父之答客难者以谂 虚舟说 真定赵时中扁其燕坐之所曰虚舟盖取诸庄氏书夫彼之所谓虚也者谓有其舟而无人主之也大概庄老氏之学以无心待物若无主之舟然任其泛泛於水中虽偶触他人之舟而人不怒以其无主而非有心故也待物一皆无心倘或伤於物物亦无憾於我故曰人能虚己以游世其孰能害之虽有己而已无心虽有舟而舟无主是之谓虚虚舟者虚己之喻也其远害之计高矣而终不及吾圣人之中道吾圣人之舟有主而实非如彼之无主而虚也然操之於节度行之於空隙百艘并进狭涧相遭其舟亦无所触既无所触谁其怒之彼无主之虚舟固为无心而亦有时触人之舟人虽不怒心实不悦吾圣人之舟未尝有触於人人不惟无怒於心而其中亦无不悦之意盖庄老以无心待物圣人以公心应物其心公虽曰有心亦若无心利之而民不庸杀之而民不怨又奚啻能使惼心之人不怒其触而已意古圣人邈矣吾於後世得汉相诸葛武侯焉廖立李平被废黜而终身无怨尤感之至於垂涕非其公心足以服人而然欤岂必如老庄之无心也哉时中方以才名为世用与其学蒙吏之无心而纵无主之虚舟孰若学汉相之公心而运有主之实舟乎 春谷说 河南赵和卿以春谷名其居予闻陶唐命官羲氏司春而名其宾日之处曰阳谷阳之为义固取日出之明亦取春阳之温春谷之春亦犹阳谷之阳也欤盖河南为天地之中得气候之正非特每岁之春然也世道太平而万物皆春惟河南为尤盛周公营洛而验诸隂阳风雨之和其事远矣前三百年有卲子自卫来居而以收天下春归之肝肺自幸和卿河南人而曰春谷夫谁曰不宜然天地之气与化移易又不知今之河南视昔何如也和卿宦游四方鲜或归其乡则亦随所在而皆春谷奚独河南之谷可以为春乎春之时在天地为元在人心为仁元者蔼然发生之理仁者盎然恻隐之心存此心之恻隐以同乎天地之发生则春吾心也灵明四达何往非谷而岂系乎身之所居也哉和卿赋质慈良而施於政者多寛惠此其所谓春谷者也扩而充之与天地之春如一在乎人而已 方舟说 舟所以济不通也士特舟大夫方舟诸侯维舟天子造舟其多寡不同何也示有等也南面之君由天子下达於诸侯北面之臣由士上达於大夫臣之位至大夫而极士之志期於大夫而止龚仕璋士也而以方舟名其燕坐之所盖以大夫自拟者欤方舟济川之具也济世必以人犹济川必以舟欲得舟之用宜备舟之材古之舟刳木而已後世解木为片编以为舟一舟所须其材不一也有一不备舟不可以成济川之具其难如此济世之具岂不犹难於舟也邪如夫子之上圣孟子之大贤备全人之能乃可为济世之舟也义理有一之未莹才艺有一之未优临事鲜不致缺败乡相王文公学孔孟而志伊周节行文章为天下第一若官爵若货利若声色外物之欲一毫不入其心及其为相设施竟不满人意甚哉济世之不易能也惟完舟能济川惟全人能济世以荆国所志所学犹未得为全人也况不及万分之一者乎夫济川者聚衆材成完舟若楫若维若樯若帆靡有不完而後可以浮之江湖之中置之风涛之冲而无渗漏覆溺之虞苟学不至孔孟才不逮伊周则皆未完之舟也其可轻试於一济哉仕璋字民望吾同乡人也因其所名而勉之以实作方舟说 寛居说 京兆卲信可以寛居扁燕坐之室临川吴澄问之曰何谓也对曰寛者仁之德居者以之宅心也澄遂为之说曰人性所有仁义礼智四而四之仁其一尔四而一之仁其统也仁之量宏仁之施博故状仁之德寛为首然天以是理赋於人木之神曰仁金之神曰义仁之德为寛义之德为猛二者可相有不可相无若专於一则偏矣金之神王於西而秦俗往往尚义信可西人也持身峻洁涖政勇决其所得於天者义之分数多盖欲扩仁之寛济义之 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜